Зороастриец

Зороастризм является первой известной пророческой религией в истории человечества. Дата и место жизни Ашо Заратуштры точно не установлены. Различные исследователи датируют жизнь Заратуштры в период от начала II тысячелетия до н. э. до VI века до н. э. Современные зороастрийцы ведут летосчисление по календарю «фасли» от года принятия царём Виштаспой зороастризма от самого Заратуштры. Зороастрийцы считают, что это событие произошло в 1738 году до н. э. «Первая вера» - традиционный эпитет Мазда Ясны.

Воображаемый портрет Заратуштры. Изображение XVIII века.

Зороастризм возник в среде арийских народов, видимо, до завоевания ими иранского плоскогорья. Наиболее вероятным местом возникновения зороастризма является северо-восточный Иран и часть Афганистана, однако есть научные теории о возникновении зороастризма в Азербайджане и в Средней Азии на территории нынешнего Таджикистана. Существует также теория о зарождении ариев северней - на территории современной России: в Пермском крае и на Урале. В Азербайджане сохранился Храм вечного огня - Атешгях . Он расположен в 30 км от центра Баку , на окраине селения Сураханы. Эта территория известна таким уникальным природным феноменом, как горящие выходы естественного газа (газ, вырываясь наружу, соприкасается с кислородом и загорается). В современном виде храм построен в XVII-XVIII веках. Он сооружен проживавшей в Баку индийской общиной, исповедовавшей религию сикхов . На этой территории было расположено святилище зороастрийцев-огнепоклонников (приблизительно начало нашей эры). Они придавали неугасимому огню мистическое значение и приезжали сюда поклониться святыне.

Проповедь пророка носила ярко выраженный этический характер, осуждала несправедливое насилие, восхваляла мир между людьми, честность и созидательный труд, а так же утверждала веру в Единого Бога. Критике подвергались современные пророку ценности и практика кавиев - традиционных вождей арийских племён, совмещавших жреческие и политические функции. Заратуштра говорил о фундаментальной, онтологической оппозиции добра и зла. Все явления мира представляются в зороастризме в виде борьбы двух изначальных сил - добра и зла, Бога и злого демона Ангро-Майнью (Аримана ). Ахура-Мазда (Ормазд ) в Конце Времён победит Аримана. Зороастрийцы не считают Аримана божеством, поэтому зороастризм иногда называют асимметричным дуализмом.

Пантеон

Все представители зороастрийского пантеона именуются словом язата (букв. «достойный почитания»). К ним относятся:

1. Ахура Мазда (греч. Ормузд) (букв. «владыка мудрости») - Бог, Творец, Высшая Всеблагая Личность;
2. Амэша Спэнта (букв. «бессмертный святой») - семь первых творений, созданных Ахура Маздой. По другой версии Амеша Спента - ипостаси Ахура Мазды;
3. Язаты (в узком смысле) - духовные творения Ахура Мазды более низкого порядка, покровительствующие различным явлениям и качествам в земном мире. Наиболее почитаемые язаты: Сраоша, Митра, Рашну, Веретрагна;
4. Фраваши - небесные покровители праведных личностей, в том числе и пророка Заратустры.

Силам добра противостоят силы зла:

Догматика и ортодоксия

Зороастризм является догматической религией с развитой ортодоксией, сложившейся во время последней кодификации Авесты в сасанидский период и отчасти в период исламского завоевания. При этом в зороастризме не сложилось строгой догматической системы. Это объясняется особенностями учения, в основу которого положен рациональный подход, и историей институционального развития, прерванного мусульманским завоеванием Персии. Можно выделить ряд истин, которые необходимо знать, понимать и признавать каждому зороастрийцу.

1. Существование единого, высшего, всеблагого Бога Ахура Мазды;
2. Существование двух миров - Гетиг и Меног, земного и духовного;
3. Конечность эры смешения добра и зла в земном мире, будущий приход Саошьянта (Спасителя), конечную победу над злом, Фрашо Керети (преображение мира в Конце Времён);
4. Заратуштра является первым и единственным в истории человечества пророком Ахура Мазды;
5. Все части современной Авесты содержат богооткровенную истину;
6. Священные огни являются образом Бога на земле;
7. Мобеды являются потомками первых учеников Заратуштры и хранителями откровенного знания. Мобеды осуществляют литургию, поддерживают священные огни, толкуют учение, совершают ритуалы очищения;
8. Все благие существа имеют бессмертных фраваши: Ахура Мазда, язаты, люди, животные, реки, и т. д. Фраваши людей добровольно избрали воплощение в земном мире и участие в сражении со злом;
9. Посмертный суд, справедливое воздаяние, зависимость посмертной судьбы от земной жизни;
10. Необходимость следования традиционной зороастрийской ритуальной практике для сохранения чистоты и борьбы со злом.

Наиболее известными в истории зороастризма еретическими течениями являлись: Митраизм , Зурванизм , Манихейство , Маздакизм . Зороастрийцы отрицают идею реинкарнации и цикличности существования земного и духовного мира. Они всегда уважали животных, входящих в их гороскоп. Это были пауки, лисицы, орлы, совы, дельфины и другие. Они пытались никак не вредить им и не убивать.

Иерархия

Чины

1. Сар-мобед или пехл. «бозорг дастур» (мобед задэ)

Помимо регулярных чинов в иерархии существуют звания Рату и Мобедъяр .

Рату - защитник зороастрийской веры. Рату стоит на ступень выше мобедан мобеда, и является непогрешимым в вопросах веры.

Мобедъяр - образованный в религиозных вопросах бехдин не из рода мобедов. Мобедъяр стоит ниже хирбада.

Священные огни

В зороастрийских храмах, называемых по-персидски «аташкадэ» (букв. дом огня), горит неугасимый огонь, служители храма круглосуточно следят, чтобы он не погас. Есть храмы, в которых огонь горит на протяжении многих столетий. Семья мобедов, которым принадлежит священный огонь, полностью несёт все расходы по содержанию огня и его защите и материально не зависит от помощи бехдинов . Решение об учреждении нового огня принимается только в случае наличия необходимых средств. Священные огни делятся на 3 ранга:

Зороастрийский храм

1. Шах Аташ Варахрам (Бахрам) - Огонь высшего ранга. Огни высшего ранга учреждаются в честь монархических династий, великих побед, в качестве высшего огня страны или народа. Для учреждения огня необходимо собрать и очистить 16 огней разных видов, которые объединяются в один во время ритуала освящения. Служить у огня высшего ранга могут только высшие священники, дастуры;
2. Аташ Адуран (Адаран) - Огонь второго ранга, учреждаемый в населённых пунктах с населением не менее 1000 человек в которых проживает не менее 10 семей зороастрийцев. Для учреждения огня необходимо собрать и очистить 4 огня из семей заратуштрийцев разных сословий: священника, воина, крестьянина, ремесленника. У огней Адуран могут совершаться различные ритуалы: нозуди, гавахгиран, сэдрэ пуши, службы в джашны и гаханбары и т. д. Службу у огней Адуран могут вести только мобеды.
3. Аташ Дадгах - Огонь третьего ранга должен поддерживаться в местных общинах (села, большой семьи), располагающих отдельным помещением, которое является религиозным судом. На персидском это помещение называется дар ба мехр (букв. двор Митры). Митра является воплощением справедливости. Зороастрийский священнослужитель, стоя лицом перед огнём дадгах, разрешает местные споры и проблемы. В случае, если в общине отсутствует мобед служить огню может хирбад. Огонь дадгах открыт для публичного доступа, помещение, где находится огонь служит местом собрания общины.

Мобеды являются стражами священных огней и обязаны защищать их всеми доступными способами, в том числе и с оружием в руках. Вероятно, этим объясняется тот факт, что после исламского завоевания зороастризм быстро пришёл в упадок. Многие мобеды были убиты, защищая огни.

Мировоззрение

Зороастрийцы видят смысл своего существования не столько в личном спасении, сколько в победе сил добра над силами зла. Жизнь в материальном мире, в глазах зороастрийцев, не испытание, а сражение с силами зла, которое человеческие души добровольно избрали до воплощения. В отличие от дуализма гностиков и манихеев, зороастрийский дуализм не отождествляет зло с материей и не противопоставляет ей дух. Если первые стремятся освободить из объятий материи свои души («частицы света»), то зороастрийцы считают земной мир лучшим из двух миров, который был изначально сотворён святым. По этим причинам в зороастризме нет аскетических практик, направленных на угнетение тела, ограничений в питании в виде постов, обетов воздержания и безбрачия, отшельничества, монастырей.

Победа над силами зла достигается через совершение благих дел и соблюдение ряда нравственных правил. Три основные добродетели: благие мысли, благие слова и благие дела (хумата, хухта, хвартша). Каждый человек в состоянии определить, что есть добро и что есть зло при помощи Совести (Чиста). Каждый должен участвовать в борьбе против Анхра-Майнью и всех его прислужников. (На этом основании зороастрийцы уничтожали всех храфстра - «омерзительных» животных - хищников, жаб, скорпионов и пр., якобы созданных Анхра-Майнью). Спасается только тот, чьи добродетели (подуманное, сказанное и сделанное) превышают злодеяния (злые поступки, слова и мысли - дужмата, дужухта, дужвартшта).

Важным условием жизни любого зороастрийца является соблюдение ритуальной чистоты, которая может быть нарушена соприкосновением с оскверняющими предметами или людьми, болезнью, злыми мыслями, словами или делами. Наибольшей оскверняющей силой обладают трупы людей и благих творений. К ним запрещено прикасаться и не рекомендуется на них смотреть. Люди, подвергшиеся осквернению, должны пройти сложные обряды очищения. Наибольшими грехами считаются: сжигание трупа на огне, анальный секс, осквернение или тушение священного огня, убийство мобеда или праведника.

По представлениям зороастрийцев, с рассветом третьего дня после смерти человека его душа отделяется от тела и отправляется к Мосту Чинвад, Мосту Разделения (Мосту решения ), ведущему на небеса (в Дом песен ). У моста над душой происходит посмертный суд, в котором со стороны сил добра выступают язаты: Сраоша, Митра и Рашну. Суд проходит в форме состязания между силами добра и зла. Силы зла приводят список злых дел человека, доказывая, своё право забрать его в ад. Силы добра приводят список благих дел, совершённых человеком, чтобы спасти его душу. Если добрые дела человека хотя бы на волосок перевесили злые, душа попадает в Дом песен . Если перевесили злые дела, душу утаскивает в ад дэв Визареша. Если благих дел человека недостаточно для его спасения, то язаты выделяют часть добрых дел из каждой выполненной бехдинами обязанности. У моста Чинвад души умерших встречают Даэну - свою веру. Праведникам она представляется в виде прекрасной девушки, помогающей перейти мост, негодяям она встречается в виде страшной ведьмы, сталкивающей их с Моста. Те, кто упадут с моста, ввергаются в ад .

Зороастрийцы верят, что в мир должны прийти 3 саошьянта (спасителя ). Первые два саошьянта должны будут восстановить учение, данное Заратуштрой. В конце времён, перед последней битвой придёт последний саошьянт. В результате битвы Ариман и все силы зла будут разбиты, ад будет разрушен, все мёртвые - праведники и грешники, воскреснут для последнего суда в виде испытания огнём (огненной ордалии). Воскресшие пройдут через поток расплавленного металла , в котором сгорят остатки зла и несовершенства. Праведным испытание покажется купанием в парном молоке, а нечистивые сгорят. После последнего суда мир навечно вернётся к своему изначальному совершенству.

Ритуальная практика

Зороастрийцы придают большое значение ритуалам и церемониям. Главная особенность зороастрийских обрядов - борьба со всякой нечистотой, материальной и духовной. В некоторых ритуалах очищения могут участвовать собаки и птицы. Считается, что эти животные не подвержены осквернению при соприкосновении с трупом и обладают способностью своим присутствием и взглядом изгонять злых духов.

Связь с другими религиями

Считается, что многие принципы современных авраамических религий , а также северного буддизма могли быть заимствованы из зороастризма.

В христианских Евангелиях упомянут эпизод «поклонения волхвов» (скорее всего, религиозных мудрецов и астрономов). Высказываются мнения о том, что эти волхвы могли быть зороастрийцами.

Кроме того, в зороастризме, как и в иудаизме, христианстве и исламе отсутствует идея

Образ-символ "Симург" в древности и раннем средневековье.

Определение смысла, места и роли образа фантастической птицы Симург (saeno meregho Авесты, ср.-перс. Сенмурв) в религиозных и мифологических представлениях древних иранцев встречает значительные трудности. Н. Я. Марр, принявший подобную попытку, установил, что в переводах "Шах-наме" Фирдоуси на грузинский язык имя "Симург" передается словом "Паскунди". На этом основании, руководствуясь яфетической теорией, Н. Я. Марр собрал множество слабо датированных и связанных параллелей осетинского фольклора, поздних грузинских и армянских словарей и других источников, считая имена "Симург" и "Паскунди" почти эквивалентными. Описание мифического существа осетинских сказаний может быть действительно очень древним, восходящим к индоиранским архетипам. В этих сказаниях речь идет о семиглавом существе, способном схватить когтями человека и унести его на небо . В грузинских и армянских словарях, очевидно, под влиянием арабских и персидских бестиариев, где говорится, что это существо называется и "Анка", и Симург, сказано: оно водится в Эфиопии, имеет тело льва, голову, крылья и клюв орла. Это существо способно переносить человека в "светлый мир" (ср. ниже, описание Симурга в словаре "Бурхан-и Кати").

На основании обширных и весьма разнородных материалов Н. Я. Марр приходит к выводу, что эта фантастическая птица — посредник между верхним духовным и нижним земным, зримым миром, она несет также функции пророка, божественного вестника. Маг древнейших религий, способный общаться с богами, сопоставим с этой вещей птицей. Отсюда рождается мифологема "птица-душа" и особое представление о душах умерших как о птицах, исследованное до Н. Я. Марра на археологическом материале Г. Вейкером . Н. Я. Марр проводит различие между "вещей птицей" (Симургом), духовной сущностью нижнего мира, имеющее свободное общение с верхним миром, и "птицей-душой" — существом загробного мира.
Интересно отметить, что античные авторы называют фантастических птиц "персидскими" (Аристофан; III, с. 5 ), а Аполлоний Тианский, "Булинас" арабских источников, даже сообщает: у персидского царя в золотой клетке жили четыре птицы с человеческими головами, они знали язык богов, учили людей правде и справедливости, обучали магов сокровенному знанию .
Все эти весьма разрозненные сведения дают самое общее представление о сложности и многообразии древних символов "вещая птица — маг — вестник богов — пророк" и "птица-душа" и, возможно, помогают разрешить поставившее в тупик М. Му"ина противоречие между двумя существами авестийской традиции: птицей Сен (saeno) и праведником по имени Сен.
Среднеперсидский источник "Затспрам" повествует о семи встречах пророка Заратуштры с семью Амахраспадами — божественными сущностями светлого мира менок. На встречу в мире менок с Вахуманом (авест. Воху Мана, перс. Бахман — "первое сотворенное", "исток творения") Заратуштра берет с собой пять видов живых существ, которые в земном мире гетик есть символы Вахумана. Эти существа, прежде чем прибыть в место встречи Хукар Усинд, обретают дар речи. Существа эти: рыба, курица, заяц, архар, а из птиц — упомянутые в Авесте Каршипт и Сен. Последняя, очевидно, орел, как "птица птиц". Все эти существа слышат от Охрмазда, верховного божества, изложение основ веры на человеческом языке, причем Заратуштре велено не убивать и не мучить эти пять видов животных и заботиться о них . Здесь Сен скорее орел или сокол.
Вместе с тем, по другой среднеперсидской книге — "Денкарт", Охрмазд говорит Заратуштре: я тебе дам мудрость всеведения и учениками твоими будут Сен и праведные цари Виштасп и Джамасп . В самом тексте Авесты упоминается праведный Сен — мудрец и целитель . Если мифологемы "вещая птица" и "маг", "малый пророк", как полагал Н. Я. Марр, действительно сопоставимы, то внешнее противоречие между двумя употреблениями имени "Сен" в зороастрийской традиции можно считать вызванным плохим состоянием дошедших до нас текстов или просто тем, что праведник Сен был наречен именем авестийской птицы.
В "Шах-наме" Симург — существо горнего мира, прилетающее на помощь людям в мир земной, существо говорящее, мудрое, приносящее победу, целитель, заживляющий раны, и вместе с тем — гигантская птица. Вероятно, для Фирдоуси, слышавшего, как он сам говорит, устную традицию от мобедов, противоречия здесь не было. Свойства птицы для него у Симурга были свойствами существа горнего мира, символами. Постараемся дополнить наши знания о древней традиции о Симурге.
Вдохновленная приведенными замечаниями Н. Я. Марра, бывшего в 1930-е годы непререкаемым авторитетом, К. В. Тревер исследовала образ Симурга в небольшой монографии, не утратившей значения и в наши дни. Не злоупотребляя экскурсами в яфетическую теорию, она придерживалась в основном иранского материала, сопоставляя данные письменных памятников и изображений на каменных рельефах, тканях, серебряных сосудах. Заметим здесь, что обилие дошедших до нас древних изображений Симурга (если это действительно Симург), встречающихся даже на монетах (о чем ниже), просто поразительно. Пожалуй, ни одному существу зороастрийского пантеона так не повезло, ввиду сказочной способности Симурга приходить к людям и помогать им.
Самая старая часть Авесты, где упоминается Симург, — Яшты. В них сохранились остатки дозороастрийских представлений и мифов. М. Бойс так обобщает часть этих представлений: бог ветра Вата подбрасывает воду моря Воурукаша к облакам и проливает ее над семью каршварами (частями земли). С водой смешаны семена растений, которые падают на землю и дают ростки, особенно когда идет дождь. Эти семена произошли от "Древа всех семян", которое растет в середине моря Воурукаша. Оно называется также "Древом всеисцеляющим" . Как мы покажем далее, согласно среднеперсидскому тексту "Дадестан е Менок е храт", на это древо садится Сенмурв-Симург, и взлетает, рассыпая семена по земле.
Вернемся, однако, к переводам из Авесты и сопоставим нижеследующие отрывки со среднеперсидскими источниками (ср. VII, с. 195).

Яшт 14,41:

"Созданного Ахурой Веретрагну почитаем мы. Веретрагна приходит сюда и простирается над этим домом, прекрасным своим богатством быками, подобно тому как здесь (в потустороннем светлом мире менок. — А. Б.) большая птица Саэна [простирается], подобно тому как там (в земном мире — гетик. — А. Б.) влажные облака окутывают сверху донизу высокие горы...".

Яшт 14,40:

Здесь говорится о том, что Веретрагна победил чудовище Дахаку (змея, дракона). По мнению К. В. Тревер, Сенмурв изображался иногда несущим змею в клюве (см. рис. 1). А. Кристенсен подробно разбирает в "Иранской демонологии" символ змея, дракона, встречающийся в древних источниках. В Яште 14,41 Веретрагна и Саэна сопоставлены по функции.

Рис. 1. Золотая накладка ножек меча из скифского кургана. Ок. V в. до н.э. (прорисовка).

Яшт 12,17 (Яшт 12-й — "Рашн яшт", хвала Ахуре Рашну, справедливому судии, отправляющему души в рай или в ад; ср. рис. 2):

"... Также когда ты, о святой аша (небесное существо. — А. Б.) Рашнав, находишься на Древе Орла, которое стоит в середине озера (или моря. — А. Б.) Воурукаша, [древе], которое несет в себе хорошее целебное средство, сильное целебное средство, которое называется Виспобиш, "всеисцеляющее", [древе] на которое возложены семена всех растений, мы взываем [к тебе]...".

Рис. 2 (прорисовка).

В среднеперсидском источнике "Дадистан-и Мину-йи хирад" (мы даем здесь новоперсидскую транскрипцию его названия) сказано, что Сенмурв всегда восседает на "Древевсех семян" (см. подробнее ниже). Видимо, потому и называет в переводе Авесты это Древо "Древом Орла". Судия Рашн (Рашнав Авесты), очевидно, по представлениям зороастрийцев, может иногда подниматься на это древо, и Яшт 12 содержит среди обращений к Рашну молитву, возносимую к нему в то время, когда он "восседает на Древе Орла" вместе с Симургом. Симург дает душе бессмертие и относит ее в потусторонний мир, а Рашн судит ее по справедливости за добрые дела или грехи и определяет, идти ли ей в рай или в ад.

Яшт 13,126 (Яшт 13 — "Фарвардин Яшт" — яшт весны, жизни):

"... мы поклоняемся фраваши (духам-помощникам. — А. Б.), верующего в аша Тиронакатва [из ветви] Успаэшата [из семьи] Саэна...

Мы поклоняемся [также] фраваши верующего в аша Утайутай, сына Виткавай, [сына] Зиграй, сына Саэна...

Мы поклоняемся [также] фраваши, верующего в аша Фрохакафра, потомка Мерезишмы [из семьи] Саэна...".

Из этих молитвенных формул можно заключить, что Саэна (праведник? великая духовная сущность?) — родоначальник семьи, из которой происходили святые (к ним и обращены приведенные молитвы).
Текст другой части Авесты, Вендидада, содержащий заклинания против злых сил, демонов, дэвов, объясняет, что это за "Всеисцеляющее древо" или "Древо всех семян":
"[Говорит Ахурамазда]: чистые воды текут из озера Пуитика к озеру Воуракаша, к дереву Хвапи ("Дерево хорошей воды"); там произрастают мои [хорошие] растения, все, всех видов, тысячи, десятки тысяч. Затем я [растения эти] опускаю в дождь, я, Ахурамазда, для пищи праведному человеку, чтобы полезный скот там пасся; мое [хорошее] зерно пусть ест человек, а трава — для полезного скота [пусть будет]" (Вендидад I,19-20).
Среднеперсидский текст "Дадестан е Менок е храт", датируемый VI или IX в. н.э. , содержит развернутую картину всего окружения птицы Сен (Саэно Авесты), очевидно основанную на не дошедших до нас текстах. Автор книги, называющий себя "Мудрец", "Знающий", считает своим источником внутреннее озарение, пришедшее от "Светлого духа ума" (менок е храт), и предназначает ее для заучивания праведными зороастрийцами , находящимися (если датировка IX в. верна) в окружении враждебно настроенных мусульман. На ряд вопросов "Знающего" "Свет ума" отвечает, в частности, следующее:
"Трехногий осел (названное в Авесте и описанное в Бундахишне существо, у которого три ноги, шесть глаз и золотой рог на голове. — А. Б.) стоит в середине моря Варкаш (Воурукаша Авесты). И всякая вода, оскверненная падалью, нечистотами и прочей грязью, которая изливается [в море Варкаш], когда доходит до трехногого осла, всю ее он взглядом своим очищает.
И Хом (священное растение Хаома Авесты. — А. Б.), устраивающий (или воскрешающий. — А. Б.) [души] умерших, растет в море Варкаш в самом глубоком месте. И девяносто девять тысяч девятьсот девяносто девять праведных фраваши (духов-хранителей — помощников. — А. Б.) назначено охранять [Хом]. И рыба Кар (Кара Авесты. — А. Б.) всегда вокруг [Хома] плавает и отгоняет от него лягушек и прочих вредоносных животных.
Гобад-шах пребывает в [стране] Иранведж в кишваре Хванирах. И от ног до середины тела он — бык, а от середины тела до верха он — человек. И всегда он сидит на берегу моря [Варкаш], и поклоняется [достойным поклонения божественным сущностям] язата, и льет в море [очистительную] воду "Зохр". И по причине того, что он льет ту [воду] "Зохр", бесчисленное множество вредоносных живых существ в море погибает. А если бы, не дай Бог, не соблюдал он этот обряд и [воду] "Зохр" в море не лил, чтобы те бесчисленные вредоносные существа уничтожались, тогда, когда пойдет дождь, вредоносные существа посыпались бы сверху дождем.
Гнездо Сенмурва находится на "Древе, прогоняющем горе", "[Древе] многих семян". И каждый раз, когда Сенмурв с того [древа] поднимается, на том древе вырастает тысяча ветвей. А когда [Сенмурв на то древо] садится, он отламывает от него тысячу ветвей и семена с них рассеиваются.
И птица Чинамрош также сидит там поблизости. И дело ее состоит в том, что те семена, которые [Сенмурв] рассыпает с "Древа многих семян", "Древа, прогоняющего горе", она собирает и несет их туда, где Тиштар (обожествленная звезда Сириус. — А. Б.) берет воду, их [снова] рассыпает, чтобы Тиштар собрал воду со всеми теми семенами и пролил ее на [весь] мир" .
Если в приведенных текстах, не складывающихся все же в единую ясную традицию, речь идет в основном о космической роли Сенмурва-Симурга, о его роли в мироздании и бытии растений и животных, то в другой среднеперсидской книге, "Бундахишне" ("иранском или большом") сказано об особенностях и свойствах Симурга . В перечислении групп живых существ к десятой группе отнесены "птицы, которых 110 видов".
Далее 22.

"... из них тринадцать видов, таких, как Саэна-птица и Каршипт, орел, орел-стервятник, которого называют [также] черным орлом, ворона, сова, петух, которого называют "паро-дарс" (ср. Пародарш Авесты. — А. Б.), и журавль.

23. "И одиннадцатая [группа живых существ] — летучие мыши. Из этой [группы] есть два [вида], у которых есть молоко в сосцах, и они выкармливают им своих детенышей: Саэна-птица и летучая мышь, которая летает по ночам".

24. "Как говорят: "летучих мышей причисляют к трем родам: собак, птиц и мускусных крыс"; ибо они летают, как птицы, имеют зубы, как собаки , и живут в норах, как мускусные крысы" .

М. Бойс отмечает, что во всей поздней зороастрийской традиции Сенмурв — птица, выкармливающая молоком детенышей . Сопоставляя данные "Бундахишна" с "Шах-наме", М. Бойс отмечает также, что в поэме Фирдоуси Симург выкармливает будущего богатыря Заля, однако птица изображена как хищная и кормит она младенца Заля не молоком, а кровью . Действительно, во многих рукописях "Шах-наме" есть бейт, в котором сказано, что Симург выжимал сок из нежного мяса газелей и им выкармливал Заля. Однако этот бейт отсутствует в старейших и достовернейших рукописях. Фирдоуси ведет рассказ о младенчестве Заля "со слов мобеда" и говорит лишь о том, что "Симург его выкормил". Мобеду должен был быть известен "Бундахишн", и для него не требовалось объяснений, каким образом "птица выкормила младенца", ибо, согласно традиции, Симург — "млекопитающая птица". Весьма вероятно, что молоко Симурга — "молоко мудрости", "сокровенное знание", ибо дальнейшее развитие образа Симурга в героическом и мистическом эпосе подразумевает именно такое понимание.
К. В. Тревер отмечает, что в "Малом Бундахишне" Сенмурв "создан о трех естествах не для здешнего мира" (XXIV,11), что он "у врат мира дважды создан был" (XIX,18) . Симург позднейшей традиции персидской поэзии "пребывает за горой Каф", то есть за "краем света", в потустороннем мире, что соответствует и тексту "Бундахишна".
В дальнейшем рассуждении К. В. Тревер стремится объяснить природу Сенмурва с позиций яфетической теории, настаивает на эволюции его образа еще в зороастрийской традиции и старается связать его книжный образ с многочисленными изображениями на металле и тканях. Действительно, на них изображена инфернальная "собака-птица" с собачьей головой, оскаленной пастью и павлиньим хвостом, покрытая к тому же рыбьей чешуей. После появления работы К. В. Тревер мало кто сомневался, что "стандартная" собака-птица сасанидских изображений есть Симург-Сенмурв. Такие сомнения выражала крупнейший знаток сасанидского металла П. О. Харпер (см. XIII, с. 97) и ранее — А. Кристенсен . Но почему же на древнейшей ахеменидской золотой пластине, опубликованной К. В. Тревер , и на всех миниатюрах к "Шах-наме" Симург изображен как птица с клювом, а не как "собака-птица"?
Стремясь разрешить противоречия образа Симурга в зороастрийских книгах, К. В. Тревер обращается к среднеперсидскому тексту, датированному IX в. — "Затспрам". В этом тексте нет противоречий: "Среди птиц две были созданы отличного от других вида: это Сенмурв и летучая мышь, которые имеют зубы во рту и кормят своих детенышей молоком из сосцов" (XI,23; III, с. 17). В том же источнике речь идет о "Древе всех семян", на котором восседает Сенмурв, и дана картина оплодотворения и орошения полей, сходная с картиной "Мину-йи хирад". Дальнейшие попытки К. В. Тревер объединить черты орла и летучей мыши, "миры света и тьмы" в образе Сенмурва не представляются убедительными . Еще менее убедительны попытки связать "птицу" и "собаку" на основе фольклорных и яфетических параллелей . Весьма вероятно, что в образе Симурга на протяжении тысячелетий соединились образы разных духовных сущностей, идущих из разных традиций.
Возможно, с образом индоиранской птицы Saeno Авесты — Syena ведических текстов — гигантского орла, "птицы птиц" стал сочетаться в ответвлении традиции образ ночного крылатого демона, собаки-птицы, обладающей зубами и сосцами. Предположение К. В. Тревер об "ахриманическом Симурге" как противоположности светлого, доброго Симурга верхнего неба, о переходе ценностей со сменой религий (ср. выше — пери) представляется правдоподобным . Но почему же именно "собаку-птицу" изображали на чашах и кувшинах, монетах, шахских головных уборах и кафтанах, придавая изображению смысл, очевидно, благословения, доброго пожелания, силу талисмана, оберега?
Возможно, "добрая память" о Симурге дозороастрийской религии, подобная "доброй памяти" о древней богине плодородия Пайрике, ставшей "ведьмой" у зороастрийцев (ср. образ пери), сохранила и доброе отношение к изображению Симурга.

Андрей Бертельс. Образ птицы Симург в зороастрийской мифологии

http://blagoverie.org/articles/opinion/simurg.phtml

http://oldsufiwebzine.wordpress.com/2002/12/04/образ-птицы-симург-в-зороастрийской-м/

Зороастрийцы или парси, как их называют в Индии потому что эта коммуна прибыла в Индию в 7 веке нашей эры из Персии. Они бежали из Персии (ныне Иран) из-за того, что их вынуждали принять ислам или же следовать далее их религии, но платить высокие налоги. Так как ни то и ни другое их не прельщало единственным выходом для них было бегство...они приплыли к берегам Индии, штата Гужрат, где в последствии и осели. Со временем они приняли язык - гужрати, женщины стали носить сари и стали следовать несколько другим религиозным обрядам гужрати...в остальном же они придерживаются своей древней религии - зороастризму (основана религия в 6 веке до нашей эры Зарашутрой).

Парси не большая коммуна Индии, всего 0,2 процента от всего миллиардного населения страны, но не смотря на необъемную коммуну парси внесли огромный вклад в историю страны.
Парси верят в существование невидимого Бога, верят в то, что в продолжительной войне между силами света и силами темноты настанет мир если только делать хорошее, мыслить с добром, помогать ближним, говорить вежливо с любым человеком, уважать всё живое во вселенной...
В храмах Парси Бог представляет - вечный огонь (никогда не гаснет) символизирующий свет, солнце которому они преклоняются. Святое место для них это деревня Удвада в штате Гужрат, святой язык - авеста, но на нем мало кто говорит, многие Парси его вовсе не знают, в основном говорят на гужрати и английском.

Парси верят в чистые элементы - огонь, вода, земля и воздух, которые нужно беречь и сохранять, поэтому в религии Парси умершего человека не придают земле и не кремируют, а оставляют тело на специальных возвышениях в храмах, которые называются башней тишины или Dakhma на съедение птицам питающимися падалью. Останки скелета падают в специально сооруженном колодце внутри храма в котором содержится уголь, лайм и какие то химические вещества для растления останков. Когда кто - то умирает, то после своеобразных религиозных обрядов после выноса тела из дома они очищают комнату опрыскивая мочой коровы. Самое большое количество храмов Парси находятся в Мумбае, уже пару лет жители города пишут жалобы в муниципальные департаменты о переносе храмов Зароастрийцев на край города. Дело в том, что храмы находятся в населенных районах и многие жильцы находят у себя на балконах, во дворе останки тела, которые приносят туда птицы. Но панчият коммуны Зароастрийцев отстаивает свои права.

Коммуна Парси очень сильна, сплоченная, могущественная, консервативная и "закрытая". В домах-многоэтажках где проживают парси ни когда не впустят жильца другой религии, женятся они только на своих, если кто ослушался и женился/вышел замуж за человека другой религии то он/она должны быть готовы к тому, что ни одна коммуна парси ни в одном городе страны их не примет, они будут отрезаны, как "не нужный кусок" и забыты даже семьей. "Месить" кровь у них запрещенно, поэтому ослушавшихся очень и очень мало - единицы.Каждый такой случай выносится на повестку дня в панчияте и решается старейшинами коммуны.

Большинство Парси образованны и богаты, бедных можно сказать почти нет, если же таковые имеются, то живут они в приюте при храмах, которые называются "санатории" и им помогают все парси без исключения, что заслуживает конечно уважения. Так же Парси панчият контролирует более пяти тысяч квартир в городе Мумбай, в свое время они инвестировали большие суммы переданные им богатыми Парси в жилые дома, на собрании решается кому выдать квартиру, кому нет...все зависит от месячного дохода семьи, если доход не превышает тысячи долларов в месяц, то квартиру этой семье выдают, если более тысячи, то сами смогут приобрести. Все реашается старейшинами коммуны. Только в Мумбае насчитывается около 45 тысяч Парси.

Ребенок независимо от пола (мальчик или девочка) приобщается в Зороастрийскую веру между возрастом 7 и 9 лет в специальной церемонии, известной как Navjot, которая является чем то, как церемония нити в религии хинду. Это - первый раз, когда они надевают Sudrah (рубашка, сшитая из марли, которая имеет внутренний карман), и также связанный шерстяной пояс, известный как Kushti. Этот пояс Kushti сделан из 72 нитей из шерсти овцы и обматывается на талии трижды. Этот пояс обязательно надевать для любой религиозной церемонии парси. Они также наносят красную точку на лбу (Bindi) во время религиозной церемонии. Чтобы не осквернять священные элементы как вода, воздух, огонь и земля, они предлагают в молитвах свою смерть небу.

Так же у Парси имеются "свои" врачи, ювелиры. Ювелирные изделия сделанные руками Парси очень тонкие, красивые, узорчато-резные такие изделия в ювелирных лавках страны невозможно увидеть, а попасть к ювелиру-парси не представляется возможным, если ты другой религии.
Парси имеют мусульманские и иранские этнические имена, хотя никогда мусульманами не были...
На свадебную церемонию надевают белые одежды, невеста всегда в белом сари расшитым золотом у мужчин на головах бархатные тюбетейки.

Самые известные люди Парси - Тата, Годреж, Вадия, Freddie Mercury и много других внесших вклад в историю, как военные,ученные,крупные бизнесмены, юристы и т.д.
Новый год отмечают два раза: весной Навруз по иранскому календарю и по лунному календарю, которое обычно приходится на конец лета.
Священная книга (как Библия, Коран) - Зенг aвеста (Zend avesta).

Молятся в Храме огня или как его называют в Индии сами Парси - Atashgah, единственный храм куда не допускается никто кроме зороастрийцев, ни один человек другой религии там не был, что очень интригует...Всегда проходя мимо храма огня меня тянет туда зайти больше из любопытства, но осквернять храм своим присутствием нельзя и я воздерживаюсь, хотя попасть туда просто так тоже не имеет ни какой возможности. Вход в храм огня почти всегда украшают два огромных человеко-льва с большими крыльями и коронами на голове. Мужчины входя в храм надевают круглые тюбетейки, женщины повязывают косынки.

Зароастрийцы или парси являются индийцами не по крови, пришедшие в Индию и осевшие в этой стране и практикующие свою древнюю религию по сей день...

Фото из интернета. Вход в один из Храмов Огня.

В античную эпоху многие путешественники (Геродот, Страбон) свидетельствовали, что для обрядов у персов существовали специальные площадки под открытым небом, на которых горели священные огни. Иногда это происходило перед дворцами на открытых террасах. Однако уже во время правления династии Ахеменидов появились пышные храмы. Они представляли собой две высоких башни, соединенные портиком, - и примыкающий к ним колонный зал с разветвленной системой боковых коридоров. Во время правления Сасанидов основное помещение храма стало иметь четыре арки. После победы ислама часть зороастрийцев переселилась в Индию, в основном, в штат Гуджарат. Там в храмах доступ к священному огню был строго запрещен иноверцам, но сами молящиеся могли смотреть на огонь, горящий в специальном помещении храма, сквозь зарешеченные или застекленные проемы. В Иране зороастрийцы, жив шие много столетий во враждебном мусульманском окружении, совершали обряды дома, в специальных помещениях, скрытых от посторонних глаз. В конце XIX- начале XX века, когда гонения на зороастрийцев в Иране ослабли, там стали реставрироваться старые и строиться новые храмы. Так, в 1940-х гг. в городе Йезде был открыт большой храм, который разрешено было посещать даже иноверцам. В то же время в современной Индии в некоторые храмы закрыт доступ даже зороастрийцам других стран. По свидетельству очевидцев, в главном зорастрийском храме мира, в индийском городке Удвада, согласие допустить к священному огню должны дать все девять жреческих семей, поддерживающих огонь.

До сих пор публично созерцать священный огонь некоторым ортодоксальным зороастрийцам представляется святотатством. В некоторых местностях огонь на главном алтаре, в форме массивной круглой колонны, остается доступным только жрецам, а копию этой колонны выставляют в общедоступном месте храма и зажигают во время праздников от тлеющих угольев настоящего жертвенника. (С такими «тронами огня», возможно, кто-то соотнесет Ростральные колонны, находящиеся в Петербурге на Стрелке Васильевского острова, хотя прямого отношения к зороастризму они, конечно, не имеют.) Другая форма сохранения огня - серебристый металлический сосуд наподобие огромного кубка.

В подобных сосудах огни перемещались на большие расстояния, при этом, согласно древ ней традиции, переносить огонь можно только пешком.

Сам по себе зороастрийский храм обладает святостью именно как хранилище священного огня.

Если же огонь был осквернен, его следовало отнести на специальное место дадгах и произвести обряд очищения (об этом подробно говорится в «Видевдате»).

В средневековой персидской литературе различают три вида священных огней.

Аташ-Бахрам, «Побеждающий», назван в честь древнего божества победы Вертрагны (более поздние названия - Варахран, Бахрам).

Именно Вертрагне было посвящено большинство храмов огня в древности. «Разбивающий преграды», приносящий победу в бою, он стал со временем защитником путешествующих и оберегающим от различных бедствий. Интересен обряд приготовления Аташ-Бахрама, ибо он должен состоять из шестнадцати собранных и очищенных огней: огонь от погребального костра (не зороастрийца, т. к. сожжение трупов у них запрещено), и далее - огни, используемые красильщиком, из дома правителя, гончара, кирпичника, факира или аскета, ювелира, с монетного двора, огонь кузнеца, оружейного мастера, пивовара, винокура или идолопоклонника, военного или путешественника, пастуха, огонь от молнии, наконец, огонь из дома любого зороастрийца.

Водворение такого огня в храм происходит очень торжественно. Процессию возглавляет верховный жрец, окруженный другими жрецами, которые принимали участие в обрядах очищения огня. Два или четыре жреца несут курильницу, другие удерживают над ней балдахин. Вокруг идут жрецы, вооруженные жезлами с навершиями из бычьих голов, мечами, кинжалами и щитами, так как они готовы защищать огонь и вступить за него в битву с силами зла. Вознесенный на «трон», огонь увенчивается короной - над пламенем подвешивается металлический поднос. Приближаться к Аташ-Бахраму имеют право только жрецы, и то после прохождения сложных очистительных процедур. В присутствии Аташ-Бахрама можно молиться только ему. Тлеющий огонь поддерживается круглосу точно, сутки делятся на пять периодов и в начале каждого в огонь, чтобы он ярко вспыхнул, подкладываются по шесть сандаловых палочек, которые образуют крестообразное кострище. Жрецы носят ритуальные повязки на лице (падан), предохраняющие огонь от осквернения дыханием, белые тюрбаны и перчатки и пользуются только отполированными бронзовыми инструментами.

По окончании подкладывания дров жрец моет каменную плиту, на которой установлен сосуд с огнем, и произнося священную формулу «Благие мысли, благие слова, благие дела», трижды бросает в огонь щепки и ладан и с метал лическим ковшом в руках обходит алтарь, девять раз останавливаясь и читая молитвы. Вот несколько отрывков из Молитвы Огню («Хордэ Авеста», «Аташ Ньяиш»):

Хвалой и молитвой и доброй заботой,
Благой заботой, похвальной заботой
Благословляю я тебя, о Атар, сын Ахуры Мазды,
Поклонения достойный,
Восхваления достойный,
И сейчас и впредь достойный
В человеческих жилищах.
Благо будет человеку,
Кто почтит тебя дровами,
Кто почтит тебя барсманом,
С молоком в руке и ступкой,
Дай мне, о Атар Ахуры Мазды,
В скором времени защиту,
В скором времени удачу,
Жизнь дай полную защиты,
Жизнь дай полную удачи,
Жизнь, наполненную жизнью.
Дай мне знание и святость,
Красноречье, слух хороший,
Сильную потом дай мудрость
Нерушимую, большую.
Дай отвагу мне мужскую,
При движенье - неусыпность,
А на ложе сидя - чуткость.
Дай счастливое потомство,
Сходное во всем со мною:
Чтобы были с пониманьем,
Не несли чтоб огорчений,
Чтоб владели красноречьем
И могли страною править.

((Пер. М. В. Чистякова))

Два младших огня называются Адаран (состоит из четырех огней) и Дадгах (из одного, зажигаемого от домашнего огня). Им подкладывают по одной сандаловой палочке и в целом обряды, связанные с ними, значительно проще. К служению Дадгаху допускаются даже миряне.

По зороастрийским законам проводить службу может только потомственный жрец. Но в последнее время количество жрецов уменьшается и приходится посвящать зороастрийцев из других семей, их называют «друг-жрец».

Само слово Ясна означает «поклонение», «почитание», а также «жертвоприношение». В древнем Иране она происходила между восходом и полуднем.

В ходе торжественного богослужения воспроизводился древний миф о трех жертвах, принесенных в начале времен - растения, животного и человека. Согласно проповеди Заратуштры растения, Первобык и Первочеловек были уничтожены Ангра Майнью, но по более архаическим представлениям, их принесли в жертву сами боги.

Некоторые данные Авесты и индийской Ригведы позволяют предполагать, что первоначально Хаома (Хом) был божеством, которое убили другие боги и сделали из него напиток, преодолевающий смерть, то есть Хаома связан с земледельческими мифами об умирающем и воскресающем боге.

Таким образом, в Ясне предпринимается символический акт творения и воскрешения мира, что помогает поддерживать мир в порядке и целостности.

Землю символизирует небольшое очищенное место на каменном полу в храме - пави , оно окружено предохранительными выдолбленными в камне бороздками. Небесную твердь - каменная ступка. В ней каменным пестом растирают стебли хаомы. В специальном сосуде - ритуально очищенная вода. По вопросу о животных жертвоприношениях у зороастрийцев долгие столетия не было единства. Многие выступали против них, помня заветы Заратуштры. Современные парсы в Индии и иранские зороастрийцы ограничиваются молоком, маслом и коровьим жиром.

Перед церемонией жрецы предпринимают очищение: и жрец-заотар , руководящий действом, и помогающий ему жрец-распи или атравахши совершают омовение, приводят в порядок ногти и чисят зубы, чтобы тела их были полностью свободны от скверны. Чистой водой из специального колодца очищают и священные сосуды, и шесть каменных плит на полу, предназначенных для сосуда с огнем, сандаловых палочек и благовоний, сосудов с водой и жреческих орудий.

Это ритуальные чаши, нож, ситечко из волос священного белого быка, жертвенный хлеб, свежее молоко, хаома, гранатовые ветви, ступка с пестиком, две подставки махруи в форме месяца с ветками для приготовления священного пучка - барсмана . Сам жрец восседает на еще одной плите, покрытой ковром.

Сначала приступают к церемонии предварительных ритуалов, парагны . Для начала приготовляют барсман. Когда-то он состоял из травы. Затем - из веток тамариска или граната, в настоящее время это серебряные прутья. В ходе Ясны используют 23 прута, в других службах - от 3 до 35. Жрец обливает прутья водой, что символизирует первоначальный дождь, посланный миру Ахурой Маздой, напитавший влагой растения. Освящая барсман, жрец четырежды окунает его в священный сосуд. Затем прутья связывают в пучок полоской из финиковой пальмы и обрезают концы полоски. Все это сопровождается чтением молитв.

Для службы также приготовляется священный хлеб дрон . Он имеет круглую форму (форму Земли) и девять насечек, которые символизируют три важнейших принципа зороастризма «благая мысль, благое слово, благое дело» - во время проведения полосок эти слова должны быть повторены трижды. Хлеб может печь только тот, кто принадлежит к жреческому роду. В дрон добавляют коровий жир или масло.

Необходимое для жертвоприношения молоко получают от белой козы, живущей при храме, приводя ее для дойки прямо в храм.

В более поздних, чем Гаты, книгах Авесты (Ясна 9, 10, 11) в Яште, посвященном Хаоме, (Хомяшт) явно видно желание примирить пророка Заратуштру с почитанием Хаомы. Там говорится, что однажды Хаома сам явился к Заратуштре и тот спросил:

«Кто ты, муж, кого прекрасней
По всему честному миру
Я не видел в своей жизни,
Солнцеликий и бессмертный?»

«Заратуштра, я - Хаома, Верный Аше, страж от смерти.
Ты возьми меня, Спитама,
И в еду меня ты выжми,
И восславь меня хвалою».

Хаома рассказал, что первым его почтил Вивангхвант , ставший в награду отцом «хварноноснейшего» Йимы , второй - Атхвья , отец могучего Трайтаона , победившего трехголового дракона Аджи Дахака. Третьим почтившим был Тхрихта (Трита), родивший законодателя Урвакхшайя и героя Кэрсаспа , сразившего дракона Срвара , «конеглота, людоеда, что был желтым, ядовитым». Четвертым же был Поурушаспа, у которого в награду родился сам Заратуштра - «дайвам враг, Ахуре помощь».

Так воскликнул Заратуштра:
«Прославление Хаоме!
Добр Хаома благодетель,
Создан правильно Хаома,
Добр, целебен и прекрасен,
Добродетелен, победен,
Золотист, в побегах гибкий.
В пище лучший он, а значит
Душу он на путь наставит.

У тебя прошу, о желтый,
Возбуждения хмельного,

Силы, здравия, победы,
Исцеленья, процветанья,
Роста и телесной мощи,
Всестороннего познанья,
Чтоб по миру я свободно
Шел, вражду одолевая,
Победителем над ложью».

Хаома дарует процветание не только отдельному человеку, но и государству:
Если вред приносит смертный
Дому этому и роду,
Племени и государству,
Сделай немощными ноги,
Оторви ему ты уши,
Мысль его разбитой сделай.

Примечательно, что бедных и недалеких людей Хаома способен преобразить:
Он растит у бедных мысли,
Превращая их в богатых…
Мудрым, стойким в обученьи
Станет тот, Хаома желтый,
Молоко кто, иногда хоть,
В мертвого тебя вливает.

((Пер. М. В. Чистякова))

Стебли хаомы размачивали в воде, толкли в каменной давилке или ступке, затем цедили через ситечко из бычьей шерсти. Чтобы смягчить резкий вкус, добавляли воду, гранатовые листья, мо локо, кислое молоко, ячменные зерна. В символическом плане это означало соединение растительного и животного начала в жертве. Во время приготовления хаомы, согласно Хом-яшту, жрец с молитвами обходит вокруг ступки шесть раз. Толочь стебли следует по кругу, с севера на запад, юг и восток (против часовой стрелки).

Собственно Ясна состоит из ритуального выпивания хаомы, вкушения дрона и чтения семидесяти двух глав авестийской Ясны. Одновременно подкармливают огонь сандаловыми палочками.

Заканчивается богослужение обрядовым «поцелуем мира» между жрецами и перевязыванием пояса кушти .

Кушти, отличительный знак, который носит каждый зороастриец, трижды повязан поверх нижней белой рубашки, судра, в ворот которой зашит маленький кармашек. Он должен напоминать верующему о том, что человек всю жизнь должен наполнять его благими мыслями, словами и делами.

Во время службы экрецы надевают белую повязку, закрывающую рот и нос, нечто вроде белого тюрбана, и белую одежду.

Самым большим праздником является Ноуруз («Новый день»). Считается, что он установлен самим Йимой. Он отмечается в первый день нового года, в день весеннего равноденствия и символизирует Фрашо-Кэрти (Фрашегирд), обновление мира, которое наступит, когда Зло будет преодолено навсегда. Он празднуется очень весело и пышно.

Другие праздники имеют общее название Гахамбары они пришли из глубокой древности и были языческими пастушескими и земледельческими праздниками, освященными новой религией Заратуштры. Считается, что все они посвящены Амэша Спэнта (Бессмертным Святым, воплощениям Мазды). Маидйой-Зарэма («Середина весны»), отмечавшийся в честь сотворения неба, МаидйойШема («Середина лета»), Паитишахья («Праздник уборки зерна»), Айатрима («Праздник возвращения домой скота с летних пастбищ»), Маидйаирья («Середина зимы») и Хамас патмаэдайа, посвященный угощению в честь Фравашей, он отмечался в течение 10 дней перед Ноурузом.

Все прихожане присутствовали на праздничном богослужении, посвященном Ахуре Мазде, затем происходила совместная веселая трапеза, на которую приходили и богатые и бедные. Во время праздников прекращались раздоры между общинниками, религиозным долгом считалось выказывать всем благорасположение. Неучастие в этих праздниках считалось грехом.

Все зороастрийцы, достигшие пятнадцати лет, (в Индии - 10) проходят обряд инициации - вступления в общину. В ходе торжественного богослужения им впервые повязывают пояс кушти, отличительный знак, который носит каждый зороастриец.

С этого момента они будут носить его всю жизнь, сами развязывая и завязывая во время службы. К этому времени им должно быть уже хорошо знакомо учение о сотворении мира, этика и обрядность религии. Каждая девочка и каждый мальчик должны уметь ответить на ряд вопросов.

Эти вопросы, а также правильные ответы на них содержатся в средневековом персидском трактате «Избранные заветы древних мудрецов» (называемом также «Книгой заветов Заратуштры») и представляют собой краткий катехизис зороастризма.

Приведем отрывки из этого текста.

«Кто я есть? Кому я принадлежу? Откуда я пришел?

И куда я вернусь? Из какого я рода и племени?

Какова моя роль и каков мой долг на земле?

И какова моя награда в этом мире, куда я пришел?

И вышел ли я из невидимого мира? Или всегда был в этом мире? Принадлежу ли я Хормазду или Ахриману? Принадлежу ли я богам или демонам?

Добрым или нечестивым? Человек я или демон?

Сколько путей ведет к спасению? Какова моя вера?

Что идет мне на пользу, а что во вред? Кто мне друг, а кто враг? Существует ли один первопринцип, или их два? От кого исходит добро, а от кого зло? От кого свет, а от кого тьма? От кого благоухание, а от кого зловоние? От кого порядок, а от кого разрушение? От кого милосердие, а от кого безжалостность?»

Вот что следует знать каждому, не смея допускать сомнений.

«Я явился из невидимого мира, а не пребывал всегда в этом мире. Я был сотворен, а не существовал вечно. Я принадлежу Хормазду, но не Ахриману.

Я принадлежу богам, но не демонам; добрым, а не нечестивым. Я - человек, а не демон.

Я - творение Хормазда, а не Ахримана. Свой род и племя я веду от Гайомарда. Моя мать - Спендармат (Земля), а отец - Хормазд. Моя человеческая природа от Машиа и Машианы, которые были первым семенем и потомством Гайомарда.

Исполнять свое предназначение и долг значит для меня верить, что Хормазд есть, был и будет всегда, что его Царство бессмертно, и что он безграничен и чист; и что бытие Ахримана обратно этому, что он обречен и будет уничтожен; и что я сам принадлежу Хормазду и его Бессмертным Святым, и не связан с Ахриманом, демонами и их сообщниками».

«Я не допускаю сомнений в том, что прибыль происходит от добрых дел, а потеря - от греха; что Хормазд - мой друг, а Ахриман - враг, и что есть лишь один путь - путь веры. И этот единственный путь - это путь добрых мыслей, добрых слов и добрых дел, это путь Небес, света и чистоты, путь Безграничного Хормазда, который был, есть и будет всегда.

Существует также путь злых мыслей, злых слов и злых дел, путь тьмы и ограниченности, путь беспредельных страданий, смерти и нечестия, принадлежащий проклятому Духу разрушения Ахриману…»

«Я объявляю, что принял Добрую Религию поклонников Хормазда и что я не усомнюсь в ней ни ради утешения, телесного или духовного, которое оно может принести, ни ради приятной жизни, ни ради долгой жизни, ни даже если я узнаю, что мое сознание должно расстаться с телом…»

«В теле Человека проложены три дороги. На этих трех дорогах имеют жилище три божества (менок) , а в засаде подстерегают три демона (друдж) . На первой дороге, в мыслях - обитель Вохумана (Благой мысли), а в засаде подстерегает Ярость, в словах - обитель Мудрости, а в засаде подстерегает Ересь (варан) , наконец, в делах - обитель Духа щедрости (Хормазда), а Дух разрушения подкарауливает в засаде. Человек должен прочно стоять на этих трех дорогах, чтобы не отдать своей небесной награды ни ради земного добра, ни ради мирских желаний».

Ибо, когда человек из чресел отца переходит во чрево матери, тогда Астовидат («Растворитель костей», демон смерти) тайно набрасывает петлю вокруг его шеи, и в течение всей жизни человек не может ее стряхнуть ни силой доброго духа, ни силой злого духа; после смерти, однако, эта петля спадает с шеи человека, если он спасен добрыми делами своих рук, но того, кто осужден, за эту петлю тащат в Ад».

«Отцы и матери должны научить своих детей основному, что касается добрых дел, прежде чем им исполнится пятнадцать лет. И если они научи ли их этому, то родители могут претендовать на честь и хвалу за всякое благое дело своего ребенка.

Но если ребенок не обучен как должно, то на ро дителей падает ответственность за всякий грех, который он совершит после достижения совер шеннолетия».

«Живи в согласии с добрыми делами, и не участвуй в грехе. Будь благодарен за добро, удовлетворен в несчастии, терпелив в нужде и ревностен в исполнении своего долга. Раскаивайся во всех своих грехах и не допускай, чтобы какойто грех, за который следует понести наказание, оставался неисповеданным хоть на мгновение».

«Преодолевай сомнения и неправедные желания разумом. Преодолевай похоть довольством, гнев - ясностью, зависть - благожелательностью, неумеренные потребности - неусыпной бдительностью, раздоры - миролюбием, лживость - истиной».

«Насколько это в твоих силах, не оказывай почтения злым, ибо от похвалы тому, что неправедно, зло войдет в твое тело и вытеснит добро. Будь прилежен в учении… образованность - украшение во времена благоденствия, защита в лихолетье, помощник в несчастии и проводник, выводящий из нужды».

«В этом материальном мире не мысли, не говори, не делай ничего ложного… Посредством силы богов и путем мудрости и советов с Религией будь неусыпным и ревностным в добрых делах, и разумей, что именно потому, что ценность добрых дел столь велика и безгранична, Дух разрушения делает все, что в его силах, чтобы сокрыть эту истину и сделать всех нас несчастными, тогда как Хормазд делает все, чтобы открыть правду. И пусть каждый, кто достиг знания Религии, будет прилежен в добрых делах и навсегда укрепится в этом».

Поскольку Дух добра и Дух зла, мир изедов и дайвов резко противостоят друг другу, то и в материальном мире для зороастрийца происходит такое же жесткое разделение. Существовали чистые и нечистые животные. К благим тварям прежде всего относились быки и другой домашний скот.

Еще больше почитались собаки; при кормлении собаке полагалась «доля мужа». Участвовали собаки и в различных очистительных обрядах. В «Видевдате» собаке и петуху, священному вестнику Сраоши, даже посвящено по отдельной главе.

Благими считались и животные, похожие на собак - дикобраз, лиса, еж (его называли собакой Ахуры Мазды, так как благодаря растопыренным иголкам он похож на солнце), ласка, выдра. Большим почтением пользовались и бобры. Каждый, убивший или обидевший такое животное, считался грешником и должен был совершать сложные искупительные ритуалы. В противоположность благим животным существовала «храфстра» - вред ные существа, помощники Ангра Майнью: грызуны, насекомые, пресмыкающиеся, земноводные.

Чем больше их убьет зороастриец, тем он праведнее; именно такое искупительное действо предписывалось грешнику.

Законы ритуальной чистоты были призваны оградить человека, благих тварей и священные первостихии, особенно огонь и воду, от загрязнения.

Источником нечистоты в конечном итоге мыслился сам Ангра Майнью и послушные ему твари. Самым страшным проявлением нечистоты являлась смерть, как начало, противостоящее жизни. Все связанное со смертью требовало строгой изоляции.

Осквернить могло и еще очень многое: бестелесные дайвы, храфстра, колдуны, еретики, лжеучителя, иноверцы, гомосексуалисты, а также люди, обладающие уродствами и неизлечимыми болезнями. Все они несли на себе печать осквернения Злым духом и могли быть опасны для окружающих.

Кроме того, сами правоверные члены общины могли оказаться в состоянии нечистоты: считались нечистыми экскременты, слюна, кровь, вообще любые выделения и даже дыхание, могли осквернить обрезанные волосы и ногти, тем более - прикосновение к мертвому телу. Стрижка должна была происходить в особые дни, ногти и волосы нельзя было просто выбрасывать или сжигать. Как правило, их помещали в небольшую ямку, сделанную в твердой глине, завернув в какойнибудь изолирующий материал. Иногда для их хранения во дворе строили даже отдельный маленький домик с полом, чтобы они не касались земли.

Одним из важных очистительных средств была коровья моча. По преданию, царь Йима, прикоснувшись к телу легендарного праведного царя Тахма Урупи, заболел проказой и смог исцелиться, лишь умывшись бычьей мочой. С тех пор Сраоша предписал после пробуждения ото сна умываться мочой, и только потом, когда она высохнет, - совершать омовение водой. Коровью мочу даже употребляли внутрь в случаях особо сильного загрязнения, например, если женщина рожала мертвого ребенка, ей следовало не менее трех раз очистить «внутреннюю могилу» мочой с золой. Уже в средние века, а тем более в настоящее время коровью мочу заменяли соком фруктов или вином.

Но главным очистителем служила вода. Когда зороастриец вставал утром, он мыл руки и умывался не только из гигиенических соображений, а выполняя религиозный долг. Без этого он не мог приступить к молитвам, а без них не могло начаться ни одно доброе дело. Считалось, что только полным омовением можно прогнать демона трупного разложения Друхш-йа-Насу, который поселяется не только на мертвом, но и на грязном теле.

При последовательном умывании рук, головы, лица, тела, ног он спускался все ниже и ниже и наконец улетал с пальцев левой ноги, превратившись в отвратительную муху.

В более серьезных случаях практиковалось тридцатикратное омовение, а при серьезном загрязнении - «очищение девяти ночей». Его про водят в изолированном месте, в присутствии двух священников и собак.

Как только человек умирал, его относили в специальное отдаленное место, как правило, на возвышенность, и клали, причем не на землю, чтобы не осквернить Спендармат, а на какой-то изолирующий материал (камень, кирпич, известь, алебастр) и оставляли на съедение птицам и диким зверям. Постепенно начали строиться массивные, невысокие башни с крытым верхом, куда относили труп. Когда оставались только высохшие кости, их сбрасывали через специальное отверстие в колодец-костехранилище.

Вначале все одежды с покойного снимали, но постепенно выработался определенный канон: рубашка, штаны до колен и покрывало, закрывающее покойника, но одежда должна быть надрезана.

После смерти проводился ритуал «осматривания собакой» (сагдид). Собака, пусть даже слепая, обладала столь большой мистической силой, что ее взгляд прогонял страшного демона трупного разложения. Она должна была положить лапу на покойника. Хоронить должны были специальные люди, обнаженные, и числом не менее двух. Попытка перенести куда-либо труп в одиночку - тягчайший грех для зороастрийца. В такого человека вселялся демон разложения, и изгнать его было уже невозможно. Несчастного поселяли вдали от общины в строении, очень напоминавшем похоронную башню, и с ним полностью прекращали общение - это было пожизненное заключение. Если помочь перенести труп было некому, зороастриец мог держать одной рукой собаку за поводок - и хоронящих становилось двое. Собака могла помочь и в том случае, если по дороге проносили покойника: путь становился нечистым, ни люди, ни скот идти по нему не могли. Следовало выпустить на эту дорогу собаку «желтую четырехглазую, белую желтоухую», как сказано в «Видевдате»; собаке нужно было пробежать по ней три, шесть или девять раз - считалось, что путь тогда очистится.

Разработав довольно сложную систему предписаний, служители зороастрийской религии диктовали своим единоверцам, что они должны делать и чего не должны.

С одной стороны, жизнь зороастрийцев всё больше попадала в зависимость от обрядов, культа и предписаний веры, с другой - только жёсткие религиозные требования могли сплотить народ в единый организм, крепкую своими традициями религиозную общину. Важное значение имели торжественные церемонии, связанные с временами года: празднование Нового года (Ноуруз), культ предков, почитание священного напитка - хаомы, молитвы, обряды очищения и приобщения подростков к вере. Существовали обряды и обычаи, связанные со вступлением в брак, рождением ребенка, похоронами. В них обязательно участвовали священнослужители, а также все родственники и близкие, почетные граждане города или деревни.

МОЛИТВА. К ежедневным обрядам относится молитва. В зороастрийских догматах даны подробные указания - когда, в какое время года, в какие часы и как совершать молитву. Молящийся обращается к Богу не реже пяти раз в день. Упоминая в молитве имя Ахурамазды, необходимо сопровождать его хвалебными эпитетами. Утром и перед сном, входя в дом и выходя из дома, совершая очищение и другие обряды, зороастрийцы всегда упоминают Бога словами молитвы. Молиться можно в храме, у домашнего алтаря, на природе, причём лицо молящегося всегда должно быть обращено на юг, в то время как парсы молились обращенными на север.

В религиозных представлениях зароастрийцев нашли отражение народные верования, магия, демонология. Так, из поколения в поколение передавался страх перед демонами (дэвами). Чтобы преодолеть его произносятся соответствующие молитвы и заклинания. Жёсткие правила сопровождают обряд очищения: беспрекословное соблюдение чистоты, запрещение прикасаться к "нечистым" предметам, в том числе к некоторым растениям и животным, особенно к насекомым (муравьям), пресмыкающимся (змеям). К "чистым" относятся: человек, собака, корова, овца, ёж, деревья, растения и плоды в садах и огородах. Прикосновение к "нечистому" предмету считается грехом.

Особо почитаемы у зороастрийцев огонь, вода и земля. Чтобы налить воду, надо вымыть руки. Нельзя выходить из жилища в дождь, чтобы не загрязнять землю и воду. Нельзя есть мясо, предварительно не удалив из него кровь. Нельзя садиться за трапезу или купаться в присутствии иноверцев.

Для разведения огня в домашнем очаге пользовались чистыми, сухими дровами. Во время приготовления пищи ни одна капля не должна попасть в огонь.

ПОХОРОННЫЙ ОБРЯД. Жизнь для зороастрийца - это благое начало, представленное самим Ахурамаздой. Пока правоверный зороастриец жив, он несёт в себе благодать; когда же он умирает, то становится выражением злого начала, т. к. смерть есть зло. Поэтому даже самым близким родственникам покойного запрещается к нему прикасаться. Для этого есть насасса-лары (мойщики трупов).

Обряд, связанный со смертью и похоронами, довольно необычен и всегда строго соблюдался. Человеку, умершему зимой, по предписанию "Авесты" отводят специальное помещение, достаточно просторное и отгороженное от жилых комнат. Труп может находиться там несколько дней или даже месяцев до тех пор, "пока не прилетят птицы, не зацветут растения, не потекут скрытые воды и ветер не высушит землю. Тогда почитатели Ахурамазды выставят тело на солнце". В помещении, где находился покойный, должен постоянно гореть огонь - символ верховного божества, но его полагалось отгораживать от умершего виноградной лозой, чтобы демоны не касались огня.

У постели умирающего должны были неотлучно находиться два служителя культа. Один из них читал молитву, обращаясь лицом к солнцу, а другой готовил священную жидкость (хаому) или гранатовый сок, который он наливал для умирающего из специального сосуда. При умирающем должна быть собака - символ уничтожения всего "нечистого". К тому же считалось, что собака чувствует последний вздох и последний удар сердца умирающего человека. Согласно обычаю, если собака съедала кусочек хлеба, положенный на грудь умирающего, родственникам объявляли о смерти их близкого.

Мойщики трупов обмывали тело покойного, надевали на него саван, пояс кушти и складывали руки на груди. В любое время года, кроме зимы, похороны совершались на четвёртый день после смерти, поскольку считалось, что именно в это время душа усопшего переселяется в загробный мир. С восходом солнца в соответствии с правилами, изложенными в "Авесте", совершался обряд погребения. На железные носилки клали деревянный настил, а на него - труп. Нести носилки могли только мойщики трупов. Похоронная процессия родственников, возглавляемая жрецами, сопровождала носилки только до подножия астодана, или башни молчания, - кладбища зороастрийцев. Это было специальное сооружение высотой 4,5 м. Пол башни представлял собой погребальную площадку, поделённую концентрической разметкой на три зоны для укладывания умерших - детей, женщин и мужчин. Носильщики и жрецы приносили свою ношу в башню молчания и помещали труп в одной из зон. Тело закреплялось, чтобы звери или птицы, растерзав труп, не могли унести и разбросать останки в воде, на земле или под деревьями. Когда птицы склёвывали всё мясо, а кости под действием солнца полностью очищались, их сбрасывали в колодец, находившийся внутри башни молчания.

Древнегреческие учёные Геродот и Страбон утверждали, что во времена Ахеменидов персы натирали трупы воском и хоронили умерших царей в особых гробницах или склепах, вырубленных в скалах Накше-Рустам. Маги или жрецы выставляли трупы на особого рода возвышения и погребали "не ранее того, как их разорвут птицы или собаки". Позднее тела умершего стали выносить за город где его клевали хищные птицы; класть тело в могилу или сжигать (кремировать) запрещалось.

Запрет на кремацию греки объясняли тем, что огонь у зороастрийцев считался священным. В XX в., особенно в 50-е гг., башни молчания в Иране были замурованы и прекратили своё существование, в то время как у парсов они продолжают действовать. В Иране зороастрийцы предают покойников земле на своих кладбищах и заливают могилу цементом: они считают, что при таком способе захоронения земля остаётся чистой.

ОБРЯД ОЧИЩЕНИЯ. Этот обряд обязателен для всех зороастрийцев. Для жрецов или принимающих сан он был особенно изнурительным. Подобным же образом обряд проходили и мойщики трупов, считавшиеся "нечистыми".

Хотя звание жреца передавалось по наследству, будущий жрец, принимая сан, кроме специального обучения подвергался нескольким стадиям обряда очищения. Обряд мог длиться более двух недель и включал ежедневное шестиразовое омовение водой, песком и особым составом, в который входила моча, а также повторение клятв в присутствии собаки. Затем снова следовало омовение водой.

Буквально фанатичное отношение зороастрийцев к "очищению" и боязнь "осквернения" отчасти объясняют ту жестокость, которую верующие в течение веков проявляли к больным, страдающим кровотечениями, расстройством органов пищеварения или другими подобными недугами. Считалось, что болезнь насылается нечистью. Даже с тяжело больными стариками и детьми зороастрийцы обращались весьма сурово.

Женщина во время месячных недомоганий или болезни становилась практически "неприкасаемой": спала на полу в тёмной половине дома, сидела на каменной скамье, не смела подходить к алтарю с огнём, не имела права выходить на воздух, работать в саду и в доме. Она ела из особой посуды, носила ветхую одежду. Никто из членов семьи даже не подходил к ней. Приготовлением пищи в это время занимались родственники. Если у женщины был грудной ребёнок, его приносили к ней только на время кормления, а потом сразу забирали. Однако подобные трудности только вырабатывали у зороастриек стойкость характера.

Рождение ребёнка также рассматривалось как "осквернение чистоты организма". Только перед самыми родами женщина получала некоторые льготы. В её комнате круглосуточно горел огонь. Когда рождался ребёнок, пламя должно было гореть особенно ровно - за этим строго следили. Считалось, что уберечь новорождённого от козней дьявола может только ровно горящее пламя.

Ритуал очищения матери после родов был мучительным и продолжался 40 дней. В первые дни после родов мать не пила чистую воду, не могла погреться возле очага, даже если роды были тяжёлыми и происходили зимой. Неудивительно, что смертность во время родов и в послеродовой период была очень велика. Зато в обычное время, когда женщина была здорова, она пользовалась значительными привилегиями, а в некоторых вопросах, связанных с домашними делами и хозяйством, с её словом считались все члены семьи.

ОБРЯД ПОСВЯЩЕНИЯ. Если индийские парсы при рождении ребёнка для предсказания его судьбы прибегали к помощи своих астрологов, то у прочих зороастрийцев астрологов не было, а о том, чтобы обратиться к мусульманским астрологам, и речи быть не могло. Дату и год рождения ребёнка зороастрийцы знали приблизительно и поэтому не отмечали дней рождения. В возрасте от 7 до 15 лет происходил обряд инициации - приобщения подростка к вере предков. Мальчик или девочка надевали набедренный нитяной пояс, который отныне должны были носить всю жизнь. В Индии у парсов обряд инициации происходил торжественно, в храме, а у иранских зороастрийцев - скромно, в доме, при зажжённом светильнике, с чтением молитв из "Гат".

ЗОРОАСТРИЗМ И СЕМЕЙНАЯ ЖИЗНЬ. Зороастризм равно осуждает как безбрачие, так и безнравственность. Перед мужчиной стоит основная задача: продолжение рода. Как правило, мужчины-зороастрийцы женятся в 25-30 лет, а женщины вступают в брак в 14-19 лет. Обряд бракосочетания носит радостный характер. Брак у зороастрийцев моногамный, но изредка допускалось с разрешения первой жены приводить в дом вторую. Обычно это случалось тогда, когда первый брак оказывался бездетным.

В вопросе наследования зороастрийцы в отличие от парсов и мусульман придерживались других правил: большая часть наследства семьи отдавалась не старшему, а младшему сыну, который дольше других детей оставался дома с родителями, помогая им в хозяйстве.

СЕМЬ ГЛАВНЫХ ПРАЗДНИКОВ В ЗОРОАСТРИЗМЕ. Самым большим праздником является Ноуруз («Новый день»). Считается, что он установлен самим Йимой. Он отмечается в первый день нового года, в день весеннего равноденствия и символизирует Фрашо-Кэрти (Фрашегирд), обновление мира, которое наступит, когда Зло будет преодолено навсегда. Он празднуется очень весело и пышно.

Другие праздники имеют общее название Гахамбары они пришли из глубокой древности и были языческими пастушескими и земледельческими праздниками, освященными новой религией Заратуштры. Считается, что все они посвящены Амэша Спэнта (Бессмертным Святым, воплощениям Мазды). Маидйой-Зарэма («Середина весны»), отмечавшийся в честь сотворения неба, МаидйойШема («Середина лета»), Паитишахья («Праздник уборки зерна»), Айатрима («Праздник возвращения домой скота с летних пастбищ»), Маидйаирья («Середина зимы») и Хамас патмаэдайа, посвященный угощению в честь Фравашей, он отмечался в течение 10 дней перед Ноурузом.

Все прихожане присутствовали на праздничном богослужении, посвященном Ахурамазде, затем происходила совместная веселая трапеза, на которую приходили и богатые и бедные. Во время праздников прекращались раздоры между общинниками, религиозным долгом считалось выказывать всем благорасположение. Неучастие в этих праздниках считалось грехом.

зороастризм религиозный обряд божество