Подражание Христу Ввиду этого и мы вознесем славу и мы просветимся светом ведения (Ос. 10:12) и, мысленно отправившись к Иордану, увидим великий Свет, крестившегося Бога нашего, обнимем <191> непостижимые стопы Его в водах и более уже совсем не будем возвращаться к

Подражание псалму Блажен, кто мудрости высокой Послушен сердцем и умом, Кто при лампаде одинокой И при сиянии дневном Читает книгу ту святую, Где явлен Божеский закон: Он не пойдет в беседу злую, На путь греха не ступит он. Ему не нужен пир разврата, Он лишний гость на том

Подражание Христу. Благодать Святого Духа Последование Христу не должно быть копированием Христа, буквальным воспроизведением всех Его действий, иначе мы должны бы совершать и все чудеса, сотворенные Господом Иисусом Христом. Иисус есть наш Спаситель, наша же задача –

Христос - идеал совершенства. В лучшие моменты жизни, когда нас посещает вдохновение начать жить для добра, всех любить и всем делать добро, нам не найти более высокого примера для подражания, чем Господь Иисус Христос. Праведники всех времен - пророки, апостолы, мученики, преподобные и другие подвижники веры -сияют духовной красотой в той мере, в какой они уподоблялись Христу. "Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись," - поется при крещении человека (Гал. 3:27, 4:19). Как дождевые капли, переливаясь цветами радуги, отражают сияние солнца, так каждый верующий христианин должен отображать нравственную красоту Христа. Мы не только можем, но и должны подражать Христу:

В чистой и всецелой любви к Богу, когда мы от всего сердца желаем все свои мысли, чувства, слова и поступки направлять к славе Божией, когда мы жаждем непрерывно пребывать с Ним.

В полном послушании Богу, когда мы стараемся делать то, что Бог одобряет и к чему призывает нас, и отвращаться от всего того, что Он запрещает, когда мы готовы ради верности Богу пострадать и потерпеть любые лишения.

В нравственной чистоте и безупречности, когда мы живем смиренно, честно и целомудренно, стараемся возрастать духом и богатеть добрыми делами.

В сострадании к людям, когда их скорби и трудности мы воспринимаем как собственные и готовы помочь всякому нуждающемуся, даже в ущерб собственному благополучию.

Когда мы любим всех - не только близких нам людей и доброжелателей, но и своих врагов, когда кротко переносим обиды и оскорбления и прощаем так, как простил нас Господь Иисус Христос.

Человеку малодуховному и привязанному к земному эти добродетели кажутся непосильно трудными. Однако, если вникнуть, трудность заключается не в природе добродетелей, а в нашей испорченности. Действительно, ангелы на Небе живут добродетельно и исполняют все заповеди Божии совершенно естественно, без нарочитого подвига, и, главное, делают это с радостью. Если бы мы были безгрешными и чистыми, какими Бог нас создал, то и нам было бы легко и приятно добродетельно жить. Но грех нарушил в нас гармонию между душой и телом. Тело, пораженное проказой греха, взяло власть над душой и стало тиранствовать над ней своими беспорядочными и капризными пожеланиями. Возникла необходимость обуздать тело и поставить его на подчиненное место по отношению к душе. Но это легко только на словах. Фактически же человечество оказалось в рабстве греха и дьявола. Понадобилось пришествие на землю Сына Божия и принятие Им нашей природы, чтобы помочь нам освободиться от своего зла и восстановить в себе образ Божий.

Господь Иисус Христос Сам прошел путь человеческих невзгод, все трудности добродетельной жизни в условиях эгоистичного, грешного и порой богоборческого общества. Он сделал это для того, чтобы показать нам путь к духовному обновлению. Своей благодатью Он помогает нам на каждом шагу, Он укрепляет и воодушевляет нас, Он снимает с нас тяжесть грехов, но при всем этом нам не избежать подвига, потому что препятствия к духовному обновлению находятся внутри нас. Мы - главная помеха к своему спасению!

Но не надо отчаиваться и опускать руки. Все праведники, в большей или меньшей степени, поначалу страдали разными недостатками, подвергались внутренним и внешним искушениям, порой изнемогали и падали, потом вставали и снова каялись. И замечательно, как с Божией помощью они достигали большой духовной высоты, набирались мудрости и опытности, так что потом могли помогать тем, которые за ними шли по пути духовного обновления. И Сам Бог свидетельствовал о правильности их пути тем, что наделял их даром совершать чудеса и предсказывать будущее. Среди этих бесчисленных праведников были люди из самых различных жизненных условий и социального уровня - были нищие и богатые, простецы и ученые, рабы и цари. Но при всем внешнем различии всех их объединяет нечто общее, а именно христианский подвиг. Все они шли узким путем, проложенным Христом, все они добровольно лишали себя разных выгод и удовольствий, им предоставляемых жизнью, все они старались "распинать свою плоть с ее страстями и похотями" (Гал. 5:24; Рим. 6:6).

Возьмем для примера апостола Павла. Его жизнь ценна особенно потому, что на него преимущественно ссылаются протестанты, когда утверждают, что подвиги не нужны, потому что человек спасается одной верой. Его автобиографические заметки, рассыпанные в разных его посланиях, дают возможность понять те двигающие мотивы, которыми он руководствовался в своей личной жизни. Во-первых, сама по себе миссия распространения Евангелия, возложенная на него Богом, требовала от него огромного напряжения и полной самоотверженности. Казалось бы, никакие дополнительные другие подвиги ему не нужны. Однако апостол постоянно отягощает себя постами и всенощными молениями. По его собственным словам, он часто пребывает "в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе" (2 Кор.11:27). Чтобы возгревать в себе духовное горение, он постоянно "тренировал" себя духовными подвигами, смотря на свою жизнь, как на состязание на олимпийских играх. "Не знаете ли, - писал он коринфянам, - что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так [и вы] бегите, чтобы получить. Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы - нетленного. И потому я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух; но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным" (1 Кор. 9:24-27).

Очевидно, он поступал так потому, что считал себя еще не достигшим нужной меры духовного совершенства: "Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус. Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе. Итак, кто из нас совершен, так должен мыслить; если же вы о чем иначе мыслите, то и это Бог вам откроет. Впрочем, до чего мы достигли, так и должны мыслить и по тому правилу жить. Подражайте, братия, мне и смотрите на тех, которые поступают по образу, какой имеете в нас" (Фил. 3:12-17).

Несомненно, что апостол Павел, лучше понимал христианство, чем современные сектанты. И если он добровольно порабощал и изнурял себя, то потому, что считал это необходимым для духовного роста. Когда он писал христианам: "Умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, угодную Богу, для разумного служения вашего" (Рим. 12:1-2), он призывал их следовать тому образу жизни, которому сам следовал (Фил. 3:17; 2 Фес. 3:7; Ев. 13:7).

Итак, если бы мы были совершенно безгрешными, свободными от страстей и недоступными искушениям, если бы мы были всецело духовно настроенными и полными любви к Богу и к ближним, словом, если бы мы были духовно-совершенными, то, очевидно, подвиги были бы для нас излишними, как они излишни для ангелов и святых, достигших Царства Небесного. В данном же поврежденном состоянии - это лишь цель, которую надо достичь с Божией помощью, но и при личном усилии.

Апостол Петр так суммирует содержание христианской жизни: "Как Христос пострадал за нас плотию, то и вы вооружитесь тою же мыслью; ибо страдающий плотию перестает грешить, чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией" (1 Пет. 4:1). Здесь преодоление греха поставлено в прямую зависимость от добровольного распятия плоти с ее страстями и похотями (Гал. 5:24).

В сущности все сводится к очень элементарной истине, что по причине греховной поврежденности душа и тело человека находятся в конфликте: когда тело пресыщается, тогда духовные силы человека притупляются и слабеют, и, наоборот, когда человек добровольным воздержанием ослабляет тело, тогда его духовные силы просыпаются и начинают расцветать. Лучшие мыслители издревле установили, что всякое духовное усилие, всякое добровольное лишение, всякий отказ, жертва - немедленно размениваются на духовные богатства внутри нас; чем больше мы теряем, тем больше приобретаем.

Вот почему главной темой Священного Писания является побуждение к подвигу. Сама жизнь христианина уподобляется несению креста вслед Христу: "Кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня" (Мт 10:38). На вопрос учеников, многие ли спасутся, Господь ответил: "Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти, и не возмогут" (Лук. 13:24). "Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его" (Мт 11:12, смотри также Лк 13:22-30; Мр 8:34-38; Лк 14:25-27; Ин 12:25-26). "Ищите же прежде всего Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам" (Мт 6:19-34). И это не только в известные моменты жизни, но должно стать образом жизни: "Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящими" (Лук. 12:32-35, Мр 13:33-37). "В усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите" (Рим. 12:11).

Однако, говоря о необходимости подвига, надо помнить, что в христианстве важно не одухотворение само по себе, а уподобление Христу. Духовность может быть тупой, злой и мрачной, какой является "духовность" демонов. Индуизм, с его упражнениями йоги, тоже развивает "духовность" и известные способности души - но результат здесь противоположен тому, что нужно для спасения. Католицизм, оторвавшись от апостольской традиции, развил свои специфические аскетические методы "умерщвления плоти" но подвиги эти проникнуты мрачным и бессознательным выполнением установленных дисциплинарных требований и тоже далеки от нужной цели.

Христианство есть религия радости. Раздражительность, суровость, мрачность - противоречат православному пониманию подвига. Сама проповедь Христа началась призывом людей к Царству вечного счастья: "блаженны нищие духом... блаженны плачущие... блаженны кроткие..." (Мт. 5 гл.). Величайшие аскеты всегда отображали в себе светлое и радостное настроение. Беседуя, например, с преп. Серафимом Саровским, старцем Амвросием Оптинским, праведным Иоанном Кронштадтским, преп. Германом Аляскинским и другими подлинными праведниками, люди черпали умиротворение и утешение. Все подлинные подвижники были строгими к себе, снисходительными и ласковыми к другим.

Текущая страница: 1 (всего у книги 15 страниц)

Фома Кемпийский
О подражании Христу
(перевод с латинского К. П. Победоносцева)

Предисловие

Среди знаменитых школ эпохи позднего Средневековья прославилась Виндесгеймская обитель (Windesheim), находившаяся на территории Ренании, близ города Майнца. Она дала миру одно из самых замечательных духовных руководств, когда-либо написанных рукой человека – «О подражании Христу» (Imitatio Christi). По мнению авторитетных исследователей автором ее является фламандский иеромонах Фома Кемпийский (1379–1471). В своих трудах и проповедях он описывает монашескую жизнь, ее добродетели, жизнь и страдания Христа, Божи Матери, мистическое соединение с Богом. В них чувствуется влияние предшественников, особенно св. Бернара. Отец Фома, как и другие подвижники этой обители выражает свои мысли в форме советов Книга содержит 4 раздела: в двух первых даются общие советы для духовной жизни, в 3-м (книге «внутреннего утешения») рассматривается духовная жизнь в ее вершинных проявлениях, в 4-м описывется ис освящения души – таинство Святой Евхаристии. Лучший русский перевод этой книги был сделан в XIX веке в несколько сокращенной форме К. П. Победоносцевым; его мы и предлагаем нашим читателям.

Книга первая
Наставления полезные для духовной жизни

Глава I. О подражании Христу и о презрении мира и всей суеты его

1. . Ходяй по Мне не имать ходити во тьме (Иоан. VIII, 12), глаголет Господь. Сими словами зовет нас Христос подражать жизни и нравам Его, если хотим воистину просветиться и избавиться от всей слепоты сердечной. Итак да будет нам главное попечение – поучаться в жизни Христа Иисуса.

2. . Его учение превосходнее вся кого учения святых, и кто имел бы духа в себе, тот нашел бы в том учении манну сокровенную (Апок.11,17). Но со многими бывает, что они и часто слышат Евангелие, однако же мало чувствуют желания, потому что Духа Христова не имеют. А кто хочет в полноте и сладости уразуметь слова Христовы, тот пусть постарается всю свою жизнь сообразить со Христом.

3. . Что пользы тебе высоко мудрствовать о Троице, когда нет в тебе смирения, и оттого ты Троице не угоден? Истинно, не высокие слова творят святым и праведным, а жизнь добродетельная творит угодным Богу. Пусть не умею определить, что есть благоговение: лишь бы я его чувствовал. Если знаешь всю Библию и все изречения мудрецов, что пользы во всем том, когда нет любви и благочестия? Суета суетствий, и все суета (Еккл. 12), – разве любить Бога и служить Ему Единому. Презирая мир, взирать на небесное царствие – вот в чем состоит верховная мудрость.

4. . Суета – искать богатства гибнущего и на него возлагать упование. И то суета – гоняться за почестями и подниматься на высоту. Суета – прилепляться к желаниям плоти и того желать, от чего после надо понесть тяжкое наказание. Суета – желать долгой жизни, а о доброй жизни мало иметь попечения. Суета – о настоящей только жизни заботиться, а в грядущий век не прозирать нисколько. Суета – возлюбить, что скоро проходит, и не спешить туда, где пребывает вечная радость.

5. . Попекись же отвлечь свое сердце от любви к видимому, ибо кто слушает своих чувственных желаний, тот оскверняет совесть и теряет благодать Божию.

Глава II. О смиренном чувстве

1. . Всякий человек по природе желает знать; но в знании без страха Божия какая важность? Лучше, поистине, смиренный поселянин, кто Богу служит, чем гордый мудрец, кто, о себе не помышляя, исследует ход небесных светил. Кто себя самого в правду знает, тот о себе самом низко думает и не услаждается человеческими похвалами. Если знаю все, что есть во вселенной, а в любви не пребываю, что пользы мне в том пред Богом? Бог по делам будет судить меня.

2. . Успокой в себе излишнее желание знаний; от него тебе прибудет великое рассеяние и обольщение. Знающие любят, чтоб их почитали мудрецами. Много есть такого знания, от которого мало пользы душе или никакой пользы не бывает, и весьма безумен, кто наиболее печется о том, что не служит к его спасению. Множеством слов не насытится душа, а благою жизнью мысль освежается, и чистая совесть дает крепкую уверенность в Боге.

3. . Чем больше и чем совершен нее знаешь, тем строже судим будешь от знания, если не прибудет тебе от него святости в жизни. Не превозносись-же никаким искусством и никаким знанием, а скорее убойся данного тебе ведения. Если кажется тебе, что многое знаешь и разумеешь достаточно, уверься, что несравненно больше еще того, чего не знаешь. Не высоко мудрствуй (Рим. XII 16), но лучше признавай свое неведение. К чему желаешь превозноситься пред кем-либо, когда столько найдется людей ученее тебя и искуснее в законе? Если хочешь что на пользу знать и на пользу чему научится, желай, чтоб не знали тебя и ни во что вменяли.

4. . Себя самого в правду знать и презирать себя – вот выше всего и всего полезнее знание. Себе самому ничего не присваивать, а о других всегда думать доброе и высокое – вот великая мудрость и совершенство. Когда видишь, что другой явно согрешает или что тяжкое совершил, не думай, что ты лучше его. все мы бренные, а ты ни о ком не думай, что он тебя слабее.

Глава III. Об учении истины

1. . Блажен, кого истина сама собою учит, не преходящими образами и звуками, но так, как сама есть. Свое мнение и свое чувство часто нас обманывает и немного видит. Что пользы высоко умствовать о скрытых и темных предметах, о чем и не спросят нас на суде, зачем не знали? Великое безумие, что, оставив полезное и нужное, все старание прилагаем к любопытному и предосудительному. Очи имеем и не видим.

2. . И что нам во всяческих родах и видах? Кому глаголет вечное Слово, тот свободен от многоразличных мнений. От единого Слова все, и все говорит о едином, и в нем Начало глаголющее нам. Без него никто не разумеет, никто не судит право. Кому вся суть едино, и кто все к Единому приводит и все в Едином видит, тот может быть постоянен сердцем и в Боге пребывает мирен. О Боже истина, даруй мне быть единому с Тобою в любви непрестанной. Часто скука нападает на меня от многого чтения и слышания: в Тебе все, чего хочу и желаю. Да умолкнут все ученые, да умолкнут все твари пред лицом твоим. Ты един мне глаголи.

3. .Чем кто более внутрь себя и сам в себе прост будет, тем больше и совершеннее без труда уразумеет, ибо свыше получит свет разумения. Чистый, простой и твердый дух во многих делах не рассеевается, ибо все делает во славу Божию и старается в себе пребывать, ни в чем своего не изыскивая. Что тебя всего более тяготит, всего более тебе мешает? Свое, неумерщвленное сердечное желание. Добрый и благочестивый человек прежде внутри себя располагает свое дело, какое должен вне себя делать. Не дело то влечет его к желанию порочною склонностью, но сам он склоняет свое дело к суду правого намерения и правого разума. – Не тому ли всего труднее борьба, кто старается победить себя самого? И вот какое должно быть наше дело: себя самого побеждать и каждый день от того становится сильнее и восходить на лучшее.

4. . Ко всякому совершенству в этой жизни какое-либо несовершенство привязано, и всякое умозрение наше не без темноты бывает. Смиренное самосознание вернее ведет к Богу, чем глубокое исследование в науке. Не требуется осуждать науку или познание о вещах: знание само по себе добро и от бога установлено; но всегда предпочитать ему должно добрую совесть и жизнь добродетельную. Многие заботятся больше о знании, чем о доброй жизни; оттого часто заблуждаются и мало приносят плода, либо вовсе остаются без плода.

5. . О когда бы такое же старание прилагали к искоренению пороков и к водворению добродетелей, какое прилагают к возбуждению споров! Не было бы столько зла и соблазнов в народе, не было бы такой распущенности в общежитиях. Верно, когда придет день суда, не спросится у нас, что читали мы, а спросится, что мы делали, не спросится, хорошо ли мы говорили, а спросится по вере ли жили мы. Скажи мне только, где те наставники и учители, кого хорошо знал ты, покуда они были еще в живых и процветали в науке? и уделом их уже другие владеют – и не знаю, вспоминают ли о них. Покуда жили они, казались еще чем-то, а теперь и не говорят о них.

6. . О как скоро слава мира про ходит! Когда бы жизнь их согласна была с их наукою, тогда бы по правде изучали они науку и по правде читали бы: Как много погибающих в нынешнем веке от суетной науки, оттого, что мало заботились о служении Богу. Оттого, что хотели быть великими, а не смиренными, оттого исчезоша в помышлениях своих (Рим. 1, 21). – Истинно велик, кто любовь имеет великую. Истинно велик, кто сам в себе мал и ни во что вменяет самый верх почести. Истинно благоразумен, кто все земное за уметы почитает Да Христа приобщает (Филипп. III, 8). Истинно ученый тот, кто творит волю Божию, а свою волю оставляет.

Глава IV. О благоразумии в действиях

1. . Не следует верить всякому слову или внушению, но всякое дело должно обсуживать осторожно и терпеливо, в разуме Божием. Вот горе: часто верится и говорится о другом скорее злое, чем доброе; такова наша немощь! Но муж совершенный не будет легковерен ко всякому рассказу, ибо знает бренность человеческую и немощь, как она податлива ко злу и как наклонна к падению в слове.

2. . Великая мудрость – не быть стремительным в действиях и не упорствовать в возбужденном ощущении. Кто имеет эту мудрость, тот не станет верить без рассуждения каким бы то ни было речам человеческим, а что слышал и чему поверил, не спешит передавать в слух другим. С мудрым и рассудительным человеком веди совет свой; ищи, кто лучше тебя – с ним посоветоваться прежде чем станешь следовать совету своей мысли. Добрая жизнь делает человека мудрым по Божью и многоопытным. Кто сам в себе больше смиряется и покоряется Богу, в том изо всех больше будет мудрости и мира.

Глава V. О поучении в писаниях

1. . Истины надобно искать в Священных Писаниях, а не красноречия. Всякое Священное Писание должно читать в том духе, в котором оно писано. Мы должны искать в Писании полезного прежде, чем тонкости слова. Также охотно должны читать благочестивые и простые книги, как и книги глубокие и возвышенные. Не соблазняйся именем писавшего, великую, ли малую, ли славу оно имеет между писателями: пусть одна любовь к чистой истине влечет тебя к чтению. Не спрашивай. кто сказал, внимай тому, что сказано.

2. . Люди преходят, но истина Господня пребывает во веки (Пс. 116, 2). Не взирая на лица – многообразно глаголет нам Бог. Любопытство наше часто мешает нам в чтении Писаний, когда хотим выразуметь и обсудить там, где надо пройти простою мыслью. Если хочешь почерпнуть пользу, читай во смирении, в простоте, в вере, и никогда не гоняйся за именем знания. Спрашивай охотно и слушай в молчании речи святых: не пренебрегай и притчами старейших ибо не без причины они предложены.

Глава VI. О беспорядочных желаниях

1. . Как только человек беспорядочно чего-либо желает, тотчас становится беспокоен. Гордый и жадный никогда не покойны. Бедный и смиренный духом живут в изобилии мира. Тот человек, кто еще не совершенно умер для себя, скоро искушается и побеждается в малом и презренном. Кто слаб духом и отягощен еще плотью и наклонен к чувственному, тому весьма трудно совсем отвлечь себя от земных пожеланий. И оттого, уклоняясь от них, часто впадает он в печаль, и скоро огорчается на того, кто ему поперечит.

2. А если бы достиг он того, чего так желает тотчас чувствует тяжесть от суда совести: зачем последовал страсти своей, – страсть не может дать ему мира, которого он искал. Итак, истинный мир сердцу найдем в сопротивлении страстям, а не в служении им. И нет мира в сердце у плотского человека, ни у человека преданного внешнему: мир в ревностном и духовном человеке.

Глава VII. Об уклонении от суетных надежд и от гордости

1. . Суетен, кто надежду свою полагает в людях или в тварях. Да не будет стыдно тебе служить ближним по любви к Иисусу Христу и казаться бедным в нынешнем веке. Не опирайся сам на себя, но в Боге утверди надежду свою. Делай сколько можешь, и Бог пособит доброй воле твоей. Не полагай веры на свое знание, ни на искусство. смертного человека, кто-б он ни был, но уповай на благодать Божию. Бог поможет смиренным и смиряет мечтающих о себе.

2. . Не величайся ни богатством когда есть богатство, ни друзьями, когда есть сильные друзья, но Богом хвались, Кто все дарует, и превыше всего – Себя Самого дать нам желает. Не величайся крепостью или красотою тела, ибо малая болезнь разлагает его и безобразит. Не услаждайся сам своим искусством или умом своим, чтобы не стать неприятным Богу, – ибо от Него все, что можешь ты иметь по природе доброго.

3. . Не почитай себя лучше других, чтоб не явится мерзким Богу, ведающему все, что есть в человеке. Не гордись добрыми делами, ибо не таков суд Божий, каков суд человеческий, и Богу многое неприятно. что нравится людям. Если есть в тебе что доброго, думай, что у других доброго больше, да сохранится смирение. Не будет тебе вреда, если ниже людей себя поставишь, но вред большой, когда хотя над одним возвысишь себя. Смиренный пребывает в мире, а в сердце у гордого ревность и негодование.

Глава VIII. Об уклонении от близкого обхождения

1. . Не всякому человеку открывай сердце свое (Сир. VIII, 22), но с мудрым и богобоязливым рассуждай о своем деле. С молодыми и с мирскими людьми не бывай часто. Не угождай богатым и не привыкай являться к вельможам. Сходись со смиренными и простыми, с благоговейными и с благонравными; с ними беседуй о том, что служит к назиданию. Не сходись близко ни с одной женщиной, но всех вообще добрых жен поминай перед Богом. Единому Богу и ангелам Его желай быть близок, но у людей избегай известности.

2. . Любовь ко всем иметь надобно, но близкое обхождение не годится. Случается иногда, что покуда не знают человека, сияет добрая его слава, а когда появится, то помрачается око, на него глядя. Мы думаем больше понравиться людям, когда близко живем с ними, и тут, напротив, становимся им неприятны, когда распознают в нас нравы недобрые.

Глава IX. О послушании и подчинении

1. . Великое дело быть в послушании, жить под начальником и не иметь своего права. Гораздо безопаснее быть в подчинении, чем начальствовать. Многие остаются в повиновении больше из неволи, чем по духу любви: таким людям тяжко, и они малодушно ропщут. Не войдут они в свободу духа, покуда не подчинят себя всем сердцем, ради Бога. Сколько ни метайся в разные стороны, в одном найдешь покой: в смиренном подчинении под правилом у начальника. Мечтая о местах и меняя места, многие обманулись.

2. . Правда, что всякий охотно действует по чувству своему и склоняется более к тем, кто с ним согласно чувствует. Но если Христос посреди нас, тогда необходимо нам оставить даже привычку чувствовать по своему, ради блаженного мира. Кто так премудр, что все в полноте знать может? Итак, не полагайся чрез меру на свое чувство, но пожелай прислушаться и к чувству других людей. Если и благое свое чувство ты ради Бога оставишь и за другим последуешь, получишь великую от того пользу.

3. . Часто слыхал я, что безопаснее выслушивать и принимать совет, чем давать его. Может случиться, что каждому свое чувство благим кажется, но не соглашаться упорно с другими, когда рассудок или дело того требует, – это признак гордости или упрямства.

Глава X. Об излишестве в словах

1. . Берегись мятежа человеческого, сколько можешь: много мешают толки о делах мирских, даже и тогда, когда в простоте мысли толкуем, ибо скоро входит суета и оскверняет и пленяет нас. Желал бы я теперь, чтобы прежнее время чаще доводилось мне молчать и реже бывать между людьми. Но отчего, когда так редко возвращаемся мы к молчанию с спокойной совестью, отчего все таки так часто вступаем в разговоры и рассказываем басни друг другу? Оттого часто разговариваем, что многими толками ищем друг друга утешить и облегчить хотим сердце, отягченное разными мыслями. С великой охотою говорим о том, что любим или чего желаем или что противно нашему чувству.

2. . Но увы! Суетно хотим, напрасно ищем; Все это – внешнее утешение и немалая помеха внутреннему и божественному утешению. Итак надобно блюсти над собой и молиться: чтобы не проходило время в праздности. Если прилично говорить и пришло время слову, говори, что служит к назиданию. Дурная привычка и небрежение о том, что нам на пользу, – вот что всего больше мешает положить хранение устам нашим. Но благочестивая беседа о вещах духовных немало служит нам на духовную пользу, особливо там, где одной мыслью и одним духом связанные в Боге между собою сообщаются.

Глава XI. О искании мира и о ревности к преуспеянию

1. . Много можем иметь мира, когда захотим не заниматься чужими словами и делами, и тем, что к попечению нашему не относится. Как можно оставаться долго в мире тому, кто вмешивается в чужое попечение, кто вне себя ищет событий, кто мало или редко внутрь себя собирается? Блаженны простые сердцем, ибо много мира иметь будут.

2. . Отчего некоторые из святых стали так совершенны и так способны к созерцанию? Оттого, что старались вовсе умертвить в себе все земные желания: и потому возмогли они всем сердцем прилепиться к Богу и со всею свободою внимать себе. А мы слишком заняты собственными страстями, слишком много о преходящем заботимся. Редко умеем и один порок победить совершенно и не радеем о ежедневном преуспеянии: оттого и остаемся мы холодны и равнодушны.

3. .Когда бы мы совершенно углу бились сами в себя и не опутывались бы внешними заботами, могли бы разуметь и божественное, могли бы вкусить и от небесного созерцания. Всего более и вполне мешает нам то, что мы не свободны от страстей и похотей и не имеем в предмете вступить на путь совершенный святых. Когда случится и небольшое несчастье, тотчас падаем духом и обращаемся к человеческим утешениям.

4. . Когда бы твердо решились мы стать на брань, как подобает крепкому мужу брани, конечно, увидели бы над собою помощь от Господа с небес. Он посылает нам случаи к брани на победу. Он же Сам готов и помогать борющимся и уповающим на благодать Его. Если только во внешней обрядности полагаем свое преуспеяние в религии, скоро придет конец нашему благочестию. Но у самого корня положим секиру, чтобы, очистившись от страстей, снискать себе промысел мирный.

5. . Когда бы в год успели мы один порок истребить в себе, скоро достигли бы в мужа совершенна. Но, совсем напротив, часто чувствуем, что в начале обращения сами себе казались лучше и чище, нежели после многих годов упражнения. С каждым днем следовало бы возрастать ревности нашей и преуспеянию, а ныне и то кажется великим, когда кто успел удержать в себе хотя долю первоначальной ревности. Когда бы в начале мы себя принуждали хотя немного, потом все могли бы делать легко и с радостью.

6. . Тяжело оставлять привычное, и еще тяжелее идти против собственной воли! Но если в малом и легком не победишь себя, то когда превозможешь в том, что труднее? Запрещай своей склонности в начале и покинь дурную привычку, чтоб она потом мало-помалу не привела тебя к большим затруднениям. О, когда бы ты размыслил, сколько можешь принести мира себе и другим радости доброй жизнью – тогда, думается, был бы ты заботливее о духовном преуспеянии.

Глава XII. О пользе от несчастья

1. . Благо нам, что имеем иногда некоторые печали и бедствия, ибо часто возвращают они человека на душу свою чтобы познал он себя в изгнании и не полагал своего упования ни на что в здешнем мире. Благо нам, что терпим иногда противоречия, что злое об нас думают и не вполне нас разумеют, когда у нас и в деле и на мысли все доброе. Часто служит это к нашему смирению и предохраняет нас от тщеславия, ибо тогда усильнее ищем внутреннего свидетеля Бога, когда во внешнем мире люди нас презирают и не дают нам доброй веры.

2. . Итак, должно было бы человеку всего себя утвердить в Боге, чтоб не имел он надобности искать многоразличных утешений. Когда человек в добром изволении смущается или искушается или расстраивается от дурных помышлений, тогда сильнее чувствует, как Бог ему нужен, и сам себе свидетельствует, что без Бога он вовсе ничего не может; тогда стенает и молится, страдая от боли, и тяготит его жизнь, и смерти хочет, желая разрешитися и со Христом быти (Филипп. I, 23). Тогда видит он ясно, что не может быть в мире безопасного и и полного мира.

КНИГА ПЕРВАЯ

Наставления, полезные для духовной жизни

Глава 1. О подражании Христу и о презрении мира и всех его сует

«Кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме», говорит Господь. Этими словами Христос призывает нас подражать Его жизни и нравам, если мы хотим по истине просветиться и избавиться от всей сердечной слепоты. Итак, да будет нашим главным попечением поучаться в жизни Христа Иисуса.

Его учение превосходнее всякого учения святых, и тот, кто имеет Дух Его в себе, тот найдет в этом учении «манну сокровенную». Но со многими бывает, что они и часто слышат Евангелие, однако же мало стремятся, потому что Духа Христова не имеют. А кто хочет в полноте уразуметь слова Христовы, тот пусть постарается всю свою жизнь сообразовать со Христом.

Что пользы тебе высоко мудрствовать о Троице, когда нет в тебе смирения, и оттого ты Троице не угоден? Истинно, не высокие слова делают человека святым и праведным, а жизнь добродетельная делает его угодным Богу. Пусть не умею определить, что есть благоговение: лишь бы я его имел. Если знаешь всю Библию и все изречения мудрецов, что пользы во всем том, когда нет у тебя любви и благочестия? Суета сует, все суета, кроме любви Божией и служения Ему Единому. Презирая мир, взирать на небесное Царствие- вот в чем состоит верховная мудрость.

Величайшая мудрость - искать Царства Небесного, удаляясь от мира. Суета - искать богатства гибнущего и на него возлагать упование. И суета также гоняться за почестями и надмеваться горделиво. Суета прилепляться к желаниям плоти и того желать, от чего после придется понести тяжкое наказание. Суета желать долгой жизни, а о доброй жизни мало иметь попечения. Суета заботиться о настоящей только жизни, а в грядущий век не смотреть нисколько. Суета любить то, что скоро проходит, и не спешить туда, где пребывает вечная радость.

Чаще вспоминайте слова: «Не видел того глаз, не слышало ухо..» Более же всего старайся отвлечь свое сердце от любви к видимому и прибегнуть к невидимому, ибо тот, кто следует своим чувственным желаниям, тот оскверняет совесть и теряет благодать Божию.

Глава 2. О смиренном чувстве о себе

Всякий человек по природе желает знания; но в знании без страха Божия какое благо? Лучше, поистине, смиренный поселянин, кто Богу служит, чем гордый мудрец, кто, о душе не помышляя, исследует ход небесных светил. Кто себя самого хорошо знает, тот о себе самом низко думает и не услаждается человеческими похвалами. Если знаю все, что есть во вселенной, а в любви не пребываю, что пользы мне в том пред Богом, Который по делам будет судить меня?

Усмири в себе излишнее желание знаний; от него тебе прибудет великое рассеяние и обольщение. Знающие любят, чтоб их почитали мудрецами. Много есть такого знания, от которого мало пользы душе или никакой пользы не бывает, и весьма безумен тот, кто наиболее печется о том, что не служит к его спасению. Множеством слов не насытится душа, а благою жизнью мысль освежается, и чистая совесть дает крепкую уверенность в Боге.

Чем больше и чем совершеннее знаешь, тем строже судим будешь от знания, если не прибавится тебе от этого святости в жизни. Не превозносись же никаким искусством и никаким знанием, а лучше убойся данного тебе таланта. Если кажется тебе, что многое знаешь и разумеешь достаточно, пойми, что несравненно больше еще того, чего не знаешь. Не высокомудрствуй, но лучше признавай свое неведение. Зачем желаешь превозноситься пред кем-либо, когда столько найдется людей ученее тебя и искуснее в законе?

Если хочешь полезное знать и на пользу чему-то научиться, желай быть неизвестным и считай себя как ничто. Знать себя по истине и презирать себя это самый лучший совет. Почитать себя за ничто, а о других всегда думать доброе и высокое вот великая мудрость и совершенство. Когда видишь, что другой явно согрешает или что тяжкое совершил, не думай, что ты лучше его. Все мы бренные, а ты ни о ком не думай, что он тебя слабее.

Глава 3. Об учении истины

Блажен тот, кому истина сама открывается, не преходящими образами и звуками, но так, как сама есть. Свое мнение и свое чувство часто нас обманывает и мы различаем мало.

Что пользы высоко умствовать о скрытых и темных предметах, о чем и не спросят нас в Судный день: «почему не знали»? Великое безумие, что, оставив полезное и нужное, все старание прилагаем к любопытному и предосудительному. Глаза имеем и не видим.

И что нам до всяких вопросов философии? Тому, кому вечное Слово говорит, свободен от многоразличных мнений. Ибо от единого Слова все и обо всем говорят, что в нем Начало, говорящее нам. Без этого Слова никто не разумеет и никто не судит правильно. Для кого оно становится всем и кто все к нему приводит и все в нем видит, тот может быть прост и быть в мире с Богом.

О, Боже, Ты- истина, сделай меня одно с Тобою в вечной любви. Часто устаю от многого чтения и слышания: в Тебе все, чего хочу и желаю. Да умолкнут все ученые, да умолкнут все твари пред лицом Твоим: Ты один говори мне.

Чем человек более внутрь себя обращен и сам в себе прост будет, тем больше и совершеннее без труда все уразумеет, ибо свыше получит свет разумения. Чистый, простой и твердый дух его во многих делах не рассеивается, ибо все делает во славу Божию и старается во внутреннем мире пребывать, ни в чем своего не ища. Что тебя всего более тяготит, всего более тебе мешает? Свое, неуправляемое сердечное желание. Добрый и благочестивый человек прежде внутри себя устраивает свое дело, какое должен вне себя делать и не по порочной склонности, а по правоте. Не тому ли всего труднее борьба, кто старается победить себя самого? И вот какое должно быть наше дело: себя самого побеждать и каждый день от того становиться сильнее и восходить на лучшее.

Ко всякому совершенству в этой жизни какое-либо несовершенство примешивается и всякое учение наше не без темноты бывает. Смиренное самосознание вернее ведет к Богу, чем глубокое исследование в науке. Не требуется осуждать науку или познание о вещах: знание само по себе добро и от Бога установлено; но всегда предпочитать ему должно добрую совесть и жизнь добродетельную.

Многие заботятся больше о знании, чем о доброй жизни; оттого часто заблуждаются и мало приносят плода, либо вовсе остаются без плода.

О, если бы такое же старание прилагали к искоренению пороков и к насаждению добродетелей, какое прилагают к возбуждению споров! Не было бы столько зла и склок в мире, не было бы такой распущенности в общинах. Верно, когда придет день суда, не спросится у нас, что читали мы, а спросится, что мы делали, не спросится, хорошо ли мы говорили, а спросится, но по вере ли жили мы. Скажи мне только, где те наставники и учители, кого хорошо знал ты, пока они были еще в живых и процветали в науке? И уделом их уже другие владеют и не знаю, вспоминают ли о них. Пока жили они, казались еще чем-то, а теперь и не говорят о них.

О, как скоро слава мира проходит! Если бы жизнь их согласна была с их ученостью, тогда бы

Η ΜΙΜΗΣΙΣ ΤΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ ΚΑΤΑ ΓΡΗΓΟΡΙΟΝ ΤΟΝ ΠΑΛΑΜΑΝ

Введение

С самого начала главной заботой христиан было подражание Христу, разные виды и формы которого нашли свое выражение в их личной и общественной жизни. И это естественно, поскольку феномен подражания характеризует общественную жизнь людей вообще, и особенно жизнь детей, а христиане призваны жить в Церкви, как дети Божии и воспитывать в себе такое сознание.

Однако подражание Христу или Богу не может быть поставлено на уровень обычного общественного явления, потому что отношения верных с Богом выходят за рамки общественной жизни и простираются значительно далее. Объем и содержание понятия подражания Христу почти полностью покрывает объем и содержание понятия христианской жизни или христианской нравственности. В самом деле. Христианская жизнь есть жизнь «по Христу», а Христианство, по словам свт. Григория Нисского, есть «подражание божескому естеству» .

Тем не менее, в новейшие времена тема подражания Христу, привлекшая к себе особый интерес западного богословия и благочестия, не была в достаточной мере исследована православными богословами. Более того, идея подражания Христу была расценена некоторыми православными как догматически ошибочная. Это происходит либо от неправильного понимания идеи подражания Христу, либо от полемического настроя в отношении моралистического учения Запада, либо, наконец, от одностороннего апофатизма.

Целью настоящей работы является исследование этого вопроса на основе учения свт. Григория Паламы. Позиция этого богослова в данном вопросе имеет, как мы полагаем, особую важность не только потому, что он является истинным представителем православного богословия, творчески обобщившим святоотеческое преданием, но и потому, что в его богословии весьма развит апофатический элемент. Православное богословие имело и всегда должно поддерживать свой ярко выраженный апофатический характер. Однако это совсем не означает, что катафатическое богословское предание находится в пренебрежении или упразднено. С другой стороны, подражание Христу в православном предании не только не лишено апофатических богословских предпосылок, но и изначально на них утверждается.

При составлении данной статьи имело место обращение к предшествующей церковной письменности. Цель этого обращения, с одной стороны, в том, чтобы выявить общий интерес Отцов Церкви к подражанию Христу, а с другой – показать органическое развитие этого учения в православном предании.

Смысл подражания Христу

Обычно преобладает мнение, что учение о подражании Христу свойственно западному богословию средних веков и является чуждым и даже несовместимым с преданием греческих Отцов . Причем действительно, сформировавшийся на Западе взгляд на подражание Христу, как на внешнее моралистическое сообразование человека с проявлениями в жизни исторического Христа, противоречит духу православного богословия. Тем не менее, учение о подражании Христу изначально известно святоотеческому преданию, которое по данному вопросу следует библейскому учению.

Уже в книгах Нового Завета мы находим основные предпосылки для развития учения о подражании Христу . Передаваемые в священных Евангелиях наброски жизни Христа, несомненно, имели своей целью, кроме спасительной проповеди о сообщении людям божественной благодати, дать верующим образец для жизни . С другой стороны, Сам Иисус призывал Своих учеников подражать Его примеру: «Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам » (Ин. 13, 14-15). Большинство современных толкователей Евангелий в образе жизни Христа как миссионера, в Его позиции по отношению к Своим близким, в том, как Он противодействовал оппонентам, и вообще в Его поведении усматривают нечто «образцовое» для миссионеров и для Церкви . И особенно страдания Христа, столь обстоятельно описываемые в свящ. Евангелиях, представляют собой «образец», которому особенно призваны подражать гонимые верующие. Об этом свидетельствует и ученик Христа Петр, который пишет: «Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его » (1 Петр. 2, 21). Но и само определение христиан как «учеников» Христа предполагает подражание делам и характеру своего учителя .

Конечно, вместо понятия подражания Христу в Евангелиях встречается понятие следования за Ним или учения у Него. Этот факт объясняется, главным образом, временной и пространственной близостью учеников ко Христу. Напротив, в новозаветных Посланиях говорится о подражании Христу, а не о следовании за Ним, потому что Христос действует в Церкви уже не как историческое лицо, а как Господь славы. Впрочем, понятия следования за Христом и учения у Него уже имеют в себе и понятие подражания Христу .

Апостол Павел, подражая Христу, призывает и всех верных следовать за собой и сделаться «соподражателями» (συμμιμηταί) . Сам живя в послушании Христу, он и верующих зовет подражать его примеру и жить как он: «Будьте подражателями мне, как я Христу » (1 Кор. 11, 1) . Подражание Христу составляет основополагающий фактор христоцентричного мистицизма ап. Павла . Впрочем, сам Апостол, выражая дух Церкви его времени, пишет: «отныне мы никого не знаем по плоти; если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем » (2 Кор. 5, 16). Это становится понятным в свете эсхатологических ожиданий древней Церкви, которая, имея за основу догматический смысл жизни Иисуса, постоянно обращала свой взгляд к грядущему во славе Господу . В этих богословских рамках подражание Христу приобретает широчайшие измерения. Оно понимается уже не как формальное сообразование, но как исчерпывающий ответ на призвание Бога, а его основным характерным признаком является послушание .

Святой Игнатий Антиохийский, ведомый в Рим, чтобы засвидетельствовать о Христе, воодушевлялся мыслью, что он станет подражателем страданий Христа. «Дайте мне быть подражателем страданий Бога моего» , – писал он к римским христианам, которые пытались избавить его от мученичества. Подражание Христу и здесь воспринимается не как внешнее сообразование, но как переживание, затрагивающее глубочайшие пласты человеческого бытия. Благодаря этому подражанию осуществляется полное преображение расположений и деятельности христианина и оправдание его имени и миссии . Подражание Христу достигается путем подражания Его истинным ученикам, таким, например, как ап. Павел . А подражание Христу есть подражание Богу, не только потому, что Христос был Богом, но и потому, что Он был подражателем Отца: «подражателями Иисусу Христу, как и Он – Отцу Своему» . Итак, именно поэтому, а также по причинам апологетическим и миссионерским, более поздние христианские писатели больше говорят о подражании Богу .

Согласно неизвестному составителю послания К Диогнету , подражание Богу является плодом любви к Нему человека и проявляется в любви и благости: «Ибо не в том состоит блаженство, чтоб иметь власть над другими, или быть сильнее слабейших, или быть богатым и притеснять низших, таким образом никто не может подражать Богу; это не достойно Его величия. Но тот, кто принимает на себя бремя ближнего, кто имея в чем-либо превосходство благодетельствует другому низшему себя, кто полученные им от Бога дары раздает нуждающимся и делается так сказать Богом для получающих от руки его; тот есть подражатель Богу» .

Философское изложение этого положения представил Климент Александрийский. Согласно его учению, явление Бога человеку происходит на основе принципа подобия. Бог, Который есть любовь, познается теми, кто имеет любовь . Совершенствуясь в любви, человек подражает Богу или Христу и восстанавливает свою «по образу Божию» созданную природу . Все стремление «истинного гностика» к совершенству представляется Климентом, как подражание Христу, главным началом которого является ежедневное мученичество . Разумеется, подобие, к которому стремится христианин, не означает еще действительного его уподобления, даже только в отношении добродетели, Богу, «ибо нечестиво и мнение полагающих, что одна и та же добродетель может быть у человека и у Вседержителя Бога». То, что по подобию Божию, означает, согласно учению Господа, совершенство «к усыновлению и любви» расположившегося человека .

Обобщение и дальнейшее развитие сложившегося ко времени Климента Александрийского учения о подражании Христу мы находим в сочинениях Оригена. Долгом человека, согласно этому писателю, является возвышение посредством подражания Христу или Богу того, что «по образу», до того, что «по подобию» . Это подражание достигается оказанием человеколюбия, аскезой, мистическим общением с Богом и мученичеством . В своем произведении О началах Ориген говорит, главным образом, о подражании Богу, в то время как в Беседах в качестве образца для подражания он ставит Христа. В Увещании к мученичеству Христос представляется образцом, подражать которому в мученичестве призван верный, чтобы воскреснуть и потому войти, как и Он, в вечную жизнь . Христос подражает Отцу, а верные подражают Христу и таким образом «через одного Христа Его подражатели становятся многими Христами и сообразуются единому с Ним по образу Богу» . Наконец, Ориген не умалчивает и о подражании Христу святых мужей.

Идеал подражания Христу или Богу был сохранен и получил развитие в более позднем предании греческих Отцов. Свт. Василий Великий учит, что подражание Христу является необходимой составляющей человеческого совершенства. Оно достигается не только посредством сообразования верующего с примерами безгневия, смирения и долготерпения из жизни Христа, но и посредством соучастия в Его смерти и воскресении. А это достигается благодаря крещению и предоставляемому в нем пакибытию .

Свт. Григорий Богослов призывает верных приносить себя ежедневно Христу и претерпевать все в подражание Ему: «Все примем ради Слова, в страданиях будем подражать Страданию, кровию почтим Кровь, охотно взойдем на крест. Вожделенны гвозди, хотя и очень болезненны. Ибо страдать со Христом и за Христа и вожделеннее, нежели наслаждаться с другими» . Также в слове На Богоявление св. Григорий призывает своих слушателей подражать всем этапам жизни Христа и, наконец, добровольно сораспяться Ему, вместе с Ним умереть и быть погребенным, чтобы совоскреснуть Христу, вместе с Ним прославиться и вечно царствовать .

Свт. Григорий Нисский в своих сочинениях: 1) К Армонию о том, что значит имя и название: христианин ; 2) О совершенстве, и о том, каким должно быть христианину. К Олимпию монаху ; и 3) О цели жизни по Боге и об истинном подвижничестве развивает, по сути, тему подражания Христу. Христианство, по убеждению свт. Григория, есть «подражание божескому естеству» . Подражая своему Богу и Спасителю, человек постоянно движется к совершенству, не находя конца этому своему пути: «Ибо истинное совершенство и состоит в том, чтобы никогда не останавливаться в приращении к лучшему и не ограничивать совершенства каким-либо пределом» . Аналогично содержание и приписываемого прп. Макарию Египетскому Великого послания , которое, как это доказал W. Jaeger, напрямую зависит от О цели жизни по Боге свт. Григория Нисского .

Новое измерение понятие подражания Христу обретает в произведениях, приписываемых сщмч. Дионисию Ареопагиту. Согласно этим произведениям, подражание Богу сопряжено с иерархичностью, в рамках которой оно осуществляет соединение человека с Богом . Человек должен подражать неподражаемому Богу, чтобы получить от Него в дар подобие. Это подобие возводится даже на уровень общего космогонического начала, на основе которого творения возвращаются к своему создателю .

Столь разработанный идеал подражания Христу мы находим и во всем позднейшем предании аскетических и мистических авторов, как и у прочих византийских богословов от Максима Исповедника и Иоанна Синаита до Григория Паламы и после . Но и Изречения Отцов Пустыни , или собрание Апофтегм преподобных мужей своей основной целью имели представление жизни и высказываний «подражателей Христовых» для примера верным и воспитания их по совершенному образцу – Христу . Наконец, к этому призваны и воспоминания в Церкви мучеников, святых и преподобных, воспитывающие в сердцах верных «единонравие» с ними и христоподражательную добродетель .

Стоящий в этом же ряду свт. Григорий Палама в своих Гомилиях и других назидательных произведениях неоднократно обращает слово к подражанию Христу, которое им отождествляется с подражанием Богу, или «богоподражанием». Всякий раз, когда в крупных богословских трактатах Палама обращается к этой теме, он дает ее глубокий богословский анализ и объяснение . Согласно учению Паламы, как, впрочем, и существовавшему до него и после него православному богословскому преданию, этика подражания Христу не является для верного конечной целью его существования, но предоставляет собой необходимое условие для ее достижения. Конечной целью является соединение человека с Богом и его обожение. Однако это требует уподобления человека Христу путем нравственного подражания: «Если здесь уподобишь себя делами Богу и покажешь себя во всем добрым, как Он добр во всем, то там получишь еще большее Ему подобие, будешь освещаться сиянием высшей славы и вечно пребывать с теми, с кем будет Христос Бог посреди богов, раздающий почести вечного блаженства» .

Нравственное подражание Христу стоит в цепи восхождения человека к совершенству и его соединения с Богом. Это подражание заключает в себе глубокий смысл вступления человека на новый путь, ведущий его к первоначальной цели его создания. Этот путь явило миру воплотившееся Слово Божие . Эта стезя не ограничивается историей, но простирается дальше ее. Подобным образом и подражание Христу не ограничивается историческими рамками, но имеет трансцендентный характер и предназначение. Подражая жизни и действиям Христа истории, человек становится подражателем и наследником Христа веры.

Началом этого подражания является крещение как образец участия человека в смерти и воскресении Христа, серединой – добродетельная жизнь по Христову Евангелию, и конец – победа над страстями . Пребывание человека под воздействием тления и смерти после возрождения в крещении и просвещения Святым Духом попускается Богом для его нравственного совершенствования. Так верный подготавливается «к вмещению нетления», которое он и получает явным или неявным образом в будущем веке .

Однако изначально очевиден тот факт, что подражание Христу рассматривается не как простое человеческое старание, но как согласие и деятельный ответ на совершаемое Богом дело спасения человека. Образец, предлагаемый для подражания, Христос, есть не только человек, но и Бог. И человек, призываемый к подражанию Христу, не оставляется на свои собственные силы, но укрепляется благодатью Бога. Так, благодаря синергии человеческой и божественной составляющих осуществляется подражание Христу и совершается тайнодействие единения с Богом и обожения человека.

Предпосылки и возможность обожения

Подражание Христу не уклоняет человека от его первоначального предназначения, но возвращает его в истинно естественное и божественное состояние «по образу и подобию Бога» (Быт. 1, 26). До падения человек видел Бога и имел Его перед собой для подражания, как и добрые ангелы. Однако когда он отпал от этого лицезрения Бога, Бог снизошел до него и, став человеком «и пожив вместе с нами, представляет Себя в пример возвратного, подъемного пути к жизни» . Воплощенное Слово Божие, совершившее воссоздание человека, есть одновременно и создатель, и знаток наших сердец. Его задачей является исправление и восстановление поврежденной в результате падения природы человека . Предлагаемый Им людям образ жизни не чужд человеческой природе, но во всем с ней согласен: «Ибо для будущего учения Он положил соответствующее начало, и для бывшего в начале созидания соответствующее потом дает учение, не совершая ничего иного, кроме очищения омраченной восприятием греха доброты творения» .

Несомненно истинно то, что жизнь по Христу оказывается противоположной так называемой естественной жизни человека, а заповеди Бога представляются противоборствующими его пожеланиям. Однако это явление возникает благодаря испорченности, приобретенной человеческой природой в результате падения и подчинен ее тлению и смерти. Эта антитеза по отношению к падению является истинным тезисом, а отрицание в отношении испорченности – истинным одобрением цели и истинного предназначения человеческого существования. Таким образом, если человек испытывает немощь, когда нужно ответить на призыв Бога, он должен знать, что причина этому в испорченности, а не в изначальной неспособности его природы. Но прилепившись ко Христу и подражая Ему при помощи Его же силы и благодати, он снова обретает свое подлинное «я» и направляется к совершению своего истинного предназначения.

Это предназначение человека изначально начертано Богом для Его творения, созданного «по образу и по подобию» Божию. Целью же такого творения человека было достигаемое посредством приобщения благодати и нравственного преуспеяния его совершенство, «чтобы когда-нибудь он смог вместить первообраз» . Но поскольку Адам, обманутый диаволом, уклонился от цели, пришел Христос и снова сделал возможным уподобление человека Богу, сделав и Себя образцом подражания для верных. Итак, ответственность человека на этом новом этапе истории выше ответственности Адама. Многие, говорит Палама, обвиняют Адама, что он послушал диавола, отверг заповедь Бога и таким образом ввел смерть в человеческий род. Но он не имел еще болезненного опыта смерти, когда принимал лукавый совет диавола. Поэтому более Адама достоин осуждения христианин, грешащий после появления смерти и исполнения божественной угрозы . Имея горький опыт смерти. Он должен соединиться с подателем жизни Христом и, подражая Его жизни, с самого начала пройти путь к достижению цели его создания «по образу и подобию Бога».

Сочетание подражания Христу и творения человека «по образу и подобию Божию» является общим местом святоотеческого учения. Причем те Отцы, которые усматривают различие между тем, что «по образу», и тем, что «по подобию», видят цель подражания Христу или Богу для верного в том, чтобы то, что «по образу», он возвысил до того, что «по подобию». Те же, которые не говорят об этом различии, определяют подражание Христу стремлением верующего как созданное «по подобию» Бога творение прийти к совершенству .

В соответствии со вторым вариантом предания Палама говорит о несохранении первым человеком того, что «по образу», или же о возможности его восстановления и сохранения по смерти . Также, по примеру многих Отцов и церковных писателей, он называет человека образом Божиим, но отмечает, что он имеет омраченный, а не «неискаженный» образ Бога, как у Сына . Этот омраченный образ, или то, что «по образу» в человеке имеет динамичный характер и направляет его к первообразу.

Опять же, всякий раз, когда Палама говорит о различии между тем, что «по образу», и тем, что «по подобию», он видит достижение второго на вершине восходящего пути верного к совершенству. Человек, обладающий благодатью Божией, беспрепятственно достиг бы уподобления Богу. Но падение и разлучение с Богом сделали это невозможным. Тем не менее, человек не пришел в полную негодность. Печать божественного образа сохранила свои характерные черты и на падшем творении. Так, «отвергнув то божественное, что было в нас по подобию, мы не погубили то, что по образу» . Но путь человека к совершенству перестал быть удобным. Он приобретает теперь двойственный характер, поскольку совершается как противопоставление лукавому пути отступления, причем каждое мгновение существует опасность отпадения и возвращения к последнему. И после своего возрождения во Христе человек может отпасть и уподобиться диаволу. Так возникает поистине трагическое явление, когда «созданный по образу и подобию Бога оказывается уподобившимся сатане» .

Уподобление человека Богу или диаволу осуществляется путем соответствующего упорядочивания его дел и пожеланий. Когда человек подчиняет свои желания воле Бога и подражает Ему в своих действиях, он уподобляется Богу и показывает себя Его сыном. Если же он возжелает и начнет творить дела диавола, то уподобляется последнему и показывает себя его сыном. Иудеям, которые говорили, что они суть чада Авраама, Господь возражал, говоря, что «если бы вы были дети Авраама, то дела Авраамовы делали бы » (Ин. 8, 39). Но они, исполняя похоти диавола, имели диавола своим отцом (Ин. 8, 39-44). «Видите, – прибавляет Палама, – каким образом человек, вследствие дурных вожделений и дел, становится сыном диавола, и таким образом бывает наследником вечного огня? Так и (напротив), чрез добрые побуждения и дела, человек уподобляется Богу и становится сыном Его и бывает наследником царства Его .

В своем Десятословии по Христианскому Законоположению Палама преступление запретных заповедей Закона Божия связывает с отпадением от усыновления во Христе и уподоблением диаволу. Так, например, он говорит: «Не убий , чтоб не лишиться сыновства тому, кто и мертвых животворит, и не стать делами своими сыном исконного человекоубийцы Не послушествуй на друга своего свидетельства ложна , да не уподобишься в начале оклеветавшему Бога пред Евою, и да не будешь подобно ему проклят» . В то время как посредством добродетели подражания Богу человек уподобляется Ему и становится способным к общению и единению с Богом .

Однако возникает вопрос: как и в какой степени тленный и преходящий человек может подражать бессмертному и вечному Богу? Конечно, кроме невидимого Бога христианин имеет перед собой как пример для подражания вочеловечившегося Сына и Слово Божие. Но и Он, несмотря на то, что пришел в мир как совершенный во всем человек, не перестает быть и совершенным Богом, имея добродетель и благость как свойство природы и оставаясь совершенно безгрешным.

Прежде всего следует отметить, что ни Палама, ни предшествующее ему святоотеческое предание не забывают об относительном характере этого подражания. Мысль о возможности уподобления человека Богу по добродетели Климентом Александрийским, как мы видели, расценивалась как богохульство. Человек подражает Богу и уподобляется Ему в определенных рамках, заданных его возможностями. С другой стороны, и этого он достигает при помощи благодати Божией.

Характерным в этом отношении является толкование, данное Паламой на фразу Дионисия Ареопагита: «неподражательное подражание» . По его мнению, эта парадоксальная фраза учит о том, что, хотя и невозможно для человека посредством подражания соединиться с неподражаемым Богом, он должен подражать неподражаемому, потому что только таким образом он может получить дар обожения и стать богом по благодати . Итак, подражание Богу относительно, потому что Он пребывает неподражаем по существу. Действительно, если мы допускаем, что человек в буквальном смысле может подражать Богу, то пренебрегаем естеством и переоцениваем силы человека. Но и если мы отметаем возможность подражания, что делают некоторые православные богословы по причине своего крайнего апофатизма, то пренебрегаем основополагающим учением Свящ. Писания и Отцов Церкви .

Конечно, наиболее конкретную форму приобретает подражание Богу в лице Его вочеловечившегося Сына и Слова. С другой стороны, в своих Гомилиях и в произведениях, написанных для назидания верных, Палама почти исключительно говорит о подражании Христу. Когда же он в других случаях говорит о подражании Богу, то не имеет в виду ничего иного, кроме того же подражания Спасителю.

Связь обновления и обожения человека с вочеловечением Слова Божия не случайна. Как древнее творение было совершено Им, так и новое творение совершается благодаря Ему же. Особенно человек как омраченный образ Бога имеет непосредственную связь с неповрежденным Его образом – Богом Словом. Поэтому Он Сам зовет людей к подражанию и ставит Себя в качестве образца (1 Петр. 2, 21). Палама даже характерно представляет Христа стоящим одесную престола величия Отца и призывающего верных к подражанию: «Он же, восседая тамо в вышних, как бы взывает нам оттуда: если кто желает примкнуть к этой славе и стать участником Царства Небесного, и нарицаться сыном Божиим, и обрести бессмертную жизнь… тот пусть слушается Моих заповедей и, по силе, подражает Моему образу жизни, и пусть жительствует так, как – Я, Который, пришедши плотию на землю, сотворил и научил, положив спасительные законы и представив в пример Меня Самого» .

Таким образом, чтобы стать человеку причастником Царствия и общником божественной славы, он по мере сил должен подражать жизни Христа на земле и устроить свою жизнь согласно Его воли и по Его примеру. Конечно, благость Христа как Бога неприступна для человека. Однако относительное приближение его к своему творцу и спасителю возможно и необходимо. «Ибо и человек может быть благим, по образу Сотворшего его, на основании подражания Ему; но что бы какой человек был настолько же и неизменно благ, как – Бог, это – совершенно невозможно» . В другом месте Палама, говоря о нравственном идеале монахов – бесстрастии, замечает, что и оно аналогично их естеству. Достигаемое людьми бесстрастие не есть ангельское, но человеческое . Таким же образом и подражание Христу не перестает оставаться ограниченным некими рамками, определенными для человеческого естества благодатью Бога, и пребывать всегда несовершенным и относительным.

Относительность подражания Христу у каждого конкретного человека неодинакова. Пример Иисуса Христа как совершенного человека и Его проповедь создают для верного подлинный прообраз, к которому он должен стремиться. Человек не имеет права делать относительными безусловные требования Бога, оправдываясь тем, что он не может дать на них ответ. Тот, кто следует за Христом, должен быть проникнут духом эсхатологического ожидания . Мир, к которому он стремится, есть мир небесный, и царство, к которому он принадлежит, есть Царство Божие. Это Царство и настоящее, и грядущее, и будущее . Поэтому христианин должен действовать как его гражданин, готовиться к скорому его пришествию и ожидать будущего славного его откровения. Каждый верный, помня, что «Царствие Божие силою берется, и употребляющие усилие восхищают его » (Мф. 11, 12), должен стремиться узнать о совершенстве и стараться осуществить его на деле. Если же он не может в полной мере соответствовать его требованиям, пусть не сетует, но действует в меру своих сил и произволения, и призывает милость Бога в отношении своих упущений .

На пути подражания Христу верные как указатели и вспомогательные примеры имеют святых Церкви. Причем они как люди, впадавшие и в грехи, предоставляют для подражания и чисто человеческие добродетели покаяния и плача о грехах, которых не имел безгрешный Христос. Конечно, и у святых, особенно у наиболее из них великих, таких, например, как Первоверховные апостолы Петр и Павел, есть нечто, недоступное для многих и совершенно неподражаемое. Но исправление через покаяние и плачь о грехах приличествуют более нам, чем им . Таким образом, требуется «изъяснение» жизни святых посредством личного переживания их добродетелей. Однако самый совершенный образец, Которому подражали и сами святые, и на Которого призван всегда взирать каждый верный, есть Христос.

Но как осуществляется подражание Христу и каковы его конкретные составляющие? Исследуя по этому вопросу церковную письменность, мы нашли центральные моменты, к которым постоянно возвращаются Отцы и церковные писатели, а также и другие, второстепенные, предлагаемые ими изредка либо для более полного изображения нравственного идеала верных, либо по причине иных нужд религиозного характера. В оставшейся части данного исследования будут представлены основные моменты этого вопроса на основе сочинений свт. Григория Паламы.

Подражание в Таинствах

Парадоксальным образом подражание Христу основано не на нравственном сообразовании человека образу Его земной жизни, но на мистическом соучастии в Его смерти и воскресении. Впрочем, этот парадокс может быть объяснен, если принять во внимание глубочайший смысл подражания Христу. С другой стороны, главная антропологическая предпосылка подражания Христу – образ и подобие Божие в человеке – обретает свою ценность и действенность только в приобщении Таинствам Церкви. Посредством Таинств человек возрождается и снова связывается с Богом, от Которого он удалился и идти к Которому призывается через подражание Его Христу.

Начало этого подражания есть Крещение . Оно, как образ «погребения Господня и восстания» , делает человека подражателем и причастником этих даров – основных событий домостроительства Христова. Однако сохранение и стимулирование этого подражания и причастия осуществляются затем в таинстве божественной Евхаристии. В этом таинстве происходит соединение Христа с каждым из верных и составляется единое тело Церкви. Это единство членов Церкви друг с другом и со Христом сравнивается Паламой, который следует здесь учению Евангелия от Иоанна (Ин. 17, 11-21), с единством Сына и Отца. Как Сын Божий, родившись от Отца, вечно пребывает единым с Ним, так и возрожденные Им должны сохранять с Ним и друг с другом данное им в Таинстве единство .

Каждый христианин является членом Кафолической Церкви, а его слова и поступки не только обнаруживают его личные проявления, но обретают и экклесиологическое измерение. Впрочем, если они не соответствуют единому духу Церкви, это доказывает, что этот так называемый христианин «прельщен и противоположно настроен, а не свой и член Церкви» . Итак, именно поэтому необходимо постоянное бодрствование для сохранения и умножения дара Христова. То, что христианин получает как возможность, он призван представить на деле в своей жизни и поведении. Данное таинственным образом в усыновлении и введении в тело Церкви в то же время выступает и как нравственная цель в жизни верного.

Эта реальность в новозаветных книгах ап. Иоанна выражается в том, что верному одно и то же состояние присваивается как настоящее и как ожидаемое. Выражения «мы теперь дети Божии » (1 Ин. 3, 2) и «которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились » (Ин. 1, 13) свидетельствуют, по мнению Паламы, о начале усыновления, совершающемся с возрождением человека в крещении. Однако связанные с ними фразы «еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему » (1 Ин. 3, 2) и «верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими » (Ин. 1, 12) относятся к совершенству усыновления и обновления человека во Христе . Как новорожденный младенец, хотя и имеет природные способности стать мудрым и потому мудр в потенции, но нуждается в возрастном созревании и соответствующем образовании, чтобы стать мудрым в действительности, так и возрождаемый в крещении, хотя и получает возможность «стать сообразным телу славы Сына Божия», однако должен «ходить в обновленной жизни » (Рим. 6, 4), соблюдая заповеди Христовы и подражая Его жительству, чтобы по воскресении получить «уже не верою и надеждою, но самой истиной и вещью» обновление во Христе .

Таинство Крещения как образец участия человека в смерти и воскресении Христа и таинство божественной Евхаристии задают и основные принципы, на основе который верный должен устраивать свою жизнь. Особенно о таинстве Евхаристии Палама отмечает следующее: «мы вместе и питаемся от него (т.е. от распятого тела Христа) и научаемся участвовать в Его добродетелях и страданиях, чтобы вечно с Ним жить и царствовать» . Принесенное в жертву тело Христа и излившаяся из него кровь выражают безграничную любовь Бога к миру и указывают людям путь любви. С другой стороны, крайнее смирение и послушание даже до смерти Христа Своему небесному Отцу учат христиан соответствующим их обязанностям по отношению к Богу .

Благодаря участию в Таинствах человек перерастает Христа истории и таинственно соединяется со Христом веры. Фраза ап. Павла: «если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем » (2 Кор. 5, 16) выражает опыт каждого верующего, который посредством участия в Таинствах переходит от плотского подражания и познания Христа к духовному уподоблению Ему и Его познанию. Верный, как член тела Христова и причастник Его жизни, знает, что он уже не земной, как первый человек, но духовный, как второй человек – Господь с неба. Христос веры есть гарантии начало вознесения человеческого естества на небеса. Через Него Бог нас «воскресил с Ним, и посадил на небесах » (Еф. 2, 6). Таким образом, верный может жить и действовать, как победитель тления и смерти, побеждать то, что другие считают фатальным и неизбежным, и творить добродетели в эсхатологической действительности. С другой стороны, только таким можно мыслить истинное подражание Христу и жизнь в соответствии с Его волей.

Христианская жительство является прообразом жизни по воскресении и может переживаться благодаря одному только участию в Таинствах и приобщению человека этой жизни. Поэтому и Палама может призывать христиан следующим образом: «Оставим землю, ведь мы уже не из земли, перстные… Горе имеим сердца к Нему (ко Господу). Узрим это великое видение: наше естество, вечно сопребывающее невещественному огню божества. И отложив кожные покровы, в которые мы облеклись по причине преступления, станем на земле святе, соделав каждый посредством добродетели и неуклонного с Богом согласия свою землю святой» .

Как Христос веры не есть иное лицо по отношению к Христу истории, так и подражание историческому Христу не может быть отличным от подражания Христу веры. Подражая Христу, человек выступает за рамки чувственного и исторического и переносится в область трансцендентного. Подражатель жизни и смерти Христа одновременно делается и подражателем и участником Его воскресения и вознесения , так и подражание приводит человека к соединению с Богом и обожению.

Без этого изначальной и основополагающей составляющей подражания Христу в Таинствах невозможно серьезно говорить и о нравственном – в православном понимании – Ему подражании. Нравственное подражание выступает уже как плод мистического подражания и как выражение «синергии» человека с Богом для достижения им совершаемого Божеством обновления.

Подражание истощанию Христа

Истощание (κένωσις) Христа уже ап. Павлом предлагается верным в качестве образца для подражания. Последователи Христа должны бороться с духом эгоизма и самодостаточности, воспитывать в себе самоотверженность и смирение по примеру своего предводителя. Тому, что сделал Господь, должны подражать и верные. Образ мысли Христа должен стать образом мысли христиан: «в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе » (Филип. 2, 5). В Своем вочеловечении Он источил славу и величие божества и воспринял образ раба. Смирил Себя, став послушным даже до смерти, причем смерти крестной. Поэтому Бог превознес Его и как человека, и сделал Его имя поклоняемым у всего творения (Ср. Филип. 2, 6-11).

Проповеданная еще прежде пришествия Христа истина, что «Господь гордым противится, смиренным же дает благодать » (Притч. 3, 34), подтверждается уже явлением и жизнью на земле Самой предвечной мудрости Отца .Снисхождение Слова Божия к человеку научает его возводящему горе пути смирения. Свт. Григорий Палама, говоря О Домостроительстве Воплощения Господа нашего Иисуса Христа и рассматривая цель вочеловечения Бога, замечает следующее: «Итак, Сын Божий стал человеком для того, чтобы явить на какую высоту Он нас возводит… чтобы стать примером для нас смирения, которое заключает в себе плоть и страдание, и которое является целительным врачеством гордости» . Но вся жизнь Христа являет собой живую проповедь смирения . В другой своей гомилии – На Христово Вознесение – он отмечает, что небесной высоты, на которую в этот день вознесся Христос, и славы, полученной Им во плоти, Он сподобился за Свое «смирение и бесславие» . От сюда Палама делает следующий вывод. Если Бог возвысил Своего Христа, поскольку Тот смирился, был обесчещен, претерпел искушения и крестную смерть, то как он прославит и возвысит нас, людей, если мы не смиримся и не проявим любовь к ближнему, терпение и самоотверженность ?

Пример Христа предлагается для подражания ангелам и человекам. Ангелов он научил тому, что путь возвышения и уподобления Богу есть не возношение, но смирение: и потому они «ныне получили неизменяемость». Людям он указывает путь возвращения и исправления, ради чего и диавол, «поистине гордый, посрамлен и извергается вон» .

Самоотверженность и смирение восполняются и совершенствуются благодаря материальной нищете. С другой стороны, она характеризовала и земную жизнь Христа. Недостаток материальных благ не является ценностью сам по себе, но приобретает нравственное содержание, когда сопровождается смиренномудрием, которая является другим видом нищеты. Палама выделяет три вида нищеты. Первый – это нищета в средствах для жизни и имуществе, обуславливаемая недостатком необходимого для существования; ее противоположностью является богатство. Вторая нищета – нищета тела, происходящая от скудости жизненных средств и питания. А третья – это нищета душевного мудрования, или смирение, противоположна которому гордость . Когда нищета в средствах и телесная нужда сопровождаются гордостью и эгоцентризмом, они приводят человека в жалкое состояние . И напротив, когда они сопровождаются смиренным устроением души, создают состояние блаженства. И Господь, ублажая нищих духом (Мф. 5, 3), показал, что корень и источником блаженной нищеты является смиренный образ мыслей .

Эту истину Палама представляет как радостную для нищих весть: «Услышьте и возвеселитесь, – говорит он, – вы, нищие и нуждающиеся, ибо по причине сего вы – братья Богу» . Конечно, есть много и поневоле нищих и нуждающихся людей. Однако и они могут сделать свое состояние добровольным и благотворным посредством терпения и благодарения. Но более всех призываются к блаженной нищете богатые, чтобы стать им наследниками Царствия Божия. И здесь Палама указывает на пример Христа, Который «добровольно обнищал ради нас» , чтобы мы обогатились спасением.

Подражание Христову послушанию

Истощание Христа связано с Его послушанием даже до смерти Своему небесному Отцу (Филип. 2, 8). Этот факт имеет большое онтологическое и нравственное значение. Посредством Своего послушания вочеловечившееся Слово Божие показывает послушной Отцу и всю человеческую природу . Непослушание Адама сделало людей чадами гнева. Но благодаря покаянию Христа они становятся чадами благоволения и сынами любви . Как преслушание Адама спровоцировало ответственность всего человеческого рода за тление и смерть, так и послушание небесного Адама призвало на небо все человечество и удостоило его божественной славы и благодати .

Это учение Паламы, несомненно, имеет своим источником послания ап. Павла и передает соответствующее его учение: «Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие » (Рим. 5. 19). Греховность многих, согласно учению греческих Отцов и Паламы, не свидетельствует об их причастности ко греху Адама, но является следствием их от него происхождения . Поскольку корень человеческого рода пришел в негодность, естественно было ожидать, что он будет производить и соответствующие побеги. Итак, Адам через непослушание передал людям не свою личную вину, но свою тленную и подлежащую смерти природу. Благодаря же Христу вводится новый корень, способный сообщить жизнь всем людям . Таким образом восстанавливается правильная связь человека с Богом, а каждый верный получает возможность совершенствоваться в послушании .

Итак, теперь требуется синергия человека с Богом для приобретения послушания Ему в подражание Христу. Это послушание является и характерным признаком христианской жизни. Образ послушания был явлен Христом: оно должно быть полным ― даже до смерти. Как Он сотворил послушание и исполнил волю Бога и Отца, так должны поступать и все верующие в Него: «Поскольку же Он подъял страсти по воле Отца, то этим Он стал нам в пример, которые, чрез свое непослушание, погубили себя, а чрез послушание Христово спасены» .

Однако Бог христиан ― это не только Отец, но и вочеловечившийся во Христе Сын. Воля Христа есть в то же время и воля Бога. Познание Бога и послушание Его воле без познания Христа и послушания Ему невозможно. Следовательно, послушание Богу не может быть только послушанием по подражанию Христу, но должно быть и послушанием Его личности. Так подражание Христу распространяется и на послушание Ему .

Повеления и заповеди Христовы не во всех случаях подтверждаются примером Его земной жизни и, следовательно, не всегда соответствуют принципам подражания Ему. Так, например, призыв к покаянию, хотя и является необходимым для начала и продолжения подражания Христу, не является частью этого подражания, поскольку Христос жил без греха, а значит, и не имел нужды в покаянии. С другой стороны, есть факты, имевшие место в жизни Христа, например, различные Его чудотворения, подражать которым человеку невозможно. Для таких случаев характерно «метафорическое» подражание Христу. Так, вместо исцеления телесных болезней человек призывается исцелять больных духовно, посредством слова утешения. Но и не могущий научить и направить словом своих собратьев к добродетели может послужить им своим примером как исполнитель добрых дел .

Вообще, призыв к послушанию требует от человека разорвать все узы, связывающие его с миром и подчинить себя воле своего Господа. Он призывается отвергнуться самого себя и «погубить свою душу» ради Христа и Его Евангелия (Мк. 8, 35). Этот исход человека от некоторой относительной безопасности жизни к полной небезопасности во имя Господа в действительности является для него вхождением в полную безопасность. Однако этого невозможно достигнуть без веры, которая, по словам Паламы, есть зрение сердца и непоколебимое его по Богу мудрование . Без веры путь послушания непроходим . Только посредством веры может человек обрети во Христе надежное прибежище и идти путем послушания Богу. И только благодаря послушанию может верный пребывать рядом с Господом и жить в мире как Его подражатель.

Взятие креста Христова

Подражание Христу предполагает и взятие на себя Его креста. Причем есть два способа взять верному на себя крест Христов: мученичество и борьба со страстями.

Когда христианская вера или православные догматы подвергаются нападкам, христианин должен быть готовым отдать свою жизнь за истину, поднимая крест и становясь подражателем и участником страсти и смерти Христа . Такое подражание Христу встречается, в основном, в сочинениях древнейших церковных богословов, живших в период гонений. Палама, говоря о святом Димитрии Солунском, называет его мучеником по благодати и в подражание Христу .

Однако в мирные для Церкви периоды взятие креста Христова и подражание Его мученическому подвигу осуществляется посредством внутренней борьбы со страстями и лукавыми помыслами . Этот подвиг нелегок, он продолжается в течении всей жизни и должен совершаться верным посредством краткой молитвы и особого внимания. Постоянной заботой верующего должна быть систематическая борьба со страстями.

По этому вопросу в сочинениях Паламы мы находим богатый материал. Так, следуя за Отцами трезвения, он делает упор на внутреннем состоянии человека, а не конкретных греховных действиях . Страсти являются продуктом испорченности человеческой природы, поэтому и бороться с ними нужно соответствующим образом. По единодушному учению греческих Отцов, падение привело человека от естественного к противоестественному. Поэтому для исправления ему нужно возвратиться в естественное состояние. Подвиг, к которому призывается человек, должен быть направлен на причину, а не на симптомы этой испорченности. Причиной падения стал лукавый совет диавола и предпочтение человеком временного удовольствия. Исправление достигается по совету Христа посредством избрания в жизни тесного и узкого пути. Так процесс исправления представляется противоположно направленным по отношению к падению . В падении человек шел от жизни по Богу к злоупотреблению. В исправлении он призывается возвыситься от злоупотребления к жизни по Богу и аскезе.

Характерна в этом плане позиция Паламы, в которой он следует свт. Василию Великому и вообще всему святоотеческому преданию, в отношении поста. Палама ставит его на место диалектической противоположности невоздержанию. Пост является первой заповедью Бога Адаму . И если эта заповедь ─ «сверстница» человеческой природы, то невоздержание это совет к смерти, коварно данный Адаму через Еву диаволом в Едеме «с той целью, чтобы они отпали от жизни и стали чуждыми, данной Богом, божественной благодати» . Сорок дней постился на горе Моисей и потому удостоился зрения Бога и получил богописанный закон. Напротив, ведомые им израильтяне, предавшись в это время пьянству и невоздержанию, ниспали до нечестия и язычества. Пророки Илия и Даниил сподобились богозрения, но и они перед этим очистились постом. Напротив, Исав по причине чревоугодия потерял первородство и лишился отеческого благословения. Однако выше всего прочего он ставит пример Христа, Который, «явив нам образ – как побеждать диавола», постился и победил его, отразив всякое искушение . В отличие от Адама, который вступил на путь удаления от Бога и Рая через невоздержание, Иисус начал Свое дело на земле постом, и на этом поприще сразился с виновником страстей диаволом и победил его .

Конечно, пост не является самоцелью, он есть средство для избежания страстей и приобретения добродетелей: «мы восхваляем телесный пост не сам по себе, но как средство, содействующее иному, более душеполезному деланию» . Поэтому истинный пост есть тот, который совершается «Посему добрый пост есть тот пост, который совершается с целью угашения страстей, приведения души в смирение, возненавидения гордыни, погашения гнева, отъятия злопамятства, совершения созерцания и молитвы и очищения» . Пост и воздержание разрушают внешнего человека, а чем более разрушается внешний человек, тем более обновляется внутренний. .

Часто утверждают, что греческие Отцы и аскетические писатели под влиянием платонических и других нехристианских идей заняли отрицательную позицию по отношению к телу и материальным благам, обратив их, таким образом, на деле, во зло. Конечно, сейчас нет возможности исследовать этот вопрос. Однако мы считаем полезным высказать некоторые мысли по поводу поста и связанного с ним разрушения внешнего человека. Чтобы правильно их понять, надо их рассматривать в более широких рамках борьбы человека против страстей и лукавых пожеланий. Пост и утеснение тела оберегают человека от нравственного зла и выражают его противление болезненным последствиям невоздержания. Поэтому и те дни недели и периоды года, в которые соблюдается пост, всегда имеют скорбный характер и связаны с особенно острым ощущением болезненных последствий грехопадения и с усиленным подвигом для их исправления. Напротив, празднование Воскресения, как и всякого другого радостного события, сопряжено с более свободным употреблением материальных благ. Так, кроме более древнего поста в среду и пятницу, который связывается, соответственно, с предательством и распятием пострадавшего за грехи людей Христа, существует и более продолжительный период поста, Великая Четыредесятница. Этот пост, по учению как Паламы, так и святых Отцов, является символом здешней жизни и воспринимается как время борьбы и плача . Напротив, день Воскресения Христова и весь период Пятидесятницы, как образы начала будущего века, связаны с разрешением поста .

Таким образом, ощущение удаления от Бога и происходящее от этого сокрушение выражаются в утеснении тела постом. В то время как, напротив, открытие обновляющего дара Божия и переживаемая по этому поводу радость связаны с всегда законным вкушением материальных благ. Поэтому было бы неразумно говорить, что причиной этого является отрицательное отношение к благам этого мира. Справедливо полностью противоположное. Именно потому, что материальные блага оцениваются положительно, во время духовной скорби и плача избегается их употребление, в то время как периоды духовной радости и веселья сопровождаются и вкушением этих благ.

Если наряду с этим существуют и крайние случаи, когда аскеты пустыни предаются целожизненному посту и удалению от употребления всего материального именно потому, что каждый день своей жизни считают днем плача и скорби об удалении от Бога и поприщем борьбы за возвращение к Нему, они не должны произвольно перетолковываться. Их нужно рассматривать в свете упомянутого всего церковного аскетического духа Православия.

Пост, как противоположность невоздержания, простирается на всякое вкушение удовольствий жизни. В этой связи Палама характерно замечает следующее: «Если же ты постишься в пище, глаза же имеешь совратителем к прелюбодеянию в тайниках твоей души, и к любопытству и к злословию; слух же ─ воспринимающим бесчинства и блудные песни и недобрые клеветнические нашептывания; и иные чувства, соответственно вредящие, то какая польза от поста? Конечно же никакой! Ибо тому же пороку, которого ты избегаешь одним способом, ты даешь вход в твою душу другим» . Пост помогает человеку в обретении внутреннего мира и стяжании добродетелей .

Однако этот пост во всем и беспрепятственное преуспевание человека в добродетели более успешно осуществляются посредством удаления от мира и монашеского подвига. Провождение жизни в девстве и безмолвии особо выделяется Отцами как преимущественный путь совершенствования человека. Вдали от мира такой человек возможность достижения сосредоточения и возвращения к самому себе и к Богу. Посредством напряженной внутренней борьбы и при помощи благодати Божией он очищается от страстей и достигает бесстрастия.

Тех, кто проводит жизнь в девстве и безмолвии, святые Отцы называют «ангелами, ходящими по земле», а жизнь их называют «ангельской», поскольку она проводится в подражание жизни бесплотных Сил . Палама идет здесь еще дальше и девственное жительство возводит к Самому Троичному Богу. Живущий в девстве уподобляется девственно родившему прежде век Отцу, девственному и от девственных Отца и матери родившемуся Сыну и неизреченно от девственного Отца исходящему Святому Духу . Истинное девство, не ограничивающееся телом, но простирающееся и на душу человека, является обобщением всякой чистоты и, по Паламе, почти тождественно безгрешности .

Подражание безгрешности и любви Христа

Безгрешность является природным свойством вочеловечившегося Слова Божия, и христиане по благодати и по причастию призваны подражать ей и осуществлять в своей жизни. Апостол Павел, как известно, христианское крещение связывает упразднением «тела греховного » (Рим. 6, 6). Как, таким образом, возможно, чтобы человек после крещения работал греху? «Мы умерли для греха: как же нам жить в нем? » (Рим. 6, 2) . Комментируя эту истину, Палама замечает, что те, кто принял святое крещение, должны жить безгрешно и добродетельно для Бога. Как восставший из мертвых Христос не подвластен смерти, так и верный после удаления его посредством крещения от греха должен «стараться не быть уже связанным грехом» .

Итак, каждый христианин, чтобы оказаться достойным крещения и удостоиться даров подаваемой ему в нем благодати Божией, должен удаляться в своей жизни от всякого греха: «всякий, кто принял святое крещение, если он хочет достичь ожидаемого по вере вечного блаженства и спасения, должен жить вне всякого греха» . Грех влечет за собой разрыв общения с Богом и подчинение диаволу. Напротив, общение со Христом предполагает и влечет за собой безгрешность. И все же мы, христиане, грешим, и «если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас » (1 Ин. 1, 8). Этот факт сообщает жизни верных особое напряжение. Оно проявилось уже в недрах древней Церкви и явилось главной проблемой 1-го Послания Иоанна Богослова (1 Ин. 1, 8). Данный Иоанном ответ на эту проблему предопределяет и ответ Паламы. Человек, несмотря на свое возрождение во Христе и восстановление связи с Богом, продолжает жить в этом мире, находится под властью тления и смерти и подвергается нападениям лукавого: «хотя чрез божественное крещение Господь нас и возродил и чрез благодать Святаго Духа запечатлел в день Искупления, однако оставил еще иметь смертное и страстное тело, и хотя Он изгнал начальника зла из душ человеческих, однако допускает ему нападать изовне, чтобы человек, обновленный,… живя в доброделании и покаянии,… уготовал себя в сем веке к вмещению нетления» .

Итак, существование греха и козни лукавого попускаются Богом для совершенствования верных. Время настоящей жизни является поприщем борьбы с грехом. Эту борьбу возглавляет Сам Христос. Как Он жил без греха, так в подражание Ему должны жить и верные .

Климент Александрийский замечает, что следование за Христом заключается, в основном, в стремлении к Его совершенству и безгрешности . Однако безгрешность понимается не только в отрицательном смысле как состояние, ограниченное непричастностью ко греху, оно непосредственно связано с проявлением добродетелей, и прежде всего любви. Если жизнь вдали от Бога даже в самых лучших своих проявлениях не может быть добродетельной, то жизнь во Христе и в умеренной степени добродетельной не быть не может. Человек, находящийся вдали от Бога способен только к совершению греха: «когда же Бог не действует в нас, тогда все совершаемое нами является грехом» . Напротив, верующий в Бога, даже когда он не может с полной отдачей откликнуться на волю Его, смиряется перед Ним и укрепляется Его милостью .

Преуспеяние человека в добродетели, хотя и предполагает содействие человека, однако является, по сути, делом Бога: «ибо никто сам своими силами не вступает на ступень ведущую к добродетели, хотя бы это и было не без его свободного выбора» . Добродетельный человек благодаря добровольной отдаче всего своего существа Богу становится приемником и излучателем божественной светлости. Палама сравнивает такого человека со светлым воздухом. Как освещаемый солнцем воздух направляет зрителя к источнику света солнцу, так и добродетельный человек обращает смотрящих на него к солнцу правды Христу .

Это делает очевидным трансцендентный характер добродетели и свидетельствует о ее превосходстве над грехом. Грех является поздним порождением лукавого демона и злого произволения человека. Напротив, добродетель безначальна, она вечно исходит от Бога и дается Им душам людей по благодати . Разумеется, это не умаляет ни ответственности человека, ни важности содействия с его стороны. Даже напротив, по причине оказываемой ему Богом великой чести он должен посредством добродетельной жизни сохранять свое подобие Христу и быть готовым к смерти за добродетель .

Полнотой и венцом всех добродетелей является любовь . Палама, следуя за Евангелистом Иоанном, отождествляет любовь с Богом. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге (1 Ин 4, 8) . Отсутствие любви свидетельствует об отсутствии Бога; без Него невозможно существование добродетели. За всяким действие Бога или Христа, которому призван подражать человек, кроется божественная любовь. Следовательно, всякое «богоподражание» есть, в конечном счете, подражание любви. Как любовь Бога и Его вочеловечившегося Сына бескорыстно и без различия изливается на всех людей, так и каждый человек должен любить Бога и всякого своего собрата без различия и своекорыстия. Конечно, подражание любви Бога предполагает со стороны человека длительный подвиг и всегда относительно. С другой стороны, как уже было сказано, невозможно говорить о полном уподоблении человека Богу в отношении добродетели.

Прежде чем человек достигнет навыка любви по Богу, он проходит другие, низшие стадии: стадию страха и стадию своекорыстного искания наград. Поэтому и Отцы Церкви разделяют верных на рабов, наемников и сынов, где рабы это повинующиеся Богу из страха наказания, наемники ─ ищущие обещанных наград, и, наконец, сыны ─ имеющие любовь к Богу и ближнему в качестве единственного побуждения к послушанию .

Исполнение воли Божией из страха перед лицом угрозы разными несчастьями хотя и не отвергается библейским и святоотеческим учением, но и не считается идеальным устроением христианина. Находящийся на этом этапе верный характеризуется как раб, потому что более глубокий смысл усыновления Господу остается для него неведомым, а осознание нового во Христе состояния у него атрофировано. Такой верующий, еще не до конца осознающий богатство дара Бога, подчиняется Его воле, чтобы не быть наказанным, как непослушный. На несколько более высокой ступени стоит творящий добродетель ради вкушения обещанных Богом благ. Но и он еще не пришел в состояние совершенства, и потому называется не сыном Божиим, а наемником. Сообразование человека с волей Бога под этими двумя видами Палама считает приличным для живущих в миру христиан. Напротив, «ушедшим из мира» приличествует высший образ жизни . Монах, который, по учению Паламы, является образцом совершенного христианина, предается глубочайшему переживанию и осознанию данного Христом человеку дара. Осознавая посредством участия в таинствах и жизни по Христу подаваемую благодатью Божией победу над диаволом и смертью, он приходит к истинной свободе и возвышается до категории сынов Божиих. Нравственность является для него не средством мена с Богом, но следствием переживания Его даров. Нравственность в этом своем идеальном виде совпадает с «духовностью».

Любовь к Богу и ближнему представляет собой, таким образом, проявление человека, осуществляемое по подражанию и благодаря причастности любви Бога. Разделение и ненависть являются болезнью, имеющей причину в грехе . Христианин любит возлюбившего его Бога и считает своими братьями всех людей, а особенно христиан, вместе с которыми он составляет одно во Христе тело Церкви. Отвечая на любовь и долготерпение Бога, он терпит и прощает согрешающих против него и «в подражание Владыке» не останавливается и перед там, чтобы и душу свою положить за ближнего . Преуспевая в жизни во Христе, верующий приходит к осознанию того, что «конец», к которому он стремится, представляет собой с самого начала даруемую ему Богом и переживаемую в таинствах действительность победы над диаволом, тлением и смертью. Таким образом, аналогично духовному совершенству верующего, уменьшается и составляющая своекорыстия, вплоть до ее полного исчезновения.

Конечно, верно то, что необходимость созревания и страх отпадения на протяжении всей земной жизни верного являются причиной соответствующий переживаний, которые естественным образом связаны с относительным своекорыстием. Однако, несмотря на это, подражание бескорыстной любви Божией, которая явлена миру Сыном и переживается Духом Святым в Церкви, должна считаться основным признаком жизни истинного христианина.

Дополнение

Из сказанного здесь становится, как мы полагаем, ясно, что понятие подражания Христу занимает центральное место в учении свт. Григория Паламы. Следуя апостольскому и святоотеческому преданию, он предлагает вслед за ними личность Христа как нравственный прототип и призывает верных к подражанию Ему. Однако это подражание не имеет узкого моралистического смысла, но обладает глубоким духовным содержанием. Нравственное подражание Христу утверждается, развивается и совершенствуется на основании таинственного с Ним соединения. Уже таинство крещения, которым человек входит в Церковь, содержит в себе духовное подражание смерти и воскресению Христа. С православной точки зрения вообще невозможно говорить о подражании Христу независимо от приобщения Его таинствам. Подражание Христу, начинающееся с таинственного участия человека в смерти и воскресении Христа и продолжающееся в жизни по Христу, ведет человека к эсхатологическому с Ним единению и обожению. Ни подражание Христу, ни соединение с Ним и обожение человека не могут рассматриваться автономно или независимо. «Нам необходимо подобие, чтобы быть способными к тому единению, через которое совершается обожение. Но без единения подобие не приведет к обожению» . Подражание Христу как человеческое старание, хотя и не дает человеку соединения с Богом и обожения, однако делает его способным вместить божественную благодать, посредством которой совершается обожение, эта высшая цель человеческого существования.

«Посему Господь, уготовляя нас к жизни по воскресении, излагает уставы всей евангельской жизни, узаконивая нрав негневливый, терпеливый, не оскверняемый сластолюбием, не сребролюбивый, чтобы мы по произволению исполняли предварительно, что принадлежит будущему веку по его природе. Почему, если кто, определяя Евангелие, скажет, что оно есть предображение жизни по воскресении, то он, по моему мнению, не погрешит в верности понятия». Василий Великий, свт. Творения. Ч. ΙΙΙ. О Святом Духе к св. Амфилохию. Гл. 15, 36. С. 284. PG 32, 132Α.

Гомилия 53, 41, Οἰκονόμου, σ. 180.

«Итак, те, кто живут сообразно Христу, подражают Его жительству во плоти; каждый из них умрет в свое время, поскольку и Он умер во плоти, и согласно ей они воскреснут, сообразно Ему, прославленными и нетленными; однако, не теперь, но когда придет время; кроме того они и вознесутся, как и говорит это Павел: «восхищены будем , – вещает он, – на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем » (1 Фес. 4, 17). Видите ли, как каждый из нас, если пожелает, является участником и Воскресения и Вознесения Господа, и наследником Божиим, сонаследником же Христа?». Гомилия 21. Т. 1. С. 217. PG 151, 277CD. Ср. также Гомилия 22, PG 151, 2960.

Гомилия 43, 1, Οἰκονόμου, σ. 16.

Гомилия 16. Т. 1. С. 162. PG 151, 201D.

Ср. в этом отношении замечание свт. Василия Великого: «Ибо находим, что в Господе все научает смиренномудрию. Будучи младенцем, прежде всего Он – в вертепе, и не на ложе, но в яслях; в доме плотника и бедной матери повинуется матери и обрученному с нею; учится, выслушивает, о чем не нужно было слышать, вместе вопрошает и в вопросах удивляет мудростью, подчиняется Иоанну, и Владыка приемлет крещение от раба; не противится никому из восстающих на Него и не приводит в действие той неизреченной власти, какую имел, но уступает им, как бы сильнейшим, и временной власти отдает принадлежащую ей твердость; предстоит первосвященникам в виде подсудимого, приводится к игемону, приемлет на себя осуждение; когда мог обличить клеветников, в молчании терпит клеветы; бывает оплеван от рабов и самых презренных слуг, предается смерти у людей и смерти самой поносной. Так прошел Он всю человеческую жизнь от рождения до конца, и после такого смиренномудрия являет, наконец, славу, прославляя с Собою тех, которые с Ним обесславлены». Василий Великий, свт. Творения. Ч. IV. Беседа 20. О смиренномудрии. С. 318. PG 31, 536C–537D.

Гомилия 22. Т. 1. С. 223. PG 151, 285C.

Там же. PG 151, 285D– 288Α.

Гомилия 58, 4– 5, Οἰκονόμου, σ. 228.

Гомилия 31. Т. 2. С. 61. PG 151, 393B.

«Итак, таковые состояния души, имею в виду – в отношении образа жизни и состояния тела, если будут идти рука об руку со смиренным устроением души, достойны блаженства; если же не сочетаются со смирением, то бывают соединены с гордыней и тогда, воистину, исполнены несчастности». Там же.

«Ублажив нищих духом, Он удивительным образом показал, что есть как бы корень и причина видимой нищеты святых, то есть их дух. Потому что он, с радостью впитывая благодать евангельской проповеди, создает в себе источник нищеты, которая напаяет все лицо нашей земли, то есть внешнего человека, и соделывает его раем добродетелей. Ибо таковая нищета ублажается Богом». Προς Ξένην, PG 150, 1060C. Рус. пер. ср. Добротолюбие. Т. 5. К… Ксении, о страстях и добродетелях… С. 264.

Гомилия 4. Т. 1. С. 52. PG 151, 57C.

Ср. рус. пер. там же.

Гомилия 5, PG 151, 65Β.

Гомилия 16, PG 151, 201Β.

Гомилия 5, PG 151, 65BG. Ср. Πρὸς Ξένην, PG 150, 1049D– 1052Α.

Свт. Кирилл Александрийский замечает следующее: «Νενόσηκεν οὖν ἡ φύσις τὴν ἁμαρτίαν διὰ τῆς παρακοῆς τοῦ ἑνός, τουτέστιν Ἀδάμ. οὕτως ἁμαρτωλοὶ κατεστάθησαν οἱ πολλοί, οὐχ ὡς τῷ Ἀδὰμ συμπαρα βεβηκότες - οὐ γὰρ ἦσαν πώποτε -, ἀλλ’ ὡς τῆς ἐκείνου φύσεως ὄντες τῆς ὑπὸ νόμον πεσούσης τὸν τῆς ἁμαρτίας» «Естество заболело грехом по причине преслушания одного, то есть Адама, и таким образом грешниками стали многие, не как согрешившие вместе с Адамом – ибо этого никогда не было – но как принадлежащие его природе, подпавшей закону греха». Толкование на послание к Римлянам 5, 17. PG 74, 789ΑΒ. Ср. также Иоанна Златоуста Толкование на посл. к Рим. 10, 1– 3, PG 60, 475– 477.

«Ἐπεὶ δὲ ἐκεῖνος ἐνδοὶς ἑκών, ὡς μήποτε ὤφελεν, ἡττήθη τε καὶ ἠχρείωται, καὶ ῥίζα τοῦ καθ’ ἡμᾶς γένους ὤν καταλλήλως θνητοὺς ἀνεδίδου βλαστοὺς ἡμᾶς… ἔδει τοίνυν τῷ ἡμῶν γένει ῥίζης καινῆς, τουτέστι νέου Ἀδάμ». «Поскольку тот, добровольно отступив, что было совершенно недопустимо, потерпел поражение и пришел в негодность, и, будучи корнем нашего рода, производил соответствующие этому произращения, то есть нас…, то наш род нуждался в новом корне, то есть в новом Адаме». Гомилия 52, 2. Οἰκονόμου, σ. 121– 122.

«Посему явился единый чистый Христос, и Самого Себя принес Отцу, как Жертву за нас и Начатки, дабы взирая на Него и веруя Ему, и чрез послушание Ему соединенные с Ним, чрез Него явились пред лице Божие, и получив милость, все бы освятились». Гомилия 16. Т. 1. С. 164. PG 151, 205Β.

Гомилия 16. Т. 1. С. 165. PG 151, 208Α.

Гомилия 24, PG 151, 309ΑΒ. Ср. 2 Кор. 10, 5.

См. Гомили ю 44, 8, Οἰκονόμου, σ. 36.

См. Триады 2, 3, 40, σ. 573– 4.

Bonhoeffer лаконично замечает: «Nur der Glaubende ist gehorsam und nur der Gehorsame glaubt», Nachfolge, München 1964, σ. 29.

Гомилия 11, PG 151, 136D.

Гомилия 43, PG 151, 545D– 548A.

«Итак, когда будет мирное время для благочестия, то путем добродетели умерщвляя злые страсти и вожделения, человек таким образом является вземлющим крест свой и следует за Господом. Когда же наступило бы время гонения, то презрев свою жизнь и предав душу свою за благочестие, человек таким образом вземлет крест свой и следует за Господом». Гомилия 25. С. 252. PG 151, 325D. Ср. также Исаак Сирин, прп. Слова подвижнические. Слово 74: «Но ты, подвижник и подражатель страданиям Христовым, подвизайся сам в себе, чтобы сподобиться тебе вкусить славы Христовой». С. 371 (М.: Правило веры, 1993).

См. Kiprian Kern, Antropologija sv. Grigorija Palamy, Paris 1950, σ. 408 и далее, где есть и более полное развитие учения Григория Паламы о человеческих страстях.

«Так как противоположное врачуется противоположным, то, как мы подпали смерти благодаря злому совету лукавого, то так чрез добрый совет Благого мы снова оживотворились; и поскольку совет, приведший к смерти, предлагал наслаждение, славу и свободу, те (вещи), которые обманывают и низводят с высоты наш род, то поэтому Советник истинной жизни Сам проходит, водительствуя и показывая узкие врата и тесный путь, ведущий к высшей жизни». Гомилия 22. Т. 1. С. 226. PG 151, 289D– 292Α. Ср. также Γ. Μαντζαρίδου, цит. соч., σ. 78 и далее.

Гомилия 6, PG 151, 81CD. См. также Василия Великого Беседа о посте 3, PG 31, 1650.

Гомилия 13. Т. 1. С. 129. PG 151, 157C.

Там же. С. 131. PG 151, 157D– 9. Т. 1. С. 92. PG 151, 108BC.

Там же, 105B. Прп. Исаак Сирин говорит о посте следующее: «Пост ─ ограждение всякой добродетели, начало подвига, венец воздержных, красота девства и святыни, светлость целомудрия, начало христианского пути, матерь молитвы, источник целомудрия и разума, учитель безмолвия, предшественник всех добрых дел. Как здоровым глазам свойственно вожделение света, так посту, соблюдаемому с рассудительностью, свойственно вожделение молитвы». Исаак Сирин. Слова подвижнические, 21. С. 89 (М.: Правило веры, 1993).

См. Кирилл Иерусалимский, свт. Огласительные поучения 12, 34, PG 33, 768Β. Григорий Нисский, свт. О девстве 14, W. Jaeger 8, 1, σ. 309. PG 46, 381Β. Григорий Палама, свт. Гомилия 49, 3, Οίκονόμου, σ. 87. Πρὸς Ξένην, PG 150, 1056Β. Δεκάλογος τὴς κατὰ Χριστὸν νομοθεσίας, PG 150, 1097Β и др.

Δεκάλογος τὴς κατὰ Χριστὸν νομοθεσίας, PG 150, 1097BC.

О девственном ученике Господа Иоанне он говорит так: «Τὴν μὲν οὖν τοῦ σώματος παρθενίαν ὀλίγοι μὲν ἤσκησαν, ἴσασι δὲ, σχεδὸν ἅπαντες’ ψυχῆς δὲ ἀκριβὴς παρθενία ἡ πρὸς πᾶσαν κακίαν ἀσυνδύαστος γνώμη. Ὥστε διὰ τοῦ προσρήματος τούτου τὸ ἀναμάρτητον σχεδὸν προσμαρτυρεῖται τῷ Ἰωάννῃ» «В телесном девстве подвизались немногие, но знают почти все: для прилежной души девство есть воля, чуждая всякого порока. Так что этим изречением свидетельствуется почти безгрешность Иоанна». Τίς ὁ σωζόμενος πλούσιος 3, 174.Триады 2, 3, 74. С. 260.

Триады 2, 3, 77. С. 261.

«Вообще же усматриваю следующие три различные расположения, в которых неизбежна необходимость послушания: или, боясь наказания, уклоняемся от зла и бываем в состоянии рабском; или, гоняясь за выгодами награды, исполняем повеленное ради собственной пользы и тем уподобляемся наемникам; или делаем сие ради самого добра и из любви к Давшему нам закон, радуясь, что удостоились служить столь славному и благому Богу, и в таком случае бываем в состоянии сынов». Василий Великий, свт. Творения. Ч. V. Правила, пространно изложенные. Вступление. С. 77 (ТСЛ, 1901). PG 31, 896Β. См. также Григорий Богослов, свт. Беседа 40 на Крещение, 13. PG 36, 373CD Максим Исповедник, прп. Мистагогия, 24. PG 91, 709D. Различие между сынами и наемниками Палама вводит и на основании другого критерия. Так сынами он называет соблюдающих чистоту святого Крещения посредством безукоризненной жизни, а наемниками ─ обратившихся и «благодаря многовидным слезам покаяния и смирения, вновь получивших благодать, как бы некую плату». Гомилия 4. Т. 1. С. 51. PG 151, 56D– 57A.

Триады 2, 2, 20. С. 179.

«Итак, как, греховность каждого из них, изгнавшая здравие, сделала их расслабленными, так и у нас – общая греховность, изгнавшая любовь, сделала нас врагами друг другу. Ибо разве не по причине лишь грехолюбивой воли вашей, вы нарушили те узы, именно – любовь, которые связывают нас с Богом и друг с другом». Гомилия 1. Т. 1. С. 17. PG 151, 13C.

Гомилия 42. PG 151, 533C.

Περὶ θεοποιοῦ μεθέξεως 7. Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ, Σνγγράμματα, τόμ. Β’, σ. 142.