Никогда не снимал папаху. Папаха кавказская: обычаи и традиции

Татьяна Скрягина
Выдающиеся люди Кубани. Часть 1

Евгения Андреевна Жигуленко

(1920 – 1994)

Командир звена 46-го Гвардейского ночного бомбардировочного авиационного полка (325-я ночная бомбардировочная авиационная дивизия, 4-я Воздушная армия, 2-й Белорусский фронт). Гвардии лейтенант, Герой Советского Союза.

Евгения Андреевна Жигуленко родилась 1 декабря 1920 г. в Краснодаре в семье рабочего. Окончила среднюю школу в г. Тихорецке Краснодарского края, училась в дирижаблестроительном институте (в дальнейшем Московский авиационно-технологический институт) .

Е. А. Жигуленко окончила школу лётчиков при московском аэроклубе. В Красной Армии она находилась с октября 1941 года. В 1942-м окончила курсы штурманов при Военной авиационной школе пилотов и курсы усовершенствования лётчиков.

На фронтах Великой Отечественной войны находилась с мая 1942 года, к ноябрю 1944 года совершила 773 ночных боевых вылета, нанесла противнику большой урон в живой силе и технике.

Ещё школьницей Женя решила закончить за год два класса. Все лето провела за учебниками и успешно сдала экзамены. Из седьмого класса – сразу в девятый! В десятом классе написала заявление с просьбой зачислить её слушательницей Военно-воздушной инженерной академии имени Н. Е. Жуковского. Ей ответили, что женщин в академию не принимают.

Другая бы успокоилась и стала искать себе иное занятие. Но не такой была Женя Жигуленко. Она пишет горячее, взволнованное письмо наркому обороны. И получает ответ, что вопрос о её приёме в академию будет рассмотрен, если она получит среднее авиационно-техническое образование.

Женя поступает в московский дирижаблестроительный институт, и одновременно заканчивает Центральный аэроклуб им. В. П. Чкалова.

В начале войны Евгения Андреевна предпринимает настойчивые попытки попасть на фронт, и её усилия увенчались успехом. Она начинает службу в полку, ставшем впоследствии Таманским гвардейским краснознамённым ордена Суворова авиационным полком ночных бомбардировщиков. Три года провела отважная лётчица на фронте. За её плечами 968 боевых вылетов, после которых горели вражеские склады, автоколонны, аэродромные сооружения.

Указом Президиума Верховного Совета СССР от 23 февраля 1945 года Евгении Андреевне Жигуленко было присвоено звание Героя Советского Союза. Она награждена орденом Ленина, двумя орденами Красного Знамени, двумя орденами Отечественной войны I степени, двумя орденами Красной звезды.

После войны Евгения Жигуленко ещё десять лет отдала службе в Советской Армии, закончила Военно-политическую академию, затем работала в учреждениях культуры Кубани . Многогранность натуры Евгении Андреевны проявилась в том, что она освоила ещё одну профессию – кинорежиссёра. Первый её полнометражный фильм «В небе “ночные ведьмы”» посвящен подругам-лётчицам и штурманам прославленного полка.

Елена Чоба

Кубанская казачка , под именем Михаила Чоба, сражалась на фронтах Первой мировой войны. Награждена Георгиевскими медалями 3-й и 4-й степеней, Георгиевским крестом 4-й степени.

Около двух веков назад в русских войсках, сражавшихся против армии Наполеона, заговорили о загадочном корнете Александре Александрове. Как выяснилось позже, под этим именем в Литовском уланском полку служила кавалерист-девица Дурова. Как ни скрывала Надежда свою принадлежность к прекрасному полу, слух о том, что в армии воюет женщина, разнесся по всей России. Необычность этого происшествия долгое время волновала всё общество : барышня чтению сентиментальных романов предпочла тяготы военного быта и смертельный риск. Спустя столетие кубанская казачка станицы Роговской Елена Чоба встала перед станичным обществом, чтобы ходатайствовать о своей отправке на фронт.

19 июля 1914 года Германия объявила войну России. Когда весть достигла Екатеринодара, началась срочная мобилизация всех частей и подразделений – в отдалённые станицы отправились вестовые. Военнообязанные, прощаясь с мирной жизнью, седлали коней. Собрался на фронт и роговской казак Михаил Чоба. Снарядить молодого казака в кавалерийский полк было трудно : нужно купить коня, амуницию – список полной казачьей справы включал более 50 необходимых вещей. Супруги Чоба жили небогато, поэтому отправили безлошадного Михаила на телеге в пластуновский полк.

Елена Чоба осталась одна – работать и вести хозяйство. Но не в казачьем характере спокойно отсиживаться, когда на родную землю пришёл враг. Елена решила ехать на фронт, постоять за Россию и пошла к уважаемым жителям в станичный совет. Казаки дали своё разрешение.

После того как станичные старейшины поддержали прошение Елены об отправке на фронт, ей предстояла встреча с начальником Кубанской области . На приём к генерал-лейтенанту Михаилу Павловичу Бабычу Елена пришла с коротко остриженными волосами, в серой суконной черкеске и папахе. Выслушав просительницу, атаман дал разрешение на отправку в армию и по-отечески напутствовал казака Михаила (этим именем она пожелала называться) .

А уже через несколько дней эшелон мчал Елену-Михаила на фронт. О том, как воевала роговчанка, рассказывал журнал «Кубанский казачий вестник » : «В пылу огня, под несмолкаемый грохот пушек, под беспрерывным дождём пулемётных и ружейных пуль, по свидетельству товарищей, Михайло наш без страха и упрека делал своё дело.

Глядя на молодую и неустрашимую фигуру своего храброго соратника, неутомимо шли на врагов вперед за Михайлом его товарищи, нисколько не подозревая, что под черкеской казака кроется роговская казачка Елена Чоба. Во время нашего отхода, когда враг тесным кольцом старался сковать одну нашу часть и батареи , Елене Чобе удалось прорваться через кольцо неприятеля и спасти от гибели две наши батареи, совершенно не предполагавшие о близости немцев, и вывести батареи из смыкавшегося немецкого кольца без всякого урона с нашей стороны. За этот геройский подвиг Чоба получил Георгиевский крест 4 степени.

За бои Елена Чоба имеет 4-й и 3-й степени Георгиевские медали и Георгиевский крест 4-й степени. От последнего она отказалась, оставив при полковом знамени».

Дальнейшие сведения о судьбе знаменитой роговчанки противоречивы. Одни видели Елену в станице в красноармейской буденовке на голове, другие слышали, что после боя под станицей Славянской её расстреляли белые, третьи говорили, что она эмигрировала.

Лишь многие годы спустя стали известны некоторые подробности жизни боевой героини-казачки. В 1999 году в Краснодарском краеведческом музее-заповеднике им. Е. Д. Фелицына открылась выставка «Русские судьбы» . Среди экспонатов была фотография американской театрализованной труппы «Кубанские джигиты » , подаренная музею 90-летним казаком из Канады. Снимок сделан в 1926 году в городе Сан-Луис. В первом ряду в белой черкеске и папахе стоит легендарная казачка Елена Чоба из кубанской станицы Роговской .

Антон Андреевич Головатый

(1732 или 1744, Полтавская губерния – 28.01.1797, Персия)

Вся история казачества Кубани до конца XVIII века неразрывно связана с именем войскового судьи Антона Андреевича Головатого. Это незаурядная, одаренная, самобытная личность.

Антон Головатый родился в местечке Новые Санджары Полтавской губернии в 1732 году (по другим источникам, в 1744 году) в богатой малороссийской семье. Учился в Киевской духовной академии, но мечтая о ратных подвигах, подался в Запорожскую Сечь. За храбрость, грамотность и живой ум молодого казака запорожцы окрестили его «Головатым» .

Будучи человеком весёлым, остроумным, Головатый служил легко, быстро продвигаясь по службе – от простого казака до куренного атамана. За свои воинские подвиги был награждён орденами и благодарственными письмами от Екатерины II.

Но главная заслуга его в том, что делегация черноморских казаков добилась подписания 30 июня 1792 года манифеста о наделении черноморцев землей на Тамани и Кубани .

Антон Головатый обладал врождённым дипломатическим талантом, который ярко сказался и в его административно-гражданской деятельности. После переселения на Кубань , исполняя обязанности кошевого атамана, Антон Андреевич руководил строительством дорог, мостов, почтовых станций. С целью лучшего управления войском ввёл «Порядок общей пользы» – закон, устанавливающий в войске бессменную власть богатой верхушки. Размежевал куренные селения, разделил Черноморию на пять округов, укрепил границу.

Головатый занимался и дипломатическими переговорами с закубанскими черкесскими князьями, изъявлявшими желание принять российское подданство.

26 февраля 1796 года Антон Головатый возглавил тысячный отряд казаков и вступил с ними в «Персидский поход» , но неожиданно заболел лихорадкой и 28 января 1797 года умер.

Кирилл Васильевич Россинский

(1774–1825)

Долгое время имя этого замечательного человека было предано забвению. Он прожил всего 49 лет, но сколько доброго, вечного, разумного сделано им! Сын священника, войсковой протоиерей Кирилл Васильевич Россинский приехал на Кубань 19 июня 1803 года . Всю свою недолгую жизнь этот талантливый, образованный человек посвятил благородному делу – просвещению казачества. Кирилл Васильевич в своих проповедях объяснял верующим о пользе просвещения, о значении школ для народа. В 27 церквях, открытых им в крае, он организовал сбор денег для строительства школ. В течение длительного времени Кирилл Васильевич сам преподавал в Екатеринодарском училище. Учебников не было, поэтому всё обучение велось по составленным Россинским «рукописным тетрадям» . Позже Кирилл Васильевич написал и опубликовал учебник «Краткие правила правописания» , выдержавший два издания – в 1815 и 1818 годах. Сейчас эти книги хранятся в особом фонде Российской государственной библиотеки как уникальные издания. Кирилл Васильевич Россинский много душевных сил и знаний отдавал литературе и науке, писал стихи, исторические и географические очерки. В Екатеринодаре он был известен и как медик, спешивший к больным в любое время и в любую погоду. Его преданность делу, бескорыстие, доброта поражали современников.

В 1904 году именем Россинского была названа библиотека, открытая при Дмитриевском училище Екатеринодарским благотворительным обществом. В честь кубанского просветителя назван один из вузов Краснодара – Институт международного права, экономики, гуманитарных наук и управления.

Михаил Павлович Бабыч

Михаил Павлович Бабыч, сын одного из доблестных офицеров-покорителей Западного Кавказа – Павла Денисовича Бабыча, о подвигах и славе которого, народ слагал песни. Все отцовские качества дарованы Михаилу, родившемуся 22 июля 1844 года в родовом екатеринодарском доме по улице Бурсаковской, 1 (угол Крепостной) . С самого раннего возраста мальчика готовили к военной службе.

После успешного окончания Михайловского Воронежского кадетского корпуса и Кавказской учебной роты юный Бабыч, стал постепенно продвигаться по военной служебной лестнице и получать боевые ордена. В 1889 году он уже был полковником. 3 февраля 1908 года вышел указ о назначении его уже в чине генерал-лейтенанта наказным атаманом Кубанского казачьего войска . Жесткой рукой и суровыми мерами он наводит порядок в Екатеринодаре, где в то время свирепствуют террористы-революционеры. Под постоянной угрозой смерти Бабыч исполнял свой ответственный долг и укреплял на Кубани экономику и нравственность. За короткий срок им много было сделано общекультурных, добрых дел. Казаки называли атамана «ридный Батько» , так как каждый казак лично на себе ощущал его заботу, его радение. Общекультурную деятельность М. Бабыча ценило не только русское население. Его глубоко уважали и другие народности, жившие на Кубани . Только благодаря его заботам и стараниям было начато строительство Черноморско-Кубанской железной дороги , начато наступление на кубанские плавни .

16 марта 1917 года официальная газета в последний раз сообщила о бывшем Наказном атамане Михаиле Павловиче Бабыче. В августе 1918 года он был зверски убит большевиками в Пятигорске. Тело многострадального генерала погребено в усыпальнице Екатерининского собора.

Память о большом патриоте и радетеле Кубанской земли М П . Бабыче – последнем Наказном атамане, жива в сердцах русского народа. 4 августа 1994 года на том месте, где стоял родовой дом Атамана, фондом культуры Кубанского казачества открыта мемориальная доска (работа А. Аполлонова, увековечившая его память.

Алексей Данилович Безкровный

Среди сотен русских имен, сияющих в лучах ратной славы привлекательно особым магнетизмом имя доблестного Наказного атамана Черноморского казачьего войска Алексея Даниловича Безкровного. Родился он в состоятельной обер-офицерской семье. В 1800 году пятнадцатилетний

Алексей Безкровный, воспитанный в боевых дедовских традициях, записался в казаки и покинул отцовский дом – Щербиновский курень.

Уже в первых стычках с горцами подросток обнаружил удивительную сноровку и бесстрашие.

В 1811 году при формировании Черноморской гвардейской сотни А. Безкровный, выдающийся боевой офицер , обладавший необыкновенной физической силой, имевший проницательный ум и благородную душу, был зачислен в ее первоначальный состав и с честью пронес звание гвардейца через всю Отечественную войну 1812 – 1814 годов. За отвагу и храбрость на Бородинском сражении Алексей Безкровный получил чин сотника. При отступлении армии Кутузова от Можайска к Москве бесстрашный казак в течение 4 часов отбивал все попытки неприятеля прорваться вперед. За этот подвиг и другие авангардные боевые дела Безкровный был награжден золотой саблей с надписью «За храбрость» . Отступающий противник пытался сжечь суда с хлебом, но гвардейцы не позволили французам уничтожить зерно. За проявленную доблесть Безкровного наградили орденом Святого Владимира 4-й степени с бантом. По просьбе Платова, Безкровный с черноморской сотней был зачислен в его корпус. С легкой руки самого М. И. Кутузова казаки величали его «командиром без ошибки» .

20 апреля 1818 года за боевые заслуги Алексей Данилович получил чин полковника. В 1821 году он вернулся в отчий край и продолжает служить в отряде другого героя Отечественной войны генерала М. Г. Власова. В мае 1823 года его командируют с 3-м конным полком на границу Царства Польского, а затем – Пруссии. Из очередного похода А. Д. Безкровный возвратился в Черноморию лишь 21 марта 1827 года. И спустя полгода (27 сентября) его, как лучшего и талантливейшего боевого офицера, по Высочайшей воле назначают войсковым, а затем Наказным атаманом.

В мае – июне 1828 года А. Д. Безкровный со своим отрядом участвует в осаде турецкой крепости Анапа под начальством князя А. С. Меньшикова. За победу над турками и падение неприступной крепости А. Безкровный был произведен в чин генерал-майора и награжден орденом Святого Георгия 4-й степени. Затем – за новые подвиги – второй золотой саблей, украшенной алмазами.

Две черты были особенно характерны для Безкровного : редкая отвага в боевых схватках и глубокая человечность в мирной жизни.

В январе 1829 года Алексей Данилович командует одним из отрядов, направленных против шапсугов. В 1930 году казачий рыцарь вновь участвует в борьбе с абреками , с самим знаменитым Казбичем, угрожавшим казачьему городу Екатеринодару. В том же году он построил за Кубанью три укрепления : Ивановско-Шебское, Георгие-Афипское и Алексеевское (названное в честь самого Алексея Безкровного) .

Здоровье прославленного атамана было подорвано. Его героическая одиссея закончилась. Назначение А. Д. Безкровного Атаманом Черноморского казачьего войска вызвало зависть в кругу родовой казачьей аристократии. Он, герой 1812 года, мог бороться и побеждать внешних врагов Отечества. Но осилить завистников внутренних – не смог. Затравленный недругами, с незаживающей раной в боку, Безкровный жил замкнуто в своей екатеринодарской усадьбе. 28 лет отдал он службе Отечеству. Участвовал в 13 больших боевых кампаниях, 100 отдельных сражениях – и не знал ни одного поражения.

Алексей Данилович умер 9 июля 1833 года в день святой мученицы Феодоры, похоронен в богаделенском дворе, на расположенном здесь первом казачьем кладбище.

Виктор Гаврилович Захарченко

Я буду счастлив , если мои песни будут жить в народе.

В. Г. Захарченко

Композитор, художественный руководитель Государственного Кубанского казачьего хора , заслуженный деятель искусств и народный артист России, заслуженный деятель искусств Адыгеи, народный артист Украины, лауреат Государственной премии России, профессор, Герой труда Кубани , академик Международной академии информации, академик Российской гуманитарной академии, декан факультета традиционной культуры Краснодарского государственного университета культуры и искусства, председатель благотворительного фонда возрождения народной культуры Кубани «Истоки» , член Союза композиторов РФ, член президиума Российского хорового общества и Всероссийского музыкального общества.

Отца будущий композитор потерял рано, он погиб в первые месяцы Великой Отечественной войны. Память о матери, Наталье Алексеевне, осталась в запахе хлеба, который она пекла, во вкусе ее самодельных конфет. В семье было шестеро детей. Мама всегда работала, а работая, обычно пела. Эти песни так естественно входили в детскую жизнь, что со временем стали духов-ной потребностью. Мальчик заслушивался свадебными хороводами, игрой местных гармонистов-виртуозов.

В 1956 году Виктор Гаврилович поступил в Краснодарское музыкально-педагогическое училище. Окончив его, стал студентом Новосибирской государственной консерватории им. М. И. Глинки на факультете хорового дирижирования. Уже на 3-м курсе В. Г. Захарченко пригласили на высокую должность - главного дирижера Государственного Сибирского народного хора. Последующие 10 лет работы на этом посту - целая эпоха в становлении будущего мастера.

1974 год - переломный в судьбе В. Г. Захарченко. Талантливый музыкант и организатор становится художественным руководителем Государственного Кубанского казачьего хора . Началась счастливая и вдохновенная пора творческого подъема коллектива, поиск его самобытного кубанского репертуара , создание научно-методической и концертно-организационной базы. В. Г. Захарченко - создатель Центра народной культуры Кубани , детской школы искусств при Кубанском казачьем хоре . Но главное его детище - Государственный Кубанский казачий хор . Хор достиг ошеломляющего результата на многих площадках мира : в Австралии, Югославии, Франции, Греции, Чехословакии, Америке, Японии. Дважды, в 1975 и 1984 годах, он побеждал на Всероссийских конкурсах Государственных русских народных хоров. А в 1994 году получил высшее звание - академический, был удостоен двух Государственных премий : России - им. М. И. Глинки и Украины -им. Т. Г Шевченко.

Патриотический пафос, чувство своей сопричастности народной жизни , гражданской ответственности за судьбу страны - вот главная линия композиторского творчества Виктора Захарченко.

В последние годы он расширяет свой музыкальный и тематический диапазон, идейную и нравственную направленность творчества. По-другому зазвучали строки стихов Пушкина, Тютчева, Лермонтова, Есенина, Блока, Рубцова. Рамки традиционной песни стали уже тесными. Создаются баллады-исповеди, поэмы-размышления, песни-откровения. Так появились поэмы «Я буду скакать» (на стихи Н. Рубцова, «Сила русского духа» (на стихи Г. Головатова, новые редакции поэмы «Русь» (на стихи И. Никитина) .

Названия его произведений говорят сами за себя - «Набат» (на стихи В. Латынина, «Умом Россию не понять» (на стихи Ф. Тютчева, «Помоги тому, кто слабее» (на стихи Н. Карташова) .

В. Г. Захарченко возродил традиции Кубанского войскового певческого хора, основанного в 1811 году, включив в свой репертуар, кроме народных и авторских песен, православные духовные песнопения. По благословению патриарха Московского и всея Руси Государственный Кубанский казачий хор принимает участие в церковных богослужениях. В России это един-ственный коллектив, который удостоен столь высокой чести.

Виктор Гаврилович Захарченко - профессор, декан факультета традиционной культуры Краснодарского государственного университета культуры и искусства. Он ведет обширную научно – исследовательскую деятельность, им собрано свыше 30 тысяч народных песен и традиционных обрядов – историческое наследие кубанской станицы ; изданы сборники песен кубанских казаков ; сотни обработок и народных песен записаны на грампластинки, компакт-диски, видеофильмы.

Папаха (от тюрк. папах), название мужского мехового головного убора, распространённого у народов Кавказа. Форма разнообразная: полусферическая, с плоским дном и др. У русских папаха- высокая (реже - низкая) цилиндрическая шапка из меха с матерчатым дном. В русской армии с середины 19 в. папаха была головным убором войск Кавказского корпуса и всех казачьих войск, с 1875 - также частей, дислоцированных в Сибири, а с 1913 - зимним головным убором всей армии. В Советской Армии папаха носят зимой полковники, генералы и маршалы.

Горцы никогда не снимают папаху. Коран предписывает покрывать голову. Но не только и не столько верующие, но и «светские» мусульмане и атеисты с особым почтением относились к папахе. Это более древняя, не связанная с религией традиция. С малых лет на Кавказе не допускалось касаться головы мальчика, даже погладить по-отечески не разрешалось. Даже папахи никому, кроме хозяина или с его разрешения, касаться не разрешалось. Само ношение убора сызмальства вырабатывало особую стать и манеру держаться, не позволяло наклонять голову, тем более кланяться. Достоинство мужчины, полагают на Кавказе, все же не в брюках, а в папахе.

Папаху носили целый день, старики не расставались с ней и в жаркую погоду. Придя домой, ее театрально снимали, непременно бережно обхватив ладонями по бокам, аккуратно клали на ровную поверхность. Надевая, владелец кончиками пальцев смахнет с нее соринку, бодро взлохматит ее, поместив сжатые кулаки внутрь, «припушистит» и только потом надвинет со лба на голову, взявшись за затылочную часть головного убора указательным и большим пальцами. Все это подчеркивало мифологизированный статус папахи, а в приземленном смысле действа - просто увеличивала срок службы убора. Он меньше изнашивался. Ведь мех вынашивается в первую очередь там, где с ним соприкасаются. Поэтому руками касались верхней тыльной части - залысины не на виду. В Средние века путешественники в Дагестане и Чечне наблюдали странную для них картину. Стоит горец-бедняк в изношенной и не раз чиненной черкеске, истоптанных чарыках на босу ногу с соломой внутри вместо носков, но на гордо посаженной голове красуется, словно чужая, большая мохнатая папаха.

Папахе интересное применение нашли влюбленные. В некоторых дагестанских селах бытует романтический обычай. Робкий юноша в условиях суровой горской морали, улучив момент, чтобы его никто не видел, закидывает папаху в окно своей избранницы. С надеждой на взаимность. Если папаха не вылетит обратно, можно засылать сватов: девушка согласна.

Конечно, бережное отношение касалось прежде всего дорогих каракулевых папах. Еще сотню лет назад таковые могли позволить себе только зажиточные люди. Каракуль привозили из Средней Азии, как сказали бы сегодня, из Казахстана и Узбекистана. Он был и остается дорог. Подойдет только особая порода овец, вернее - трехмесячных ягнят. Потом каракуль на малышках, увы, выпрямляется.

Неизвестно, кому принадлежит пальма первенства в изготовлении бурок, - история об этом умалчивает, но эта же история свидетельствует, что лучшие "кавказские шубы" делали и по-прежнему делают в Анди, высокогорном селении Ботлихского района Дагестана. Еще два столетия назад бурки возили в Тифлис - столицу Кавказской губернии. Простота и практичность бурок, неприхотливых и легких в носке, издавна сделали их любимой одеждой как чабана, так и князя. Богатые и бедные независимо от веры и национальности, джигиты и казаки заказывали бурки и покупали их в Дербенте, Баку, Тифлисе, Ставрополе, Ессентуках.

С бурками связано множество легенд и преданий. И еще больше обычных житейских историй. Как без бурки похитить невесту, защититься от колющего удара кинжала или рубящего замаха сабли? На бурке, как на щите, выносили павшего или раненого с поля боя. Широким "подолом" укрывали и себя и лошадь от знойного горного солнца и промозглого дождя в длительных походах. Укутавшись буркой и надвинув на голову лохматую овечью папаху, можно спать прямо под дождем на склоне горы или в открытом поле: внутрь вода не попадет. В годы Гражданской войны казаки и красноармейцы "лечились буркой": накрывали себя и лошадь теплой "шубой", а то и двумя, и пускали боевого друга в галоп. Через несколько километров такой скачки всадник пропаривался, как в бане. И вождь народов товарищ Сталин, с подозрением относившийся к лекарствам и не доверявший врачам, не раз хвастался перед товарищами изобретенным им "кавказским" методом изгонять простуду: "Выпиваешь несколько чашек горячего чая, одеваешься потеплее, укрываешься буркой и папахой и ложишься спать. Утром - как стеклышко".

Сегодня бурки стали почти декоративными, уходят из повседневного быта. Но до сих пор в некоторых селах Дагестана старики не позволяют себе в отличие от "ветреной" молодежи отступиться от обычаев и явиться на какое-либо торжество или, наоборот, похороны без бурки. И пастухи предпочитают традиционную одежду, несмотря на то что сегодня горца зимой лучше греют пуховики, "аляски" да "канадки".

Еще три года назад в селении Рахата Ботлихского района работала артель по изготовлению бурок, где изготавливали знаменитые "андийки". Государство решило объединить мастериц в одно хозяйство, несмотря на то что все производство бурок - исключительно ручная работа. В ходе войны в августе 1999 года артель "Рахата" разбомбили. Жаль уникальный музей, открытый при артели, - единственный в своем роде: экспонаты в основном уничтожены. Больше трех лет директор артели Сакинат Ражандибирова пытается найти средства на восстановление цеха.

Местные жители скептически относятся к возможности восстановления предприятия по изготовлению бурок. Даже в лучшие годы, когда заказчиком и покупателем выступало государство, женщины изготавливали бурки дома. А сегодня бурки делают только по заказу - в основном для танцевальных ансамблей да для подарков на память высоким гостям. Бурки, как и микрахские ковры, кубачинские кинжалы, харбукские пистолеты, балхарские кувшины, кизлярские коньяки, - визитные карточки Страны гор. Кавказскими шубами одарили Фиделя Кастро и генсека Компартии Канады Уильяма Каштана, космонавта Андрияна Николаева и Сергея Степашина, Виктора Черномырдина и Виктора Казанцева... Проще, наверное, сказать, кто из посетивших Дагестан не примерял ее.

Закончив дела по хозяйству, Зухра Джаватханова из селения Рахата принимается за привычный нехитрый промысел в отдаленной комнате: работа пыльная - требует отдельного помещения. Для нее и ее семьи из трех человек - это хотя и небольшой, но все же заработок. На месте изделие стоит от 700 до 1000 рублей в зависимости от качества, в Махачкале уже в два раза дороже, во Владикавказе - в три. Покупателей немного, поэтому говорить о стабильных заработках не приходится. Хорошо, если удастся продать парочку в месяц. Когда в село заезжает оптовый покупатель "на десять-двадцать штук", обычно это представитель одного из хореографических коллективов, ему приходится заглянуть в десяток домов: каждое второе хозяйство в селе валяет бурки на продажу.
"Три дня и три женщины"

Известная с давних времен технология изготовления бурок не претерпела изменений, разве что стала чуть хуже. За счет упрощения. Раньше для расчесывания шерсти использовали веник из стебельков льна, теперь пользуются железными чесалками, а они разрывают шерсть. Правила изготовления бурки своей строгостью напоминают рецепт изысканного блюда. Особое внимание - качеству сырья. Предпочтительна шерсть так называемой горно-лезгинской грубошерстной породы овец осенней стрижки - она самая длинная. У ягнят еще и тонкая, нежная. Черный цвет - классический, основной, но покупатели, как правило, заказывают белые, "подарочно-танцевальные".

Чтобы сделать бурку, как говорят андийцы, "нужно три дня и три женщины". После того как шерсть промыли и расчесали на ручном станке, ее делят на длинную и короткую: для изготовления соответственно верхней и нижней частей бурки. Шерсть разрыхляют самым обыкновенным луком с тетивой, кладут на палас, смачивают водой, скручивают и сбивают. Чем больше раз эта процедура проделана, тем качественнее - тоньше, легче и прочнее - получается полотно, т.е. сбитая, уплотненная шерсть. Хорошая бурка весом обычно около двух-трех килограммов должна стоять ровно, не прогибаясь, если ее установить на полу.

Полотно одновременно скручивают, периодически расчесывая. И так сотни и сотни раз в течение нескольких дней. Тяжелая работа. Полотно обкатывают и бьют руками, кожа на которых краснеет, покрываясь множеством мелких ранок, которые со временем превращаются в одну сплошную мозоль.

Чтобы бурка не пропускала воду, ее кипятят полдня на медленном огне в специальных котлах, добавив в воду железный купорос. Затем обрабатывают казеиновым клеем так, чтобы на шерсти образовались "сосульки": по ним-то в дождь и будет стекать вода. Для этого смоченную в клее бурку несколько человек держат над водой вниз "головой" - так, как женщина моет длинные волосы. И последние штрихи - верхние края бурки сшивают, образуя плечи, и подшивают подкладку, "чтобы не изнашивалась быстро".

Промысел никогда не умрет, - убежден управляющий делами администрации Ботлихского района Абдула Рамазанов. - Но бурки выйдут из повседневного быта - слишком тяжелое это занятие. В последнее время у андийцев появились конкуренты в других дагестанских селах. Поэтому приходится искать новые рынки сбыта. Считаемся с капризами клиентов: бурки изменились в размерах - их делают не только для мужчин, но и для детей. Оригинальным стало производство крошечных изделий, которые надеваются на бутылки шампанского или коньяка - экзотический подарок.

Бурки можно изготавливать где угодно, технология проста, было бы сырье надлежащее. А с этим-то могут возникнуть проблемы. Отсутствие былого массового спроса и прекращение госзаказа на бурки привело к снижению поголовья горно-лезгинской грубошерстной породы овец. Она становится редкостью в горах. Несколько лет назад в республике всерьез говорили об угрозе исчезновения породы. На смену ей приходит курдючная порода овец. Из трехлетнего барашка этой породы, выращенной на альпийских лугах, получаются лучшие шашлыки, спрос на которые в отличие от бурок все возрастает.

Черке?ска (абх. ак?ымж?ы ; лезг. Чуха ; груз. ????; ингуш. чокхи ; кабард.-черк. цей ; карач.-балк. чепкен ; осет. цухъхъа ; арм. ?????; чеч. чокхиб ) - русское название верхней мужской одежды - кафтана, которая была распространена в обиходе у многих народов Кавказа. Черкеску носили адыги (черкесы), абазины, абхазы, балкарцы, армяне, грузины, ингуши, карачаевцы, осетины, чеченцы, народы Дагестана и другие. Иcторически терские и кубанские казаки заимствовали черкеску. В настоящее время практически вышла из употребления как повседневная одежда, но сохранила свой статус как парадная, праздничная или народная.

Черкеска имеет вероятно тюркское (хазарское) происхождение. Она была распространенным видом одежды у хазар, от которых была заимствованная другим народами населявшими Кавказ, в том числе и аланами. Первое изображение черкески (или его прообраза) отображено на хазарских серебряных блюдах.

Черкеска представляет собой распашной однобортный кафтан без ворота. Изготовляется из сукна недемаскирующих темных цветов: чёрного, бурого или серого. Обычно немного ниже колен (согревать колени всадника), длина может варьироваться. Кроится в талию, со сборами и складками, подпоясывается узким ремнем, пряжка ремня служила кресалом для высекания огня. Поскольку воином был каждый, это была одежда для боя, не должна была стеснять движений, поэтому рукава были широкие и короткие, и только старикам рукава делали длинными - согревающими кисти рук. Отличительной особенностью и хорошо узнаваемым элементом являются газыри (от тюркск. "хазыр" - «готовый»), перехваченные тесьмой специальные кармашки для пеналов, чаще - костяных. В пенале была мерка пороха и завернутая в тряпицу пуля, отлитая для конкретного ружья. Эти пенальчики позволяли зарядить кремнёвое или фитильное ружье на всем скаку. В крайних пенальчиках, расположенных почти подмышками, хранили сухие щепки на растопку. После появления ружей, воспламеняющих заряд пороха капсюлем, хранили капсюли. На праздники одевали черкеску более длинную и тонкую.

Из лисы и волка
В разные времена казаки носили разные фасоны папах: от высоких с конусообразным верхом до низких с плоским верхом. Донцы и запорожцы в XVI-XVII веках снабжали папахи суконным тумаком, падавшим набок в виде конуса. В него можно было вложить стальной каркас или твердый предмет для защиты головы от сабельных и позднее шашечных ударов.
Основным материалом, из которого шилась папаха, был курпей – мелкий и крупный кудрявый мех молодых барашков грубошерстных пород, как правило, черного цвета. Папахи из курпея носило подавляющее большинство казаков. Использовали также каракуль и каракульчу.
Каракуль – это шкурки, снятые с ягнят каракульской породы на первые-третьи сутки после рождения животного. Каракуль отличается густым, упругим, шелковистым волосяным покровом, образующим различной формы и размеров завитки.
Каракульча – шкурки ягнят (выкидышей и выпоротков) каракульских овец. Она имеет короткий прилегающий к мездре шелковистый волосяной покров с муаровым рисунком, без сформировавшихся завитков. Каракуль и каракульчу привозили в основном из Средней Азии, а потому папахи из этого дорогого материала носили обеспеченные казаки. Это были папахи праздничые, их еще называли «бухарскими».

Как правило, папах было несколько: повседневная, праздничная и для похорон. Была особая система ухода за ними, держали их в чистоте, защищали от моли, хранили завернутыми в чистую материю.
В условиях жаркого климата барашковая папаха носилась круглогодично. Она отлично предохраняет голову и от теплового воздействия солнечных лучей, и от переохлаждения зимой.
Намного реже встречались папахи, изготовленные из шкур медведя лисы или волка. Однако и такие встречались. Надевая такую папаху, человек показывал всем людям свои охотничьи способности, удачливость и смелость. Однако, несмотря на внешний вид, эти папахи отличались меньшей практичностью. Папаха из меха медведя была тяжелой, а под действием влаги и вовсе неподъемной, однако сабельный удар сдерживала хорошо. Папаха из лисьего меха была тонкой, быстро изнашивалась и практически переставала защищать владельца от холода и жары. Папаха из волчьих шкур была непригодна для охотников, поскольку звери издали распознавали запах волка и убегали. Кроме того, найти в горах волка было очень сложно. Овечьи стада охранялись собаками и при стычках с волками те очень сильно портили волчью шкуру.

Символ мудрости
Папаха была важнейшей частью справы казака. «Если голова цела, на ней должна быть папаха», «Папаху носят не для тепла, а для чести», «Если тебе не с кем посоветоваться, спроси совета у папахи», - эти поговорки были в ходу у казаков.
Она была таким же оберегом, как и пояс. Папаха – символ мудрости и полноправия казака, его чести, мужественности и достоинства. Папаху казак снимал только на молитве и на похоронах. Также необходимо снимать ее в хате или ином помещении, где висит икона.

Потеря казаком этого главного головного убора ассоциировалась со скорой гибелью. Вспомните слова из песни «Донская баллада»:
Ой, налетели ветры злые
Да с восточной стороны,
И сорвали черну шапку
С моей буйной головы.
Если у казака сбивали с головы папаху, это было самым большим оскорблением. А если он снимал папаху и ударял ею о землю, то это означало, что он будет стоять на своем насмерть.
В папаху часто зашивали иконки или написанные ребенком защитные молитвы. В некоторых войсках была традиция – нашивать на этот головной убор награды. Обычно это были бляхи с надписями, описывавшими, за какие заслуги был награжден полк, а это придавало папахе особую моральную ценность. За отворот этой шапки казаки часто помещали приказы или ценные бумаги. Это было самое надежное место, ведь потерять папаху можно было только вместе с головой.

По уставу
Приблизительно с середины XIX века папаху начинают применять как головной убор для всех казачьих войск и для кавказского корпуса. Уставом не был предписан ее единый вид. Казачьи войска носили папахи разнообразных вариантов, полусферические, цилиндрические, с меховым или матерчатым дном, разного цвета. Каждый носил папаху, выбранную согласно своим финансовым возможностям и фантазии. Все это дикое разнообразие продолжалось до конца XIX века, пока внешний вид папахи, как части воинской одежды, не был подробно описан в уставе. Кавказским войскам было приказано носить папахи высотой 3-4 вершка, изготовленные из бараньего меха. Мех должен быть с небольшой длиной ворса и обязательно черного цвета. Верх папахи изготавливали из сукна и окрашивали в войсковой цвет. У кубанских казаков это был алый, а у терцов были папахи синего цвета. Суконный верх папахи крест-накрест и по окружности верхушки (тумака) у офицеров обшивался серебряным галуном, а у рядовых казаков басоном.
Галун – золотая или серебряная лента, узорного ткачества, для отделки одежды и головных уборов.
Басон – шерстяная тесьма в виде узкой ленты, использовалась для отделки одежды и головных уборов.
Каждый из уходящих на службу казаков мечтал вернуться домой «с серебряными галунами на папахе», то есть дослужиться.
Папаха донских казаков была такая же, как и у кубанских. В Забайкальских, Уссурийских, Уральских, Амурских, Красноярских и Иркутских частях носили папахи черного цвета из бараньей шерсти, но исключительно с длинным ворсом. Тут можно увидеть заимствование у азиатских народов, особенно у туркмен. Туркменские папахи полусферической формы с длинной шерстью получили широкое распространение по всему среднеазиатскому региону.
Верх папахи изготавливали из четырех отрезков сукна и красили в войсковой цвет. Как элемент повседневной формы одежды использовали папахи белого и серого цвета. В передней области по центру обычно крепили кокарду георгиевской расцветки – в центре черный овал, потом оранжевый и опять черный овал. Цвет кокарды был единым для всех типов войск. В период Первой мировой войны для маскировки кокарды часто красили в защитный цвет.
Если у казачьей сотни были награды «за отличие»» то их носили над кокардой. Чаще всего знаки отличия представляли собой белую или серебряную металлическую полоску, на которой писали заслуги сотни, дату сражения или другого подвига.
В 1913 году на всей территории России серые папахи стали использовать как зимний головной убор для всех родов войск. Кавказские солдаты при утрате черных папах тоже носили серые.

Модники
Рекомендации по внешнему виду папахи зачастую не исполнялись. Нередко казаки, нарушая предписания устава, исходя из собственных вкусов, представлений и модных «трендов», шили папахи выше и пышнее, а также белые. Эти «вольности» не выглядели дурновкусием. Каждый шил папаху на заказ – ту, что была ему к лицу и мундиру, строевому и партикулярному. Так проявлялась все та же страсть к щегольству и желание выглядеть достойно.
Однако для строевой службы папахи по возможности шили уставные.
К 1920 году в моду стали входить невысокие папахи 12-15 см, расширяющиеся кверху, так называемые, «кубанки». Одна из версий появления «кубанок» говорит, что это модернизированные «венгерки», которые казаки привезли с западного фронта во время Первой мировой войны.
После победы советской власти для казаков ввели военные ограничения, не позволявшие служить в армии и носить национальную военную форму, то есть ношение папахи, как и иных составляющих казачьего мундира, расценивалось как вызов власти.

Однако после 1936 года казаки могли сражаться в рядах Красной армии в традиционной казачьей форме, в том числе, и в папахе. Согласно уставу, разрешалось носить невысокие папахи черного цвета. На сукне в виде креста нашивали две полосы: у рядовых черного цвета, у офицеров золотого. Спереди папахи посередине крепилась красная звезда.
В 1937 году Красная армия маршировала на Красной площади и впервые в ее составе были казачьи войска. Однако стоит заметить, что право служить в Красной армии получили только терские, кубанские и донские казаки. Но как головной убор папаха возвратилась не только к казакам. Начиная с 1940 года, она стала атрибутом военной формы всего высшего командного состава РККА.

У чеченцев издревле существовал культ головного убора - как женского, так и мужского.

Шапка у чеченца - символ чести и достоинства - является частью костюма. «Если голова цела, на ней должна быть папаха»; «Если тебе не с кем посоветоваться, посоветуйся с папахой» - эти и подобные пословицы и поговорки подчеркивают важность и обязательность папахи для мужчины. За исключением башлыка, головные уборы не снимали и в помещении.

При поездке в город и на важные, ответственные мероприятия, как правило, надевали новую, праздничную папаху. Поскольку шапка всегда была одним из основных предметов мужской одежды, для молодых людей стремились приобрести красивые, праздничные папахи. Их очень берегли, хранили, заворачивая в чистую материю.

Сбить с кого-либо папаху считалось невиданным оскорблением. Человек мог снять папаху, оставить ее где-то и ненадолго уйти. И даже в таких случаях никто не имел права ее трогать, понимая, что будет иметь дело с ее хозяином. Если чеченец снимал в споре или ссоре папаху и ударял ею о землю - это означало, что он готов идти на все, до конца.

Известно, что у чеченцев женщина, снявшая и бросившая свой платок к ногам насмерть дерущихся, могла остановить схватку. Мужчины, наоборот, не могут снимать папаху даже в такой ситуации. Когда мужчина просит кого-либо о чем-нибудь и снимает при этом папаху, то это считается низостью, достойной раба. В чеченских традициях есть только одно исключение по этому поводу: папаху можно снять только тогда, когда просят о прощении кровной мести. Махмуд Эсамбаев, великий сын чеченского народа, гениальный танцовщик, хорошо знал цену папахи и в самых необычных ситуациях заставлял считаться с чеченскими традициями и обычаями. Он, разъезжая по всему миру и будучи принят в самых высших кругах многих государств, ни перед кем не снимал свою папаху.

Махмуд никогда, ни при каких обстоятельствах не снимал знаменитую на весь мир папаху, которую сам он называл короной. Эсамбаев был единственным депутатом Верховного Совета СССР, который на всех сессиях высшего органа власти Союза сидел в папахе. Очевидцы рассказывают, что глава Верховного Совета Л.Брежнев перед началом работы этого органа внимательно смотрел в зал, и, увидев знакомую папаху, говорил: «Махмуд на месте, можно начинать». М. А. Эсамбаев, Герой социалистического труда, народный артист СССР, через всю свою жизнь, творчество пронес высокое имя - чеченский къонах (рыцарь).

Делясь с читателями своей книги «Мой Дагестан» об особенностях аварского этикета и о том, как важно иметь всему и вся собственную индивидуальность, неповторимость и оригинальность, народный поэт Дагестана Расул Гамзатов подчеркивал: «Есть на Северном Кавказе всемирно известный артист Махмуд Эсамбаев. Он танцует танцы разных народов. Но он носит и никогда не снимает с головы свою чеченскую папаху. Пусть разнообразны мотивы моих стихов, но пусть они ходят в горской папахе».

По материалам http://www.chechnyafree.ru

Папаха на Северном Кавказе - целый мир и особый миф. Во многих кавказских культурах мужчина, на голове которого папаха или вообще - головной убор, априори наделяется такими качествами, как мужество, мудрость, чувство собственного достоинства. Человек, надевший папаху, словно подстраивался под нее, стараясь соответствовать предмету - ведь папаха не позволяла горцу наклонить голову, а значит - и идти к кому-то на поклон в широком смысле.

Не так давно я была в ауле Тхагапш в гостях у Батмыза Тлифа, председателя аульского «Чиле Хасэ». Мы много говорили о традициях аульного самоуправления, сохранившихся у причерноморских шапсугов, а перед уходом я спросила у нашего гостеприимного хозяина разрешения сфотографировать его в парадной папахе - и Батмыз словно помолодел на моих глазах: сразу другая осанка и другой взгляд...

Батмыз Тлиф в своей парадной каракулевой папахе. Аул Тхагапш Лазаревского района Краснодарского края. Май 2012. Фото автора

«Если голова цела, на ней должна быть шапка», «Шапку носят не для тепла, а для чести», «Если тебе не с кем посоветоваться - посоветуйся с шапкой» - неполный перечень пословиц, бытующих в среде многих горских народов Кавказа.

С папахой связаны многие обычаи горцев - это не только головной убор, в котором зимой тепло, а летом прохладно; это символ и знак. Мужчина никогда не должен снимать папаху, если он кого-либо просит о чем-либо. За исключением только одного случая: папаху можно снять только тогда, когда просят о прощении кровной мести.

В Дагестане молодой человек, опасающийся открыто свататься к понравившейся девушке, когда-то закидывал в ее окно папаху. Если папаха оставалась в доме и не вылетала тотчас обратно, значит, можно рассчитывать на взаимность.

Оскорблением считалось, если у человека сбивали с головы папаху. Если же человек сам снял и оставил где-то папаху, никто не имел право трогать ее, понимая, что будет иметь дело с ее хозяином.

Журналист Милрад Фатулаев вспоминает в своей статье известный случай, когда, отправляясь в театр, известный лезгинский композитор Узеир Гаджибеков покупал два билета: один для себя, второй - для папахи.

Головные уборы не снимали и в помещении (за исключением башлыка). Иногда, снимая шапку, надевали легкую шапочку из ткани. Существовали и особые ночные шапки - главным образом у стариков. Горцы брили или очень коротко стригли голову, что также консервировало обычай постоянно носить какой-либо головной убор.

Наиболее старой формой считались высокие лохматые шапки с выпуклым верхом из мягкого войлока. Они были так высоки, что верх шапки наклонялся в сторону. Сведения о таких шапках записаны Евгенией Николаевной Студенецкой, известным советским этнографом, от стариков карачаевцев, балкарцев и чеченцев, которые сохранили в памяти рассказы отцов и дедов.

Была особая разновидность папах - лохматые папахи. Их делали из овчины с длинным ворсом наружу, подбивая их овчиной с постриженной шерстью. Таки папахи были теплее, лучше защищали от дождя и снега, стекавших в длинного меха. Для пастуха такая лохматая папаха часто служила и подушкой.

Для праздничных папах предпочитали мелкий кудрявый мех молодых барашков (курпей) или привозной каракуль.

Черкесы в папахах . Рисунок любезно предоставлен мне ученым-истрриком из Нальчика Тимуром Дзугановым.

Каракулевые папахи называли «бухарскими». Ценились также папахи из меха калмыцких овец.

Форма меховой папахи могла быть разнообразной. В своих «Этнологических исследованиях об осетинах» В.Б. Пфаф писал: «папаха сильно подвержена моде: порою ее шьют очень высокою, в аршин и более высоты, а в другое время довольно низкою, так что она немного лишь выше шапки крымских татар».

По папахе можно было определить социальный статус горца и его личные предпочтения, только «нельзя по головному убору отличить лезгина от чеченца, черкеса от казака. Все достаточно однообразно», - тонко заметил Милрад Фатуллаев.

В конце 19 - начале ХХ вв. шапки из меха (из овчины с длинной шерстью) бытовали главным образом в качестве пастушеских (чеченцы, ингуши, осетины, карачаевцы, балкарцы).

Высокая папаха из каракуля была распространена в Осетии, Адыгее, плоскостной Чечне и редко - в горных районах Чечни, Ингушетии, Карачае и Балкарии.

В начале ХХ века вошли в моду невысокие, почти по голове, суживающиеся кверху шапки из каракуля. Их носили главным образом в городах и прилегающих к ним районах плоскостной Осетии и в Адыгее.

Папахи стоили и стоят дорого, поэтому имелись у богатых людей. У богатых людей было до 10-15 папах. Надир Хачилаев рассказывал, что купил в Дербенте папаху уникального переливающегося золотистого оттенка за полтора миллиона рублей.

После первой мировой войны на Северном Кавказе распространилась невысокая шапка (околыш 5-7 сам) с плоским донышком из ткани. Околыш делали из курпея или каракуля. Донышко, выкроенное из одного куска ткани, находилось на уровне верхней линии околыша и пришивалось к нему.

Такую шапку называли кубанкой - впервые ее стали носить в Кубанскойм казачьем войске. А в Чечне - карабинкой, из-за ее малой высоты. У молодежи она вытеснила другие формы папах, а у старшего поколения сосуществовала с ними.

Отличие казачьих шапок от горских шапок - в их разнообразии и отсутствии стандартов. Горские шапки - стандартизированы, казачьи - основаны на духе импровизации. Каждое казачье войско в России отличалось своими шапками по качеству ткани и меха, оттенкам цвета, форме - полусферической или плоской, выделке, пришивным лентам, швам и, наконец, по манере носить те самые головные уборы.

Папахи на Кавказе очень берегли - хранили, покрывая платком. При поездке в город или на праздник в другой аул праздничную шапку везли с собой и надевали только перед въездом, снимая более простую шапку или войлочную шляпу.

В ближайших постах - продолжение темы мужских головных уборов, уникальные фото и модные папахи от Готье…

Здравствуйте, уважаемые читатели блога . На Кавказе давно известно изречение: «Если голова цела, на ней должна быть папаха». Действительно, кавказская папаха для самих кавказцев – это больше, чем просто головной убор. Я с детства помню, как мой дед очень часто цитировал какого-то восточного мудреца: «Если тебе не с кем посоветоваться, то попроси совета у папахи».

Сейчас довольно редко увидишь молодого человека с кавказской папахой на голове. Несколько десятилетий назад папаха олицетворяла мужественность и являлась своеобразным символом чести и достоинства . Если парень позволял себе появиться на без головного убора, то это считалось, чуть ли не оскорблением для всех приглашенных.

Кавказская папаха была всеми любима и уважаема. Помню, когда мы жили в , у нас был сосед, который каждый день носил новую папаху. Нас это очень удивляло и однажды у него спросили, откуда у него столько головных уборов. Оказалось, что ему от отца досталось 15 отборных папах, которые он с удовольствием носит. Самое интересное то, что всякий раз, когда он выходил посидеть с местными аксакалами на импровизированном годекане, надевал новую папаху. Когда его приглашали на свадьбу – другую, если же он был на похоронах, то на его голове красовалась третья.

Кавказская папаха – олицетворение традиций и обычаев

Конечно же, кавказские папахи не всегда были такими, какими мы их сегодня себе представляем. Наиболее бурное развитие и распространение они получили в конце 19 и начале 20 веков. До этого , в основном, носили шапки из ткани. Кстати, нужно отметить, что все головные уборы того времени по изготовленному материалу можно подразделить на четыре типа:

• Тканевые шапки
• Шапки, сочетающие в себе ткань и мех
• Меховые
• Войлочные

С течением времени меховые папахи практически везде вытеснили все другие виды головных уборов. Единственное, нужно отметить, что войлочные шапки вплоть начала 19 века были широко распространены у адыгов. Конечно же, сюда же можно отнести «башлыки», турецкие тюрбаны, которые, кстати, впоследствии очень умело были заменены небольшой белой тканевой полоской, которую наматывали на меховую шапку.

Но, все эти нюансы больше интересны для исследователей. Не ошибусь, если предположу, что вам намного интереснее узнать, какое место занимала папаха в . Как уже отметил выше, любой уважающий себя мужчина просто обязан был носить на голове папаху. Причем, чаще всего их у него было свыше десятка. Также существовала целая система обслуживания папах. Я знаю, что их берегли как зеницу ока и хранили в специальных чистых материях.

Думаю, посмотрев данное видео, вы много чего узнали о том, как на народные традиции сочетались с кавказской папахой. Например, для меня было большим открытием, когда я узнал, что молодой человек закидывал свой головной убор в окно своей возлюбленной для того, чтоб узнать, взаимна ли его любовь. Мне известно, что часто использовались для того, чтоб выразить свои чувства девушке.

Нужно отметить, что не все было так романтично и красиво. Очень часто бывали случаи, когда дело доходило до кровопролития только лишь потому, что у мужчины с головы сбивали головной убор. Это считалось большим оскорблением. Если же человек сам снял папаху и оставил ее где-то, никто не имел право трогать ее, понимая, что будет иметь дело с ее хозяином. Бывало, что в ссоре кавказец снимал свою папаху и ударял ее о землю – это означало, что он готов стоять на своем до смерти.

Как уже сказал выше, кавказская молодежь в последние годы практически перестала носить папахи. Только в горных селах можно встретить парней, которые с удовольствием щеголяют в этих головных уборах. Хотя, многие великие кавказцы (такие как ) никогда не расставались со своей папахой. Великий танцор называл свою папаху «Короной» и не снимал ее даже тогда, когда его принимали в самых высших эшелонах власти. Более того, Эсамбаев, будучи депутатом Верховного Совета СССР, на всех заседаниях высшего органа власти Советского Союза сидел в папахе. Поговаривают, что Л.И. Брежнев перед каждым заседанием осматривал зал и, увидев знакомую папаху, говорил: «Махмуд на месте – можно начинать».

В завершение хочу вот что сказать: носить или нет кавказский головной убор – дело каждого человека, но то, что мы просто обязаны знать и уважать его значимость в жизни наших отцов и дедов, у меня не вызывает никакого сомнения. Кавказская папаха – это наша история, это наши легенды и, возможно, счастливое будущее! Да, посмотрите еще один видеоролик о папахе:

Друзья, будет очень интересно в комментариях обсудить ваши взгляды на обозначенную тему. Да, и не забудьте . Впереди вас ждут очень много интересных и полезных статей.

... Он имел за плечами лишь шесть классов средней школы, но родился танцовщиком по склонности и таланту - и стал артистом наперекор воле отца, считавшего выбор сына недостойным настоящего мужчины. В 1939-1941 годах Эсамбаев учился в Грозненском хореографическом училище, а затем начал танцевать в Чечено-Ингушском государvственном ансамбле песни и танца. В годы Великой Отечественной войны он выступал перед бойцами на передовой и в госпиталях с фронтовой концертной бригадой. В 1944-1956 годах Махмуд танцевал в оперном театре города Фрунзе. Экспрессия его жеста и орлиная внешность пригодились для Злого гения, Гирея, Тараса в «Тарасе Бульбе» и феи Карабос - отрицательной героини «Спящей красавицы». Позже он создаст уникальный монотеатр танцминиатюр и объедет весь мир с программой «Танцы народов мира». Многие композиции он поставил себе сам, на сто пятьдесят процентов используя свой феноменальный от природы шаг, склонность к гротеску и редкого масштаба мужскую грацию. Выступая в одиночестве, Эсамбаев легко подчинял себе любую сценическую площадку, мастерски умел приковать к себе внимание и удержать его. Он создал авторский театр танца, в котором артисту не было и нет конкурентов. Зная законы эстрады, Эсамбаев выверял свои эффекты по секундомеру - и при этом захватывал невероятной силы экстазом. Все его номера становились шлягерами. В 1959 году Эсамбаев выступал со своей программой в Москве, затем в составе труппы «Звезды советского балета» объехал с гастролями Францию, Южную Америку. Рядом с всемирно известными балеринами он имел триумфальный успех. И где бы ни проходили гастроли, Эсамбаев, подобно увлеченному коллекционеру, собирал танцы разных народов. Он их молниеносно разучивал и исполнял в той же стране, которая ему их подарила. Эсамбаев неоднократно избирался депутатом Верховного Совета Чечено-Ингушской АССР, РСФСР, СССР. При его активной поддержке строились в чеченской столице Грозном новое здание драмтеатра, цирка. Он Народный артист СССР и восьми республик. Умер великий танцовщик Махмуд Алисултанович Эсамбаев 7 января 2000 года в Москве.

На Кавказе проживают представители разных народов. Здесь мечети соседствуют с церковью и синагогой. Местные жители, независимо от национальной принадлежности, толерантны, гостеприимны, красивы, сильны физически и духом. Здесь нежная грациозность сочетается с элегантностью, а строгость с мужественностью, открытостью и добротой.
Если хотите заглянуть в историю народа, попросите показать вам национальный костюм, в котором, как в зеркале, отображается уникальность народа: обычаи, традиции, обряды и нравы. Несмотря на разнообразие современных тканей, покрой национальной одежды остается прежним, разве что меняются какие-то мелочи. Если национальный орнамент дает нам возможность определить художественный уровень народа, то покрой и сочетание цвета, качество тканей - понять национальный характер, традиции и моральные ценности народа. Не только от географического положения и климата зависит одежда, но и от ментальности и веры. В современном мире по одежде мы смело можем судить о социальном статусе человека, его вкусах и материальном достатке. В нашем стремительно меняющемся мире мода продолжает оставаться феноменом культуры. Так, в чеченском обществе замужняя женщина не позволяет себе выйти в общество, не покрыв голову платком, шалью или шарфом. Мужчина обязан надеть головной убор в дни траура. Вы не увидите чеченок в слишком короткой юбке или в платье без рукавов, с глубоким декольте.
Даже в начале двадцатого века чеченцы носили традиционную национальную одежду, которые шили из местного материала. Редкая женщина не умела шить. Если и заказывали пошив одежды, то мастерицам не платили деньгами.
Головной убор, как мужской, так и женский, - символ. Мужской – символ мужества, а женский – символ целомудрия, сохранения сакральной чистоты. Дотронуться до папахи - нанести смертельное оскорбление. Мужчина не снимал папаху перед врагом, а умирал, чтобы не потерять честь и достоинство. Если же женщина бросала платок между вступившими в кровавую схватку, то бой прекращался.
Овчина шла на пошив шуб, кожа – на изготовление обуви. Сукно (исхар) и войлок (истанг) делали из шерсти домашних животных. Как мужскую, так и женскую одежду украшали изделиями из серебра, которое иногда покрывали золотом.
Гордостью и своеобразным символом чеченцев являются бурка и папаха. По сей день буркой накрывают покойника, которого несут на кладбище. Бурка (верта) и башлык (башлакх) служили защитой от ненастья, холода.
Поверх бешмета из легкой ткани (г1овтал), который обтягивает туго торс, а с талии доходит до колен, надевают приталенную черкеску (чоа). Ее подпоясывают кожаным поясом (доьхка), украшенным серебряными накладками. И, конечно же, кинжал (шаьлта), который носили с 14-15 –летнего возраста. Джигит снимал кинжал только на ночь и клал его по правую сторону, чтобы при неожиданном пробуждении имел возможность схватить оружие.
Полы черкески чуть ниже колена. Она подчеркивает широкие плечи и узкую талию мужчину. По обеим сторонам мужской груди пришиваются семь или девять газырниц (бустам), в которые вставляют герметично закрытые цилиндрические емкости (их делали из бараньей кости), в которых раньше хранили порох. Черкеска не должна сходиться спереди. Благодаря этому бешмет виден. Пуговицы бешмета сделаны из плотной тесьмы. Ворот-стойка имеет, как правило, две пуговицы и почти полностью закрывает шею. Черкеска длиною чуть ниже колен у молодых и более длинная у взрослых, застегивается на талии. Без пояса мужчина не имел право появляться в обществе. Кстати, его не носила только женщина в интересном положении.
Высокие сафьяновые сапоги без каблука (ичиги) поднимаются до самого колена. В них заправляют сшитые из легкой ткани штаны: широкие сверху и узкие снизу.
Женский наряд состоит из платья-туники с узким длинным рукавом до запястья. Оно шьется из легких светлых однотонных тканей длиной до щиколотки. От шеи до пояса пришиваются серебряные нагрудники (туьйдаргаш). Эти сохранившиеся элементы украшения амазонок когда-то служили связующим звеном защитного комплекса щита (т1арч), которым прикрывали грудь (т1ар) для защиты от удара оружия противника. Поверх надевается распашное платье-халат (г1абли), раскрытое до пояса, чтобы виднелись нагрудники. Оно застегивается на талии, обтягивая и подчеркивая фигуру. Пояс придает особую красоту. Его тоже делали из серебра. Он - широкий на животе, плавно ссужается. Эта самая ценная деталь платья. Г1абали сшили из парчи, бархата, атласа или сукна. Длинные рукава-крылья г1абли достают почти до подола. Женщины в годах надевали г1абли в торжественных случаях. Обычно они носили платья более темных цветов, чем молодые. Длинные шарфы и платки (кортали) из легких материалов дополняют наряд. Пожилые женщины укладывали волосы в мешочек (чухта) типа удлиненной шапочки, а поверх накидывали платок с бахромой. Башмаки (пошмакхаш) тоже украшались серебряной нитью.
Бесспорно, в век стремительой циилизации такие платья носить неудобно. Г1абали редко в наши дни надевают как свадебное платье. Часто профессиональные танцоры, артисты позволяют себе появляться на сцене в каких-то странных костюмах, отдаленно напоминающих чеченский национальный костюм. Вместо нагрудников можно увидеть орнаментальную вышивку, которая не имеет ничего общего с нашей культурой. Рукава платья украшают какими-то рюшами от локтя. На главной улице Грозного висит портрет всадника с накинутой на плечи буркой, украшенной газырями.
Среди большого количества папах лишь редко можно увидеть настоящую чеченскую папаху (чуть расширяется сверху). Зная, что не допускается небрежное обращение с папахой, почему танцор, отчеканив лезгинку, позволяет себе с размаху припечатывать папаху к полу?
Почему современные черкески с укороченным рукавом? Если мешает длина, то можно подкатить.
В своей повести «Родной аул» М.Ясаев разъясняет, что женщина носила одежду черного цвета, если семью преследовала кровная месть. А в наши дни черный цвет стал, чуть ли не преобладающим, в одежде девушек.
Одежда не только средство защиты от неблагоприятных воздействий природы, а символ индивидуального существования нации. Если современный костюм отражает особенности нашей философии и психологии, то он неразрывно связан с нашим национальным костюмом, самоидентификацией. Чеченцы – один из самых привлекательных народов не только Кавказа, но и мира. Несмотря на все тяготы последних десятилетий, мы остались обаятельными. Умеем и любим без вычурности и кричащих красок красиво и элегантно одеваться. А к красивой походке добавляем пленительную мягкую улыбку, чтобы мир вокруг нас наполнился добром.