Значат три обезьяны. Притча о трех обезьянах

Отсидев девять месяцев в тюрьме за преступление, которого не совершал, Эюп возвращается домой к жене и бездельнику-сыну. Девять месяцев — срок небольшой, но за это короткое время в семье Эюпа произошли значительные перемены. У сына Исмаила, не заработавшего за свою не столь короткую жизнь ни гроша, вдруг откуда-то появляется дорогой по меркам бедной семьи автомобиль, законная супруга сторонится мужа, ведет себя весьма странно, что дает основания Эюпу подозревать ее в измене. Истина где-то рядом, но хранители правды предпочитают молчать, тщательно скрывая суть тех событий, что произошли в семье, пока муж и отец был в полнейшей изоляции от мира.

Описываемые события, связанные с возвращением Эюпа, происходят в середине фильма. У них есть предисловие и эпилог. Что касается предисловия, с него собственно и начинается это внешне спокойное, неторопливое киноповествование. На проселочной дороге мы видим труп неизвестного мужчины, сбитого случайно или намеренно известным политиком, участвующим в каких-то выборах и естественно не могущим себе позволить быть уличенным в преступлении. Сервет (так зовут политика) за деньги, в которых так нуждается семья Эюпа, уговаривает последнего взять вину на себя и отсидеть за него, Сервета, в тюрьме. О том, что Эюп невиновен, знают его жена и сын, но предпочитают молчать, подчиняясь воле главы семьи. Пока Эюп мотает срок, его сын Исмаил продолжает валять дурака: всё лето где-то болтается, связывается с какой-то нехорошей компанией, либо сидит дома, лоботрясничает. Жена — эта загадочная женщина с повадками аристократки, зарабатывающая на жизнь нехитрой работенкой в столовой, — заводит роман с Серветом (шефом Эюпа и истинным виновником трагедии на дороге). Собственно, поначалу Сервету нужно тело жены Эюпа, а ей, в свою очередь, деньги. Но сама того не желая, супруга заключенного начинает испытывать безумную страсть к Сервету, что в итоге приводит к еще одной трагедии.

Одна ложь, одно зло порождают целую цепь драматических эпизодов, неотвратимо приводящих к распаду, возможно, некогда крепкой семьи. Причины их кроются в каждом из четырех персонажей картины Нури Бильге Джейлана. И хотя поначалу мы всё же больше сочувствуем Эюпу, ради семьи готовому пойти в тюрьму, финал (тот самый условный эпилог) киноленты отвращает нас и от него.

Основанная на японской притче о трех обезьянах эта замечательная турецкая картина снята, как и многие восточные фильмы (взять того же Киаростами), весьма аскетично. Сюжет развивается по строгим законам классической драматургии, каждый кадр максимально содержателен, в том смысле, что в каждом присутствует один из героев, а их эмоциональное состояние (а внутри каждого из персонажей, безусловно, происходят на протяжении всего фильма бурные трансформации) передано немногочисленными деталями, штрихами, коих вполне достаточно, чтобы понять вдумчивому зрителю. Фильм Джейлана очень камерный, в нем нет ничего лишнего: привязки к местности (за исключением важного символа — моря), ко времени (единственная, также немаловажная деталь — мобильный телефон), сколько-нибудь ярко выраженной социальной проблематики. Всё сосредоточено на взаимоотношениях нескольких людей, волею судьбы оказавшихся связанными друг с другом. Минимальными средствами режиссер на свой лад воспроизводит философски осмысленное японское наблюдение за человеческой жизнью, отравленной ложью и глупостью.

Картина Джейлана, несмотря на всю свою простоту и аскетичность (в духе того же Киаростами), тем не менее содержит массу важных деталей и символов. Это и дождь с грозой, с которых начинается и заканчивается фильм; нож, лежащий на столе ("ружье», которое обязательно должно выстрелить); бескрайнее море, словно впитавшее в себя бурю чувств и эмоций основных персонажей; внезапное головокружение и рвота Исмаила, вызванные непонятно по какой причине, возможно, самой Судьбой, имеющие важное значение для последующих событий; откровенные, кроваво-красные наряды жены Эюпа и т. д. Все эти детали, символы, метафоры не случайны и ненавязчивы, все «работают на идею», на замысел. От того «простая история» не кажется обычной мелодрамой или чем-то похожим на триллер-детектив, а приобретает свойства той самой притчи, на основе которой и был снят фильм.

Следует отметить, что в последние годы кинематограф южных неевропейских стран (Турцию я к Европе никак не отношу) завоевывает всё большую популярность, получая многочисленные призы на всевозможных киносмотрах. Думается, что это не случайно. Европейский арт-хаус со своими извечными депрессиями и «чернухой» порядком поднадоел. У людей появилась тяга к простым и вечным историям о любви и ненависти, дружбе, измене, вражде и человечности. К таким людям, любящим хорошее кино, могу смело отнести и себя, а потому, с удовольствием посмотрев картину Джейлана, рекомендую его всем киноманам.

Некоторые нэцкэ изображают Самбики-сару - трех обезьян, каждая из которых закрывает лапками либо рот, либо уши, либо глаза. Этот сюжет является иллюстрацией буддийской идеи «не видеть зла, не слышать зла и не говорить зла». В Японии он связан с главным синтоистским святилищем японцев - храмом Тосёгу. Он находится в городе Никко и является мавзолеем всемогущего феодального правителя Японии, полководца и сегуна Иэясу Токугавы (1543-1616). Захватив власть в стране, он прекратил кровавые феодальные междоусобицы, которые до того времени терзали Японию. После его смерти великолепный мавзолей, строительство которого длилось с ноября 1634 по апрель 1636 г., стал своеобразным символом подчинения центральной власти. Непомерные расходы по строительству храма настолько ослабили финансовые возможности местных феодалов, что они уже не могли строить козни против института сёгуната.

В состав Тосёгу входит небольшое, но великолепно декорированное здание Священной конюшни. В ней в свое время содержалась лошадь, на которой, согласно синтоистским верованиям, ездили сами боги. В средневековой Японии своеобразным духом-хранителем лошадей считалась обезьяна. Не удивительно, что стены Священной конюшни покрыты ажурной резьбой по дереву, главными сюжетами которой являются фигурки обезьян. Одна из центральных панелей изображает трех обезьян, демонстрирующих своими позами неприятие зла. Эти полуметровые фигуры широко известны по всей Японии как «три обезьяны из Никко».

Любопытно, что по-японски фраза «ничего не вижу, ничего не слышу, ничего не говорю» звучит как «мизару, киказару, ивазару». Японское слово же «обезьяна» звучит сходно с окончанием каждого из этих трех глаголов - «зару» или «дзару». Поэтому изображение обезьян, иллюстрирующих буддийскую идею неприятия зла, является в японской иконографии следствием своеобразной игры слов. Эту тему мастера нэцкэ часто отражали в своих произведениях.

Три Мистических Обезьяны с прикрытыми глазами, ушами и ртом означают следующее: "Не вижу зла, не слышу зла, не говорю о зле".

Символическая группа из трех обезьян , закрывающих лапами глаза, уши и рот появилась на Востоке , с этим согласно большинство источников. Конкретнее «местом рождения» трех обезьян с большой долей уверенности называется Япония . Это подтверждается и историческими артефактами, и лингвистически.

Запреты, выражаемые композицией «не видеть, не слышать, не говорить» (при записи с использованием кандзи 見猿, 聞か猿, 言わ猿 - мидзару , кикадзару , ивадзару) состоят из глагола-действия и архаичного суффикса, придающего отрицание «-дзару ». Так вот суффикс этот созвучен слову «обезьяна» , по сути, является озвонченным вариантом слова «сару » (猿). Получается, что изображение трех обезьян - своего рода каламбур или ребус , игра слов, понятная только японцу.

Наиболее древние из известных изображений трех обезьян также находятся в Японии. Вероятнее всего, впервые композиция из трех обезьян появилась в местном японском культе Ко-син . В Китае это учение (по-китайски Гэн-шэнь, 庚申) хорошо известно и проработано в даосском каноне, практики гэн-шень описаны со старых времен и их можно считать частью живой даосской традиции. В Японии же ритуальные практики Ко-син сперва проводились среди образованной знати при императорском дворе и лишь после получили некоторое распространение в более широких слоях населения, обретя поддержку отдельных буддийских школ. В настоящее время культ Ко-син в Японии практически полностью сошел на нет, а если где и сохранился, либо выродился в банальные регулярные вечеринки со спиртным, либо превратился в культурные реконструкции.

Краткая предыстория: на Востоке всегда чтилась магия чисел и обезьяна рассматривается не только как животное: это еще и число или, если хотите, одна из фаз универсального цикла. Если вспомнить особо популярный в настоящее время восточный «звериный» календарь, в котором чередующиеся годы обозначаются одним из 12 животных-символов , в их числе можно увидеть и обезьяну. Обезьяна занимает девятую позицию в цикле из 12 фаз. Когда к 12 животным добавляются 10 т. н. «небесных стволов », связываемых с 5 первоэлементами, образуется еще более крупный цикл из 60 фаз. Цикличны любые события, развитие всех ситуаций можно разложить на 60 фаз до следующего витка. Выделяют большие, шестидесятилетние и малые, шестидесятидневные циклы. Особенно отмечают 57-й день или год, считающийся крайне несчастливым. И эта 57-я фаза называется «ко-син », где «ко-» (庚) - один из первоэлементов, называемый обычно металлом, а «-син» (申) - обезьяна.

От китайских даосов японцам перешло учение о трех сущностях («червях »), обитающих в теле человека. Они искушают своего носителя в совершении различных необдуманных поступков, а после регулярно, в ночь того самого «обезьяньего» дня ко-син, когда носитель заснет, отправляются с доносом на его проступки к высшим силам . Последователи народного культа (в Японии Ко-син, в Китае Гэн-шэнь) через каждые 60 дней устраивают коллективные бдения , чтоб не дать возможности трем червям связаться с верховным божеством.

Японские последователи культа на свитках и каменных резных стелах часто изображают шестирукое синелицее карающее божество Сёмэн-Конго (靑面金剛). Иногда его спутниками-атрибутами становились одна, две или три обезьяны (видимо, повлияла важность обезьяньего дня). Постепенно именно три обезьяны (наверное, из-за трех внутренних червей в человеке) стали преобладать, а позы получили однозначность (вспомним омофонию чтения действий, выражаемых обезьянами). Скорее всего, именно таким путем сложилась устойчивая композиция с тремя обезьянами, но самостоятельности очень долго не получала, оставаясь атрибутом где-то под ногами синелицего божества.

Славу и известность три обезьяны получили в Никко (日光), одном из исторических религиозно-культурных центров Японии. Самая известная достопримечательность Никко - синтоистское святилище Тосёгу (東照宮), знаменитое прихотливой резьбой, украшающей сооружения. Некоторые композиции, составляющие убранство построек, признаны шедеврами, например, спящий кот или три обезьяны. Обезьяны украшают отнюдь не центральное здание комплекса святилища, а всего лишь конюшню. Причем резное панно с композицией «не вижу, не слышу, не говорю» не единственное, но в ряду различных обезьяньих поз японцы выделили именно эти три фигуры. С тех пор это самые знаменитые три обезьяны в мире, эталон композиции, даже любая символическая группа из трех обезьян может называться «Три обезьяны из Никко».

Обезьяны из Никко интересны нам в историческом плане тем, что дают вполне определенную, материально зафиксированную верхнюю границу появления символа. Постройку конюшни с ее украшениями уверенно относят к 1636 г., то есть к этому времени три обезьяны явно существовали как единая композиция.

Намного более ранний пример дает нам буддийская литература. Монах Мудзю в своей наиболее известной книге «Собрание песка и камней» где-то между 1279 и 1283 гг. записал стихотворение, в котором поименно упоминаются три обезьяньих отрицания, а в притче-комментарий к этому стихотворению эти отрицания прямо названы обезьянами. То есть в XIII в. как минимум один буддийский монах знал и оценил игру слов, на которой основана символика трех обезьян.

Легенды называют имя первого японца изобразившего трех обезьян, это основатель ветви буддизма тэндай , великий учитель Дэнгё-дайси (Сайтё, 最澄 ). Он жил в VIII-IX в. и ему приписывается множество «открытий», вошедших в японскую культуру. Дэнгё якобы мог привезти символ трех обезьян из Китая вместе с учением Лотосовой сутры, чаем и т. д. Но, тем не менее, легенды остаются легендами. Нам три обезьяны видятся скорее японским эндемиком, чем символом, пришедшим с материка. Вообще на школе тэндай и ее культовом центре - горе Хиэй рядом с Киото сходится чрезвычайно много совпадений, связанных с тремя обезьянами, так что весьма вероятна культурная и географическая локализация символики именно там.

А вот с биологическим прототипом трёх обезьян проще: если символ появился в Японии, то изображались, скорее всего, единственные, живущие в стране обезьяны - японские макаки (лат. Macaca fuscata ).

О принципах и названиях

Обращаясь к теме истории трех обезьян, нельзя не рассмотреть отдельно вопрос о символизируемых ими принципах, причем независимо о запрете видеть, слышать и говорить и о запрете видеть, слышать и говорить именно зло.

Три «нет»

Аналогии устойчивой связки отрицаний или запретов видеть-слышать-говорить можно встретить во многих религиозно-философских учениях как Востока, так и Запада. В этом смысле принцип, выражаемый тремя обезьянами, много старше самих обезьян.

Чаще всего вспоминают цитату из Конфуция

Кроме конфуцианства показателен и даосизм , в котором центральное понятие - дао - апофатически описывают через три отрицания:

Если с большой долей вероятности можно считать, что визуальная композиция с обезьянами появилась в среде культа Косин , имеющего бесспорные корни в китайском даосизме, было бы весьма соблазнительно предположить, что она иллюстрирует именно даосский принцип. Однако никаких подтверждений тому нет, а материальные свидетельства, скорее, опровергают это предположение.

Против зла

В англоязычной и вообще западной культуре обезьяны часто именуются «See no evil, hear no evil, speak no evil» (не смотри на зло, не слушай зла, не произноси зла), что значительно смещает смысл символики (см. раздел Философия трех обезьян). Достаточно вспомнить даосское понимание двуединства противоположностей или стремление не строить границ в определениях и суждениях, чтобы зародить стойкие сомнения в присутствии зла в изначальных пониманиях символики. И действительно, в японском это 三匹の猿 (три обезьяны) или 見猿, 聞か猿, 言わ猿 (не видеть, не слышать, не говорить). Видимо зло приходит с Запада.

Если не со стопроцентной уверенностью, то с очень большой долей вероятности можно утверждать, что запрет видеть, слышать и говорить зло существовал в западной культуре до знакомства с символикой трех обезьян.

В истории США есть выдающаяся фигура, заложившая многие основы американской нации - Томас Пейн (Thomas Paine ) - англичанин, но один из «отцов-основателей» Америки.

В его письме мы видим знакомые отрицания:

В момент написания этих строчек Япония уже давно проводила политику самоизоляции и какие-либо отношения ее с внешним миром были минимальны, поэтому возможность влияния японских обезьян на творчество Пейна можно исключить.

А чтобы не ограничиваться Новым Светом, приведем пример из Европы

В старинном храме св. Павла в Роквардине (Wrockwardine , графство Шропшир (Shropshire ), Англия) в XIX в. была проведена реконструкция, в ходе которой были вставлены новые витражи. В одной из композиций три ангела держат свитки с императивами, которые позже будут писаться на фигурках трех обезьян: «See no evil, hear no evil, speak no evil» (не смотри на зло, не слушай зла, не произноси зла)

Можно сделать вывод, что пришедший из Японии экзотический символ встретился с уже знакомым Западу принципом неприятия зла, что привело к переосмыслению и добавило популярности трем обезьянам.

Альтернативные теории происхождения

Тему происхождения трех обезьян нельзя считать исчерпанной без раскрытия теории внеяпонского возникновения символики. Как уже упоминалось выше, в Японии нередко считают композицию из трех обезьян заимствованной из Китая. Такой точки зрения придерживается, в частности многолетний исследователь темы Митио Иида (飯田 道夫). Судя по статье в китаеязычном разделе Википедии (кит. яз.) , в Китае тоже согласны с данной теорией. Но Китай здесь - только промежуточное звено. Символика трех обезьян, будто бы, пришла по Великому шелковому пути не откуда-нибудь, а прямиком из Древнего Египта. Среди изображений египетских священных павианов и на просторах всей Азии вплоть до Японских островов исследователи пытаются найти неопровержимые доказательства существования композиции из трех обезьян до ее появления в Японии. Пока, насколько нам известно, таких свидетельств не найдено, хотя подобрано значительное число небезынтересных артефактов с неясными или спорными трактовками.

Уважая мнение приверженцев внеяпонской теории, мы, однако, возьмем на себя смелость назвать ее лишь альтернативной до появления действительно решающих аргументов.

Многие из нас знают как выглядят три обезьяны, символизирующие буддистскую идею недеяния зла. Но есть и четвёртая обезьяна. Что же символизирует она? И почему об этой симпатяге, стеснительно прикрывающей свой живот и промежность, мало кто знает?

Три мудрые обезьяны, олицетворяющие буддистский принцип недеяния зла: «не видеть зла», «не слышать зла», «не говорить о зле», многим хорошо знакомы. Обезьяны Ми-дзару, Кика-дзару и Ива-дзару «прячутся» от зла, закрывая рот, глаза и уши; их изображения часто встречаются, а также — копируются и пародируются.

Но есть и четвёртая обезьяна, изображение которой встречается гораздо реже. Забытая Сэдзару воплощает принцип «не совершать зла» и прикрывает руками живот или область промежности. Так как японцы считают число четыре несчастливым, четвёртая обезьяна упоминается очень редко.

«Три обезьяны» стали популярны ещё в XVII веке, благодаря скульптуре над дверьми знаменитого синтоистского святилища Тосёгу в японском городе Никко. Чаще всего происхождение символа связывают с народным верованием Косин.

Схожая фраза есть в книге Конфуция «Лунь Юй»: «Не смотри на то, что неправильно. Не слушай того, что неправильно. Не говори того, что неправильно. Не делай того, что неправильно» (非禮勿視， 非禮勿聽，非禮勿言， 非禮勿動). Возможно, именно эти фразы были в дальнейшем упрощены в Японии, применительно к четырём обезьянам.

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Возможно, среди восточных сувениров вам встречались статуэтки обезьянок, закрывающих рот, глаза или уши. Это три обезьяны – не вижу, не слышу, не скажу. Ониимеют любопытную и занимательную историю, уходящую корнями на несколько столетий назад.

Сегодняшняя статья расскажет, что означают милые фигуры обезьянок, откуда они родом, благодаря кому увидели свет, какой имеют неочевидный смысл, а еще – соотносятся ли они как-то с религией.

Как их называют

Само название трех обезьянок указывает на их национальное происхождение. Их так и называют – «сан-дзару», или «самбики-но-сару», что значит в переводе с японского «три обезьяны».

Ничего не вижу, не слышу, не скажу – в данном случае под словом «ничего» нужно понимать именно зло. Философия и жизненная позиция такова: я не вижу зла, не слышу его, не говорю о нем, а значит, полностью от него защищен. Фигурки обезьянок – символ отказа от зла этого мира.

Каждую обезьянку зовут по-своему:

• Миа-дзару – закрывает глаза;
• Кика-дзару – прикрывает уши;
• Ива-дзару – закрывает рот.

Смысл их имен заключается в их действии, а точнее бездействии: «миадзару» переводится как «не видеть», «кикадзару» – «не слышать», «ивадзару» – не говорить.

«Почему именно обезьяны?» – спросите вы. Дело в том, что вторая часть всех вышеперечисленных действий – «дзару» – созвучна с японским словом, обозначающим обезьяну. Вот и получается некая игра слов, оригинальность который сполна оценить может только истинный японец.

В последнее время к обезьяньему трио все чаще добавляется четвертая мартышка. Ее зовут Си-дзару, и она олицетворяет собой мораль всей фразы – «не делаю зла». На изображениях она лапками прикрывает животик или «причинные места».

Однако Си-дзару не прижилась среди сородичей, особенно в Азии. По одному утверждению, причина тому – неестественность этой обезьянки, ведь она была якобы придумана искусственно в качестве выверенного маркетингового хода.

Другое мнение гласит, что проблема в восточной нумерологии, которая называет цифру «четыре» приносящей несчастья. Так и осталась знаменитая статуэтка трио, а не квартетом.

Происхождение символа

Родной город фигурки – Никко, который находится в 150 километрах от столицы Японии – Токио. Японцы обожают это место, и это неудивительно – здесь находится святилище синтоистов Тосё-гу. Оно представляет собой поразительный комплекс резных зданий – настоящий шедевр резьбы по дереву.

Недаром Тосё-гу внесен в список Всемирного наследия ЮНЕСКО. Но еще одна его достопримечательность – конюшня. Именно здесь над дверью с 17 столетия красуется резная скульптура «Сан-дзару». Ее автор – Хидари Дзингоро, человек, благодаря которому про трех обезьян стало известно всему миру.

В Японии вообще очень любят обезьян. В этой стране они считаются мудрыми животными, олицетворяющими находчивость и влекущими за собой успех.

Нередко возле домов можно увидеть скульптуру обезьяны – Мигавари-дзару. По-другому ее можно назвать двойником обезьяны. Она отгоняет нечистую силу, злых духов, которые способны привлекать несчастья, болезни, несправедливость.

Религиозный подтекст

Ответвление буддийской мысли Тэндай утверждает, что обезьяний символ достиг японских земель благодаря китайскому монаху-буддисту Сайтё в VIII столетии. Уже тогда три обезьянки означали практический ум и беспредельную мудрость.

Действительно, с радостью принимает и поддерживает мудрое изречение из уст Сан-дзару: не нужно замечать зла, которое имеет место быть вокруг, так же, как не нужно его совершать, подпитывать, и тогда путь к Просветлению будет более чистым и легким.

Более того, фигурки мартышек довольно часто используются в буддистских святынях. Но считать, что они берут начало в философии , будет неправильно.

На самом деле три «дзару» восходят к японскому культу Косин, который, в свою очередь, «перекочевал» из религии Китая Дао. Согласно верованию Косин, в человеке обитают некие сущности, которые наблюдают за хозяином.

Если он не может справиться с внутренним злом, раз в два месяца эти сущности выведывают тайны хозяина о злодеяниях, направляя их к Всевышнему.

Три обезьяны на стенах храма Тосегу, город Никко, Япония

Чтобы избежать кары, человеку нужно не видеть, не слышать зла, не говорить о нем и не совершать, а в опасные дни, когда сущности могут вырваться наружу, не стоит даже спать!

Похожая житейская мудрость, связанная с отречением, отказом от злодеяний есть во многих религиозных направлениях и их священных текстах: в индуистской, христианской, мусульманской, иудаистской, джайнистской религии.

Заключение

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Пусть мудрость и удача никогда не покидают вас.