Алтайские традиции и обычаи поклонения природе. Культ поклонения алтайцев к святым источникам (Аржан суу) Поклонение природе у алтайцев

В верованиях ойрот-алтайцев существенную роль играют различные культы, в которые входят различный комплекс законов бытия и запретов (табу). Большинство культов связаны с хозяйственной деятельностью человека - кузнечное производство, скотоводство, земледелие, охота и другие.

Культ огня («От-Очоктын Баайы»)
Культ огня у ойрот-алтайцев это целый комплекс почитания огня называется «От-Очоктын Баайы», что в переводе означает «Святости Огня-Очага». Огонь воспринимается ойрот-алтайцами живым явлением и к нему обращаются - «От-ээзи» т.е. «хозяин Огня». От-ээзи хранитель рода - символ счастья семьи, рода. Огонь в юрте поддерживается с того момента, когда складывается семья. Молодую невесту не допускают к огню до свадьбы, так как она с другого рода. На свадьбе ее приводят за белой ширмой в аил где горит «От очок», ее не показывают Огню до тех пор пока жених, водимый дядей вокруг «Огня-очага» по солнцу, не закончит церемонию благопожелания и угощения будущему «Огню-очага» новой семьи. После этого брат жениха, иногда сам жених, открывает ширму плеткой или ружьем, что дает находящейся там невесте право быть хозяйкой нового аила, бережно хранить до конца своей жизни «От-очаг» семьи и передавать своим потомкам.

Огонь оберегается. Его запрещалось выносить из жилища. Время выноса огня из жилища строго регламентировалось. После заката солнца огонь выносить из юрты запрещалось. Не допускается обращаться с огнем в аиле человеку другого рода. Имели свои нормы прикуривание трубки. Хозяин аила сам подавал прикуренную трубку. Необходимо докурить трубку, сидя у очага, а если хочешь выйти из аила, то следует выбить трубку о подошву обуви или о конец полена горящего в очаге.
Функции огня чрезвычайно многообразны. Помимо духа-хранителя рода, очага, огню присуща очистительная функция. Огонь якобы не впускает в жилище злых духов, рассеивает злые мысли человека. С помощью огня и святого вереска окуриваются-очищаются предметы домашнего обихода, люлька для новорожденного, загоны скота и т.д. Тем самым очищается вся отрицательная энергия.
Запреты домашнего огня-очага: острыми предметами топор, нож и т.д. указывать и вести в огонь; сыпать соль и другие горькие ядовитые вещи; запрещается бросать мусор; запрещается сквернословить, ругаться, скандалить и т.д.
Это только главные понятия культа огня народа. А перечислить множество других обрядов и запретов связанных с огнем это значит составить целую книгу.

Культ, связанный с рождением ребенка («Умай Эне»)
Культ, связанный с рождением ребенка у ойрот-алтайских племен очень разнообразен. У северных племен Алтая он носит более древние черты. Старшая родственница роженицы должна находиться все время возле нее и сказывать благопожелания. Для того, чтобы сохранить жизнь матери и ребенка от злых духов, она же изготовляет тряпичные куклы - эмегендер. Эти куклы якобы имеют оберегающую и очистительную силу, а также облегчают роды. Они устанавливаются у изголовья роженицы. У ойрот-телеутов и шорцев история возникновения кукол «эмегендер» весьма примечательна, и связана с легендой об ойротском Шуну-хане: «… Когда жене Кантайчы пришло время родить сына - будущего богатыря Шуну-хана, - она попросила прислать ей куклы, которыми играла в детстве. Присланные отцом куклы оказались живыми. Она развлекалась ими, и это облегчало ее природовые муки. В конце концов с помощью этих кукол она безболезненно произвела на свет сына - богатыря Шуну-хана…». Вот почему теперь все женщины, собираясь родить первенца, берут из родительского дома «эмегендер» в память оживших кукол матери Шуну-хана.
Почетная миссия провозглашения алкыша по случаю рождения ребенка предоставляется крестной матери - «кин эне». Она же нарекает именем новорожденного. Крестная мать у ойрот-алтайцев, также как и у многих народов, высокочтимое лицо. Она также почитаема, как родная мать. На нее ложится часть забот по воспитанию ребенка. При появлении новорожденного за крестной матерью остается право благословения.
Дитя, будь быстрее зайца, Будь упитаней барана,
Имеющий силу не бьет тебя, Имеющий язык пусть не ругает,
Гора Ак-Сuри пусть будет тебе отцом, Бурлящая река - матерью.

Культ кузнецов
Ойрот-алтайцы со времен древнетюркского каганата в истории известны как поставщики железа и кузнечного производства. До начала 20 в. кузнецы играли большую роль в жизни скотоводов и охотников Алтая и пользовались в большом уважении со стороны как простых мирян, так и духовной прослойки общества. Кузнецы считались у ойрот-алтайцев особо уважаемой частью общества, которые несли своим мастерством прогресс и развитие. Многие кузнецы жили оседло и оставались на своих местах даже в годы войны и оккупации. И это всегда удивляло остальную часть общества. Известны поселения ойрот-алтайских кузнецов в конце 19 в. в урочище Карасу, Билuлu (т.е.наждачный камень) во внутренней тайге Алтайских гор. В Карасу тогда стояли рубленные дома, кузни и среди них один двухэтажный дом главы семьи (развалины до сих пор находятся там же). Считалось культ кузнецов сильнее кам-шаманов. И камы не могли подходить близко к кузне, дабы не потерять силу. Сделанные кузнецами огниво, очаги, топоры и другие бытовые вещи считается несут особые магические силы. И к таким вещам люди относились с особым почитанием. Например маленький наперстник при подогреве в огне лечил многие раны на первой стадии и не оставлял даже рубцов и шрамов.

Культ охотников
Культ охотников у ойрот-алтайцев выражается в особом уважительном отношении к диким животным. Считались что, духи многих диких животных равны с людскими. Каждый род-сеок у ойрот-алтацев имел своего общего первопредка основателя животного или птицы, духи которых охраняют и берегут их от злых духов и всевозможных опасностей. Поэтому каждый человек с особым почтением и уважением относится к животному или птице своего сеока. Например: Тoлoсы во время охоты с осторожностью относились к оленям. Не стреляли в вожака и самок, которые будут телиться весной. Перед разделыванием туши говорили слова прощения и перед духами оленей, хозяевами тайги и т.д. При разделке туши с осторожностью относились к месту, куда попало пуля или стрела. Эту часть хозяин никому не отдавал.
Для охотников существовали табу-запреты. Стрелять в оленя, показавшегося самым особым и красивейшим, с большими рогами означало стрелять в “хозяина тайги», последствием которого может быть несчастье или смерть для охотника или кого-то из его семьи. Точно так же могут показаться и ряд других диких животных.
Что бы не вызывать злости «у духов» медведей, волков, рыси, барса и других опасных зверей называли их другими почитаемыми именами - «Абаай», «Абага», «Шuлuзuн» и т.д. В сказках они являлись царями, вождями всего животного мира Алтая.
Особый охотничий культ совершается во время охоты на выдру. Охотник может стрелять только одну выдру в течении года или более года. Там где охотился охотник добычу-выдру оставляют на подготовленном месте в течении трех суток. «Дух выдры» - это целые десять человеческих «душ», то есть жизней, поэтому в течении трех суток они должны покинуть выдру и уйти в тайгу. Тем самым охотник гарантирует безопасность себя и своих родственников. Шкуру выдры режут на полоски, которым окаймляют национальную шапку сшитую из лапок лис, кабарги, рыси, соболя. Для резки полосок шириной в два пальца находят пожилых женщин-матерей в хорошем здравии. Не каждая женщина решается на такой шаг. Если у них были несчастья или потери близких в ближайшие годы, то они не соглашаются и в руки не берут.
Культ охотников Алтая настолько богат, что требует исследовательских работ и описаний. Это многочисленные заговоры, благопожелания, запреты, приметы, сновидения и т.д., что составляет единую систему в культурно-духовном и воспитательном процессе общества. Потеря в советское время этих ценностей привело к браконьерству и массовому уничтожению многих видов диких животных.

Культ скотоводства.
Скотоводство в жизни древних обитателей Алтая играло не менее важную роль, чем охота. В благопожеланиях скотоводческого цикла красной нитью проходит идея сохранения скота от стихийных бедствий и болезней, увеличения скота. Осуществление своих желаний скотоводы связывали опять-таки с духами-хозяевами и главным хозяином - «Алтай ээзи».

ОЙРОТ-АЛТАЙЦЫ
При рождении теленка варится молозиво и им смазывается лоб и другие части тела новорожденного и произносится благопожелания.
Чтобы теленок не стал жертвой хищных зверей, чтобы он выжил и принес пользу хозяйству скотовода, произносили специально для этой цели алкыши, сопровождая их обрядом смазывания молочной пеной вдоль хребта новорожденного теленка.
При появлении жеребенка проводится специально приуроченный к его рождению ритуальный обряд прокалывания ушей и навешивания серег. Матке вплетают в гриву голубую ленту. Обряд сопровождается алкышем жеребенку, в котором говорится о желании видеть его быстроногим аргымаком, о том, чтобы множились табуны лошадей кочевника.
Любой скотовод ойрот-алтаец с раннего детства и по всей жизни живет с ожиданием так называемого «камня счастья“ -“Эрjине». Оно может попасться одному из тысячи. По поверьям «эрjине» может случайно оказаться на пастбище, солнцепеке и в других местах, где хорошо пасется скот. Иной раз «камень счастья» оказывается внутри скота или овец, но больше всего у овец. Он белого цвета, не больше детской ладони. Культ «эрjине» имеет большой смысл. Человеку нашедшему этот «камень» повезет по жизни. Скот его будет умножаться, обходя все трудности природного или человеческого влияния, как воровство, угон и т.д. «Эрjине» не показывают никому кроме членов своей семьи, не рассказывают посторонним место находки и про сам «камень». Так же с «эрjине» хозяин может совершить обряд вызова дождя в знойные летние дни, для улучшения пастбищных угодий и т.д.

Почитание родников, рек и озер.
Родники, реки и озера имеют общую хозяйку «Суу ээзи». Кроме этого каждая река, родник, озеро и целебный источник Аржан имеет свою хозяйку в виде девицы, женщины или пожилой старушки. Самые большие реки Катунь, Бия, Чолушман, Чуя, Башкаус, Чарыш имеют хозяек ханского положения. Они суровы, коварны про них рассказывают много легенд, мифов которые в тяжкие годы спасали ойрот-алтайцев от врага. Уносили завоевателей в многочисленные водовороты.
Бурная река Кумир - в середине имеет круглую живописную полянку - «Девичьи плесы». По легенде ойрот-алтайское селение на этой поляне оккупировали злодеи-завоеватели. Ночью, когда караульные спали, девушка по имени Мерей со своими сверстницами бежали от оккупантов. Но проснувшиеся караульные и захватчики начали преследование красавиц, из-за которых охраняли селение. Когда оказались в безвыходном положении, девушки прыгнули с высокого утеса и навсегда ушли в объятия хозяйки вод. Поэтому ойрот-алтайцы назвали это место «Бойлулардын кажады», то есть Девичьи плесы.
Существуют много легенд о Золотом озере, которому тoлoсы и в настоящее время совершают обряд поклонения.
Поход к целебным источникам - аржанам - на Алтае принято принято предворять специальными подготовительными мероприятиями - готовятся угощения, ленточки белые и голубые. Сами люди должны быть «чистыми» - не употреблявшими алкоголь в течение месяца или более, не потерявшими из своих близких и родных, не участвовавшими в течении года в траурных мероприятиях, воздерживавшимися в течение месяца от интимной жизни и т.д. Подойдя к аржану, предварительно очищают старые останки деревьев, кустарников и другой мусор, мешающий аржану, убирают окрестности.
Только после всего обряда поклонения, берут воду из источника, пьют, моются и берут воду к себе своим родным предварительно назвав их и попросив разрешения на них.

Почитание животных («Байана»)
Тотемизм одна из ранних форм верований, суть которой заключается в вере родства отдельных групп людей с определенными животными. Каждый род ойрот-алтайцев имеет священного почитаемого животного или птицу, которая называется «Байана». Нарушившего табу своего «Байаны» подвергали наказаниям. «Чалу» является самым страшным наказанием для ойрот-алтайцев - смерть для членов семьи или рода по очереди, иногда сопровождающиеся мучительными неизлечимыми болезнями. Каждый род в определенное время должен совершить обряд поклонения «Байана чалузы» и тем самым возвысить его, чтобы он оберегал их. Например «Байана» майманов - косуля, глухарь, орел, собака. Мундусов - беркут, сова, бык. Комдошей - выдра. Кoбoкoв - волк. Тодошей - заяц и т.д.
Так же в особом почете для всех является волк. По легенде после кровопролитного побоища одного из племени остался десятилетний мальчик, которого враги не стали убивать, а отрубив ему руки и ноги, бросили в травянистое озеро, Здесь его нашла Волчица и стала кормить мясом. Узнав, враги, решили убить и Волчицу и мальчика. Однако Волчица спаслась и вместе с мальчиком ушла в глубь Алтайских гор и нашла убежище в пещере. Здесь укрылась Волчица и родила десять сыновей, которые, пришедши в возрасте переженились и все имели детей. Впоследствии каждый из них составил особливый род. В числе их был Шуну (по ойротски волк) который основал сильное государство. (Тюркские народы называют искаженный вариант Шуну, то есть волка - Ашина основателя древнетюркского государства в 6 в. А так же по летописи 1240 года «Сокровенное сказание монголов» предки Чингис-хана произошли от Борто-Шуну и Алан-Коо, то есть Серого Волка и Прекрасного Оленя).
Почитали так же тех зверей, которые сами оказались в черте поселения. Гибель или убийство такого животного приносило беды. Их оберегали от собак, уводили в тайгу и отпускали на волю. Запрещалось бить плеткой по головам домашних животных.

Почитание растений («Jайаачы»)
Растения почитаются ойрот-алтайцами также как и почитаемые животные. Каждый род-сеок имеет свое дерево называемое - «Jайаачы». Например: Тoлoсы не должны рубить тополь, бережно относиться к тополям. Величать их в своих благопожеланиях и песнях. Саалы - ель. Алматы - иву. Кoбoки - сосну. Тонжаны - кедр и т.д.
При необходимости использования почитаемого дерева сеока, человек должен совершить обряд поклонения и спросить духов тайги, хозяина Алтая о надобности того или иного дерева или деревьев. Многие с целью использования почитаемого дерева для нужд по хозяйству просят помощи у кого-нибудь из другого рода. И тот, высказав благопожелания и попросив разрешения, приступает к вырубке.
Так же с большим почитанием ойрот-алтайцы относятся к цветам и целебным растениям. Цветы считались красой природы, драгоценным украшением Алтая. И просто рвать их не разрешалось. У ойрот-алтайцев вообще было не принято дарить цветы до последних времен. Нельзя использовать цветы Алтая для украшения внутри жилища, а так же в траурных церемониях.
Целебные травы собирались только для использования в лечебных целях. Не было понятия сбора целебных трав для продажи или в целях наживы. Сбор трав сопровождался благопожеланиями и песнями об Алтае. В таком случае считалось, что в травах и корнях растений будет больше живительной силы.

ГЕРОИЧЕСКИЙ ЭПОС - КАЙ

Героический эпос ойрот-алтайцев очень богат. На сегодняшний день имеется около 300 записей героических сказаний народа. Из них опубликовано около 60 %, которые вошли в основном в 14 томов героического эпоса «Алтай батырлар». На русский, немецкий и другие языки переведены более 60 сказаний. Остальные хранятся в рукописях исследователей фольклористов для дальнейшего опубликования и изучения.
По сравнению с другими сказками, легендами и мифами, героический эпос отражает исторический и героический путь своих героев в стихотворном изложении. Эпос сопровождаются игрой на топшуре или jаткане (двухструнный музыкальный инструмент в виде домбры и гусли). Играя на музыкальном инструменте, кайчи-сказитель озвучивает: топот копыт лошадей, пение птиц, кукование кукушки, звон ударов сабель и т.д., и поется особым горловым пением. Самые большие и длинные каи продолжаются иногда в течении нескольких дней.
Исследования показали, что эпос ойрот-алтайцев слагался в течении всей истории народа. Исполнители эпоса кайчы передавали сказания из уст в уста от одного поколения к новому поколению. Потомственным сказителем был А.Г. Калкин. Его отец и дед были известными сказителями. По словам Н.К. Ялатова, он начал пробовать пересказывать услышанные от деда сказание «Oлoнгир», «Катан-Мерген и Катан-Кoкшин» своим сверстникам с девятилетнего возраста. А.Г. Калкин приблизительно в этом же возрасте сразу стал исполнять каем - горловым пением - отрывки из «Маадай-Кара». В настоящее время дело отца продолжает сын кайчы Элбек.
Обычно в детском возрасте будущие сказители старались чаще общаться с опытными певцами. Вместе с ним или близкими родственниками они совершали поездки в соседние селения, в тайгу на охоту, на целебные источники - аржан суу. В этих поездках они не только осваивали репертуар старших, манеру исполнения, но и знакомились с традиционными обрядами и культовыми ритуалами и учились всему.
«Три парня из разных родов: мундус, иркит, тoлoс поехали охотиться. Парень из рода мундус всю ночь не спал, все смеялся, к чему-то прислушиваясь. Утром он сказал: „Я слушал кай хозяина Алтая, охотиться не буду, пока этот кай не закончится, пока не научусь его каю“. Два его друга уехали охотиться, вернулись ничего не застрелив. Оставшийся парень из рода мундус приготовил им пищу. Парень из рода иркит рассердился: «Чего сидишь? Почему не поехал с нами охотиться?» Парень тoлoс его успокоил. На третий день парень из рода мундус сказал: «Хозяин Алтая прислонил свой топшур к кедру». Он принес этот топшур и стал петь кайем. Потом он сказал друзьям, что они застрелят медведя и марала. «Я же, пока до конца не исполню кай, охотиться не буду». Два его друга застрелили медведя и марала. Парень мундус помог им освежевать тушу. На другой раз им повезло еще больше. Но, как только они хотели поохотиться отдельно от парня из рода мундус, так им не повезло. Парень из рода мундус сказал им: «Если хотите охотиться без меня, учитесь кайу“. Один из парней научился кoмoй-кайу, второй - кайу-каркыра, а парень из рода мундус научился кондуре-кайу т.е. общее». «С того времени, говорят, на земле Алтая появился - кай. Говорят, сказителей охотники уважают и своей добычей всегда делятся с ними».
Кай носит духовные магические силы, и требует от исполнителя не только огромного труда, но и выполнение четких последовательных обязательств перед своими героями и слушателями. Не всегда и в любых условиях исполняется кай. И у кайа есть свои табу-запреты. Обычно кай исполнялся вечером, когда уже стемнело.

МИФЫ И ЛЕГЕНДЫ

В компании охотников были ясновидящий человек и сказитель. Когда сказитель начал исполнять кай, ясновидящий, в отличии от других, увидел, как разные люди-духи и звери со птицами собираются и располагаются вокруг сказителя. Ясновидящий подумал про себя: «Оказывается, хозяин Алтая очень любит слушать сказания». Вдруг он увидел, как одна из слушательниц, которая была обнаженная, села на нос сказителя. Ясновидящий не выдержал и рассмеялся. Обиженный сказитель прервал исполнение кайа, как положено. Хозяин тайги стал ругать виновницу, сорвавшую кай. Духи, что бы наказать ее, решили отдать охотникам ее марала, на котором она ездила.
Утром следующего дня ясновидящий рассказал сказителю о том, что он увидел, чтобы тот не был в обиде. В этот день охотники действительно застрелили одного марала. Вечером сказитель продолжал сказание. Ясновидящий опять увидел вчерашних слушателей-духов, зверей и птиц, которые стали вновь собираться. Вчерашней проказнице, которая оседлала нос сказителя, велено было сидеть на камыше. Хозяин Алтая вдобавок осудил ее, чтобы она два года была пешей, как ветер. Ясновидящий продолжал наблюдать Старший дух тайги и старший дух воды сели рядом и начали договариваться: «Ради этого сказителя дадим им добычи на четыре дня». Дальше ясновидящий видит, как хозяин Алтая указывает пальцем на одного из охотников и говорит: «Этот человек виновен, недавно он священного марала Алтая застрелил и сварил его голову, не выколов ему глаза. Поэтому пусть добыча его будет вдвое меньше». Но хозяин воды сказал: «Когда он доберется до своей горы, то дух вершины Себи сам его осудит“.
Все так и случилось, как сказал хозяин Алтая. Благодарные охотники, нагруженные добычей, поехали домой. На обратном пути в глаз того виновного охотника ударило веткой, глаз его вытек. Так он был наказан хозяином Алтая» - так говорится в одной из легенд про кай.
Обычно сказители-кайчы сами являются ясновидцами. Таким даром обладали многие известные кайчи. Многие кайчи придерживались того правила-табу, чтобы спеть сказание так, как рассказывали их предшественники. Это установка, разрушение которой привело бы к разрушению последовательности изложения всего сюжета композиции, эпизодов, отдельных сцен, снизило бы героико-эпический стиль. Бытует легенда о знаменитом сказителе Анике, который жил в селе Мариинском. При исполнении сказания «Алтай-Буучай» он забыл некоторые места и пропустил их. И за это к нему явился сам богатырь Алтай-Буучай во время сна его, и высказав свое недовольство по поводу пропусков о нем в эпосе и ударил плеткой, и как говорят от этого умер сказитель.
Другой аналогичный случай произошел со сказителем Чийлик Шебалинского района. Едва он успел закрыть глаза, как увидел самого Алтай-Буучая. - Ты про мою жизнь пел? - спросил богатырь, склонившись над сказителем. - Да, я пел … - ответил Чийлик. - А почему ты не пропел народу о том, как я боролся с одним богатырем? Я тогда семьдесят семь железных гор растоптал и в золу превратил, семьдесят морей досуха вытоптал. Почему это место пропустил? - Забыл, - ответил Чийлик и от страха проснулся, быстро заседлал коня и поспешил домой. У своего аила он не мог даже привязать коня к коновязи. Едва успел рассказать жене о своей ошибке и о гневе Алтай-Буучай, как почувствовал себя очень плохо. - Умираю, - сказал он и упал к очагу мертвым.

Сказание «Алтай-Буучай» является священным живущим на земле Алтай-Хангая т.е. от Алтая до Байкала. Эпос также распространен у бурятов и монголов. Предполагают, что возможно, есть ее письменные варианты записанные ламами в 17-18 вв. или самим ойротским ученным Зая-Пандитой в 17 в.

Одним из больших героических эпосов в народе является кай «Маадай-Кара». Сказание богато персонажами, действиями, таинственностью. В эпосе участвуют помимо основного героя Когюдей-Мергена персонажи почти всех духов существ, государей-ханов и духовные лица в лице лам помогающие и подсказывающие пути выхода основному герою. Эпос содержателен и красив своей космогоничностью: богатырь с супругой оборачиваются звездами и улетают на небо. Созвездие Jети-Каан (Семь-Каанов т.е. Большая Медведица) - это семь одинаковых Кoгuдей Мергенов, едущих на свадьбу; Полярная Звезда - это единственная дочь Ай-Каана - Алтын-Кuскu, жена Кoгuдей-Мергена; повыше созвездия Трех Маралух (Орион) есть одинокая красная звезда - это кровавая стрела Кoгuдей-Мергена, распоровшая живот одной из небесных маралух. Так заканчивается кай.

Особый интерес у народа вызывает сказание «Ак-Тайчы». В этом сказании говорится о том, что подземный бог Эрлик с помощью своих духов хотел утащить с «солнечного Алтая» в подземный мир новорожденного ребенка уже состарившегося богатыря Ак-Бoкo. Но «хозяин тайги» - Белый Волк унес ребенка в пещеру и стал кормить молоком диких маралух. Мальчик вырос и стал сильным молодым богатырем по имени Ак-Тайчы. Белый Волк, испытывая его силу и мудрость, заставляет уничтожить злых духов Эрлика.
Таким образом, в героических сказаниях - кае отражена вся богатая духовная историческая жизнь народа.

ПРИМЕТЫ

(«БЕЛГЕ», «ЫРЫМ»)
Появление веры в счастливые и несчастливые приметы связано с тем, что в какие-то отдаленные времена люди начали приписывать магическое влияние различным событиям и действиям. Все, что происходило вокруг, казалось предупреждением, предвестием - надо было только правильно расшифровать их. Основным принципом веры в приметы было: «Случилось то-то и то-то, а поэтому дальше должно произойти то-то и то-то». Очень много примет связано с непроизвольным реакциями человеческого организма: прикусил язык во время еды - значит тебя ругают, шум в правом ухе - к хорошим вестям, в левом - к недоброй и т.д.
Если в магических культах человек сам своими действиями пытается направить события в определенных нужным направлениям, а человек, верящий в табу - воздерживаться от определенных действий, то человек, верящий в приметы, только наблюдает.
Приметы с добрыми последствиями называются «белге», а с плохими, недобрыми - «ырым».
Человеческое сознание, с древнейших времен наблюдая и пытаясь понять связь различных явлений, действий и последующих событий, копило в памяти и передавало информацию последующим поколениям. И этот опыт называется вера в приметы.
Белге: Беркут крутится в небе вокруг аила - быть гостю. Лошадь во время езды «играет» ушами - быть хорошему. Лошадь постоянно зевает - быть радости. Левая рука чешется - быть прибыли и т.д.
Ырым: Кукушка кукует близко к аилу, или пролетая над аилом кукует - быть беде. Лошадь перед походом кусает стремя - плохо и т.д.

Сновидения (Кoрo тuш)
Среди ойрот-алтайцев была распространена вера в сновидения. Можно сказать, что это приметы, усмотренные не наяву, а во сне. Сновидения различаются как простые сны «тегин тuш» и вещие сны - «кoрo тuш».
Больше всего интересуют «кoрo тuш», как предопределяющие события. Иногда во сне человек видит события будущего и его поступки в этих событиях и действиях. И тем самым может принимать правильные решения. Такие сны иногда обсуждаются с мудрыми людьми пожилого возраста. Бывают сны хорошие и плохие.
Хорошие «кoрo тuш»: Увидеть во сне «человека как русского или немца» с добрыми поступками, значит человека оберегает первопредок. Человек со светлыми белокурыми волосами и светлым лицом обозначает для многих тодошей, тoлoсoв и особенно иркитов знак добра, что их предки помогают им.
Во сне если обматываешь веревку-аркан или делаешь с ним что-нибудь быть - к дальней хорошей дороге.
Во сне наступаешь на навоз или свежий помет и не можешь очистить или забываешь чистить, то быть прибыли.
Плохие сны: Выпадение зуба. Сырое мясо. Рухнуло дерево и т.д.

Гадания
Одно из основных занятий различных магических обрядов камов-шаманов было гадание вереском, по лопаточной кости жертвенного животного, обливание рук водкой, определение по лицу и т.д.
Точно так же гадали ламы-jарлыкчи своими тантрическими методами, а так же определение судьбы человека по календарю, гороскопу, хиромантией и предупреждали особо опасные периоды в году и стихии, влияющие на судьбу определенного человека в том или ином году.
Простые миряне могли гадать по лопаточной кости годовалого барана, очистив ее от варенного мяса и немного поддержав на огне. Гадали по лопатке только мужчины. Вся лопатка делилась на сектора, имеющие свои названия - внешняя дорога, свой очаг, двор, родственники, люди, голова. Гадали по почерневшим трещинам в различных секторах.

Народная медицина
Как и у всех народов в древности медицина связывается с древними верованиями. Судьбы многих больных или ослабленных зависели от определенных социальных слоев общества - шаманы, жрецы, знахари и т.д. Но кроме названных институтов, существовали лечебные средства и методы, апробированные людьми сотни раз, называемые народной медициной.
Основными средствами лечения болезней на Алтае было траволечение, глинотерапия, водные процедуры, набранные из целебных аржанов и конечно же с применением различных частей органов животных, пресмыкающихся и т.д.
Первые специализированные лекари на Алтае появляются в период развития ойротского ламаизма. В конце 17 века в отдельных отоках ойротов при ставках зайсанов находились ламы-эмчи. Упоминается о известном ламе-эмчи Келек Арчине в отоке мундуского зайсана Урган Жирана. Известный кыпчакский зайсан Белек перед реформой 1913 г. болел - нашелся эмчи, имя которого не установлено, и с помощью обыкновенных ножей удалил аппендикс больного. В конце 19 века путешественник и исследователь Алтая Бунге в своих воспоминаниях писал, что зайсанская жена просила его лечить головную боль «иглоукалыванием». Для Бунге это было неожиданностью и какой-то странностью. Так же существовали оздоровительные системы, привитые с детства. О чем заметил немец В. Радлов - в холоде мужчина под дождем сидел не отодвигаясь с места. Для немца это казалось дикостью и леностью, на месте которого он не выдержал бы и минуты.
Интересным событием было, то что 1744-1746 гг. в Кузнецке вспыхнуло эпидемия оспы и тодошский зайсан Боокол Субояков запретил любые передвижения и связи в сторону Кузнецка, заботясь о здоровье народа.
В советское время внимания на народную медицину не обращалось, как на пережитки прошлого. И многие лечебные средства растительного и животного происхождения так и остались неизвестными. Например, В.И. Вербицкий в своих записях пишет, что раны заживляют:
1) таинственная трава тынду-тута или кара-тедо (jодо), которая будто бы цветет зимою и летом, имеет корень трехцветный - красный, желтый и белый, как молоко. Тынду она называется потому, что если корень оторвать, то она застонет;
2) мажут раны кровью птицы тело (jоло), которая величиною с беркута, голова беловата, шея пепельного цвета, спина черная, брюхо желтоватое, хвост долгий, вьет гнездо на неприступных утесах.
Мясо улара предохраняет от оспы, а голова этой птицы сохраняет от злых духов.
При переломах костей:
1) обвязав чем-нибудь переломанный участок тела, дают больному есть небольшую частицу корня таинственной травы оделен (огненная трава), которая встречается очень редко.
Раненные или отравленные звери будто бы вырывают корни этой травы, едят и выздоравливают.

ИСТОРИЧЕСКИЕ ПЕСНИ

Самой любимой и популярной исторической песней на Алтае является песня «Кан-Алтай»:
Когда посмотришь сверху,
Треугольным кажется Кан Алтай,
Когда посмотришь со стороны,
Девятигранным кажется Кан Алтай.
Если смотреть со ската горы
Как расплетенная плеть
Хребты твои Кан Алтай!
За тебя, славный наш Алтай,
Многое множество крови пролито,
Красные сосны твои окомолены,
Не смотреть бы такое оголение.-
Нашего стройного батюшки Алтая.

Тюремная песня Канза-Бия
Одним из любимых вожаков ойротских племен телеутов и шорцев был Канза-Бий. Волна Пугачевских восстаний докатилась и до Сибири. Канза-Бий, как передовой человек своего времени, сам бывший казак, знал, что такое крепостничество в России. Пытался поднять национально-освободительную борьбу на юге Сибири. За что был жестоко наказан. Умер в Кузнецкой крепости в тюрьме под тяжелыми пытками. Сидевшие с ним в тюрьме поражались его таланту, как певца. Его песни пелись как на родном языке (алтайцами), так и в переводе на русском. В последующие годы в Сибири в тюрьмах и ссылках пели его песни. Одна из популярных песен легла в основу тюремных песен:

«Черный ворон», «Ворон-воронок».
С горы пущенный в бег
Конь Канзы первенство взял.
Не достигши и речки Титту,
Конь казака вернулся назад.
Ворон негодный, сделавшись птицей
Уж скажет: «я лебедя сшиб».
Казак став господином.
Скажет наверно: «Канзу я поймал»
Злая ворона. сделавшись птицей,
Уж скажет: «я гуся сразила».
Казаков невидный народы попав
Как-же не скажет: «Канзу я поймал».
Русский построил терем,
С верхом, покрытым шатром;
Русским владевшим Канза-господин,
В русские руки несчастно попал.
Тяжелый топор, остер, верно, он.
Срубил он мне дом в четыре угла.
Сорок народов собравший в одно
Русский Владетель, силен, верно, он.
Где тот день, чтоб выйти подраться,
Как роется выдра в снегу?
Где крепче подпрыгу стянув,
Канзе воротиться домой?
О, если-б на плечах мой белый кожан
Кругом-бы меня обвился шесть раз!
О, если-б шесть братьев моих,
О, если-б они прибежали за мной!
В семи составную дудку,
Приди, поиграем отец;
Когда-же взойдет семизвездие,
Приди, побежим, мой отец!
Трехлетняя длиногорбая лось,
Томи-матери, направясь, беги
Если встретишь родных где-нибудь,
То мир и поклон скажи от меня…

КУЛЬТ КОНЯ У АЛТАЙЦЕВ. ПАЗЫРЫКСКИЕ ЗАХОРОНЕНИЯ. ШАМАН-КАМ. ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ. ТЕБЕНЁВКА. АРМАКЧИ И ЧАМБУР. БАГАН-ПУТЫ. КАЛМЫЦКИЙ УЗЕЛ.

В алтайских сказаниях у богатырей самый близкий друг и помощник - богатырский конь. Герой и его конь всегда неразлучны, всегда выручают друг друга из беды, причем конь даже чаще. В алтайском героическом эпосе существует буквально культ обожествления коня. «В сердце женщины живёт одетый в броню сверкающий мужчина; в сердце мужчины живёт оседланный огненный конь», - так пели народные сказители

В камере одного из Пазырыкских курганов (Улаганский аймак Республики Алтай) обнаружили несколько коней, принесённых в жертву. Все они были украшены, убраны богатыми сбруями. Примером может служить роскошная, изображающая нападение барса на северного оленя. Его символизируют рога, сшитые из кожи. Отростки рогов оканчиваются многочисленными кисточками из конского волоса, который окрашен в красный цвет. Глаза барса - это небольшие золотые кружки, такие же - на лапах и передней половине тела. Золотом украшали не только тела умерших людей! Видимо, это был один из любимых коней захороненного в соседней камере алтайского вельможи. В шаманских мистериях конь играл одну из главных ролей. Его приносили в жертву, а шаман (по-алтайски - кам) как бы устремлялся на нём к Ульгеню, высшему алтайскому божеству, повелителю людей, скота и всего сущего на Земле. Вот как описывает это Г.Д.Гребенщиков в своей книге «Моя Сибирь», изданной Музеем истории литературы, искусства и культуры Алтая в Барнауле. «... во всем шамана выручает конь, вернее, душа того коня, который приносится в жертву при камлании. Конь в это время стоит у коновязи и ждёт своего страшного конца - мгновенной растяжки всех его четырех ног в разные концы сильными и многочисленными участниками будущего пира, после чего шаман делает «пух-шу-ляр», то есть удар ножом в чувствительное место шеи, и шкура тут же развешивается головой к небу на длинную жердь, поднимающуюся вкось и кверху...». Эти камлания и жертвоприношения запечатлены на картинах выдающегося алтайского художника Г.И.Чорос-Гуркина, который был незаконно репрессирован и расстрелян в 1937 году.

Г.И. Гуркин. Приготовление к тою

Г.И. Гуркин. Ночь жертвы (камлание) Но далее. «...Уже снята шкура с жертвенного коня буланой масти и висит на длинной жерди головой к востоку и вверх, хвостом к западу и вниз, изображая скачущего в небеса коня... Шаман делает зыбкое и легкое движение вправо, потом влево, негромко ударяет в бубен и произносит еле слышно, как стон спросонья:- Ок-пуруй! - и, гордо поднимая голову, но не открывая глаз, торжественно шепчет:- Мой конь стоит передо мной, буланый, созданный из дыхания Ульгеня, солнечных нитей, горящих углей и молочного пара. Усиливая и затягивая слова, шаман продолжает мистерию:- Я, шаман Карамес, сын сынов и внуков первого великого шамана, обманувшего самого Эрлика (дух зла - Д.Ж.), я говорю: седло на моем коне из утреннего ветра. Подпруги сплетены из молний. Узда из радуги и зорь вечерних, ок-пуруй! Ок-пуруй!.. Хвост и грива из облаков кудрявых, что надышала в эту ночь Катунь (самая крупная река Горного Алтая, также обожествляемая древними алтайцами - Д.Ж.). Глаза коня, как горные озера, таинственны, ясны и глубоки... Ок-пуруй! Копыта у коня, как яшмовые горы... Мой надежен, верен конь!Шаман все повышает голос.- Я смело поднимаю от земной пыли подол моих одежд... Я ставлю ногу в стремя, звонкое, как крик марала в августе.Ускоряя пляску, расширяя ее круги, шаман поёт уже полной грудью:- Ок-пуруй! Ок-пуруй! Я сел на моего коня... Я взялся за поводья, мягкие, как косы молодой невесты. Я припадаю к его шее, мягкой и душистой, как летние травы... Вот я закрыл глаза... От сладости материнского баюканья я закрыл глаза... Буланый конь галопом зыбким меня укачал... Ок-пуруй! Буланый конь понес меня на небеса... К Ульгеню!.. К Богу светлого покоя, к Богу радости, к Богу голубых видений... К Богу ленивых снов... В бесконечность неба... Ок-пуруй!.....Слова «Ок-пуруй» являются самыми действенными. Их можно сравнить с молотом, которым шаман забивает свои самые сильные гвозди - мысли при молитвах или заклинаниях». Алтайский конь очень неприхотлив. Это вообще особенность лошадей местных пород: калмыцкой, бурятской, особенно якутской. Работает такой конь в любую погоду - дождь или мороз, ночь или день - и тащит на себе седока или вьюк порою в два мешка муки, а это 130 килограмм. Ночует он, как правило, под открытым небом даже зимой в тридцатиградусный мороз. Всю зиму кони в табунах на тебенёвке, копытят сухую траву из-под снега.

Г.И. Гуркин. Алтайцы-охотники в горах И, тем не менее, это обожествление коня, участие его на первых ролях в молениях и камлании не мешает алтайцам использовать его как обычный скот.Конь в горах для алтайца, и скотовода и охотника, единственное транспортное средство. Охотник-алтаец охотится, даже не слезая с коня. Особенно на белку в лиственничниках, где её поздней осенью видать издалека. Собака облаивает белку, а охотник подъезжает и стреляет из малокалиберки прямо с седла. Упавшую добычу он поднимает с земли длинной специальной палочкой с вилашкой на конце, как бы поддевая её. При хорошей численности белки добыча охотника бывает прилична - 30-40 белок в день, а иногда значительно больше. Приходилось и мне охотиться так же.Да если бы только это! Молоко, мясо, кожу и даже нитки дает конь своему владельцу. Из конского волоса, из гривы и хвоста, плетут веревки (армакчы) - потолще на аркан или для увязывания вьюков, а потоньше на чамбур, повод. Причем именно плетут, а не вьют, как пеньковые веревки (кендир армакчы). Надо сказать, что сплетённые из конского волоса верёвки совершенно не режут руки, когда увязываешь вьюк (дьюк, кош) на вьючном седле (ынырчак), а делать это приходится, применяя силу и наматывая концы аркана на руку, упираясь изо всех сил ногой во вьюк. Без этого он просто развалится. Пеньковые же или синтетические веревки сильно режут руки, сдирают кожу с ладоней, а влажные или намокшие замерзают, становятся твёрдыми и ломкими.Мясо молодого неезженого коня считается деликатесом, и я могу подтвердить это. У алтайцев есть даже национальное блюдо - чочук. Это конское сердце, наполненное мелко накрошенным салом и копчёное над костром, который постоянно дымится посреди аила.Если пришла необходимость забить коня на мясо или по каким-либо другим причинам, делают это очень гуманно, в противоположность тому, как это делается при шаманских обрядах, камлании. Я думаю, что в первом случае конь даже ничего не чувствует. Мне приходилось присутствовать при такой процедуре, когда нам надо было забить покалечившегося коня. Он шёл под тяжёлым вьюком, сорвался с тропы и напоролся пахом на очень острый скальный выступ. Конь рассадил себе всю промежность почти до позвоночника, и нам пришлось его забить, чтобы не подвергать лишним мучениям - вылечить его было нельзя.Мы повалили спутанного коня на землю. После этого один из алтайцев сел ему на голову, наставил обычный охотничий нож в лён, затылочное сочленение головы и позвоночника, и сильным молниеносным ударом по рукоятке ножа пересёк спинной мозг. Конь даже не вздрогнул. Кстати, таким же ударом окончательно убивает жертвенного коня шаман. Я это рассказываю к тому, что такое действо есть доказательство гуманного отношения скотоводов к своим подопечным. Они никогда не станут подвергать коня, бычка или барана лишним мучениям. Всё делается гораздо гуманнее, чем на наших скотобойнях или птицефабриках. Ритуальные действия, жертвоприношения - не в счёт.У забитого коня идут в дело практически все его «части». Длинные спинные сухожилия (учул) вырезают, вернее, выдергивают специальным приёмом, сушат, вялят, коптят, а затем разбивают молотком на тонкие волокна и сучат из них нитки (я уже рассказывал об этом в разделе «Лыжная обувь»), которые превосходят по крепости иную синтетику, а для шитья национальной одежды и обуви, то есть изделий, в основном, из кожи, просто незаменимы. Синтетика режет кожу и, если нитки сильно затянуть, то неизбежно обувка развалится. Камусы, мех с ног, идут на шитьё обуви или подбивку камусных лыж. Конский камус - один из самых носких. Волос с гривы и хвоста - на изготовление, как я уже говорил, арканов и чумбуров. Выделанная кожа идёт на обувь или для частей седла, покрышки или кидима, а также для изготовления кожаных арканов, которые также употребляются для вьючки. Для таких арканов кожа снимается особым способом, спиралью вокруг шеи, что дает возможность получить цельную полосу кожи очень большой длины.Трудно себе представить алтайца без коня. Вообще настоящего промысловика трудно себе представить без коня не только в горах. Конь - верный помощник и для доставки припасов в зимовье, и первый работяга около дома на разных сельских работах. Всё это можно видеть на рисунках художника А.А. Шишова из книги "Когутэй. Алтайский эпос" (Academia, 1935 г.), которые я использовал для заставки к этой главе.Не так уж много написано об охотничьем коне, а больше об экспедиционном. Самые лучшие описания справочного типа находим у Н.М.Пржевальского, С.В.Обручева и, конечно же, у А.А.Черкасов в его «Записках охотника Восточной Сибири», где есть специальная глава, посвященная охотничьему коню. Она так и называется - «Промышлёный конь». Обратите внимание на написание - не «промышлЕННый», а «промышлЁНый», то есть такой, который применяется на охотничьем промысле. Имеет смысл немного процитировать избранные места из этой главы, хотя выше я уже приводил цитату о седлах.«...в Сибири преимущественно ездят промышлять (как здесь говорят) верхом, оттого верховой промышлёный конь у нас в Забайкалье играет весьма важную роль...Такой конь должен удовлетворять многим условиям; вот качества настоящего промышлёного коня (о некоторых качествах я уже писал выше - Д.Ж.):1) он должен быть силён и крепок, чтобы мог долго дюжить на охоте, и, Боже сохрани, приставать (уставать, иначе можно лишиться хорошей добычи). Это, впрочем, нередко случается при гоньбе лисиц, волков, изюбрей, сохатых и пр.;2) не должен быть пуглив, то есть не бояться вида и запаха хищных зверей, особенно при нечаянной встрече. Само собою разумеется, что он не должен бояться выстрела;3) мягкость коня на верховой езде тоже играет не последнюю роль, равно как и хорошая ступь, т.е. полный, успешный, податливый шаг. Такой конь называется ступистым или конь с переступью (! - Д.Ж.);4) хороший промышлёный конь должен быть легок на ходу, не спотыклив и, самое главное, смирен, так, чтобы можно было на него положить свежую медвежью шкуру или других диких зверей...Промышлёного коня нужно приучать, чтобы он ел все: овес, ячмень, хлеб печёный, сухари, ветошь, даже мох и проч., ибо часто случается, что промышленники по нескольку дней сряду живут в лесах, даже по месяцам и более (во время белковья), и притом в таких местах, где кроме моха и тундры (по-сибирски трунды) (ягеля - Д.Ж.) ничего нет. В этих случаях поступают следующим образом: насаливают воду и поливают ею мох и тундру (на корне), и бедное животное с радостию ест и такую скудную пищу. Некоторые лошади с большою охотою едят даже свежие требушины травоядных животных, потому что они состоят по большей части из пережеванной травы, моха, прутиков и тому подобного, кроме того, имеют солоноватый вкус, а известно, что лошади любят соленую пищу. Такого коня, который неразборчив в пище и ест всякую всячину, сибиряки называют солощим... Солощие кони всегда бывают крепки и сыты. Хорошего промышлёного коня зверовщик никогда и ни за что не продаст; такие лошади доживают до глубокой старости и остаются пансионерами у хозяина...Скажу ещё несколько слов о креплении лошадей в поле и в лесу, чтобы они не могли уходить с пастбища. Для этого здесь есть несколько приёмов: самые употребительные - это путо (по-алтайски тужак - Д.Ж.), треног (по-алтайски кижен - Д.Ж.), побочень, колодка и аркан. Но все они имеют свои выгоды и невыгоды.Путо и аркан делаются преимущественно из волосяных веревок, ибо конопляные (пеньковые) скоро намокают, от этого сильно садятся и потому натирают лошадям ноги.Путо неудобно тем, что легкие лошади в них легко скачут, ловить их трудно, а в аркане, который надевается на шею и другим концом привязывается к колу или дереву, без сноровки легко задушить лошадь.Треног здесь самый употребительный. Он вяжется преимущественно из сыромятной или сырой кожи. Двумя короткими его концами крепятся передние ноги, а третьим, длинным, концом подхватывается одна из задних. В треноге не уйдет далеко ни одна лошадь, и самый дикий конь может быть легко пойман одним человеком. Неудобно только одно - в лесу, где много валежнику, стреноженная лошадь может легко запутаться, а в болотных, кочковатых местах легко может завязнуть, выбиться из сил и утонуть. На равнинах же и при крепком грунте треног - вещь полезная и очень удобная.Побочнять лошадей - это, значит, крепить у них две ноги, но не передних, как в путе, а переднюю ногу с задней с одного бока. Побочнять можно обыкновенным путом и треногом, но лошадей только простых, потому что иноходцы, скреплённые таким манером, будут уходить. (У алтайцев этот способ спутывания коней я не встречал - Д.Ж.).

Колодка, башмак, или баган, малоупотребительна, она употребляется только при доме, и то на ровных местах. Есть ещё один способ крепления коней на скорую руку - это привязывание передней ноги к чумбуру или поводьями узды».Действительно, самый простой и самый быстрый способ ограничить коня в движениях - привязать конец повода к одной из передних ног так, чтобы голова коня была опущена, и он не смог бы ее поднять. В таком положении он может только пастись и далеко не уйдёт. Конечно, узел должен быть таким, чтобы не передавил ногу коня и чтобы легко развязывался.К коновязи или около любого места, где оставляют коня (у крыльца, например, или около забора), его привязывают концом повода особыми узлами. Называются они по-разному - бурятский, якутский, калмыцкий, кубанский, казачий и т. д. По сути же это один и тот же узел, только в различных вариантах, которые друг от друга не очень-то отличаются. Присущи они только тем районам, где конь используется главным образом как верховой

Ещё в детстве отец научил меня вязать калмыцкий узел. Не уверен, правда, что он называется именно так. Я им пользуюсь до сего времени, главным образом, на даче, чтобы привязать бельевую веревку к берёзе (не коня!). Завязать этот узел, умеючи, конечно, можно за секунды даже в рукавицах и в любую погоду. Как это сделать?Прежде всего, надо обвести свободный конец узды или просто шнура вокруг столбика или жерди так, чтобы он оказался слева, а затем последовательно проделать следующие шаги:- взять свободный конец тремя пальцами левой руки (большой, указательный и средний), а правой - тот, что идет к узде, назовем его коренной (а);- сделать полный оборот коренным концом вокруг пальцев со свободным (б); - просунув в эту петлю слева и снизу большой и указательный пальцы левой руки, взять ими свободный конец (г);- перехватить большим и средним пальцами левой руки «окончание» коренного конца и протащить его влево так, чтобы образовалась петля, не давая распуститься начавшему образовываться узлу, прижав его большим пальцем (в);- протащить этот свободный конец в петлю так, чтобы образовалась новая петля (д);- затянуть узел, вытягивая вправо коренной конец.Чтобы развязать узел, потяните за свободный конец.Конечно, глядя на рисунки, научиться вязать любые узлы трудновато. Надо всё-таки видеть, как это делает умелец, Однако, получиться может и у «заочника». Главное, не дать узлу ослабнуть во время завязывания, но в то же время петли делать довольно широкими, чтобы шнур проходил в них свободно, и ни на секунду не выпускать его из пальцев, а потом тренироваться, тренироваться и тренироваться, и научитесь. У меня же получилось.

Данная работа посвящена культу водыу алтайцев, рассматриваемому в культуре означенного этноса как часть совокупности представлений об одушевлённости всего окружающего мира и тесно связанному с пониманием такого феномена, как жизнь. Исследуемый в статье культ - это достаточно уникальное явление, так как он является не просто ушедшим в далёкое прошлое своеобразным культурным «артефактом», находящим логическое продолжение в литературных источниках, а представляет собой живую и успешно функционирующую в наше время традицию. Автором особо акцентируется внимание на том, что культ воды для алтайского этноса выступает не просто одним из многочисленных сакральных символов и хранителей жизни, но является важным сущностным моментом традиционного мировосприятия и мировоззрения.

Traditional ideology of the Altaians: cult of water and phenomenon of life.pdf В настоящее время в сфере культуры отмечаются две противоположные тенденции: обезличивание, вытеснение массовой культурой традиционной культуры, утрата связей со своей историей и национальными традициями, с одной стороны, и проявление интереса к национальной культурной самобытности различных этносов, усиление этнических чувств, проявляющихся во всех сферах человеческой жизни, - с другой. Поэтому в большинстве регионов нашей страны отмечается процесс этнического возрождения, идущий параллельно с мировыми глобализационными процессами. В связи с этим наблюдается повышенный интерес к таким локальным проблемам этнической культуры, как различные культы в традиционном мировоззрении. Данная тематика достаточно успешно уживается с традиционными направлениями исследований, и численность работ, затрагивающих в той или иной степени проблематику культов огня, гор, деревьев и т.д. в традиционном мировоззрении различных этносов, постоянно растёт, включая в себя разные исторические периоды и новые аспекты. Сегодня, в рамках возрождения интереса к данной теме, возвращаются имена тех, кто одним из первых стал проявлять интерес к культу воды у алтайцев, - это А.В. Анохин , В.И. Вербицкий , Л.П. Потапов . Многое для понимания ритуалов и обычаев, связанных с водой, было сделано такими исследователями и собирателями народного фольклора, как Б.Я. Бедюров , Н.П. Дыренкова , В.П. Дьяконова , Е.Е. Ямаева . По верованиям алтайцев, здоровым, а значит, наполненным жизненной силой человеком, может считаться только тот, кто живёт в гармонии и согласии со всеми окружающими мирами: Вселенной (Орчылан), Землёй (Jep-телекей), родиной (Алтай), а также ведёт именно такой образ жизни, который соответствует нормам традиционной культуры. Природа для алтайского этноса служит его мировоззрением и философией, основой нравственности и действия, критерием и оценкой его взаимоотношений с окружающей средой, внешним и внутренним миром . Любовью и уважением к окружающей среде проникнуто традиционное сознание в целом. Каждодневное общение человека с природой строго регламентировано. Коренное население Горного Алтая всегда относилось с уважением к природе, ценило ее. Данное почитание нашло отражение в национальной культуре, нравах и обычаях. Мифологические представления алтайцев о мире и Вселенной невольно и непосредственно отражают своеобразие ландшафта Алтайского края. Согласно религиозно-мифологическим представлениям данного этноса, каждое живое существо, растение, природная стихия или даже предмет - живые и имеют душу. Поэтому основой верований алтайцев является убеждённость в том, что природа и всё, что её составляет, - это единое живое существо. У алтайских народов испокон веков каждый предмет был одушевлён и почитаем, наделён антропоморфными чертами, и общение с ним как с представителем «мира природы» должно было соответствовать всем моральным и этическим нормам, изначально закреплённым традицией . Традиция антропоморфизации природы в мировосприятии алтайцев обосновывается синкретизмом традиционного сознания, основанного на взаимопроникновении «мира природы» и «мира людей». Данная идея продуцировалась у народов Алтая во все времена на разных уровнях, выражаясь лишь разными символами, но, вероятно, только такой способ упорядочения окружающего хаоса придавал мировоззрению данных этносов всеобщность и несомненную схожесть в традициях и культуре. В данной работе мы подробнее остановимся на культе воды у алтайцев, составляющем один из важнейших аспектов самой природы и сопровождающем человека всю его сознательную жизнь, проходя все сферы производственной и духовной деятельности. Связь культа воды как части совокупности представлений об одушевлённости всего окружающего мира с феноменом жизни в традиционном мировоззрении алтайцев нами освещена в нескольких аспектах, в которых, по нашему мнению, особо акцентируется внимание на том, что культ воды для алтайского этноса выступает не просто одним из многочисленных сакральных символов и хранителей жизни, но является важным, сущностным моментом традиционного мировосприятия и мировоззрения. Женский образ духа воды. У алтайцев каждые река, родник, озеро имеют свою хозяйку «Суу-ээзи» («Дух воды»), которая представляется в виде девицы, женщины или старушки. По мнению Н.Ф. Катанова и многих других исследователей, часто этот дух выступает в образе девицы с рыжими волосами, которая, сидя на берегу реки, расчёсывает их гребнем. Она притягивает к реке мужчин, и увидевшие её мужчины неудержимо будут тянуться к воде . Самые большие реки Катунь, Бия, Чулышман, Чуя, Башкаус, Ча-рыш имеют хозяек ханского происхождения. Кроме того, часто у алтайцев таким крупным рекам, как Катунь, даются особые сакральные имена, связанные с образом Вселенской матери - «Эне-Кадын киндикту» (Мать-Катунь, имеющая пуповину). Именно через эту пуповину реки, по традиционному мировоззрению алтайцев, питают водой, а значит самой жизнью, землю. Женский образ, тем более образ матери, всегда олицетворял духа воды в традиционном сознании алтайцев не случайно, так как только женщина и мать могут принести в этот мир новую жизнь, поддерживать эту жизнь с помощью своего материнского молока (в данном случае воды), не дать жизни угаснуть и содействовать её благополучию. Дух Суу-ээзи управляет всеми водами. Чтобы не разгневать его, алтайцы приносят этому духу жертвы, не загрязняют водоёмы, относятся к хозяину уважительно и с почтением. Суу-ээзи может как помочь, даровать удачу, здоровье, долголетие, так и наказать людей за пренебрежительное отношение -наслать наводнение или даже отнять жизнь. У алтайцев о реке говорят как о живой: начало реки - это «голова», река «выходит из-под земли», «вода держит землю» (реки и озёра под землёй связаны между собой). Кроме того, начало реки у алтайцев связано с образом «пупа земли», «мировой горы». Например, главная река Алтая Катунь зарождается у самой значимой вершины Сибири - Белухи. Алтайцы называют эту мировую гору «Кадын-Бажы Уч-Сумер» (Исток Катуни Трёхвершинный), а мировую реку с уважением величают как «Эне-Кадын киндикту» (Мать-Катунь, имеющая пуповину, т.е. вершину). В семантике этих названий прослеживается сакральная связь горы и реки как небесного мира и земной жизни. Вода как первооснова Вселенной. При рассмотрении культа воды и такого феномена, как жизнь, заслуживает особого внимания алтайская легенда о сотворении Вселенной. В алтайской версии представлений о Вселенной её первичным материалом являлось огромное водное пространство - мировое озеро, где находилась «священная мать» Умай-эне - символ животворящего женского начала, прародительница всего живого на земле, принимавшая непосредственное участие в сотворении сначала земли, а затем и неба. «На третьем слое неба белеет молочное озеро - Сут-коль - чистый и первозданный источник всей жизни. В озере беззаботно и беспечно плескаются будущие жизни, которые охраняют хозяин озера - синий бык, сидящая на Сурун-горе золотоволосая богиня-мать Умай-эне и рыба Кер-балык...» . Молочное озеро, как и само молоко, всегда являлось символом душев-ной чистоты и святости у кочевников Центральной Азии, и, по мировоззрению алтайцев, именно с этим небесным озером связана жизнь на земле. Поэтому алтайцы-шаманисты всегда возлагали все свои самые сокровенные чаяния и надежды на всеобщую мать-прародительницу Умай-эне и рыбу Кер-балык. Кроме того, с помощью этого священного озера алтайские камы (шаманы) могли получать информацию о зародышах (кут) на скот, зародышах (jyna) на детей. Данное легендарное озеро Сут-коль, по представлениям алтайцев, одаривает землю особой животворящей силой, способной к зачатию и рождению любых земных существ. Кроме того, по представлению коренных народов Алтая, ещё до сотворения Вселенной именно из воды бог верхнего мира Ульгень вытащил кусок глины, из которой впоследствии слепил человека. Следовательно, вода, по мнению алтайцев, при создании Вселенной первична, она является источником Вселенной, а значит, источником и первоосновой самой жизни. Именно такой вывод помогают сделать алтайские мифы о сотворении Вселенной, которые в разных вариантах развивают идею живительной силы влаги (воды, слёз, молока) и отражают жизнеприно-сящую функцию воды. Вода в жизненном цикле. В мифах Алтая вода, как и сама жизнь, может рассматриваться в двух ипостасях: во-первых, вода - это аналог первобытному хаосу, который существовал ещё до начала мироздания, а во-вторых, - это стихия, связанная с рождением, созиданием и смертью. Исходя из теории A.M. Сагалаева, который на основе этнографических исследований реконструировал картину мира урало-алтайских народов, трактовка «жизни» у алтайцев является движением во времени и пространстве, а жизнь человека -движением, имеющим протяженность . По миропониманию алтайцев, это движение совершается не по прямой линии, а по замкнутому кругу земного бытия, где человек последовательно проходит несколько ста -дий своего развития: от младенца до глубокого старика. Таким образом, прошлое не может быть отделено от будущего, а тем более настоящего; умершие - от живых, новорожденные - от стариков и т.д. Именно так представлена вышеописанная мифологическая ритуальная схема, которая свойственна бытию алтайцев. В данной концепции смерть сравнима с зачатием жизни, т.е. инобытием. Подобный круговорот жизни и смерти можно проследить в алтайских мифах о реках, где реки выступают своеобразной дорогой, связывающей воедино «верх» и «низ», т.е. жизнь и смерть [Там же. С. 157-160]. Следовательно, согласно мифологии алтайцев, жизнь на земле, двигаясь по замкнутому кругу и соприкоснувшись в своём движении со смертью, не прекращается, а, наоборот, между данными противоположными гранями бытия существует тесная сакральная взаимосвязь. В мифоритуальной традиции алтайского этноса, связанной с культом воды и таким феноменом, как жизнь, самыми значимыми в жизни человека являются первые дни, недели и месяцы после рождения. Данное положение связано с тем, что ребенок некоторое время после своего появления на свет, по вере алтайцев, является ещё не полноправным представителем их общества, инаковым существом, как бы не принадлежащим в полной мере миру живых. По этой причине в период «кабай бала», или как его ещё принято называть на Алтае колыбельный период, ребёнку покровительствует сама Умай-эне - «священная мировая мать», непосредственно связанная с первозданным водным источником всей жизни на земле. Именно ей посвящены многочисленные «алкыш сос» (благопожелания), служившие важными оберегами для младенца в этот сложный период жизни. Спустись, покрой и будь матерью! Смывшая грязь в озёрной воде, Обрезавшая пуповину белой щепкой, Имеющая питьё в озере, Имеющая игрища на Сурун-горе, С гребневидными волосами Умай-эне, Среди сорока девиц, Чистаядева Умай-эне! . Кроме того, известен ритуал приобщения младенца к покровителям рода - «Ак-Сумер» и «Агын-суу», дающий, по представлениям алтайцев, гарантию сохранения и благополучия ребёнка на жизненном пути. Олицетворение «Ак-Сумер адан болзын, Агын-суу энен болзын» («Пусть гора Ак-Сумер будет отцом, Река будет матерью»), применяемое в данном ритуале, оживляет и одухотворяет неживой мир, придавая тем самым «алкыш сос» - большую поэтичность. Гора Ак-Сумер здесь олицетворяет отца, река Агын суу - мать как символ женского начала, дарующий жизнь всему сущему. Обрядовая символика, связанная с водой. В многочисленных литературных источниках достаточно показательно излагаются данные об обычаях и обрядах саяно-алтайских народностей в весенний период времени, связанных с культом рек и приуроченных прежде всего к моменту прохождения льда, оживления природы после зимы . В этот момент важно было вступить во взаимоотношения с речными и озёрными духами, просить их о плодородии и проводить обряды жертвоприношения, ведь именно в весенний период жизнь в природе начинает набирать полную силу. Часто в ритуальных благопожеланиях неодушевленные предметы и природные явления сравниваются алтайцами с существами из живого мира. Так, принимая за основу полевые материалы В.И. Вербицкого, учёные отмечают, что у алтайских народов имело место такое понятие, как «кут» - некая сверхъестественная сила, дающая жизнь всему сущему на земле. В весенних молениях, например, старший в роду или кам (шаман) обращались к Jep-Cyy (Земля-Вода) и к Тос-Туу (гора-покровитель) для того, чтобы получить «кут» (т.е. саму жизнь) для людей и животных как залог благополучия и процветания роду. В мифологическом мировоззрении «Тос-Туу» (родовая гора) воспринимался как старейший основатель рода, созидающее мужское начало, а «суу» - река (вода) - как женское, потому как только этим двум началам уготована роль зачинателей новой жизни на земле. Анализируя подобные обряды, такие исследователи, как А.В. Анохин, В.И. Вербицкий, отмечали, что практически всегда традиционное сознание алтайцев-шаманистов помещает источник жизни как бы за пределами общества, а зачатие новой жизни, по мировоззрению данного этноса, осуществимо только после обращения человека к силам природы . Созидательную, животворящую силу духа воды и духа горы, тесно связанных между собой самой жизнью, характеризует один из примеров эпического сказания «Маадай-Кара». В данном случае дух горы рождает героя, а дух воды - богатырского коня: Карыш-Кулак тёмно-гнедой -Его создатель - дух воды. Маадай-Кара алып седой -Его создатель - дух горы . Именно потому, что воде на Алтае приписывалась способность соединять прошлое, настоящее и будущее, мир живых и мир мёртвых, она всегда занимала существенное место в погребальных обрядах данного этноса. В связи с этим сформировался довольно развитый культ мёртвых, жертвоприношения и моления которого напрямую зависели от реки или других видов гидросистем. С водой и всеми видами водоёмов у алтайского народа связаны также представления об устройстве мира мёртвых, где у большей части водоёмов нет собственных имён и названий. Однако все они обладают цветовыми и цифровыми маркерами, несомненно, очень важными для понимания представлений алтайцев о таких феноменах, как жизнь и смерть. В нижнем мире, находящемся под властью бога Эрлика, все водоёмы являются поглотителями душ людей. В этом же мире на реке Тойбойдым, по представлениям алтайцев, живут водяные чудовища - Абра и Тутпалар, охраняющие дворец самого Эрлика и души умерших. Души, как полагали шаманы, срывались в реку Тойбойдым с волосяного моста, и возврат их обратно в мир живых был уже невозможен. По поводу названия водоёма Тойбойдым у учёных имеется несколько расхожих мнений. Дословно данное название означает «не насытилась», так как, по представлениям алтайских шаманов, эта мифическая река вбирает в себя всё негативное и отрицательное, т.е. противное жизни . Миссионер В. Вербицкий этим термином пользовался просто при обозначении Мирового океана и реки Обь. Согласно мифологии алтайцев - это очень большое, не имеющее дна море. Река Тойбойдым, по мифоритуальной традиции алтайцев, наполнена слезами и кровью живых и мёртвых людей. В отношении слёз установлена связь данной мифической реки с погребальным обрядом многих тюркских народов (тувинцев, телеутов, теленгитов, алтай-кижи), у которых оплакивание умерших носило древнюю традицию . Слёзы живых и мёртвых, по религиозным представлениям алтайцев, в реке Тойбойдым смешиваются, и только так почивший слышит добрые слова своих живых родственников, что приносит ему утешение и радость в мире мёртвых. Из этого можно сделать вывод, что слёзы в реке Тойбойдым - знак, кодирующий связь живых и мёртвых, разрываемую затем временным фактором через определённые ритуалы, условно называемые поминальными циклами. Кроме того, у алтайцев известен ритуал, когда после гибели на воде ребёнка его отец весной отправлял на плоту по течению реки в нижний мир одежду для него и жертвенные дары для хозяина нижнего мира. По-видимому, именно так в общетюркской картине мира представлялась ощутимая граница реальной земной жизни, за которой мог оказаться вход в подземный мир, куда отправлялись все жертвенные подношения. Таким образом, река (вода) в данных случаях выступает в роли медиатора между миром живых и миром мёртвых, а следовательно, между самой жизнью и смертью. Лечебная функция воды. Вода воспринималась алтайцами как единство, основанное на многообразии, которое питать могла только природа. Поэтому именно на природу была возложена «ответственность» за бытие и именно к ней обращались алтайцы в трудные моменты жизни и при болезнях. До сих пор у современных алтайцев большое значение придаётся почитанию целебных источников-аржанов. Известно, что алтайцами почитается даже не сам источник как таковой, а дух-хозяин каждого конкретного источника. Поэтому лечебное действие приписывается именно духу источника (Суу-ээзи), который обладает известной целительной силой, а не просто воде в самом источнике. По одной алтайской легенде все аржаны появились из ран великолепного богатырского коня, убитого людьми. От этой воды, которая полилась из ран вместо крови, у людей стали затягиваться раны и исчезать болезни. Так, по представлениям алтайцев, и возникли целебные аржаны, которые народ стал почитать как священные источники, дарующие энергию, молодость и чудодейственную силу жизни . Сегодня известно, что целебные источники Алтая различны по составу, содержат серебро, радон, сероводород и другие химические элементы. Но ещё задолго до появления современной науки с её возможностями в проведении химического анализа воды местное население Алтая всегда знало, в каком именно источнике можно излечиться от той или иной болезни . Период, наиболее подходящий для посещения аржана, как считают алтайцы, начинается с начала лета, когда распускаются листья на деревьях (]ажыл бурде - «зелёный лист»), и заканчивается в середине осени, когда листва становится жёлтой (сары бурде - «жёлтый лист»). Благоприятными для этого обряда часами традиционно считается время от двенадцати до двух часов дня, т.е. когда солнце достигло своего зенита и может проявить наибольшую активность. Данный период и время для посещения целебного источника, по нашему мнению, были выбраны алтайцами не случайно, так как именно тогда природа достигает наивысшего пика своего расцвета и полна жизненной силы, которую потом сможет через целительный источник передать человеку. При посещении аржанов алтайцами до сегодняшнего дня совершается особый обряд привязывания ритуальных ленточек (кыйра) разных цветов. Каждый цвет кыйра имеет своё предназначение. Белый (цвет самих Аржан-суу) - цвет молока, вскормившего весь человеческий род, а значит, давший человеческому роду саму жизнь. Жёлтый - цвет солнца и луны, розовый цвет символизирует огонь, голубой - небо и звёзды. Зелёный цвет - это цвет листьев, трав, священных растений можжевельника (арчына) и кедра . Как видим, все эти цвета у алтайцев теснейшим образом связаны с природой, т.е. с самой жизнью. На заключительном этапе, после обряда поклонения и завершения всех лечебных процедур, люди в алкышах-благопожеланиях выражают свою благодарность природе, Алтаю как обладателям целебных горных источников, дарующих любому доброму человеку в отдельности и всему народу в целом мир, благополучие, здоровье и саму жизнь. Родники твои с перекатами, Бог ты мой Алтай, Травы твои лекарственные, Бог ты мой Алтай, Растянулся как плоть, мой Алтай, Ты был мне колыбелью, мой Алтай. Дайте добро на жизнь, Чтоб дети мои были счастливыми, Кайракоон! Благодарютебя! . Интересен ещё тот факт, что, по традиционным верованиям алтайцев, вода или снег могут одарить не только крепким здоровьем, но и служат для скорого возрождения убитого животного или пойманной рыбы. Поэтому останки убитых животных алтайцы зачастую закапывали в снег или ледники, а рыбные потроха и чешую бросали в проточные реки, надеясь на их скорое возрождение, от которого зависела сытная и благополучная жизнь самого охотника, его семьи и рода в целом. Запреты, связанные с водой. Несмотря на рациональный характер многих запретов, связанных, в частности, с водой (например, не кричать рядом с водоёмом, не загрязнять его), необходимых в быту для успешной рыбалки и охоты, данные запреты изначально всё же предназначались для того, чтобы оберегать покой и благополучие духов-хозяев. Человека, нарушившего эти запреты, духи воды, по мнению алтайцев, могли подвергнуть различным наказаниям: лишить добычи, помешать охотнику хорошо прицелиться, наслать плохую погоду и вообще сделать невозможным пребывание в тайге и горах. Однако следование исстари сложившемуся комплексу морально-нравственных рациональных и иррациональных правил и установок на практике позволяло алтайцам сохранять экологический баланс в природе. К этому можно добавить, что весь комплекс данных правил-запретов является не столько экологической культурой, сколько народной природоохранной традицией, нацеленной на сохранение мест обитания человека, т.е. на продление жизни как отдельного человека, так и всего рода в целом. Как правило, определённые нормы поведения всегда являлись непоколебимой основой любого тематического комплекса примет и поверий, от соблюдения или несоблюдения которых зависела и зависит жизнь человека традиционного общества и той природной среды, с которой он соприкасается. Данная установка формирует немало особых законов и предписаний, касающихся одухотворённой, т.е. наполненной жизненной силой реки. Наиболее значимыми, по мнению исследовательницы Н.А. Тадиной, являются два из них: во-первых, ни при каких жизненных обстоятельствах нельзя ругать реку, а во-вторых, пренебрегать даже самой мелководной рекой не следует . Кроме того, существуют строгие табу на попытки испражнения вблизи источников или в воды священного озера, реки или ручья. Около водоёма или в тайге во время охоты нельзя ссориться, сквернословить или ругаться. Также строго запрещено плевать в воду, думать о плохом у реки, осквернять культовые сооружения, возведённые в честь священных источников, и т.д. По мировоззрению алтайцев, река может наказать преступившего эти запреты, отняв здоровье, удачу на охоте и рыбалке, а порой и саму жизнь. Кроме того, по мировоззрению алтайцев, начало реки соприкасается с неким сакральным центром, недоступным и непостижимым для обычного человека. Сама же река ассоциируется с «дорогой в заданном направлении», по берегам которой неспешно течёт земная жизнь, по дну же пролегает запретный для живых путь в иной мир. Водная стихия у алтайцев - это особый противоположный мир, поэтому вода может кардинально менять состояние человека в зависимости от его самочувствия: сделать больного здоровым и наоборот. Ко всему прочему, река для алтайского этноса - это ещё и своеобразная «граница миров», где полярные по своей сущности миры, находящиеся на разных берегах, разделяются самой рекой. Так, например, если какую-либо семью или целый род преследуют несчастья и неудачи, то нужно всего лишь переселиться на другой берег реки, и река в скором времени непременно вер-нётудачу и благополучие всем, кто переправился через неё . Экологические традиции, состоящие из вышеперечисленных запретов и предписаний, связанных с водой, как и все элементы традиционной культуры, отражают идеалы, стереотипы поведения, ценностные ориентации народа, передающиеся из поколения в поколение. Ведь именно от сохранности и благополучия природы зависит благополучие и здоровье человека, а значит, и его жизнь. Итак, религиозные и мифологические представления алтайского народа подтверждают их тесную взаимосвязь с природой. Алтайцы с древних времён и до наших дней почитают природу как человека, и, по их представлениям, природа и всё, что связано с ней, живое и, подобно живому существу, рождается, существует и умирает. Она служит для алтайского народа источником энергии, гарантом жизни, поддержания здоровья и благополучия. Поэтому обожествление природы своего края, конкретных рек, озёр, гор и даже отдельных деревьев является для алтайцев столь же естественным, как и сама жизнь.

В верованиях ойрот-алтайцев существенную роль играют различные культы, в которые входят различный комплекс законов бытия и запретов( табу). Большинство культов связаны с хозяйственной деятельностью человека - кузнечное производство, скотоводство, земледелие, охота и другие.

Культ огня ( « От-Очоктын Баайы»)
Культ огня у ойрот-алтайцев это целый комплекс почитания огня называется« От-Очоктын Баайы», что в переводе означает« Святости Огня-Очага». Огонь воспринимается ойрот-алтайцами живым явлением и к нему обращаются -« От-ээзи» т.е.« хозяин Огня». От-ээзи хранитель рода - символ счастья семьи, рода. Огонь в юрте поддерживается с того момента, когда складывается семья. Молодую невесту не допускают к огню до свадьбы, так как она с другого рода. На свадьбе ее приводят за белой ширмой в аил где горит« От очок», ее не показывают Огню до тех пор пока жених, водимый дядей вокруг« Огня-очага» по солнцу, не закончит церемонию благопожелания и угощения будущему« Огню-очага» новой семьи. После этого брат жениха, иногда сам жених, открывает ширму плеткой или ружьем, что дает находящейся там невесте право быть хозяйкой нового аила, бережно хранить до конца своей жизни« От-очаг» семьи и передавать своим потомкам.

Огонь оберегается. Его запрещалось выносить из жилища. Время выноса огня из жилища строго регламентировалось. После заката солнца огонь выносить из юрты запрещалось. Не допускается обращаться с огнем в аиле человеку другого рода. Имели свои нормы прикуривание трубки. Хозяин аила сам подавал прикуренную трубку. Необходимо докурить трубку, сидя у очага, а если хочешь выйти из аила, то следует выбить трубку о подошву обуви или о конец полена горящего в очаге.
Функции огня чрезвычайно многообразны. Помимо духа-хранителя рода, очага, огню присуща очистительная функция. Огонь якобы не впускает в жилище злых духов, рассеивает злые мысли человека. С помощью огня и святого вереска окуриваются-очищаются предметы домашнего обихода, люлька для новорожденного, загоны скота и т.д. Тем самым очищается вся отрицательная энергия.
Запреты домашнего огня-очага: острыми предметами топор, нож и т.д. указывать и вести в огонь; сыпать соль и другие горькие ядовитые вещи; запрещается бросать мусор; запрещается сквернословить, ругаться, скандалить и т.д.
Это только главные понятия культа огня народа. А перечислить множество других обрядов и запретов связанных с огнем это значит составить целую книгу.

Культ, связанный с рождением ребенка ( « Умай Эне»)
Культ, связанный с рождением ребенка у ойрот-алтайских племен очень разнообразен. У северных племен Алтая он носит более древние черты. Старшая родственница роженицы должна находиться все время возле нее и сказывать благопожелания. Для того, чтобы сохранить жизнь матери и ребенка от злых духов, она же изготовляет тряпичные куклы - эмегендер. Эти куклы якобы имеют оберегающую и очистительную силу, а также облегчают роды. Они устанавливаются у изголовья роженицы. У ойрот-телеутов и шорцев история возникновения кукол« эмегендер» весьма примечательна, и связана с легендой об ойротском Шуну-хане:« … Когда жене Кантайчы пришло время родить сына - будущего богатыря Шуну-хана, - она попросила прислать ей куклы, которыми играла в детстве. Присланные отцом куклы оказались живыми. Она развлекалась ими, и это облегчало ее природовые муки. В конце концов с помощью этих кукол она безболезненно произвела на свет сына - богатыря Шуну-хана…». Вот почему теперь все женщины, собираясь родить первенца, берут из родительского дома« эмегендер» в память оживших кукол матери Шуну-хана.
Почетная миссия провозглашения алкыша по случаю рождения ребенка предоставляется крестной матери -« кин эне». Она же нарекает именем новорожденного. Крестная мать у ойрот-алтайцев, также как и у многих народов, высокочтимое лицо. Она также почитаема, как родная мать. На нее ложится часть забот по воспитанию ребенка. При появлении новорожденного за крестной матерью остается право благословения.
Дитя, будь быстрее зайца, Будь упитаней барана,
Имеющий силу не бьет тебя, Имеющий язык пусть не ругает,
Гора Ак-Сuри пусть будет тебе отцом, Бурлящая река - матерью.

Культ кузнецов
Ойрот-алтайцы со времен древнетюркского каганата в истории известны как поставщики железа и кузнечного производства. До начала 20 в. кузнецы играли большую роль в жизни скотоводов и охотников Алтая и пользовались в большом уважении со стороны как простых мирян, так и духовной прослойки общества. Кузнецы считались у ойрот-алтайцев особо уважаемой частью общества, которые несли своим мастерством прогресс и развитие. Многие кузнецы жили оседло и оставались на своих местах даже в годы войны и оккупации. И это всегда удивляло остальную часть общества. Известны поселения ойрот-алтайских кузнецов в конце 19 в. в урочище Карасу, Билuлu( т.е.наждачный камень) во внутренней тайге Алтайских гор. В Карасу тогда стояли рубленные дома, кузни и среди них один двухэтажный дом главы семьи( развалины до сих пор находятся там же). Считалось культ кузнецов сильнее кам-шаманов. И камы не могли подходить близко к кузне, дабы не потерять силу. Сделанные кузнецами огниво, очаги, топоры и другие бытовые вещи считается несут особые магические силы. И к таким вещам люди относились с особым почитанием. Например маленький наперстник при подогреве в огне лечил многие раны на первой стадии и не оставлял даже рубцов и шрамов.

Культ охотников
Культ охотников у ойрот-алтайцев выражается в особом уважительном отношении к диким животным. Считались что, духи многих диких животных равны с людскими. Каждый род-сеок у ойрот-алтацев имел своего общего первопредка основателя животного или птицы, духи которых охраняют и берегут их от злых духов и всевозможных опасностей. Поэтому каждый человек с особым почтением и уважением относится к животному или птице своего сеока. Например: Тoлoсы во время охоты с осторожностью относились к оленям. Не стреляли в вожака и самок, которые будут телиться весной. Перед разделыванием туши говорили слова прощения и перед духами оленей, хозяевами тайги и т.д. При разделке туши с осторожностью относились к месту, куда попало пуля или стрела. Эту часть хозяин никому не отдавал.
Для охотников существовали табу-запреты. Стрелять в оленя, показавшегося самым особым и красивейшим, с большими рогами означало стрелять в "хозяина тайги», последствием которого может быть несчастье или смерть для охотника или кого-то из его семьи. Точно так же могут показаться и ряд других диких животных.
Что бы не вызывать злости« у духов» медведей, волков, рыси, барса и других опасных зверей называли их другими почитаемыми именами -« Абаай»,« Абага»,« Шuлuзuн» и т.д. В сказках они являлись царями, вождями всего животного мира Алтая.
Особый охотничий культ совершается во время охоты на выдру. Охотник может стрелять только одну выдру в течении года или более года. Там где охотился охотник добычу-выдру оставляют на подготовленном месте в течении трех суток.« Дух выдры» - это целые десять человеческих« душ», то есть жизней, поэтому в течении трех суток они должны покинуть выдру и уйти в тайгу. Тем самым охотник гарантирует безопасность себя и своих родственников. Шкуру выдры режут на полоски, которым окаймляют национальную шапку сшитую из лапок лис, кабарги, рыси, соболя. Для резки полосок шириной в два пальца находят пожилых женщин-матерей в хорошем здравии. Не каждая женщина решается на такой шаг. Если у них были несчастья или потери близких в ближайшие годы, то они не соглашаются и в руки не берут.
Культ охотников Алтая настолько богат, что требует исследовательских работ и описаний. Это многочисленные заговоры, благопожелания, запреты, приметы, сновидения и т.д., что составляет единую систему в культурно-духовном и воспитательном процессе общества. Потеря в советское время этих ценностей привело к браконьерству и массовому уничтожению многих видов диких животных.

Культ скотоводства.
Скотоводство в жизни древних обитателей Алтая играло не менее важную роль, чем охота. В благопожеланиях скотоводческого цикла красной нитью проходит идея сохранения скота от стихийных бедствий и болезней, увеличения скота. Осуществление своих желаний скотоводы связывали опять-таки с духами-хозяевами и главным хозяином -« Алтай ээзи».

ОЙРОТ-АЛТАЙЦЫ
При рождении теленка варится молозиво и им смазывается лоб и другие части тела новорожденного и произносится благопожелания.
Чтобы теленок не стал жертвой хищных зверей, чтобы он выжил и принес пользу хозяйству скотовода, произносили специально для этой цели алкыши, сопровождая их обрядом смазывания молочной пеной вдоль хребта новорожденного теленка.
При появлении жеребенка проводится специально приуроченный к его рождению ритуальный обряд прокалывания ушей и навешивания серег. Матке вплетают в гриву голубую ленту. Обряд сопровождается алкышем жеребенку, в котором говорится о желании видеть его быстроногим аргымаком, о том, чтобы множились табуны лошадей кочевника.
Любой скотовод ойрот-алтаец с раннего детства и по всей жизни живет с ожиданием так называемого« камня счастья" -"Эрjине». Оно может попасться одному из тысячи. По поверьям« эрjине» может случайно оказаться на пастбище, солнцепеке и в других местах, где хорошо пасется скот. Иной раз« камень счастья» оказывается внутри скота или овец, но больше всего у овец. Он белого цвета, не больше детской ладони. Культ« эрjине» имеет большой смысл. Человеку нашедшему этот« камень» повезет по жизни. Скот его будет умножаться, обходя все трудности природного или человеческого влияния, как воровство, угон и т.д.« Эрjине» не показывают никому кроме членов своей семьи, не рассказывают посторонним место находки и про сам« камень». Так же с« эрjине» хозяин может совершить обряд вызова дождя в знойные летние дни, для улучшения пастбищных угодий и т.д.

Почитание родников, рек и озер.
Родники, реки и озера имеют общую хозяйку« Суу ээзи». Кроме этого каждая река, родник, озеро и целебный источник Аржан имеет свою хозяйку в виде девицы, женщины или пожилой старушки. Самые большие реки Катунь, Бия, Чолушман, Чуя, Башкаус, Чарыш имеют хозяек ханского положения. Они суровы, коварны про них рассказывают много легенд, мифов которые в тяжкие годы спасали ойрот-алтайцев от врага. Уносили завоевателей в многочисленные водовороты.
Бурная река Кумир - в середине имеет круглую живописную полянку -« Девичьи плесы». По легенде ойрот-алтайское селение на этой поляне оккупировали злодеи-завоеватели. Ночью, когда караульные спали, девушка по имени Мерей со своими сверстницами бежали от оккупантов. Но проснувшиеся караульные и захватчики начали преследование красавиц, из-за которых охраняли селение. Когда оказались в безвыходном положении, девушки прыгнули с высокого утеса и навсегда ушли в объятия хозяйки вод. Поэтому ойрот-алтайцы назвали это место« Бойлулардын кажады», то есть Девичьи плесы.
Существуют много легенд о Золотом озере, которому тoлoсы и в настоящее время совершают обряд поклонения.
Поход к целебным источникам - аржанам - на Алтае принято принято предворять специальными подготовительными мероприятиями - готовятся угощения, ленточки белые и голубые. Сами люди должны быть« чистыми» - не употреблявшими алкоголь в течение месяца или более, не потерявшими из своих близких и родных, не участвовавшими в течении года в траурных мероприятиях, воздерживавшимися в течение месяца от интимной жизни и т.д. Подойдя к аржану, предварительно очищают старые останки деревьев, кустарников и другой мусор, мешающий аржану, убирают окрестности.
Только после всего обряда поклонения, берут воду из источника, пьют, моются и берут воду к себе своим родным предварительно назвав их и попросив разрешения на них.

Почитание животных ( « Байана»)
Тотемизм одна из ранних форм верований, суть которой заключается в вере родства отдельных групп людей с определенными животными. Каждый род ойрот-алтайцев имеет священного почитаемого животного или птицу, которая называется« Байана». Нарушившего табу своего« Байаны» подвергали наказаниям.« Чалу» является самым страшным наказанием для ойрот-алтайцев - смерть для членов семьи или рода по очереди, иногда сопровождающиеся мучительными неизлечимыми болезнями. Каждый род в определенное время должен совершить обряд поклонения« Байана чалузы» и тем самым возвысить его, чтобы он оберегал их. Например« Байана» майманов - косуля, глухарь, орел, собака. Мундусов - беркут, сова, бык. Комдошей - выдра. Кoбoкoв - волк. Тодошей - заяц и т.д.
Так же в особом почете для всех является волк. По легенде после кровопролитного побоища одного из племени остался десятилетний мальчик, которого враги не стали убивать, а отрубив ему руки и ноги, бросили в травянистое озеро, Здесь его нашла Волчица и стала кормить мясом. Узнав, враги, решили убить и Волчицу и мальчика. Однако Волчица спаслась и вместе с мальчиком ушла в глубь Алтайских гор и нашла убежище в пещере. Здесь укрылась Волчица и родила десять сыновей, которые, пришедши в возрасте переженились и все имели детей. Впоследствии каждый из них составил особливый род. В числе их был Шуну( по ойротски волк) который основал сильное государство.( Тюркские народы называют искаженный вариант Шуну, то есть волка - Ашина основателя древнетюркского государства в 6 в. А так же по летописи 1240 года« Сокровенное сказание монголов» предки Чингис-хана произошли от Борто-Шуну и Алан-Коо, то есть Серого Волка и Прекрасного Оленя).
Почитали так же тех зверей, которые сами оказались в черте поселения. Гибель или убийство такого животного приносило беды. Их оберегали от собак, уводили в тайгу и отпускали на волю. Запрещалось бить плеткой по головам домашних животных.

Почитание растений ( «J айаачы»)
Растения почитаются ойрот-алтайцами также как и почитаемые животные. Каждый род-сеок имеет свое дерево называемое -«J айаачы». Например: Тoлoсы не должны рубить тополь, бережно относиться к тополям. Величать их в своих благопожеланиях и песнях. Саалы - ель. Алматы - иву. Кoбoки - сосну. Тонжаны - кедр и т.д.
При необходимости использования почитаемого дерева сеока, человек должен совершить обряд поклонения и спросить духов тайги, хозяина Алтая о надобности того или иного дерева или деревьев. Многие с целью использования почитаемого дерева для нужд по хозяйству просят помощи у кого-нибудь из другого рода. И тот, высказав благопожелания и попросив разрешения, приступает к вырубке.
Так же с большим почитанием ойрот-алтайцы относятся к цветам и целебным растениям. Цветы считались красой природы, драгоценным украшением Алтая. И просто рвать их не разрешалось. У ойрот-алтайцев вообще было не принято дарить цветы до последних времен. Нельзя использовать цветы Алтая для украшения внутри жилища, а так же в траурных церемониях.
Целебные травы собирались только для использования в лечебных целях. Не было понятия сбора целебных трав для продажи или в целях наживы. Сбор трав сопровождался благопожеланиями и песнями об Алтае. В таком случае считалось, что в травах и корнях растений будет больше живительной силы.

ГЕРОИЧЕСКИЙ ЭПОС - КАЙ

Героический эпос ойрот-алтайцев очень богат. На сегодняшний день имеется около 300 записей героических сказаний народа. Из них опубликовано около 60 %, которые вошли в основном в 14 томов героического эпоса« Алтай батырлар». На русский, немецкий и другие языки переведены более 60 сказаний. Остальные хранятся в рукописях исследователей фольклористов для дальнейшего опубликования и изучения.
По сравнению с другими сказками, легендами и мифами, героический эпос отражает исторический и героический путь своих героев в стихотворном изложении. Эпос сопровождаются игрой на топшуре или jаткане( двухструнный музыкальный инструмент в виде домбры и гусли). Играя на музыкальном инструменте, кайчи-сказитель озвучивает: топот копыт лошадей, пение птиц, кукование кукушки, звон ударов сабель и т.д., и поется особым горловым пением. Самые большие и длинные каи продолжаются иногда в течении нескольких дней.
Исследования показали, что эпос ойрот-алтайцев слагался в течении всей истории народа. Исполнители эпоса кайчы передавали сказания из уст в уста от одного поколения к новому поколению. Потомственным сказителем был А.Г. Калкин. Его отец и дед были известными сказителями. По словам Н.К. Ялатова, он начал пробовать пересказывать услышанные от деда сказание«O лoнгир»,« Катан-Мерген и Катан-Кoкшин» своим сверстникам с девятилетнего возраста. А.Г. Калкин приблизительно в этом же возрасте сразу стал исполнять каем - горловым пением - отрывки из« Маадай-Кара». В настоящее время дело отца продолжает сын кайчы Элбек.
Обычно в детском возрасте будущие сказители старались чаще общаться с опытными певцами. Вместе с ним или близкими родственниками они совершали поездки в соседние селения, в тайгу на охоту, на целебные источники - аржан суу. В этих поездках они не только осваивали репертуар старших, манеру исполнения, но и знакомились с традиционными обрядами и культовыми ритуалами и учились всему.
« Три парня из разных родов: мундус, иркит, тoлoс поехали охотиться. Парень из рода мундус всю ночь не спал, все смеялся, к чему-то прислушиваясь. Утром он сказал: „Я слушал кай хозяина Алтая, охотиться не буду, пока этот кай не закончится, пока не научусь его каю". Два его друга уехали охотиться, вернулись ничего не застрелив. Оставшийся парень из рода мундус приготовил им пищу. Парень из рода иркит рассердился:« Чего сидишь? Почему не поехал с нами охотиться?» Парень тoлoс его успокоил. На третий день парень из рода мундус сказал:« Хозяин Алтая прислонил свой топшур к кедру». Он принес этот топшур и стал петь кайем. Потом он сказал друзьям, что они застрелят медведя и марала.« Я же, пока до конца не исполню кай, охотиться не буду». Два его друга застрелили медведя и марала. Парень мундус помог им освежевать тушу. На другой раз им повезло еще больше. Но, как только они хотели поохотиться отдельно от парня из рода мундус, так им не повезло. Парень из рода мундус сказал им:« Если хотите охотиться без меня, учитесь кайу". Один из парней научился кoмoй-кайу, второй - кайу-каркыра, а парень из рода мундус научился кондуре-кайу т.е. общее».« С того времени, говорят, на земле Алтая появился - кай. Говорят, сказителей охотники уважают и своей добычей всегда делятся с ними».
Кай носит духовные магические силы, и требует от исполнителя не только огромного труда, но и выполнение четких последовательных обязательств перед своими героями и слушателями. Не всегда и в любых условиях исполняется кай. И у кайа есть свои табу-запреты. Обычно кай исполнялся вечером, когда уже стемнело.

МИФЫ И ЛЕГЕНДЫ

В компании охотников были ясновидящий человек и сказитель. Когда сказитель начал исполнять кай, ясновидящий, в отличии от других, увидел, как разные люди-духи и звери со птицами собираются и располагаются вокруг сказителя. Ясновидящий подумал про себя:« Оказывается, хозяин Алтая очень любит слушать сказания». Вдруг он увидел, как одна из слушательниц, которая была обнаженная, села на нос сказителя. Ясновидящий не выдержал и рассмеялся. Обиженный сказитель прервал исполнение кайа, как положено. Хозяин тайги стал ругать виновницу, сорвавшую кай. Духи, что бы наказать ее, решили отдать охотникам ее марала, на котором она ездила.
Утром следующего дня ясновидящий рассказал сказителю о том, что он увидел, чтобы тот не был в обиде. В этот день охотники действительно застрелили одного марала. Вечером сказитель продолжал сказание. Ясновидящий опять увидел вчерашних слушателей-духов, зверей и птиц, которые стали вновь собираться. Вчерашней проказнице, которая оседлала нос сказителя, велено было сидеть на камыше. Хозяин Алтая вдобавок осудил ее, чтобы она два года была пешей, как ветер. Ясновидящий продолжал наблюдать Старший дух тайги и старший дух воды сели рядом и начали договариваться:« Ради этого сказителя дадим им добычи на четыре дня». Дальше ясновидящий видит, как хозяин Алтая указывает пальцем на одного из охотников и говорит:« Этот человек виновен, недавно он священного марала Алтая застрелил и сварил его голову, не выколов ему глаза. Поэтому пусть добыча его будет вдвое меньше». Но хозяин воды сказал:« Когда он доберется до своей горы, то дух вершины Себи сам его осудит".
Все так и случилось, как сказал хозяин Алтая. Благодарные охотники, нагруженные добычей, поехали домой. На обратном пути в глаз того виновного охотника ударило веткой, глаз его вытек. Так он был наказан хозяином Алтая» - так говорится в одной из легенд про кай.
Обычно сказители-кайчы сами являются ясновидцами. Таким даром обладали многие известные кайчи. Многие кайчи придерживались того правила-табу, чтобы спеть сказание так, как рассказывали их предшественники. Это установка, разрушение которой привело бы к разрушению последовательности изложения всего сюжета композиции, эпизодов, отдельных сцен, снизило бы героико-эпический стиль. Бытует легенда о знаменитом сказителе Анике, который жил в селе Мариинском. При исполнении сказания« Алтай-Буучай» он забыл некоторые места и пропустил их. И за это к нему явился сам богатырь Алтай-Буучай во время сна его, и высказав свое недовольство по поводу пропусков о нем в эпосе и ударил плеткой, и как говорят от этого умер сказитель.
Другой аналогичный случай произошел со сказителем Чийлик Шебалинского района. Едва он успел закрыть глаза, как увидел самого Алтай-Буучая. - Ты про мою жизнь пел? - спросил богатырь, склонившись над сказителем. - Да, я пел … - ответил Чийлик. - А почему ты не пропел народу о том, как я боролся с одним богатырем? Я тогда семьдесят семь железных гор растоптал и в золу превратил, семьдесят морей досуха вытоптал. Почему это место пропустил? - Забыл, - ответил Чийлик и от страха проснулся, быстро заседлал коня и поспешил домой. У своего аила он не мог даже привязать коня к коновязи. Едва успел рассказать жене о своей ошибке и о гневе Алтай-Буучай, как почувствовал себя очень плохо. - Умираю, - сказал он и упал к очагу мертвым.

Сказание « Алтай-Буучай» является священным живущим на земле Алтай-Хангая т.е. от Алтая до Байкала. Эпос также распространен у бурятов и монголов. Предполагают, что возможно, есть ее письменные варианты записанные ламами в 17-18 вв. или самим ойротским ученным Зая-Пандитой в 17 в.

Одним из больших героических эпосов в народе является кай« Маадай-Кара». Сказание богато персонажами, действиями, таинственностью. В эпосе участвуют помимо основного героя Когюдей-Мергена персонажи почти всех духов существ, государей-ханов и духовные лица в лице лам помогающие и подсказывающие пути выхода основному герою. Эпос содержателен и красив своей космогоничностью: богатырь с супругой оборачиваются звездами и улетают на небо. Созвездие Jети-Каан( Семь-Каанов т.е. Большая Медведица) - это семь одинаковых Кoгuдей Мергенов, едущих на свадьбу; Полярная Звезда - это единственная дочь Ай-Каана - Алтын-Кuскu, жена Кoгuдей-Мергена; повыше созвездия Трех Маралух( Орион) есть одинокая красная звезда - это кровавая стрела Кoгuдей-Мергена, распоровшая живот одной из небесных маралух. Так заканчивается кай.

Особый интерес у народа вызывает сказание« Ак-Тайчы». В этом сказании говорится о том, что подземный бог Эрлик с помощью своих духов хотел утащить с« солнечного Алтая» в подземный мир новорожденного ребенка уже состарившегося богатыря Ак-Бoкo. Но« хозяин тайги» - Белый Волк унес ребенка в пещеру и стал кормить молоком диких маралух. Мальчик вырос и стал сильным молодым богатырем по имени Ак-Тайчы. Белый Волк, испытывая его силу и мудрость, заставляет уничтожить злых духов Эрлика.
Таким образом, в героических сказаниях - кае отражена вся богатая духовная историческая жизнь народа.

ПРИМЕТЫ

( « БЕЛГЕ», « ЫРЫМ»)
Появление веры в счастливые и несчастливые приметы связано с тем, что в какие-то отдаленные времена люди начали приписывать магическое влияние различным событиям и действиям. Все, что происходило вокруг, казалось предупреждением, предвестием - надо было только правильно расшифровать их. Основным принципом веры в приметы было:« Случилось то-то и то-то, а поэтому дальше должно произойти то-то и то-то». Очень много примет связано с непроизвольным реакциями человеческого организма: прикусил язык во время еды - значит тебя ругают, шум в правом ухе - к хорошим вестям, в левом - к недоброй и т.д.
Если в магических культах человек сам своими действиями пытается направить события в определенных нужным направлениям, а человек, верящий в табу - воздерживаться от определенных действий, то человек, верящий в приметы, только наблюдает.
Приметы с добрыми последствиями называются« белге», а с плохими, недобрыми -« ырым».
Человеческое сознание, с древнейших времен наблюдая и пытаясь понять связь различных явлений, действий и последующих событий, копило в памяти и передавало информацию последующим поколениям. И этот опыт называется вера в приметы.
Белге: Беркут крутится в небе вокруг аила - быть гостю. Лошадь во время езды

С.Б. ЧАЛЬЧИКОВА, с. Онгудай, Республика Алтай