Три случая взаимодействия диалога культур. Диалог культур: определение, уровни, примеры

международный культурный диалог сотрудничество

Вся история человечества - это диалог. Он является по своей природе средством осуществления коммуникационных связей, условием взаимопонимания людей. Взаимодействие культур, их диалог - наиболее благоприятная основа для развития межэтнических, межнациональных отношений.

“Диалог - это общение с культурой, реализация и воспроизводство ее достижений, это обнаружение и понимание ценностей других культур, возможность снятия политической напряженности между государствами и этническими группами. Он - необходимое условие научного поиска истины и процесса творчества в искусстве. Диалог - это понимание своего “Я” и общение с другими. Он всеобщ и всеобщность диалога общепризнанна” (1, c.9). Диалог культур может выступать как примиряющий фактор, предупреждающий возникновение войн и конфликтов. Он может снимать напряженность, создавать обстановку доверия и взаимного уважения между различными культурами. Понятие диалога особенно актуально для современной культуры. И. Гердер считал взаимодействие культур как способ сохранения культурного многообразия. Культурная замкнутость ведет к гибели культуры. Однако, по его мнению, изменения не должны затрагивать “ядра” культуры.

Диалог - это всегда развитие, взаимодействие. Это всегда объединение, а не разложение. Диалог - это показатель общей культуры общества. “Диалог не средство, а самоцель. Быть - значит общаться диалогически. Когда диалог кончается, всё кончается. Поэтому, диалог, в сущности, не может и не должен кончаться.”(8, c.433). По М. Бахтину, каждая культура живёт только в вопрошании другой культуры, что великие явления в культуре рождаются только в диалоге различных культур, только в точке их пересечения. Способность одной культуры осваивать достижения другой - один из источников её жизнедеятельности. “Чужая культура только в глазах другой культуры раскрывает себя полнее и глубже... Один смысл раскрывает свои глубины, встретившись и соприкоснувшись с другим, чужим смыслом..., между ними начинается как бы диалог, который преодолевает замкнутость и односторонность этих смыслов, этих культур... При такой диалогической встрече двух культур они не сливаются и не смешиваются, но они взаимно обогащаются” (7, с.354). Подражание чужой культуре или полное неприятие её должны уступить место диалогу. ”Мы ставим чужой культуре новые вопросы, каких она сама себе не ставила, мы ищем у нее ответа, на эти наши вопросы; и чужая культура отвечает нам, открывая перед нами новые свои стороны, новые смысловые глубины” (7, c. 335). Диалогичность предполагает сопоставление национальных ценностей и выработку понимания того, что собственное этнокультурное сосуществование невозможно без уважительного и бережного отношения к ценностям других народов.

Диалог, по М. Бахтину, может иметь следующие результаты:

• 1. Cинтез, слияние разных точек зрения или позиций в одну общую.
• 2. “При диалогической встрече двух культур они не сливаются и не смешиваются, каждая сохраняет свое единство и открытую целостность, но они взаимно обогащаются”.
• 3. Диалог приводит к пониманию принципиальных различий между участниками этого процесса, когда “чем больше размежевания, тем лучше, но размежевания благожелательного. Без драк на меже”.

В. Сагатовский выделяет и четвертое возможное последствие диалога: “договориться не удалось, позиции оказались несовместимыми, затронуты принципиальные интересы, возможно (а иногда и необходимо) недиалогическое столкновение сторон” (9, c. 22). Препятствиями в диалоге могут служить разнонаправленные системы ценностей, что, конечно затрудняет диалог и некоторые культуры неохотно вступают в контакты с другими культурами.

Взаимодействие культур - это взаимообусловленный, двусторонний процесс. Отсюда следует, что форму связи исторического прошлого национальных культур с современным состоянием культуры не совсем верно считать взаимодействием, потому что в наличии только односторонняя связь, так как настоящее не влияет на прошлое. Можно считать, что категория “взаимодействие” по вертикали неправомерна. Правильнее было бы называть это явление преемственностью. Однако это не означает, что культурное наследие не участвует в процессе национально-культурного взаимодействия. Духовное наследие каждого народа в переосмысленном или в своем изначальном качестве включено в актуальное, современное состояние культуры нации. Именно от степени включенности в современные духовные процессы зависит степень участия ценностей прошлого в процессе национально-культурных взаимодействий. На современном этапе все с большей очевидностью осознается необходимость восстановления вертикали, диахронических связей в культуре, прежде всего - обретение новой духовной парадигмы, связываемый начало XXI века с началом XX века, с духовным ренессансом “серебряного века” и уходящего корнями в глубинные слои истории и культуры. Выработанное в ходе историко-культурного развития разнообразие форм деятельности, мышления, видения мира все в большей степени включалось в общий процесс развития мировой культуры. Вместе с тем имеют глубокие корни и различия культур, отражающие особенности этнической общности в их целостности и внутренней взаимосвязи с природной и социальной средой. Культурные различия - один из источников многообразия исторического процесса, придающий ему многомерность. Неповторимость каждой культуры означает, что в определенном отношении разные культуры равны между собой. Словосочетание “отсталые в культурном отношении” неприемлемо в отношениях между народами. Другое дело - отсталые в экономике или отсталый в культурном отношении человек. Нельзя отрицать развития в сфере культуры, а следовательно, и того факта, что есть более развитые, более мощные и менее развитые и менее распространенные культуры. Но именно неповторимость национальных, региональных особенностей той или иной культуры ставит ее на соизмеримый с другими уровень. Многообразие культур - объективная реальность. Единство мировой культуры обусловлено единством исторического процесса, универсальной природой труда, творческой деятельности вообще. Любые национальные культуры выражают всеобщее общечеловеческое содержание. Тем самым теоретически обосновывается необходимость и возможность взаимодействия, диалога культур.

Так как духовная культура находится в неразрывной связи с религией, то диалог культур “это не просто взаимодействие народов, но и глубокая их мистическая связь, укорененная в вероисповедании” (4, c.20). Cледовательно, диалог культур не возможен без диалога религий и диалога внутри религий. Обмен духовными ценностями, знакомство с достижениями культуры других народов обогащает личность. Сердцевиной деятельности субъекта культуры, в процессе которой изменяется он сам, изменяя, развивая при этом состояние, содержание национальной культуры. Взаимодействие культур происходит и на уровне межличностного общения, так как в ощущении реализуются общезначимые ценности культур. Межличностное общение, расширяя источники социальной и культурной информации, тем самым может выступить важным фактором в преодолении стереотипизированного мышления и этим способствует взаимообогащению духовного облика людей.

Чем более развита национальная культура, тем более она способна к включению в сферу духовного общения ценности культуры различных наций и тем большие возможности она представляет для духовного обогащения личности. Характер восприятия зависит как от содержания ценностей культуры, так и от комплекса индивидуально-личностных особенностей воспринимающего. Восприятие ценностей культуры осуществляется на основе сравнения прежнего опыта и нового. При этом познание происходит не только на рациональном, но и на иррациональной основе. Чувства стимулируют понимание или препятствуют пониманию, устанавливают его границы. Восприятие инонационального осуществляется посредством сравнения элемента культуры другой нации с аналогичным в собственной национальной культуре. Cравнение - есть основа всякого понимания и всякого мышления. Чужая культура усваивается только в процессе какой-либо деятельности практической, учебной или иной. Осмысление нового, усвоение невозможны без мыслительных процессов, связанных с языком. Язык содействует взаимному познанию наций, усвоению культурного наследия. Человек достигает высшего культурного развития тогда, когда большая духовная работа происходит в нем самом. Но прийти к этому он может лишь благодаря общению. Познание духовной культуры другой нации предполагает эмоционально-интеллектуальную активность субъекта восприятия, систематичности накопления знаний о содержании инонациональных культурных ценностей.

Процесс влияния национальных культур состоит так же не в дублировании достигнутых результатов путем их перевода на другой язык, или подражая им, а в выражении мыслей и страстей современного человека, живущего интересами эпохи. Во взаимодействии культур всегда срабатывает закон: культура не отвергает культуру. В процессе взаимодействия культур можно выделить два вида диалога: прямой и косвенный. Прямой диалог - это когда культуры взаимодействуют друг с другом благодаря компетентности ее носителей, происходит обмен на уровне языка. Косвенный диалог при взаимодействии культур происходит внутри культуры, в составе её собственных структур. Инокультурное содержание занимает двойственное положение - и как чужое и как свое. При диалоге культур возникают те же проблемы, что и при переводе с языка на язык: понимания, вживания в мир чужой культуры. Диалог с другими культурами невозможен без определенных образов культуры как своей, так и чужой.

В рамках глобализации возрастает международный диалог культур. Международный культурный диалог усиливает взаимопонимание между народами, дает возможность лучшего познания собственного национального облика. Сегодня восточная культура как никогда раньше начала оказывать огромное воздействие на культуру и образ жизни американцев. В 1997 году 5 млн. американцев начали активно заниматься йогой, древнекитайской оздоровительной гимнастикой. Даже американские религии начали испытывать на себе влияние Востока. Восточная философия с её идей внутренней гармонии вещей постепенно завоёвывает американскую индустрию косметики. Сближение и взаимодействие двух культурных моделей происходит и в сфере индустрии питания (зеленый целебный чай). Если раньше казалось, что культуры Востока и Запада взаимно не пересекаются, то сегодня, как никогда раньше, наметились точки соприкосновения и взаимовлияния. Речь идет не только о взаимодействии, но и взаимодополнении и обогащении. Существование других культур все более напоминает жизнь двух неразрывных начал - “инь” и “янь” (13, c.33). Диалог культур должен в большей мере проявляться во внешней политике Европы. Всё более значимым должен быть культурный аспект внешней политики. Диалогическое развитие понятия “культура” - это должно быть частью международного диалога культур. Глобализация и глобальные проблемы способствуют диалогу культур. В целом проблемы открытости к диалогу и взаимопониманию в современном мире приобретают глубокий характер. Однако для взаимопонимания и ведения диалога не достаточно одной доброй воли, но необходима кросс-культурная грамотность (понимание культур других народов), которая включает в себя: “осознание различий в идеях, обычаях, культурных традиций, присущих разным народам, способность увидеть общее и различное между разнообразными культурами и взглянуть на культуру собственного сообщества глазами других народов”(14, c.47). Но чтобы понимать язык чужой культуры, человек должен быть открыт к культуре отечественной. От родного - к вселенскому, только так можно постичь лучшее в других культурах. И только в таком случае диалог будет плодотворен. Участвуя в диалоге культур, надо знать не только свою культуру, но и сопредельных культур и традиций, верований и обычаев.

Диалог культур является формой существования культуры. Как известно, культура внутренне неоднородна -- она распадается на множество несхожих культур, объединенных в основном национальными традициями. Поэтому часто, говоря о культуре, мы уточняем: русская, французская, американская, грузинская и т.д. Национальные культуры могут взаимодействовать по различным сценариям. Одна культура может исчезнуть под давлением другой, более сильной культуры. Культура может уступить нарастающему давлению глобализации, которая насаждает усредненную интернациональную культуру, основанную на потребительских ценностях.

Изоляция культуры - это один из вариантов противостояния национальной культуры давлению других культур и интернациональной культуры. Изоляция культуры сводится к запрету любых изменений в ней, насильственному пресечению всех чуждых влияний. Такая культура консервируется, перестает развиваться и в итоге умирает, превращаясь в набор банальностей, прописных истин, музейных экспонатов и подделок под предметы народных промыслов.

Для существования и развития любой культуре, как и любому человеку, необходимы общение, диалог, взаимодействие. Идея диалога культур подразумевает открытость культур друг другу. Но это возможно при выполнении ряда условий: равенства всех культур, признания права каждой культуры на отличия от других, уважения к чужой культуре .

Русский философ Михаил Михайлович Бахтин считал, что только в диалоге культура приближается к пониманию себя самой, глядя на себя глазами иной культуры и преодолевая тем самым свою односторонность и ограниченность. Не существует изолированных культур -- все они живут и развиваются только в диалоге с другими культурами:

«Чужая культура только в глазах другой культуры раскрывает себя полнее и глубже (но не во всей полноте, потому что придут и другие культуры, которые увидят и поймут еще больше). Один смысл раскрывает свои глубины, встретившись и соприкоснувшись с другим, чужим смыслом: между ними начинается как бы диалог, который преодолевает замкнутость и односторонность этих смыслов, этих культур... При такой диалогической встрече двух культур они не сливаются и не смешиваются, каждая сохраняет свое единство и открытую целостность, но они взаимно обогащаются».

Культурное многообразие -- важное условие для самопознания человека: чем больше культур он узнает, чем больше стран посетит, чем больше языков выучит, тем лучше он поймет себя и тем богаче будет его духовный мир. Диалог культур -- основа и важная предпосылка для формирования и укрепления таких ценностей, как толерантность, уважение, взаимопомощь, милосердие .

культура цивилизационный ассимиляция

(Опыт определения)

Недавно мне пришлось принять участие в советско-французской «Энциклопедии на два голоса» («Прогресс»). Параллельно должны были идти (на каждое слово) статьи советских и французских авторов. Мне достались статьи «культура» и «диалог культур», которые я, впрочем, в соответствии со своей концепцией, соединил воедино. Попытка оказалась мучительной. Но потом я подумал, что недостатки такого опыта (неизбежная жесткость формулировок, почти полная выброшенность аргументации, невольная ослабленность моментов сомнения и размышления) в какой-то мере искупаются некоторыми новыми интересными возможностями (возможность целостного, отстраненного взгляда на собственное понимание, необходимость сосредоточить некий зримый образ культуры, сознательная игра между образом и понятием).

Поэтому сейчас, несколько разработав текст, «расшив» самые жесткие сочленения исходных определений, предоставляю результаты своего опыта вниманию читателей.

Есть некий круг (целостность) явлений, за которым закрепилось в сознании - в сознании достаточно массовом, но также в сознании научном - понятие культуры. Это - своеобразная целостность произведений искусства, философии, теории, нравственных поступков и, в каком-то смысле, явлений религии. Но в XX веке в реальном бытии и осознании этого круга явлений происходит странный сдвиг. Даже преображение.

Назову несколько беспокоящих наше мышление признаков такого сдвига, смещения.

1. В XX веке происходит странное отщепление понятия культуры (как целого) от тех понятий или интуиций, которые издавна совпадали с определениями культуры, или «культурности», перечислялись через запятую, понимались почти как синонимы. Возникает какая-то пропасть между феноменами культуры и феноменами образования, просвещения, цивилизации.

Нашему уму почему-то необходимо стало замечать это различие, настаивать на нем, осмысливать его. «Человек образованный» или «человек просвещенный» - эти определения все резче понимаются не только как отличные друг от друга, но еще более отличные от определения «человек культурный». Как-то все по-разному идет и складывается в процессах образования и в процессах (нельзя сказать «окультуривания», но - именно) культуры.

2. Какие-то феномены общения людей «по поводу» произведений культуры, какие-то собственно внутрикультурные формы деятельности и мышления начинают удивительно расширяться и углубляться, захватывать иные, центральные, иным феноменам отведенные «места» и «связи» в духовной и общественной жизни. То, что мы понимали обычно под «культурой», перестает вмещаться в сферу так называемой «надстройки», теряет свою маргинальность, сдвигается в самый эпицентр современного человеческого бытия. Конечно, этот сдвиг по-разному, с меньшей или большей силой, входит в наше сознание, но, если вдуматься, процесс этот всеобщ для всех слоев современного общества: в Европе, Азии, Америке, Африке. Это неудержимое стремление культуры к эпицентру нашей жизни и одновременно упорное, дикое или цивилизованное сопротивление таким странным «претензиям» культуры тревожит наше сознание - бытовое и научное - может быть, не менее, чем назревание атомного или экологического всемирного взрыва.

3. В XX веке типологически различные «культуры» (целостные кристаллы произведений искусства, религии, нравственности...) втягиваются в единое временное и духовное «пространство», странно и мучительно сопрягаются друг с другом, почти по-боровски «дополняют», то есть исключают и предполагают друг друга. Культуры Европы, Азии и Америки «толпятся» в одном и том же сознании; их никак не удается расположить по «восходящей» линии («выше - ниже, лучше - хуже»). Одновременность различных культур бьет в глаза и умы, оказывается реальным феноменом повседневного бытия современного человека. Вместе с тем сейчас как-то странно совмещаются исторические, этнографические, археологические, искусствоведческие, семиотические формы понимания и определения того, «что есть культура». Но сие означает, что и в этом плане в одном логическом «месте» совмещаются понимание культуры как средоточия духовной деятельности человека и как некоего среза целостной и, может быть, в первую голову материальной, вещной его деятельности.

Не буду сейчас продолжать перечисление иных смещений и сдвигов в нашем осознании феномена культуры, в нашем реальном «бытии в культуре». Сейчас существенно другое: в том понимании культуры, которое будет далее развито, определяющим является не набор неких «признаков», но как раз тот сдвиг в действительном бытии и осознании культуры, что обнаруживает глубинные магматические процессы, клубящиеся в ее недрах. И это - тот самый сдвиг и то превращение, что предельно существенны в канун XXI века и поэтому позволяют наиболее глубоко проникнуть в действительный смысл и внутреннее борение различных «перестроек» и «трансформаций» нашего времени (независимо от прямых намерений их авторов).

Далее будет намечена не формальная дефиниция культуры, но ее «реальное определение» (в понимании Гегеля или Маркса). Напомню, что, по Гегелю, «реальное определение» - это процесс, в котором само явление определяет, определивает, преобразует самого себя. Предполагаю только, в отличие от Гегеля, что такое реальное определение есть преимущественно особая форма «causa sui» именно нашей человеческой разумной жизни.

Так вот, думается, что те феномены радикальных смещений и сдвигов в культуре XX века, которые я наметил выше, позволяют сегодня развить реально, исторически и логически осмысленное, всеобщее определение культуры.

Сначала о том феноменологическом образе культуры, что сегодня «бьет в глаза и в умы», тревожит наше сознание.

1. В отщеплении от идеи «образования» и от идеи «цивилизации» (в разных вариантах это отщепление вдруг стало в XX веке необходимым для Шпенглера и Тойнби, для Леви-Стросса и Бахтина...) идея культуры осознается сегодня в следующем интегральном противопоставлении.

В истории человеческого духа и вообще в истории человеческих свершений существуют два типа, две формы «исторической наследственности». Одна форма укладывается в схематизм восхождения по лестнице «прогресса» или, даже мягче, развития. Так, в образовании, в движении по схематизму науки (но науки, понятойне как один из феноменов целостной культуры, а как единственно всеобщее, всеохватывающее определение деятельности нашего ума) каждая следующая ступеньвыше предыдущей, вбирает ее в себя, развивает все положительное, что было достигнуто на той ступеньке, которую уже прошел наш ум (все глубже проникая в единственную истину), наши ноги и руки (создавая все более совершенные орудия труда), наше социальное общение (восходя к все более и более «настоящей формации», оставляя внизу до- и пред-историческое бытие человека). В этом восхождении все предшествующее: знание, старые орудия труда, пережившие себя «формации»... - конечно, не исчезают «в никуда», они «уплотняются», «снимаются», перестраиваются, теряют свое собственное бытие в знании и умении высшем, более истинном, более систематизированном и т.д. Образованный человек - это тот, кто сумел «перемотать» в свой ум и в свое умение все то, что достигнуто на «пройденных ступенях», причем «перемотал» в единственно возможном (иначе всего не освоить!) виде: в той самой уплотненности, снятости, упрощенности, что лучше всего реализуется в «последнем слове» Учебника. В самом деле, какой чудак будет изучать механику по трудам Галилея или Ньютона, математику - по «Началам» Эвклида, даже квантовую механику - по работам Бора или Гейзенберга (а не по современнымтолковым учебникам или - сделаем уступку - по самым последним научным трудам).

Культура строится и «развивается» совсем по другому, по противоположному схематизму. Здесь возможно оттолкнуться от одного особенного феномена.

Существует одна сфера человеческих свершений, что никак не укладывается в схематизм восхождения (Ньютоново: «Я карлик, стоящий на плечах гиганта» - предшествующих поколений...). Эта сфера - искусство. Здесь - даже «на глазок» - все иначе. Во-первых, здесь нельзя сказать, что, скажем, Софокл «снят» Шекспиром, что подлинник Пикассо сделал ненужным впервые открывать подлинник (обязательно подлинник) Рембрандта.

Даже резче: здесь не только Шекспир невозможен (ну, конечно же) без Софокла или Брехт - без Шекспира, без внутренней переклички, отталкивания, переосмысливания, но и - обязательно - обратно: Софокл невозможен без Шекспира; Софокл иначе, но и более уникально, понимается и иначе формируется в сопряжении с Шекспиром. В искусстве «раньше» и «позже» соотносительны, одновременны, предшествуют друг другу, наконец, это есть корни друг друга не только в нашем понимании, но именно во всей уникальности, «уплотненности», всеобщности собственного, особенного, неповторимого бытия.

В искусстве явно действует не схематизм «восходящей лестницы с преодоленными ступенями», но схематизм драматического произведения.

«Явление четвертое... Те же и Софья». С появлением нового персонажа (нового произведения искусства, нового автора, новой художественной эпохи) старые «персонажи» - Эсхил, Софокл, Шекспир, Фидий, Рембрандт, Ван-Гог, Пикассо - не уходят со сцены, не «снимаются» и не исчезают в новом персонаже, в новом действующем лице. Каждый новый персонаж выявляет, актуализирует, даже впервые формирует новые свойства и устремления в персонажах, ранее вышедших на сцену; одно действующее лицо вызывает любовь, другое - гнев, третье - раздумье. Число действующих лиц постоянно изменяется, увеличивается, растет. Даже если какой-то герой навсегда уйдет со сцены, скажем, застрелится, или - в истории искусства - какой-то автор выпадет из культурного оборота, их действующее ядро все же продолжает уплотняться, сама «лакуна», разрыв обретают все большее драматургическое значение.

Такой схематизм художественной наследственности всегда сохраняет свои основные особенности, схематизм этот коренным образом отличается от схематизма «образования», «цивилизации», формационного развития, как бы их ни понимать.

Обобщим все сказанное об искусстве:

а) история сохраняет и воспроизводит здесь «персонажность» слагающихся феноменов;

б) увеличение числа «персонажей» осуществляется вне процедуры снятия и восхождения, но в схематизме одновременности, взаиморазвития, уплотнения каждой художественной монады;

в) обратимость «корней и кроны», «до...» и «после...» означает в искусстве особый тип целостности, «системности» искусства как полифонического драматического феномена.

И еще один момент, не прямо вытекающий из представленной театральной схемы, но органично с ней связанный. Мой исходный образ предполагает еще одно (?) действующее лицо, точнее, некое «многоместное множество» действующих лиц. Это - зритель, слушатель художественного произведения. В театральном действе соучастие этого «действующего лица» особенно наглядно, но это активное творческое бытие не менее необходимо, насущно, органично для любого произведения любой формы искусства.

Зафиксируем на мгновение слово «произведение» и пойдем дальше, пока что подчеркивая только особый «схематизм» «наследственности» в истории и реальном бытии произведений искусства. Если история искусства - это драма со все большим числом действующих и взаимодействующих лиц, если все эти лица (авторы, стили, художественные эпохи) действительно и действенно одновременны, действительно и напряженно сопрягают время прошлое (во всей его самобытийности) и время настоящее в средоточииэтого мгновения, то все это осуществляется как раз в общении «сцены и зрительного зала» или автора поэмы и ее далекого - сквозь века - молчаливого читателя; культуры и того, кто ее (со стороны) воспринимает...

Если хотите, называйте очерченный схематизм «прогрессом» или «развитием»... Сейчас существенно исходно отличить схематизм «наследственности» в искусстве («Явление четвертое... Те же и Софья».) от схематизма «восхождения» («Карлик на плечах гиганта...»). Это в искусстве.

Но в XX веке с особой силой обнаруживается, что такой схематизм истории искусств есть лишь особый и особенно наглядный случай некоего всеобщего феномена - бытия в культуре, причем как в целостном Органоне. И этот Органон не распадается на «подвиды» и непроницаемые «отсеки».

Наш взгляд, обостренный современной жизнью (теми сдвигами, о которых я выше говорил, а в заключение скажу еще определеннее), безошибочно замечает: тот же феномен, что и в искусстве, действует в философии. Аристотель существует и взаиморазвивается в одном (?) диалогическом (?) культурном пространстве с Платоном, Проклом, Фомой Аквинским, Николаем Кузанским, Кантом, Гегелем, Хайдеггером, Бердяевым.

Но это одно пространство явно «не-Эвклидово», это - пространство многих пространств. Платон имеет бесконечные резервы все новых и новых аргументов, ответов, вопросов в споре с Аристотелем: Аристотель также обнаруживает бесконечные возможности «формы форм», отвечая на возражения Платона. Кант бесконечно содержателен и осмыслен в беседах с Платоном, Гегелем, Гуссерлем, Марксом... Философия как феномен культуры также мыслит в схеме: «Те же и Софья». Это опять-таки драма со все большим числом действующих лиц, и бесконечная уникальность каждого философа раскрывается и имеет философский смысл только в одновременности и во взаимополагании философских систем, идей, откровений. Говоря более крупными блоками, философия живет в сопряжении и одновременном взаимопорождении разных форм бесконечно-возможного бытия и разных форм его понимания.

Я не отрицаю - иногда возможно и даже необходимо распределить философские системы в восходящий, гегелевский ряд. Но тогда это будет феномен цивилизации или, точнее, цивилизационный «срез» культуры Нового времени. Именно и только в одновременности и бесконечной диалогической «дополнительности» каждого из философов на «пиру» Плато-новой и вообще философской мысли философия входит в единую полифонию культуры.

В сфере нравственности XX век обнаруживает тот же феномен «трагической пьесы» («Те же и Софья») или «годовых колец в стволе дерева». Современная нравственность есть сопряжение, нравственная историческая памятливость (и диалог, беседа) различных нравственных перипетий, сосредоточенных в разных Образах культуры, - Героя античности, Страстотерпца и Мастера средних веков, Автора своей биографии в романной остраненности Нового времени. Здесь перипетийна исходная нравственность: Рок и Характер (античность); исповедальная грань земной жизни и потусторонней вечности (средние века); открытость моей смертной жизни и потусторонней вечности (средние века); открытость моей смертной жизни в бесконечность временных причинных сцепок и, вместе с тем, полная ответственность заначало моей жизни («Быть или не быть...» Гамлета), за еезавершение, за ее замкнутость «на себя» (Новое время). Но не менее перипетийно - в точке взаимопорождения, начала - и само общение, взаимопредполагание этих перипетий в душе современного человека. И это не «релятивизм» и даже не «вариативность» морали, но полныйобъем моей личной ответственности за судьбы и смыслы жизни людей иных культур, иных смысловых спектров. Это уже не мораль «терпимости» (пусть живут, как могут...), но нравственность включения в мою со-весть предельных вопросов бытия других людей, их ответнойвести в моей собственной судьбе.

Но продолжим наше сопоставление. Сознание, пробужденное XX веком, замечает, что в том же едином ключе и, скажу определеннее, - в ключе культуры - необходимо сейчас понимать и развитие самойнауки, еще недавно породившей схему «восходящего развития», «уплотнения» знаний и т.д. «Принцип соответствия», идея «предельного» перехода, соотношение дополнительностей, парадоксы теории множеств в математике, вообще парадоксы обоснования начал математики - все это заставляет утверждать: наука также может и должна быть понята и развиваема как феноменкультуры, то есть (теперь отважимся сказать: «то есть...») как взаимопереход, одновременность, разноосмысленность различных научных парадигм, какформа общения античных, средневековых, нововременных форм ответа на вопрос: «Что есть "элементарность", "число", "множество" и т.д.?» Снова тот же культурологический парадокс: не обобщение, нообщение различных форм понимания - вот формула движения к всеобщности в современных позитивных науках.

Но тот же схематизм общения (не обобщения) различных всеобщих и уникальных форм бытия действует в конце XX века и в определении «производительных сил» (ориентация насвободное время, на времясамоизменения не только в духовном, но и в материальном производстве, в индивидуально-всеобщем труде); в общении различныхформаций; в элементарных ячейках современнойсоциальности (особая роль малых, динамичных групп и полисов); в странном взаимовлиянии различных форм современного, стремящегося к всеобщности,гуманитарного мышления. В этой всеобщности и атом, и электрон, и космос понимаются так, какесли бы это были произведения, смысл которых актуализируется в челноке различных форм разумения.

Однако общение и бытие в культуре (по схематизму: «Явление четвертое... Те же и Софья») совершается не линейно, не в профессиональном отщеплении - философ с философом, поэт с поэтом и т д., - но в контексте целостных исторических «пьес» - Античной, Средневековой, Нововременной, Западной, Восточной...

Культура - трагедия трагедий, когда одна в другую (как в китайской костяной головоломке) вточены многообразные шаровые поверхности драматического действа и катарсиса; когда реальное общение и взаиморазвитие отдельных персонажей осуществляется как общение и диалог различных трагедий.

Обращу внимание на два таких сопряжения.

Так, все названные феномены культуры - искусство, философия, нравственность... - имеют действительно культурный смысл не перечислительно, ноконструктивно, в Органоне данной культуры. Внутри каждой культуры искусство, философия, нравственность, теория также приобретают свою особую «персонажность», персонализируются в общении друг с другом, на грани этих различных форм бытия в культуре. Здесь действующие лица - Поэт, Философ, Герой, Теоретик, постоянно погружающие в себя свой внешний диалог. Между этими действующими лицами складывается своя трагедия, со своим единством места, времени, действия. Платон современен Канту и может быть его Собеседником (в культуре) лишь тогда, когда Платон понят в своем внутреннем общении с Софоклом и Эвклидом; Кант - в общении с Галилеем и Достоевским.

Но если так, то угадывается еще один, возможно, конечный или изначальный, трагедийный строй.

Эта культура способна жить и развиваться (как культура) только на грани культур 40 , в одновременности, в диалоге с другими целостными, замкнутыми «на себя», на выходза свои пределы культурами. В таком конечном (или изначальном) счете действующими лицами оказываются отдельные культуры, актуализированные в ответ на вопрос другой культуры, живущие только в вопрошаниях этой иной культуры. Только там, где есть эта изначальная трагедия трагедий, там есть культура, там оживают все вточенные, встроенные друг в друга трагедийные перипетии. Но совершается это общение (и взаимопорождение) культур только в контекстенастоящего, то есть для нас - в культуре конца XX века.

Причем вся данная культура (скажем, античности) должна быть понята как единое произведение, созданное и пересоздаваемое одним (воображаемым) автором, адресованное насущному и невозможному «читателю», в канун века XXI. Итак, мы снова зафиксируем слово «произведение» и пойдем дальше.

2. Первый феноменологический образ (не хочется говорить - «признак») культуры неявно перерастает в новый целостный образ, в новый круг представлений.

Культура есть моя жизнь, мой духовный мир, отделенный от меня, транслированный в произведение (!) и могущий существовать (больше того, ориентированный на то,чтобы существовать) после моей физической смерти (соответственно, после «физической смерти» данной цивилизации, формации) в ином мире, в живой жизни людей последующих эпох и иных устремлений. Отвечая на вопрос «что есть культура?», мы всегда - до конца сознавая это или нет, - отвечаем на другой вопрос: «в какой форме могут существовать (и развивать себя) мой дух, плоть, общение, насущная (в моей жизни) жизнь близких людейпосле моей (моей цивилизации) гибели, «ухода в нети»?». Ответ -в форме культуры. Великий русский мыслитель М.М. Бахтин всегда настаивал на том, что смысл любому нашему высказыванию придает ясное понимание того,на какой вопрос, обращенный ко мне (явный или тайный),отвечает это высказывание, это утверждение. Так вот, культура не только понимается, но и возникает (как культура) в попытках ответить (и самому себе, своими деяниями и творениями) на вопрос о рукотворных формах «потустороннего бытия», бытия в других мирах, в иных, отстраненных, остраненных, заранее воображенных культурах. И здесь несущественно, что я в своем непосредственном бытии в культуре могу обращаться к моим непосредственным Собеседникам и Современникам. Существенно то, что и в этих, наиболее, кстати, напряженных ситуациях, я обращаюсь к своему Собеседникутак, чтобы он смог воспринять меня в моем произведении и тогда, когда я исчезну из его сиюминутного кругозора (выйду из комнаты, уеду в другой «полис», уйду из жизни). Чтобы он воспринял меня как бы («как если бы...») из другого, бесконечно отдаленного мира. Но сие означает также и особую обращенность культуры вовне, ее сквозную адресованность в иное (и вполне земное) бытие, означает острую необходимость бытьнавеки вне собственного бытия, быть в ином мире. В этом смысле культура - всегда некий Корабль Одиссея, совершающий авантюрное плавание в иной культуре, оснащенный так, чтобы существоватьвне своей территории (у М.М. Бахтина: «Культура собственной территории не имеет»).

Но если уж вспомнились античные образы, скажу еще так: каждая культура есть некий «двуликий Янус». Ее лицо столь же напряженно обращено к иной культуре, к своему бытию в иных мирах, сколь и внутрь, вглубь себя, в стремлении изменить и дополнить свое бытие (в этом смысл той «амбивалентности», что присуща, по Бахтину, каждой целостной культуре).

Проецирование насущного Собеседника в ином мире (каждая культура - это возглас «SOS», обращенный к другой культуре) предполагает, что этот мой Собеседник насущен мне больше, чем собственная жизнь. Вот та основа, на которой вырастают две дополнительные интуиции «бытия в культуре».

Во-первых. В культуре возникает решающее, заторможенное и замкнутое в плоти произведений несовпадение автора (индивида) с самим собой. Все мое сознание преображается этой обращенностью «извне» - «в меня» моего другого Я, моего насущного читателя, отдаленного (во всяком случае, по замыслу) в вечность. Ясно, что для читателя (зрителя, слушателя...) таким насущным, «другим Я» (Ты) оказываетсяавтор произведения культуры. Это несовпадение, эта возможность видеть «со стороны» мое собственное бытие, как бы уже завершенное и отдаленное от меня в произведении, это и есть изначальное основаниеидеи личности. Личность - та ипостась индивида, в горизонте которой он способен перерешить свою, уже предопределенную привычками, характером, психологией, средой, судьбу. Итак, индивид в горизонте культуры - это индивид в горизонте личности.

Во-вторых. В общении «через» плоть произведения каждая личность - автор и читатель - формируется, назревает «на горизонте», как потенциально особая и неповторимая культура, как особый бесконечный мир возможных перевоплощений этого свободно предполагаемого произведением общения. Общение в культуре, то есть бытие в культуре - это всегда - в потенции, в замысле - общение между различными культурами, даже если мы оба (автор и читатель) живем в одной и той же культуре.

Предположу теперь, что феноменологический образ (еще не понятие) культуры возник в сознании читателя, точнее, сосредоточился из тех внутренних интуиций, что, как я предполагаю, всегда присущи всем современникам конца XX века.

Тогда, если это произошло, попытаюсь кратко очертить смысл понятия или, лучше, идеи культуры.

Смысл культуры в жизни каждого и - особенно роковым образом - в жизни современного человека возможно, на мой взгляд, понять в трех определениях.

Первое определение культуры (почти тавтологическое, фокусирует тот образ культуры, что был намечен выше):культура есть форма одновременного бытия иобщения людей различных - прошлых, настоящих и будущих - культур, форма диалога и взаимопорождения этих культур (каждая из которых есть... - см. начало определения).

И несколько дополнений: время такого общения - настоящее; конкретная форма такого общения, такого со-бытия (и взаимопорождения) прошлых, настоящих и будущих культур - это форма (событие) произведения; произведение - форма общения индивидов в горизонте общения личностей 41 , форма общения личностей как (потенциально) раз-личных культур.

Второе определение культуры. Культура - это формасамодетерминации индивида в горизонте личности, форма самодетерминации нашей жизни, сознания, мышления; то есть культура - это форма свободного решения и перерешения своей судьбы в сознании ее исторической и всеобщей ответственности.

Об этом смысле культуры в жизни человека скажу немного подробнее, поскольку он особенно напряжен и органичен в конце XX века.

На сознание и мысль человека мощными потоками обрушиваются самые различные силы детерминации извне и из-нутра. Это - силы экономических, социальных, государственных сцеплений и предопределений; силы воздействия среды, схем образования; «тонны» привычек, предрассудков, орудийной наследственности (определяющей необходимость и даже фатальность самых исходных мускульных и умственных движений). Это мощные силы космических воздействий самого различного - материального и (все может быть) духовного - происхождения. Это тайные, идущие из-нутра и исподволь решающие силы генетической, биологической предрасположенности и обреченности (обреченности на этот характер, эту судьбу).

К концу XX века силы детерминации извне и из-нутра достигли уничтожающего предела. Назревавший апокалипсис атомной войны, экологической катастрофы, мировых тоталитарных режимов, промышленных мегаполисов, бесконечные нары концлагерей и душегубок самого различного замысла и формы. И все же предположу, что в том же XX веке и особенно к концу века нарастают силы слабого взаимодействия, силысамодетерминации, заложенные в культуре... И в этом слабом взаимодействии культуры, постепенно входящем во все средоточия современной жизни - в средоточия социальные, производственные, психические, духовные, - единственная надежда современного человечества.

Что я имею в виду?

На самой заре человеческой истории был «изобретен» (для краткости скажу так) особый «прибор», некая «пирамидальная линза» самодетерминации, способная отражать, рефлектировать, преобразовывать все самые мощные силы детерминации «извне» и «из-нутра».

Вживленный в наше сознание своей вершиной, этот прибор позволяет человеку быть полностью ответственным за свою судьбу и поступки. Или, скажу так, при помощи этой «линзы» человек обретает действительную внутреннюю свободу совести, мысли, действия. (Правда, если сам человек решится, что бывает очень редко, на полную меру своей свободы и ответственности.)

Этот странный прибор - культура.

Страшно сжимая изложение, скажу, что пирамидальная линза культуры построена следующим образом.

1. Ее основание - самоустремленность всей человеческой деятельности.

В ранних работах Карл Маркс наметил именно это определение предметной орудийной деятельности и общения человека. Правда, в дальнейшем внимание Маркса было в основном обращено только на деятельность, обращенную вовне, - от человека на предмет и на те социальные структуры, которые складываются в процессах такой деятельности. Впрочем, эта переориентация объяснялась теми особенностями промышленной, машинной цивилизации, что стали предметом исследования в работах Маркса начиная с 1848 года. К сожалению, наша наука и наша политика перенесли выводы Маркса на цивилизацию пост-промышленную, возникающую, назревающую в XX веке. Но это уже другой вопрос.

Человек - в отличие от животных - всегда (в принципе) действует «на себя», на собственную деятельность, сосредоточенную и отстраненную от него в орудиях и предметах труда. Конечным феноменом и «точкой приложения» человеческой деятельности оказывается само человеческое Я, - не тождественное своей деятельности, не совпадающее с самим собой, могущее изменять (и ориентированное на то, чтобы изменять) собственные определения. Конечно, отдельные фрагменты этой самоустремленной деятельности (и общения) могут отщепляться от целостной «спирали», и, скажем, деятельностьот субъектана предмет становится в отдельных формациях и цивилизациях самодовлеющей и преобладающей - во всяком случае, преобладающей в отчужденных социальных структурах. Но, по замыслу, всегда, в конечном счете, осуществляется замыкание кольца самоустремления, осуществляется феномен человеческой самодетерминации. Так возникает широкое основание культуры каквсеобщее определение всех форм человеческого труда, общения, сознания и, наконец, мышления (то есть способности преобразовывать свое общение и сознание).

В цивилизациях, предшествующих нашему времени, это всеобщее основание культуры работало как бы на периферии общественных структур;

реальная социальность и основные, «базисные» социальные структуры строились на узкой основе одновекторной (от меня - на предмет) деятельности. В таких условиях все феномены культуры приобретали своего рода «маргинальный», «надстроечный» характер, хотя, по сути дела, только в нихвсегда осуществлялось целостное замыкание человеческой деятельности, формировался уникальный неповторимый строй личности того или другого периода культуры. Особенно резко и «нахально» цивилизационно превращенная форма всеобщности («от меня -на предмет»...) реализуется в нововременной, господствующей до сих пор индустриальной цивилизации.

Возьмем эти соображения на заметку и пойдем дальше.

2. На широком основании самоустремленной (то есть целостной) чело-веческой деятельности вырастают сходящиеся грани основных форм духовной самодетерминации нашего сознания, мышления, судьбы.

В искусстве человек, обреченный встраиваться в наличные, застарелые цепочки социальных связей и отношений, свободно заново формируетто общение (автор - читатель; Я - другое Я - Ты), которое прорывает и преобразует мощные силы детерминации извне и из-нутра, замыкает - через века - «малые группы» индивидов, живущих, погибающих, воскресающих, в горизонте личности.

В философии наше мышление преодолевает инерцию «продолжения» и «наращения» логических цепочек - от поколения к поколению - и возвращается к исходнымначалам мысли, тем началам, когда бытие мыслится каквозможное; мысль предполагается в своем изначальномсамообосновании. Силой философии человек каждый раз заново разрешает исток и исход целостного доисторического бытия мира и своего собственного бытия. Сопряжение таких индивидуально-всеобщих начал (а не продолжений) мысли и бытия формирует реальную изначальную свободу общения и диалогов насущных друг другу смыслов бытия - диалог культур.

В философской логике общаются и взаимопредполагают друг друга изначальные, порождающие, неисчерпаемые ядра культур - античный эйдетический смысл бытия; причащающий средневековый смысл; сущностный смысл бытия в новое время; восточное сосредоточение всеобщего бытийного смысла в каждом особенном ростке Мира...

В нравственности мы свободно самодетерминируем свою абсолютную ответственность за каждый свой поступок, самодетерминируем всеобщую (всеобще значимую)мораль как свой собственный выбор, решение. Так, покорность року, личное вхождение в свою предназначенную судьбу и вместе с тем трагическая ответственность за самый момент роковой завязки и исхода - вот что дает основную перипетию античной нравственности (Прометей… Эдип… Антигона…). Так, свобода воли есть то зерно, в котором прорастает основание нравственной свободы и ответственности в христианской морали средних веков. Так, «быть тли не быть» Гамлета - свободно решаемое начало своей, уже завязанной, жизни оказывается основанием всей ответственности человека Нового времени за свое - в бесконечность открытое - бытие.

Не буду продолжать. Не буду сейчас говорить о других гранях самодетерминации человеческой судьбы.

Только повторю: каждая из этих граней нашей духовной самодетерминации по-своему - всеобще и единственно - формирует наше сознание, деятельность, судьбу.

3. Все грани «пирамидальной линзы-культуры» сходятся в единой вершине , в точке (мгновении) самодетерминации человеческого Я. В этой точке уженет отдельных граней, весь цикл самодетерминации сосредоточивается в горизонте двух сходящихся воедино регулятивных идей: идеиличности и идеи моего - всеобщего -разума . В средоточии этих идей, в предельной напряженности последних вопросов бытия индивид действительно свободен, в полной мере ответственности объединяя в своем сознании и в своей смертной жизни всеобщее человеческое бытие, самодетерминированность, сознание, мышление, судьбу.

Ясно, что притаком понимании нелепо говорить о культуре как о некоей «чисто духовной» деятельности. Нет, культура - это всеобщая история и деятельность человека, сосредоточенная в вершине самодетерминации. Но вершина есть завершение, она действенна, если только «пирамида» имеет основание играни, если это острие действительно и осознанно вживленно в болевую точку нашего сознания.

И, наконец, третье определение , третий смыслкультуры . Здесь скажу совсем кратко. Хотя я предполагаю, что именно этот смысл является ключевым в культуре XX века, но об этом должен быть отдельный разговор. Этот смысл - «мир впервые… ». Культура в своих произведениях позволяет нам, автору и читателю, как бы заново порождать мир, бытие предметов, людей, свое собственное бытие из плоскости полотна, хаоса красок, ритмов стиха, философских начал, мгонвений нравственного катарсиса. Вместе с тем в произведениях культуры этот, впервые творимый, мир с особой несомненностью воспринимается в его извечной, независимой от меня, абсолютной самобытийности, только улавливаемой, трудно угадываемой, останавливаемой на моем полотне, в краске, в ритме, в мысли 42 .

В культуре человек всегда подобен Богу - в афоризме Поля Валери: «Бог сотворил мир из ничего, но материал все время чувствуется». Вне этой трагедии и ронии культура невозможна; всякий разговор о культуре становится пустышкой и риторикой.

Но и ирония, и трагедия культуры, и три определения культуры, ее смысла в жизни человека, - все это сходится в фокусе произведения .

Произведение - вот ответ на вопрос: «Что значит быть в культуре, общаться в культуре, самодетерминировать свою судьбу в напряжениях культуры, порорждать в культуре мир впервые?». Вот почему я так упорно, начиная с первой страницы, тормозил внимание читателя на этом понятии. Но что такое произведение? Думаю, что, не прибегая к дефиниции, но раскрывая культурный смысл жизни произведений, я уже ответил на этот вопрос.

И все же совсем вкратце напомню, в каком контексте вводилась в этой статье идея произведения.

(1) Произведение, в отличие от продукта (потребления), предназначенного, чтобы исчезнуть, или от орудия (труда), могущего работать в любых умелых руках, - есть отстраненное от человека и воплощенное в плоть полотна, звуков, красок, камня - собственное бытие человека, его определенность как этого , единственного, неповторимого индивида.

(2) Произведение всегда адресовано , точнее, в нем, в его плоти, адресовано мое - авторское - бытие. Произведение осуществляется - каждый раз заново - в общении «автор - читатель» (в самом широком смысле этих слов). Это - общение, воплощенное в «пло(т)скость» (плоть… плоскость), предполагающее и полагающее - вновь и вновь - воображаемого автора и воображаемого читателя.

(3) В общении «на основе» произведения (когда его участники могут и, по сути дела, должны находиться на бесконечном во времени и пространстве расстоянии друг от друга) мир созлается заново, впервые - из плоскости, почти небытия вещей, мыслей, чувств, из плоскости холста, хаоса красок, ритма звуков, слов, запечатленных на страницах книги. Произведение - это застывшая и чреватая форманачала бытия.

Но в ключе реального создания произведений возникает (решающая для XX века) форма понимания бытия, космоса, вещей -как если бы они были произведением . Так складывается онтолгия и философская логика культуры.

Теперь можно вернуться к понятию культуры и к тем определениям культуры, что были поняты в основном тексте статьи. Понимание произведения как феномена культуры и понимание культуры как сферы произведений: два эти понимания «подпирают» и углубляют друг друга.

Бытие в культуре, общение в культуре есть общение и бытие на основе произведения, в идее произведения. Но это краткое определение обретает смысл, лишь впитав в себя целостное произведение культуры.

Возвращаясь к самому началу этих размышлений, можно сформулировать следующее предположение.

В XX веке культура (в тех ее определениях, что были осмыслены выше) смещается в эпицентр человеческого бытия. Это происходит во всех сферах нашей жизни:

в производстве (научно-техническая революция замыкает на свободное время всю предметную деятельность человека, выявляет и делает непосредственно значимой всеобщую «самоустремленность» этой деятельности);

в социальных феноменах (малые динамичные самодеятельные группы постепенно становятся основными ячейками человеческого общения);

в общении различныхкультур (культуры Запада и Востока и далее -античности, средних веков, Нового времени... сходятся и впервые порождаются в точке своего начала);

в предельных нравственных перипетиях (эти узлы завязываются в окопах мировых войн, на нарах концлагерей, в судорогах тоталитарного режима; везде индивид выталкивается из прочных ниш социальной, исторической, кастовой детерминации, везде он встает перед трагедией изначального нравственного выбора и решения).

Так нарастает новый всеобщий социум - социум культуры - особая, в чем-то близкая к полисной, социальность, точнее, форма свободного общения людей в силовом поле культуры, диалога культур.

Возможно также предположить, что именно противостояние мегасоциума промышленной цивилизации (какую бы форму она ни принимала) и малых ядер социума культуры, именно это противостояние будет решающим событием начала XXI века.

«Возможно предположить...». Конечно, это звучит слабо. Остается утешать себя только тем, что история вообще совершается в форме предположений, в форме перекрестка исторических судеб. Впрочем, - это и есть форма культуры.

40 См. основные работы М.М.Бахтина.

41 Думаю, уже из предыдущего ясно, что «личность» есть для меня не какое-то наличное определение (X- личность, Y- еще не личность), но некая регулятивная идея (горизонт) бытия индивида в культуре.

42 Это определение культуры существенно для противопоставления легкому эстетизму. Только в нем сохраняется та «сырьевая природа поэзии» и речевой культуры в целом, о которой О. Мандельштам говорил как об основном противоядии против «дешевого культурпоклонства, захлестнувшего… университетскую и школьную Европу».

ДИАЛОГ КУЛЬТУР – понятие, получившее широкое хождение в философской публицистике и эссеистике 20 в. Чаще всего оно понимается как взаимодействие, влияние, проникновение или отталкивание разных исторических или современных культур, как формы их конфессионального или политического сосуществования. В философских трудах В.С.Библера понятие диалога культур выдвигается в качестве возможного основоположения философии в канун 21 в.

Философия Нового времени от Декарта до Гуссерля явно или неявно определялась в своей основе как наукоучение. Существующая в ней идея культуры определеннее всего выражена Гегелем – это идея развития, (само)образования мыслящего духа. Это культура, снятая в формах существования науки, что характерно для вполне определенной культуры – культуры Нового времени. Однако в действительности культура строится и «развивается» совсем по-другому, так что саму науку можно увидеть наоборот, в качестве момента целостной культуры.

Существует сфера, никак не укладывающаяся в схему развития, – это искусство. Нельзя сказать, что Софокл «снят» Шекспиром, а Пикассо «конкретней» (богаче, содержательней) Рембрандта. Напротив, художники прошлого открываются новыми гранями и смыслами в контексте современного искусства. В искусстве «раньше» и «позже» одновременны. Здесь действует не схема «восхождения», а композиция драматического произведения. С появлением на сцене нового «персонажа» – произведения, автора, стиля, эпохи – старые не уходят со сцены. Каждый новый персонаж выявляет новые качества и внутренние интенции в персонажах, ранее вышедших на сцену. Помимо пространства произведение искусства предполагает еще одно измерение своего существования: активное взаимоотношение автора и читателя (зрителя, слушателя). Обращенное к возможному читателю произведение искусства и есть произведение диалога через века – ответ автора воображаемому читателю и его вопрос к нему как соучастнику человеческого бытия. Композицией, строением произведения автор производит также и своего читателя (зрителя, слушателя), читатель же со своей стороны понимает произведение, лишь поскольку исполняет его, наполняет смыслом, домысливает, дорабатывает, понимает «послание» автора собою, своим самобытным бытием. Он – соавтор. Неизменное произведение содержит в себе каждый раз по-новому исполняемое событие общения. Культура оказывается формой, в которой историческое бытие человека не исчезает вместе с породившей его цивилизацией, а остается исполненным универсального и неисчерпаемого смысла опытом бытия человека. Культура есть мое бытие, отделенное от меня, воплощенное в произведении, обращенное к другим. Особенность исторического существования искусства есть лишь наглядный случай всеобщего феномена – бытия в культуре. Те же драматические отношения существуют и в философии. Платон, Николай Кузанский, Декарт, Гегель сходят с (гегелевской) лестницы «развития» на единую сцену всемирного философского симпозиума (как если бы рамки «Афинской школы» Рафаэля бесконечно расширились). Тот же феномен открывается и в сфере нравственности: во внутреннем диалогическом столкновении сопрягаются нравственные перипетии, сосредоточенные в разных образах культуры: герой античности, страстотерпец Средних веков, автор своей биографии в Новое время... Нравственное самосознание требует включения в личную совесть предельных вопросов бытия людей других культур. В том же ключе культуры необходимо понимать и развитие самой науки, которая в 20 в. испытывает «кризис оснований» и сосредоточивает внимание на собственных началах. Она вновь озадачивается элементарными понятиями (пространство, время, множество, событие, жизнь и т.д.), относительно которых допускается равная компетентность Зенона, Аристотеля, Лейбница.

Все эти феномены обретают смысл только как элементы единого Органона культуры. Поэт, Философ, Герой, Теоретик, Мистик – в каждой эпохальной культуре они связаны как персонажи единой драмы и только в этом качестве могут вступить в исторический диалог. Платон современен Канту и может быть его собеседником лишь тогда, когда Платон понят в своем внутреннем общении с Софоклом и Евклидом, а Кант – в общении с Галилеем и Достоевским.

Понятие культуры, по отношению к которому единственно имеет смысл понятие диалога культур, необходимо включает три аспекта.

(1) Культура есть форма одновременного бытия и общения людей различных – прошлых, настоящих и будущих – культур. Культура становится культурой только в этой одновременности общения разных культур. В отличие от этнографического, морфологического и других понятий культуры, так или иначе понимающих ее как замкнутый в себе объект изучения, – в концепции диалога культура понимается как открытый субъект возможного общения.

(2) Культура – это форма самоопределения индивида в горизонте личности. В формах искусства, философии, нравственности человек отстраняет готовые, сросшиеся с его существованием схемы общения, разумения, этического решения, сосредоточивается в начале бытия и мысли, где все определенности мира только еще возможны, где открывается возможность иных начал, иных определений мысли и бытия. Эти грани культуры сходятся в одной точке, в точке последних вопросов бытия. Здесь сопрягаются две регулятивные идеи: идея личности и идея разума. Разума, потому что вопрос стоит о самом бытии; личности, потому что вопрос стоит о самом бытии как моем бытии.

(3) Мир культуры – это «мир впервые». Культура в своих произведениях позволяет нам как бы заново порождать мир, бытие предметов, людей, собственное бытие, бытие своей мысли из плоскости полотна, хаоса красок, ритмов стиха, философских апорий, мгновений нравственного катарсиса.

Идея диалога культур позволяет понять архитектоническое строение культуры.

(1) О диалоге культур можно говорить, только если сама культура понимается как сфера произведений (не продуктов или орудий). Только воплощенная в произведение культура может быть местом и формой возможного диалога, поскольку произведение несет в себе композицию диалога автора и читателя (зрителя, слушателя).

(2) Историческая культура есть культура только на грани диалога культур, когда она сама понимается как одно целостное произведение. Как если бы все произведения этой эпохи были «актами» или «фрагментами» единого произведения, и можно было бы предположить (вообразить) единого автора этой целостной культуры. Только если такое возможно, имеет смысл говорить о диалоге культур.

(3) Быть произведением культуры значит находиться в сфере притяжения некоего первообраза, изначального понятия. Для античности это эйдос – «число» у пифагорейцев, «атом» Демокрита, «идея» Платона, «форма» Аристотеля, но также и судьба трагических поэтов, изваяние, характер... Так, произведение «Античная культура» предполагает как бы одного автора, но вместе с тем и бесконечную множественность возможных авторов. Каждое философское, художественное, религиозное, теоретическое произведение культуры является своеобразным средоточием, центром всей культурной полифонии эпохи.

(4) Целостность культуры как произведения произведений предполагает существование одного –доминантного – произведения, позволяющего понять многообразие произведений как архитектоническое целое. Предполагается, что для античной культуры таким культурным микрокосмом является трагедия. Быть в культуре для античного человека означало включаться в трагическую ситуацию герой-хор-бог-зритель, испытывать катарсис . Для средневековья такой «микросоциум культуры» – это «бытие-в-(о)круге-храма», позволяющее втянуть в одну мистерийную перипетию и богословские, и собственно культовые, и ремесленные, и цеховые... определения средневековой цивилизации как культуры.

(5) Культура как основание диалога предполагает некое внутреннее беспокойство цивилизации, боязнь за свое исчезновение, как бы внутренний возглас «спасите наши души», обращенный к будущим людям. Культура, стало быть, формируется как некий запрос к будущему и бывшему, как обращение ко всем, кто слышит, сопрягается с последними вопросами бытия.

(6) Если в культуре (в произведении культуры) человек ставит себя на грань небытия, выходит к последним вопросам бытия, он так или иначе подходит к вопросам философско-логической всеобщности. Если культура предполагает единого субъекта, творящего культуру как единое многоактное произведение, то тем самым культура выталкивает своего Автора за пределы собственно культурных определений. Субъект, созидающий культуру, и субъект, понимающий ее со стороны, стоят как бы за стенами культуры, осмысливая ее логически как возможность в точках, где ее еще нет или уже нет. Античная культура, средневековая культура, восточная культура исторически наличны, но в момент выхода в сферу последних вопросов бытия они осмысливаются не в статусе действительности, но в статусе возможности бытия. Диалог культур возможен лишь тогда, когда сама культура понимается в пределе, – в своем логическом начале.

(7) Идея диалога культур предполагает некий промежуток, некое «ничейное поле», через которое идет перекличка культур. Так, с культурой античности диалог осуществляется Возрождением как бы через голову средневековья. Средневековье и включается в этот диалог, и отстраняется от него, обнаруживая возможность прямого общения Нового времени с античной культурой.

Определенную логику имеет и само понятие диалог.

(1) Диалог культур логически предполагает выход за пределы какой-либо данной культуры к ее началу, возможности, возникновению, к ее небытию. Это не спор самомнений состоятельных цивилизаций, а беседа разных культур в сомнении относительно собственных возможностей мыслить и быть. Но сфера таких возможностей и есть сфера логики начал мысли и бытия, которую нельзя понять в семиотике значений. Логика диалога культур есть логика смысла. В споре начала одной логики (возможной) культуры с началом другой логики бесконечно развертывается и преобразуется неисчерпаемый смысл каждой культуры.

(2) Схематизм диалога культур (как логической формы) предполагает также амбивалентность данной культуры, ее несовпадение с собой, сомнительность (возможность) для самой себя. Логика диалога культур есть логика сомнения.

(3) Диалог культур – диалог не наличных, исторических данных и зафиксированных в этой данности культур, но – диалог возможностей бытия культурой. Логика такого диалога есть логика трансдукции, логика (а) трансформации одного логического мира в другой логический мир равной степени общности и (б) логика взаимообоснования этих логических миров в точке их начала. Точка трансдукции есть момент собственно логический, в котором диалогизирующие логики возникают в своем логическом определении вне зависимости от их наличного (или даже возможного) исторического бытия.

(4) «Диалогика» реализуется как логика парадокса. Парадокс есть форма воспроизведения в логике вне- и дологических определений бытия. Бытие культур (онтология культуры) понимается (а) как осуществление определенных возможностей бесконечно-возможного загадочного, абсолютного бытия и (б) как возможность соответствующего бытия субъектов, соавторствующих в открытии загадки бытия.

«Диалог культур» не является понятием не абстрактной культурологии, но философии, стремящейся осмыслить глубинные смещения культуры; на рубеже 20–21 вв. это проективное понятие современной культуры. Время диалога культур – настоящее (в его культурной проекции на будущее). Диалог культур есть форма (возможной) культуры 21 в. 20 век есть культура начинания культуры из хаоса современного бытия, в ситуации постоянного возвращения к началу с мучительным осознанием своей личной ответственности за культуру, историю, нравственность. Культура 20 в. до крайности активизирует соавторскую роль читателя (зрителя, слушателя). Произведения исторических культур воспринимаются поэтому в 20 в. не как «образцы» или «памятники», а как опыты начинания – видеть, слышать, говорить, понимать, – быть; история культуры воспроизводится как современный диалог культур. Культурная претензия (или возможность) современности – быть со-временностыо, со-бытийностью, диалогическим со-обществом культур.

Литература:

1. Библер В.С. От наукоучения к логике культуры. Два философских введения в двадцать первый век. М., 1991;

2. Он же. Михаил Михайлович Бахтин, или Поэтика культуры. М., 1991;

3. Он же. На гранях логики культуры. Книга избр. очерков. М., 1997.

В.С.Библер, А.В.Ахутин

Понятие и смысл диалога. Диалогичность как свойство культуры

Диалог – универсальный способ существования культуры. Будучи полифункциональным целостным общественным явлением, культура с древнейших времен для выживания, развития и обновления форм своего существования использует диалог как универсальное средство реализации целей человека в мире. Диалог в культуре есть универсальный способ передачи и освоения личностью форм социального взаимодействия, способов познания мира. В форме диалога закрепляется и передается культурный опыт человечества, традиции и вместе с тем обновляется ценностное содержание культуры.

Слово «диалог» происходит от греческих dia – «два» и logos – «понятие», «мысль», «разум», «язык» и означает, следовательно, «встречу» двух сознаний, логик, культур. Бинарность – одна из универсальных структур всей действительности: социальной, культурной, психологической, языковой.

Диалог представляет собой конкретную форму общения. Диалог – общение как минимум двух субъектов. «Мир для человека двойственен в соответствии с двойственностью основных слов, которые он может произносить. Основные слова суть не единичные слова, а словесные пары. Одно основное слово – это пара Я – Ты . Другое основное слово-пара Я – Оно » 1 .

Диалог – это форма связи субъектов, акцентирующая внимание на взаимонеобходимости Я и другого Я . Я ничего не могу сказать о себе, не соотнося себя с Другим , Другой помогает мне узнать себя. По мнению М.М. Бахтина, «у человека нет внутренней суверенной территории, он весь и всегда на границе» 1 , поэтому диалог есть «противостояние человека человеку, противостояние Я и Другого » 2 .И в этом главнейшая ценность диалога. Диалог, следовательно, – не просто общение, но взаимодействие, в ходе которого человек открывается себе и другим, обретает и узнает свое человеческое лицо, научается быть человеком. В диалоге происходит «встреча» субъектов. Мартин Бубер (1878–1929), один из крупнейших мыслителей ХХ в., сделавший диалогический принцип началом своей концепции человека, подчеркивает, что человек обретает свою человеческую сущность, соотнося себя не только с другими людьми, но и с природой, с Богом.

В концепции диалога смысл и позиция Другого играет принципиальную роль. Логические модели диалога связаны с логическими схемами построения соотношения Я и Другого , где Другой – это и мое другое Я , и другой объект (природа, человек как тело-вещь), и другой субъект.

Диалогические отношения , согласно М. Буберу, возникают в трех сферах . «Первая: жизнь с природой . Здесь отношение – доречевое, пульсирующее во тьме. Создания отвечают нам встречным движением, но они не в состоянии нас достичь, и наше Ты , обращенное к ним, замирает на пороге языка.

Вторая: жизнь с людьми . Здесь отношение очевидно и принимает речевую форму. Мы можем давать и принимать Ты .

Третья: жизнь с духовными существами . Здесь отношение окутано облаком, но раскрывает себя – безмолвно, но порождает речь. Мы не слышим никакого Ты и все же чувствуем зов, и мы отвечаем – творя образы, думая, действуя; мы говорим основное слово своим существом, не в силах вымолвить Ты своими устами … Если я обращен к человеку, как к своему Ты , если я говорю ему основное слово Я – Ты, то он не вещь среди вещей и не состоит из вещей».

Таким образом, диалогическое отношение осуществляется и как диалог человека с природой, и как диалог с другими (межличностный, межнациональный, межкультурный), и как диалог с самим собой. Помимо этого можно говорить о диалоге с миром вещей, с духовными ценностями, несущими в себе отпечаток личности их создателей (опосредованная предметами и ценностями форма диалога).

Диалогическое взаимодействие строится на принципах равенства и взаимного уважения позиций. Вступая в контакт, человек с человеком, людские совокупности, различные самобытные культуры не должны подавлять друг друга. Следовательно, для того чтобы диалог состоялся, необходимо соблюдение ряда условий . Это, во-первых, условие свободы , а во-вторых, наличие равных субъектов , осознающих свою качественную индивидуальность. Диалог придает высшую ценность совместному бытию субъектов, каждый из которых самодостаточен и самоценен. «Вненаходимость» не является препятствием для их общения и взаимного познания. Природа нуждается в диалогическом отношении, так же как и человек.

Диалог между культурами бывает непосредственным и опосредованным – пространством, временем, другими культурами; конечным и бесконечным – ограничен определенными временными рамками, данными конкретными субъектами либо неразрывно связывает культуры в бесконечном творческом поиске.

На основании трансформаций, происходящих в культурах в результате их диалогического взаимодействия, можно осуществить типологизацию диалогического отношения, т. е. выделитьразные типы диалога – внешний и внутренний.

Внешний диалог не ведет к со-изменению культур . Он обусловлен интересами само познания и само развития культур, способствует взаимообогащению культур, дополнению их новыми частностями. Диалог здесь – взаимный обмен этими готовыми ценностями, результатами творческой деятельности культур.

Из данной логики взаимодействия естественно вытекает разведение культур по разным уровням, обусловленное разной степенью их «результативности» (цивилизованности). Мировая культура с этих позиций видится некоей суммой культур.

Внутренний диалог – творческое взаимосозидание культур, их самореализация. Диалог здесь оказывается уже не просто механизмом передачи готовых культурных смыслов, но механизмом со-изменения культур в процессе их взаимодействия и посредством их взаимодействия, механизмом «смыслопорождения» (Ю.М. Лотман).

На исходе XX в. эта идея становится ведущей, определяющей жизнь культур в условиях их универсализации.

Как видим, диалог – довольно сложная социокультурная форма , которая задает определенный смысл человеческим и межкультурным отношениям, в ходе которой человеческие и межкультурные связи выстраиваются определенным образом, находят свое выражение, обретают конкретный вид. Чтобы получить более ясное представление о диалоге, расставить акценты и увидеть специфику различных форм диалогического отношения, обозначим тепредметные области , в рамках которых возможно говорить о диалоге. Диалог можно рассматривать на уровне; лингвистически-семиотическом (диалог как форма речевого общения, отличная от монолога); дискурсивно-логическом (диалогичность сознания и мышления, знание как совместное с другими знание, а потому диалог – это средство для прояснения, выработки смысла, средство обретения истины, здесь важно понимание, логика); коммуникативном (диалог как средство восприятия, переработки, передачи готового смысла, здесь важно взаимопонимание); социально-психологическом (диалог как форма социальной связи, общение, т. е. взаимодействие на межличностном уровне – с моим другим Я , с другими); культурологическом (диалогичность как свойство культуры, диалог культур); экзистенциальном (диалог как принцип человеческого существования, суть которого – выход за пределы наличного бытия, диалог как отношение человек-человек, отношение Я −Ты ) .

Рассмотрим подробнее проблему диалога в аспекте.

Диалогичность как свойство культуры. Диалог культур. Внешний и внутренний диалог

Диалог – это не только вопросно-ответная форма мышления, не только авторский прием, но и само реальное бытие культуры, ее имманентная сущность, способ реализации ее функций. Идея диалога как бытия культур появилась в ХХ в. Она принадлежит М.М. Бахтину (1895–1975), русскому философу, теоретику культуры, литературоведу. Он исходит из представления о культурах как «личностях» (под влиянием работ О. Шпенглера), которые ведут между собой нескончаемый, длящийся в веках «диалог».

Культура есть там, где есть две культуры. «Где одна культура, – пишет В.С. Библер, исследователь творчества М.М. Бахтина,– я с ней срастаюсь, – и тогда уже культуры нет, есть цивилизация 1 ». Цивилизация, как и человек, продолжает существовать и развиваться после своей «физической смерти», после своего исчезновения с земной поверхности. В какой форме? В форме культуры, форме культурного общения, т. е. общения, осуществляемого через посредство произведений культуры. Именно так – из себя – культура как таковая растет (трансформируется), прирастает (становится «вещью», произведением, т. е. искусством, запечатлевшим общение) и прорастает в своих субъектах, носителях культуры, собеседниках, участниках диалога (становясь их знанием и умением). Поэтому культура – это всегда и диалог культуры, и внекультурности, культуры и варварства, космоса (порядка) и хаоса.

Здесь следует заметить, что в прошлых цивилизациях и эпохах культура (прежде всего как образование и воспитание) занимала «периферийное» место, в «производстве» культуры и в общении культур непосредственное участие принимало лишь меньшинство человечества. По словам В.С. Библера, социокультурная жизнь современных людей изменилась: произошел «переход от идеи человека образованного и просвещенного к идее «человека культурного» 1 . Произошел сдвиг в сторону понимания культуры как диалога культур, для которого значим каждый субъект, каждый момент бытия. Более того, человек современной культуры «не имеет своего прочного культурного места, он современно культурен лишь в той мере, в какой способен каждый раз заново решать и перерешать все смыслы…» 2 , т. е. способен жить на грани, на пересечениях, «между» разными возможностями, в горизонте разных культур одновременно.

Человечество создает различные культуры, и само является продуктом взаимодействия различных культур, в диалоге и посредством диалога творящих себя и одновременно создающих единую и многообразную общечеловеческую культуру. Каждая культура, вовлеченная в диалог, раскрывает заключенные в ней многообразные смыслы, становится культурой, западной или восточной, античной или средневековой и т. д. Диалогичность , таким образом,является, во-первых, неотъемлемымсвойством самой культуры , сущностной характеристикой бытия культуры. И, во-вторых, д иалогичность – это возникшее в конкретном историческом пространстве и времени отношение культур, обусловленное развитием связей этих культур. До определенного момента в истории культур их отношения строились по иной, монологической схеме взаимодействия.

Исходя из сказанного посмотрим пристальнее на межкультурныйдиалог.

Прежде всего – на уровне отдельно взятой культуры . Формой диалога культур здесь оказываются связи, обусловленные собственной морфологией культуры: связи между светской и религиозной культурами, между художественной и научной культурами, массовой и элитарной, профессиональной и народной и т. д. Другими словами, речь идет о связи субкультур , образующих данную конкретную культуру, или о диалоге внутри одной культурной эпохи. В рамках средневековой культуры, к примеру, в диалог вступали такие субъекты, как монархия, дворянство-рыцарство, монашество и народ. Результатом диалога между ними была официальная культура, замковая культура, рыцарская культура, народная культура, карнавальная культура и др.

Межкультурный диалог на уровне разных культур

В этом смысле диалог осуществляется и рассматривается, с одной стороны, как диалог синхронический и диахронический, т. е. «в веках и между веками» (хронологический аспект рассмотрения), и каждая культура здесь – это определенная культурная эпоха, этап в общей истории культуры. В этом плане можно говорить о диалоге прошлого и настоящего, о культуре отцов и детей.

С другой стороны, диалогическими выступают связи между различными национальными культурами, культурами разных регионов, между качественно определенными культурными ценностями.

История и логика диалогической связи различных культур

Как формируется диалогическое отношение между культурами?Какие логические схемы и принципы определяют диалогическую связь, отличая ее от других схем межкультурных контактов?

1. Логика самоцентрированности . Мы уже говорили, что идея диалога существовала не всегда, диалогика – плод ХХ в. Однако ее истоки следует искать в тех реальных межкультурных взаимодействиях, что складывались на протяжении истории человечества. И начинать надо с того, что до определенного момента культуры были самодостаточными, их существование поддерживалось за счет собственных резервов, за счет «внутреннего» диалога между субкультурами.

Логика самоцентрированности и самодостаточности культур соответствует локально-региональной форме их взаимодействия. Схема этого взаимодействия – свое, иное . И хотя отдельные попытки выхода в диалог с другими культурами имели место, особенно в эпоху Возрождения, они так и остались лишь «нереализованной возможностью диалога»­ (Л.М. Баткин). Однако в результате этого взаимодействия выяснилось, что только столкнувшись с другой культурой, вступив с ней в контакт, культура исходная оказывается в состоянии проявить свою индивидуальность, «выделиться», т. е. обрести свое Я (без которого выход в диалог невозможен).

2. Логика контактов (схема:своеи иное). В Новое время, вследствие интенсификации отношений между культурами, появилось понимание необходимости обращения к другой культуре как к цели .

Логика столкновений, встреч, узнаваний позволила культурам проявлять в себе новое содержание, новые для себя смыслы, понять взаимозависимость и взаимообусловленность. Так, духовный кризис Запада на рубеже XX в. заставил его искать новые стимулы для саморазвития в культурах Востока, сумевших сохранить свои «первокорни», свою естественность и непосредственность. О такого же рода влиянии западной культуры на восточную в свое время Рабиндранат Тагор написал в одной из статей: «Динамизм Европы... подействовал на нас как ливень из тучи, пришедший издалека, напоил пересохшую землю, пробуждая в ней жизненные силы. После такого ливня в глубинах земли начинают прорастать все семена. Только пустыня даже после ливня остается бесплодной, и в этой бесплодности есть нечто от смерти» 1 .

Таким образом, логика контактов (сопоставление и противопоставление своего и чужого , усмотрение различий и обнаружение сходного ) становится необходимым условием самоосознания, саморефлексии и саморазвития культур, т. е. тем механизмом, который проявляет культурную самобытность . С другой стороны, – предпосылкой , ведущей к пониманию и утверждению взаимонеобходимости культур, их единства, выхода в «мировой поток» культуры. Тем самым логика самодостаточности перерастает в логику «всеобщего », появляется реальная база для диалога.

3.Логика дополнительности (рядоположенности) культур основана на полифонии, равноправии и равноценности взаимодействующих культур (схема: свое и иное ). Это не просто «многоголосие» или «множественные междусубъектные культурные связи. Это «моноплюрализм» (термин Н.А. Бердяева), полифоническая ситуация, когда каждая из культур ведет свою «тему», сохраняя свое лицо. Культуры не могут существовать друг без друга, взаимодействуют на принципах равенства и равнонеобходимости. Стремление обрести этот статус равенства объясняет, почему с середины XX в. в полилоге культурных «голосов» громче всего пытался заявить о себе «голос» культур развивающихся стран. Они отстаивали право на свой «свободный стиль».

4. Диалогика (свое –- иное ). Вершина полифонии – диалог . Его возникновение связано с разрушением рамок, границ между культурами. Взаимопроникновение и взаимоизменение культур характеризуют существо диалога. Он – естественный результат развития и углубления взаимоотношений культур. Это уже новая парадигма взаимодействия культур, новое понимание культуры в целом.

Этот процесс требует перемены акцентов , переноса центра тяжести за рамки собственного Я , на Другого , который в силу этого становится Ты , «первым лицом » диалога . Но это не просто перемена «лиц», ничего существенным образом не меняющая (ведь известно, к примеру, что Восток, бывший в средние века центром мировой культуры, утратил свой приоритет с развитием капиталистических отношений на Западе: одно «лицо» сменило другое). «Другой» оказывается активным со-участником «моего» смыслообразования, что означает фактическое признание за «другим» субъектных свойств, то есть равнодействия Я и Другого и поэтому Я и Ты . Здесь диалог, наконец, обретает свое истинное содержание. Культуры превращаются в неотъемлемые условия внутреннего развития друг друга, в равновесных со-творцов самих себя и друг друга в диалоге и посредством диалога.

Важно, что так понятое диалогическое отношение всегда укоренено в событии (предмет, повод для «встречи»). Реальная социокультурная практика (событие, которое реализуется как со-бытие, т. е. диалогически), одновременно разъединяет (обнаруживает границы, пределы взаимодействия) и соединяет участников «встречи».

«Со-в-местность», пересечения субъектов, пространство «между», общая территория, общая тема или проблема становятся содержанием и смыслом диалога. «Между » означает не просто нового рода феномен, но нового рода организацию связи между людьми, социумами, культурами, где одно связано с другим и каждое суть то , что оно есть, только будучи связанным с другим . В этой связи есть места соединений, узловые пункты, но нет централизации . И каждый из участников, каждая из взаимодействующих культур использует свои средства, свой потенциал для решения общей задачи и одновременно меняется, корректируя свое содержание, извлекает новые для себя смыслы в процессе диалогического взаимодействия.

Диалог не есть готовая форма, накладываемая извне на человеческие или межкультурные взаимодействия. Она вырабатывается в ходе взаимодействия, вырастает «изнутри» процесса человеческих взаимодействий, появляется как их результат. Другими словами, диалог – «живая» динамическая форма конкретных взаимодействий человеческих индивидов, в ходе и посредством этих взаимодействий творящих свой жизненный мир, свое повседневное бытие, свою культуру.

Диалог не только форма связи различных субъектов, определяющая смысл, структуру и результаты этой связи. Диалог есть необходимое условие и средство изменения и гармонизации этих связей. Естественно, что при изменении бытия субъектов усложняется и задача осуществления диалога.

1. Принципы диалогического отношения культур . Принцип открытости: требование выхода за пределы культур, их направленность на общение с другой культурой, с одной стороны, и открытость воздействию «другого», незамкнутость для «другого» – с другой, т. е. понимание необходимости взаимодействия. Замкнутость, охранительные тенденции, оправданные на стадии смысловой «концентрации» или «консервации» культуры, перестают быть ведущим мотивом в период «переоценки ценностей», ломки прежних смысловых ориентиров, когда использованы уже все способы само-рефлексии, само-развития, естественные для «спокойного» существования культуры. И тем более, когда речь идет о становлении культурного универсума, сближении культур, «размыкании» прежних границ между культурами.

2. Принцип процессуальности. Диалог культур – это процесс, который производит и сами эти культуры, и те условия , в которых они осознают себя, обретают способность к общению друг с другом и, наконец, «встречаются», открывая перспективу бесконечного взаимопорождения. Процессуальность позволяет ввести в разговор о диалоге контекст, почву, обсуждать условия для возникновения диалога, а также его предмет или тему, конкретных участников и форму их взаимодействия, учесть реальную динамику взаимодействия. С этих позиций диалог культур – это процесс их бесконечного взаимного со-знания , со-изменения, со-творчества . Диалог здесь не средство, а самоцель, не преддверие к действию, а само действие. «Быть – значит общаться диалогически. Когда диалог кончается, все кончается. Поэтому диалог не может и не должен кончиться».

При таком подходе к пониманию существа культурного взаимодействия утрачивает смысл поиск «универсальных принципов мышления», «общей системы координат», фактически резко сужающих возможности для взаимодействия, ограничивая их пределами, в которых позиции культур совпадают , а в тенденции и вообще сводящих «на нет» культурные различия. Такое пониманиеглубинной связи культур требует «выводить » общее , следуя индивидуальной логике культур, из конкретного взаимодействия, жизненных реалий, общений, диалога культур. В этом смысл их движения к всеобщности.

3. Принцип симметрии. Культуры «встречаются», пересекаются в общей точке, в качестве которой может выступать, например, проблема человека или проблема сохранения культурной самобытности и др. В решении этих проблем каждая из культур идет со своей стороны, используя свой потенциал и средства, сохраняя свою уникальность, специфические смысловые пласты, культурные традиции. Но, глядя, как в зеркало, в другую культуру, она корректирует себя, самоизменяется, наполняется новым содержанием, новыми смыслами. Происходит это за счет преодоления односторонности, узости видения проблемы.

Сегодня перед лицом новых, общечеловеческих проблем (глобальных, гуманитарных) значимость диалога неизмеримо возрастает. Общность бытия разных регионов, стран, культур, общее проблемное поле не означает их следования одним и тем же стандартам, социальным, экономическим, культурным. Современность полифонична, «многоголосна». Разные «голоса» (разноголосие не есть разногласие) пытаются обрести «созвучие», построить логику совместности , единства. Д иалогика оборачивается полилогикой . Поиск и отработка новых форм взаимосвязи и их внедрение немыслимы без преодоления различного рода «центризмов» (европоцентризма, востокоцентризма и др.), существующей асимметрии, вызванной этими стереотипами, без встречного движения культур, порождающего новые формы и новые смыслы взаимодействия. Общность формируется из сочетания разных региональных, этнокультурных объединений. Форма этой общности вырабатывается в ходе и посредством диалога или полилога между ними.

Литература

Бахтин М.М. Вопросы литературы и эстетики. М., 1975.

Библер В.С. Культура. Диалог культур (опыт определения) // Вопросы философии. 1989. № 6. С. 31-42.

Библер В.С. Замыслы: В 2 кн. М., 2002.

Бубер М. Я и Ты. М., 1993.

Коновалова Н.П. Культура как диалог культур // Духовность и культура. Алгоритмы культуры. Екатеринбург, 1994. С.130-150.

Лотман Ю.М. Семиосфера. Механизмы диалога // Лотман Ю.М. Внутри мыслящих миров. Человек - текст - семиосфера - история. М., 1999; 2002.

Социокультурное пространство диалога. М., 1999.