ثلاث حالات من تفاعل حوار الثقافات. حوار الثقافات: التعريف ، المستويات ، الأمثلة

التعاون في الحوار الثقافي الدولي

تاريخ البشرية كله حوار. إنها بطبيعتها وسيلة اتصال وشرط للتفاهم المتبادل بين الناس. تفاعل الثقافات ، حوارهم هو الأساس الأكثر ملاءمة لتطوير العلاقات بين الأعراق والأعراق.

"الحوار هو التواصل مع الثقافة ، وإدراك الإنجازات وإعادة إنتاجها ، وهو اكتشاف وفهم قيم الثقافات الأخرى ، وإمكانية إزالة التوتر السياسي بين الدول والجماعات العرقية. إنه شرط ضروري للبحث العلمي عن الحقيقة وعملية الإبداع في الفن. الحوار هو فهم "أنا" المرء والتواصل مع الآخرين. إنه عالمي ، وعالمية الحوار معترف بها عالمياً "(1 ، ص 9). يمكن لحوار الثقافات أن يكون بمثابة عامل مصالحة يمنع نشوء الحروب والصراعات. يمكن أن يخفف التوتر وخلق جو من الثقة والاحترام المتبادل بين الثقافات المختلفة. مفهوم الحوار وثيق الصلة بالثقافة الحديثة بشكل خاص. إ. هيردر يعتبر التفاعل بين الثقافات وسيلة للحفاظ على التنوع الثقافي. العزلة الثقافية تؤدي إلى موت الثقافة. ومع ذلك ، في رأيه ، يجب ألا تؤثر التغييرات على "جوهر" الثقافة.

الحوار هو التنمية والتفاعل على الدوام. إنه دائمًا اتحاد وليس تحللًا. الحوار هو مؤشر للثقافة العامة للمجتمع. "الحوار ليس وسيلة بل غاية في حد ذاته. أن تكون وسيلة للتواصل الحواري. عندما ينتهي الحوار ، ينتهي كل شيء. لذلك ، الحوار ، في جوهره ، لا يمكن ولا يجب أن ينتهي "(8 ، ص 433). وبحسب محمد باختين ، فإن كل ثقافة تعيش فقط في التشكيك في ثقافة أخرى ، وأن الظواهر العظيمة في الثقافة تولد فقط في حوار الثقافات المختلفة ، فقط عند نقطة تقاطعها. تعد قدرة ثقافة ما على إتقان إنجازات أخرى أحد مصادر نشاطها الحيوي. "الثقافة الغريبة تكشف عن نفسها بشكل كامل وأعمق فقط في عيون ثقافة أخرى ... معنى واحد يكشف أعماقها ، بعد أن التقى والتلامس مع معنى غريب آخر ... بينهما يبدأ ، كما كان ، الحوار الذي يتغلب على انعزال هذه المعاني وحيدة الجانب ، هذه الثقافات ... تقليد ثقافة أجنبية أو الرفض الكامل لها يجب أن يفسح المجال للحوار. "نطرح أسئلة جديدة على ثقافة أجنبية لم تطرحها على نفسها ، ونبحث عن إجابة منها ، على أسئلتنا هذه ؛ وثقافة أجنبية تستجيب لنا ، تفتح أمامنا جوانب جديدة من ذاتها ، أعماق دلالية جديدة "(7 ، ص 335). ينطوي الحوار على مقارنة القيم الوطنية وتطوير فهم أن التعايش العرقي والثقافي للفرد مستحيل بدون موقف محترم ودقيق تجاه قيم الشعوب الأخرى.

يمكن أن يؤدي الحوار ، بحسب السيد باختين ، إلى النتائج التالية:

• 1. التجميع ، دمج وجهات النظر أو المواقف المختلفة في واحدة مشتركة.
• 2. "خلال اللقاء الحواري بين ثقافتين ، لا يندمجان ولا يختلطان ، فكل منهما تحتفظ بوحدتها وسلامتها المفتوحة ، لكنهما تثري كل منهما بشكل متبادل."
• 3. يؤدي الحوار إلى فهم الاختلافات الجوهرية بين المشاركين في هذه العملية ، عندما "كلما زاد الترسيم ، كان الترسيم أفضل ، ولكن خيرًا. لا معارك على الحدود ".

ساجاتوفسكي يفرد بالنتيجة الرابعة المحتملة للحوار: "لم يكن من الممكن الاتفاق ، وتبين أن المواقف غير متوافقة ، وتأثرت المصالح الأساسية ، ومن الممكن حدوث صراع غير حواري بين الأطراف (وأحيانًا ضروري) "(9 ، ص 22). يمكن أن تكون أنظمة القيم الموجهة بشكل مختلف بمثابة عقبات في الحوار ، مما يجعل الحوار ، بالطبع ، صعبًا وتحجم بعض الثقافات عن الاتصال بالثقافات الأخرى.

تفاعل الثقافات هو عملية مترابطة وذات اتجاهين. ويترتب على ذلك أنه ليس من الصحيح تمامًا اعتبار شكل الارتباط بين الماضي التاريخي للثقافات الوطنية والحالة الحالية للثقافة تفاعلًا ، لأنه لا يوجد سوى اتصال أحادي الاتجاه ، لأن الحاضر لا يؤثر على الماضي. يمكننا أن نفترض أن فئة "التفاعل" على طول القطاع غير قانوني. سيكون من الأصح تسمية هذه الظاهرة بالاستمرارية. ومع ذلك ، هذا لا يعني أن التراث الثقافي لا يشارك في عملية التفاعل بين الثقافة الوطنية. يتم تضمين التراث الروحي لكل أمة في إعادة التفكير أو بجودته الأصلية في الحالة الحديثة والحديثة لثقافة الأمة. تعتمد درجة مشاركة قيم الماضي في عملية التفاعلات الوطنية الثقافية على درجة المشاركة في العمليات الروحية الحديثة. في المرحلة الحالية ، يتم تحقيق الحاجة إلى استعادة الروابط الرأسية غير المتزامنة في الثقافة بشكل متزايد ، أولاً وقبل كل شيء ، اكتساب نموذج روحي جديد يربط بداية القرن الحادي والعشرين ببداية القرن العشرين ، مع النهضة الروحية "للعصر الفضي" وهي متجذرة في الطبقات العميقة للتاريخ والثقافة. تم تضمين تنوع أشكال النشاط والتفكير والرؤية للعالم الذي تم تطويره في سياق التطور التاريخي والثقافي بشكل متزايد في العملية العامة لتطور الثقافة العالمية. في الوقت نفسه ، لديهم جذور عميقة واختلافات ثقافية ، تعكس سمات المجتمع العرقي في سلامتهم وعلاقاتهم الداخلية مع البيئة الطبيعية والاجتماعية. الاختلافات الثقافية هي أحد مصادر تنوع العملية التاريخية ، مما يضفي عليها أبعادًا متعددة. إن تفرد كل ثقافة يعني أنه في نواحٍ معينة تتساوى الثقافات المختلفة مع بعضها البعض. إن عبارة "متخلف ثقافيا" غير مقبولة في العلاقات بين الشعوب. شيء آخر هو الأشخاص المتخلفون اقتصاديًا أو المتخلفون ثقافيًا. من المستحيل إنكار التطور في مجال الثقافة ، وبالتالي حقيقة أن هناك ثقافات أكثر تطوراً وقوة وأقل تطوراً وأقل انتشاراً. إلا أن الطابع الفريد للخصائص الوطنية والإقليمية لثقافة معينة هو ما يضعها في مستوى يتناسب مع الآخرين. تنوع الثقافات حقيقة موضوعية. ترجع وحدة الثقافة العالمية إلى وحدة العملية التاريخية ، والطبيعة العالمية للعمل ، والنشاط الإبداعي بشكل عام. أي ثقافات وطنية تعبر عن المحتوى الإنساني العالمي. وبالتالي ، فإن ضرورة وإمكانية التفاعل وحوار الثقافات مثبتة نظريًا.

بما أن الثقافة الروحية مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالدين ، فإن حوار الثقافات "ليس فقط تفاعل الشعوب ، بل أيضًا ارتباطها الصوفي العميق ، المتجذر في الدين" (4 ، ص 20). لذلك ، لا يمكن حوار الثقافات دون حوار الأديان وحوار الأديان. إن تبادل القيم الروحية والتعريف بإنجازات ثقافة الشعوب الأخرى يثري الشخصية. جوهر نشاط موضوع الثقافة ، والذي من خلاله يغير هو نفسه ، ويغير ويطور في نفس الوقت الدولة ، ومحتوى الثقافة الوطنية. يحدث تفاعل الثقافات أيضًا على مستوى التواصل بين الأشخاص ، حيث تتحقق القيم العامة للثقافات في الإحساس. وبالتالي ، فإن التواصل بين الأشخاص ، وتوسيع مصادر المعلومات الاجتماعية والثقافية ، يمكن أن يكون عاملاً مهمًا في التغلب على التفكير النمطي وهذا يساهم في الإثراء المتبادل للصورة الروحية للناس.

كلما تطورت الثقافة الوطنية ، زادت قدرتها على تضمين قيم ثقافة الأمم المختلفة في مجال الاتصال الروحي ، وزادت الفرص التي توفرها للإثراء الروحي للفرد. تعتمد طبيعة الإدراك على كل من محتوى قيم الثقافة ، وعلى الخصائص المعقدة للفرد والشخصية للمدرك. يتم تصور القيم الثقافية على أساس المقارنة بين الخبرة السابقة والجديدة. في الوقت نفسه ، لا تحدث المعرفة فقط على أساس عقلاني ، ولكن أيضًا على أساس غير منطقي. المشاعر تحفز الفهم أو تعيق الفهم ، وتضع حدوده. يتم تنفيذ التصور الأجنبي من خلال مقارنة عنصر ثقافة أمة أخرى بعنصر مشابه في الثقافة الوطنية للفرد. المقارنة هي أساس كل فهم وكل تفكير. يتم استيعاب الثقافة الأجنبية فقط في عملية أي نشاط عملي أو تعليمي أو أي نشاط آخر. فهم الجديد ، والاستيعاب مستحيل بدون عمليات التفكير المرتبطة باللغة. تساهم اللغة في المعرفة المتبادلة للأمم ، واستيعاب التراث الثقافي. يحقق الإنسان أعلى مستوى من التطور الثقافي عندما يتم في نفسه عمل روحي عظيم. لكنه لا يستطيع الوصول إلى هذا إلا من خلال التواصل. تفترض معرفة الثقافة الروحية لأمة أخرى النشاط العاطفي والفكري لموضوع الإدراك ، والتراكم المنهجي للمعرفة حول محتوى القيم الثقافية الأجنبية.

كما أن عملية تأثير الثقافات الوطنية لا تتمثل في تكرار النتائج التي تحققت بترجمتها إلى لغة أخرى ، أو تقليدها ، بل في التعبير عن أفكار ومشاعر الإنسان العصري الذي يعيش بمصالح العصر. في تفاعل الثقافات ، يعمل القانون دائمًا: الثقافة لا ترفض الثقافة. في عملية تفاعل الثقافات ، يمكن التمييز بين نوعين من الحوار: مباشر وغير مباشر. الحوار المباشر هو عندما تتفاعل الثقافات مع بعضها البعض بسبب كفاءة المتحدثين بها ، يكون هناك تبادل على مستوى اللغة. يحدث الحوار غير المباشر في تفاعل الثقافات داخل الثقافة ، كجزء من هياكلها الخاصة. يحتل المحتوى الثقافي الأجنبي موقعًا مزدوجًا - سواء كمحتوى شخص آخر أو خاص به. في حوار الثقافات ، تظهر نفس المشاكل التي تحدث في الترجمة من لغة إلى لغة: الفهم ، والتعود على عالم الثقافة الأجنبية. الحوار مع الثقافات الأخرى مستحيل بدون صور معينة للثقافة ، ثقافة الفرد والآخر.

في إطار العولمة ، يتنامى الحوار الدولي للثقافات. يعزز الحوار الثقافي الدولي التفاهم المتبادل بين الشعوب ، ويجعل من الممكن فهم الصورة الوطنية للفرد بشكل أفضل. اليوم ، بدأت الثقافة الشرقية ، أكثر من أي وقت مضى ، في التأثير بشكل كبير على ثقافة الأمريكيين وأسلوب حياتهم. في عام 1997 ، بدأ 5 ملايين أمريكي في الانخراط بنشاط في اليوغا ، الجمباز الصحي الصيني القديم. حتى الأديان الأمريكية بدأت تتأثر بالشرق. الفلسفة الشرقية ، بأفكارها حول الانسجام الداخلي للأشياء ، تغزو تدريجياً صناعة مستحضرات التجميل الأمريكية. التقارب والتفاعل بين النموذجين الثقافيين يحدث أيضًا في مجال صناعة الأغذية (معالجة الشاي الأخضر). إذا بدا في وقت سابق أن ثقافتي الشرق والغرب لا تتقاطعان بشكل متبادل ، فعندئذ توجد اليوم ، أكثر من أي وقت مضى ، نقاط اتصال وتأثير متبادل. لا يتعلق الأمر بالتفاعل فحسب ، بل يتعلق أيضًا بالتكامل والإثراء. إن وجود ثقافات أخرى يشبه أكثر فأكثر حياة مبدأين لا ينفصلان - "ين" و "يانغ" (13 ، ص 33). يجب أن يكون حوار الثقافات أكثر وضوحًا في السياسة الخارجية لأوروبا. يجب أن يكتسب الجانب الثقافي للسياسة الخارجية أهمية متزايدة. التطور الحواري لمفهوم "الثقافة" - يجب أن يكون هذا جزءًا من الحوار الدولي للثقافات. تساهم العولمة والمشاكل العالمية في حوار الثقافات. بشكل عام ، أصبحت مشاكل الانفتاح على الحوار والتفاهم المتبادل في العالم الحديث عميقة. ومع ذلك ، من أجل التفاهم المتبادل والحوار ، لا تكفي النوايا الحسنة وحدها ، ولكن معرفة القراءة والكتابة بين الثقافات (فهم ثقافات الشعوب الأخرى) ضرورية ، والتي تشمل: "الوعي بالاختلافات في الأفكار والعادات والتقاليد الثقافية المتأصلة في الشعوب المختلفة ، القدرة على رؤية الأشياء المشتركة والمختلفة بين الثقافات المتنوعة والنظر إلى ثقافة مجتمع الفرد من خلال عيون الشعوب الأخرى "(14 ، ص 47). ولكن من أجل فهم لغة الثقافة الأجنبية ، يجب أن يكون الشخص منفتحًا على ثقافة المواطن الأصلي. من الأصلي إلى العالمي ، الطريقة الوحيدة لفهم أفضل ما في الثقافات الأخرى. وفقط في هذه الحالة سيكون الحوار مثمرًا. عند المشاركة في حوار الثقافات ، يجب ألا يعرف المرء ثقافته فحسب ، بل يجب أن يعرف أيضًا الثقافات والتقاليد والمعتقدات والعادات المجاورة.

حوار الثقافات هو شكل من أشكال وجود الثقافة. كما تعلم ، الثقافة غير متجانسة داخليًا - فهي تنقسم إلى العديد من الثقافات غير المتشابهة ، وتوحدها بشكل أساسي التقاليد الوطنية. لذلك ، عند الحديث عن الثقافة ، غالبًا ما نحدد: الروسية ، والفرنسية ، والأمريكية ، والجورجية ، إلخ. يمكن أن تتفاعل الثقافات الوطنية في سيناريوهات مختلفة. قد تختفي ثقافة ما تحت ضغط ثقافة أخرى أقوى. قد تخضع الثقافة لضغوط العولمة المتزايدة ، التي تفرض ثقافة دولية متوسطة تعتمد على قيم المستهلك.

يعد عزل الثقافة أحد خيارات مواجهة الثقافة الوطنية ضد ضغوط الثقافات الأخرى والثقافة الدولية. تنبع عزلة الثقافة من حظر أي تغييرات فيها ، والقمع القسري لجميع التأثيرات الغريبة. يتم الحفاظ على مثل هذه الثقافة ، وتتوقف عن التطور وتموت في النهاية ، وتتحول إلى مجموعة من الأفكار المبتذلة والحقائق الشائعة ومعروضات المتاحف والمزيفة للحرف الشعبية.

من أجل وجود وتطوير أي ثقافة ، وكذلك أي شخص ، فإن التواصل والحوار والتفاعل ضروريان. تعني فكرة حوار الثقافات انفتاح الثقافات على بعضها البعض. لكن هذا ممكن إذا تم استيفاء عدد من الشروط: المساواة بين جميع الثقافات ، والاعتراف بحق كل ثقافة في أن تكون مختلفة عن الآخرين ، واحترام الثقافة الأجنبية.

يعتقد الفيلسوف الروسي ميخائيل ميخائيلوفيتش باختين أن الثقافة فقط في الحوار تقترب من فهم نفسها ، والنظر إلى نفسها من خلال عيون ثقافة أخرى ، وبالتالي التغلب على انحيازها وحدودها. لا توجد ثقافات معزولة - فجميعهم يعيشون ويتطورون فقط في حوار مع الثقافات الأخرى:

"الثقافة الغريبة تكشف عن نفسها بشكل كامل وأعمق فقط في عيون ثقافة أخرى (ولكن ليس في مجملها ، لأن الثقافات الأخرى ستأتي وترى وتفهم أكثر). معنى واحد يكشف أعماقه ، بعد أن التقى والتلامس مع آخر ، معنى غريب: يبدأ حوار بينهما ، كما كان ، يتغلب على انعزال هذه المعاني واحادية الجانب ... في مثل هذا اللقاء الحواري من ثقافتين ، لا يندمجان ولا يختلطان ، كل منهما يحتفظ بوحدته وسلامته المفتوحة ، لكنهما يغنيان بعضهما البعض.

يعد التنوع الثقافي شرطًا مهمًا لمعرفة الذات للشخص: فكلما زاد تعلم الثقافات ، زاد عدد البلدان التي يزورها ، وتعلم المزيد من اللغات ، وكلما زاد فهمه لنفسه ، كان عالمه الروحي أكثر ثراءً. إن حوار الثقافات هو الأساس وشرط مسبق هام لتكوين وتعزيز قيم مثل التسامح والاحترام والمساعدة المتبادلة والرحمة.

الثقافة الاستيعاب الحضاري

(تعريف التجربة)

اضطررت مؤخرًا إلى المشاركة في الموسوعة السوفيتية الفرنسية لصوتين (التقدم). في موازاة ذلك ، كان من المقرر أن تذهب مقالات المؤلفين السوفييت والفرنسيين (لكل كلمة). حصلت على مقالات "الثقافة" و "حوار الثقافات" ، لكنني ، وفقًا لمفهومي ، جمعت معًا. كانت المحاولة مؤلمة. لكنني اعتقدت بعد ذلك أن أوجه القصور في مثل هذه التجربة (الصلابة الحتمية للصيغ ، والتخلي شبه الكامل عن الجدل ، والضعف اللاإرادي لحظات الشك والتفكير) يتم تعويضها إلى حد ما من خلال بعض الاحتمالات الجديدة المثيرة للاهتمام (إمكانية وجود نظرة شمولية منفصلة على فهم المرء ، والحاجة إلى تركيز بعض مرئية صورةالثقافة ، اللعب الواعي بين الصورة والمفهوم).

لذلك ، الآن ، بعد أن طورت النص إلى حد ما ، و "طرز" أكثر التعاريف صرامة من التعاريف الأولية ، أقدم نتائج تجربتي إلى انتباه القراء.

هناك دائرة معينة (تكامل) من الظواهر ، خلفها تم تثبيت مفهوم الثقافة في الوعي - في وعي الجماهير ، ولكن أيضًا في الوعي العلمي. هذا نوع من تكامل الأعمال الفنية ، والفلسفة ، والنظرية ، والأفعال الأخلاقية ، وبمعنى آخر ، ظواهر الدين. لكن في القرن العشرين ، حدث تحول غريب في الوجود الحقيقي والوعي بهذه المجموعة من الظواهر. حتى التحول.

سأذكر بعض العلامات على مثل هذا التحول ، التحول ، الذي يزعج تفكيرنا.

1. في القرن العشرين ، كان هناك انفصال غريب لمفهوم الثقافة (ككل) عن تلك المفاهيم أو الحدس التي طالما تزامنت مع تعريفات الثقافة ، أو "الثقافة" ، المدرجة بفاصلة ، مفهومة تقريبًا كمرادفات. هناك فجوة ما بين ظاهرة الثقافة وظاهرة التربية والتنوير والحضارة.

لسبب ما ، أصبح من الضروري لأذهاننا أن تلاحظ هذا الاختلاف ، وأن تصر عليه ، وتستوعبه. "الشخص المتعلم" أو "الشخص المستنير" - تُفهم هذه التعريفات بشكل أكثر حدة ليس فقط على أنها مختلفة عن بعضها البعض ، بل تختلف أيضًا عن تعريف "الشخص المثقف". بطريقة ما كل شيء يسير ويتطور بشكل مختلف في عمليات التعليم والعمليات (لا يمكن للمرء أن يقول "زراعة" ، ولكن - على وجه التحديد) الثقافة.

2. تبدأ بعض ظواهر تواصل الناس "حول" أعمال الثقافة ، وبعض أشكال النشاط والتفكير داخل الثقافة في الواقع في التوسع والتعمق بشكل مفاجئ ، لالتقاط ظواهر أخرى ، مركزية ، وظواهر أخرى مخصصة "للأماكن" و "الروابط" في الروحانيات والحياة الاجتماعية. ما نفهمه عادة على أنه "ثقافة" يتوقف عن التوافق مع مجال ما يسمى بـ "البنية الفوقية" ويفقد هامشيته ويتحول إلى بؤرة الوجود الإنساني الحديث. بالطبع ، هذا التحول يدخل وعينا بطرق مختلفة ، بقوة أقل أو أكبر ، ولكن إذا فكرت في الأمر ، فهذه العملية عالمية لجميع طبقات المجتمع الحديث: في أوروبا وآسيا وأمريكا وإفريقيا. هذا التطلع الذي لا يمكن وقفه للثقافة إلى بؤرة حياتنا وفي نفس الوقت المقاومة العنيدة أو الجامحة أو المتحضرة لمثل هذه "الادعاءات" الغريبة للثقافة تزعج وعينا - يوميًا وعلميًا - ربما لا يقل عن نضج عالم ذري أو إيكولوجي انفجار.

3. في القرن العشرين ، انجذبت "ثقافات" مختلفة نمطيًا (بلورات كلية من الأعمال الفنية والدين والأخلاق ...) في "فضاء" زمني وروحي واحد ، يقترن بعضها ببعض بشكل غريب ومؤلوم ، مثل بوهر تقريبًا "تكملة" ، إذن فهي تستبعد وتفترض مسبقًا. ثقافات أوروبا وآسيا وأمريكا "تتجمع" في نفس الوعي. لا يمكن وضعها على طول الخط "التصاعدي" ("أعلى - أقل ، أفضل - أسوأ"). إن تزامن الثقافات المختلفة يصيب العينين والعقول ، ويتضح أنه ظاهرة حقيقية في الحياة اليومية للإنسان الحديث. في الوقت نفسه ، يتم الجمع بين النقد التاريخي والإثنوغرافي والأثري والفني وأشكال الفهم السيميائية وتعريف "ما هي الثقافة" بطريقة غريبة. لكن هذا يعني أنه في هذا الصدد ، في "مكان" منطقي واحد ، يتم الجمع بين فهم الثقافة باعتبارها بؤرة النشاط الروحي للشخص وكنوع من قطع نشاطه المادي المتكامل ، وربما المادي في المقام الأول.

لن أستمر الآن في سرد ​​التحولات والتحولات الأخرى في فهمنا لظاهرة الثقافة ، في "وجودنا الحقيقي في الثقافة". الآن الأمر مختلف بشكل كبير: بهذا المعنى حضاره،التي سيتم تطويرها بشكل أكبر ، ليست مجموعة من "العلامات" المحددة هي التي تحدد ، ولكن هذا التحول بالتحديد في الوجود الفعلي والوعي بالثقافة هو الذي يكشف عن العمليات الصخرية العميقة التي تدور في أعماقها. وهذا هو التحول والتحول الذي يعتبر بالغ الأهمية عشية القرن الحادي والعشرين ، وبالتالي يسمح للمرء بالتغلغل بعمق في المعنى الحقيقي والصراع الداخلي لمختلف "عمليات إعادة الهيكلة" و "التحولات" في عصرنا (بغض النظر عن النوايا المباشرة لمؤلفيها).

ما يلي سوف يتم تحديده ليس تعريفًا رسميًا للثقافة ، ولكن "تعريفها الحقيقي" (في فهم هيجل أو ماركس). اسمحوا لي أن أذكركم أنه ، وفقًا لهيجل ، "التعريف الحقيقي" هو عملية تحدد فيها الظاهرة نفسها نفسها ، وتعرفها ، وتحولها. أنا أفترض فقط ، على عكس هيجل ، أن مثل هذا التعريف الحقيقي هو في الغالب شكل خاص من "السببية الفريدة" على وجه التحديد لحياتنا البشرية العقلانية.

لذا ، أعتقد أن تلك الظواهر من التحولات والتغيرات الجذرية في ثقافة القرن العشرين ، والتي أشرت إليها أعلاه ، تجعل من الممكن اليوم تطوير تعريف عالمي واقعي ، تاريخي ومنطقي ، للثقافة.

أولاً ، حول الصورة الظاهراتية للثقافة ، والتي "تصيب اليوم العينين والعقول" ، تقلق وعينا.

1. في الانفصال عن فكرة "التعليم" وفكرة "الحضارة" (في إصدارات مختلفة ، أصبح هذا الانفصال ضروريًا فجأة في القرن العشرين بالنسبة إلى Spengler و Toynbee ، و Levi-Strauss و Bakhtin ...) تتحقق فكرة الثقافة اليوم في المعارضة المتكاملة التالية.

في تاريخ الروح البشرية ، وبشكل عام في تاريخ الإنجازات البشرية ، هناك نوعان ، نوعان من "الوراثة التاريخية". شكل واحد يلائم التخطيط لتسلق سلم "التقدم" أو ، حتى أكثر اعتدالا ، التنمية. نعم في التعليم،في الحركة على طول مخطط العلم (لكن العلم يفهم ليسكواحدة من ظواهر الثقافة الشاملة ، ولكن باعتبارها التعريف الشامل الوحيد الشامل لنشاط أذهاننا) كل خطوة تالية في الاعلىالسابق ، يمتصه في نفسه ، يطور كل شيء إيجابي تم تحقيقه في تلك الخطوة التي تجاوزها أذهاننا بالفعل (اختراق أعمق وأعمق في الحقيقة الوحيدة) ، أرجلنا وأذرعنا (خلق المزيد والمزيد من الأدوات المثالية) ، اجتماعيتنا التواصل (الصعود إلى "التنشئة الحقيقية" أكثر فأكثر ، تاركًا دون الوجود السابق والتاريخي للإنسان). في هذا الصعود ، كل ما سبقه: المعرفة ، أدوات العمل القديمة ، "التشكيلات" التي تجاوزت حياتها ... - بالطبع ، لا تختفي "إلى أي مكان" ، فهي "مضغوطة" ، "تمت إزالتها" ، أعيد بناؤها ، يفقدون كيانهم في المعرفة والمهارة العليا. ، صحيح أكثر ، أكثر منهجية ، إلخ. الشخص المتعلم هو الشخص الذي تمكن من "إرجاع" إلى عقله وفي قدرته على كل ما تم تحقيقه في "الخطوات التي تم اجتيازها" ، علاوة على ذلك ، "يعيد لفه" في الإمكان الوحيد (وإلا فلن يتمكن المرء من إتقانه!) الشكل: في الاكتناز ، إزالته ، مبسطه ، وهو أفضل تطبيق في "الكلمة الأخيرة" من الكتاب المدرسي. في الواقع ، أي نوع غريب الأطوار من شأنه أن يدرس الميكانيكا من أعمال جاليليو أو نيوتن ، والرياضيات من عناصر إقليدس ، وحتى ميكانيكا الكم من أعمال بور أو هايزنبرج (وليس وفقًا للحديث) ذكيكتب مدرسية أو - لنقدم امتيازًا - وفقًا لأحدث الأعمال العلمية).

حضارهتم إنشاؤه و "تطويره" بطريقة مختلفة تمامًا ، وفقًا للمخطط المعاكس. هنا من الممكن أن نبدأ من ظاهرة معينة.

هناك مجال واحد من الإنجازات البشرية لا يتناسب مع التخطيط. التسلق(نيوتن: "أنا قزم أقف على أكتاف عملاق" - الأجيال السابقة ...). هذا المجال هو الفن. هنا - حتى "بالعين" - كل شيء مختلف. أولاً ، لا يمكن القول هنا ، على سبيل المثال ، "تمت إزالة" سوفوكليس من قبل شكسبير ، وأن بيكاسو الأصلي جعل من غير الضروري فتح الأصل (الأصلي بالضرورة) لرامبرانت لأول مرة.

أكثر حدة: هنا ، ليس شكسبير مستحيلًا (حسنًا ، بالطبع) بدون سوفوكليس ، أو بريشت - بدون شكسبير ، بدون صدى داخلي ، نفور ، إعادة تفكير ، ولكن أيضًا - بالضرورة - العكس: سوفوكليس مستحيل بدون شكسبير ؛ سوفوكليس مختلف ، ولكن بشكل فريد ، ويتم فهمه وشكله بشكل مختلف بالاقتران مع شكسبير. في الفن ، "سابقًا" و "لاحقًا" مترابطان ، ومتزامنان ، يسبقان بعضهما البعض ، وأخيرًا ، هذا هو الجذوربعضنا البعض ليس فقط في فهمنا ، ولكن على وجه التحديد في كل التفرد ، "التكثيف" ، عالمية كيانهم الخاص ، الخاص والفريد.

ليس التخطيط التخطيطي لـ "السلم الصاعد مع الخطوات التي تم التغلب عليها" هو ما يعمل بوضوح في الفن ، ولكن التخطيطي دراماتيكييعمل.

"الظاهرة الرابعة .. صوفيا هي نفسها". مع ظهور شخصية جديدة (عمل فني جديد ، مؤلف جديد ، حقبة فنية جديدة) ، "الشخصيات" القديمة - إسخيلوس ، سوفوكليس ، شكسبير ، فيدياس ، رامبرانت ، فان جوخ ، بيكاسو - لا تتركوا المسرح ، لا يتم "إزالتها" ولا تختفي في شخصية جديدة ، شخصية جديدة. كل شخصية جديدة تكشف ، تتحقق ، حتى لأول مرة تشكل خصائص وتطلعات جديدة في الشخصيات التي ظهرت سابقًا على المسرح ؛ شخصية واحدة تسبب الحب ، وأخرى - الغضب ، والثالثة - التأمل. عدد الممثلين يتغير باستمرار ويتزايد ويتزايد. حتى لو ترك أحد الأبطال المسرح إلى الأبد ، على سبيل المثال ، أطلق النار على نفسه ، أو - في تاريخ الفن - خرج بعض المؤلفين من التداول الثقافي ، فإن جوهرهم النشط لا يزال يتكاثف ، وتكتسب "الثغرة" نفسها ، والفجوة ، أكبر من أي وقت مضى أهمية درامية.

مثل هذا التخطيط للوراثة الفنية يحتفظ دائمًا بسماته الأساسية ، وهذا التخطيطي يختلف اختلافًا جوهريًا عن مخطط "التعليم" ، "الحضارة" ، التطور التشكيلي ، بغض النظر عن كيفية فهمها.

دعونا نلخص كل ما قيل عن الفن:

أ) يحفظ التاريخ وينسخ هنا "شخصية" الظواهر التي يتم تشكيلها ؛

ب) تتم الزيادة في عدد "الشخصيات" خارج إجراءات الإزالة والصعود ، ولكن في مخطط التزامن ، والتنمية المتبادلة ، وتوحيد كل وحدة فنية ؛

ج) انعكاس "الجذور والتاج" ، "قبل ..." و "بعد ..." يعني في الفن نوعًا خاصًا من التكامل ، والفن "المنهجي" كظاهرة درامية متعددة الألحان.

وهناك لحظة أخرى ، لا تتبع مباشرة من المخطط المسرحي المقدم ، ولكنها مرتبطة به عضوياً. تفترض صورتي الأصلية مسبقًا ممثلًا آخر (؟) ، وبصورة أدق ، نوعًا من "مجموعة متعددة" من الممثلين. هذه - مشاهد،مستمع للفن. في الأداء المسرحي ، تكون مشاركة هذا "الممثل" واضحة بشكل خاص ، لكن هذا الكائن الإبداعي النشط لا يقل ضرورة وحيوية وعضوية لأي عمل لأي شكل من أشكال الفن.

أصلح كلمة للحظة "الشغل"ودعونا نذهب إلى أبعد من ذلك ، في الوقت الحالي نؤكد فقط على "التخطيط" الخاص "للوراثة" في التاريخ والوجود الحقيقي للأعمال الفنية. إذا كان تاريخ الفن عبارة عن دراما مع عدد متزايد من الأشخاص الذين يتصرفون ويتفاعلون ، إذا كان كل هؤلاء الأشخاص (المؤلفون والأساليب والعهود الفنية) متزامنين حقًا وفعالًا ، فإنهم يربطون حقًا وبشكل مكثف بالزمن الماضي (بكل أصالته) و الوقت الحاضر في المركز هذهلحظات ، يتم تنفيذ كل هذا على وجه التحديد في نقل "المسرح والقاعة" أو مؤلف القصيدة والقارئ الصامت - عبر القرون ؛ الثقافة ومن يدركها (من الخارج) ...

إذا كنت ترغب في ذلك ، فقم باستدعاء التخطيط المبين "التقدم" أو "التطوير" ... الآن من الضروري التمييز مبدئيًا بين مخطط "الوراثة" في الفن ("الظاهرة الرابعة ... نفس صوفيا.") من التخطيطي من "الصعود" ("القزم على أكتاف العملاق ..."). إنه في الفن.

لكن في القرن العشرين ، تم الكشف بقوة خاصة أن مثل هذا التخطيط لتاريخ الفن ليس سوى حالة خاصة وموضحة بشكل خاص لشيء معين. عالميالظاهرة - الوجود في الثقافة ، علاوة على ذلك ، كما هو الحال في الأورغانون الشمولي. ولا ينقسم هذا الأورغانون إلى "أنواع فرعية" و "مقصورات" غير قابلة للاختراق.

إن وجهة نظرنا ، التي شحذتها الحياة الحديثة (من خلال التحولات التي تحدثت عنها أعلاه ، وفي الختام سأقول بشكل أكثر تحديدًا) ، ملاحظات لا لبس فيها: نفس الظاهرة كما في الفن تعمل في فلسفة.أرسطو موجود ويتطور بشكل متبادل في نفس المساحة الثقافية الحوارية (؟) مع أفلاطون ، بروكلوس ، توماس الأكويني ، نيكولاس من كوسا ، كانت ، هيجل ، هايدغر ، بيردييف.

لكن من الواضح أن هذا الفضاء الوحيد "غير إقليدي" ، إنه مساحة العديد من المساحات. يمتلك أفلاطون احتياطيات لا حصر لها من المزيد والمزيد من الحجج والإجابات والأسئلة الجديدة في نزاع مع أرسطو: يكتشف أرسطو أيضًا الاحتمالات اللانهائية لـ "شكل النماذج" ، مجيبًا على اعتراضات أفلاطون. كانط له مغزى لا حدود له وذات مغزى في محادثاته مع أفلاطون وهيجل وهوسرل وماركس ... كما تفكر الفلسفة كظاهرة ثقافية في المخطط: "نفس الشيء وصوفيا". هذه مرة أخرى دراما مع عدد متزايد من الممثلين ، ويتم الكشف عن التفرد اللامتناهي لكل فيلسوف وله معنى فلسفي فقط في التزامن والتفاهم المتبادل للأنظمة والأفكار والوحي الفلسفي. عند الحديث في كتل أكبر ، تعيش الفلسفة في الاقتران والتوليد المتبادل المتزامن لأشكال مختلفة من الوجود الممكن بلا حدود وأشكال مختلفة من فهمه.

لا أنكر أنه في بعض الأحيان يكون من الممكن بل ومن الضروري توزيع أنظمة فلسفية في سلسلة هيجل تصاعدية. لكنها ستكون بعد ذلك ظاهرة حضارية ، أو بشكل أدق "قطع" حضاري لثقافة العصر الحديث. إنه على وجه التحديد وفقط في "التكامل" الحواري المتزامن واللانهائي لكل من الفلاسفة في "عيد" الفكر الجديد والفلسفي لأفلاطون بشكل عام أن الفلسفة تدخل في تعدد أصوات ثقافية واحدة.

في الحقل الأخلاقيكشف القرن العشرين عن نفس ظاهرة "المسرحية التراجيدية" ("نفس وصوفيا") أو "الحلقات السنوية في جذع شجرة". الأخلاق الحديثة هي الاقتران ، والذاكرة التاريخية الأخلاقية (والحوار ، والمحادثة) لمختلف التقلبات الأخلاقية ، وتتركز في صور مختلفة للثقافة - بطل العصور القديمة ، وحامل العاطفة ، وسيد العصور الوسطى ، مؤلف سيرته الذاتية في رواية اغتراب العصر الجديد. هنا ، الأخلاق الأولية هي التقلبات: القدر والشخصية (العصور القديمة) ؛ وجه اعترافي للحياة الأرضية والخلود الدنيوي (العصور الوسطى) ؛ انفتاح حياتي الفانية والخلود الدنيوي (العصور الوسطى) ؛ انفتاح حياتي الفانية على اللانهاية من السلاسل السببية الزمنية ، وفي نفس الوقت ، المسؤولية الكاملة عن يبدأحياتي ("أكون أو لا أكون ..." هاملت) ، لها إكمال،لعزلتها "على نفسها" (العصر الجديد). لكن التقلبات ليست أقل - عند نقطة الجيل المتبادل ، البداية - هو التواصل نفسه ، الافتراض المسبق المتبادل لهذه التقلبات في روح الإنسان الحديث. وهذه ليست "نسبية" ولا حتى "تباين" في الأخلاق ، لكنها كاملة الصوتمسؤوليتي الشخصية عن مصائر ومعاني حياة الناس من الثقافات الأخرى ، الأطياف الدلالية الأخرى. لم تعد هذه هي أخلاق "التسامح" (دعهم يعيشون بقدر ما يستطيعون ...) ، ولكن أخلاق تضمين ضميري الأسئلة النهائية حول وجود الآخرين ، واستجابتهم قيادةفي مصيري.

لكن دعنا نواصل المقارنة. الوعي ، الذي أيقظه القرن العشرين ، يلاحظ أنه في نفس المفتاح الموحد ، وسأقول بشكل أكثر تحديدًا ، في المفتاح حضاره -من الضروري الآن فهم تطور علوم،حتى وقت قريب أدى إلى ظهور مخطط "التطور التصاعدي" ، "تكثيف" المعرفة ، إلخ. "مبدأ المطابقة" ، وفكرة الانتقال "المحدود" ، وعلاقة التكامل ، ومفارقات نظرية المجموعات في الرياضيات ، ومفارقات أسس الرياضيات بشكل عام - كل هذا يدفعنا للتأكيد: يمكن للعلم و يجب أيضًا فهمها وتطويرها كظاهرة حضاره،وهذا هو (الآن دعنا نجرؤ على القول: "هذا هو ...") كتحول متبادل وتزامن وغموض للنماذج العلمية المختلفة ، مثل شكلالتواصل بين الأشكال القديمة والحديثة من العصور الوسطى للإجابة على السؤال: "ما هو" الابتدائي "،" العدد "،" المتعدد "، إلخ؟" مرة أخرى نفس المفارقة الثقافية: ليس التعميم ، ولكن تواصلأشكال مختلفة من الفهم - هذه هي الصيغة للتحرك نحو العالمية في العلوم الإيجابية الحديثة.

لكن نفس التخطيط للتواصل (وليس التعميم) لمختلف الأشكال العالمية والفريدة من نوعها للوجود يعمل في نهاية القرن العشرين في التعريف "القوى المنتجة"(التوجه إلى مجانافي الوقت المحدد التغيير الذاتيليس فقط في الإنتاج الروحي ، ولكن أيضًا في الإنتاج المادي ، في العمل الفردي الشامل) ؛ في التواصل مع مختلف تشكيلات.في الخلايا الأولية الحديثة الاجتماعية(الدور الخاص للمجموعات والسياسات الديناميكية الصغيرة) ؛ في التأثير المتبادل الغريب لمختلف أشكال الحديث الساعي إلى العالمية ، إنسانيالتفكير. في هذه الشمولية ، تُفهم الذرة ، والإلكترون ، والكون على أنها إذاإذا كانت هذه أعمال ، فإن معانيها يتم تحقيقها في مكوك أشكال الفهم المختلفة.

ومع ذلك ، لا يتم التواصل والوجود في الثقافة (وفقًا للتخطيط: "الظاهرة الرابعة ... الشيء نفسه وصوفيا") بشكل خطي ، وليس في انقسام مهني - فيلسوف بفيلسوف ، وشاعر مع شاعر ، إلخ. . - ولكن في سياق "المسرحيات" التاريخية المتكاملة - العتيقة ، والعصور الوسطى ، والحديثة ، والغربية ، والشرقية ...

الثقافة هي مأساة المآسي ، عندما يكون أحدهما إلى الآخر (كما في أحجية العظام الصينية) مدمجًا في أسطح كروية متنوعة من العمل الدرامي والتنفيس ؛ عندما يتم التواصل الحقيقي والتنمية المتبادلة للشخصيات الفردية كتواصل وحوار حول مآسي مختلفة.

اسمحوا لي أن ألفت انتباهكم إلى اثنين من هذه الاقتران.

وهكذا ، فإن كل ظواهر الثقافة المسماة - الفن والفلسفة والأخلاق ... - لها معنى ثقافي حقيقي. ليسالتعداد ، ولكن بناء،في أورغانون لثقافة معينة. داخل كل ثقافة ، يكتسب الفن ، والفلسفة ، والأخلاق ، والنظرية أيضًا "شخصيتهم" الخاصة ، وإضفاء الطابع الشخصي في التواصل مع بعضهم البعض ، على وشك هذه الأشكال المختلفة للوجود في الثقافة. هنا الشخصيات هي الشاعر ، الفيلسوف ، البطل ، المنظّر ، ينغمسون باستمرار في حوارهم الخارجي. بين هذه الشخصيات ، هناك مأساة خاصة بها ، مع وحدتها الخاصة في المكان والزمان والعمل. أفلاطون معاصر لكانط ويمكن أن يكون محاوره (في الثقافة) فقط عندما يُفهم أفلاطون في علاقته الداخلية مع سوفوكليس وإقليدس ؛ كانط - بالتواصل مع جاليليو ودوستويفسكي.

ولكن إذا كان الأمر كذلك ، فسيتم تخمين نظام مأساوي آخر ، ربما نهائي أو أولي.

هذهالثقافة قادرة على العيش والتطور (كثقافة) فقط على حافة الثقافات 40 ، بالتزامن ، في حوار مع الآخر ، منغلق "على أنفسهم" ، في طريقهم للخروج لكلحدودها بالثقافات. في مثل هذا الحساب النهائي (أو الأولي) ، فإن الفاعلين هم ثقافات فردية ، تتحقق ردًا على سؤال ثقافة أخرى ، تعيش فقط في أسئلة هذه الثقافة الأخرى. فقط حيث توجد هذه المأساة البدائية للمآسي توجد ثقافة ، حيث تظهر كل التقلبات المأساوية المتضمنة في بعضها البعض. لكن هذا التواصل (والجيل المتبادل) للثقافات يحدث فقط في سياق الحالي،هذا بالنسبة لنا - في ثقافة أواخر القرن العشرين.

علاوة على ذلك ، يجب فهم الثقافة بأكملها (على سبيل المثال ، من العصور القديمة) على أنها ثقافة واحدة الشغل،تم إنشاؤها وإعادة إنشائها من قبل مؤلف واحد (وهمي) ، موجهة إلى "القارئ" الأساسي والمستحيل ، عشية القرن الحادي والعشرين. لذلك ، نصلح كلمة "العمل" مرة أخرى ونمضي قدمًا.

2. تتطور الصورة الظاهراتية الأولى (لا أريد أن أقول - "علامة") للثقافة ضمنيًا إلى صورة متكاملة جديدة ، إلى دائرة جديدة من الأفكار.

حضارههي حياتي ، عالمي الروحي ، منفصل عني ، مترجم إلى عمل (!) وقادر على الوجود (أكثر من ذلك ، يركز على لفي الوجود) بعد موتي الجسدي (على التوالي ، بعد "الموت الجسدي" لحضارة معينة ، التكوين) في عالم آخر ، في الحياة الحية لأناس من العصور اللاحقة وتطلعات أخرى. للإجابة على السؤال "ما هي الثقافة؟" ، فإننا دائمًا - مدركين تمامًا لها أم لا - نجيب على سؤال آخر: "في أي شكل يمكن أن توجد روحي ، جسدي ، اتصالاتي ، الحيوية (في حياتي) (وتطور نفسها) حياة أحبائهم بعدموتي (حضارتي) ، "الذهاب إلى neti"؟ إجابه - في شكل ثقافة.كتب المفكر الروسي العظيم م. لطالما أصر باختين على أن معنى أي من تصريحاتنا يُعطى بفهم واضح لما هو التيسؤال موجه إلي (صريح أو سري) ، الإجاباتهذا بيان ، هذا بيان. لذلك ، الثقافة ليست مفهومة فحسب ، بل تنشأ أيضًا (كثقافة) في محاولة للإجابة (وللنفس ، من خلال أفعال الفرد وإبداعاته) على سؤال الأشكال التي يصنعها الإنسان من "عالم آخر" ، في عوالم أخرى ، في ثقافات أخرى ، منفصلة ، مبعثرة ، متخيلة مسبقًا. وهنا ليس من الضروري أن أتمكن ، في وجودي المباشر في الثقافة ، من مخاطبة المحاورين المباشرين والمعاصرين. من الضروري في هذه ، بالمناسبة ، في معظم المواقف المتوترة ، أن ألجأ إلى المحاور الخاص بي لذا،حتى يتمكن من إدراكي في عملي حتى عندما أختفي من نظرته اللحظية (أغادر الغرفة ، وأذهب إلى "بوليس" أخرى ، أموت). حتى أنه ينظر إلي كما لو ("كما لو ...") من عالم آخر بعيد بلا حدود. ولكن هذا يعني أيضًا توجهاً خارجيًا خاصًا للثقافة ، ومعالجتها الشاملة لكائن مختلف (ودنيوي تمامًا) ، تعني الحاجة الملحة إلى أن تكون إلى الأبدأن تكون في عالم آخر. بهذا المعنى ، الثقافة هي دائمًا نوع من سفينة أوديسي ، تقوم برحلة مغامرة في ثقافة أخرى ، مجهزة للوجود. الخارجأراضيها الخاصة (من M.M. Bakhtin: "الثقافة ليس لها أراضيها الخاصة").

ولكن إذا تم تذكر الصور القديمة بالفعل ، فسأقول هذا: كل ثقافة هي نوع من "يانوس ذو الوجهين". يتحول وجهها بشدة إلى ثقافة مختلفة ، إلى وجودها في عوالم أخرى ، كما هي في الداخل ، في أعماق نفسكفي محاولة لتغيير كيان المرء وتكميله (هذا هو معنى "التناقض" المتأصل ، حسب باختين ، في كل ثقافة متكاملة).

إن إبراز محاور حيوي في عالم آخر (كل ثقافة هي علامة تعجب SOS موجهة إلى ثقافة أخرى) يشير إلى أن هذا المحاور الخاص بي أكثر إلحاحًا بالنسبة لي من حياتي الخاصة. هذا هو الأساس الذي على أساسه ينمو حدسان إضافيان "للوجود في الثقافة".

أولا. في الثقافة ، ينشأ تناقض حاسم وممنع ومنغلق في جسد الأعمال بين المؤلف (الفرد) وبينه. كل وعيي يتحول من خلال هذا التحول "من الخارج" - "إلي" لذاتي الأخرى ، الحيوية قارئ،بعيد (على أي حال ، حسب التصميم) إلى الأبدية. من الواضح أنه بالنسبة للقارئ (المتفرج ، المستمع ...) مثل هذا الأمر الملح ، "أنا الآخر" (أنت) يتبين أنه مؤلفأعمال الثقافة. هذا التناقض ، هذه الفرصة لأرى "من الجانب" كياني الخاص ، كما لو أنجزته بالفعل وبعيدة عني في العمل ، هذا هو الأساس الأصلي أفكار شخصية.الشخصية هي أقنوم الفرد ، والذي يكون في الأفق قادرًا على إعادة تحديده ، والذي تم تحديده مسبقًا من خلال العادات والشخصية وعلم النفس والبيئة والمصير. إذن ، الفرد في أفق الثقافة هو فرد في أفق الشخصية.

ثانيا. في التواصل "من خلال" جسد العمل ، يتشكل كل شخص - المؤلف والقارئ - وينضج "في الأفق" ، كثقافة خاصة وفريدة من نوعها ، كعالم خاص لا نهاية له من التناسخات الممكنة لهذا التواصل بحرية يفترض من العمل. التواصل في الثقافة ، أي التواجد حضاره -إنه دائمًا - في الإمكانات ، في التصميم - التواصل بين الثقافات المختلفة ، حتى لو كنا (المؤلف والقارئ) نعيش في نفس الثقافة.

سأفترض الآن أن الصورة الظاهراتية (ليست مفهومًا بعد) للثقافة نشأت في ذهن القارئ ، وبشكل أكثر دقة ، كانت مركزة من تلك البديهيات الداخلية التي ، كما أفترض ، متأصلة دائمًا في جميع معاصري أواخر القرن العشرين. قرن.

ثم ، إذا حدث هذا ، سأحاول أن أوضح بإيجاز معنى المفهوم ، أو الأفضل ، الأفكارحضاره.

يمكن فهم معنى الثقافة في حياة الجميع - وخاصةً المميتة - في حياة الإنسان الحديث ، في رأيي ، من خلال ثلاثة تعريفات.

التعريف الأول للثقافة(تقريبًا ، يركز على صورة الثقافة الموضحة أعلاه): حضارههو شكل من أشكال الوجود المتزامن و تواصلأناس من ثقافات مختلفة - الماضي والحاضر والمستقبل ، شكل من أشكال الحوار وتوليد مشترك لهذه الثقافات (كل منها ... - انظر بداية التعريف).

وبعض الإضافات: وقت هذا التواصل هو الحاضر ؛ الشكل المحدد لمثل هذا التواصل ، مثل التعايش (والجيل المتبادل) للثقافات الماضية والحاضرة والمستقبلية هو شكل (حدث) العمل ؛ العمل - شكل من أشكال التواصل للأفراد في أفق تواصل الأفراد 41 ، شكل من أشكال التواصل بين الأفراد على أنهم (يحتمل أن يكونوا) ثقافات مختلفة.

التعريف الثاني للثقافة. حضاره -هذا هو الشكل تقرير المصير للفردفي أفق الشخصية ، شكل من أشكال تقرير المصير لحياتنا ، وعينا ، وتفكيرنا ؛ أي أن الثقافة هي شكل من أشكال القرار الحر وإعادة تقرير مصير المرء في وعي مسؤوليته التاريخية والعالمية.

سأقول المزيد عن هذا الإحساس بالثقافة في حياة الإنسان ، لأنه متوتر وعضوي بشكل خاص في نهاية القرن العشرين.

تقع أكثر قوى التصميم تنوعًا من الخارج والداخل على وعي وفكر الشخص في التيارات القوية. هذه هي قوى الروابط الاقتصادية والاجتماعية والحكومية والأقدار ؛ قوى تأثير البيئة ، وخطط التعليم ؛ "أطنان" من العادات والأحكام المسبقة والبندقية الوراثة(تحديد ضرورة وحتى الوفاة في معظم الحركات العضلية والعقلية الأولية). هذه قوى قوية من التأثيرات الكونية للأصل الأكثر تنوعًا - المادي و (يمكن أن يكون كل شيء) - الروحي. هذه سرية ، تأتي من الداخل وقوى حاسمة تدريجيًا من الاستعداد الجيني والبيولوجي والهلاك (هلاك هذه الشخصية ، هذا المصير).

بحلول نهاية القرن العشرين ، بلغت قوى العزم من الخارج والداخل ذروتها. نهاية العالم الوشيكة للحرب النووية ، والكارثة البيئية ، والأنظمة الشمولية العالمية ، والمدن الصناعية الكبرى ، والأسرة التي لا نهاية لها من معسكرات الاعتقال وغرف الغاز ذات التصميم والشكل الأكثر تنوعًا. ومع ذلك ، سأفترض أنه في نفس القرن العشرين ، وخاصة قرب نهاية القرن ، تتزايد القوى تفاعل ضعيفقوة تقرير المصير،جزء لا يتجزأ من الثقافة ... وفي هذا التفاعل الضعيف للثقافة ، فإن الدخول التدريجي إلى جميع مراكز الحياة الحديثة - في المراكز الاجتماعية والصناعية والعقلية والروحية - هو الأمل الوحيد للبشرية الحديثة.

الذي أقصده؟

في فجر التاريخ البشري ، تم "اختراع" "أداة" خاصة (للإيجاز) ، نوع من "العدسة الهرمية" لتقرير المصير ، قادرة على عكس ، انعكاس ، وتحويل جميع قوى التصميم الأكثر قوة "من من الخارج "و" من الداخل ".

يزرع هذا الجهاز في وعينا في ذروته ، مما يسمح للشخص أن يكون مسؤولاً بالكامل عن مصيره وأفعاله. أو سأقول هذا ، بمساعدة هذه "العدسة" يكتسب الشخص حرية داخلية حقيقية للضمير والفكر والعمل. (صحيح ، إذا قرر الشخص نفسه ، وهو ما يحدث نادرًا جدًا ، إلى الحد الكامل من حريته ومسؤوليته).

هذا الجهاز الغريب هو الثقافة.

بعد ضغط العرض التقديمي بشكل رهيب ، سأقول إن العدسة الهرمية للثقافة مبنية على النحو التالي.

1. هي مؤسسة - تقرير المصيركل نشاط بشري.

حدد كارل ماركس في أعماله المبكرة هذا التعريف الدقيق للنشاط الأداتي الموضوعي والتواصل البشري. صحيح أن انتباه ماركس لاحقًا كان موجهًا بشكل أساسي فقط إلى النشاط الذي يتجه إلى الخارج - من الإنسان على الالموضوع وتلك الهياكل الاجتماعية التي تتشكل في عمليات مثل هذا النشاط. ومع ذلك ، فسرت إعادة التوجيه هذه من خلال سمات الحضارة الصناعية والآلية التي أصبحت موضوعًا للبحث في أعمال ماركس بدءًا من عام 1848. لسوء الحظ ، نقل علمنا وسياستنا استنتاجات ماركس إلى حضارة ما بعد الصناعة ، ظهرت ونضجت في القرن العشرين. لكن هذا سؤال آخر.

الإنسان - على عكس الحيوانات - دائمًا (من حيث المبدأ) يعمل "على نفسه" ، من خلال نشاطه الخاص ، ويتركز ويبتعد عنه في أدوات وأشياء العمل. الظاهرة الأخيرة و "نقطة التطبيق" للنشاط البشري هي الذات البشرية نفسها ، والتي لا تتطابق مع نشاطه ، ولا تتوافق مع نفسها ، ويمكن أن تتغير (وهي موجهة نحو لتغيير) التعاريف الخاصة. بالطبع ، يمكن لأجزاء منفصلة من هذا النشاط الموجه ذاتيًا (والتواصل) أن تنفصل عن "اللولب" المتكامل ، ولنقل النشاط منموضوعات على اليصبح الموضوع في تشكيلات وحضارات منفصلة مكتفية ذاتيًا ومهيمنة - على أي حال ، يسود في الهياكل الاجتماعية المنفردة. لكن وفقًا للخطة ، دائمًا ، في النهاية ، يتم إغلاق حلقة التطلع الذاتي ، ويتم تحقيق ظاهرة تقرير المصير البشري. وهكذا ينشأ الأساس العريض للثقافة كما عالميتعريف جميع أشكال العمل البشري ، والتواصل ، والوعي ، وأخيراً التفكير (أي القدرة على تحويل وعي الفرد وتواصله).

في الحضارات التي سبقت عصرنا ، كان هذا الأساس العالمي للثقافة يعمل ، كما كان ، على هامش الهياكل الاجتماعية ؛

تم بناء المجتمع الحقيقي والبنى الاجتماعية "الأساسية" على أساس ضيق لمتجه واحد (مني - على الالموضوع) النشاط. في ظل هذه الظروف ، اكتسبت جميع الظواهر الثقافية نوعًا من الطابع "الهامشي" ، "فوق البنائي" ، على الرغم من أنها ، في الواقع ، فقط فيها دائماتم تنفيذ إغلاق شامل للنشاط البشري ، وتم تشكيل بنية شخصية فريدة لا تضاهى لفترة أو أخرى من الثقافة. بشكل خاص وبشكل حاد و "وقاحة" شكل من أشكال العالمية المتحولة حضاريًا ("مني - على الموضوع "...) يتحقق في الحضارة الصناعية الحديثة التي لا تزال سائدة.

دعنا نأخذ هذه الاعتبارات في الاعتبار ونمضي قدمًا.

2. المتقاربة جوانبالأشكال الرئيسية لتقرير المصير الروحي لوعينا وتفكيرنا ومصيرنا.

الخامس فنشخص محكوم عليه بأن يتناسب مع النقد ، سلاسل طويلة الأمد من الروابط والعلاقات الاجتماعية ، يعيد تشكيله بحرية ثم التواصل(مؤلف - قارئ ؛ أنا - أنا آخر - أنت) ، الذي يخترق ويحول قوى التصميم القوية من الخارج ومن الداخل ، ويغلق - عبر القرون - "مجموعات صغيرة" من الأفراد الذين يعيشون ، ويموتون ، ويبعثون من جديد ، في أفق الشخصية.

الخامس فلسفةيتغلب تفكيرنا على الجمود في "استمرار" و "تمديد" السلاسل المنطقية - من جيل إلى جيل - والعودة إلى الأصل البداياتالأفكار ، تلك البدايات عندما يتم تصور الوجود على أنها المستطاع؛يفترض الفكر في الأصل التبرير الذاتي.بقوة الفلسفة ، يقرر الإنسان في كل مرة من جديد مصدر ونتائج الوجود الشامل لما قبل التاريخ للعالم ووجوده. إن اقتران مثل هذه البدايات الفردية العالمية (وليس الاستمرارية) للفكر والوجود يشكل الحرية الأولية الحقيقية للتواصل والحوارات حول معاني الوجود التي تعتبر حيوية لبعضها البعض - حوار الثقافات.

في المنطق الفلسفي ، تتواصل نوى الثقافات الأصلية التي لا تنضب وتفترض بعضها البعض - المعنى الإيديتي القديم للوجود ؛ معنى الشركة في العصور الوسطى ؛ المعنى الأساسي للوجود في العصر الحديث ؛ التركيز الشرقي للإحساس الكوني بالوجود في كل نبتة معينة من العالم ...

الخامس الأخلاقنحن نحدد بأنفسنا بحرية مسؤوليتنا المطلقة عن كل عمل من أفعالنا ، ونحدد ذاتيًا ما هو عالمي (مهم عالميًا) الأخلاقحسب اختيارك ، القرار. إذن ، طاعة القدر ، والدخول الشخصي إلى القدر المقدر للفرد ، وفي نفس الوقت ، المسؤولية المأساوية عن اللحظة ذاتها من المؤامرة والنتيجة القاتلة - هذا هو ما يعطي الصعود والهبوط في الأخلاق القديمة (بروميثيوس ... أوديب) ... أنتيجون ...). وهكذا ، فإن الإرادة الحرة هي البذرة التي ينبت فيها أساس الحرية الأخلاقية والمسؤولية الأخلاقية في الأخلاق المسيحية في العصور الوسطى. وهكذا ، فإن هاملت "أن تكون حشرات المن لا أن تكون" - البداية التي يقررها المرء بحرية ، والمقيدة بالفعل ، والحياة ، تبين أنها أساس كل مسؤولية أي شخص في العصر الجديد عن - الانفتاح على اللانهاية - يجرى.

لن أكمل. لن أتحدث الآن عن جوانب أخرى لتقرير مصير الإنسان.

سأكرر فقط: كل جانب من جوانب تقرير المصير الروحي بطريقته الخاصة - عالمية وفريدة من نوعها- تشكل وعينا ونشاطنا ومصيرنا.

3. تتلاقى جميع جوانب "ثقافة العدسة الهرمية" في واحدة أعلى، في نقطة (لحظة) تقرير المصير للإنسان أنا. في هذه المرحلة ، بالفعل رقمجوانب منفصلة ، تتركز الدورة الكاملة لتقرير المصير في أفق فكرتين تنظيميتين تتقاربان معًا: الأفكار شخصياتوأفكاري - العالمية - السبب. في قلب هذه الأفكار ، في التوتر النهائي لأسئلة الوجود الأخيرة ، يكون الفرد حراً حقًا ، متحدًا بقدر كامل من المسؤولية في وعيه وفي حياته الفانية الوجود الإنساني الشامل ، وتقرير المصير ، والوعي ، والتفكير ، مصير.

من الواضح أنه مع هذا الفهم يكون من السخف الحديث عن الثقافة على أنها نوع من النشاط "الروحي البحت". لا ، الثقافة هي التاريخ العام ونشاط الإنسان ، وتتركز في ذروة تقرير المصير. لكن الذروة هي النهاية ، فهي فعالة ، إذا كان "الهرم" فقط لديه قاعدة للعب ، إذا كانت هذه الحافة مزروعة حقًا وواعيًا في النقطة المؤلمة من وعينا.

وأخيرا التعريف الثالث، الحاسة الثالثة حضاره. سأكون مختصرا جدا هنا. على الرغم من أنني أفترض أن هذا هو المعنى الرئيسي في ثقافة القرن العشرين ، إلا أن هذا يجب أن يكون مناقشة منفصلة. هذا المعنى العالم لأول مرة ...". تتيح لنا الثقافة في أعمالها ، المؤلف والقارئ ، تجديد العالم ، ووجود الأشياء ، والناس ، ووجودنا من مستوى اللوحة ، وفوضى الألوان ، وإيقاعات الشعر ، والمبادئ الفلسفية ، واللحظات الأخلاقية. التنفيس. في الوقت نفسه ، في الأعمال الثقافية ، يُنظر إلى هذا العالم ، الذي تم إنشاؤه لأول مرة ، بيقين خاص في أصالته الأبدية ، المستقلة عني ، أصالته المطلقة ، التي تم التقاطها فقط ، يصعب تخمينها ، توقفت على قماشي ، في الطلاء ، في إيقاع ، في الفكر. 42 .

في الثقافة ، يكون الإنسان دائمًا مثل الله - كما يقول بول فاليري: "لقد خلق الله العالم من لا شيء ، ولكن المواد محسوسة طوال الوقت." بدون هذه المأساة ورونيا تكون الثقافة مستحيلة. كل محادثة عن الثقافة تصبح فارغة وخطابية.

لكن المفارقة ، ومأساة الثقافة ، والتعريفات الثلاثة للثقافة ، ومعناها في حياة الإنسان - كل هذا يتقارب في بؤرة الاهتمام يعمل.

العمل هو الجواب على السؤال: "ماذا يعني أن تكون في الثقافة ، للتواصل في الثقافة ، لتقرير مصير المرء في التوترات الثقافية ، لخلق السلام في الثقافة لأول مرة؟" هذا هو السبب في أنني بعناد شديد ، بدءًا من الصفحة الأولى ، أعاقت انتباه القارئ عن هذا المفهوم. لكن ما هو العمل؟ أعتقد أنني قد أجبت بالفعل على هذا السؤال دون اللجوء إلى تعريف ، ولكن الكشف عن المعنى الثقافي لحياة الأعمال.

ومع ذلك ، سوف أذكرك بإيجاز بالسياق الذي تم فيه تقديم فكرة العمل في هذه المقالة.

(1) العمل ، على عكس المنتج (الاستهلاك) المقدر أن يختفي ، أو من أداة (العمل) التي يمكن أن تعمل بأيدي ماهرة ، يتم فصله عن الشخص ويتجسد في لحم قماش ، والأصوات ، والألوان ، الحجر - وجودها البشري ، اليقين كما هذه، الفرد الوحيد.

(2) المنتج دائما موجهة الى، بتعبير أدق ، فيه ، في جسده ، تتم معالجة كوني - كوني المؤلف. يتم تنفيذ العمل - في كل مرة من جديد - في "المؤلف - القارئ" (بالمعنى الأوسع لهذه الكلمات). إنه اتصال متجسد في "التسطيح" (الجسد ... الطائرة) ، بافتراض وافتراض - مرارًا وتكرارًا - مؤلفًا وهميًا وقارئًا وهميًا.

(3) في الاتصال "على أساس" العمل (عندما يكون المشاركون فيه ، وفي الواقع ، يجب أن يكونوا على مسافة لا نهائية من بعضهم البعض في الزمان والمكان) ، يتم إعادة إنشاء العالم ، لأول مرة- من الطائرة ، شبه معدوم للأشياء ، الأفكار ، المشاعر ، من مستوى اللوحة القماشية ، فوضى الألوان ، إيقاع الأصوات ، الكلمات المطبوعة على صفحات الكتاب. العمل في صورة مجمدة ومشحونة بدايةيجرى.

لكن في الأساس حقيقيابتكار الأعمال ، شكل (حاسم للقرن العشرين) لفهم الوجود والفضاء والأشياء تنشأ - كما لوكانوا منتجا. هذه هي الطريقة التي تتشكل بها الأنطولوجيا والمنطق الفلسفي للثقافة.

يمكننا الآن العودة إلى مفهوم الثقافة وإلى تلك التعريفات للثقافة التي تم فهمها في النص الرئيسي للمقال. فهم العمل كظاهرة للثقافة وفهم الثقافة كمجال للأعمال: هذان المفهومان "يدعمان" ويعمقان بعضهما البعض.

كونك في الثقافة ، فإن التواصل في الثقافة هو التواصل والوجود قائم علىيعمل في فكرة العمل. لكن هذا التعريف المختصر لا يكتسب معنى إلا بعد استيعاب العمل المتكامل للثقافة.

بالعودة إلى بداية هذه الانعكاسات ، يمكننا صياغة الافتراض التالي.

في القرن العشرين ، تتحول الثقافة (في تعريفاتها التي تم فهمها أعلاه) إلى بؤرة الوجود البشري. يحدث هذا في جميع مجالات حياتنا:

الخامس إنتاج(تقفل الثورة العلمية والتكنولوجية كل نشاط بشري موضوعي لوقت الفراغ ، وتكشف عن "التوجيه الذاتي" الشامل لهذا النشاط وتجعله مهمًا بشكل مباشر) ؛

الخامس الظواهر الاجتماعية(أصبحت مجموعات الهواة الديناميكية الصغيرة تدريجياً الخلايا الرئيسية للتواصل البشري) ؛

الخامس تواصلمختلف الثقافات(ثقافات الغرب والشرق وما وراءها - العصور القديمة ، العصور الوسطى ، العصر الحديث ...تتقارب وتتولد لأول مرة في نقطة نشأتها) ؛

في الحد أخلاقيالتقلبات (هذه العقدة مقيدة في خنادق الحروب العالمية ، على أسرة بطابقين من معسكرات الاعتقال ، في تشنجات النظام الشمولي ؛ في كل مكان يتم إخراج الفرد من المنافذ الصلبة لتحديد الطبقات الاجتماعية والتاريخية ، في كل مكان يواجهه مأساة الاختيار والقرار الأخلاقيين الأصليين).

هذه هي الطريقة التي ينمو بها مجتمع عالمي جديد - مجتمع الثقافة -خاصة ، قريبة إلى حد ما من بوليس ، اجتماعية ، وبشكل أدق ، شكل من أشكال التواصل الحر للأشخاص في مجال قوة الثقافة ، وحوار الثقافات.

من الممكن أيضًا أن نفترض أن المواجهة بين المجتمع الضخم للحضارة الصناعية (مهما كان شكلها) والنواة الصغيرة لمجتمع الثقافة ، هذه المواجهة هي التي ستكون الحدث الحاسم لبداية القرن ال 21.

"من الممكن أن نفترض ...". بالطبع ، هذا يبدو ضعيفًا. يبقى فقط أن نعزي أنفسنا بحقيقة أن التاريخ بشكل عام يحدث في شكل افتراضات ، في شكل مفترق طرق للمصائر التاريخية. ومع ذلك ، هذا شكل من أشكال الثقافة.

40 شاهد الأعمال الرئيسية لمخيم باختين.

41 أعتقد أنه من الواضح مما سبق أن "الشخصية" بالنسبة لي ليست نوعًا من المحددات في متناول اليد (X - شخصية ، ص - ليست شخصية بعد) ، ولكن فكرة تنظيمية معينة (أفق) لوجود الفرد في الثقافة.

42 هذا التعريف للثقافة ضروري في التناقض الجمالية الخفيفة. إنها فقط تحافظ على "الطبيعة المادية الخام للشعر" وثقافة الكلام بشكل عام ، والتي تحدث عنها O. Mandelstam باعتبارها الترياق الرئيسي ضد "العبادة الثقافية الرخيصة التي اجتاحت ... الجامعات والمدارس في أوروبا."

حوار الثقافات- وهو مفهوم لاقى انتشارًا واسعًا في الصحافة الفلسفية وكتابة المقالات في القرن العشرين. غالبًا ما يُفهم على أنه تفاعل أو تأثير أو اختراق أو نفر لمختلف الثقافات التاريخية أو الحديثة ، كشكل من أشكال التعايش الطائفي أو السياسي. في الأعمال الفلسفية لـ VS Bibler ، تم طرح مفهوم حوار الثقافات كأساس محتمل للفلسفة عشية القرن الحادي والعشرين.

تم تعريف فلسفة العصر الحديث من ديكارت إلى هوسرل بشكل صريح أو ضمني في أساسها على أنها تدريس العلوم. إن فكرة الثقافة الموجودة فيها يعبر عنها هيجل بكل تأكيد - هذه هي فكرة التنمية ، (التربية الذاتية) لروح التفكير. هذه ثقافة تم تصويرها في أشكال وجود العلم ، وهي نموذجية لثقافة محددة للغاية - ثقافة العصر الجديد. ومع ذلك ، في الواقع ، يتم بناء الثقافة و "تطويرها" بطريقة مختلفة تمامًا ، بحيث يمكن رؤية العلم نفسه ، على العكس من ذلك ، كعنصر من عناصر الثقافة المتكاملة.

هناك مجال لا يتناسب مع مخطط التنمية - هذا فن. لا يمكن القول أن سوفوكليس "أزال" شكسبير ، وبيكاسو "أكثر تحديدًا" (أكثر ثراءً ، وأكثر أهمية) من رامبرانت. على العكس من ذلك ، فإن فناني الماضي يفتحون جوانب ومعاني جديدة في سياق الفن المعاصر. في الفن ، "سابقًا" و "لاحقًا" متزامنان. ليس مخطط "الصعود" هو الذي يعمل هنا ، بل تكوين عمل درامي. مع الظهور على خشبة المسرح "شخصية" جديدة - عمل ، مؤلف ، أسلوب ، عصر - القديم لا يغادر المسرح. تكشف كل شخصية جديدة عن صفات جديدة ونوايا داخلية في الشخصيات التي دخلت المشهد سابقًا. بالإضافة إلى الفضاء ، ينطوي العمل الفني على بُعد آخر لوجوده: علاقة نشطة بين المؤلف والقارئ (المشاهد ، المستمع). العمل الفني الموجه لقارئ محتمل هو عمل حوار عبر العصور - إجابة المؤلف للقارئ الخيالي وسؤاله له كشريك في الوجود البشري. من خلال التكوين ، وهيكل العمل ، ينتج المؤلف أيضًا قارئه (مشاهد ، مستمع) ، بينما القارئ ، من جانبه ، يفهم العمل فقط لأنه يؤديه ، ويملأه بالمعنى ، ويتأمل ، ويصقل ، ويفهم "رسالة" المؤلف مع نفسه ، مع كيانه الأصلي. هو مؤلف مشارك. يحتوي العمل غير المتغير على حدث اتصال يتم إجراؤه بطريقة جديدة في كل مرة. يتبين أن الثقافة هي شكل لا يختفي فيه الوجود التاريخي للإنسان مع الحضارة التي ولدته ، بل تظل تجربة الوجود الإنساني مليئة بالمعنى الشامل الذي لا ينضب. الثقافة هي كوني ، منفصلة عني ، مجسدة في عمل ، موجه للآخرين. إن خصوصية الوجود التاريخي للفن ليست سوى حالة واضحة لظاهرة عالمية - الوجود في الثقافة. توجد نفس العلاقة الدرامية في الفلسفة. ينحدر أفلاطون ونيكولاس الكوسا وديكارت وهيجل من سلم "التطور" (الهيجلي) إلى مرحلة واحدة من الندوة الفلسفية العالمية (كما لو أن نطاق "مدرسة أثينا" لرافائيل قد تم توسيعه بلا حدود). تتجلى نفس الظاهرة في مجال الأخلاق: في صدام حواري داخلي ، تترافق التقلبات الأخلاقية ، وتتركز في صور ثقافية مختلفة: بطل العصور القديمة ، وحامل شغف العصور الوسطى ، ومؤلف سيرته الذاتية في العصر الحديث. مرات ... يتطلب الوعي الذاتي الأخلاقي تضمين الضمير الشخصي للأسئلة النهائية للوجود البشري في الثقافات الأخرى. في نفس سياق الثقافة ، من الضروري فهم تطور العلم نفسه ، والذي كان في القرن العشرين. تواجه "أزمة المؤسسات" وتركز على مبادئها الخاصة. لقد حيرت مرة أخرى من المفاهيم الأولية (المكان ، الوقت ، المكان ، الحدث ، الحياة ، إلخ) ، فيما يتعلق بالكفاءة المتساوية لزينو ، أرسطو ، ليبنيز.

كل هذه الظواهر تكتسب معنى فقط كعناصر من أورغانون ثقافة واحدة. الشاعر ، الفيلسوف ، البطل ، المنظّر ، الصوفي - في كل ثقافة عصريّة ، يتم ربطهم كشخصيات في دراما واحدة ، وبهذه الصفة فقط يمكنهم الدخول في حوار تاريخي. أفلاطون معاصر لكانط ويمكن أن يكون محاوره فقط عندما يُفهم أفلاطون في علاقته الداخلية مع سوفوكليس وإقليدس ، وكانط في شركته مع جاليليو ودوستويفسكي.

إن مفهوم الثقافة ، الذي يعتبر مفهوم حوار الثقافات وحده منطقيًا بالنسبة له ، يشتمل بالضرورة على ثلاثة جوانب.

(1) الثقافة هي شكل من أشكال الوجود المتزامن والتواصل بين الناس من ثقافات مختلفة - الماضي والحاضر والمستقبل. تصبح الثقافة ثقافة فقط في هذا التزامن للتواصل بين الثقافات المختلفة. على عكس المفاهيم الإثنوغرافية والصرفية ومفاهيم الثقافة الأخرى ، فهم بطريقة أو بأخرى ككائن دراسة قائم بذاته ، في مفهوم الحوار ، تُفهم الثقافة على أنها موضوع مفتوح للتواصل المحتمل.

(2) الثقافة هي شكل من أشكال تقرير المصير للفرد في أفق الشخصية. في أشكال الفن والفلسفة والأخلاق ، يزيل الشخص مخططات الاتصال والتفاهم والقرار الأخلاقي الجاهزة التي نمت مع وجوده ، ويركز في بداية الوجود والفكر ، حيث تكون جميع تعاريف العالم فقط لا يزال ممكنًا ، حيث تتاح إمكانية وجود مبادئ أخرى ، وتعريفات أخرى للفكر والوجود. تتلاقى هذه الأوجه من الثقافة عند نقطة واحدة ، عند نقطة أسئلة الوجود الأخيرة. تترافق هنا فكرتان تنظيميتان: فكرة الشخصية وفكرة العقل. السبب ، لأن السؤال يتعلق بالذات ؛ الشخصية ، لأن السؤال يدور حول أن أكون على طبيعتي كوجودي.

(3) عالم الثقافة هو "العالم لأول مرة". تسمح لنا الثقافة في أعمالها ، كما كانت ، بتجديد العالم ، ووجود الأشياء ، والناس ، ووجودنا ، ووجود أفكارنا من مستوى اللوحة ، وفوضى الألوان ، وإيقاعات الشعر ، والفلسفة أبورياس ، لحظات من التنفيس الأخلاقي.

تتيح فكرة حوار الثقافات فهم البنية المعمارية للثقافة.

(1) لا يمكن الحديث عن حوار الثقافات إلا إذا فهمت الثقافة نفسها على أنها مجال للأعمال (وليس منتجات أو أدوات). فقط الثقافة المتجسدة في العمل يمكن أن تكون مكانًا وشكلًا لحوار محتمل ، لأن العمل يحمل تكوين الحوار بين المؤلف والقارئ (المشاهد ، المستمع).

(2) الثقافة التاريخية هي ثقافة على وشك الدخول في حوار بين الثقافات ، عندما تُفهم بحد ذاتها على أنها عمل واحد متكامل. كما لو كانت جميع أعمال هذا العصر "أفعال" أو "شظايا" من عمل واحد ، ويمكن للمرء أن يفترض (يتخيل) مؤلفًا واحدًا لهذه الثقافة المتكاملة. فقط إذا كان ذلك ممكناً ، فمن المنطقي الحديث عن حوار الثقافات.

(3) أن تكون نتاجًا للثقافة يعني أن تكون في مجال جذب بعض النماذج الأولية ، المفهوم الأصلي. عن العصور القديمة إيدوس - "عدد" فيثاغورس ، "ذرة" ديموقريطس ، "فكرة" أفلاطون ، "شكل" أرسطو ، ولكن أيضًا مصير الشعراء التراجيديين ، والنحت ، والشخصية ... وهكذا ، فإن العمل "القديم الثقافة "تقترح ، كما كانت ، مؤلفًا واحدًا ، ولكن معًا وتعدد لا حصر له من المؤلفين المحتملين. كل عمل فلسفي وفني وديني ونظري للثقافة هو نوع من التركيز ، وهو مركز تعدد الأصوات الثقافي بأكمله في تلك الحقبة.

(4) تفترض سلامة الثقافة كعمل من الأعمال وجود عمل واحد - مهيمن - مما يجعل من الممكن فهم تنوع الأعمال ككل معماري. من المفترض أن تكون المأساة صورة ثقافية مصغرة للثقافة القديمة. أن تكون في الثقافة لشخص عجوز يُقصد به أن يتم تضمينه في الموقف المأساوي للبطل-جوقة-الله-المتفرج ، لتجربة التنفيس . بالنسبة للعصور الوسطى ، فإن مثل هذا "المجتمع الصغير للثقافة" هو "الوجود في دائرة المعبد" ، مما يجعل من الممكن جذب كل من العبادة اللاهوتية والصحيحة إلى مكانة صوفية واحدة. الحرف اليدوية والنقابة ... تعريفات حضارة القرون الوسطى على أنها ثقافة.

(5) تفترض الثقافة كأساس للحوار نوعًا من القلق الداخلي للحضارة ، والخوف من زوالها ، وكأن تعجبًا داخليًا "أنقذ أرواحنا" ، موجه لأهل المستقبل. لذلك ، تتشكل الثقافة كنوع من الطلب إلى المستقبل والماضي ، كنداء لكل من يسمع ، يرتبط بآخر أسئلة الوجود.

(6) إذا كان الشخص في الثقافة (في عمل ثقافي) يضع نفسه على حافة عدم الوجود ، ويذهب إلى الأسئلة الأخيرة عن الوجود ، فإنه يقترب بطريقة ما من مسائل الشمولية الفلسفية والمنطقية. إذا كانت الثقافة تفترض مسبقًا موضوعًا واحدًا يخلق الثقافة كعمل واحد متعدد الأفعال ، فإن الثقافة تدفع بذلك مؤلفها إلى ما وراء حدود التعاريف الثقافية المناسبة. الشخص الذي يخلق الثقافة والذات التي يفهمها من الخارج ، كما كانت ، خلف جدران الثقافة ، يفهمها منطقيًا كاحتمال في نقاط لا توجد فيها بعد أو لا توجد بالفعل. الثقافة العتيقة ، ثقافة العصور الوسطى ، الثقافة الشرقية حاضرة تاريخيًا ، لكن في الوقت الحالي يدخلون مجال الأسئلة الأخيرة عن الوجود ، لا يتم فهمهم في حالة الواقع ، ولكن في حالة إمكانية الوجود. حوار الثقافات ممكن فقط عندما تُفهم الثقافة نفسها في النهاية ، في بدايتها المنطقية.

(7) تفترض فكرة حوار الثقافات فجوة معينة ، نوعًا من "المجال الحرام" يتم من خلاله الحديث المتبادل بين الثقافات. لذلك ، مع ثقافة العصور القديمة ، يتم إجراء الحوار من خلال عصر النهضة ، كما كان ، من خلال رأس العصور الوسطى. تم تضمين العصور الوسطى في هذا الحوار وإزالتها منه ، مما يكشف عن إمكانية الاتصال المباشر بين العصر الجديد والثقافة القديمة.

مفهوم الحوار نفسه له منطق معين.

(1) يفترض حوار الثقافات منطقيًا تجاوز حدود أي ثقافة معينة إلى بدايتها ، وإمكانية ظهورها ، وظهورها ، إلى عدم وجودها. هذا ليس نزاعًا على الأهمية الذاتية للحضارات الثرية ، ولكنه محادثة بين ثقافات مختلفة في شك حول قدراتها على التفكير والتواجد. لكن مجال هذه الاحتمالات هو مجال منطق بدايات الفكر والوجود ، والذي لا يمكن فهمه في سيميائية المعاني. منطق حوار الثقافات هو منطق المعنى. في الخلاف بين بداية منطق واحد لثقافة (محتملة) وبداية منطق آخر ، فإن المعنى الذي لا ينضب لكل ثقافة يتم تطويره وتحويله إلى ما لا نهاية.

(2) التخطيط لحوار الثقافات (كشكل منطقي) يفترض مسبقًا أيضًا ازدواجية ثقافة معينة ، وعدم تطابقها مع نفسها ، والشك (الاحتمال) لنفسها. منطق حوار الثقافات هو منطق الشك.

(3) إن حوار الثقافات ليس حوارًا بين البيانات الحالية والتاريخية والثقافات المثبتة في هذا الواقع ، ولكنه حوار حول إمكانيات أن تكون ثقافة. منطق مثل هذا الحوار هو منطق التحويل ، منطق (أ) تحويل عالم منطقي إلى عالم منطقي آخر بدرجة متساوية من العمومية ، و (ب) منطق التجسيد المتبادل لهذه العوالم المنطقية في نقطة منشئهم. إن نقطة التحويل هي لحظة منطقية مناسبة تنشأ فيها الحوارات المنطقية في تحديدها المنطقي ، بغض النظر عن وجودها التاريخي الفعلي (أو المحتمل).

(4) يتحقق "الحوار" باعتباره منطق التناقض. التناقض هو شكل من أشكال التكاثر في منطق التعاريف خارج وما قبل المنطقية للوجود. يُفهم وجود الثقافات (أنطولوجيا الثقافة) على أنه (أ) إدراك لإمكانيات معينة لكائن غامض ومطلق محتمل بلا حدود و (ب) كإمكانية للوجود المقابل للموضوعات التي تشارك في تأليفها في اكتشاف سر الوجود.

إن "حوار الثقافات" ليس مفهوماً ليس عن دراسات ثقافية مجردة ، بل هو مفهوم فلسفة تسعى إلى فهم التحولات العميقة للثقافة ؛ في مطلع القرنين العشرين والحادي والعشرين إنه مفهوم إسقاطي للثقافة المعاصرة. زمن حوار الثقافات هو الحاضر (في إسقاطه الثقافي للمستقبل). حوار الثقافات هو شكل من أشكال الثقافة (الممكنة) في القرن الحادي والعشرين. يمثل القرن العشرين ثقافة انطلاق الثقافة من فوضى الحياة الحديثة ، في حالة عودة مستمرة إلى البداية مع إدراك مؤلم لمسؤوليته الشخصية تجاه الثقافة والتاريخ والأخلاق. ثقافة القرن العشرين إلى أقصى حد ينشط التأليف المشترك للقارئ (المشاهد ، المستمع). لذلك ، يُنظر إلى أعمال الثقافات التاريخية في القرن العشرين. ليس كـ "أمثلة" أو "نصب تذكارية" ، ولكن كخبرات بداية - أن ترى ، تسمع ، تتكلم ، تفهم - أن تكون ؛ يتم إعادة إنتاج تاريخ الثقافة كحوار حديث للثقافات. الادعاء الثقافي (أو الاحتمال) للحداثة هو أن تكون معاصرة وتعايشًا ومجتمعًا حواريًا للثقافات.

المؤلفات:

1. بيبلر في.من العلم إلى منطق الثقافة. مقدمتان فلسفيتان للقرن الحادي والعشرين. م ، 1991 ؛

2. هو.ميخائيل ميخائيلوفيتش باختين ، أو شاعرية الثقافة. م ، 1991 ؛

3. هو.على وشك منطق الثقافة. الكتاب المفضل مقالات. م ، 1997.

VS Bibler ، AV Akhutin

مفهوم الحوار ومعنى. الحوار هو خاصية للثقافة

حوار - طريقة عالمية لوجود الثقافة. كونها ظاهرة اجتماعية شاملة متعددة الوظائف ، تستخدم الثقافة منذ العصور القديمة الحوار كوسيلة عالمية لتحقيق الأهداف البشرية في العالم من أجل البقاء وتطوير وتجديد أشكال وجودها. الحوار في الثقافة هو وسيلة عالمية لنقل وإتقان أشكال التفاعل الاجتماعي وطرق معرفة العالم. في شكل حوار ، يتم دمج التجربة الثقافية للبشرية ، ويتم دمج التقاليد ونقلها ، وفي الوقت نفسه ، يتم تحديث محتوى القيمة للثقافة.

تأتي كلمة "حوار" من الكلمة اليونانية dia - "two" و logos - "مفهوم" ، "فكر" ، "عقل" ، "لغة" ، وبالتالي تعني "لقاء" بين وعيين ، منطق ، ثقافات. الثنائية هي إحدى البنى العالمية لكل واقع: اجتماعي ، ثقافي ، نفسي ، لغوي.

حوار يمثل محدد شكل تواصل. الحوار هو اتصال بين موضوعين على الأقل. "عالم الإنسان ثنائي وفقًا لازدواجية الكلمات الأساسية التي يمكنه نطقها. الكلمات الأساسية ليست كلمات مفردة ، بل أزواج من الكلمات. كلمة أساسية واحدة هي زوجان I لك. كلمة رئيسية أخرى هي زوج أنا عليه" واحد .

الحوار شكل التواصل من الموضوعات ، مع التركيز على ضرورة متبادلة اناوآخر انا. انالا أستطيع أن أقول أي شيء عن نفسي دون أن أرتبط بذلك آخر, اخريساعدني على معرفة نفسي. وفقًا لـ M.M. باختين ، "ليس للإنسان أرض ذات سيادة داخلية ، فهو كل شيء ودائمًا على الحدود" 1 ، لذا فإن الحوار هو "معارضة الإنسان للإنسان ، معارضة اناو اخر 2. وهذه هي القيمة الأساسية للحوار. وبالتالي ، فإن الحوار ليس مجرد اتصال ، ولكنه تفاعل ينفتح خلاله الشخص على نفسه والآخرين ، ويكتسب ويتعرف على وجهه البشري ، ويتعلم كيف يكون إنسانًا. في الحوار يحدث "اجتماع"المواضيع. يؤكد مارتن بوبر (1878-1929) ، أحد أعظم مفكري القرن العشرين ، الذي جعل مبدأ الحوار بداية لمفهومه عن الإنسان ، أن الإنسان يكتسب جوهره الإنساني من خلال ربط نفسه ليس فقط بالآخرين ، ولكن أيضًا الطبيعة لله.

في مفهوم الحوار ، المعنى والموقف اخريلعب دورًا أساسيًا. ترتبط النماذج المنطقية للحوار بالمخططات المنطقية لبناء العلاقة اناو اخر، أين اخر- هذا هو الآخر انا، وموضوع آخر (الطبيعة ، الإنسان كجسد شيء) ، وموضوع آخر.

العلاقات الحوارية , بحسب م. بوبر , تنشأ في ثلاثة المناطق. "أولا: الحياة مع الطبيعة. هنا يكون الموقف قبل اللفظي ، ينبض في الظلام. المخلوقات تستجيب لنا بحركة قادمة ، لكنها غير قادرة على الوصول إلينا وإلينا أنت، الموجهة لهم ، يتجمد على عتبة اللغة.

ثانيا: الحياة مع الناس. هنا العلاقة واضحة وتأخذ شكل الكلام. يمكننا أن نعطي ونأخذ أنت.

ثالث: الحياة مع الكائنات الروحية. هنا تكون العلاقة مبهمة ، لكنها تكشف عن نفسها - بصمت ، ولكنها تؤدي إلى الكلام. لا نسمع أي شيء أنتومع ذلك نشعر بالدعوة ، ونجيب - خلق الصور والتفكير والتمثيل ؛ نحن نتحدث الكلمة الرئيسية مع وجودنا ، غير قادر على النطق أنتبفمي ... إذا كنت موجهة إلى شخص ما إلى بلدي أنتإذا قلت له الكلمة الرئيسية انا – أنت،إذًا فهو ليس شيئًا بين الأشياء وليس من الأشياء.

وهكذا ، تتم العلاقة الحوارية كحوار بين شخص مع الطبيعة ، وكحوار مع الآخرين (بين الأشخاص ، بين الأعراق ، بين الثقافات) ، وكحوار مع الذات. . بالإضافة إلى ذلك ، يمكننا التحدث عن حوار مع عالم الأشياء ، بقيم روحية تحمل بصمة شخصية مبدعيها (شكل من أشكال الحوار بوساطة الأشياء والقيم).

تفاعل الحوار قائم على مبادئالمساواة والاحترام المتبادل للمناصب. الدخول في اتصال ، رجل مع الإنسان ، مجاميع بشرية ، ثقافات أصلية مختلفة لا ينبغي أن يقمع بعضها البعض. لذلك ، من أجل إجراء الحوار ، من الضروري الامتثال لعدد من الظروف. هذا هو الشرط أولا الحريهوثانيا الحضور مواضيع متساويةعلى دراية بتفردهم النوعي. يعطي الحوار أعلى قيمة للوجود المشترك للذات ، كل منها ذاتي الاكتفاء وذات قيمة في حد ذاتها. "الخارج" ليس عقبة أمام التواصل والمعرفة المتبادلة. تحتاج الطبيعة إلى موقف حواري ، تمامًا كما يحتاج الإنسان.

يمكن أن يكون الحوار بين الثقافات مباشرًا وغير مباشر - المكان والزمان والثقافات الأخرى ؛ محدود ولانهائي - مقيد بأطر زمنية معينة قدمها مواضيع محددة أو يربط الثقافات بشكل لا ينفصم في بحث إبداعي لا نهاية له.

على أساس التحولات التي تحدث في الثقافات نتيجة لتفاعلها الحواري ، من الممكن تنفيذ تصنيف للعلاقة الحوارية ، أي التفرد أنواع مختلفة من الحوار - خارجي وداخلي.

لا يؤدي الحوار الخارجي إلى تغيير الثقافات بشكل مشترك . إنها مدفوعة بالمصالح الذاتالمعرفة و الذاتتنمية الثقافات ، يساهم في الإثراء المتبادل للثقافات ، ويكملها بتفاصيل جديدة. الحوار هنا متبادل تبادلهؤلاء القيم الجاهزة والنتائجالنشاط الإبداعي للثقافات.

من منطق التفاعل هذا ، تتبع زراعة الثقافات على مستويات مختلفة بشكل طبيعي ، بسبب اختلاف درجة "كفاءتها" (الحضارة). يُنظر إلى الثقافة العالمية من هذه المواقف على أنها مجموعة معينة من الثقافات.

حوار داخلي – الخلق المتبادل الخلاق للثقافات وتحقيقها لذاتها. يتبين أن الحوار هنا ليس مجرد آلية لنقل المعاني الثقافية الجاهزة ، ولكن آلية التغييرات المشتركةالثقافات في عملية تفاعلهم ومن خلال تفاعلهم ، الآلية "ابتكار المعنى"(يو إم لوتمان).

في نهاية القرن العشرين. تصبح هذه الفكرة هي الفكرة الرائدة ، وتحدد حياة الثقافات في ظروف عالميتها.

كما نرى، الحوار- كاف شكل اجتماعي ثقافي معقد، الذي يعطي معنى معينًا للعلاقات الإنسانية وبين الثقافات ، والتي يتم خلالها بناء العلاقات الإنسانية وبين الثقافات بطريقة معينة ، تجد التعبير عنها ، وتتخذ شكلاً ملموسًا. من أجل الحصول على فكرة أوضح عن الحوار ، ووضع اللكنات ورؤية تفاصيل الأشكال المختلفة للعلاقة الحوارية ، فإننا نشير إلى تلك المناطق الخاضعة, من خلالها يمكن الحديث عن الحوار. يمكن عرض الحوار على المستوى ؛ سيميائية لغوية (الحوار كشكل من أشكال الاتصال اللفظي ، يختلف عن المونولوج) ؛ استطرادي منطقي(الوعي والتفكير الحواريان ، المعرفة كمعرفة مشتركة مع الآخرين ، وبالتالي فإن الحوار هو وسيلة لتوضيح ، تطوير المعنى ، وسيلة لاكتساب الحقيقة ، الفهم ، المنطق مهمة هنا) ؛ التواصل (الحوار كوسيلة للإدراك والمعالجة ونقل المعنى الجاهز والتفاهم المتبادل مهم هنا) ؛ الاجتماعية والنفسية(الحوار كشكل من أشكال الاتصال الاجتماعي ، التواصل ، أي التفاعل على المستوى الشخصي - مع الآخر انا، مع الآخرين)؛ ثقافي(الحوار كخاصية للثقافة وحوار الثقافات) ؛ وجودي(الحوار كمبدأ للوجود الإنساني ، يتخطى جوهره حدود الوجود القائم ، الحوار كعلاقة بين الإنسان والإنسان ، العلاقة I لك) .

دعونا نفكر بمزيد من التفصيل في مشكلة الحوار من منظور.

الحوار كخاصية للثقافة. حوار الثقافات. الحوار الخارجي والداخلي

حوار- هذا ليس فقط شكل من أشكال التفكير والإجابة ، ليس فقط أداة المؤلف ، ولكن أيضًا الوجود الحقيقي للثقافة ، وجوهرها ، وطريقة لإدراك وظائفها. ظهرت فكرة الحوار على أنه وجود للثقافات في القرن العشرين. إنه ينتمي إلى M.M. باختين (1895–1975) ، فيلسوف روسي ، منظّر ثقافي ، ناقد أدبي. إنه ينطلق من فكرة الثقافات "كشخصيات" (تحت تأثير أعمال O. Spengler) ، والتي تقود "حوار" لا نهاية له يستمر لقرون.

هناك ثقافة حيث توجد ثقافتان. كتب ف. بيبلر ، باحث M.M. باختين - أنا أترعرع معها - وبعد ذلك لا توجد ثقافة بالفعل ، هناك حضارة 1. تستمر الحضارة ، مثل الإنسان ، في الوجود والتطور بعد "موته الجسدي" ، بعد اختفائه عن سطح الأرض. بأي شكل؟ في شكل الثقافة ، شكل التواصل الثقافي ، أي الاتصال الذي يتم من خلال وساطة الأعمال الثقافية. بهذه الطريقة - من تلقاء نفسها - تنمو الثقافة على هذا النحو (تتحول) ، وتنمو (تصبح "شيئًا" ، عملًا ، أي الفن الذي يلتقط التواصل) وتنمو في موضوعاتها ، حاملي الثقافة ، والمتحاورين ، والمشاركين في الحوار (تصبح معرفتهم ومهارتهم). لذلك ، الثقافة دائمًا هي حوار الثقافة واللاعنف والثقافة والهمجية والفضاء (النظام) والفوضى.

وتجدر الإشارة هنا إلى أنه في الحضارات والعهود الماضية ، احتلت الثقافة (في المقام الأول كتربية وتربية) مكانًا "هامشيًا" ، ولم يشارك بشكل مباشر سوى أقلية من البشر في "إنتاج" الثقافة وفي التواصل بين الثقافات. وفقًا لـ V.S. Bibler ، لقد تغيرت الحياة الاجتماعية والثقافية للناس المعاصرين: كان هناك "انتقال من فكرة الشخص المثقف والمستنير إلى فكرة" الشخص الثقافي "1. كان هناك تحول نحو فهم الثقافة كحوار بين الثقافات ، حيث يكون لكل موضوع وكل لحظة من الوجود أهمية. علاوة على ذلك ، فإن الشخص ذو الثقافة الحديثة "لا يتمتع بمكانة ثقافية قوية خاصة به ، فهو ثقافي حديثًا فقط لدرجة أنه قادر على تحديد جميع المعاني وإعادة تحديدها في كل مرة ..." 2 ، أي أنه قادر للعيش على الحافة ، عند التقاطعات ، "بين" الاحتمالات المختلفة ، في أفق ثقافات مختلفة في نفس الوقت.

يخلق الجنس البشري ثقافات مختلفة ، وهو في حد ذاته نتاج تفاعل الثقافات المختلفة ، في الحوار ومن خلال الحوار ، ويخلقون أنفسهم وفي نفس الوقت يخلقون ثقافة عالمية واحدة ومتنوعة. كل ثقافة تشارك في الحوار تكشف المعاني المتنوعة التي يحتويها ، وتصبح ثقافة ، غربية أو شرقية ، قديمة أو من العصور الوسطى ، إلخ. حوار, وبالتالي ، فهو ، أولاً ، غير قابل للتصرف سمة الثقافة نفسها، أساسىصفة مميزةوجود الثقافة. وثانيا، داللا منطقية- نشأ في مكان وزمان تاريخي محددين سلوكالثقافات، بسبب تطور العلاقات بين هذه الثقافات. حتى نقطة معينة في تاريخ الثقافات ، أقيمت علاقاتهم وفقًا لمخطط فردي مختلف للتفاعل.

بناءً على ما سبق ، دعونا نلقي نظرة فاحصة على الثقافات المتعددة الحوار.

في المقام الأول - على مستوى ثقافة واحدة. يتضح أن شكل حوار الثقافات هنا هو روابط تحددها مورفولوجيا الثقافة: الروابط بين الثقافات العلمانية والدينية ، بين الثقافات الفنية والعلمية ، الجماهير والنخبة ، المهنية والشعبية ، إلخ. وبعبارة أخرى ، نحن نتحدث عن اتصال ثقافات فرعيةالتي تشكل ثقافة معينة معينة ، أو عن الحوار ضمن حقبة ثقافية واحدة. في إطار ثقافة العصور الوسطى ، على سبيل المثال ، دخلت مواضيع مثل الملكية والنبلاء والفروسية والرهبنة والشعب في حوار. كانت نتيجة الحوار بينهما هي الثقافة الرسمية ، وثقافة القلعة ، وثقافة الفروسية ، والثقافة الشعبية ، وثقافة الكرنفال ، وما إلى ذلك.

الحوار بين الثقافات على مستوى الثقافات المختلفة

بهذا المعنى ، يتم إجراء الحوار واعتباره ، من جهة ، حوارًا متزامنًا وغير متزامن ، أي "في العصور وبين العصور" ( الجانب الزمنيالاعتبار) ، وكل ثقافة هنا هي حقبة ثقافية معينة ، مرحلة في التاريخ العام للثقافة. في هذا الصدد يمكن الحديث عن حوار الماضي والحاضر ، وعن ثقافة الآباء والأبناء.

من ناحية أخرى ، فإن الروابط بين الثقافات الوطنية المختلفة ، وثقافات المناطق المختلفة ، وبين القيم الثقافية المحددة نوعياً هي علاقات حوارية.

تاريخ ومنطق العلاقة الحوارية بين الثقافات المختلفة

كيف تتكون العلاقة الحوارية بين الثقافات؟ ما هي المخططات والمبادئ المنطقية التي تحدد العلاقة الحوارية ، وتميزها عن المخططات الأخرى للتواصل بين الثقافات؟

1. منطق التمركز حول الذات . سبق أن قلنا أن فكرة الحوار لم تكن موجودة دائمًا ، فالحوار هو ثمرة القرن العشرين. ومع ذلك ، يجب البحث عن أصولها في تلك التفاعلات الحقيقية بين الثقافات التي تطورت عبر تاريخ البشرية. ويجب أن نبدأ بحقيقة أنه حتى نقطة معينة ، كانت الثقافات مكتفية ذاتيًا ، وكان وجودها مدعومًا باحتياطياتها الخاصة ، عن طريق حوار "داخلي" بين الثقافات الفرعية.

يتوافق منطق التمركز حول الذات والاكتفاء الذاتي للثقافات الشكل المحلي الإقليميتفاعلاتهم . مخطط هذا التفاعل – ملك، آخر . وعلى الرغم من حدوث محاولات فردية للدخول في حوار مع الثقافات الأخرى ، خاصة في عصر النهضة ، إلا أنها ظلت "فرصة غير محققة للحوار" (إل إم باتكين). ومع ذلك ، نتيجة لهذا التفاعل ، اتضح أنه فقط عندما تواجه ثقافة أخرى ، وبعد أن تتلامس معها ، فإن الثقافة الأصلية قادرة على إظهار فرديتها ، "تبرز" ، أي اكتساب ثقافتها الخاصة. انا(التي بدونها يستحيل الخروج إلى الحوار).

2. الاتصال بالمنطق (المخطط: تملك و آخر ). في العصر الحديث ، بسبب تكثيف العلاقات بين الثقافات ، كان هناك فهم للحاجة إلى التحول إلى ثقافة أخرى باعتبارها الأهداف.

المنطقسمحت الاشتباكات والاجتماعات والاعتراف للثقافات بإظهار محتوى جديد ومعاني جديدة لأنفسهم وفهم الترابط والاعتماد المتبادل. هكذا كانت الأزمة الروحية للغرب في مطلع القرن العشرين. جعله ينظر حوافز جديدة لتطوير الذاتفي ثقافات الشرق ، التي تمكنت من الحفاظ على "جذورها الأصلية" وطبيعتها وفوريتها. كتب رابندرانات طاغور عن نفس النوع من تأثير الثقافة الغربية على الثقافة الشرقية في عصره في إحدى مقالاته: "ديناميكية أوروبا ... تصرفت علينا مثل هطول أمطار من سحابة جاءت من بعيد ، وسقيت الأرض الجافة. ، إيقاظ الحيوية فيه. بعد هذا هطول الأمطار ، تبدأ جميع البذور في الإنبات في أعماق الأرض. فقط الصحراء ، حتى بعد هطول الأمطار ، تظل قاحلة ، وفي هذا العقم يوجد شيء من الموت.

إذن منطق الاتصال (مقارنةومقابلةله و لأحد آخر, تمييز الفروق وإيجاد أوجه الشبه) يصبح ضروريا حالةالوعي الذاتي والتفكير الذاتي والتنمية الذاتية للثقافات ، أي آلية مما يدل على الثقافة أصالة. على الجانب الآخر، - فرضيةيؤدي إلى فهم والموافقة على الضرورة المتبادلة للثقافات ، ووحدتها ، والوصول إلى "تيار العالم" من الثقافة. وهكذا ، فإن منطق الاكتفاء الذاتي يتطور إلى منطق "عالمي"، يظهر أساس حقيقي للحوار.

3.المنطق الإضافية (التجديف) من الثقافات تعدد الأصوات والمساواة وتكافؤ الثقافات المتفاعلة(مخطط : الخاص والآخرين). إنها ليست مجرد روابط ثقافية متعددة الأصوات أو متعددة الأصوات. هذه هي "monopluralism" (مصطلح N. لا يمكن للثقافات أن توجد بدون بعضها البعض ؛ فهم يتفاعلون على مبادئ المساواة والضرورة المتساوية. الرغبة في الحصول على وضع المساواة هذا يفسر السبب ، منذ منتصف القرن العشرين. في تعدد "الأصوات" الثقافية ، حاول "صوت" ثقافات البلدان النامية أن يجعل صوته أعلى. دافعوا عن حقهم في "أسلوبهم الحر".

4. حوار (الخاصة - أخرى). ذروة تعدد الأصوات الحوار. أصله مرتبط بـ تدمير الحدودبين الثقافات. التداخل والتبادل بين الثقافاتتميز جوهر الحوار. إنها نتيجة طبيعية لتطور وتعميق العلاقات بين الثقافات. إنه بالفعل نموذج جديد للتفاعل بين الثقافات ، فهم جديد للثقافة ككل.

تتطلب هذه العملية التغييرات في التركيز، وتحويل مركز الثقل إلى ما وراء مركز الثقل انا، على ال اخر، الذي يصبح بالتالي أنت, « أول شخص» حوار. لكن هذا ليس مجرد تغيير في "الوجوه" لا يغير شيئًا بطريقة مهمة (بعد كل شيء ، من المعروف ، على سبيل المثال ، أن الشرق ، الذي كان في العصور الوسطى مركز الثقافة العالمية ، فقد أولويته مع تطور العلاقات الرأسمالية في الغرب: "وجه" حل محل الآخر). تبين أن "الآخر" مشارك نشط في تكوين المعنى "الخاص بي" ، مما يعني الاعتراف الفعلي بالخصائص الذاتية "الأخرى" ، أي الناتج اناو اخروبالتالي اناو أنت. هنا يجد الحوار أخيرًا محتواه الحقيقي. تتحول الثقافات إلى ظروف غير قابلة للتصرف من أجل التنمية الداخلية لبعضها البعض ، إلى مبدعين مشاركين متوازنين لأنفسهم وبعضهم البعض في الحوار ومن خلال الحوار.

من المهم أن تكون العلاقة الحوارية المفهومة بهذه الطريقة متجذرة دائمًا في الحدث (الموضوع ، سبب "الاجتماع"). الممارسة الاجتماعية الثقافية الحقيقية (حدث يتم تحقيقه كتعايش ، أي بشكل حواري) يفصل في نفس الوقت (يكتشف الحدود وحدود التفاعل) ويربط المشاركين في "الاجتماع".

"مكانة مشتركة" ، تقاطع الموضوعات ، الفضاء "بين" ، منطقة مشتركة ، موضوع أو مشكلة مشتركة تصبح محتوى الحوار ومعنى. " ما بين"لا تعني مجرد نوع جديد من الظاهرة ، ولكن نوع جديدتنظيم الاتصالاتبين الناس والمجتمعات والثقافات ، حيث يرتبط المرء مع الآخر و كل هو الجوهر, ما هذا , فقط من خلال الاتصال بآخر. في هذا الصدد ، هناك تقاطعات ، ونقاط عقدية ، ولكن لا مركزية. وكل من المشاركين ، كل من الثقافات المتفاعلة تستخدم وسائلها الخاصة ، وقدرتها على حل مشكلة مشتركة وفي نفس الوقت تتغير ، وتعديل محتواها ، واستخراج معاني جديدة لنفسها في عملية التفاعل الحواري.

الحوار ليس شكلاً جاهزًا مفروضًا من الخارج على التفاعلات البشرية أو بين الثقافات. يتم تطويره في سياق التفاعل ، وينمو "من داخل" عملية التفاعلات البشرية ، ويظهر كنتيجة لها. بعبارة أخرى ، الحوار هو شكل ديناميكي "حي" لتفاعلات محددة للأفراد ، في الدورة ومن خلال هذه التفاعلات التي تخلق عالم حياتهم ووجودهم اليومي وثقافتهم.

الحوار ليس فقط شكلاً من أشكال الاتصال بين مختلف الموضوعات التي تحدد معنى وبنية ونتائج هذا الاتصال. الحوار شرط ضروري ووسيلة لتغيير هذه الروابط وتنسيقها. بطبيعة الحال ، عندما يتغير وجود الموضوعات ، تصبح مهمة إجراء الحوار أكثر تعقيدًا.

1. مبادئ العلاقة الحوارية بين الثقافات. مبدأ الانفتاح: شرط تجاوز الثقافات ، وتركيزهم على التواصل مع ثقافة أخرى ، من ناحية ، والانفتاح على تأثير "الآخر" ، والانفتاح على "الآخر" - من ناحية أخرى ، أي فهم بحاجة للتفاعل. الإغلاق ، الميول الوقائية ، المبررة في مرحلة "التركيز" الدلالي أو "الحفظ" للثقافة ، تتوقف عن أن تكون الدافع الرئيسي خلال فترة "إعادة تقييم القيم" ، وكسر الإرشادات الدلالية القديمة ، عندما كانت جميع أساليب الذات- انعكاس ، تطوير الذات ، طبيعي من أجل "الوجود السلمي للثقافة. وأكثر من ذلك عندما يتعلق الأمر بتشكيل الكون الثقافي ، وتقارب الثقافات ، و "انفتاح" الحدود السابقة بين الثقافات.

2. مبدأ الإجرائية.حوار الثقافات معالجة،الذي تنتج هذه الثقافات بأنفسهم وتلك الظروفحيث يصبحون مدركين لأنفسهم ، ويكتسبون القدرة على التواصل مع بعضهم البعض ، وأخيراً ، "يجتمعون" ، ويفتحون آفاقًا لانهائية بين الأجيال.تسمح لك العملية بالدخول في محادثة حول سياق الحوار ، والأرضية ، ومناقشة شروط ظهور الحوار ، بالإضافة إلى موضوعه أو موضوعه ، والمشاركين المحددين وشكل تفاعلهم ، مع مراعاة الديناميكيات الحقيقية للحوار. تفاعل. من هذه المواقف حوار الثقافات- هو - هي معالجةالمتبادلة التي لا نهاية لها المعرفة المشتركة, التغيير المشترك ، الابتكار المشترك. الحوار هنا ليس وسيلة ، ولكنه غاية في حد ذاته ، وليس مقدمة للعمل ، بل هو الفعل نفسه. أن تكون هو التواصل الحواري. عندما ينتهي الحوار ، ينتهي كل شيء. لذلك ، لا يمكن ولا يجب أن ينتهي الحوار ".

مع مثل هذا النهج لفهم جوهر التفاعل الثقافي ، يفقد البحث عن "مبادئ عالمية للتفكير" ، و "نظام إحداثيات مشترك" ، والذي يضيق بشكل كبير احتمالات التفاعل ، معناه. حصرهم في حدود مواقف الثقافاتتطابق, وفي الاتجاه وإلغاء الاختلافات الثقافية بشكل عام . يتطلب هذا الفهم للصلة العميقة بين الثقافات " انتاج» جنرال لواء، باتباع المنطق الفردي للثقافات ، من التفاعل الملموس ، وواقع الحياة ، والتواصل ، وحوار الثقافات. هذا هو معنى حركتهم نحو العالمية.

3. مبدأ التناظر.تتقاطع الثقافات عند نقطة مشتركة ، والتي يمكن أن تكون ، على سبيل المثال ، مشكلة الشخص أو مشكلة الحفاظ على الهوية الثقافية ، وما إلى ذلك. عند حل هذه المشكلات ، كل من الثقافات يأتي من جانبه ، باستخدام إمكاناته و الأموال ، حفظتفردها ، طبقات دلالية محددة ، تقاليد ثقافية. لكن بالنظر ، كما لو كانت مرآة ، إلى ثقافة أخرى ، فإنها تصحح نفسها ، وتغير نفسها ، وتمتلئ بمحتوى جديد ، ومعاني جديدة. يحدث هذا بسبب التغلب على الأحادية الجانب ، الرؤية الضيقة للمشكلة.

اليوم ، في مواجهة المشاكل العالمية الجديدة (العالمية ، الإنسانية) ، تزداد أهمية الحوار بما لا يقاس. القاسم المشترك لوجود مناطق ودول وثقافات مختلفة ومجال مشكلة مشترك لا يعني أنهم يتبعون نفس المعايير الاجتماعية والاقتصادية والثقافية. الحداثة متعددة الأصوات ، "متعددة الألحان". تحاول "الأصوات" المختلفة (الخلاف ليس خلافًا) إيجاد "انسجام" ، للبناء منطق الاتساق، وحدة. دويتحول المنطق إلى متعدد الجوانب. إن البحث عن أشكال جديدة من الترابط وتطويرها وتنفيذها أمر لا يمكن تصوره دون التغلب على أنواع مختلفة من "المركزية" (المركزية الأوروبية ، الوسطية الشرقية ، إلخ) ، عدم التناسق الحالي الذي تسببه هذه الصور النمطية ، دون الحركة القادمة للثقافات التي تولد جديدًا. أشكال ومعاني جديدة للتفاعل. يتكون المجتمع من مجموعة من الجمعيات الإقليمية والعرقية الثقافية المختلفة. يتم تحديد شكل هذا المجتمع في الدورة ومن خلال الحوار أو متعدد الثقافات بينهما.

المؤلفات

باختين م. أسئلة الأدب وعلم الجمال. م ، 1975.

بيبلر في. حضاره. حوار الثقافات (تجربة التعريف) // أسئلة الفلسفة. 1989. No. 6. S. 31-42.

بيبلر في. الأفكار: في كتابين. م ، 2002.

أنا وأنت. م ، 1993.

كونوفالوفا ن. الثقافة كحوار الثقافات // الروحانيات والثقافة. خوارزميات الثقافة. يكاترينبرج ، 1994. S.130-150.

لوتمان يو. سيميوسفير. آليات الحوار // Lotman Yu.M. داخل عوالم التفكير. الإنسان - النص - شبه المحيط - التاريخ. م ، 1999 ؛ 2002.

الفضاء الاجتماعي والثقافي للحوار. م ، 1999.