Аскетизъм. Пътят на строгите икономии и видовете строги икономии
Какво е аскетизъм? Аскетизмът е християнството в действие и размисъл. Това е както животът, така и мирогледът, това единство на теорията и практиката на християнския живот, основано на онова, което църковните отци нарекли гръцката дума „peira“ - опит. Това е един вид цялост, който е труден, болезнен, но с радост се постига в единството на човека с Бога.
Аскетизмът е жребият не само от монаси или отшелници. Аскетизмът е жизненоважният отговор на християнина към призванието, с което Бог се обръща към всички. „... Бъдете съвършени, както е съвършен вашия небесен Отец“ (Матей 5:48). Това се отнася за всички християни.
аскетизъм
Християнството в действие
Какво е аскетизъм? За всички или за елита? Какво е общото и различното в аскетизма на монасите и миряните? Какви опасности поставят миряни по пътя на християнската икономия? На тези въпроси отговаря Тулският и Белевски митрополит АЛЕКСИЙ (Кутепов) и патологът, специалист по история на християнската аскетизъм, професор от Московската богословска академия Алексей СИДОРОВ.
Режим на заздравяване
Макарий, Онуфрий и Петър Атоски
- Обикновено аскетизмът означава определена култура по отношение на тялото. Но човекът е не само физиология и биология, но и умствен и духовен живот. Ние сме родени в този живот в неестествено състояние, приемаме изкривена природа, повредена от отровата на греха. Следователно връщането към правилния живот, изцелението на тази природа, разбира се, изисква усилия. Грехът е болест. За да се възстановите от телесни заболявания, трябва да спазвате определен медицински режим: не яжте остри, избягвайте течения. Аскетизмът е такъв „режим“, към който християните прибягват, за да бъдат изцелени от греха.
Професор Алексей СИДОРОВ:
- Веднага трябва да се подчертае, че християнството от самия момент на своето първоначално формиране не донесе нов език на света, а използва и трансформира съществуващия език. И такъв език е бил предимно гръцки, който е притежавал до края на нашата ера огромен и разнообразен арсенал от словесна култура.
Аскетичната терминология, подобно на богословската терминология, не е възникнала веднага. Тя израсна от опита на аскетичния живот, използвайки много древни термини, включително военни и спортни. Самата дума "аскетизъм" идва от гръцкия глагол "аскео" - "упражнение", което на класическия гръцки език означаваше, наред с други неща, упражняване на тялото. На езика на църковната писменост тя започва да означава главно „упражняване (трениране) на душата”, „упражняване (или придобиване) на добродетели” и „стремеж”.
Във всеки християнски аскетичен труд се поставят два тясно свързани помежду си въпроса: смисълът на живота и „как да спасим човек“. Без тези въпроси, без сотериология, тоест учението за спасението, християнският аскетизъм ще остане само система от телесни упражнения. По този начин акцентът се прехвърля от телесна работа към духовна.
Аскетизмът изобщо не се свежда до някаква „философия“ или „интелектуализация“ за природата на страстите, за греховната природа на човека и т.н. мисли и т.н. Например, по едно време за нас беше модерно да „философстваме за исихазма“, а хората, които направиха това, бяха далеч не само от истинската „исихия“ и монашеството, но и практически не живееше църковен живот.
Но само ефективното придобиване на „исихия“ и християнски добродетели отваря пътя към божествената мисъл. Така монахът Антоний изобщо не е бил „интелектуалец“ и той ясно разбира, че в догматичния спор между Арий и св. Атанасий Велики, който има много богословски нюанси, истината се крие в свети Атанасий и Никейското вероизповедание. Той разбираше това и със сърцето, и с ума си.
В началото на моя църковен живот (беше 1980-1981 г.) се срещнах с архимандрит Йоан (Крестянкин). Тогава попаднах в Псковско-Печерския манастир, всъщност като светска личност. Нещо повече, той вече беше „много научно“ ангажиран, тъй като не бях без гордост тогава историята на ранното християнство, главно историята на ранните християнски ереси, особено гностицизма и манихеизма. За мен, сравнително млад учен, това беше наистина завладяваща игра, нещо като „игра с мъниста“ от Херман Хесе, когото също оценявах по онова време и дори прочетох на немски.
Като такъв млад интелектуалец, който разбра ранните християнски текстове и изучава гръцката философия, пристигнах в Печерския манастир. И видя отец Йоан. Говореше с хора, задаваха му се различни въпроси. Говорейки, отец Йоан се обърна към мен и ми се стори, че съм изгорял! Чувствах, че Истината, която толкова дълго търсех, е тук! Преди мен е жив свидетел на тази Истина, нейният истински притежател. Очите на отец Йоан, големият старейшина на нашето време, излъчваха светлината на Истината Христова. И за мен това завинаги се превърна в самото преживяване, доказателство за истински аскетизъм.
Какво е аскетизъм? Аскетизмът е християнството в действие и размисъл. Това е както животът, така и мирогледът, това единство на теорията и практиката на християнския живот, основано на онова, което църковните отци нарекли гръцката дума „peira“ - опит. Това е един вид цялост, който е труден, болезнен, но с радост се постига в единството на човека с Бога.
Древен монашество
Професор Алексей СИДОРОВ:
- Понякога хората имат мнение, че аскетизмът е предназначен само за тесен кръг, за монаси или някакъв „избран аскети“, но в действителност аскетизмът е много широко явление и, да го кажа, достъпен за всеки православен християнин. Няма монашески или светски аскетизъм, има само един аскетизъм. Но има различни форми и степени на това: някои са за монах-отшелник, други са за монах, който живее в канела, а трети са за мирянин. Какво свързва тези форми? Единствена цел, тоест желанието за спасение. И монахът, и мирянинът се въздържат, но всеки по свой начин.
Мога да кажа, че пътят на монашеството е по-директен, а пътят на миряните е по-криволичещ: в света е по-трудно да се събираш, да се молиш, по-лесно да изпадаш в страсти. Монахът е по-защитен, той се избягва по-малко и затова следва по-директен път, въпреки че често преодолява изкушенията повече. Но пътят в крайна сметка е един.
Разбира се, по-малко е писано за аскетския опит в света, по-малко се отразява, следователно знаем по-малко за него. Монасите, имащи подобен опит, макар и оригинален, имали възможността по-активно да интерпретират и описват това преживяване. Но по принцип този „опит на миряните“ не се различава по същество от опита на монашеството, трябва само да го използвате и да го адаптирате към живота в света.
Освен това трябва да се помни, че почти всички църковни отци, въплътили аскетичния опит в своите творения, са били монаси. Нашата патристична традиция е основно монашеска традиция и това е нейната трайна стойност. Вярно, има някои изключения. Например Николай Кавасила, който написа известното произведение „Животът в Христос“, формално беше мирянин, въпреки че по същество беше монах. Същото трябва да се вземе предвид и монахът Йоан от Кронщад. Забележителен пример за аскет в света показва и съвременникът ни Николай Евграфович Пестов, чиито писания едва наскоро видяха светлината на деня.
Естествено, монашеството в идеалния си израз предполага висока степен на аскетизъм, това е концентрацията на целия източнохристиянски аскетизъм, но аскетизмът е съществувал без монашество. Аскетизмът е древен монашество, просто монашество, като че ли концентрира в себе си опита на предишните християнски аскети. Аскетизмът на светите отци, авторите на творбите, които четем днес, е същият аскетизъм, носители на който са били апостолите и първите християни. Аскетизмът е практически модерен за Църквата. Пахомански монаси, последователи на св. Пахомий Велики, египетски аскетик от ІV век и прародител на общото или циничното монашество, смятали общността им за пряко продължение на раннохристиянската апостолска общност. Това не е прераждане, а продължение! И тази дълбока връзка на монашеството и древния апостолски аскетизъм е неоспорима. Писах за това в книгата си „Древнохристиянският аскетизъм и раждането на монашеството“.
Кой е апостол Павел? Той също е аскетик! „Той е свършил добра работа“, казва той за себе си (вж. 2 Тим. 4: 6-8). Известно е, че св. Павел е бил един от първите първи евангелисти или, както се казва сега, мисионери. Сега чуваме такива думи като „мисионерска дейност“, което, разбира се, е необходимо. Но винаги трябва да се помни, че мисията без лична духовна работа (или аскетизъм) е невъзможна. Цялото първоначално християнство беше просмукано от това чувство. Ние представяме апостол Павел като вид активна обществена личност и това до известна степен е вярно, но той е преди всичко аскетик, извършител на непрестанна молитва, който работи усърдно и в телесна икономия. Следователно работата му е свързана не само с външно проповядване, тъй като мисионерът не може да се занимава с външна работа без вътрешна.
Светогледът се разраства от конкретен жизнен опит, мисионер проповядва не само с дума, но и с духовното си дело. В крайна сметка, добре познатата фраза, изразяваща същността както на християнския подвиг, така и на християнския мисионерство, е: „Ако се спасите, хиляди ще бъдат спасени около вас.“ Единството на християнското покаяние в продължение на много векове е безспорно. Сигурен съм, че опитът на вътрешната работа, за който четем в светите отци от късновизантийската епоха, като монаха Григорий Синайски или йерарх Григорий от Палама, също е бил известен на апостол Павел.
Аскетизъм и живот в света
Митрополит АЛЕКСИЙ (Кутепов):
- Аскетизмът е жребият не само на монаси или отшелници. Аскетизмът е жизненоважният отговор на християнина към призванието, с което Бог се обръща към всички. „... Бъдете съвършени, както е съвършен вашия небесен Отец“ (Матей 5:48). Това се отнася за всички християни. Мирянинът, като монах, има всяка възможност да ходи пред Бога, но начинът на поведение и мярка на всеки ще бъде различен. Да, и в манастира всички са различни, невъзможно е дори всички да са под един гребен. Всеки има своите страсти и свои таланти, възможности, дадени от Бог. Но борбата със страстите е налична както в света, така и в манастира.
Има един набор от примери за покаяние за монах и друг за мирянин. Същността остава една. По-горе говорихме за греха като за болест. Човек може да се излекува от болестта на греха в света или в манастир. Какво прави монахът? Труд и молитва. Но не е ли необходима работна ръка в света? Може ли християнинът в света да живее без молитва? Не.
Как може да изглежда аскетичен "извънболничен режим" за мирянин? На сутринта, ако можете да прочетете правилото, станете и го прочетете спокойно. Няма възможност? Прочетете краткото правило на Серафим Саровски. Три пъти Символът на вероизповеданието, три пъти „Отче наш”, три пъти „Дева Мария, здравей!” Но четете внимателно, не бягайте само през очите. Не издържа на краткото правило, прочетете една молитва. Просто кажете: „Господи, смили се“ и млъкни. Това ще бъде аскетизъм. Господ казва: бъдете верни в малките неща и ще ви поставя над много неща (вижте Матей 25:21).
Сутрешното ви правило приключи, качихте се на тролейбус и отидохте на работа. На работа не можете да се молите, защото трябва да работите там. Затова казвате: „Господи, благославяй и не ме оставяй и тогава ще те забравя!“ Бъди с мен! ”- и тогава вече не вършите работа само за шефа или за себе си. Вие работите в лицето на Бог и това е вашата аскетична практика. Готово - благодарете на Бога и се приберете.
Семейство у дома. В едно семейство основната аскетична практика е на първо място любовта. Какво е любовта? Това е освобождението в себе си от пространство за друг. Не е просто да кажеш „обичам те“, да се кълвеш по бузата и това е всичко. Трябва да се опитате да останете влюбени в съседите си, с членовете на семейството и това е голямо, сериозно дело, достъпно както за монаха, така и за миряните - всеки при собствените си условия. Може би дори мирянинът е нещо повече от монах, който може да отиде до килията си, където никой няма да го докосне. В семейство, където трябва да заобиколите някои остри ъгли, а някои трябва да се подрязват бавно, трябва да се смирите на всяка стъпка: кой ще отиде да мие чиниите и кой да обели картофите? И това е аскетизъм.
Вечер, преди да си легнете, в молитвеното правило, което е особено важно да се проверите, виждали ли сте днес греховете си? И те трудно се виждат. Изглежда си направил всичко както трябва, имал си добър ден, дори си харесвал себе си. Тогава почитайте светите отци, те ще ви кажат. Ако съвестта не чувства нищо, ако не виждате греха си, помолете: „Господи, помогни ми да видя греховете ми!“ - за да знаете истината за себе си. Кой е показател, че вървите по правилния път? Ако видите греховете си. И не само някакъв „филм“ по този въпрос, но когато съвестта ви ухапе, сърцето ви боли.
И така трябва да живеете всеки ден. Постоянно. За да може пациентът да се възстанови, често трябва да работите здраво и да страдате много. Свободата трябва да страда, тогава ще се научите как да я използвате. А покаянието тук е начин за изцеление.
Борба със страстите: отсечете ги или трансформирайте?
Професор Алексей СИДОРОВ:
- Гръцката дума “патос” - страст, като апатия - състояние на липса на страст, съществуваше преди християнството, а учението за страстите и преодоляването им беше особено активно развито в стоицизма. Страстта често се разбира като въздействие върху човек отвън, определено състояние на податливост на нещо. Например, известна е любовна страст, която завладява човек и той става напълно подвластен на него, като няма сили да го преодолее.
Какво е вкарало християнството в тази концепция за страст, добре позната още от древността? На първо място страстта е резултат от падането. По време на падането беше извратена цялата композиция на човека, целият му физически и емоционален свят, както и способността на неговите знания. За древните гърци страстта била вид естествено състояние на човека. От християнска гледна точка, борбата със страстта би трябвало да има краен резултат от връщане към състоянието, в което Бог е създал човека, тоест към живота „по природа“, но от природата, създадена от Бог; настоящото състояние на човека е неестествено.
Разминаването, или „апатията“, противоположната на „страстта“, се разбира от стоиците като потискане на страстта, лишаване от всякакво движение, влияние, енергия, потентност. По този начин апатията е само отрицателна стойност. Логичното следствие от това състояние може да бъде само смъртта. Като „най-добрият лек за зъбобол е гилотината“.
Православното значение на този термин е съвсем различно. „Апатея” като християнска безстопанственост не е просто унищожаване на страстите, а превръщането им в добродетели, придобиването на добродетели. Средствата в борбата със страстта могат да бъдат привличане на противоположната добродетел. Например гневът е резултат от липса на любов.
В древна Гърция е било прието разделението на душата на разумното и неразумното; последните включват насилствено начало („тимоса“) и похотливо начало („епитум“). "Тимос" е мъжкият принцип, "епитумът" е женският. Тези "тимос" и "епитум" са естествените свойства на душата, те са присъщи на човека, но действието им е извратено след падането. В човек в сегашното си греховно състояние „тимосът” прераства в „орга” - в гняв, в гняв към ближния; такава греховна страст може да се трансформира само чрез любовта. Следователно е необходимо да се борим с гнева не само без да правим нищо зло, сдържайки гнева, раздразнението, но и да се опитваме да направим нещо добро на човека, който предизвиква гняв.
Всяка борба със страстта в крайна сметка е свързана с нейната трансформация. Християнската безпристрастност не е безразличие и безразличие, а борба срещу грешните действия на природните сили на душата и тяхното поправяне. Това придобиване на „исихия“ - състояние на вътрешен мир, мир, изход от порочния кръг на въртене на страстите - това е изходът, който се постига в постоянен стремеж към единство с Бога.
Тази тема е разработена по-подробно в късното монашеско писане на т.нар. „Исихасти“, но практиката и идеите на Исихия в известен смисъл вече се развиват от учениците на монаха Антоний Велики - човекът, с чието име като цяло свързват раждането на православното монашество през IV век. Достъпността на тази „исихия“ до миряните се доказва от опита на бащата на св. Григорий Палама, който като сенатор веднъж дори се потопи в такава молитва „исихия“ дори на заседание на Сената. Разбира се, придобиването на такова молитвено мълчание изисква голям подвиг.
Аскетизмът има ли еволюция?
Професор Алекси СИДОРОВ:
- Ние живеем в променящ се свят и формите на църковния живот също се променят и съответно понякога се променят терминологията и специфичните форми на проявление на аскетизъм. Но тъй като аскетизмът в своята същност и в крайната си цел, която ние разбираме не само от ума, но и от сърцето, остава непроменен, придобиването на някои нови форми не води до промяна в същността на православния аскетизъм. И така, споменатият от мен покойният баща Йоан Крестянкин беше ангажиран със същия подвиг на доброто, като монаха Антоний.
Естествено, православния аскетизъм никога не е съществувал и не може да съществува извън Църквата и нейните Тайнства. Понякога те питат защо всички източни аскетични бащи много пишат за разграничаването на мислите, борбата срещу страстите, Божественото видение, но често не казват почти нищо за Евхаристията. Аскетизмът на бащите ли беше разведен от църковните тайнства? Разбира се, това не е така.
От свидетелствата на ранните аскетични отци знаем, че Евхаристията е била един от основните средища на техния аскетичен опит. Аскетите в египетската пустиня Келий се събирали веднъж седмично от уединените си места в храма, където всички общували, да не говорим за канелените манастири. Евхаристията винаги е била най-важният и необходим елемент на аскетизма. Друго нещо е, че не всички бащи или аскети могат да участват в общата служба. Отшелниците, живеещи далеч в пустинята, често имали запаси от Светите дарове при себе си и общували тайно. Да се \u200b\u200bкаже, че практиката на монашески аскетизъм някога е била независима от Евхаристията е неправилно и неправилно. Тогава аскетичните отци писаха малко за това, просто защото за тях Евхаристията беше естествено „местообитание“, въздухът, който дишаха. И какво да пиша за ефира? Мислиш за това едва когато започнеш да се задушаваш и с бащите целият живот беше Евхаристията.
Това понякога понякога започваме да говорим за един вид „евхаристийно възраждане“. Но такова използване води до предположението, че преди нас е имало известен „евхаристиен упадък“, но това никога не се е случило. Започнах да църквам в съветския период, но някак не забелязах такъв "упадък". И не мисля, че същият баща, Джон Крестянкин, или наскоро починалият баща, Матю Мормил, са били свидетели на този вид „упадък“. Напротив, те са ярки носители на евхаристийния просперитет.
Разходи за подвига
Митрополит АЛЕКСИЙ (Кутепов):
- Каква трябва да бъде аскетична практика за мирянин, за да не се счупи? Първо, в случай на неуспехи, винаги трябва да благодарите на Бог, че ви е показал греховете и грешките си, показвайки вашата мярка. Но как да изберем товара? Ако имате късмет - тогава намерете духовен съветник, изповедник или просто по-възрастен човек, на когото имате доверие. Ако няма такъв човек, тогава можете да вземете поне някои от най-простите книги: св. Теофан Затворник „Какво е духовен живот и как да го настроите“. Разговорът между монаха Серафим Саров и Мотовилов е да ги четете понякога и да се молите Господ да изпрати съветник при вас.
Преживяването не идва моментално, като вълшебна пръчица, която една хубава фея докосна Пепеляшка и тя всички искри! Това е работа. И основното в него е да се избягва арогантността, от една страна, но и да се вземат съвети с разсъждения.
Правенето на аскетизъм е не само за ограничаване на себе си, за избягване на злото, но и за правене на добро, съзнателно и волно, за изпълнение на евангелската заповед, за да се насили да го изпълни. „Избягвайте злото и вършете добро“ (1 Петър 3: 11). И така, че на мястото на злото, което сте отказали, се появява нещо добро, смирение трябва да се появи. Смирението е такова разпределение на вътрешния свят, което ни позволява да изпитаме онова, за което винаги молим в Господната молитва: „Твоето ще стане на земята, както е на небето.“ Къде е на земята? В мен! Вътре в мен, в моя дух и в моето самосъзнание, което притежава пълнотата на Космоса. И каква трябва да бъде волята на Бог? - Като в Рая. Къде е? - В ангелския свят! Тоест, трябва да живея като ангел. И кой живее по равно? Само преподобни светци. Не живея така. И от тук идва покаянието. Апостол Павел пише в писмо до римляните: „Аз не правя доброто, което искам, но върша зло, което не искам” (Римляни 7:19). И такова състояние на покаяние привлича Божествена благодат, само тогава добротата може да действа в нас и с нашата добронамерена сила, която е затворена в нас от Бога, можем да направим много малко.
Как да проверите себе си, правилен ли сте? Ако чувствате, че грешите, виждате греховете си, вие сте на прав път. Петър Дамаскин казва: първият признак на изцеление, когато започна да вижда греха в себе си. А някои, вместо грехове, виждат „видения“, „чудеса“, „откровения“. Кой съм аз, за \u200b\u200bда имам някакви видения, че Христос идва при мен? Подобни свидетелства, както и разминаване, са съдбата на малцината, но всеки християнин трябва да вземе кръста си и да ходи, крак в крак след Христос. Защото това е начин за изцеление. Нашето е действия, а резултатът е с Бога.
ALEXY (Кутепов), Тулски и Белевски митрополит е роден в Москва. През 1970 г. постъпва в Химическия факултет на Московския държавен педагогически университет. В. I. Ленин. През 1972 г., напускайки института, постъпва в Московската богословска семинария. На 7 септември 1975 г. е постриган монах в Троице-Сергиевата лавра, през 1979 г. завършва Московската художествена академия с кандидат на степен богословие. През май 1980 г. е назначен за секретар на архиепископа на Владимир и Суздал, за ректор на катедралата „Успение Богородично“ в град Владимир, а от 27 март 1984 г. е назначен за управител на Троице-Сергиевата лавра. От 1988 г. до 1990 г. - председател на икономическия отдел на народния представител. На 1 декември 1988 г. е осветен епископ на Зарайск, викарий на Московската епархия, на 20 юли 1990 г. е назначен в департаментите Алмати и Казахстан, а с определението на Светия синод от 7 октомври 2002 г. е преместен в Тулска епархия.
Алексей Иванович СИДОРОВ, Професор в MDA, доктор по история на църквата, кандидат на историческите науки, кандидат на богословието. Роден през 1944г. През 1975 г. завършва катедрата по история на Московския държавен университет. М. В. Ломоносов, основен в историята на древния свят. От 1975 г. - изследовател в Института по история на Академията на науките на СССР (сега Институтът по обща история на Руската академия на науките). От 1981 г. - кандидат на историческите науки. През 1987 г. е учител в MDAiS. През 1991 г. завършва външно образование в Московската богословска академия с присвояване на степента на кандидат-богослов за дисертацията си на тема „Проблемът на гностицизма и синкретизма на късноантичната култура“. От 1997 г. - професор на MDA. От 1999 г. - доктор по църковна история. Автор е на много научни статии и монографии, включително на труда „Древнохристиянският аскетизъм и раждането на монашеството“.
глагол ἀσκέω , което означава умела и старателна обработка на груб материал, декориране или подреждане на дом, упражнение, което развива телесна и умствена сила. Аскетичните практики се срещат в различни религии, национални традиции и култури.
В широк смисъл аскетичност - начин на живот, характеризиращ се с изключителна скромност и умереност, самообладание, предимно в удоволствието и лукса. Трябва да се разграничава от принудителните ограничения, свързани с трудни обстоятелства.
Авраамски религии[ | ]
юдейство [ | ]
Християнският аскетизъм се е превърнал в усилие да придобие непознати за езическия свят добродетели, изразени в заповедите на любов към Бог и ближния. Християнският аскетизъм започна да означава специално волево действие. Това волево действие на човека, подкрепено от действието на Бог, който желае вътрешната трансформация и промяна на човека, му помага със Своята благодат по пътя за изпълнение на заповедите. Именно в синергията (сътрудничеството, координацията) на двете завещания, Божественото и човешкото, се крие основният принцип на християнския аскетизъм.
Според учението на светите отци аскетичните усилия (подвизи) сами по себе си все още не водят до съвършенство. Изтъквайки телесните и духовните подвизи (телесна, умствена или умна работа), светите отци потвърждават нуждата си от потвърждение на ревността и желанието на човек за спасение, но в същото време показват, че всички аскетични усилия нямат стойност. Само божествената благодат може да спаси, преобрази, излекува и обнови човешката природа. Само чрез засенчващото си действие човешките подвизи имат смисъл.
Темата на zhhd вече е проследена в ранните сборници от хадиси, агиографска литература и суфийски „образователни“ произведения от X-XIII век. Концепцията за зуда се оформя сред видни фигури на ранното мюсюлманско благочестие (зуххад), включително Хасан ал-Басри, Суфян ал Саури, Ибрахим ибн Адхам и др. Концепцията за зуда се е формирала, вероятно под влияние на християнския монашество, манихейство и индийска традиция, и се развива в съответствие със суфийската традиция. Сунитското (особено ханбалитското) разбиране на зуда предполага потискане на страстите чрез въздържане от светски блага, бедност, намаляване на съня и храна, както и практиката „да се командва одобреното и да се забранява осъдените“.
Повечето средновековни ислямски богослови добавиха епитет към името си. захид, Ислямът забранява изключителния аскетизъм и призовава за умереност в него. В практиката на суфите се наблюдават екстремни прояви на зуда, водещи до пълно безразличие към лишения и пълен тишизъм. Сред такива прояви: отхвърляне на всичко преходно, съсредоточаване върху Бог на мислите си, прочистване на сърцето на всичко, което може да отвлече вниманието от него.
Осъзнаването на опасностите от изкушенията (тайна гордост, лицемерие) и въвеждането от училището на маламатията и ал-Мухашиби на методи за вътрешно самонаблюдение доведоха до развитието на суфийска концепция az-zuhd fi-z-zuhd („Въздържание в въздържание“). Същността на тази концепция е, че суфията е освободен от всички светски неща (дуня) и се въздържа от въздържанието си. В същото време той достига състояние, в което може безстрашно да обърне внимание на светския живот и да продължи по пътя на познаването на другия свят (ахират). Това състояние на Ал-Газали нарече "удовлетворение от Бога" (al-istigna 'bi-Llah).
В съвременния мюсюлмански свят концепцията zuhd и захид използван предимно в смисъла на благочестивия живот и благочестив човек.
индуизъм [ | ]
В древна Индия, придобивайки власт и висок статус чрез строги икономии - Тапас беше изключителната привилегия на брахманите. Аскетизмът се смяташе за сигурен начин за постигане на свръхестествени сили и дори за придобиване на сила, което ви позволява да застанете наравно с боговете. Според легендата богът на богатството Кубера не се е родил бог, а го е станал след дълги години тежък аскетизъм. Индийските аскети практикуват много екстремни форми на самоизмъчване - месеци наред те държат ръце над главата си или стоят на единия крак.
будизъм [ | ]
Буда в строги икономии - изображение в храма на Лаос
Светски аскетизъм[ | ]
Критика на аскетизма[ | ]
Самият аскетизъм не решава проблема със злото и греха, тъй като източникът на злото не се крие в материята, не във всяка „природа“, а в свободната воля. Аскетизмът може да се разбира положително и отрицателно. Отрицателният аскетизъм иска да потисне и унищожи грешните страсти, не ги насочва към положително творчество.
(от гръцки. askesis - упражнение, подвиг) - учението за ограничение, въздържание, потискане на органичните нужди (хранене, сън и др.) и чувствени желания за постигане на морално съвършенство (трезвост, сексуално въздържание), както и практическото прилагане на такова учение. По правило А. не само свежда до минимум задоволяването на природните нужди, но изисква и отхвърляне на чувствените удоволствия, каквито теоретично могат да бъдат. и с минимално ниво на потребление (малко, но вкусно). Историческите типове А.: източни (индийски), антични (например сред питагорейците), християнски. Православието счита религиозния А. за най-висш подвиг и нарича аскети като аскети. Земният живот на Исус Христос е обявен за аскетичен модел. Религиозният А. се изразява в хермитизъм, монашество, самоизмъчване (напр. Носене на вяра), пост, мълчание и др. А. е задължителен за монасите. (Б. М.)
Определения, значения на думата в други речници:
Голям речник на езотеричните термини - Редактиран от MD Степанов А.М
ограничаване или потискане на чувства, желания, доброволно пренасяне на физическа болка, самота и други подобни, присъщи на практиката на философските школи и различните религии. Целта на аскетизма е да преодолее егоцентризма със собствената си природа и да премести оста на живота към ...
Енциклопедия "Религия"
АСКЕТИЗЪМ (от гръцки. „Упражнение в нещо“) - техника на телесни и умствени практики, които служат като средство за постигане на свръхсетивни цели: етичен идеал, мистично съвършенство и др., Както и съответната ценностна система. В религиозните и философските учения ...
Философски речник
(На гръцки - за упражняване): морален принцип, който потвърждава превъзходството на човешкия дух над плътта и изисква ограничаване на сетивни удоволствия или отказ от земни удоволствия в името на висшите духовни идеали. Целта на патрона може да бъде постигането на лично морално съвършенство ...
Философски речник
(от гръцки. askesis - упражнение, подвиг, аскети - аскетичен) - пренебрегване на чувствения, текущ свят, неговото омаловажаване или дори отричане в името на духовния, бъдещия свят. В прости форми А. включва ограничаване или потискане на сетивни желания, доброволно пренасяне ...
Философски речник
(от гръцки. askesis - упражнение) - терминът на стоиците и други древни философи, който се отнася до система от практически мерки, насочени към ограничаване на порока и укрепване на добродетелта. Това са мерки за самоограничение и въздържание, благодарение на които човек преодолява себе си, духовно расте в ...
Философски речник
Аскетизмът възниква в древна Елада и е широко разпространен сред спортистите, подготвящи се за състезания. Спортистите, водещи аскетичен начин на живот, доброволно са отказвали комфорт, яли проста храна, работили усилено, за да спечелят.
Какво е икономия в съвременния смисъл? Това е начин за самоусъвършенстване, духовно пречистване и хармония, доброволно отказване от плътските изкушения, укрепване.
Тълкуване на концепцията
Преведено от старогръцкото значение на думата "аскетичен" буквално "човек, който упражнява", Милиони хора, независимо от религията, доброволно приемат покаяние, като се стремят да водят праведен живот. Какво ги тласка по пътеката, пълна с ограничения и забрани? Будистите вярват, че икономиите могат да постигнат следните резултати:
- Унищожете негативната карма. С други думи, спазването на строги икономии ще направи възможно „заличаването“ на всички отрицателни действия в този живот, така че миналото неправомерно поведение на човек по никакъв начин да не повлияе на бъдещите му прераждания.
- Открийте безграничен източник на фина енергия, увеличете собствения си потенциал. Аскетизмът дава възможност на човек да отхвърли всичко напразно и да се съсредоточи върху вътрешния си свят.
- Чрез духовното израстване придобийте достъп до материално богатство. Издържайки на аскетизма, човек придобива вътрешни познания как да се мобилизира, за да преодолее трудностите по пътя към целта.
В мюсюлманската и християнската религия аскетичният начин на живот дава възможност да почувствате в себе си частица от божествения принцип, да изпитате благодатта за преодоляване на похотите и изкушенията. За да може икономията да даде своите положителни плодове, е важно човек да осъзнае причината, поради която той се отказва от светските радости. Например, желанието да се умиротвори гордостта, завистта, яростта са прекрасни цели за бъдещия аскет.
Основни правила и видове
Мнозина смятат, че след стриктна диета за отслабване, изтощаващата физическа активност също е опция за строги икономии, но това не е така. Трябва да се помни, че аскетизмът е начин за усъвършенстване на духа чрез успокояване на плътта. Приемайки това задължение, човек трябва да спазва правилата, които ще му осигурят успешно преодоляване на трудностите.
Второто правило е да се поддържа вътрешна и външна чистота. Външната чистота включва ежедневни хигиенни процедури и не представлява трудност. Вътрешното се крие в желанието да се изоставят всякакви неправедни мисли - осъждане, клевета, говорене за всичко негативно. Ако не можете да сдържите негативните емоции, опитайте се да не ги разлеете веднага, а се разсейвайте с молитви или медитация.
Третото правило гласи: аскетичният живот е неразривно свързан с целомъдрието. Препоръчително е младите хора да се въздържат от сексуални отношения преди брака. В много източни практики се смята, че плътската любов може да донесе истинско удоволствие само след постигане на духовното единство на двама души.
Отхвърлянето на насилието под каквато и да е форма е важна стъпка по пътя към духовния живот. Много хора осъзнават, че най-ценното е животът, който Бог дава на всичко на земята. Вегетарианството, отхвърлянето на кожи - начин да покажете на другите, че можете да живеете, без да наранявате други живи същества.
Аскетизмът може да бъде от няколко вида. И така, телесната икономия включва ограничения на храната, физическа активност, пътувания до поклоннически обиколки. Духовните наставници съветват да ходите повече, като предпочитате проста, постна храна и контролирате инстинктите си. Основната цел на тази икономия е да постигнете пълен контрол над тялото си.
Строгостта на речта е отхвърляне на клеветничеството и ефикасността. Жените трябва да се въздържат от празни разговори, да се опитват ясно да изразят своите мисли. За мъж това е добра възможност да усети силата на думите, да тества волята си за сила.
Има мъжки и женски строги икономии. Мъжките строги икономии са насочени към поддържане на силата на ума и оформяне на характера. Аскетизмът за жена има специално значение, тъй като ви позволява да се съсредоточите не само върху себе си, но и върху семейството си. Когато полагат обет, жените трябва да спазват условията:
- Да спазваш задълженията с любов и радост.
- Погрижете се за близките и семейството си.
- Изпълнявайте отговорностите на жените в домакинството и грижите за децата, като отчитате важността на всяко действие.
Да проповядваш добро, да не правиш зло, да се стремиш към доброто и да спазваш законите на Вселената - това е истинската цел на строгите икономии. Осъзнавайки това, човечеството ще направи крачка към ново светло бъдеще, пълно с любов и хармония. Публикувано от Екатерина Волкова
аскетичност (На гръцки ἄσκησις от ἀσκέω - да упражнявам) - християнски аскетизъм, основан на ревностно желание за единство с Бога, духовно и нравствено съвършенство, осъществявано чрез подвизите на добродетелния живот в манастир или света.
Можем да кажем, че аскетизмът се проявява в интензивните усилия на човек да придобие благодатта на Светия Дух като гаранция за спасение и постижение. Нарича се науката за християнския аскетизъм.
В християнството думата "аскетизъм" и нейните форми на "аскетизъм", "аскетизъм" произлизат от древната култура. Думата "аскетизъм" се връща към гръцкия глагол ἀσκέω (аскео), който в древни времена обозначава: 1) умело и усърдно обработва нещо, например груб материал, украсяване или подреждане на дом; 2) упражнение, което развива телесна и / или умствена сила. запази тази дума за себе си в смисъла на стрес, труд, усилия и упражнения. Заедно с това тя добави към тази дума ново значение, което светът не познава.
Християнският аскетизъм се е превърнал в усилие да придобие непознати за езическия свят добродетели, изразени в заповедите на любов към Бог и ближния. Християнският аскетизъм започна да означава специално волево действие. Това е волево действие на човека, подкрепено от действие, което желае вътрешната трансформация и промяна на човека, помага му със Своята благодат по пътя на изпълнението. Именно (сътрудничеството, координацията) на две завещания, Божествената и човешката, се крие основният принцип на християнския аскетизъм.
Според учението на светите отци аскетичните усилия (подвизи) сами по себе си все още не водят до съвършенство. Изтъквайки телесните и духовните подвизи (телесна и умствена или умна работа), светите отци потвърждават нуждата си от утвърждаване на ревност и желание на човек в действие, но в същото време показват, че всички аскетични усилия нямат стойност. Само божествената благодат може да спаси, преобрази, излекува и обнови човешката природа. Само чрез засенчващото си действие човешките подвизи имат смисъл.
„Нашето разбиране за строги икономии може да бъде синтетично определено като свободно-рационален подвиг и борба за постигане на християнско съвършенство. Но съвършенството, което според нас не е въплътено в създадената природа на човека и следователно не може да бъде постигнато чрез простото развитие на възможностите на този характер, взети в себе си, в неговите ограничения. Не, нашето съвършенство само в самия Бог е дар на Светия Дух.
Следователно, покаянието като такова никога не се превръща в наша цел; тя е само средство, само проява на нашата свобода и рационалност по пътя към придобиване на Божия дар. Като разумен подвиг в своето развитие нашата икономия се превръща в наука, изкуство, култура. Но пак казвам, колкото и да е висока тази култура, взета в човешкия аспект, тя има много условно значение.
Пост, въздържание, бдение; тежък начин на живот, бедност, разбиран като неподдържане, като нежелание да „имам”, като свобода от силата на материалния свят над нас; покорството, като победа над нечия егоистична, „индивидуална” воля и като едно от най-високите и красиви проявления на нашата любов към Бога и ближния; отшелника, в резултат на търсенето на вътрешната щайга, където можете „да се молите на Бащата тайно“; преподаване в Божието слово, не в смисъл на „външно“, така да се каже, академично знание, а като напитка за себе си с духа на благословения живот и познание на Бога, които са въплътени в Светото писание и в творенията на Светите Отци; целомъдрие, като преодоляване на плътските „безсловесни“ движения и като цяло „комплекс на плътта“ чрез оставане в паметта на Бога; смелост, търпение и смирение; състрадание и милостиня като израз на любов към Бога и ближния; вярата, като един и същи подвиг на любовта - всичко това може и трябва да бъде разумен и свободен подвиг на човека; но докато дойде утвърдителното действие на божествената благодат, докато всичко това остава само човешко действие и следователно нетрайно.
По силата на това всичко в нашия подвиг се свежда до търсенето на сливането на нашата воля и нашия живот с волята и живота на самия Бог. ”
архимандрит
Аскетизмът изобщо не е „животът в пещера и постоянен пост“, а способността да се регулира инстинктите.
патриарх Кирил
Правенето на аскетизъм е не само за ограничаване на себе си, за избягване на злото, но и за правене на добро, съзнателно и волно, за изпълнение на евангелската заповед, за да се насили да го изпълни. „Избягвайте злото и вършете добро“ (). И така, че на мястото на злото, което сте отказали, се появява нещо добро, смирение трябва да се появи.
митрополит Алексий (Кутепов)
Целта на християнския аскетизъм не е да постигне безразличие към всичко, което се случва около човек. Християнството, напротив, развива и възвишава вярващия, изпълвайки го с любов и жалост към целия свят, към цялото Божие творение, призовава всички към богоподобно и най-вече към оприличаване на жертвената любов на Христос Спасителя. Преподобният казва, че всеки истински работник изпълва сърцето си с любов и съжаление, и не само на верните деца на Христовата Църква, но и на тези, които грешат и дори на враговете на истината.
протоиерей Максим Козлов
