The Hare er en uopløst karakter af verdens folklore. Dyr i russiske folkeeventyr

Dyrenes rolle i russisk folkekunst er ekstremt stor og mangfoldig. I næsten alle historier vises visse dyr. Blandt dem kan man skelne mellem en ræv, en bjørn, en ulv, en hare, en pindsvin, skaldyr og andre. Ved hjælp af disse velkendte farverige karakterer fortæller voksne deres børn, hvad der er godt og hvad der er dårligt. De første historier i historien optrådte længe før opfindelsen af \u200b\u200bbøger og skrivning og blev overført fra mund til mund, fra generation til generation. Derfor kaldes de folkemusik. Overvej de mest populære dyr, der er indeholdt i eventyr, og sammenlign hvordan deres "fabelagtige" egenskaber falder sammen med deres beskrivelse i det virkelige liv.

”Rævsøsteren”, ”Ræven, når man taler om skønhed”, ”Ræven Patrickeevna”, Lysafya, Ræven-kumushka - det er hvad de kærligt kalder ræven i russiske folkeeventyr. Denne røde snyderi er bestemt en favoritperson på alle tidspunkter. Og uundgåeligt er hun udspekuleret, klog, hurtigvokset, forsigtig, retfærdig og lumsk. Så kun hun kunne overliste og spise fattige Kolobok, føre en dum ulv, hvis hale frøs til hullet og endda narre manden ved at foregive at være død. Hovedideen med disse eventyr er at fortælle børn, at det i livet ikke er styrke, der er vigtig, men snedig. På trods af dette er ræven stadig en negativ karakter. I nogle fortællinger skal de fredelige små dyr, der led af denne røde snyderi, arbejde hårdt for at overliste og lære ræven selv en lektion.

Men er ræven virkelig klog og smart? Den tyske zoolog Alfred Brem hævder i sin bog ”Dyreliv”, at rævens trick i russiske eventyr er meget overdrevet, men ulvens sind tværtimod undervurderes. For resten ligner den rigtige almindelige ræve på mange måder den "fabelagtige": rødt hår, en smuk fluffy hale, ræven jager ofte en hare eller besøger nærliggende hønsegårder.

"Bear-toed", "Mikhail Potapych" eller bare Bear i sin popularitet, hænger ikke bag Fox. Denne karakter præsenteres ofte i et eventyr som doven, fedt og klodset. Stor og klubfod, han er langsom, dum og farlig. Ofte truer han de svage med sin styrke, men til sidst mister han altid, for det er ikke styrke, der er vigtig, men hurtighed, fingerfærdighed og intelligens - dette er betydningen af \u200b\u200beventyr med bjørnen. De mest populære historier er Three Bears, Masha and the Bear, Toppe og rødder. I det virkelige liv er en brun bjørn imidlertid ikke så langsom, som du måske forventer. Han kan løbe meget hurtigt og er desuden ikke særlig dum. For resten har hans “fantastiske” image mange ting til fælles med ham: han er virkelig stor, farlig og lidt klodset: Når han går, ser hans sokker lidt indad, og hans hæle ser udad.

foto 1

“Bunny-Runaway”, “Bunny-Trusishka” eller “Oblique” er også en meget almindelig helt fra russiske eventyr. Hans vigtigste træk er fejhed. I nogle eventyr præsenteres haren som en feig, men på samme tid praler, cocky og dum helte, og i nogle - tværtimod som et moderat forsigtigt og intelligent skovdyr.

For eksempel, i eventyret "The Hare-Bouncer" eller "The frygt har store øjne", er hareens feje latterliggjort, hovedtanken med disse historier er altid at være modig. Samtidig i eventyret "Zayushkina's hytte" fremstår Zaychik foran os som en positiv karakter, der har brug for støtte og beskyttelse.

I det virkelige liv er haren ligesom hans "eventyr" -karakter langøret, hurtig, smidig, omhyggelig og opmærksom. På grund af den specielle placering af øjnene kan haren ikke kun se fremad, men også bagud. Under jagten kan haren "skubbe" øjnene for at beregne afstanden til sin forfølger. For denne evne fik haren tilnavnet Skew. Høstens største fjende, som i eventyr, er ræven.

”Grå ulv kilede med tænderne”, ”Ulve-ulv - tag under bushen”, ”Ulve-narre” præsenteres i de fleste tilfælde som en negativ karakter, dum, vred, sulten og farlig. Men i de fleste tilfælde er han så dum, at han til sidst sidder uden noget. For eksempel "The Tale of the Fox and the Wolf" eller "Ulven og de syv børn". I disse fortællinger er ulven legemliggørelsen af \u200b\u200bdet onde, og det vigtigste budskab for børn er, at god altid erobrer det onde. Ikke desto mindre vises ulven i nogle eventyr frem for os som en klog og trofast ven af \u200b\u200bmennesker, altid klar til at hjælpe, et eksempel er historien "Ivan Tsarevich, ildfuglen og den grå ulv."

I det virkelige liv kan en ulv faktisk være ekstremt farlig. Ofte er han sulten og vandrer gennem skoven på jagt efter mad. Men hans sind er ekstremt undervurderet. Ulven er et smart og organiseret dyr, en tydelig struktur og disciplin kan spores i ulvepakken. Ulve skaber utroligt stærke par, deres alliancer er stærke, og ulvene selv er en sand legemliggørelse af troskab og kærlighed til hinanden. En temmet ulv kan faktisk blive en trofast og hengiven ven til mennesker.

Den stikkende pindsvin - har længe vist sig foran os i billedet af en slags smart, smart gammel mand, klogt liv. På trods af sin lille statur og små ben, kommer han altid sejrende takket være sin ekstraordinære intelligens og list. Så f.eks. I eventyret "The Hare and the Hedgehog" overliste pindsvinet den sorte Hare, som de angiveligt løb med i løb, og i eventyret "The Magic Wand" lærte Hedgehog Hare forskellige livssyn og forklarede, at overlevelse er nødvendig før bare tænk med dit hoved.

I det virkelige liv skelnes pindsvin ikke med et enestående sind, men heller ikke dumt. I tilfælde af fare kollapser pindsvinet til en stikkende kugle, hvilket gør det utilgængeligt for rovdyr, som det fremgår af eventyr.

Overalt i verden fortæller folk historier og underholder hinanden. Undertiden hjælper eventyrerne med at forstå, hvad der er dårligt i livet, og hvad der er godt. Eventyr optrådte længe før opfindelsen af \u200b\u200bbøger og endda forfattere.

Forskere har fortolket historien forskelligt. Et antal folklore-lærde kaldte alt, hvad der "havde effekt" som et eventyr. Den berømte historiefortæller E.V. Pomerantseva accepterede dette synspunkt: "En folkeeventyr er et episk mundtligt kunstværk, hovedsageligt prosaisk, magisk eller dagligdags, med en orientering mod fiktion."

Historier om dyr adskiller sig markant fra andre typer eventyrgenre. Forekomsten af \u200b\u200beventyr om dyr blev forudgående med historier, der var direkte relateret til dyrenes tro. Den russiske eventyrepos om dyr er ikke særlig rig: ifølge N.P. Andreev (etnograf, kunstkritiker) er der 67 typer af dyrefortællinger. De udgør ufuldstændige 10% af hele det russiske eventyrrepertoire, men på samme tid er dette materiale meget karakteristisk. I eventyr om dyr er det usandsynligt at diskutere, tale, kæmpe, elske, være venner og være i krig med dyr: den udspekulerede "ræv er smuk i samtale," den dumme og grådige "ulvulv er fra buskens greb", "museskaller", "fej" Zayunok - Kryvonog, ned ad bakke ”. Alt dette er utroligt, fantastisk.

Udseendet af forskellige karakterer i russiske dyrefortællinger blev oprindeligt bestemt af cirklen af \u200b\u200brepræsentanter for dyreverdenen, der er karakteristisk for vores område. Derfor er det logisk, at vi i dyrefortællinger mødes med indbyggere i skove, marker og stepper (bjørn, ulv, ræv, vildsvin, hare, pindsvin osv.). I dyrefortællinger er dyrene selv hovedpersonerne, og forholdet mellem dem bestemmer eventyrets konflikt.

Formålet med mit forskningsarbejde er at sammenligne billeder af vilde dyr fra russiske folkeeventyr med de vanlige dyrs vaner.

Hypotesen er min hypotese om, at billederne af vilde dyr, deres figurer svarer til vanerne i deres prototyper.

1. Tegn i dyrets epos.

Når jeg observerer sammensætningen af \u200b\u200bdyr, der fungerer som fungerende karakterer i dyreeposet, bemærker jeg overvejelsen af \u200b\u200bvilde skovdyr. Dette er en ræv, en ulv, en bjørn, en hare og fugle: en kran, en hegre, en trast, en hakkespætte, en krage. Kæledyr vises i forbindelse med skoven og ikke som uafhængige eller førende figurer. Eksempler: kat, han og ræv; får, ræv og ulv; hund og spætte og andre. De ledende karakterer er som regel skovdyr, mens husdyr spiller en hjælperolle.

Historier om dyr er bygget på elementære handlinger. Fortællinger er bygget på et uventet for partneren, men forventes af lytterne. Derfor er den komiske natur af dyrefortællinger og behovet for en udspekuleret og forræderisk karakter, såsom en ræv, og dum og narret, som vi normalt har en ulv. Så under historierne om dyrene menes sådanne historier, hvor dyret er hovedobjektet. Karaktererne er kun dyr.

En ræv blev en favorithelt fra russiske eventyr: Lisa Patrikeevna, Ræve - skønhed, ræv - olielæbe, ræve - sperm, Lysafya. Her ligger hun på vejen med glasagtige øjne. Hun blev gennemboret, manden besluttede, sparkede hende, han vil ikke røre. Manden var henrykt, tog ræven, lagde den i en vogn med en fisk: ”Der vil være en krave på pelsen til den gamle kvinde” - og rørte ved hesten, han gik selv foran. Ræven kastede al fisken væk og gik. Da ræven begyndte at spise, kom en ulv løbende. Hvorfor ville en ræve behandle en ulv! Lad ham fange det. Ræven daggry øjeblikkeligt: \u200b\u200b”Du, kumanek, træder på floden, sænk din hale ned i hullet - selve fisken klæber sig fast til halen, sidder og siger:“ Fangst, fisk ”

Setningen er akavet, vild, og jo mere uhyggelig den er, jo mere villig er den til at tro på den. Men ulven adlød. Ræven føler fuldstændig overlegenhed over den tillidsfulde og dumme gudfar. Andre eventyr fuldender billedet af ræven. Uendelig lyver, hun nyder godt af sindethed, spiller på de svage strenge af venner og fjender. Mange tricks og spedalskhed i rævens hukommelse. Hun kører en kanin ud af en bast log hytte, tager en hane, lokker ham med en sang, ved bedrag bedrager en kuglepen til en gås, en gås til en kalkun osv. Op til gobyen. Ræven er en pretender, en tyv, en løgner, vred, smigrende, behændig, listig, forsigtig. I eventyr er hun overalt tro mod disse træk ved hendes karakter. Hendes trick formidles i ordspelet: "Når du kigger efter ræven foran, så er den bagpå." Hun er dodgy og ligger halvhjertet indtil da, når det ikke længere er muligt at lyve, men også i dette tilfælde tager hun ofte i gang med den mest utrolige opfindelse. Ræven tænker kun på sin egen fordel.

Hvis aftalen ikke lover hendes erhvervelser, ofrer hun ikke noget af sit eget. Ræven er hævnig og retfærdig.

I dyrefortællinger er en af \u200b\u200bhovedpersonerne ulven. Dette er den nøjagtige modsætning til ræven. I eventyr er ulven dum, det er let at narre ham. Nej, det ser ud til, sådan en ulykke, uanset hvad dette uheldige, altid slåede udyr kommer ind i. Så ræven råder ulven til at fiske og sænker halen i hullet. Geden inviterer ulven til at åbne munden og stå ned ad bakken, så den kan hoppe ind i munden. Geden vælter ulven og løber væk (fortællingen "Ulven ulven"). Billedet af en ulv i eventyr er altid sultent og ensomt. Han befinder sig altid i en latterlig, latterlig position.

I talrige eventyr fremføres en bjørn også: ”Mand, bjørn og ræv”, ”Bjørn, hund og kat” og andre. Billedet af bjørnen, der forbliver skovrigets hovedfigur, fremstår for os som en langsom, godtroende taber, ofte dum og klodset, fodfod. Han praler konstant af sin ublu magt, selvom han ikke altid kan bruge den ordentligt. Han knuser alt, hvad der falder under hans fødder. Den skrøbelige teremok - huset, hvor en bred vifte af skovdyr boede fredeligt, kunne ikke tåle det. I eventyr er bjørnen ikke smart, men dum, den udgør en stor, men ikke smart magt.

Historier, hvor små dyr handler (hare, frø, mus, pindsvin) er for det meste humoristiske. En hare i eventyr er hurtig på hans fødder, tankeløs, feig og bange. Pindsvin er langsom, men rimelig, bukker ikke under for de mest geniale tricks fra hans modstandere.

Ideen om fantastiske historier om dyr går i ordsprog. En ræv med hendes fantastiske snyderefunktioner, vanskelige skurke dukkede op i ordsprogene: "Ræven vil ikke rodet halen", "Ræven blev ansat for at beskytte fuglens have fra dragen, fra hønen." Den dumme og grådige ulv forvandlede sig også fra eventyr til ordsprog: "Læg \u200b\u200bikke din finger i ulvens mund", "At være dig en ulv for dine fåres enkelhed". Og her er ordsprogene om bjørnen: "Bjørnen er stærk, men ligger i sumpen", "Der er en masse tanker i bjørnen, men den findes ikke." Og her er bjørnen udstyret med enorm, men urimelig kraft.

I eventyr, den konstante kamp og rivalisering af dyr. Kampen ender som regel med en brutal gengældelse mod fjenden eller et ondt hån mod ham. Det fordømte udyr befinder sig ofte i en latterlig, latterlig position.

Prototyper af eventyrhelter.

Og nu ser vi på de virkelige dyrs vaner og livsstil. Jeg blev ledet af bogen ”Dyreliv” af den tyske zoolog Alfred Brehm. Takket være livlige beskrivelser af dyrenes "livsstil" og "karakter" er Brems arbejde i mange generationer blevet den bedste populære guide til zoologi. Så han benægter rovens dominerende trick og hævder ulvens ekstraordinære trick. Ulve jager ikke alene, men sammen. De strejfer normalt rundt i små flokke på 10-15 personer. Et strengt hierarki respekteres i pakken. Lederen af \u200b\u200bpakken er næsten altid en han (ulv - “alfa”). I en pakke kan den genkendes af sin hævede hale. Blandt hunnerne er der også sin egen alfa-ulv, som normalt går foran lederen. I tider med fare eller jagt bliver lederen af \u200b\u200bpakningen. Længere på den hierarkiske stige er de voksne medlemmer af flokken og ensomme ulve. De yngste ulvunger, som flokken kun accepterer i det andet år, er de laveste. Voksne ulve kontrollerer konstant styrken af \u200b\u200bhøjere ulve. Som et resultat stiger unge ulve, der vokser op, højere i den hierarkiske stige, og aldrende ulve falder lavere og lavere. En sådan udviklet social struktur øger effektiviteten af \u200b\u200bjagt markant. Ulve venter aldrig på bytte, de kører det. I jagt efter bytte er ulve opdelt i små grupper. Loot er delt mellem medlemmerne af pakken efter rang. Gamle ulve, der ikke er i stand til at deltage i en fælles jagt, følger flokken i det fjerne og er tilfredse med resterne af sit bytte. Ulven begraver resterne af mad i sneen, og om sommeren skjuler den den i reserven på et afsondret sted, hvor han senere vender tilbage for at spise uafslået. Ulve har en meget akut lugtesans, og fanger lugten i en afstand af 1,5 km. Ulven er en rov, slu, intelligent, dodgy, ond skabning.

Da jeg studerede materialet om rævenes vaner, fandt jeg nogle ligheder med den fantastiske ræv. For eksempel kan en rigtig ræv, ligesom et eventyr, lide at besøge en hønsehus. Hun undgår tætte taiga skove og foretrækker skove i området landbrugsjord. Og hun er allerede på udkig efter en mink. Kan besætte hullet i en grævling, arktisk ræv, jordhund. Rævens hale nævnes også i eventyr. Faktisk kan den fluffy hale betragtes som dens funktion. Ræven fungerer som et ror og skaber skarpe sving under forfølgelsen. Hun gemmer sig også bag dem og krøller sig sammen under resten med en kugle og næsen begravet ved dens base. Det viser sig, at der på dette sted er en duftende kirtel, der udsender lugten af \u200b\u200bvioler. Det menes, at dette lugtende organ gunstigt påvirker rævens charme, men mere præcist er det stadig uklart.

6 Moderreven beskytter rævene og lader ikke nogen lukke sig. Hvis for eksempel en hund eller en mand vises i nærheden af \u200b\u200bet hul, tyr ræven for at "tricks" - han prøver at fjerne dem væk fra sit hjem, lokkende

Og her er eventyrets kraner og hegre. A. Brehms bog ”Dyreliv” siger om en fabelagtig, rigtig grå eller almindelig kran: ”Kranen er meget følsom overfor kærlighed og harme - den kan huske en fornærmelse i måneder eller endda år. Den fantastiske kran er udstyret med træk ved en rigtig fugl: han keder sig, han er opmærksom på fornærmelse. I den samme bog siges heglen at være ond og grådig. Dette forklarer, hvorfor heglen i en folkefortælling primært tænker på, hvordan kranen vil fodre den. Hun er vred, ligesom en rigtig, ikke fabelagtig hegre: hun accepterede matchmaking uvenligt, skælder brudgommen, der bliver gift: ”Gå væk, lang!”

I eventyr siges det i ordsprog - "feigt, som en hare." I mellemtiden er harer ikke så meget feje, da de er omhyggelige. De har brug for denne forsigtighed, da det er deres frelse. Den naturlige flair og evnen til hurtigt at løbe væk med store spring i kombination med metoderne til at sammenfiltrere deres spor kompenserer for deres forsvarsløshed. Haren er dog i stand til at kæmpe tilbage: hvis den overhales af et fjedret rovdyr, ligger den på ryggen og slår af med stærke spark. Haremoren fodrer ikke kun sine unger, men generelt alle fundne kaniner. Når en mand dukker op, tager hareen ham væk fra haren, foregiver at være såret, syg og forsøger at tiltrække opmærksomhed ved at slå hans fødder på jorden.

I eventyr forekommer bjørnen os langsom, langsom. I mellemtiden løber den klodsede bjørn usædvanligt hurtigt - i hastigheder på over 55 km / t svømmer den glimrende og klatrer træer godt i ungdommen (det gør det modvilligt i alderdommen). Og det viser sig, at bjørnen er aktiv hele dagen, men oftere om morgenen og om aftenen. Deres lugtesans er veludviklet, og deres syn og hørelse er ret svag. I eventyr udtrykker bjørnen stor kraft, og dens prototype med en pote strejke kan bryde ryggen på en tyr eller bison.

Når vi studerer dyrets epos, må vi passe os for den meget udbredte misforståelse af, at dyrefortællinger virkelig er dyrehistorier. Før jeg udforskede dette emne, holdt jeg også en sådan dom. Som regel har de meget lidt til fælles med det virkelige liv og dyrenes vaner. Det er sandt, til en vis grad, at dyr handler efter deres natur: en hest sparker, en hane synger, en ræve lever i et hul (dog på ingen måde altid), en bjørn er langsom og søvnig, en hare er feig osv. Alt dette giver eventyrers karakter af realismens karakter.

Skildring af dyr i eventyr er undertiden så overbevisende, at vi siden barndommen er vant til ubevidst at bestemme karakterer af dyr ud fra eventyr. Dette inkluderer ideen om, at ræven er et ekstremt listigt dyr. Imidlertid ved enhver zoolog, at denne opfattelse ikke er baseret på noget. Hvert dyr er listig på sin egen måde.

Dyr træder ind i et samfund og leder et selskab, hvilket er umuligt i naturen.

Men alligevel vil jeg bemærke, at i eventyr er der mange sådanne detaljer i billedet af dyr og fugle, der bliver spioneret af folket fra virkelige dyrs liv.

Efter at have læst litteratur om eventyr, om dyrenes liv og opførsel og sammenligning af billeder og deres prototyper, fik jeg to versioner. På den ene side ligner dyrebilleder deres prototyper (en ond ulv, en tå med fod med fod, en ræv - halehøns osv.) På den anden side kan jeg, efter at have studeret zoologernes observationer, sige, at billederne og deres prototyper har lidt til fælles med dyrenes virkelige vaner.

Kunsten til en folkeeventyr består i en subtil genovervejelse af de sande vaner hos fugle og dyr.

Og igen: Efter at have studeret historien om dyrefortællinger, kom jeg til konklusionen: dyrefortællinger har oftest form af historier om mennesker under dækning af dyr. I det dyreepos reflekteres menneskeliv i vid udstrækning med dets lidenskaber, grådighed, grådighed, lumskhed, dumhed og list, og på samme tid med venskab, troskab, taknemmelighed, dvs. en bred vifte af menneskelige følelser og karakterer.

Historier om dyr - menneskets "encyklopædi af livet". Historier om dyr - selve menneskehedens barndom!

Haren er stort set en uopløst karakter af verdens folklore. I russiske fortællinger er han ofte en forsvarsløs karakter med en ret beskeden mytologisk rang. (Skønt troen også er bevaret med et negativt tegn: det antages, at en hare, der krydsede vejen som en sort kat, markerer problemer.)

Ikke det i legender fra andre nationer, hvor haren undertiden fungerer som en kosmotisk væsen. I troen på den nordamerikanske Iroquois skaber han en verden fra vandet, i legenderne fra en anden indisk stamme - Winnebago - konkurrerer han med solen og fanger ham i en snare. I eurasiske folk er derimod hare forbundet med månen.

*** Symbolikken i solen og månen har i verdens folklore forvandlet til mytologeme af "guld" og "sølv". I folks verdensbillede blev de som regel parret og sameksisterede som en del af en holistisk enhed. Så de mange kosmiske helte og heltinder fra russiske eventyr, der har ”knæ-dybe ben i guld, albuer af hænder i sølv”, symboliserer en sådan symboliseret sol- og månesymbolik. Måske, i den fjerne Hyperborean fortid, var bærere af disse kvaliteter almindelige sol-måne guder.

Indtil indførelsen af \u200b\u200bkristendommen havde litauiske hedninger endda en hare gud, som er nævnt i Ipatiev-kronikken. Man kan heller ikke nedsætte det faktum, at hareen er den eneste karakter af oral folkekunst, som navnet på det russiske folk selv er blevet overført til: Vi taler om en hare.

I det russiske folklorebillede af haren er der også vage erindringer om tiderne endnu fjernere - Hyperborean. Så i et uskyldigt børneværelse, som mange sandsynligvis ved, blev den vigtige ideologiske betydning oprindeligt fastlagt.

- Haren er grå [eller hvid], hvor løb han?

- Ind i den grønne skov ...

- Hvad lavede du der?

- Lyko rev i stykker ...

- Hvor har du lagt det?

- Under dækket ...

- Hvem stjal?

- Rodion * ...

- Gå ud!...

*** Rodion er både et forståeligt og et uforståeligt navn. Selvom det er inkluderet i kristne helligdomme, er dets oprindelse klart ikke-kristen og førkristen. I den slaviske hedenske pantheon var guden Rod og fødselsgudinnen - kvindernes skytsinde i arbejds- og nyfødte babyer. Et forsøg på at udlede russisk fra den græske rodon - "rose" er kun acceptabelt, hvis en enkelt leksikalsk og semantisk kilde til begge begreber genkendes.

I mere arkaiske versioner af dette børns læsestue, optaget af folklorister så langt tilbage som det 19. århundrede, betyder det ofte ikke "grå hare", men "Hare-måned"! Hvad betyder det? Men dette: den angivne mytologem, der identificerer haren og måneden (månen), er indeholdt i de mest gamle kulturlag for forskellige folkeslag i verden. I henhold til arkaiske kosmogoniske ideer repræsenterer pletterne på månen en hare, som Gud genoplivet efter selvimmolation. I henhold til den vedisk-hinduistiske tradition er denne første gud og herren for den vediske pantheon Indra. Iagttagelse af gæstfrihedens love forberedte hareen for at fodre den guddommelige tordenvejr, der kom til ham, sig fra steken. Gud Indra værdsatte handlingen med dette offer og placerede haren på måneskiven. Hvorfor er et af månens navn på sanskrit - "shashanka", det vil sige "bærer tegnet på en hare."

I Mongoliet og Kina eksisterede de samme traditioner. Så de kinesiske taoister sagde, at måneflekker er "en hare, der tramper en mørtel af en potion til at forberede en udødelighedsdrink, og som ønsker at smage en guddommelig drink, kan gå til månen selv nu."

Troen på "månen" -haren var så udbredt i Kina, at den blev et populært visuelt plot. Selv i kapperne fra de højeste dignitærer og Bogdykhan blev silke broderet i en måned med en hare, der sad under et træ.

Træet var desuden intet andet end det universelle "livstræ" og symboliserede levetid og udødelighed. Denne ældgamle fine tradition er bevaret indtil i dag: scenen med forberedelse af drikken til guderne og måneharen er afbildet på specielle brødruller eller pepperkagekager, der bages i løbet af den årlige månefest (de bagte produkter kaldes ”månen”). For øvrig har kulturen i russiske og kinesiske pepperkager (op til oprettelsen af \u200b\u200budskårne pepperkagebrætter) tilsyneladende en fælles oprindelseskilde.

Buddhismen vedtog og udviklede den ældste vediske og taoistiske overbevisning. Sagnet om harenes selvoplivning er vokset med yderligere detaljer. I en buddhistisk lignelse, en dag, kom himmelens herre selv på besøg hos en ræv, en abe og en hare, der boede sammen under en gammel mandes dragt og bad ham om at fodre ham. Ræven fangede hurtigt fiskene, aben rev den søde frugt fra træet, og kun haren kunne ikke finde noget. Så skyndte han sig ind i ovnen, så den gamle mand kunne spise den stegt. Den gamle mand (og dette viste sig at være Buddha selv i form af en af \u200b\u200bhans mange inkarnationer!), Berørt af et sådant offer, tog han haren ud af ovnen og placerede den på månen, så den altid kunne tjene som et symbol på gæstfrihed og barmhjertighed.

Så her kommer det fra - det russiske tællerum med Hare-the-Month ...

De kosmiske funktioner af haren og dens tidligere magt er også synlige i den gamle indo-ariske samling af fabler og lignelser, der er kendt under det sanskritiske navn "Panchatantra" (bogstaveligt talt "Pentateuch"; næsten som i Det Gamle Testamente, næsten noget andet).

For eksempel er verden over og blandt forskellige folk en fortællingsparabel om Leo udbredt, som den klogere Hare tvang til at hoppe i brønden for at tackle sin egen refleksion i vandet. Selvom den tidligste skriftlige version af det berømte litterære monument stammer fra det 3. århundrede e.Kr. *, er det uden tvivl baseret på mundtlige historier, der har eksisteret i det ariske miljø i mange årtusinder, startende fra den Hyperboriske æra, da Arierne stadig boede i Norden.

*** "Panchatantra" blev først oversat til persisk og derefter til arabisk under navnet "Kalila og Dimna" (efter sjakalerne, der optrådte i bogen). Den bogstavelige oversættelse af navnene på disse sjakaler - ligetil og slu - tjente som grundlag for efterfølgende oversættelser til andre sprog og især til græsk. De bysantinske lister over det gamle monument kaldet "Stefanit og Ihnilat" blev cirkuleret overalt i den ortodokse verden, inklusive antikke russiske oversættelser, takket være hvilken bog bogen blev en af \u200b\u200bvores forfædres yndlingslæsninger. Fabler fra gamle ariere blev indirekte oversat til europæiske sprog - gennem en hebraisk oversættelse fra arabisk. Gennem århundreder har mange historier om Panchatantra inspireret fabulistdigtere, og en af \u200b\u200bdem er blevet til næsten en russisk folkeeventyr: dette er en lignelse om en rejse frø behandlet af Vsevolod Garshin (med den forskel, at den gamle indiske kilde ikke fungerer en frø og en skildpadde).

Herfra antager nogle antagelser og analogier sig selv. De forholder sig bare til "månen hare" - mytologen inkluderet i form af et eventyr i "Panchatantra".

Den gamle indiske lignelse om "månesharen" er ret lang. Essensen ligger i det faktum, at den udspekulerede hare Vijaya (som oversættes fra sanskrit som vinder) besluttede at undervise elefanterne, der gik hen til vandhullet til Månesøen og konstant trampede en masse harer og ødelagde deres hjem. Vijaya gik til kongen af \u200b\u200belefanterne og meddelte, at han blev sendt af Månen selv og var dens befuldmægtigede. Nattlys er fornærmet af elefantenes opførsel og beordrer dem til at forlade Lunar Lake alene. For at bevise hans almægtighed bad haren elefantkongen om at bevæge sin bagagerum langs søens overflade med sin bagagerum.

Som et resultat omrørte vandet i søen, månens reflekterede skive bevægede sig frem og tilbage i det forstyrrede vand, og i bølgerne i stedet for en reflektion af månen dukkede mindst tusind op. Kongen af \u200b\u200belefanter var alvorligt bange. Som videre fortalt i Panchatantra:

"Og vendte [hareen] til ham, kongen af \u200b\u200belefanter, med hængende ører og hans hoved bøjet til jorden, fremsatte den velsignede måne med buer og sagde derefter igen Vijaya:" Kære! Opfyld min anmodning og bøj altid den velsignede måne for mig, og jeg Jeg kommer ikke mere hit. ”

Spørgsmålet er, om en sådan eventyr kunne have dukket op længe før indo-arierne i deres lange og vanskelige fremskridt fra nord til syd endelig nåede Hindustan-halvøen (dette skete ikke tidligere end det 3. årtusinde f.Kr.) ikke endelig bosatte sig her ? Når alt kommer til alt er elefanter i det nordlige ikke fundet! How to say - elefanter blev ikke fundet, men mammuter blev fundet! Kan det være, at de blev drøftet i den mest antikke og originale version af historien?

Forresten er der i verdensfolklore en masse historier af seksuel karakter forbundet med haren (som i sig selv vidner om antikken i sådanne tekster eller rituelle traditioner, for med vedtagelsen af \u200b\u200bkristendommen blev al den hedenske freethinking ubarmhjertigt udryddet og grusomt straffet). Russisk oral folkekunst er ingen undtagelse. Dette fremgår af i det mindste en sådan pige sang, hvor totemharen kaldes til samleje:

Zayinka, grå

Gå ikke i haller,

Støv ikke din fod.

Jeg vil ligge med dig ...

Og her er resultatet:

- Zayushka, med hvem sov du og sov?

- Jeg sov, jeg sov, min rude,

Jeg sov, jeg sov, mit hjerte [så!]

Katyuhe har det på hånden,

Maryukha har bryster

Og Dunka har enke - over hele maven ...

I slaviske rituelle folklore er mange bryllups- og efter-bryllupssange om hare forbundet med brudets tab af jomfruelighed. Folklorister indsamlede omhyggeligt, systematiserede og generaliserede et temmelig forskelligartet "kanin" erotisk tema og symbolik. Især populær i Rusland var den skurvede fortælling optaget i mange versioner om deltagelse af en hare (dog mest som en passiv iagttager) i en parring mellem en bjørn og en kvinde. I nogle områder blev det generelt antaget, at storken medbringer nyfødte børn om sommeren, og om vinteren - haren.

I denne forbindelse kan man ikke undlade at bemærke det uomtvistelige faktum, at i en række russiske eventyr fungerer haren som et symbol og personificering af sejr for patriarkatet over matriarkiet. F.eks. Kan velkendte folketekster fra samlingen af \u200b\u200b"Treasured Tales" af A.N. Afanasyev tilskrives sådanne plot. I originalen er teksten så fyldt med uanstændigheder og obskønt ordforråd, at for at gengive den, rækker hånden simpelthen ikke op. For de fleste russiske læsere (i dette særlige tilfælde, seere) er han imidlertid kendt for episoden fra filmen af \u200b\u200bSergei Eisenstein "Alexander Nevsky." I filmen fortælles dette eventyr om en ræv og en hare til prins Alexander og andre krigere af kædemakeren Ignat lige inden slaget ved isen. Lignelsen af \u200b\u200blignelsen er, at haren, der flygtede fra ræven, viste russisk opfindsomhed og sprang, så ræven kom tæt fast mellem to bjørker. Efter at have latterliggjort ræven med ord, udførte haren en rituel gjengivelsesakt - "krænkede hendes jomfruets ære" (som filmen beskedent siger, og som folk i det originale eventyr ikke angrer på hverken rige farver eller stærke udtryk). Således (hvis vi betragter hele episoden set fra et symbolsk synspunkt), blev patriarkiets triumf over matriarkiet demonstreret.

Et andet velkendt russisk eventyr om en ræv, der kørte en hare fra en basthytte, indeholder også en utvetydig henvisning til matriarkiets kamp med patriarkatet.

Her vinder oprindeligt bærer af den matriarkale ideologi, ræven. Hendes arrogante sejr og tillid til tilladelse er dog midlertidig. Haren, som bærer den patriarkalske ideologi, forsøger at hævde sine rettigheder og opnå retfærdighed ved hjælp af andre (mandlige!) Totemer - en tyr, en ulv og en bjørn, men til ingen nytte. Kun bæreren af \u200b\u200bden nye sol-tilbedende ideologi - hanen - formåede at vende tidevandet til fordel for patriarkalske værdier og til sidst bekræfte patriarkiets triumf over matriarkiet.

Her er den traditionelle kvindelige list, personificeret af ræven, modsat af det patriarkalske mandlige broderskab i totemspersonen, som til sidst vinder.

I indoeuropæisk mytologi repræsenterer hanen solen. Flettet på hans skulder i et arkaisk verdenssyn var en egenskab ved tid og død. Det er nok at huske de allegoriske billeder af guden Saturn, der symboliserer tiden, med en ljød på skulderen.

Ilyicheva Olga
GCD "Hare i russiske folkeeventyr"

Sammendrag af uddannelsesaktivitet

(førskolealder)

Emne: « Hare i russiske folkeeventyr» .

Softwareindhold:

1. Fortsæt med at introducere børn til russiske folkeeventyr.

2. Forbedre børns evne til at karakterisere karakterer eventyr.

3. Lav en vurdering af sådanne moralske begreber som "Hårdt arbejde", "mod", godtroenhed, "Praler".

4. Træning i dannelse af kognater, berige børns tale med adjektiver, lær at forstå den figurative betydning af ord og sætninger.

5. Træning i evnen til at formidle stemningen hos karaktererne eventyrved hjælp af forskellige udtryksmidler.

6. Udvikle kreativ fantasi hos børn

Materiale: illustrationer til russiske folkeeventyr« Hare - prale» , “Zayushkina's hytte”, "Kagemand".

Propaedeutisk arbejde: lære at kende eventyr"Kagemand", “Zayushkina's hytte”, « Hare - prale» ; overvejelse af tegninger fra forskellige kunstnere - illustratører.

Aktivitetsforløb:

Læreren indstiller illustrationer til eventyr"Kagemand", “Zayushkina's hytte”, « Hare - prale» med billedet af en hare.

PÅ: Se, hvor mange kaniner kom på besøg i dag.

Kender du dem?

Hvad kommer de fra eventyr?

Hvorfor er disse eventyr kaldes russisk folkemusik?

Hvad hjælper os med bedre at forstå figurerne eventyr?

D: Besvare spørgsmål

PÅ: Børn, lad os se på illustrationer med billedet af en hare og fortælle dig hvilke hare i disse fortællinger?

D: Svagt, lille, bange, feigt ...

PÅ: Hvad ville der ske, hvis bolle ikke mødte ræven?

D: Svar

PÅ: Og hvis haren mødte ikke pikkenhvem ville hjælpe ham?

D: Svar.

PÅ: Og lad os nu komme med det længste ord om en hare fra eventyr“Zayushkina's hytte”

Der spilles et spil om dannelsen af \u200b\u200bnye adjektiver.

D: kortsluttet, langøret, feig, langbenet ...

Hvad er de søde ord om kaninen fra eventyr“Zayushkina's hytte”

D: Svar

Fysisk kondition

Hare - en bunny - børnene hopper, armene er spændt og imiterer en hare.

Lille Bunny - Squat, der viser hånden på toppe fra gulvet.

Lange ører - sæt håndfladerne på hovedet.

Hurtige ben - løb på plads.

Hare - en bunny - den samme.

Den lille bunny er den samme.

Bange for børn - de vikler sig selv i deres arme,

Bunny - feje - skildrer frygt, rysten.

PÅ: Fyre, lad os se på illustrationen til et eventyr« Hare - prale»

Beskriv denne hare. Hvad laver han? Husk, hvordan du pralede hare? er det muligt at navngive: rampete, fræk, mobbe?

D: Svar.

PÅ: For at tegne en sådan hare så kunstneren dyrene og studerede deres vaner. Og blandt jer er ikke så pralende?

Er det godt at prale?

D: Svar

PÅ: Hvilke ordsprog om at prale ved du?

D: - vær ikke modig i ovnen, men gnid ikke i marken;

Bange som en genert krage;

Bange som tamburinhare;

Gemmer sig som en frø i rørene.

PÅ: Og nu foreslår jeg, at du spiller et spil “Sig det anderledes”

"Sjælen er væk" - skræmt.

"Spurgte angriberen" - løb væk.

"Udmattet" - træt.

"Han løftede næsen" - arrogant.

PÅ: Det næste spil kaldes "Hvordan er det?"

Læreren tilbyder et barn at fremstille en praleri hare: barnet skal udtrykke billedet med bevægelser og bevægelser, og de resterende børn gætter, hvem det er?

PÅ: Hvilken af \u200b\u200bdisse kaniner vil du gerne være venner med, og hvorfor?

D: Svar.

PÅ: Resumerer aktiviteten.

Haren i russiske folkeeventyr repræsenterer en god helt, men fremstilles på to måder. I nogle fortællinger er dette et offer, en svag og hjælpeløs helt, der er bange for alt. Hos andre fremstår han som en kløgtig list, der på trods af frygt er i stand til modige gerninger.

Hare i russiske folkeeventyr

Hvorfor krediteres haren i eventyr med fejhed og smidighed?

Haren i naturen spiser kål, træbark og rodafgrøder. Han er absolut ufarlig, mens intet truer ham. Men for rovdyr er han en rigtig godbid, så haren igen tyr til at forklæde sig og løbe. Fra det faktum, at hans vigtigste defensive reaktioner - for at skjule og flygte, blev han betragtet som feigt. Men folks mening blev fordrevet over tid, da de så, hvordan dyret kan stå op for sig selv i en uundgåelig kamp med et rovdyr. I en kollision kan han ramme angriberen hårdt med bagbenene og endda åbne angriberen's mave med sine stærke negle. Af denne grund ændrede sandsynligvis billedet af haren i eventyr over tid, da stereotyper blev intet.

Kunst og fingerfærdighed blev givet ham af jægere, der fra deres egen erfaring for at fange dyret ved, hvordan han dygtigt kan forvirre spor og skjule.

Kælenavn hare i eventyr

Harer i eventyr kaldes altid med ømhed, i en formindsket form - Bunny, Bunny, Bunny, med fokus på karakterens sødme og ufarlighed. Det eneste grovere kaldenavn, der kan findes i populære fortællinger, er Oblique. Der er flere forklaringer på dens forekomst:

• For det første på grund af det særlige arrangement af øjnene og dets synsområde. På grund af hvad vender han altid sit hoved for at overveje den møtende person med sit sidesyn.
• For det andet forvirrer haren konstant sporene og bevæger sig i forskellige retninger, så den ikke spores af rovdyr. Dette er en bevidst manøvre og ikke kun en manglende evne til at bevæge sig lige.

Falsk kaldenavn Bunny Bunny også ganske enkelt forklaret. Hans rysten er forbundet med konstant muskelspænding. Dette såvel som konstant sniffning er nødvendigt for hurtigt at reagere på fare. Det er faktisk, han er ikke bange, han er simpelthen i konstant beredskab. Og alligevel, hvis han mærker fare, vil han straks løbe væk. Hvad i menneskelig adfærd ville blive betragtet som fejhed.

Men løb er faktisk en af \u200b\u200bstyrkerne ved dyret, især over korte afstande. Derfor er det ikke forgæves, at han i eventyr fik et andet kaldenavn - Løbet kanin.

Billedet af en hare i folkeeventyr

Nogle hares fortæller om en historie om et dyr. De forklarer, hvorfor hans læbe er forgrenet, og pelsskiven skifter (f.eks. "Sne og har"). Og andre viser menneskelige relationer på dette billede, hvor de med et dyr mener en venlig, men feig og forsvarsløs person.

• "Kanin" - demonstrerer fejhed, kampen mod frygt og viden om dette dyr;
• “Hare og bære” - viser karakterens venlighed, hans altruisme, evnen til at holde sit ord, ansvar. Dette er de positive egenskaber, der er fremherskende i forhold til ustabilitet.
• "Hare-prale" - I denne fortælling manifesterer heltenes mod, når det er nødvendigt for at hjælpe andre.
• "Ræven og haren" - offerets traditionelle rolle, den forsvarsløse fattige fyr, hvis venlighed bruges af negative karakterer.

Historier, hvor haren er listig og modig er for det meste forfatter. Men værket blev inspireret af almindelige mennesker og blev en del af folklore.