Om udsigterne for moderne filosofi. Russisk filosofi: historisk arv og udsigter til fremtidig udvikling

hjem / Følelser

Vi lever under komplekse, ængstelige og usikre forhold. Verden har ændret sig dramatisk og bliver ved med at ændre sig, og derfor vil jeg selvfølgelig gerne kende den vektor, der bestemmer hovedretningen i en lang række ændringer. Ideen om fremskridt, som havde varmet folks hjerter og sind så længe, ​​viste sig at være en myte. For det første påvirkede fremskridt kun videnskab, teknologi, teknologi, men påvirkede slet ikke den sociale sfære, meget mindre den åndelige. Desuden blev videnskabelige og teknologiske fremskridt til sociale, politiske, økonomiske og åndelige tragedier, der ramte alle.

Spørgsmålet på dagsordenen handler ikke om en lys progressiv fremtid, men om muligheden for en fremtid generelt. A. A. Zinoviev bemærkede det væsentlige behov for alle mennesker til at tro på fremtiden og i det mindste forestille sig det i generelle vendinger. Måske er dette i trosaspektet noget, der vedrører alle mennesker, og det er til enhver tid et væsentligt træk ved en person. Sådan taler A. A. Zinoviev selv om det, og han siger det til mennesker med en "lys fremtid", som er ved at miste denne tro: "Folkes liv afhænger af, hvordan de forestiller sig fremtiden ikke kun for sig selv og deres kære, men også af deres efterkommere, og endda hele det menneskelige samfund, som de tilhører.

For mange er selv hele menneskehedens fremtid en vigtig faktor i deres eksistens. Folk i fortiden udholdt frygtelige lidelser på grund af troen på religionens himmelske paradis og i det 19. og 20. århundrede på grund af troen på et jordisk paradis. Vi er frataget en sådan tro på fremtiden. Desuden lever vi med tillid til, at hverken et jordisk paradis under livet eller et himmelsk paradis efter døden venter os og vores efterkommere i fremtiden. Vi lever i frygt for fremtidens rædsler. Vi er nødt til at genoprette folks tro på en bedre fremtid."

Den moderne menneskeligheds spirituelle elite har intensivt søgt efter muligheder for en mulig fremtid. Et ganske betydeligt antal tænkere er kommet til en skuffende konklusion: menneskeheden har ingen fremtid, hvis den fortsætter med at udvikle sig i samme ånd, som den sker; i bedste fald vil menneskeheden vare 40-60 år mere.

Heldigvis er andre ikke så pessimistiske, idet de tror, ​​at "folk vil fortsætte med at bruge deres medfødte evner og intelligens til at skabe regler, der tjener deres langsigtede interesser og behov. Mennesker har gjort dette i titusinder af år, så det ville være mærkeligt, hvis de holdt op med det i slutningen af ​​det 20. århundrede.” .

V.I. Vernadsky underbyggede teorien om noosfæren som en objektivt og nødvendigvis bygget sindets sfære på basis af biosfæren. Det er også opmuntrende at tro, at "så længe vi kan forestille os andre alternativer, er alt ikke tabt; så længe vi kan konsultere hinanden og planlægge sammen, er der stadig håb.”

Selvfølgelig er vi simpelthen dømt til at indse, hvilken slags samfund vi lever i, at vores sociale liv er blevet forringet, at mennesker "opfører sig på selvdestruktive måder, og at de aktivt skal arbejde for at genskabe normerne i deres samfund gennem debat. , beviser, kulturelle argumenter og endda kulturkrige."

I det moderne samfund, nyt eller højt, som D. Naisbitt siger, spiller teknologier en stadig vigtigere rolle: computer, genetisk, nanoteknologi. Menneskeheden er fascineret af deres succeser og forguder dem derfor enten eller hader dem, forfærdet over konsekvenserne, men i begge tilfælde behandler de dem urimeligt. Højteknologier skal kobles sammen med dyb menneskelighed, og så vil de tjene os og ikke skæmme os, siger J. Naisbit [se. 4] "Diskussion og offentlig forståelse forbedrer vores chancer for at handle klogt og forsigtigt på nye genetiske teknologier," siger J. Naisbitt.

Store repræsentanter for menneskeheden har til enhver tid forsøgt at forestille sig, hvordan samfundets fremtid vil se ud. Mens det sociale liv var relativt sundt, blev fremtiden malet i rosenrøde farver, og dette kom til udtryk i de optimistiske modeller, der præsenteres i sociale, teknokratiske, socialistiske og kommunistiske utopier (Plato, T. More, T. Campenella, T. Münzer, F. Bacon, R. Owen, K. Marx, F. Engels).

Efterhånden som samfundets helbred forværredes, dets sociale, økonomiske, politiske og åndelige lidelser steg, nogle ædrueligheder opstod; i det 20. århundrede dukkede nedslående og endda chokerende modeller for en mulig fremtid op: D. Orwell, O. Huxley, N. Zamyatin demonstrerede den logiske konklusion af kommunisme og kapitalisme, lige så "uattraktiv og uacceptabel" (D. Orwell "1984"; N. Zamyatin "Vi", O. Huxley "Brave New World").

Med kommunismens sammenbrud bygges der i et vist omfang "afideologiserede fremtidsbegreber". Blandt dem skal man være opmærksom på konceptet A. A. Zinoviev, en berømt og fremtrædende filosof fra anden halvdel. XX og begyndelsen af ​​XXI århundreder, da han kendte både kommunisme og kapitalisme meget godt "indefra". I sine værker "På vej til et supersamfund" og i den sociologisk-futuristiske roman "Bright Future" taler A. A. Zinoviev om et fremtidigt "supersamfund" som en social struktur, der er berøvet socialitetens træk og i det væsentlige går ud over samfundets grænser, bliver til et monster. Dette "fremtidige samfund er ikke kun et samfund af moralske, mentale og intellektuelle monstre, som vores samfund allerede er, men også af fysiske monstre. Atomprøver, kunstige fødevarer, forgiftet natur, bakteriologiske, genetiske og andre eksperimenter er årsagen til dette."

M. Weller, i ånden af ​​ideerne om synergetik, underbygger i sit futurologiske og filosofiske værk "Cassandra" ideen om uundgåeligheden af ​​ødelæggelsen af ​​det moderne samfund af mennesker selv for fremkomsten af ​​et grundlæggende nyt samfund, der opfylder love om at etablere et nyt system i verden med alle dets iboende egenskaber.

Derfor er en person udstyret med overflod af energi, som han vil legemliggøre i eksplosionen eller undermineringen af ​​den sociale organisme som et allerede forældet og kollapsende system. F. Fukuyama skriver om det "store brud" oplevet af den moderne menneskehed, som også indeholder ideen om fuldendelsen af ​​den nuværende historie, slutningen på den, og giver en beskrivelse af mennesket, det "sidste menneske", som han udtrykker det i denne historie, udstyret med et thymotisk princip, tabt under moderne forhold.

E. Fromm, en fremragende tænker fra det tyvende århundrede. i en hel række af sine værker formidler han ideen om, at mennesker endnu ikke har oplevet ægte, ægte historie som en virkelig menneskelig eksistens; de lever i forhistorie, kannibalistisk, ifølge hans karakteristik.

K. Marx antog også, at kun i fremtiden vil menneskeheden være i stand til at leve menneskeligt, kun i den kommunistiske fremtid vil den sande historie begynde. Bemærk, at E. Fromm delvis delte marxistiske ideer. Det var E. Fromm, en filosof og psykolog, der diagnosticerede det moderne samfund som usundt og sygt.

Hvad førte menneskeheden til et brud, historiens afslutning, til en smertefuld tilstand, som kom til udtryk i menneskers fremmedgørelse fra naturen, samfundet og sig selv, i dehumanisering, moralsk nedbrydning, i nedbrydningen af ​​rationalitet og i sidste ende i tabet af menneskelighed?

E. Fromm, der diagnosticerede det moderne syge samfund og var overbevist om muligheden for at genskabe og genoplive et sundt samfund, advarede: "en dehumaniseret person mister meget hurtigt ikke kun følelser, men også fornuft, og i sin vanvid, endda selvinstinktet. -bevarelse."

En person bliver en robot for en anden, en person dør som en person, fastslår E. Fromm.

Hele menneskehedens genetiske pulje kan ændres, J. Naisbit gentager ham, en person kan forvandles til hvad som helst. Den sidste person forbliver i samfundets forhistorie ifølge F. Fukuyama. Årsagerne ligger i organiseringen af ​​samfundet i alle aspekter af dets eksistens. Inden for økonomi er dette en uhæmmet og vanvittig jagt på profit, som har ført til, at økonomien er vokset fra sit direkte formål – at tjene menneskers vitale behov og er begyndt at tjene deres usunde superbehov. I politik sejrede ønsket om magt i magtens navn. På den sociale sfære, svækkelse af forbindelser, deres ødelæggelse og perversion. Et knusende fald finder sted i det åndelige felt: demoralisering, fremmedgørelse, stigende aggression, fornøjelsesdyrkelsen gennemsyrede kunsten, videnskaben mistede alle moralske komponenter og blev til et mål i sig selv. Religion mistede terræn, koncentrerede sig om området kult og organisation og efterlod troen i sit åndelige centrum i periferien.

Teknologien undslap menneskets kontrol, men mennesket havde ikke visdom og mod nok til at beholde det som et middel, der satte dets grænser og mål.

Generelt kan vi sige, i overensstemmelse med A. A. Zinoviev, at i anden halvdel af det tyvende århundrede gik tanken om foranstaltninger tabt på alle områder af folks aktiviteter; en ukontrolleret og total krænkelse af foranstaltningen begyndte, som blev normen , hvilket betyder, at foranstaltning som en måde og betingelse for et normalt liv ikke længere blev accepteret. Med. Weller bemærker også denne uhyre, når han skriver om åbenhjertig humanisme, om grænseløs frihed, som fordrejede og skæmmede den sociale og moralske sfære. Folk fik muligheden for at nyde ud over mål, forbruge ud over mål, have det sjovt ud over mål, realisere sig selv i alt og overalt ud over mål.

Teknologi er braget ind i vores liv, hvis anvendelse vi ikke kender og ikke ønsker at vide. Således har ”intellektuel teknologi invaderet områder, hvor det er helt unødvendigt. De vitale problemer på disse områder er ikke matematiske og tekniske problemer... Det almindelige menneskelige sind er mere end tilstrækkeligt her. Den afgørende rolle spilles af modparternes ønsker og vilje, og ikke af at finde nogle optimale muligheder. Brugen af ​​intellektuel teknologi skaber her illusionen om sindets betydning, maskerer sagens banalitet og giver en undskyldning for uærlige handlinger. Seriøse forskere har længe slået fast, at i halvfems ud af hundrede tilfælde, når den mest komplekse intellektuelle teknologi bruges, er det i princippet muligt at undvære den. ... du ikke kan udvikle en videnskabelig forståelse af samfundet med nogen computere og med nogen empirisk data. Det, der er brug for her, er ikke et computersind, som er en hypertrofi af kun individuelle egenskaber ved det menneskelige intellekt, og de simpleste, men et sind af en fuldstændig total type, et kreativt, bredt, mangefacetteret, fleksibelt, dialektisk sind. Computertænkning har dræbt det levende væv af erkendelse og kreativitet. Menneskeheden har fyldt kunstig intelligens med en enorm masse af dumhed, uvidenhed og obskurantisme. Ved at forstå vores samfund, vores liv og os selv, befandt vi os på niveau med vores primitive forfædre,” opsummerer A. A. Zinoviev med bitterhed.

Det enorme ønske om at modernisere alt kom til udtryk i den naive og farlige idé, at "moderne fremskridt ikke skulle fortsætte ad vejen til at tilpasse sine præstationer til menneskeheden, men ad vejen til at tilpasse mennesket til dets præstationer."

Overmætning af information gennem den samme intellektuelle informationsteknologi neutraliserer vores naturlige forskelle og reducerer vores intellektuelle niveau. I princippet kan folk vide alt, men det eliminerer ethvert behov for forståelse.

En paradoksal situation er opstået: Alt, hvad der skal hjælpe mennesker til at blive bedre, forarmer, demobiliserer, lammer, bedøver og gør mennesker døde. I stedet for "homo sapiens", "homo moralicus", "homo pulchris", har vi "homo mechamicus", "homo consumeris", "homo economicus". Mennesket blev efterhånden et væsen udstyret med overmenneskelig styrke; men samtidig udviser han ikke den højeste intelligens; efterhånden som hans magt og evner øges, bliver han ikke lykkeligere, men bliver til en ulykkelig skabning; overladt til sig selv, vinder frihed, han løber væk fra den. Den anden grund til den nuværende situation er ubalancen, overførslen af ​​menneskehedens indsats, dens intellektuelle og vitale kapital til sfæren af ​​materielle, tekniske, økonomiske og politiske. Der er en fordom om, at opgaven af ​​altafgørende betydning er at skabe materielle betingelser for en person, at give komfort, bekvemmelighed, og hvis dette opnås, vil moralsk og åndelig orden blive etableret af sig selv.

Ingen argumenterer for, at normale forhold er nødvendige for et normalt liv. "Så længe folk bruger deres hovedenergi på at beskytte deres liv mod angreb og på ikke at dø af sult, vil kærligheden til livet visne bort," bemærker E. Fromm. Og yderligere: "en person vil kun blive virkelig menneske i en atmosfære, hvor han kan håbe, at han og hans børn vil overleve næste år og vil leve i mange år efter."

Men hvem og hvornår argumenterede for, at en person skulle kvæles af materielle goder eller selv berolige i mæthed, tilfredshed og fredfyldt sikkerhed?

Menneskeheden er fikseret på den politiske omorganisering af samfundet i et demokratisk aspekt. Det glemmes ofte, at demokrati ikke er et vidundermiddel, og langt fra at være den bedste måde at organisere det sociale liv på, hvilket gentagne gange er blevet proklameret i filosofi og statsvidenskab, startende fra Platon og Aristoteles.

”Det er umuligt at adskille forandringen i vores branche og politiske organisation fra ændringerne i strukturen af ​​vores uddannelse og vores kultur. Ikke et eneste seriøst forsøg på forandring eller transformation vil lykkes, hvis det ikke samtidig rammer alle områder,” siger E. Fromm ganske rigtigt.

Omorganisering og forandringer vedrører netop de politiske, økonomiske, økonomiske, tekniske sfærer, og kultur- og uddannelsessfæren oplever de negative konsekvenser af tankeløst at overføre disse forandringer, hvilket allerede er blevet diskuteret. Markedet, demokratiet og tekniske innovationer har forvrænget kultur- og uddannelsessfæren og elimineret fra dem muligheden for at udvikle sig i overensstemmelse med lovene i deres genre: kunst er blevet kommercialiseret og forenklet, moral er blevet skubbet ind i det personlige liv. , uddannelse er blevet teknisk. "På nuværende tidspunkt kan moralsk adfærd stadig findes i mange individuelle menneskers konkrete liv, mens samfundet som helhed bevæger sig i venlige rækker mod barbari," fastslår E. Fromm ikke. Og Zinoviev A.A. understreger altid manglen på moralske følelser blandt bærerne af den vestlige civilisation - vesterlændinge - og simuleringen af ​​moralsk adfærd i tilfælde, hvor det er gavnligt for dem. Selve målet om social udvikling, som blev formuleret af vores forgængere, er blevet fordrejet: alt i menneskets navn, til dets bedste.

"Vi har meget mere brug for menneskets genfødsel end flyvemaskiner og fjernsyn," skrev E. Fromm tilbage i midten af ​​det tyvende århundrede. (Nu kan vi tilføje, at vi ikke rigtig har brug for computere, mobilkommunikation og andet teknisk sjov). "Hvis selv en brøkdel af den fornuft og praktiske fornuft, der blev brugt i naturvidenskaben, blev anvendt på løsningen af ​​menneskelige problemer, ville det give os mulighed for at fortsætte den opgave, som var vores forgængeres stolthed fra det attende århundrede." Udviklingen af ​​videnskab, teknologi, teknologi og industri kan ikke standses, og det ville være dumt at forsøge at gøre det. Industriel og videnskabelig-teknisk luddisme retfærdiggjorde sig ikke.

Videnskab og teknologi bør ikke frygtes eller idoliseres. De skal bremses og i sidste ende kontrolleres, hvilket er inden for menneskehedens magt.

Derudover skal disse områder, som er så vigtige i det moderne samfunds liv, humaniseres. E. Fromm talte om "humanistisk industrialisme", at vi skal bevare den industrielle metode, men vi skal decentralisere arbejdskraften og staten for at give dem human proportionalitet, J. Naisbitt, A. Schweitzer om behovet for at forblive mennesker og ikke gå ud over menneskehedens grænser advarede A. A. Zinoviev mod menneskets forvandling til overmenneske som et degenereret menneske.

Uddannelse forfølger nu målet om at skabe en organisationsperson" og tilsidesætter behovet for at lære en person at leve som et menneske, det vil sige ansvarligt og frit, maksimalt realisere sig selv og sin essens, i en tilstand af kærlighed til livet og alle dens manifestationer; lære at være aktivt samarbejdende borgere.

En person har alle grunde og potentielle muligheder for dette; de ​​skal kun frigives og ikke kunstigt konstrueres ved hjælp af forskellige typer teknologier, herunder politiske teknologier.

Ønsket om at finde nye ideer og fremsætte slogans er også forgæves. Alle ideer er længe blevet formuleret. ”Vi har ikke brug for nye idealer eller nye åndelige mål. Menneskehedens store lærere har allerede formuleret normerne for et sundt menneskeliv, siden ideen om den menneskelige races enhed og dens skæbne først opstod, var menneskehedens ideer og idealer dybest set de samme," og "folk har brug for ikke slogans, men individer, der har visdom, stærke overbevisninger og vilje til at handle ud fra disse overbevisninger. Disse ord fra E. Fromm indeholder både ideen om ubrugeligheden af ​​besværgelser i uddannelsesprocessen og den specifikke opgave at fokusere på de bedste repræsentanter for menneskeheden, dens åndelige elite.

Slogans er foreslået af ideologi, som ifølge A. A. Zinoviev er et middel til at narre folk og gøre dem til nogle standardiserede individer, som systemet har brug for. Ideologi skaber former (celler), der er a priori i forhold til mennesket, gennem hvis prisme mennesket opfatter og bør opfatte verden. Ideologi er uundgåelig, men moderne ideologier er degenereret på samme måde som mange andre fænomener i det sociale og åndelige liv, eller er blevet knust, fordi de er blevet perverteret af epigoner. Det skete sådan, at "masserne af mennesker altid har levet, lever og vil leve i ideologisk og psykologisk delirium."

For at bryde ud af denne tilstand af delirium, "må vi tage alvorligt, hvad vi tror på, hvad vi underviser, og hvad vi prædiker... At indprente vores civilisations grundlæggende idealer og normer i mennesker er primært uddannelsens opgave," insisterer E. Fram. Derfor bør formålet med uddannelse være dannelsen af ​​en intelligent og moralsk personlighed.

A. Schweitzer og E. Fromm skrev ganske rigtigt og ærligt, at samfundet er bange for individet, da det er et middel til at udtrykke den ånd og sandhed, som det (samfundet) gerne vil forstumme, og at desværre magten af samfundet er lige så fantastisk, som denne frygt.

Og da det er samfundet, der bygger det specifikke og nødvendige system for uddannelse og opdragelse, må vi med beklagelse konstatere, at moderne uddannelse ikke kan danne en fuldgyldig personlighed. Engang blev menneskeheden revet med af undersøgelsen og transformationen af ​​naturen til sine egne formål og overførte derefter naturligt automatisk sin grænseløse entusiasme til mennesket og er nu klar til at transformere mennesket ved at gribe ind i dets genetiske kode. Tidligere forsøgte de at ændre en person i det sociale aspekt, baseret på mindre end ringe viden om ham.

Selv naturen bør omhyggeligt og forsigtigt ændres under hensyntagen til alle de forventede konsekvenser, omhyggeligt afveje alle fordele og ulemper, for ikke at nævne mennesket.

Når de ansætter en person, ser de også forbrugeristisk og khshunisk på ham, hvilket er fuldstændig uacceptabelt. De mennesker, der uansvarligt og hensynsløst griber ind i den menneskelige natur, overskrider ikke blot deres kræfter, som altid bør være begrænset i et normalt samfund, men ved at sigte mod et menneske, der har udviklet sig over millioner af år, manifesterer de sig som "undermennesker." Og sunde kræfter og modige mennesker skal dukke op i samfundet, deres bærere, som vil være i stand til at afvise sådanne moralske og åndelige monstre. Indtil der er en dyb bevidsthed om behovet for en omhyggelig og human holdning til en person, bevare ham som person, det katastrofale ved ønsket om at lave en person om for at behage en andens mål, for at slette hans menneskelige natur fra ham, vil samfundet ikke være i stand til at sikre sit liv og fremtid. Målet for social udvikling kan og bør kun være en person.

Litteratur

1. Wemer M. Cassandra. – M.: AST, 2007.

2. Zinoviev A. A. På vej mod supersamfundet. – M.: Astrel, 2008.

3. Zinoviev A. A. Lys fremtid. – M., AST, 2006.

4. Naisbit J. Højteknologi, dyb menneskelighed. – M.: AST, Transitbook, 2005.

5. Fromm E. Sundt Samfund. – AST: Værge. – M., 2006.

6. Fromm E. At have eller at være. – AST: Moskva, 2008.

7. Fukuyama F. The Great Gap. – M.: AST, JSC NPP "Ermak", 2004.

8. Fukuyama F. Historiens afslutning og den sidste mand. – AST, Moskva: Guardian, 2007.

anmærkning

L. I. Zinnurova. Moderne filosofi om prognoser og udsigter for menneskehedens fremtid.

Artiklen analyserer de mest interessante og dybtgående begreber vedrørende udsigterne og prognoserne for menneskehedens mulige fremtid og underbygger konklusionen om behovet for menneskets åndelige genfødsel.

Zinnurova L. I. Moderne filosofi om prognoser og perspektiver for fremtidens menneskehed.

Analysen af ​​de mest interessante og dybe begreber, der vedrører, perspektiver og prognoser for menneskehedens mulige fremtid, udføres i artiklen.

Abstrakt

L.I. Zinnurova. I dag er en filosofi om fremtidens menneskeligheds prognoser og udsigter.

Artiklen analyserer de vigtigste og mest dybtgående begreber, der præsenterer udsigterne og prognoserne for menneskehedens fremtid, og skitserer også behovet for åndelig genoplivning af mennesker.

Zinnurova L. I. – Kandidat for filosofiske videnskaber, lektor

Hvorfor er der brug for filosofi? (filosofi og verdensbillede)

I modsætning til et dyr lever en person ikke så meget efter biologisk nedarvede programmer, men snarere ifølge kunstige programmer skabt af ham selv. Som et resultat er han i en tilstand af permanent nyhed, og denne nyhed er ikke altid vellykket. For så vidt muligt at undgå de uønskede konsekvenser af sine aktiviteter, må han konstant holde fingeren på pulsen i processen med at skabe en "anden natur" og sin position i den, sin holdning til hvad han gør og hvordan han bygger interaktioner med andre mennesker. For at skabe noget nyt skal du have bevidsthed, og for at "skabe uden at forårsage skade", har en person brug for selvbevidsthed. I en eller anden grad har enhver person udviklet bevidsthed, i det mindste inden for dets viden og færdigheder. Det kan desværre ikke siges om selvbevidsthed, det er meget svagere udtrykt. Og i denne forstand kan vi sige, at "forhistorien" stadig er i gang: mennesket er sejlet fra dyrekysten, men er endnu ikke nået til den virkelig menneskelige kyst, dvs. ikke har opnået det nødvendige niveau af ansvar for sig selv og det miljø, det ændrer. Og det vidnes om af den globale katastrofe, der truer os, som en konsekvens af den utilstrækkelige brug af vores magt i forhold til naturen, hinanden og os selv.

Svagheden ved selvbevidsthed kommer til udtryk i, at mange mennesker træffer beslutninger ikke så meget på grundlag af bevidste valg, men ved at efterligne andre menneskers modeller: "det er moderigtigt, prestigefyldt, i dag gør alle det." Dette er konformisternes vej. Endnu farligere er adfærden hos rovdyr-destruktorer, bærere af "viljen til magt." De, der sætter sig selv i centrum, følger aktivt retningslinjerne egen vilje, ikke ønsker at sammenligne deres mål og handlinger med konsekvenserne for andre mennesker og objektiv virkelighed. Begge ved og tænker selvfølgelig over, hvordan man gør noget, og kan være meget opfindsomme i dette, men de tænker ikke over, om de tænker og gør det rigtige.

Underudviklingen af ​​selvbevidsthed viser sig især skadeligt i krisetider og forstyrrelser af etablerede værdier og adfærdsnormer. Livet udgør en udfordring, og svaret, valget af en ny passende strategi (husk konceptet A. Toynbee) kan gives som et resultat af kriminel manipulation af konformisters bevidsthed af "rovdyrene", der udnytter dem. Mennesker med mere udviklet selvbevidsthed har en tendens til at træffe deres egne valg. Men hvis det ikke er let at træffe et sådant valg på det personlige plan, så er det endnu sværere på niveauet for strategien for samfundsudviklingen, i den moderne globaliseringsæra - på menneskehedens niveau som helhed. En persons verdensbillede i tilfælde af en bevidst beslutning er baseret på et valg fra de verdensbilleder, der er til stede i den æra og i den kultur, som denne person tilhører. Men er det nok mudra en separat personlighed (hvis vi ikke taler om genier og profeter) for helt at kunne på egen hånd træffe sådan et valg? Er der ikke behov for en særlig social specialisering her, så at sige, en organiseret "elsker af visdom", der fremmer en kritisk bevidsthed om den gamle "visdom" og dannelsen af ​​en ny? Og ​​er det ikke det, store filosoffer til alle tider og folk gjorde det?

Jeg er bange for, at det, der er blevet sagt ovenfor, kan forstås meget forskelligt, hvis vi ikke afklarer forholdet mellem begreberne visdom, verdenssyn og filosofi. Udtrykket "verdenssyn" forstås i to betydninger, som konventionelt kan betegnes som "positivistisk" og "eksistentiel". I den første forstand er et verdensbillede et sæt (ideelt set et system) af videnskabelig viden fra en given æra, der danner et billede af objektiv virkelighed (for eksempel i Comte eller Spencers ånd). Verdensbilledet i eksistentiel forstand adskiller sig for det første ved, at det både kan eksistere på et videnskabeligt og på et ekstravidenskabeligt (som ikke er ensbetydende med anti-videnskabeligt) niveau: hverdagsligt, mytologisk, religiøst mv. For det andet, og det er det vigtigste, er kernen i et sådant verdensbillede en persons holdning til verden, meningen med menneskelivet. Tænker på dette er hovedspørgsmålet om verdenssyn(OBM). Med andre ord bygges viden om verden ud fra positionerne som grundlæggende værdier emne for verdensbillede. Denne artikel vil kun referere til verdenssyn i eksistentiel forstand.

Visdom adskiller sig fra verdenssyn på to måder: en direkte forbindelse med livserfaring og positivt indhold. Dette er viden i direkte handling for at kontrollere adfærd generelt, og det er ikke en hvilken som helst viden, men en, hvor sandhed kombineres med godhed. Et verdensbillede kan forblive en generel ideologi uden dets aktive anvendelse i praksis. Verdenssynet kan være en handelsmands, en kriminel eller en satanists. Men vi vil ikke kalde bærerne af sådanne verdensbilleder for vismænd. Det er lærerigt at sammenligne fortolkningen af ​​visdom i vores videnskabelige tidsalder og på Dahls tid. I Ozhegovs forklarende ordbog er kun sammenhængen i verdenssynets visdom med erfaring 1 angivet, og i Dahls ordbog understreges det, at visdom er ”kombinationen af ​​sandhed og godt, den højeste sandhed, sammensmeltningen af ​​kærlighed og sandhed, den højeste tilstand af mental og moralsk perfektion; filosofi" 2.

Jeg vil tillade mig kun at være uenig i den sidste - med identifikation af visdom og filosofi. Filosofi er ikke visdom, men kærlighed Til visdom. Desuden til visdom, der tydeligvis mangler eller er gået tabt, for vismanden filosoferer, som sådan, ikke længere, men underviser ved sit eksempel, ved sine handlinger. Der er ingen mulighed her for at dykke ned i den historiske udflugt af ordet "filosofi"s etymologi og spekulere i forholdet mellem visdom og sofistikering. I praksis beskæftiger sig filosofi, endda inspireret af visdomsidealerne, som teoretisk viden, direkte med verdensbilledet, med dets analyse, kritik og forsøg på retfærdiggørelse. Men i sig selv er det ikke et verdensbillede, på trods af deres konstante sammenblanding. For eksempel er marxisme og kristendom, som typer af verdenssyn, ikke det samme som marxistisk eller kristen filosofi. Filosofien indgår i et forhold til verdensbilledet på en bestemt måde, det er den nemlig selvbevidsthed eller afspejling verdensbillede. Den sammenligner forskellige verdenssyn og retfærdiggør den, der er at foretrække ud fra en given filosofs grundlæggende værdier (dvs. verdenssyn!). Det viser sig at være en uundgåelig cirkel, for en filosof kan ikke absolut hæve sig over sin tid og sin kultur. Det eneste, han kan gøre med sine værdier på niveauet af selvbevidsthed, er ærligt at genkende deres tilstedeværelse og forsøge at drage konsekvenser af deres accept af reguleringen af ​​menneskelig adfærd. Kun videreudvikling af filosofien kan forvandle denne cirkel til en spiral, men på hvert trin genererer den samtidig sin egen cirkel.

Når filosoffen beskæftiger sig med forskellige verdensanskuelser, skal filosoffen indtage en særlig reflekterende stilling for at forstå dem ud fra en yderst generel synsvinkel. Værktøjerne til sådant arbejde er Kategorier- begreber, der afspejler egenskaber(egenskaber, som et objekt ikke kan miste, mens det forbliver sig selv) komponenter i OBM: verden, mennesket og menneske-fredelige relationer. Derfor afslører filosofien verdens kategoriske rammer (ontologi), mennesket (filosofisk antropologi og socialfilosofi) og menneskets væsentlige forhold til verden (vidensteori, æstetik, religionsfilosofi osv.). Uanset hvordan verden, mennesket og menneskets forhold til verden, kan vi ikke undgå at sammenligne de egenskaber, der kan tilskrives hver af disse sfærer. Som for eksempel subjektiv og objektiv, materiel og ideal, forandring og stabilitet, sandhed, godhed og skønhed osv. Men for at indse, hvilket indhold de er fyldt med i forskellige verdensbilleder, må vi præsentere disse begreber i sig selv ganske klart og ikke på niveau med vage generelle vendinger. Filosofi kan således mere specifikt beskrives som kategorisk refleksion verdensbillede, som hans selvbevidsthed på det kategoriske plan.

Desværre ser folk, der ikke forstår forskellen mellem den kategoriske og dagligdags betydning af sådanne udtryk (alle, angiveligt, hvad årsag og virkning er), ned på filosofi. Og de føler ikke noget særligt behov for refleksion over deres verdensbillede, idet de er helt tilfredse med pragmatikken i deres private forretning. En videnskabsmand, der har en empirists ideologiske overbevisning, mener således, at videnskaben er over alt, og det kommer ned til fakta og deres statistiske behandling. Resten for ham er "uvidenskabelig ideologi", der ikke har nogen værdi, og påstandene fra verdensbilledet som helhed og filosofien om rollen som strategisk ledelse forekommer ham latterlige. Sådan en videnskabsmandssnobbet forstår ikke, at han i en kultur, hvor der ikke er nogen matematisk videnskab, ville ligne en bøvl. Og at samfundsudviklingen ikke vil kunne undgå meget farlige overraskelser, hvis dens elskede videnskab ikke begribes i sammenhæng med samfundets og individets holistiske udvikling.

Globaliseringen af ​​planetarisk liv sender menneskeheden en udfordring, fraværet af et tilstrækkeligt svar, som er fyldt med døden af ​​den menneskelige civilisation og natur. Et nyt verdenssyn er påkrævet som grundlag for en holistisk strategi (ikke pragmatisk taktik!) til løsning af globale problemer. Ingen af ​​de eksisterende verdensanskuelser (liberale, marxistiske, varianter af religiøse, især postmoderne, generelt baseret på fornægtelse af ideologiske idealer) er tilstrækkelige til at finde et sådant svar. Er moderne filosofi klar til med succes at deltage i udviklingen af ​​et sådant verdensbillede?

Den nuværende situation i filosofi

Jeg forpligter mig ikke til at vurdere situationen i filosofi på globalt plan, selv om den, at dømme efter det næste idol af vores "avancerede" Badiou, ikke er meget forskellig fra den russiske. Hvad angår russisk filosofi som helhed, kan man sige utvetydigt: den er ikke klar. Den sovjetiske filosofis vished, om end begrænset, er gået tabt, men en ny er ikke blevet erhvervet. I undervisningen i filosofi er der en eklektisk blanding af rester af tidligere vished, kompensation for manglen på en klar holdning ved at gå ind i filosofihistorien og nogle modemodne modefænger. Hvad angår filosofisk forskning, er vi her nået til det europæiske niveau, som N.A. Berdyaev desværre talte om i sin "Selv-Knowledge." Han delte sine indtryk af fransk filosofi fra 30'erne i forrige århundrede, bemærkede han. Hvad hvis russerne er kendetegnet ved at stille problemer og forsøge at løse dem, så har franskmændene længe forladt en sådan naiv tilgang og blot demonstrerer deres historiske og filosofiske lærdom. Disse tendenser forstærkedes kun i den efterfølgende periode.

I moderne russisk filosofi bliver ovenstående idé om filosofi som en kategorisk afspejling af et verdensbillede i en eller anden grad kun mødt af nogle marginale og udenforstående. Orienteringen af ​​"eliten", bestående af "avanceret", og så at sige massefilosofi, er helt anderledes. Sådan filosofering er kendetegnet ved følgende egenskaber:

Filosofi er ikke en videnskab, men derimod en type litteratur; efter Heidegger er det umuligt at arbejde med kategorier;

Filosofien har hverken en streng metode eller et bestemt emne, og derfor beskæftiger den sig med enten fænomenologisk beskrivelse (uden nogen forklaring!) eller postmoderne fortolkning (i praksis viser det sig oftest at være "fortolkning");

Filosofi bør ikke være ideologisk forudindtaget, den tager afstand på enhver mulig måde fra "ideologi";

Filosofien giver afkald på forstillelsen af ​​at søge sandheden; tværtimod er pluralisme af tilgange dens fordel;

Ønsket om integritet og konsekvens er vejen til totalitarisme (“krig i det hele taget” ifølge Deleuze og Guattari); filosofering er ligesom kunst individets frie selvudfoldelse;

Filosofi løser ikke problemer, den beskæftiger sig med "spørgsmål" og kritik, dekonstruktion, dvs. "eksponerer", giver løsninger på problemer til udviklingsforløbet i form af et rhizom;

At spørge om ansvaret for fri filosofering til noget eller nogen og på hvilket grundlag skatteyderne skal betale for denne "diskurs" er simpelthen uanstændigt.

Det er klart, at man af en sådan filosofi ikke kan forvente en kategorisk analyse og begrundelse af den ideologiske strategi for udviklingen af ​​den moderne civilisation. Desuden virker selve formuleringen af ​​en sådan opgave fra hendes synspunkt forældet og utopisk.

Der er objektive og subjektive grunde til en sådan drejning i udviklingen (nedbrydningen?) af filosofien. Forsøg på at gennemføre de vigtigste ideologiske projekter i det tyvende århundrede endte som bekendt i fiasko. Sammenlignet med den "klassiske" periode var det, der kom i forgrunden, ikke det evige og almene, men det udviklende (mere præcist, blivende) og individuelle. Skuffelse over muligheden for at gennemføre ethvert projekt baseret på generelle love og ret stabile værdier, kombineret med frygten for totalitære metoder til deres gennemførelse, kastede mange intellektuelle og masser af "uddannede mennesker" til den anden yderlighed: min personlige frihed (og selvfølgelig, mine rettigheder) er højere Total. Ikke ambitiøse modernistiske transformationer, men postmoderne spil: at være Homo ludens i denne grusomme verden er meget nemmere og sjovere. Et samfund med markedsdemokrati, som har proklameret "historiens afslutning", har slet ikke brug for seriøs filosofi. I dette samfund bliver alt til forretning: politik, kunst, videnskab. Filosofi har en chance for kun at være en pseudo-forretning. Selvforsørgelse, og i endnu højere grad udbyttet heraf, er tvivlsomt. Den kan kun forlænge sin eksistens på grund af stadig bevarede traditioner og subsidier, hvis filantroper eller tatarer eller en anden part i informationskrigene er interesseret i dette (for eksempel som et middel til at distrahere fra reelle problemer). Men med hensyn til omfanget af selvpromovering (for eksempel postmoderne), kan den hævde at blive klassificeret som i det mindste pseudo, men stadig en forretning).

Utilfredsheden med denne tilstand begynder at vise sig mere og mere tydelig blandt vore filosoffer. Der er ikke længere tvivl om postmodernismens sammenbrud. Heideggers og Husserls autoritet forbliver urokkelig blandt deres tilhængere, men det er ganske indlysende, at de tilsvarende undersøgelser generelt har en intrafilosofisk, så at sige, laboratoriemæssig betydning og ikke kan gøre krav på praktiske anbefalinger. Billedlig talt er det ikke nok at apodiktisk beskrive ens opfattelse af honningens sødme eller bitterhed; "naturlig installation" kræver forklare forskellen mellem sådanne opfattelser og skøn dem i sammenhæng med reguleringen af ​​menneskelig aktivitet og muligheden for gensidig forståelse og interaktion. Men søgen efter en vej ud, et gennembrud af filosofien til livet, har endnu ikke modtaget i det mindste en vis anerkendelse fra det filosofiske samfund.

Pluralisme eller syntese?

Filosofiske begreber er ekstremt forskellige, og forbrugeren af ​​filosofisk viden har ret til at stille spørgsmålet: hvad og hvordan kan jeg tro, hvis I ikke kan blive enige indbyrdes? Denne mangfoldighed er igen bestemt af mangfoldigheden af ​​følgende faktorer: de typer af kulturer og verdensbilleder, som filosoffen bevidst eller oftere ubevidst identificerer sig med; tænkerens personlige karakteristika (Nietzsche havde ret i, at filosofi er rationaliseringen af ​​filosoffens psykologi); alsidigheden af ​​selve emnet filosofisk forskning. Positivisme er således forbundet med en videnskabelig kultur og et rationalistisk verdensbillede, forskerens indre sympati for netop denne slags værdier og den objektive tilstedeværelse af gentagne mønstre i verden og i menneskelig aktivitet - videnskabelig viden. Tværtimod er eksistentialisme et udtryk for humanitær og kunstnerisk kultur og afspejler tilstedeværelsen i verden og i mennesket af det unikke, ikke-rationelle (eksistens, og ikke blot essensen), og i menneskelig aktivitet - en figurativ og symbolsk måde at mestre virkeligheden.

I forhold til kendsgerningen om forskellighed og modsætninger med hinanden af ​​forskellige typer af filosofi, observerer vi to yderpunkter: enten anerkendelsen af ​​den absolutte uafhængighed og lighed af alle former, eller valget af en som absolut sand (i grænsen - for alle tider og folk). Dette minder om holdningen til kulturernes mangfoldighed: enten anerkendelse af deres fuldstændige uafhængighed af hinanden i Spenglers eller Danilevskys ånd, eller sammenligning af dem med en bestemt enkelt hovedlinje i udviklingen (Hegel, marxismen). Den samme situation er i videnskabens metodologi: enten irreducerbarheden af ​​uafhængige paradigmer til en enkelt begyndelse og deres fuldstændige lighed (T. Kuhn, ekstrem version - P. Feyerabend), eller antagelsen om en kumulativ proces med udvikling af videnskabelig viden.

Det metodiske grundlag for at løse dette problem er komplementaritetsprincippet. Dens fuldstændigt filosofiske formulering, givet af N. Bohr selv, siger: "For en objektiv beskrivelse og harmonisk dækning af fakta er det nødvendigt på næsten alle vidensområder at være opmærksom på de omstændigheder, hvorunder denne viden blev opnået" 3 . Til de ovennævnte omstændigheder, der påvirker karakteren af ​​det filosofiske syn på verden, mennesket og menneskelige relationer, skal der tilføjes en ting mere. Nemlig: type opgaver, for hvilken løsning denne type filosofi er tilstrækkelig. Det er absurd at tale om kærlighed og tro fra positivismens synspunkt (for ham er disse "pseudo-problemer"), og ved at strukturere videnskabelig viden og sikre dens nøjagtighed, gå ud fra ideerne om eksistentialisme (i dette tilfælde, du få en fuldstændig benægtelse af rollen som en objektiv videnskabelig tilgang, f.eks. i Berdyaevs eller Shestovs ånd).

Betyder dette anerkendelse af filosofiske begrebers fuldstændige relativitet og absolutte lighed? Slet ikke. Det er her anerkendelsen kommer fra interval relativitet: ja, at løse sådan og sådan et problem, at forstå sådan og sådan aspekt af filosofifaget, dvs. ikke "generelt", men i et bestemt begrænset interval, er denne tilgang tilstrækkelig. Og hvis denne tilgang svarer til dine kulturelle og psykologiske holdninger, så arbejd for dit helbred inden for dets grænser. Men sådan kan man ikke tale om det filosofi generelt, opfordret til så objektivt som muligt (vi har allerede bemærket, at denne mulighed heller aldrig er absolut) til at reflektere over eksisterende verdensbilleder og underbygge det, der er mest passende for en given tids svar på udfordringen. For dem, for hvem filosofi blot er et egocentrisk spil, en sjov konstruktion af collager eller mulige verdener, er sådan en tilgang naturligvis helt fremmed. For den hviler på antagelsen om en vis mulig retningsbestemthed af alle former for den historiske proces. Og denne retning er ikke bestemt med absolut uundgåelighed hverken af ​​Guds vilje eller af det, der fandt sted i Big Bang. Det realiseres i vores frihed og i vores kreativitet. Fra objektivitetens side er der for det første nogle forudsætninger, og for det andet de konsekvenser, der følger af vores valg og vores aktiviteter. Og vi har ret til at vælge, om vi vil nøjes med blot interessante, prestigefyldte og vellykkede aktiviteter i enhver delvis interval, eller, hvis du ikke tager ansvar, hvilket ikke alle kan, så ved i det mindste, hvordan tingene er generelt.

Lad os forestille os emnet filosofi (attributive egenskaber ved verden, mennesket og menneskelige relationer) i form af et hus. Marxismen beskriver dens materielle grundlag; fænomenologi er min opfattelse bestemt af min hensigt; religiøs filosofi forsøger at forstå hans forhold til Ånden; eksistentialisme - at fange dens unikke aura for min eksistens; postmodernisme - forestil dig det som en tekst med uendelig forskel. Alt dette er interessant for nogen og i nogle henseender nødvendigt. Og hvis vi begrænser os til kognitiv-erfaringsmæssig interesse, så kan vi sige, at alle har ret på deres egen måde og lader enhver vælge deres egen filosofi. Det er lærerens opgave at introducere eleverne til det mulige sortiment.

Hvorfor kan jeg ikke tilslutte mig denne tilgang? Ja, for jeg står først og fremmest på praktisk stillinger: vi bor i dette hus. Og derfor skal du vide det generelt. Intet privat filosofisk begreb giver en sådan viden. Måske er hver af dem i en eller anden grad mere egnet til en bestemt samfundskultur eller individ. Men i globaliseringens æra kræves et fælles verdensbillede og en generel filosofi, der retfærdiggør det, som ville give en rimelig universel udviklingsstrategi. I øjeblikket præsenteres Vestens værdier som "universelle"; reel globalisering forfølger ikke en enkelt menneskeligheds interesser; et holistisk verdensbillede og dets filosofiske begrundelse er ukendt. Tilstedeværelsen af ​​en sådan holistisk invariant filosofi ville ikke udelukke eksistensen af ​​individuelle filosofiske læresætninger, ligesom eksistensen af ​​en enkelt menneskehed ikke ville udelukke det unikke ved individuelle nationer og individer. Men for et værdigt svar på vor tids udfordring er det nødvendigt ikke at lægge vægt på pluralisme, men på syntese, på montage vores hjem. Fokus på at løse problemer i det virkelige liv og ønsket om integritet og syntese har altid været karakteristiske træk ved russisk kultur og russisk filosofi. Ikke sammenhold eller mangfoldighed, men, som S.L. Frank sagde, "enheden af ​​forskellighed og enhed."

Hvordan er sådan en syntese mulig? Til at begynde med er det værd at huske den kloge tanke om Vl. Solovyov, at ethvert filosofisk begreb indeholder sande øjeblikke, som dog bliver til falsk abstrakt begyndelse, så snart disse begreber begynder at hævde at forklare alt. I moderne sprog, så snart de går ud over deres anvendelsesområde. Følgelig er den første betingelse for syntese isoleringen af ​​sådanne øjeblikke i eksisterende filosofiske læresætninger med en klar bevidsthed om rækkevidden af ​​deres anvendelighed. Men for at komme videre til "forsamlingen", skal du vide, hvad vores "hus" som helhed er beregnet til, dvs. hvilke formål den foreslåede syntese skal tjene. Dette er den anden betingelse. Den tredje betingelse er tilstedeværelsen af ​​et "felt" eller en slags "konceptuelt diagram" af den kommende forsamling. Der kræves en bestemt hypotese, der giver os mulighed for at se placeringen af ​​eksisterende præstationer i et holistisk koncept, og de øjeblikke, der stadig mangler integritet. Lad os sige, at grundblokkene i et hus fuldt ud opfylder det påtænkte design af denne bygning, men en vinduesløsning er endnu ikke fundet. Og endelig er den fjerde betingelse tilgængeligheden af ​​værktøjer og monteringsværktøjer. I vores tilfælde mener vi en kultur af kategorisk tænkning, en klar forståelse af filosofiens metoder og evnen til at bruge dem. Det er betingelserne kategorisk syntese, som den retning for udvikling af filosofisk tænkning, der er mest efterspurgt af samfundsudviklingen, men desværre endnu ikke efterspurgt af det filosofiske samfund. Ansvarlig kreativ syntese, ikke rhizomic spil og skabsdesign!

Syntesekredsløb

Lad mig specificere betingelserne formuleret ovenfor for syntesen af ​​en holistisk filosofi ved at bruge eksemplet på konturerne skitseret af forfatteren af ​​denne artikel. Jeg tager naturligvis det materiale, der ligger mig nærmest, men jeg påstår slet ikke at være den ultimative sandhed. Tværtimod har jeg virkelig brug for konstruktiv kritik og vil ikke blive overrasket over, at efterhånden som behovet for en overgang til filosofisk syntese realiseres, vil der dukke nye muligheder op. Og måske vil deres syntese på højeste niveau være den mest passende (hvilket selvfølgelig heller ikke bør blive til et frosset dogme).

1. Identifikation af elementer til efterfølgende montage. Oplevelsen af ​​historisk og filosofisk introduktion ikke som en historie om datoer og navne, men som en historie om problemer og deres løsning blev påtaget af mig tilbage i 90'erne 4 . Jeg foreslog en vis periodisering af filosofiens historie og fokuserede ikke på originaliteten af ​​forskellige retninger og deres "kamp" med hinanden, men på den kumulative proces med akkumulering af øjeblikke af fremtidig syntese. Filosoffer og begreber interesserede mig ud fra deres konsekvente bidrag til løsningen af ​​"evige" problemer: substans, menneske, menneske-verdslige relationer (epistemologiske, etiske, religiøse, æstetiske, praxeologiske og aksiologiske) og selvbevidstheden om filosofi. Som et resultat kom jeg til den konklusion, at hovedideerne til yderligere syntese nu er blevet akkumuleret i den dialektiske materialisme (de sovjetiske filosoffers bidrag er klart undervurderet, og deres ideer, som er blevet "umoderne", er blevet forgæves opgivet) og i den retning, som jeg kaldte eksistentiel transcendentalisme (eksistens, sjæl, henvendt til transcendens, ånd; det mest levende udtryk hos K. Jaspers og M. Buber). Men vil vi ikke finde os selv fanget af banal eklekticisme, hvis vi forsøger at "forene" de grundlæggende ideer om materiens forrang eller den enkelte sjæl eller den overmenneskelige ånd? Vi vil ikke finde os selv, hvis vi formulerer et grundlag, der giver os mulighed for at fjerne kravet om forrang og fjerne det gensidigt udelukkende "eller".

Jeg betragter det arbejde, jeg har udført, som et første og stort set ufuldkomment udkast. Bestræbelserne på at løse problemet skal være kollektive. Men reaktionen på min tilgang fra det filosofiske samfund har indtil videre været nul.

2. Formålet med "forsamlingen": hvad skal det foreslåede system tjene? Denne formulering af spørgsmålet er hovedkravet til en systemtilgang ved design af nye systemer. Det korte svar er: begrundelse noosfærisk verdensbillede. Ingen af ​​de eksisterende verdensbilleder kan helt bruges som grundlag for en strategi for løsning af vor tids globale problemer. Den moderne verden udvikler sig på grundlag af den modstridende og kortsigtede taktik fra individuelle konkurrerende eliter. Hverken Guds rige på Jorden, kommunismen i dens klassiske udgave eller det liberale demokrati er idealer, som kan forhindre en global katastrofe.5 Der kræves et verdensbillede, hvor den ydre modsætning mellem menneske og natur og den indre modsætning mellem samfund og natur. individet er løst Idealet Sådan et verdensbillede er konstruktionen af ​​noosfæren på vores planet. Dette er den fælles sag, der kan forene menneskeheden.

Vi bruger udtrykket "noosfære" ikke i en energetisk forstand, men i en meningsfuld forstand, dvs. Vi besvarer spørgsmålet, ikke i hvilken energiform det kan eksistere, men hvordan dets hovedkomponenter - samfundet, naturen, individet - er relateret i det. Vernadskys - Leroy - Chardins bemærkelsesværdige hypotese er mærkeligt nok stadig ikke blevet bekræftet empirisk. Men at samspillet mellem menneske og natur giver anledning til en særlig situation, nu udtrykt i vor tids globale problemer, er hævet over enhver tvivl. Mennesket kan per definition ikke undgå at ændre naturen. Men ideologisk orientering mod maksimum eksponering og forbrug af de opnåede resultater truer både naturens og menneskers død. Det, der kræves, er en omlægning af verdensbilledet ("revaluering af værdier", "åndens revolution" 6) til optimal i forholdet mellem samfundet (sociosfæren, teknosfæren) og biosfæren. Nøjagtig det samme optimum er nødvendigt for at løse problemet med samfund-personlighed (helheden - individualitet), fordi maksimalistiske forhåbninger til fordel for en af ​​parterne (liberalisme og totalitarisme) ikke fører til noget godt. Under noosfæren vi forstår optimal samspil mellem samfund - natur - personlighed. Nemlig: hver af de interagerende parter bør betragtes som selvværd(ikke kun som et middel) i dem komplementaritet til en ny integritet. Kun inden for rammerne af en sådan integritet (noosfæren), eller i det mindste på vejen mod den, kan vor tids globale problemer løses. Noosfæren er det eneste mulige svar på den katastrofale udfordring af reel globalisering, som på mange måder forfølger kriminelle mål og udføres med kriminelle midler. Pragmatikernes taktik, der ikke er styret af et strategisk verdenssyn, vil ikke redde situationen.

3. Grundlaget for "samlingen". Lad os huske på, at den systemdannende kerne i ethvert verdensbillede, som dets værdier og idealer er grupperet omkring, er spørgsmålet om menneskets forhold til verden, om menneskets plads i verden, om meningen med menneskets liv. For at anskue ideologiske svar ud fra en yderst generel kategorisk-attributiv synsvinkel er det oplagt, at filosofien også skal have sin egen systemdannende kerne. Det kategoriske sporingspapir for OBM er OVF; ja, det samme "forældede" grundlæggende spørgsmål om filosofi. Kun den skal formuleres ikke på niveau med det positivistiske 19. århundrede, hvor subjekt-objekt-relationer dominerede i menneskets forhold til verden, og derfor var det fra marxistisk filosofis synspunkt nok at spørge om forholdet mellem det subjektive princip. - bevidsthed - til objektiv virkelighed - stof. For at tage et objektivt blik på forskellige ideer om forholdet mellem en person, som subjekt, til verden, er det nødvendigt, baseret på den virkelige tilstand i historien og især på nuværende tidspunkt, at tage højde for antagelse af tre hovedprincipper i denne verden: "En persons tredobbelte livsforhold er hans forhold til verden og tingene, hans holdning til mennesker ... og hans holdning til tilværelsens mysterium ... som filosoffen kalder det absolutte , og den troende kalder Gud" 7. Disse tre principper optræder i sproget kategorier som objektiv virkelighed (stof), subjektiv virkelighed (sjæl, eksistens) og transcendental virkelighed (Ånd, transcendens 8). Ethvert verdensbillede bygger på en vis forståelse af forholdet mellem disse principper både i mennesket og i verden. Filosoffens opgave er klart at forestille sig indholdet af disse begreber og deres forhold 9. Ved at konkretisere disse ideer modtager vi filosofiske lære om verden, mennesket og menneskets forhold til verden (subjekt-objekt, subjekt-subjekt og eksistens til transcendens). Den tilsvarende formulering af CVF er formel grundlaget for "forsamlingen".

Hvorfor formelt? Fordi indholdet af dette "grundlæggende diagram" kan være meget forskelligt, afhængigt af forståelsen af ​​forholdet mellem de tre indledende principper. Anerkendelsen af ​​dominansen, "primatet" af en af ​​dem giver anledning til sådanne retninger af filosofi som materialisme, subjektiv og objektiv idealisme (og denne opdeling kan ikke "blive forældet", ligesom det faktum at overveje de principper, som de sætter på forrest). Og nu - opmærksomhed! - vi bevæger os til det øjeblik, hvor vores ideologiske og filosofiske holdninger er lukket for hinanden (det er umuligt at undgå sådan en "cirkel", som nævnt ovenfor; du kan og bør kun ærligt reflektere over det). Det noosfæriske verdensbillede er baseret på anerkendelsen af ​​sådanne udvikling fred og menneske, som er givet og vil give i fremtiden gensidig komplementaritet samfund, natur og personlighed, som iboende værdifulde begyndte, inden for rammerne af en enkelt udviklende og lige så værdifuldt helheden - noosfæren. At oversætte dette til sproget i filosofiske kategorier, har vi udvikler sig enhed og komplementaritet i udviklingen af ​​mangfoldighed, eller i en kort formulering - udvikle harmoni. Indholdsmæssigt fungerer denne udviklende harmoni som antropokosmisme. Menneskets og verdens antropokosmistiske enhed fremstår som en enhed af enhed og mangfoldighed, enhed (harmoni) og udvikling, unik individualitet og en "omfavnende" (K. Jaspers) helhed.

Men hvordan korrelerer de oprindelige universelle principper om materie, sjæl og ånd i denne procestilstand med at udvikle antropkosmistisk harmoni? Naturligvis ligesom komplementære, som nødvendigt og tilstrækkeligt til at sikre integriteten af ​​både mennesket og den verden, som mennesket interagerer med. Verdensbilledet fra den globale udviklings æra kræver, at man overvinder individuelle udviklingsaspekters krav til absolut "monokausal" dominans, hvilket uundgåeligt oversætter dem til rangen af ​​"falske abstrakte principper". I mine værker identificerede jeg netop de positive aspekter af materialisme (respekt for objektivitet, for naturlig repeterbarhed), subjektiv idealisme (anerkendelse af det irreducible, unikke princip om subjektivitet, derved frihed og kreativitet) og objektiv idealisme (overvinde subjektivismens egocentrisme, anerkendelse af værens åndelige integritet), syntetiserede dem baseret på ideen om gensidig komplementaritet og konkretiserede i identifikation af de kategorisk-attributive rammer for verdens ontologi, antropologi og socialfilosofi af mennesket og menneske-fredelige relationer 10 .

Jeg foregiver ikke at være mere end et forsøg på at bevæge mig ad en ny vej, ad vejen til at overvinde den moderne filosofis krise, som er undsluppet fra dogmatismens omfavnelse og faldet ind i den endnu farligere omfavnelse af mode for absolut relativisme , pluralisme og ludomani.

Synteseværktøjssæt

Navnefilosofi kategorisk afspejling af verdensbilledet, bør det præciseres, at vi taler om filosofi som videnskab. Det er nu på mode fuldstændigt at benægte filosofiens videnskabelige status. Vær dog konsekvent: opgiv videnskabelige grader og titler, pine ikke studerende med eksamener og argumenter ikke logisk for din holdning - der er trods alt ingen skændes om smag. Men du, efter Shestov og postmodernisterne, benægter også behovet for konsistens: en overraskende fordelagtig position! Jeg mener, at filosofi stadig først og fremmest er en videnskab, selvom filosofering selvfølgelig ikke kan reduceres til videnskab. Lad mig præcisere denne afhandling på denne måde: Filosofi er en videnskab i det omfang, en systematisk tilgang opererer inden for dens rammer. Og inden for disse rammer arbejder hun med kategorier. Men da emnet filosofi ikke er begrænset til systemets niveau, men er integritet, dets udvikling kræver en holistisk tilgang. Og på dette niveau arbejder filosofering med eksistentielle.

De introducerede vilkår kræver afklaring. System der er et sæt elementer, hvis interne struktur under givne ydre forhold nødvendigvis og tilstrækkeligt bestemmer kvaliteten (egenskaber, funktioner) af dette sæt 11. Kendskab til et emne som system kan formaliseres. Ovenfor har vi karakteriseret filosofien organiseret af OVF som et system. En detaljeret beskrivelse af enhver af hovedkomponenterne i filosofisk viden kan og bør også præsenteres som kategorisystem, der viser det tilsvarende attributsystem ov (f.eks. i ontologi eller socialfilosofi). Hver af kategorierne skal naturligvis være entydigt defineret. Da kategorier per definition er universelle for deres emne, kan deres definition ikke være generisk. De bestemmes gennem forholdet til hinanden, som led i det beskrevne systems samspil med andre systemer og gennem forholdet til deres modsætninger. Desværre reagerede det filosofiske samfund ikke på de principper, jeg udviklede til at definere kategorier og konstruere kategoriske systemer 12, og meget løs håndtering af kategorier er stadig i brug.

Kategorisk viden sætter den generelle ramme for filosofi som videnskab. Men inde kategoriske rammer, står vi over for ”huller”, der ikke klart og entydigt kan fikseres begrebsmæssigt, og dermed kan resultaterne af vores ideelle beherskelse af emnet filosofisk refleksion ikke formaliseres fuldt ud. Vi kan for eksempel placere heraklitisk ild eller tilblivelse og tid i betydningen A. Bergson inden for rammerne af en kategorisk beskrivelse af bevægelse. Men det er i princippet umuligt at reducere disse metaforer-symboler til entydigt definerede begreber. Det samme kan siges om Heideggers begivenheder, intethed eller omsorg. Eller - et endnu mere indlysende eksempel - at placere Tyutchevs "Silentium" i den kategoriske ramme for vores ideer om processerne for erkendelse og kommunikation. Og ikke desto mindre er alt dette essensen af ​​manifestationer af ægte filosofering.

Hvad er det ontologiske grundlag for denne situation? Faktum er, at verden, mennesket og menneskelige relationer ikke kan reduceres til systemer, selvom de er sådanne på et vist niveau. Når vi ser dybere ind i dem, ser vi, at de er det integritet. Og helheden adskiller sig fra et system og et sæt netop ved, at det inkluderer et uformaliserbart kontinuum (uopløseligt i elementer) "huller". I en person er dette eksistens, i verden - transcendens, i menneske-fredelige forhold - kærlighed, sandhed, religiøs følelse osv. Og forholdet mellem helheden og delene er helt anderledes end mellem systemet (sættet) og elementerne, men hensynet til dette ligger uden for denne artikels rammer. Lad mig lige forklare med et eksempel: Analysen af ​​forholdet mellem en person i ordets sociologiske betydning som et element i en social gruppe (klasse, produktionshold osv.) lægger op til en systematisk tilgang, og forholdet mellem sjælen til Ånden, som en del af helheden, er fanget i religiøs føling, men diskursivt kan kun kendsgerningen om dens tilstedeværelse og dens forskel fra f.eks. æstetiske erfaringer fastlægges. Når vi husker Nicholas af Cusa, kan vi sige, at diskursiv viden i sådanne tilfælde er "viden om uvidenhed." Jeg vil dog gerne understrege, at selve tilstedeværelsen af ​​fænomener, der ikke er modtagelige for rationel viden og ikke entydigt kan afspejles i begreber, ligger fast som viden og er udtrykt i den tilsvarende begreber.

Så filosofi er ikke reduceret til kategorisk viden. Følger det heraf, at dets kategoriske redskaber er fra i går? I intet tilfælde. Filosofi som videnskab, dvs. har sit eget sprog, et sæt entydigt definerede begreber og er verificerbart, det eksisterer netop på det kategoriske niveau. Uden ham vil det blive til kaos. Men et ordnet kosmos lever ikke uden kaos. Og karakteristikken for Vl. er anvendelig for enhver videnskab, især humaniora. Solovyova: "Den lyse datter af mørkt kaos." Kaosset af tvetydige, i princippet multi-tolkbare oplevelser, nærer på den ene side fremtidige begreber, og på den anden side er grænserne for dets territorium så at sige udpeget af de sidste grænsesøjler for begrebsviden. Hvis vi fuldstændig reducerer filosofiens redskaber til eksistentielle, så vil det være umuligt at bevise eller modbevise noget i det resulterende "billede". For eksempel kan Heideggers "fundamentale ontologi" ikke kun tjene som et middel til utallige "fortolkninger" fra hans beundreres side, der har accepteret hans vision af situationen som dogme, men også som en gavnlig kilde til seriøs refleksion. Og hvad bliver resultatet, hvis vi husker det sidste tilfælde? For det første kan dette bidrage til fremkomsten af ​​et nyt udsnit af kategorisk vision af emnet. For det andet kan den forblive uden for filosofiens grænser som videnskab uden at miste sin værdi. Men der er ingen grund til at tro, at Heidegger skabte en ny ontologi, hvorefter kategorisk arbejde bliver unødvendigt og umuligt. M. Buber havde ret, da han viste, at "fundamental ontologi" ikke er ontologi, men en variant af antropologi, og en ret ensidig sådan 13 . Jeg vil tilføje, at dette er en ekstra-videnskabelig (som ikke er lig med "anti-videnskabelig") vision af antropologiske problemer.

Hvilken genre hører sådanne diskurser til, som ikke foregiver at være kategoriske og på nogle måder bestemt overgår den? Jeg kan ikke give et tilfredsstillende svar. Dostojevskij er meget dybere end andre filosofiske antropologer

eller etikere, Tyutchev eller Prishvin - æstetikere, Art. Lem eller I. Efremov er socialfilosoffer, men i alle disse tilfælde er vi ikke i tvivl om, at vi har at gøre med fiktion, filosofisk poesi. Filosofiske essays kan være meget dybe, og mange værdifulde tanker kan findes i god journalistik. Måske skulle vi sammen med filosofisk poesi også tale om filosofisk prosa. Naturligvis findes spor af filosofisk poesi hos mange digtere, og filosofisk prosa kan også findes i krimier. Men hos nogle forfattere dominerer de klart.I litteratur af denne art er der som regel ingen klar differentiering af filosofi og verdensbillede, men det tjener utvivlsomt udviklingen af ​​begge.

Men hvor skal vi f.eks. inkludere "at lytte til sprog" af den samme Heidegger eller moderne franske filosoffers detaljerede studier? Hvis vi er enige med Deleuze i, at et ubestemt "begreb" er filosofiens vigtigste redskab, så er dette moderne ikke- klassisk filosofi. Baseret på de holdninger, der gennemsyrer denne artikel, er en sådan konklusion uacceptabel. Sandsynligvis kan Derridas "brev" på en eller anden måde så at sige være nyttigt i internt laboratoriearbejde, men for at kalde det ægte filosofi - nej, det er svært at finde... Men i litteraturen er klassiske tekster stadig bedre. End deres fortolkninger i Barthes ånd. Måske skulle dekonstruktionen af ​​tekster placeres under kritikafdelingen?

Så efter at have fordøjet søgningerne og resultaterne såvel som de bitre erfaringer fra filosofiens udvikling i det tyvende århundrede, lad os vende tilbage til godt kategorisk arbejde og fortsætte efter bedste evne trin for trin med at løse "evige" filosofiske problemer i sammenhæng med en ægte, og ikke snæversynet, udfordring i vor tid. Ikke jagten på "original" mode, men god kvalitet og nødvendighed vil være vores retningslinjer. Pluralismen har allerede spredt mere end nok sten. Det er tid til at samle dem. Tid til holistisk syntese.

Noter

1. Ozhegov S.I. Ordbog over det russiske sprog. M., 1988. S. 294.

2. Dal V.I. Forklarende ordbog over det russiske sprog. M., 2001. S. 393.

3. Bohr N. Udvalgte videnskabelige arbejder i 2 bind T. 2. M., 1971. S. 517.

4. Se: Sagatovsky V.N. Filosofi om udvikling af harmoni Filosofisk grundlag for verdensbillede i 3 dele. Del 1: Filosofi og liv. Sankt Petersborg 1997. s. 78-222. Vær opmærksom på tabellerne: s. 96 (Hovedstadier i filosofiens udvikling) og s. 136 (Grundlæggende tilgange til at forstå substans)

5. Se: Sagatovsky V.N. Verdensbillede for den post-nye æra. Uddrag fra manuskriptet. / http://vasagatovskij.narod.ru ; Hej M. Er der en vej ud for menneskeheden? Sankt Petersborg 2000.

6. En "offentlig person" skrev sammen med to advokater en opsigelse til anklagemyndigheden, hvor de afslørede "noospherites" (under dette navn samlede de alle, der bruger udtrykket "noosphere") og anmodede om strafferetlig forfølgning af V.N. Sagatovsky og A.I. Subetto for at opfordre til at vælte det eksisterende sociale system, da de brugte udtrykket ... "noosfære-revolution." Jeg anså det ikke for nødvendigt at svare på dette, da disse herrers kultur- og tænkningsniveau ikke behøver kommentarer, men prof. Subetto gav dem en værdig irettesættelse i: Subetto A.I. Noospherism: bevægelse, ideologi eller et nyt videnskabeligt og verdenssynssystem? (Et åbent brev er et svar til nogle "kæmpere" mod noosphereism). St. Petersborg - Kostroma. 2006.

7. Buber M. Menneskets problem // Buber M. To billeder af tro. M., 1995. S. 209.

8. Se Jaspers K. Filosofisk tro // Jaspers K. Historiens mening og formål. M., 1991. S. 425-428.

9. Se Sagatovsky V.N. Antropokosmismens filosofi kort fortalt. Petersborg, 2004. s. 41-65; Hej M. Tilværelsens triade. Sankt Petersborg 2006.

10. Se: Sagatovsky V.N. Filosofi om at udvikle harmoni. Filosofisk grundlag for verdensbillede i 3 dele. Del 2: Ontologi i St. Petersborg. 1999; Del 3: Antropologi. Sankt Petersborg 1999; Hej M. Idealets eksistens. Sankt Petersborg 2003; Hej M. Filosofien om antropokosmisme kort fortalt. Sankt Petersborg 2004.

11. Se Sagatovsky V.N. Erfaring med at konstruere et kategorisk apparat med en systematisk tilgang // Philosophical Sciences, 1976. Nr. 3.

12. Se: Sagatovsky V.N. Grundlæggende om systematisering af universelle kategorier. Tomsk 1973. Ch. 2; Hej M. Tilværelsens triade. Sankt Petersborg 2006. s. 14-31.

13. Se: Buber M. Menneskets problem // Buber M. To trosbilleder. M., 1995. S. 197-212.

Efterhånden som man stiger op til flere og mere grundlæggende åndelige behov, bevæger en person sig fra mytologisk og religiøs til filosofisk udforskning af verden. Det er hans generiske ønske om en rationel-konceptuel forståelse af verden, der er kilden til filosofering.

Filosofi er ikke nødvendig for tankeløse performere og konformister, men en tænkende og kreativ person kan ikke undvære den. Derfor opstår en trang til filosofi blandt dem, der stræber efter at overvinde det monotone hverdagsliv og gå ind i sfæren af ​​refleksiv forståelse af deres eksistens. Da vi er en specifik sfære for at tilfredsstille åndelige behov, giver filosofi os mulighed for at opleve fylden og glæden ved tilværelsen og indse det uundgåelige i at gå ind i glemslen. Dens undersøgelse bringer ikke kun intellektuel, men også moralsk og æstetisk nydelse. Filosofi hjælper en person til at finde sig selv i det enorme hav af konstant undvigende eksistens, til at realisere sin ydre og indre åndelige verden. Filosofiens sande formål er i sidste ende at ophøje mennesket, at give universelle betingelser for dets eksistens og forbedring.

Filosofi er ikke en disciplin, der kan udvikles uden at tænke på sin fortid, sin ret til at eksistere og sin fremtid. Mange vanskelige problemer opstår, når vi forsøger at overveje filosofiens perspektiver. Nogle mener, at filosofien allerede har fuldendt sin udviklingsvej og er ved at degenerere. Denne idé skyldes i høj grad samfundets tilstand, som ikke ser en fremtid. Filosofien bliver konstant genoplivet ved nye vendinger i historien i hidtil usete former og afskygninger, og filosofien forbinder sin egen fremtid med fremtiden for hele samfundet eller individuelle sociale grupper. I sidste ende bestemt af sin tids åndelige behov, opfylder filosofi en vis social orden ved at afsløre betydningen og målene for menneskelivet, ved at udvikle nye værdier og samfundsmål. Filosofiens sociale ansvar for menneskehedens fremtid øges især i overgangsperioder.

Ved at opfylde sin unikke kulturelle mission kan filosofi hjælpe med at finde en vej ud af en krisesituation ved at udvikle nye værdier og reflektere over forskellige alternativer til udvikling af menneskeheden. Dette bliver muligt, fordi det er den eneste form for aktivitet, der er designet til at finde det universelles bevægelsesvej på grundlag af forståelsen af ​​hele kulturen. Det er identifikation af perspektiver og skabelse af fremtidens modeller, der svarer til filosofiens væsentlige og funktionelle formål. De udviklede forskellige muligheder for en filosofisk vision af verden hjælper en person til bedre at forstå sit formål i verden og tilpasse sig det tilstrækkeligt i overensstemmelse med sin sociale essens.

Fremtiden er ikke en selvforsynende størrelse, men afhænger af udsigterne for samfundets udvikling som helhed. Det er kendt, at betydningen af ​​filosofi på forskellige stadier af historien og i forskellige kulturer er forskellig. Despotisme, fascisme og totalitær-bureaukratisk socialisme behøver ikke ægte filosofi. Det er til ingen nytte for det primitive markedssystem, markedets egeninteresse og eftergivenhed. Det er ikke for ingenting, at det opstår og blomstrer i demokratiske samfund, i demokratier orienteret mod åndelig kultur. Ja, hvis det menneskelige samfund har en fremtid, så har filosofien også en fremtid. Desuden afhænger menneskehedens fremtid i høj grad af dens dybe bevidsthed om sig selv og derfor af filosofi.

Filosofiens fremtid er en proces med stadig mere fuldstændig realisering af de potentielle muligheder, der ligger i den for at forstå verden og mennesket. Der er ingen tvivl om, at der ikke er nogen fremtid for filosofi, der ikke beskæftiger sig med problemerne med menneskehedens og individuelle nationers overlevelse. Derfor kan vi med hensyn til fremtiden for filosofi i vores land sige helt bestemt: hvad er fremtiden for det russiske samfund, sådan er fremtiden for russisk filosofi. Samtidig er det vigtigt at tage udgangspunkt i, at filosofiens position i vores samfund, dens kald og rolle, er tæt forbundet med den nationale katastrofe og sammenbruddet af det kommunistiske ideal, som tidligere generationer har stræbt efter at grænse for deres styrke i årtier. I dag kræver dybe omvæltninger i den sociale psyke og ideologi seriøs filosofisk forskning. Derfor opfylder udviklingen af ​​en ny filosofisk vision af verden og udsigterne for vores samfund vor tids presserende behov.

En mere fuldstændig og specifik afsløring af emnet, filosofiens specifikationer og dens rolle i samfundet bliver mulig ved at henvise til dets funktioner. Filosofiens funktion forstås som dens ensrettede forhold til ydre fænomener og til sig selv. Takket være dens funktion sker der en omfattende og intensiv udvikling af filosofisk viden. Afsløring af filosofiens funktioner er i bund og grund et mere specifikt svar på spørgsmålet om dens formål og fremtid.

Filosofi som et unikt område af viden og visdom vises i form af åndelig aktivitet, fokuseret på at løse visse problemer, mens de udfører forskellige funktioner. Baseret på filosofiens særlige forhold og i overensstemmelse med dens to forskellige, relativt uafhængige sider - teoretiske og metodiske - skelnes der mellem to hovedfunktioner af filosofi: verdenssyn og almen metodisk.

Filosofi giver hverken politiske opskrifter eller økonomiske anbefalinger. Og alligevel har det en stærk indflydelse på det offentlige liv. Dens indvirkning manifesteres i underbyggelsen af ​​en persons livsposition, forskellige sociale grupper og samfundet som helhed, deres sociale og ideologiske orientering. Derfor er filosofiens vigtigste funktion i det kulturelle system verdensbilledet. Besvarelse af spørgsmålene "Hvad er verden?", "Hvad er mennesket?", "Hvad er meningen med menneskeliv?" og mange andre, filosofi fungerer som det teoretiske grundlag for et verdensbillede.

På tærsklen til det 21. århundrede. Der er krise i de gamle ideologiske strukturer, og grænseløs ideologisk pluralisme blomstrer. Og under disse forhold er betydningen af ​​verdensbilledet formindsket umådeligt. Men som A. Schweitzer med rette bemærker, "for samfundet såvel som for individet repræsenterer livet uden et verdensbillede en patologisk krænkelse af den højeste orienteringssans." Romerrigets død skyldtes i høj grad manglen på ideologisk orientering. En lignende situation førte til det russiske imperiums død, da russisk religiøs filosofi ikke var i stand til at modsætte sig noget som helst til det i det væsentlige vestlige marxistiske verdensbillede.

Afklaring af filosofiens metodologiske betydning er meget vigtig for at afsløre dens specificitet som et bestemt videnssystem. Afhængigt af metoderne til en bestemt filosofi og metoderne til deres anvendelse udføres implementeringen af ​​dens metodiske funktion. Sandt nok er der filosofiske tendenser, især "kritisk realisme" (K. Popper), som benægter selve muligheden for eksistensen af ​​en filosofisk forskningsmetode. Ikke desto mindre udvikler sådanne filosofiske skoler som eksistentialisme og hermeneutik, der opfylder deres metodiske funktion, deres forståelse af filosofiske metoder til erkendelse og opnåelse af sandhed.

Den mest intensive udvikling af filosofiens metodologiske funktion blev udført i de filosofiske retninger, der var orienteret mod videnskab og især i marxistisk filosofi. Samtidig forstås her den metodiske funktion bredere end blot at fokusere på videnskaben, da filosofien fokuserer på hele kulturen.

Filosofiens metodologiske funktion realiseres ved på grundlag af universelle eksistensformer at udvikle relevante principper og krav til faget, vejlede ham i kognitiv og praktisk aktivitet. Filosofiens metodiske funktion er bestemt af dens filosofiske og teoretiske indhold. Set fra et metodisk perspektiv fungerer filosofi som et system af regulatoriske principper og metoder.

En væsentlig rolle hører til filosofien i dannelsen af ​​en tilstrækkelig metodisk selvbevidsthed om videnskab. Den filosofiske metode, når den anvendes i kombination med andre metoder, er i stand til at hjælpe specielle videnskaber med at løse komplekse teoretiske problemer. På videnskabsniveau som helhed fungerer filosofi således som en af ​​de nødvendige faktorer for integration af videnskabelig viden. Løsningen på problemet med videnintegration er baseret på princippet om verdens filosofiske enhed. Da verden er én, må dens passende afspejling være én. Filosofiens deltagelse i skabelsen af ​​hypoteser og teorier, der bidrager til udviklingen af ​​videnskabelig viden, er vigtig.

Fremkomsten af ​​filosofiens metodiske funktion skyldes, at filosofiens specificitet på grund af den historisk etablerede arbejdsdeling er blevet til refleksion i forhold til forskellige typer af menneskelig aktivitet og frem for alt til videnskabelig og kognitiv aktivitet. Denne refleksion er kun mulig gennem korrelationen af ​​endelige (specielle) specifikke discipliner med universelle filosofiske definitioner.

Historisk set forløb tilblivelsen af ​​filosofiens metodologiske funktion, orienteret mod hele vidensystemet, inklusive naturvidenskab, i tråd med "rensningen af ​​sindet" fra "idoler" og søgen efter pålidelige kriterier for vurdering af videnskabelig viden. I denne forbindelse er det vigtigt at bemærke F. Bacons kritik af "idoler" i viden. For det 17. århundrede. Filosofiens metodiske funktion var først og fremmest at udstyre den nye videnskab med pålidelige retningslinjer for viden. Det er vigtigt at bemærke specificiteten af ​​filosofiens metodiske funktion i forhold til videnskabelig viden under moderne forhold. I dag bliver formerne for metodisk refleksion over videnskab mere og mere komplekse, og vi kan tale om et hierarki af specifikke metoder, der kulminerer i en universel filosofisk metode. Sidstnævntes funktion i løsningen af ​​reelle kognitive problemer er at overveje enhver hindring ud fra synspunktet om akkumuleret menneskelig erfaring, akkumuleret i filosofiske ideer og principper. Almindelige filosofiske metodiske principper og metoder er tæt knyttet til det filosofiske verdensbillede og afhænger af det.

Et træk ved den praktiske funktion af filosofisk viden er, at den udfører ideologiske og metodiske funktioner. Med alt dets indhold, principper, love og kategorier regulerer og styrer filosofien den kognitive proces, sætter dens mest generelle mønstre og tendenser.

Sammen med de to grundlæggende eller indledende funktioner skelnes der også ret ofte mellem følgende funktioner: ontologiske, epistemologiske, humanistiske, aksiologiske, kulturelt-pædagogiske, reflekterende-informationelle, logiske, heuristiske, koordinerende, integrerende, prognostiske osv. En udtømmende analyse af funktioner er næppe mulig, og den kan ikke begrænses til selv de to dusin funktioner, der er identificeret af nogle forskere. Denne mangfoldighed skyldes, at forbindelserne mellem filosofi og liv er meget komplekse og mangfoldige, og efterhånden som filosofien selv udvikler sig, stiger deres antal betydeligt, hvorved dens funktioner øges.

Afskrift

1 Ural Federal University opkaldt efter Ruslands første præsident B. N. Jeltsin Institut for Sociale og Politiske Videnskaber Filosofiafdelingen FILOSOFI I DET XXI ÅRHUNDREDE: UDFORDRINGER, VÆRDIER, UDSIGT Indsamling af videnskabelige artikler Ekaterinburg Publishing and Printing Enterprise "Max-Info" 2016

2 UDC 122/129 BBK Yu 0/8 F 561 Videnskabelig redaktør: A. V. Loginov, Filosofikandidat, Lektor ved Institut for Socialfilosofi. Redaktør: O. N. Tomyuk, lektor ved Institut for Ontologi og Vidensteori. Anmelder: - Filosofiafdelingen ved Ural State Economic University (leder af afdelingen - Kropotov S. L., Doctor of Philosophy, Professor). - Smirnov A. E., Doctor of Philosophy, Professor ved Institut for Filosofi og Videnskabsmetodologi, Irkutsk State University. F 561 Filosofi i det 21. århundrede: udfordringer, værdier, udsigter: Lør. videnskabelig Kunst. / videnskabelig udg. A. V. Loginov, hhv. udg. O. N. Tomyuk. Ekaterinburg: Forlag og trykkeri "Max-Info", s. ISBN Samling af videnskabelige artikler "Filosofi i det 21. århundrede: udfordringer, værdier, udsigter" er afsat til analyse af centrale emner, problemer og retninger for moderne filosofi. Ud over at arbejde i indholdsrummet for filosofihistorien, filosofisk antropologi, ontologi og vidensteori, logik og etik, socialfilosofi, religionsfilosofi og kulturteori, har repræsentanter for det faglige samfund, primært Ural Philosophy School, give deres vurdering af tilstanden og udsigterne for udviklingen af ​​filosofisk viden i det moderne Rusland. Samlingen henvender sig til lærere, forskere, kandidatstuderende og studerende fra filosofiske fakulteter samt alle interesserede i filosofi og de filosofiske aspekter af social og humanitær viden. BBK Yu 0/8 ISBN Institut for Filosofi ISPN UrFU, 2016

3 FORORD November 2015 markerede halvtredsårsdagen for filosofisk uddannelse i Ural: i 1965 på Ural State University opkaldt efter. A. M. Gorky foretog det første optag af studerende til specialet "Filosofi", og i 1970 fandt den første graduering sted. Således går historien om det filosofiske fakultet ved Ural University (nu afdelingen for filosofi ved ISPN UrFU) et halvt århundrede tilbage. Institut for Filosofi i UrFU er en af ​​de mest autoritative russiske filosofiske skoler med fremragende resultater inden for videnskabelige og uddannelsesmæssige aktiviteter. Filosofiafdelingen er kendt for sine videnskabelige skoler, der har udviklet sig omkring videnskabsmænd som M. N. Rutkevich, I. Ya. Loifman, K. N. Lyubutin, D. V. Pivovarov, V. I. Plotnikov, B. V. Emelyanov, V. E. Kemerov. I øjeblikket uddanner Filosofisk Institut bachelorer og kandidater inden for områderne "Filosofi", "Religionsvidenskab", "Intellectual Systems in the Humanities", kandidatstuderende i retning af "Filosofi, etik og religionsvidenskab", og implementerer også kandidatuddannelsen “Political Philosophy” i sin helhed på engelsk, hvor bachelorer fra Italien, Indonesien, Pakistan, Algeriet og andre lande studerer. Et højt uddannelsesniveau giver elever og ansatte mulighed for at opretholde og udvikle en unik atmosfære af elite intellektuel kultur. Vi blev lykønsket med vores jubilæum af kolleger og kandidater fra næsten hele uddannelsesområdet i Rusland; venlige ord blev sagt til Institut for Filosofi af højtstående ledere i Sverdlovsk-regionen. På vegne af teamet udtrykker jeg min taknemmelighed for de varme ønsker og anerkendelse af fortjeneste. De fleste af lykønskningsadresserne, såvel som unikke fotografiske materialer, er lagt ud på afdelingens hjemmeside: urfu.ru/50-let/ Samlingen "Philosophy in the 21st Century: Challenges, Values, Prospects" inkluderer materialer fra jubilæumskonferencen ( Rusland, Jekaterinburg, UrFU, november 2015). Som en del af konferencen blev der arrangeret rundborde, åbne foredrag og diskussionsplatforme, hvor lærere, dimittender, bachelor- og kandidatstuderende samt gæster fra Filosofisk Institut deltog. Ledelsen af ​​Institut for Filosofi takker institutlederne A. V. Pertsev, T. Kh. Kerimov, L. A. Zaks, A. G. Kislov, E. S. Cherepanova for at deltage i diskussionsplatformene, lektorerne L. M. Nemchenko, I. V. Krasavin, A. S. Menshikov, O. M. Farkhitdinov, D. V. Kotelevsky for at moderere de runde borde. 3

4 Særlig tak til mine kollegaer for gennemgang af materialerne i samlingen. Jeg udtrykker min taknemmelighed til O. N. Tomyuk (vicedirektør for Institut for Filosofi for Udvikling) for hans store bidrag til at organisere konferencen "Filosofi i det 21. århundrede: Udfordringer, værdier, udsigter", samt forberedelse af samlingen til udgivelse. Afdelingens direktorat takker Yu. N. Koldogulova (generaldirektør for Publishing and Printing Enterprise "Max-Info") for hendes sponsorering i udgivelsen af ​​samlingen af ​​videnskabelige artikler fra jubilæumskonferencen "Philosophy in the 21st Century: Challenges" , Værdier, Udsigter." Direktør for Institut for Filosofi, ISPN UrFU A. V. Loginov

5 Afsnit 1. Plenarrapporter og åbne forelæsninger Metafysik uden metafysik T. Kh. Kerimov Betydningen af ​​begreberne "metafysik" og "metafysik" er funktionelt og kontekstuelt bestemt: det afhænger af rækken af ​​sammenligninger og modsætninger, hvori dette begreb opstår. Og samtidig kan man sige, at metafysik er et konstant og uforanderligt tema i filosofihistorien. Ved at ændre dets specifikke former bliver dette emne ikke altid et problem i egentlig forstand, i det mindste indtil filosofien selv bliver et problem. Derfor vil jeg gerne straks præcisere konteksten af ​​min tale. "Metafysik uden metafysik" betyder metafysik uden ontoteologi. Hver gang vi taler om at overvinde metafysikken, mener vi altså først og fremmest at overvinde metafysikkens ontoteologiske projekt. Dette projekt udgør både metafysikkens historie og struktur, så jeg vil begynde med at præcisere dette projekt. I historiens og strukturens enhed går metafysikken langt ud over faggrænsen og afslører sin fulde betydning som en form for social reproduktion, der indlejrer sig i og forudbestemmer samfundets politiske, socioøkonomiske, teknologiske, kulturelle og psykologiske ordener. Filosofi er født med et identitetstraume. Det er født både som fysik og som metafysik. Det vil sige, at filosofi er etableret som videnskaben om at være i sin dannelse og som videnskaben om at være som sådan, om at være som værende, det vil sige som en naturvidenskab og som en videnskab om årsag, grundlag og principper. Samtidig er denne dualitet af fysik-metafysik ledsaget af en anden dualitet. På den ene side er filosofi ontologi, videnskaben om at være i sin tilstedeværelse, både jordisk og guddommelig tilstedeværelse. På den anden side er filosofi ontoteologi, videnskaben om væsener i forhold til deres essens. Filosofi udforsker essensen af ​​eksistens, den stabile, uforanderlige kerne, takket være hvilken essensen forbliver selvidentisk på trods af alle dens ændringer. Derfor fører ontologi til videnskaben om det guddommelige eller til teologi. Men da den betegner væsener som en helhed i deres væsen og rejser spørgsmålet om væsenernes væsen som sådan, er teologi ontologi. I moderne tid forvandles spørgsmålet om eksistens, som, som Aristoteles mente, er et spørgsmål om essens, til et spørgsmål om refleksion. Refleksion som en transcendental betingelse for viden 5

6 i det hele taget bliver på samme tid et middel, en metode og et grundlag, hvorigennem metafysikken selvretfærdiggøres. Takket være refleksion bevarer den status som "første filosofi", da den tilvejebringer og garanterer det ontologiske grundlag for viden om naturen. Og "stedet" for denne garanti, det stof, som dette grundlag er identificeret med, er menneskelig subjektivitet. Gendannet til sine rettigheder får "den første filosofi" al sin betydning hos Hegel som toppen og fuldendelsen af ​​subjektivitetens metafysik: fornuften er ikke så meget det menneskelige sind som værende sig selv eller substansen i den materielle verden. Fornuft som ånd er både objektiv og subjektiv: "Hele pointen er at forstå og udtrykke det sande, ikke kun som en substans, men i lige så høj grad som et subjekt." 1 Fuldførelsen af ​​den aristoteliske metafysik som en substansmetafysik betyder således også færdiggørelse af moderne metafysik som subjektivitetens metafysik. Som J. Hippolyte siger, "spekulativ bevidsthed er selvbevidsthed, men den repræsenterer værens universelle selvbevidsthed, og væsen er ikke det Absolutte, som er hinsides enhver refleksion, det er selv refleksion over sig selv, det tænker på sig selv. ” 2. Tak Gennem denne refleksion over sig selv og at tænke sig selv bliver stoffet et subjekt. Men det er også et absolut subjekt, da substans ikke er begrænset til noget bestemt subjekt: det er virkeligheden selv, der er struktureret som refleksion eller subjektivitet. Logik bliver videnskaben om væren som en helhed, hvor "helheden" betyder helhed, og helheden er en afspejling af væren over sig selv som et selvbevægende og selvbeskrivende stof. Fra nu af er filosofi metafysik som videnskaben om a priori-strukturerne i tilværelsens virkelighed. Den er altid vendt mod grundlaget (fornuft, absolut) og søger efter det, uanset hvordan dette grundlag forstås: væren, sprog, socialitet eller menneske. Filosofi forstået på denne måde kommer til sin afslutning. Enden på metafysikken er afslutningen på det ontoteologiske projekt. Og det er netop i forhold til dette projekt, at spørgsmålet om metafysik uden metafysik opstår. Men for at forstå metafysikkens perspektiver er det ikke nok at begrænse os til dens historie, da sidstnævnte er indskrevet i metafysikkens struktur og danner dens arkitektur. I "The Onto-Theological Structure of Metaphysics" forklarer Heidegger, hvordan begrebet Gud kommer ind i filosofien. Dette spørgsmål er af fundamental betydning, eftersom Guds komme 1 Hegel G. V. F. åndens fænomenologi. St. Petersborg: Nauka, S. Ippolit J. Logik og eksistens. SPb.: Vladimir Dal, S

7 transformerer og afslører afgørende metafysikkens arkitektur. Gud kommer ind i metafysikken som causasui, "fra den tilstand, som vi først tænker på som tærsklen for essensen af ​​forskellen mellem væren og væren. Forskellen er masterplanen for konstruktion af metafysik. Drengen genererer og skænker tilværelsen som et producerende grundlag, som selv, baseret på det, der retfærdiggøres af det, har brug for en retfærdiggørelse, der står mål med den, det vil sige ved at forårsage af den oprindelige ting-ting. Det er årsagen causasui. Sådan lyder Guds navn, i overensstemmelse med det filosofiske arbejde.” 3. Forskellen er en ”historisk-aletologisk struktur” (dvs. ”rydningen af ​​det, der lukker og lukker”), som ligger til grund for den ontoteologiske struktur i alt metafysik. Forskellighed skænker og åbner den historiske horisont, "æraens form", hvor al metafysik bliver mulig. For Aristoteles er denne "æraens form" forskellen mellem ousia og hypokeimenon, for Thomas Aquinas mellem essesubsistens og esseparticipatum, for Hegel mellem substans og subjekt. Men fra Heideggers synspunkt er denne artikulation, denne "æraens form", der eksisterer i forskellen mellem ousia og hypokeimenon, essesubsistens og esseparticipatum, substans og subjekt, bestemt ud fra forskellen, fra den måde, hvorpå den frigør det væsentlige. metafysikkens enhed. Denne enhed, kaldet "onto-teologi", udtrykker metafysikkens endnu utænkte essentielle enhed, som kan udtrykkes med formlen: metafysik er sandheden om væsener som sådan som helhed. Hvad betyder denne væsentlige enhed af metafysik? Denne metafysiks enhed videreføres af dens "ledende spørgsmål": "Vesteuropæisk tankegang styres af spørgsmålet "Hvad er eksistens?" I denne form spørger hun om væren” 4. Svaret på spørgsmålet ”hvad er et væsen?” skal dog forstås netop som ”et væsen”: ”Ordet ”er”, på den ene eller anden måde. taler om et væsen, navngiver et væsen" 5. For at besvare spørgsmålet "hvad er et væsen?", spørger metafysikken om hvad (essensen eller hvad et væsen har) og hvordan (måden hvorpå) et væsen er , og spørger derfor om et væsens væsen. Gennem hele filosofihistorien antager disse metafysiske teser om væsenernes væsen den samme form: "Metafysikken taler om væsener som sådan i sin helhed, det vil sige om væsenernes væsen." 6. De vigtigste metafysiske teser er designet til at konsolidere sandheden 3 Heidegger M. Onto-teologisk struktur metafysik // Identitet og forskel. M.: Gnosis; Logos, S. Heidegger M. Kants speciale om væren // Tid og væren. Artikler og taler. M.: Republik, S. Heidegger M. Erklæring fra Fonden. Artikler og fragmenter. SPb.: Laboratorium for metafysisk forskning, Det Filosofiske Fakultet, St. Petersburg State University; Aletheia, med Heidegger M. Nietzsche. Sankt Petersborg: Vladimir Dal, T. II. MED

8 om væsener som sådan som helhed. En formel analyse af denne sandhed viser, at den metafysiske forståelse af eksistensen af ​​væsener i virkeligheden er todelt. Det er faktisk på spørgsmålet om eksistensen af ​​væsener, at metafysik giver to forskellige, selvom indbyrdes forbundne, svar. Den grundlæggende metafysiske position vedrørende "at være som sådan som en helhed" består af to dele: forståelsen af ​​at være "som sådan" og forståelsen af ​​at være "som en helhed", eller "i almindelighed". "I mellemtiden vil vi, når vi atter minde om den vesteuropæiske tankes historie, se: Spørgsmålet om væren som et spørgsmål om væseners væsen er tosidet. På den ene side spørger den: hvad er væsen generelt som værende? Overvejelser omkring dette spørgsmål falder i løbet af filosofihistorien under rubrikken ontologi. På samme tid, i spørgsmålet "Hvad er eksistens?" spørgsmålet er: hvad er væren i betydningen det højeste væsen, og hvordan er det? Dette er et spørgsmål om det guddommelige og om Gud. Omfanget af dette spørgsmål kaldes teologi. Spørgsmålet om værens tosidighed kan opsummeres ved at give det navnet onto-teologi. Det dobbelte spørgsmål: "Hvad er at være?" siger for det første: hvad er (generelt) væren? For det andet står der: hvad er (hvad er) (umiddelbart) eksisterende?" 7. Heidegger skitserer her i meget generelle vendinger den formelle over-teologiske struktur af metafysikken i almindelighed og det metafysiske spørgsmål i særdeleshed. Dette spørgsmål, "Hvad er at være?", vender sig på en sådan måde, at det giver anledning til to forskellige svar. Situationen forværres af, at et af svarene vender tilbage til sig selv, så vi har en fold. Lad os fokusere på disse folder. En formel analyse af denne holdning om væsener som sådan viser, at den metafysiske forståelse af væseners eksistens i virkeligheden er todelt. Det vil sige, at den grundlæggende metafysiske position vedrørende "at være som sådan som en helhed" består af to dele: forståelsen af ​​at være "som sådan" og forståelsen af ​​at være "som en helhed", eller "i almindelighed". Heidegger kalder de to dele af dette metafysiske spørgsmål for henholdsvis "ontologi" og "teologi". Metafysik som ontologi studerer, hvad alle væsener har til fælles, nemlig hvad de er. Alle væsener deler væsen i ordets mest generelle betydning. Ontologi udforsker denne generelle betydning af væren. Men definitionen af ​​ontologi som studiet af det almene er stadig vag, da den ikke fortæller os noget om denne almene, nemlig om væren. Desuden lader den spørgsmålet om betydningen af ​​opdelingen af ​​denne fælles ting, altså væren, stå åbent. Metafysik løser dette spørgsmål om det almene teologisk. Ontologisk søgen efter det almene, dvs. det vil sige, at væsener i almindelighed besidder, 7 Heidegger M. Kants Tese om Væren // Tid og Væren. Artikler og taler. M.: Republik, S

9 metafysik identificerer sig med søgen efter det højeste væsen. Teologien består faktisk af dette: den undersøger væren som en helhed, eller i det hele taget at reducere denne helhed til det højeste væsen. Så at væren som værende kan fortolkes ontologisk, det vil sige at være i sit væsen, men at være som værende kan fortolkes teologisk, dvs. som "væsen fra værende" i betydningen af ​​et autentisk, sandt, gyldigt, perfekt væsen: nogle et væsen fra kredsen af ​​de grundfæstede modtager privilegiet af den første grund, causaprima, og bliver jorden for alle væsener. Når for eksempel substantialitet eller objektivitet eller subjektivitet kaldes det, der er fælles for væsener, forbliver logikken i studiet af væsener ontologisk. Men så snart denne substantialitet er ophøjet til et højeste væsens værdighed i betydningen et sandt eller faktisk væsen, bliver logikken i studiet af væsener til teologisk logik. Men hvis metafysikken tænker på at være som sådan fra en generel og højere grund, så er det netop dekonstruktionen af ​​jordens position, der viser sig at være en nødvendig betingelse for at overvinde metafysikkens ontoteologiske projekt og udvikle metafysik uden metafysik. Grundklausulen siger, at alt, der eksisterer, skal have en grund, eller grund til sin eksistens. Det betyder, at intet eksisterer uden en grund, Nihil est sine ratione. Denne holdning er over-teologisk par excellence, eftersom det første princip og den første årsag er Gud: "Som naturens ultimative forhold, som det ultimative, højeste og dermed det første eksisterende grundlag for tingenes natur, kan man fastslå, hvad der normalt er kaldet ordet "Gud." Dette grundlag kaldes Gud som den første eksisterende årsag til alle ting" 8. Det vil sige, at fundamentets position hører til ontologien, som samtidig er teologi: "For at sige det mest radikalt , betyder dette, at kun for så vidt som fondens position er gyldig, eksisterer Gud. Gud eksisterer dog kun i det omfang grundsætningens påstand er gyldig.”9 Derfor kunne man som hypotese antage, at i ontologi efter ontoteologi, være som såsom en helhed, eller i almindelighed, finder sted uden dens reduktion til en grund. Først og fremmest, hvorfor kaldes årsagsklausulen tilstrækkelig årsagsklausul? Hvilken slags fundament er der brug for 8 Heidegger M. Funderingserklæring. Artikler og fragmenter. SPb.: Laboratorium for metafysisk forskning, Det Filosofiske Fakultet, St. Petersburg State University; Aletheia, S Ibid. MED

Er 10 nok? Men for at besvare dette spørgsmål må vi spørge noget andet: hvilken grund er utilstrækkelig? Det er klart, at grundlaget vil blive betragtet som utilstrækkeligt, hvis det ikke kan klare stiftelsesfunktionen, hvis denne grund ikke er tilstrækkelig til at lægge grundlaget. En grund vil med andre ord blive betragtet som utilstrækkelig, hvis den ikke er den sidste, det vil sige, hvis den til gengæld har brug for en anden grund. Følgelig taler bestemmelsen på et tilstrækkeligt grundlag om en selvtilstrækkelig grund, det vil sige en grund, der ikke behøver en anden begrundelse. Spørgsmålet opstår så: hvilken grund kan anses for tilstrækkelig, som ikke kræver nogen anden grund? Hvis væsenernes væsen siden den tidlige æra af vestlig tænkning fortolkes som det grundlag eller grundlag, hvorpå væsener som væsener er grundlagt, og hvis det metafysiske spørgsmål, "hvad er væsen?" altid spørger om væseners væsen som grund af væsener som sådan, opstår spørgsmålet uundgåeligt: ​​hvad er grundlaget for eksistensen af ​​væsener? Hvis den endelige grund for væren er værens væsen, hvad er så grunden til værens væren? Denne formulering af spørgsmålet foreslår to måder at finde et grundlag på og følgelig to svar på spørgsmålet om grundlaget. Den første vej, som konventionelt kaldes den "dårlige uendeligheds vej", opstår, når ethvert grundlag stilles som lokalt, midlertidigt og tilfældigt, i forhold til hvilket spørgsmålet om grundlaget for fundamentet altid stilles. Hver gang vil jorden blive betragtet som utilstrækkelig og have behov for en grund, som igen vil referere til en anden grund osv. Den anden måde, lad os kalde det vejen for "introjiceret dårlig uendelighed", fortsætter med at insistere på filosofiens ontoteologiske projekt og lægger et forbud mod spørgsmålet om grunden til grunden, følgelig stilles væsenernes væsen som det sidste grundlag, om hvilket det ikke længere spørges, hvad er grundlaget for væsenernes væsen? Et væsen fungerer som grundlaget for sig selv. Det vil sige, at væsenernes væsen åbenbarer sig som et grundlag, der ontologisk giver sig selv et grundlag og teologisk retfærdiggør sig selv. For at identificere en mulig tredje vej, lad os endnu en gang stille spørgsmålet: hvilket grundlag kan og bør anses for tilstrækkeligt? Hvis en grund siges at være tilstrækkelig, forudsat at den ikke behøver en anden grund, så er den eneste tilstrækkelige grund fraværet af en grund. Hvis enhver grund i kraft af sin ontiske karakter altid vil have behov for en anden grund, så vil kun fraværet af en grund være en ontologisk betingelse for en grunds tilstrækkelighed. Desuden er fraværet af 10

11 i grundlaget gør det nødvendigt at transformere tilstrækkelig fornufts position på en sådan måde, at man må ofre det ontiske grundlag for at være til fordel for værens ontologiske ikke-fundament. Det er her, den væsentlige dobbelthed af væren som grund ligger. At være som en grund eller ikke-grund er Ab-gründung, netop denne dualitet, da det er fraværet af en grund i traditionel forstand (Ab-grund), og samtidig er dette fravær i sig selv en bestemt måde at jorde på, Ab-grundung. Alligevel må vi aldrig miste af syne, at væren omfatter begge bevægelser samtidigt. Og det betyder, at vi ikke kan sige, at væren er grundlaget og kilden til eksistenssandheden. Samtidig kan vi ikke sige, at sandheden om eksistens går forud for væren. Væren er kun givet som grundlaget for det, der ikke er et fundament, men en afgrund, men en afgrund, som er selve fundamentet. At være fundamentet, takket være hvilket væsenernes bundløse grundlag er grundlagt, kommer til sin ret. At være grund netop i fravær. Dens fravær er opdagelsen af ​​fundamentet, verden. Således svigter jorden altid før det, der virkelig og simpelt er "her", før tilstedeværelsen som sådan. Og alligevel er den ikke ligeglad med nærvær: den begrunder den. Denne grund er fraværende i selv-skjul, giver ikke grund, nægter at grunde. Men denne afvisning eller ikke-givende er ikke ingenting, men en måde at tillade-at-være på, en frigivelse, og på en sådan måde, at den aldrig bliver udtømt i processen, overflødig i forhold til det afslørede. Derfor er dette ikke kun et afslag, men et "vaklende afslag." Og fra denne tøven opstår alt. Ab-grund er fundamentets "oscillerende svigt". Det er i denne afvisning, at oplysning oplyser, og igen på en sådan måde, at oplysning aldrig fuldendes: fuld tilstedeværelse vil aldrig blive opnået, vil aldrig være en ting, metafysikkens rige vil aldrig blive lukket. Hvis vi holder op med at begrænse os til metafysikkens ontoteologiske projekt, som vi giver privilegium på grund af metafysikkens og ontologiens identitet i spørgsmålet om fundamentet, og hvis vi drager konsekvenser af værens foldede, dobbelte kompleksitet, så er filosofiens ontoteleologiske projekt er problematiseret. En sådan begrænsning af metafysikkens legitimitetsfelt er nødvendig, hvis vi anvender princippet om ikke-grundlag strengt nok. Dette princip instruerer os ikke blot i ikke at give privilegier til et eller andet grundlag, men også at betragte selve retfærdiggørelsesprocessen som et spil til forskel. Men hvis metafysik altid er ontoteologi som grundlag, årsagen til eksistensen som sådan, så er overgangen fra metafysik til spørgsmål 11

12 om at være vil ikke betyde en overgang til en anden ontologi, selv en fundamental sådan. I mellemtiden, hvis grundlaget er afgrunden, grundlaget for afkald på væsener fra intetheden, har tilbagevenden til spørgsmålet om væren først og fremmest allerede forladt enhver ontologis sfære. Dekonstruktionen af ​​påstanden om tilstrækkelig fornuft specificerer flere motiver og en række filosofier, der definerer metafysikkens konturer uden metafysik. 1. Først og fremmest er dette motivet for postfundamentalismen og en hel række af filosofier om grundløshed, tilfældighed, kaos eller endda hyperkaos, som bliver centrale ikke kun i filosofien, men også i samfunds- og humanvidenskaberne. Dette motiv involverer ikke blot en overgang fra fundamentalisme til antifundamentalisme, men en dekonstruktion af fundamentalismens og fundamentalistiske præmisser. Faktisk, hvis det er umuligt blot at gå ud over fundamentalismen, følger det, at ikke-fundamentalismen til en vis grad fortsætter fundamentalismens dekonstruktive arbejde og bruger dens ressourcer. Det grundlæggende i denne henseende er ikke afvisningen af ​​grundlagsbegrebet, men dets omformulering. I sidste ende er det, der er tale om, ikke jordens eksistens, men dens ontologiske status, det vil sige dens uundgåeligt betingede status. Dette analytiske skift fra eksisterende fundamenter til deres status eller mulighedstilstand kan karakteriseres som en spekulativ bevægelse, eftersom spørgsmålet om grundlaget ikke handler om mulighedens empiriske betingelser, men om dets status: det oprindelige ontologiske fravær af et endeligt grundlag er betingelse for muligheden for ontiske fundamenter. Multiplikationen af ​​årsager er det uundgåelige resultat af en radikal umulighed, et radikalt brud mellem det ontiske og det ontologiske. En stærkere version af postfundamentalismen er udtrykt ved det hypotetiske princip om ikke-grundlag” af C. Meillassoux, princippet om lige og ligegyldig mulighed for alle ting. Ifølge dette princip legitimerer ingen fornuft den fortsatte eksistens af noget, alt kan være anderledes uden nogen grund: "Vi vil ikke længere være enige i nogen formulering af princippet om tilstrækkelig fornuft, ifølge hvilket enhver ting har en nødvendig grund til at være det. , og ikke ellers vi Vi holder os til den absolutte sandhed af princippet om ikke-grundlag. Intet har en grund til at være og forblive som det er, alt skal have mulighed for ikke at være og/eller være anderledes uden nogen grund” 10. Princippet om ikke-grundlag er også hypotetisk, 10 Meillassoux Q. Efter Finitude. Et essay om nødvendigheden af ​​beredskab. London: Continuum, P

13 og absolut, da det er umuligt at bestride den absolutte betydning af dette princip uden at indrømme dets absolutte sandhed. Skeptikeren præsenterer kun forskellen mellem "i-sig selv" og "for-os" ved at underordne "for-os" fraværet af et fundament. Det er netop fordi vi kan tænke på den absolutte mulighed for andethed "i sig selv", at det korrelationistiske argument kan være effektivt. Og da den hypotetiske karakter af princippet om ikke-grundlag angår både "i-sig selv" og "for-os", er det at udfordre dette princip at forudsætte det. En videreførelse af dette princip om ikke-grundlag er et andet princip, nemlig faktaprincippet. Hvis princippet om ikke-grundlag hævder altings absolutte og ligegyldige mulighed, så postulerer faktaprincippet den absolutte nødvendighed af tilfældigheder, det vil sige "den absolutte nødvendighed af unødvendigheden af ​​enhver ting" 11: alt kan være anderledes i fremtiden, bortset fra at alt kan være anderledes. Facticity identificeres med absolut kontingens i betydningen positiv viden om muligheden-for-at-være-anden/muligheden-for-ikke-være af nogen ting, altså en ren mulighed, der måske aldrig bliver til virkelighed. ”En utvetydig afvisning af princippet om tilstrækkelig grund kræver anerkendelse af, at både ødelæggelsen og den permanente bevarelse af et bestemt væsen skal kunne ske uden grund. Tilfældigheden er sådan, at alt kan ske, selv at intet vil ske, og alt vil forblive, som det er.” På en eller anden måde introduceres disse motiver for postfundamentalisme ved siden af ​​temaet anti-essentialisme med dens række af begreber om mangfoldighed, begivenhed, singularitet osv. Den eneste mulige ontologi af den Ene er teologi. Den eneste legitime post-teologiske ontologiske egenskab er pluralitet. Hvis Gud er død, så følger det, at det "grundlæggende problem" i moderne filosofi er artikulationen af ​​tanken, der er immanent i flertal. Badiou, Deleuze, Lyotard, Derrida, Lacan: hver forsøgte at tænke på det "radikale forrang for multiplen" i betydningen af ​​et rent eller inkonsekvent multiplum, der ontologisk undslipper den ene og udelukker reduktionismen i alle dens former. Anti-reduktionisme foreskriver aksiomatiseringen af ​​sættet, en irreducerbar ontologisk pluralisme, der udelukker ethvert samlende princip, og frigør "heterologi" eller "objektorienteret ontologi" (G. Harman) 11 Ibidem. P Meillassoux Q. Efter endelighed. Et essay om nødvendigheden af ​​beredskab. London: Continuum, P

14 eller "flad ontologi" (M. De Landa). Sæt er udelukkende sammensat af sæt, deres struktur foreskriver regler for manipulation for deres udefinerede objekter, og undgår definitionen af, hvad et sæt er. Grundløshed og ubegrænsethed er de to begyndelsesbetingelser for muligheden for at tænke mangfoldighed. Moderne matematik opfylder disse krav. Fra et filosofisk synspunkt er videnskab eller matematik essensen af ​​"sandheden om at være-mangfoldighed" 13. At vende sig til matematik og låne de nødvendige matematiske ressourcer bliver nærmest en nødvendig betingelse for at bygge ontologi efter onto-teologi. For eksempel erklærer Badiou, hvis filosofiske projekt kan ses som en af ​​de indflydelsesrige versioner af moderne ontologi, højtideligt i indledningen til Being and Event: ”Videnskaben om at være som værende har eksisteret siden grækernes tid, idet den er formen. og matematikkens indhold. Men først i dag har vi midlerne til at vide dette.” 14 Mange betragtede ontologi som en arkaisk videnskab, som alkymi eller astrologi. Badiou mener, at den moderne filosofis skæbne afhænger af løsningen af ​​spørgsmålet om ontologi, om væren. Men for Badiou, og på dette punkt adskiller han sig fra både kontinentale og analytiske filosoffer, er ontologiens rolle udelukkende negativ. Filosofi beskæftiger sig ikke med konstruktionen af ​​ontologi, men den er i stand til at nævne en disciplin, der studerer væsen som værende, det vil sige matematik. Da ontologi nu identificeres med matematik, tages den uden for filosofiens diskurs og erklæres sammen med kunst, politik og kærlighed som en af ​​dens betingelser. Matematik giver os mulighed for at tænke på at være som værende: matematik er en ontologi uden ontologi, en ontologi blottet for sin egen dogmatisme. Hvis der ikke kan være en præsentation af væren, da væren sker i enhver præsentation, er der kun én løsning: den ontologiske situation er præsentationen af ​​præsentation. I sådan en situation er det netop væren som værende, der er på spil, da der kun gennem præsentation er adgang til væren. Således er ontologien i stand til at tale om ren pluralitet, selvom den studerer arten eller strukturen af ​​den præsentation, som væsen trækkes tilbage fra. Ontologi studerer forskellige præsentationsmåder eller -rækkefølger, og kun på denne måde giver den et sted at "fatte enhver mulig adgang til væren." Metafysik beskæftiger sig ikke kun med søgen efter eksistensens grundlag eller årsager, men også ved at forene forskellige ideer om virkeligheden, 13 Badiou A. Infinite Thought: Truth and the Return of Philosophy. London: Continuum, P Badiou A. Being and Event. London: Continuum, P Ibid. P

15 skaber en vis etos af filosofisk aktivitet. At overvinde metafysikkens ontoteologiske projekt forudsætter derfor transformationen af ​​denne etos. En sådan transformation, som tematiserer, i det mindste formelt, metafysikkens over-teologiske struktur, peger på det utænkelige ved metafysikken selv. Denne transformation tager form af en korrespondance, der overstiger mulighederne for dens onto-teologiske tilegnelse og danner samtidig et passende svar på metafysikkens historiske "begivenhed". Denne form for korrespondance introducerer en hel række af begreber, der udgør filosofiens ikke-teoretiske etos. Faktisk, hvis grundløshed eller kontingens eller hyperkaos udgør den grundlæggende modalitet af væren, og mangfoldighed, begivenhed og singularitet bliver de vigtigste ontologiske kategorier, betyder det så ikke, at filosofisk aktivitets etos ikke kan opfattes som teoriens etos? Først og fremmest er der tale om begreber som håb, løfte, tilgivelse, vidnesbyrd, ed, loyalitet, beslutsomhed, ansvar, tro osv. Disse begreber blev ikke betragtet inden for rammerne af traditionel ontologi. Denne række af begreber og i det hele taget filosofiens ikke-teoretiske etos, ved at dekonstruere traditionelle forklaringer af menneskelig praksis, uddrager og afslører endda en ikke-metafysisk, ikke-teologisk, mere original sans for det praktiske eller etiske. Den oprindelige betydning, som Heidegger for eksempel taler om, når han i sit "Brev om humanisme" udfordrer "etik" som en metafysisk disciplin for at identificere den oprindelige betydning af etik som et "bosted", "bolig". "står" i sandheden om at være. Og tidligere, i Væren og tid, udfordres sondringen mellem godt og ondt for at afsløre en primær skyld, der er mere grundlæggende end god-og-ond moral, og som giver den ontologiske mulighed for moral i almindelighed.16 Ultimativt , for Heidegger, som han hævder i "Letter on Humanism", er tanken om at være den oprindelige etik, fordi væren "er" ikke et væsentligt grundlag, men en begivenhed, der kalder på ansvarlig deltagelse. Ontologi og etik er ikke adskilte og adskilte sfærer. Ontologi afgrænser ikke et bestemt oprindelsesområde, som så er knyttet til etikkens ontiske sfære. Ontologi er den oprindelige etik, og etik er ontologi. Heidegger giver os en dybere forståelse af denne oprindelige etik, når han skriver: "Hvis, i overensstemmelse med den grundlæggende betydning af ordet ἦθος, navnet "etik" skulle betyde, at det omfatter menneskets bolig, så er den tanke, der gennemtænker sandheden om at være i betydningen af ​​menneskets oprindelige element som ek-sisting 16 Heidegger M. Væren og tid. M.: AdMarginem, S.

16 væsen, der er allerede etik i sig selv ved dens kilde” 17. Ontologi og etik er ikke adskilte og adskilte sfærer. Ontologi afgrænser ikke et bestemt oprindelsesområde, som så er knyttet til etikkens ontiske sfære. Ontologi er den oprindelige etik, og etik er ontologi. Derrida følger også Heidegger i at foreslå en tilbagevenden til, hvad han anser for den oprindelige betydning af den græske polis, hvoraf han siger, at oversættelse af det som en by eller stat ikke giver den fulde betydning. Før staten, før det, vi kalder politik eller politisk, "er polis Da, det vil sige det, hvori og takket være hvilket Dasein er geschichtlich, fungerer som historie, historiens historiske kilde. Til dette historiske sted hører ikke kun suveræner, mennesker udstyret med magt: en hær, en flåde, et råd, en gruppe mennesker, men også guder, templer, præster, digtere, tænkere." 18 Derrida understreger det faktum, at polis er ikke begrænset til skelnen mellem "politik" eller "politisk", forudsat at han ikke på forhånd er underlagt lov og guddommelig autoritet. Desuden kan den græske polis på ingen måde forstås som en moderne stat: menneskets væsen i dets forhold til væsener som helhed samles gennem en polis, hvori der ikke er noget politisk. Polisen er "ud over" politik; forskellen mellem politik og det politiske forhindrer os i at tænke på, hvad der kunne kaldes original politik. At tænke på polisen, den oprindelige politik, er således ensbetydende med at trække den tilbage fra den politiske og politiske filosofis sfære for at vende den tilbage til sin egen essens, hvori der ikke er noget politisk. Disse retningslinjer gør det muligt at spore en bestemt retning i fornyelsen af ​​metafysisk forskning, generelle metodiske tendenser gemt bag dem, og disse tendensers forhold til karakteren af ​​social praksis. Hvorfor har en filosof brug for logik? A. G. Kislov Der var dog engang, efter visse standarder, for ganske nylig, at spørgsmålet, der fungerede som overskrift, ville have set noget forkert ud, ikke engang på grund af dets bevidste tvetydighed. 17 Heidegger M. Brev om humanisme // Tid og væren. Artikler og taler. M.: Republic, With Derrida J. The Beast and the Sovereign, bind I. Chicago. University of Chicago Press, P

17 For det første, hvis vi taler om mennesker, så var filosofferne selv Aristoteles, Boethius 19, Ockham, Leibniz, såvel som mange andre logikere, men endnu vigtigere, ingen andre end dem. For det andet, hvis vi stadig har teorier i tankerne, ville brugen af ​​flertal have en betydelig grad af konvention; vi ville hellere tale om enten forskellige forfatters præsentationer af den forenede logikvidenskab eller om forskellige filosofiske projekter (mere eller mindre radikale) ) alternativer til logik 20 , som beholdt "sporet af bruddet" i deres navne, først og fremmest, såsom "transcendental logik" eller "dialektisk logik". Men i løbet af det 20. århundrede har situationen ændret sig ret meget; "logikkens gyldne tidsalder" blev kaldt af den ledende skikkelse af logisk og filosofisk forskning G. H. von Wright, der talte ved IX International Congress on Logic, Methodology and Philosophy of Science ( Uppsala, Sverige) 21. Brugen af ​​et så flatterende tilnavn kan forklares af mange årsager, men to af dem er måske de vigtigste: For det første matematikkens logik, og det ser ud til, at "sådant forræderi" ikke kan tilgives i nogen måde i det bredere humanitære samfund (pionerer inden for moderne logisk forskning Frege, Hilbert, Brouwer, Gödel, Church og mange andre matematikere); for det andet deuniversaliseringen af ​​klassisk logik og fremkomsten af ​​mange ikke-klassiske logiske systemer, en aktuel videnskabelig begivenhed, hvis filosofiske forståelse først lige er ved at tage form. Ofte, hvilket betyder en særlig videnskabelig disciplin, anvendes betegnelsen "formel" på udtrykket "logik", for første gang blev dette tilsyneladende gjort af I. Kant 22. Efter at have engang blevet sædvane, viser det sig nu at denne afklaring er at være unødvendigt: og fordi alt er filosofiske - intellektuelle systemer kendte 19 Boethius havde sit eget svar på det spørgsmål, vi diskuterer: "Logik er snarere et værktøj end en del af filosofien" (Boethius. "The Consolation of Philosophy" og andre afhandlinger . M.: Nauka, s. 10). Vi vil forsøge at tydeliggøre denne instrumentalistiske vision om logik, som er blevet meget udbredt. Se også: Lisanyuk E. N. Trøst med logik? // Bulletin fra St. Petersborg Universitet. Serie 6. Statskundskab. Internationale relationer C Må ikke forveksles med alternative (ikke-klassiske) logikker, som vi vil diskutere nærmere. 21 Wright G. H. von. Logik og filosofi i det 20. århundrede // Filosofiens spørgsmål C ”Da denne rent formelle logik er abstraheret fra ethvert videnindhold (uanset om det er ren eller empirisk viden) og kun beskæftiger sig med tænkningens form (diskursiv viden) generelt, så i dens analytiske del kan det også indgå en kanon for fornuften, hvis form er underlagt faste forskrifter, og disse forskrifter kan kun studeres ved at opdele fornuftens handlinger i deres øjeblikke uden at tage hensyn til den særlige karakter af den viden, der anvendes i denne sag" (Kant I. Kritik af den rene fornuft // Kant I. Værker i otte bind. M.: Mysl, T. 3. S. 190). 17

18 under udtrykket "logik", uden at udelukke de materielle aspekter af retfærdiggørelsen, ledte de efter principper for udformningen af ​​tænkning; og fordi, på trods af den frie søgen efter videnskabelige værktøjer, var det formelle metoder, der viste sig at være virkelig stabile.23. Sidstnævnte bliver nogle gange årsagen til den forhastede mening om, at formel logik ikke ændrer sit udseende, "der repræsenterer et eksempel på videnskab eller kunst, straks bragt til perfektion af dens grundlæggers geni” 24. Ideen om logikkens absolutte statiske natur er overraskende ekstremt ihærdig på trods af de åbne muligheder for rigelig kritik. Især ofte refererer de til I. Kant, som hævdede, at logikken siden Aristoteles' tid "ikke har behøvet at træde et eneste skridt tilbage, medmindre man som en forbedring betragter elimineringen af ​​nogle unødvendige finesser og en klarere fremstilling, som vedrører mere til elegancen end til videnskabens pålidelighed. Hvad der også er bemærkelsesværdigt ved det er, at det indtil nu ikke har været i stand til at tage et skridt fremad, og tilsyneladende ser det ud til at være en fuldstændig færdig og komplet videnskab.”25 En klar kritik af sådanne udsagn kan fremføres ved at spore udviklingen. logik frem til i dag. Denne videnskab "måtte selvfølgelig tage skridt", og over to og et halvt årtusinde oplevede dens historie tre store udviklingsperioder 26, som kan betegnes som gammel logik (IV-III århundreder f.Kr.), skolastisk logik (XII. -XIV århundreder) og moderne logik (anden halvdel af det 19. århundrede, begyndelsen af ​​det 21. århundrede), og hver gang kunne man observere sammenfaldet af aktiv logisk forskning med sprogproblemets særlige position i en bestemt tids filosofi . Det er let at se, at hvis tvivl om dynamikken i logisk forskning blev fremkaldt af den langvarige og vanskelige skelnen mellem de første to perioder, af bekvemmelighedshensyn nogle gange kombineret under navnet "traditionel formel logik", så den sidste periode, kaldet "symbolsk (eller matematisk) logik", viste sig at være så radikal, hvilket burde have fjernet tvivl. Men mange af dem, i princippet de få, der fik mulighed for at stifte bekendtskab med logisk kultur inden for rammerne af de videregående uddannelser, ser ud til at yde en utrolig indsats for at forblive ikke særlig dedikeret 23 Se f.eks.: Dragalina-Chernaya E. G. Uformel noter om logisk form. Sankt Petersborg: Aletheya, s. 24 Minto V. Deduktiv og induktiv logik. Ekaterinburg: Forretningsbog, Med I. Kant. Kritik af den rene fornuft // I. Kant. Værker i otte bind. M.: Mysl, T. 3. Med Wright G. H. von. Logik og filosofi i det 20. århundrede // Filosofiens spørgsmål C

19 ind i de moderne mysterier om "logikkens mærkelige og magiske videnskab" 27. Men selv i et uddannet og intellektuelt sofistikeret miljø kan manglen på opmærksomhed på talrige moderne, herunder filosofiske, logiske undersøgelser let forklares: at mestre de gradvist stigende teknisk materiale af moderne logik er ret arbejdskrævende en aktivitet, der kræver forbrug af fysiske, mentale og tidsmæssige ressourcer. Derfor bliver det endnu mere indlysende, at "i den nuværende situation er det bekymrende ikke så meget inkompetencen af ​​nogle filosofiske fortolkninger af så velkendte resultater som Gödels teorem, men snarere modviljen (eller manglende evne) hos mange filosoffer, efter Sokrates, for at indrømme det fulde omfang af deres inkompetence” 28. I løbet af det sidste århundrede er studier af modal og intensional logik blevet udbredt; systemer, der begrænser visse love og principper for klassisk logik, har dannet et spektrum af ikke-klassiske logikker. Udviklet semantik af intensional logik (aletisk, epistemisk, deontisk, tidsmæssig og mange andre) relativerede begrebet sandhed, for eksempel vedrørende "mulige verdener"; ikke-klassiske logikker (multi-vurderet, intuitionistisk, parakonsistent, relevant og mange andre) relativiserede begrebet universel gyldighed (logisk lov) og begrebet logisk konsekvens koordineret hermed vedrørende forskellige (alternative) logiske systemer. Den ovennævnte høje vurdering af logikkens succeser i det tyvende århundredes filosofi kompenseres dog uventet af von Wrights udsagn om, at logik ikke vil være blandt de førende tendenser i filosofien i det første århundrede af det tredje årtusinde 29. Respekt. for forfatteren af ​​denne bemærkning, som påvirkede udviklingen af ​​logik på dens mest forskelligartede områder, tillader os ikke at ignorere en sådan pessimistisk udtalelse. Nogle mener, at ideen simpelthen blev udtrykt uden held, alt for rigoristisk, mens andre her ser en indikation på, at den teoretiske vægt af logisk forskning er blevet udskiftet med en anvendt, ja endda teknologisk, vægt. Anvendt forskning er naturligvis vigtig for enhver videnskab, men de problemer, som logikken trådte ind i det nye årtusinde med, er netop teoretiske, overvejende filosofiske og nogle gange almenkulturelle 27 Udtrykket tilhører professor A. S. Karpenko, udtalt under en tale dedikeret til minde. af den fremragende russiske logiker og filosof V. A. Smirnov. 28 Hintikka J. Logik i filosofi, logikfilosofi // Hintikka J. Logisk-epistemologiske studier. M.: Fremskridt, S. Wright G. H. von. Logik og filosofi i det 20. århundrede // Filosofiens spørgsmål C

20 tegn. Først og fremmest var der behov for en radikal revision af traditionelle synspunkter om logisk forskning i overensstemmelse med situationen med sameksistens mellem logiske systemer af forskellige typer, og i denne forstand har logikken brug for en "sand alder af kritik" af dens videnskabelige og kulturel status. For det første skal man ikke overdrive logikkens praktiske (instrumentalistiske) rolle, og ikke kun på teknisk orienterede vidensområder. Når f.eks. art. Toulmin siger, at "logik er en generaliseret jurisprudens" 30, er det nødvendigt at huske den begrænsede kontekst af hans udsagn, som er ganske passende i en vis forstand. For det andet bør man ikke absolutisere logikkens teoretiske renhed. Man møder ofte et skeptisk syn på selve muligheden for enhver begrundelse for logik, baseret på en umoden idé om den nærmest religiøse hellighed af enten logiske love (som er forældede) eller metoder (normalt set-teoretiske) til at konstruere logiske systemer. Ord fra J. Lukasiewicz: "Uanset hvor meget jeg studerer selv det mindste logiske problem, kan jeg hver gang ikke forlade følelsen af, at jeg er ved siden af ​​en kraftfuld, utrolig tæt og umådelig stabil struktur. Dette design virker på mig som et specifikt håndgribeligt objekt lavet af det hårdeste materiale. Jeg kan ikke ændre noget i det, jeg skaber ikke noget vilkårligt, men gennem udmattende arbejde opdager jeg nye detaljer i det, og opnår urokkelige og evige sandheder. Hvor og hvad er dette ideelle design? En troende filosof vil sige, at det er i Gud og er hans tanke"31, er fyldt med dyb mening, men disse ord refererer ikke til nogen af ​​de gennemførlige systemer. Logik er påberåbt (eksplicit eller ej) som grundlag for enhver analyse, men dette retfærdiggør på ingen måde intentionen om at placere den selv uden for enhver kritik. Når vi taler om logikkens særlige status i videnskaben, skal det bemærkes den grundlæggende selvrefleksive karakter af dens viden: logik underbygger principperne for retfærdiggørelse; det vil sige, logik er bestemt af sindets generelle evne til at konstruere ræsonnement uafhængigt af enhver erfaring. At rejse spørgsmålet om logikkens mulighed, bestemme kilderne og grænserne for logisk analyse i forskellige sammenhænge, ​​som den klassiske logiks deuniversalisering fører til, er således kun muligt ud fra et synspunkt om kritik af den rene fornuft selv. Den generelle idé om en sådan kritisk holdning, nemlig udforskningen af ​​grænserne for anvendelsen af ​​vores kognitive evner, inden for rammerne af det problem, der diskuteres, svarer til forståelsen af ​​konstruktionen af ​​den lokale 30 Toulmin St. Argumenternes anvendelse. Cambridge, P Lukasevich J. Til forsvar for logistik // Filosofi og logik i Lviv-Warszawa-skolen. M.: ROSSPEN, S

21 (ikke-universal) logik som ønsket om at "konstruere et skema for ræsonnement, der er mere egnet for dødelige end for engle" 32 og denne agnosticisme er kontekstuel og "i Kants ånd." Når man tager logikkens sociale effektivitet "for givet", når denne effektivitet i den moderne situation ikke i sig selv kan realiseres uden at anerkende social og kulturel mangfoldighed, er det vanskeligt at undgå modsætning til et så vigtigt, men på ingen måde populært aspekt af humanismen, som , som vi ser det, er radikalt erklæret med ordene fra "Mr. Testa", den talentfulde og fuldstændig ulidelige karakter af Paul Valéry: "Du skal simpelthen huske, at der kun er to typer forhold mellem mennesker: logik og krig. Bed altid om beviser; det er grundlæggende høflighed, som folk er forpligtet til at iagttage over for hinanden. Hvis du bliver nægtet det, skal du vide, at du bliver angrebet, og de forsøger at tvinge dig til lydighed uden at spare på nogen midler.” 33. Hvad skal man gøre? Forhastede forhåbninger om at slippe af med alle standarder for rationalitet, såvel som strenge krav om at adlyde forudbestemte regler én gang for alle, har en lige så bitter smag i social hukommelse. Og her er den moderne logiks parathed til at være filosofisk kritisk i søgen efter nye standarder for rationalitet opmuntrende. Logik som livsposition A. V. Pertsev Siden det 19. århundrede har historisk og filosofisk videnskab anlagt to modsatrettede retninger: scientisme og antropologisme. Repræsentanter for scientisme, såvel som repræsentanter for antropologi, fungerer som naturlige arvinger til oplysningens traditioner, men hver af bevægelserne arver kun en af ​​dens sider. Scientismen mener, at menneskets mål er viden, og derfor er en videnskabsmand menneskets højeste formål. Kun videnskab er en beskæftigelse, der er mennesket værdig, eftersom mennesket er homosapiens. Alt andet i menneskelivet, både følelser og følelser, og rutinemæssig hverdag, der ikke kræver brug af fornuft, negligeres af scientismen. I det mindste betragter scientismen videnskaben som et universelt menneskeligt kald, og alle slags moralske 32 Da Costa N., French S. Konsistens, alvidenhed og sandhed (eller et forsøg på at konstruere et skema til ræsonnement, der er mere egnet for rene dødelige end for engle ) // Philosophical Sciences With Valerie P. Young parka. Digte, digt, prosa. M.: Tekst, S

22 oplevelser, følelser fremkaldt af kunst mv. en privat sag, der ikke bør diskuteres offentligt. Scientisme betragter filosofi, som forsøger at studere en verden af ​​værdier og følelser, dagligdags menneskelige aktiviteter, der ikke er opmærksomhedsværdige, "ikke strenge." Antropologismen mener tværtimod, at menneskets interesser er i højsædet. Videnskaben er opdelt i det, der tjener mennesket, og det, der er fjendtligt over for det, slavebinder det, forstummer det og standardiserer det. Antropologismen er på vagt over for fysik, kemi og andre "nøjagtige" videnskaber, der har kompromitteret sig selv ved at arbejde for krigen. Antropologismen anser slet ikke naturvidenskab for at være en absolut værdi og går ind for dens begrænsning i menneskers liv, såvel som for at begrænse teknologiens indflydelse på menneskeheden. Ifølge antropologien er det videnskab og teknologi, der er skyld i standardiseringen af ​​mennesker osv. Det er overflødigt at sige, at antropologien ikke anser det for nødvendigt, at filosofien tjener de eksakte videnskaber, idet den fungerer som en vidensteori. I Rusland, hvor i hele det 20. århundrede. Scientismen dominerede, og i dag når dens indflydelse sit maksimale; den videnskabelige kritik af de "upræcise" humaniora, kunst og etik, som i dag er henvist langt i baggrunden selv i universiteternes og skolernes læseplaner, er velkendt. Mindre kendt er antropologiske modargumenter, nemlig fortolkninger af ønsket om at se et ideal i de eksakte matematiske videnskaber som en konsekvens af visse antropologiske faktorer. Kort sagt er ønsket om matematik og logik bestemt af et bestemt verdensbillede og livsposition hos dem, der vier deres liv til disse discipliner. Denne sammenhæng blev tydeligst sporet af den unge Karl Jaspers, senere grundlæggeren af ​​tysk eksistentialisme, men en psykiater af uddannelse. Hans tidlige artikler beskrev en ung mand, der lider af skizofreni og gradvist glider ind i psykose. Men denne unge mand brugte sin tid på universitetet, læste meget og deltog i studerendes diskussioner. Psykiateren Jaspers kunne kun overvåge, hvilke bøger denne person foretrak at læse på hvert trin af sin nedstigning til psykose. Hvis du en smule færdiggør denne "trappe", der fører ned, så ser Jaspers' arbejde sådan ud. På det første stadie, som Jaspers ikke selv taler om, men som i pragmatismen antydes og aktivt beskrives som mental sundhed, handler en person quasi-instinktivt, uden tvivl og uden at ty til at tænke. Han følger sine færdigheder, som er dannet af hans forældre og pædagoger, og opnår succes. Således kunne en person leve uden at tænke i hele 22


I 6 For eksempel er forholdet mellem spørgsmål og svar i uddannelsessystemet sporet af E. Fromm. Sandt nok foretog han ikke en metodisk undersøgelse af problemet. Han har brug for dette for at skelne mellem to metoder

Afsnit 3. FILOSOFISK BILLEDE AF VERDEN 1. Grundlaget for at være, eksisterer som årsag til sig selv a) substans b) væren c) form d) ulykke 2. Væren er a) alt hvad der eksisterer omkring b) en bestemt materiel dannelse

Realisme (platonisme) Begrebet "realisme" i moderne matematikfilosofi har flere betydninger. Det bruges ofte i metodologisk forstand til at betegne 143 al matematik, der fungerer

Hvad er filosofi Specificitet af filosofisk viden 1. Filosofiens unikke karakter, sammen med universalitet og abstrakthed, er A. Bekræftelsen af ​​humanistiske idealer, moralske imperativer, universelle

Emne 2.1. Den antikke verdens filosofi og middelalderfilosofien Lektionens emne: Middelalderfilosofi: patristik og skolastik Plan 1. Middelalderfilosofi 2. Patristiks filosofi 3. Skolastikkens periode 4.

F.EKS. YUDIN (MOSKVA) Zh.M. Abdildin. Kants dialektik. Alma-Ata: forlag "Kasakhstan", 1974. 160 s. * Et betydeligt antal værker i vores litteratur er helliget studiet af Kants værk, hvori naturligvis,

2 PROGRAMMETS INDHOLD 1. Filosofi, dens emne og plads i menneskehedens kultur Verdenssyn og dens historiske og kulturelle karakter. Emotionelle-fantasifulde og logisk-rationelle niveauer af verdenssyn. Typer af verdensbillede:

Forberedelse til eksamen i disciplinen "Videnskabens historie og filosofi" for adjunkter på første studieår Faglig og tematisk plan Navn på afsnit og emner Samlet antal timer Forelæsninger Heraf Seminarer Uafhængige

Serebrennikova P.N. Videnskabelig vejleder Emelyanov B.V. Doktor i filosofi videnskab, prof. Livsverden som filosofisk kategori Rationel tænkning er længe blevet udråbt til den eneste værdige og respekterede

Àëòàéñêèé ãîñóäàðñòâåííûé óíèâåðñèòåò, ã. Áàðíàóë ÃÅÐÌÅÍÅÂÒÈ ÅÑÊÀß ÂÅÐÑÈß ÊÎÍÖÀ ÂÑÅÌÈÐÍÎÉ ÈÑÒÎÐÈÈ (ÃÍÎÑÅÎËÎÃÈ ÅÑÊÈÉ ÐÀÊÓÐÑ) Àâòîð äàííîé ñòàòüè îáðàùàåòñÿ ê àíàëèçó ôåíîìåíà «êîíåö èñòîðèè». Â ðàìêàõ ãåðìåíåâòè

GODKENDT ved afgørelse fra udvælgelseskomitéen for Federal State Budgetary Educational Institution of Higher Professional Education RGUP, referat fra møde 2 dateret 27/03/2014 PROGRAM FOR ADGANGSPRØVER I FILOSOFI I RETNING AF FORBEREDELSE AF FORSKNING OG PÆDAGOGISKE STATIER I POSTGRASONLIGE

Feedback fra en officiel opponent - Doktor i filosofi, chefredaktør for tidsskriftet for Præsidiet for det russiske videnskabsakademi "Spørgsmål om filosofi", leder af det videnskabelige råd for uddannelsesfilosofi og problemer med forskningsmetodologi

OM SPECIFICITETEN AF DEN VIDENSKABELIGE METODE B.A. Kislov Doctor of Philosophy, Professor I enhver videnskabelig forskning (afhandling, monografi, artikel), og især i videnskabelig diskussion, er der én uforanderlig

GENERELLE VIDENSKABSFILOSOFISKE PROBLEMER 06/04/01 Kemiske videnskaber 06/09/01 Informatik og computerteknologi 06/19/01 Industriel økologi og bioteknologi 06/38/01 Økonomi 06/40/01 Jura 06/41/01

MAMEDOV NIZAMI MUSTAFAYEVICH Doktor i filosofi, professor, akademiker ved det russiske naturvidenskabelige akademi og det russiske økonomiakademi, UNESCO-ekspert FUNDATIONER FOR MILJØUDDANNELSE processen med at mestre systematiseret viden, færdigheder og nødvendige evner

1. Generelle bestemmelser Eleven skal som resultat af beherskelsen af ​​den faglige disciplin kunne: Orientere sig i de mest almene filosofiske problemstillinger om væren, viden, værdier, frihed og livets mening som grundlag.

Oplæg om emnet: Videnskab og dens rolle i det moderne samfund Hvad er videnskab? Hvad er videnskabens rolle i at forme billedet af verden? Og hvad er dens rolle i det moderne samfund? Diskussionen af ​​alle disse spørgsmål ledsagede

Logicisme Logicisme i det 20. århundrede. hovedsagelig forbundet med navnet Russell. Efter at have kritiseret Freges konstruktioner afviste Russell dog ikke sit program som helhed. Han mente, at dette program, med nogle reformer

INDHOLD side 1. PAS PÅ ARBEJDSPROGRAMMET FOR DEN AKADEMISKA DISCIPLINE 4 2. STRUKTUR OG INDHOLD AF DEN FAGLIGE DISCIPLINE 6 3. BETINGELSER FOR GENNEMFØRELSE AF ARBEJDSPROGRAMMET FOR DEN AKADMISKE DISCIPLINE TIL KONTROL 12V.4V.

Kapitel 7 NOMINALISME OG REALISME I MODERNE MATEMATIKFILOSOFI I filosofiske diskussioner om matematikkens begrundelse, to diametralt modsatrettede synspunkter om essensen af ​​matematisk

Organisering af videnskabelig forskning Teoretisk grundlag. Opgave til selvstændigt arbejde. 1 Videnskabelig forskning: essens og funktioner Videnskabelig forskning er målrettet viden, resultater

Redaktørerne af det videnskabelige og praktiske tidsskrift "Bulletin of the Izhevsk State Agricultural Academy" (herefter benævnt redaktionen) opretholder et vist niveau af krav, når de udvælger og accepterer indsendte artikler

1. FORKLARENDE NOTE Den akademiske disciplin "Fundamentals of Philosophy" er en del af det primære faglige uddannelsesprogram for sekundær erhvervsuddannelse i overensstemmelse med Federal State Educational Standard. Denne disciplin

1 OPTAGELSESPRØVENS INDHOLD Emne 1 Filosofiens emne og funktioner. Verdensbillede Filosofiens begreb og emne. Strukturen af ​​filosofisk viden. Filosofi som en type verdensbillede. Grundlæggende filosofisk

UDDANNELSES- OG VIDENSKABSMINISTERIET FOR DEN RUSSISKE FEDERATION Federal State Budgetary Educational Institute of Higher Education "NATIONAL FORSKNING MOSKVA STATENS KONSTRUKTION

Kapitel 1. Mennesket og samfundet 1.1. Naturligt og socialt i mennesket (mennesket som et resultat af biologisk og sociokulturel evolution) Spørgsmålet om mennesket er det vigtigste i samfundsvidenskaben, derfor

09.00.11 “SOCIALFILOSOFI” En ansøger til efteruddannelse i specialet 09.00.11 - socialfilosofi skal have solid viden og færdigheder i drift af koncepter inden for følgende dele af socialfilosofi:

EFTERORD Ethvert videnskabeligt arbejde skal indeholde ny viden, ellers er det ikke rigtigt videnskabeligt. Ud fra dette vil vi gerne forklare, hvad der er nyt i denne monografi. Korte instruktioner

Moscow State Technical University opkaldt efter N.E. Bauman Det Grundvidenskabelige Fakultet Institut for Matematisk Modellering A.N. KASIATOVIKOV

UDDANNELSES- OG VIDENSKABSMINISTERIET FOR DEN RUSSISKE FEDERATION MOSKVA STATSUVERSITET FOR GEODESI OG KARTOGRAFI (MIIGAIK) Resumé af arbejdsprogrammet for disciplinen Concepts of modern natural science

FEDERAL STATE BUDGETARY INSTITUTION OF SCIENCE INSTITUTION OF PETROLEUM CHEMISTRY AF DEN SIBERISKE AFDELING AF DET RUSSISKE VIDENSKABESKADEMI (IKH SB RAS) GODKENDT AF direktør IHN SB RAS Dr. Tech. Videnskaber, professor L.K. Altunina

1 Indhold 1. Pas for den akademiske disciplins arbejdsprogram... 4. Den akademiske disciplins struktur og indhold... 6 3. Betingelser for gennemførelse af den akademiske disciplin... 11 4. Monitorering og evaluering af beherskelse resultater

VIDENSKABELIG HYPOTETISK VIDEN SOM DIDAKTISK RESSOURCE L.A. Krasnova (Moskva) Retningen af ​​moderne sociale tendenser giver grundlag for at karakterisere det nye samfund som et informationssamfund,

1 2 INDHOLD side 1. SKOLEDISCIPLINETS PAS 4 2. SKOLEDISCIPLINENS STRUKTUR OG INDHOLD 5. BETINGELSER FOR GENNEMFØRELSE AF SKOLEDISCIPLINEN 9 4. KONTROL OG VURDERING AF RESULTATERNE AF ISKOLENS DISCIPLINER

Arbejdsprogrammet for den akademiske disciplin "Fundamentals of Philosophy" blev udviklet i overensstemmelse med kravene i Federal State Educational Standard for Secondary Professional Education i specialet 20.02.02 Beskyttelse i nødsituationer, godkendt efter ordre fra ministeriet

MASTERPROGRAMMER FOR FILOSOFIINSTITUTET SAMFUNDS- OG POLITISKE VIDENSKABER Ekaterinburg, 2016 HVAD ER ET MASTERPROGRAM? DETTE: - maksimal konvergens mellem videnskab og uddannelse; - dybdegående, detaljeret,

Praktisk tænkning som grundlag for at udvide uddannelsesinstitutionernes muligheder Popov Alexander Anatolyevich Doktor i filologi, chefforsker ved Federal Institute of Education and Science i Ministeriet for Uddannelse og Videnskab i Den Russiske Føderation, leder af Laboratoriet for Kompetencebaseret Uddannelse Praksis

Sådan anderledes logik Programvejleder: Kazangapova M.S. Projektforfattere: - Wagner A.N., Gorbacheva V.V., Kozhakhmetova Z.M., Orynbaev B.N. William Shakespeare Forklar begrebet "logik" fra et videnskabeligt synspunkt

UDC 17.0 D. A. TKACHENKO Moskva, Russian Economic University opkaldt efter G.V. Plekhanov EMNE SELVBESTEMMELSE AF ONDENS FILOSOFI Artiklen giver en oversigt over ondskabens filosofi og udforsker de kræfter, der påvirker

INDHOLD FORORD TIL STUDIA PETROPOLITANA-SERIEN FORORD TIL ANDEN UDGAVE LISTE OVER FORKORTELSER INTRODUKTION: MORAL, KRISTEN ETI OG MORALTEOLOGI 11 13 15 17 1. Kristen etik

Andrey Patkul BEGYNDELSEN PÅ FILOSOFISK HISTORIE: GRÆKERNE, HEGEL, HEIDEGGER Hvis vi forsøger at bestemme i generelle vendinger den oprindelige tilstand, hvori enhver form for filosofi udføres i nutiden

REGULERINGER om gennemgang af videnskabelige artikler i tidsskriftet “Humanitarian Gazette of TSPU im.l.n. Tolstoj" 1. Generelle bestemmelser 1.1. Denne forordning om gennemgang af videnskabelige artikler fastlægger rækkefølgen og proceduren

FILOSOFI (Artikler om specialet 09.00.08) 2009 M.A. Dedyulina HUMANITÆR EKSPERTISE I HI-TECH SAMFUNDET Problemet med humanitær ekspertise i det højteknologiske samfund overvejes. teknologier

2 INDHOLD SKOLEDISCIPLINEPROGRAMMET PAS GRUNDLÆGGENDE FILOSOFISK STRUKTUR OG INDHOLD AF SKOLEDISCIPLINEN 6 BETINGELSER FOR GENNEMFØRELSE AF SKOLEDISCIPLINEPROGRAMMET 9 OVERVÅGNING OG EVALUERING AF DISCIPLINEN AF SKOLENS DISCIPLINER

Værdier og værdiorienteringer, deres dannelse og rolle i personlighedsudvikling. Raitina M. S. Chita State University. Individets værdiorientering er en af ​​de vigtigste strukturelle formationer

ALBERT SCHWEITZERS FILOSOFI SOM EN NY ETISK LÆRE SIMONYAN S. M. Den etiske tankes historie går tilbage til dannelsen af ​​teoretisk tankegang generelt. Begyndende med

SYSTEM-AKTIVITET TILGANGSGRUNDLAG FOR IMPLEMENTERING AF FSES Som det er kendt, er den moderne strategi for modernisering af russisk uddannelse baseret på ideerne om personcentreret læring. Træning hvori

Saidova Zarema Khamidovna assistent ved afdelingen for "Humaniora, naturvidenskab og sociale discipliner" ved Medical Institute of the Federal State Budgetary Educational Institute of Higher Education "Chechen State University", Grozny SELVBEVIDSTHED HVORDAN

Den Russiske Føderations landbrugsministerium Federal State Budgetary Educational Institution of Higher Professional Education "ORYOL STATE AGRICULTURAL UNIVERSITY" Institut for "Filosofi"

Forklarende note om SOCIALSTUDIER grundniveau (10-11 klassetrin) Indholdet af sekundær (fuldstændig) almen uddannelse på grundniveau i "Samfundsfag" er et kompleks af viden, der afspejler

RYLSK AVIATION TECHNICAL COLLEGE - AFDELING AF FEDERAL STATE BUDGET UDDANNELSESINSTITUTIONEN FOR HØJERE PROFESSIONEL UDDANNELSE "MOSKVA STATE TECHNICAL UNIVERSITY"

2 1. GENERELLE BESTEMMELSER 1.1. Denne forordning er udviklet i overensstemmelse med lovgivningen i Den Russiske Føderation inden for uddannelse, føderale statslige uddannelsesstandarder for højere

G. I. Ikonnikova, V. P. Lyashenko Law Philosophy of Law Lærebog 2. udgave, revideret og udvidet Godkendt af Ministeriet for Undervisning og Videnskab i Den Russiske Føderation som en lærebog for studerende på videregående uddannelser

Arbejdsprogrammet for den akademiske disciplin "Fundamentals of Philosophy" blev udviklet på grundlag af Federal State Education Standard for specialiteten for sekundær erhvervsuddannelse (i det følgende benævnt SPO)

Regnskab, statistik 293 Metode til kvalitetsvurdering 2009 E.S. Sokolova kandidat for økonomiske videnskaber, lektor Moscow State University of Economics, Statistics and Informatics (MESI) overvejet

Resumé af arbejdsprogrammet for den akademiske disciplin "Filosofi" 1. Mål for at mestre den akademiske disciplin Målsætningen for undervisningen i den akademiske disciplin "Filosofi" er bygget under hensyntagen til opgaver, indhold og aktivitetsformer

Ministeriet for Uddannelse og Videnskab i Den Russiske Føderation Federal State Budgetary Educational Institution of Higher Professional Education "Russian Economic University opkaldt efter

© 2023 skudelnica.ru -- Kærlighed, forræderi, psykologi, skilsmisse, følelser, skænderier