Vores daglige liv og ikke. Betydningen af \u200b\u200bmangfoldighed i livet

hjem / Psykologi

Hverdagen: en kort historie om konceptet

På trods af det faktum, at hverdagen har været under kunstnerens pistol i to århundreder, har kunstteorien ikke tilbudt dens konsistente fortolkning. Med hensyn til arven fra psykoanalyse, sociologi og kritisk teori tilbyder Nikos Papasteriadis et nyt blik på den moderne verdens hverdag. I dag er det hverdagen, der giver nøglen til at modvirke homogenisering af kultur og undertrykkelse af menneskelig personlighed. T&P udgiver en oversættelse af kapitlet fra Spatial Aesthetics: Art, Place og Everyday Life, oversat af V-A-C Foundation som en del af et fælles projekt.

I det meste af det 20. århundrede kom begrebet ”hverdag” sjældent op på overfladen, da det betragtes som en uvigtig del af den sociologiske tradition. Det blev populariseret i 1980'erne som en del af en debat inden for kulturstudier og gik ind i samtidskunstens diskurs i midten af \u200b\u200bslutningen af \u200b\u200b1990'erne. Begrebet hverdagsliv kom i spidsen efterfulgt af en periode med forvirring og usikkerhed inden for teori. Efter årtier med intens debat om forholdet mellem kunst, magt og diskurs fulgte en pause, og intet nyt værk dukkede op om betydningen af \u200b\u200bden sociale kontekst af kunst. Det så ud til, at introduktionen af \u200b\u200bbegrebet hverdag var en neutral betegnelse på de mest forskellige former for kunstnerisk praksis. Hvis forholdet mellem kunst, politik og teori er i en forløb, vil begrebet hverdag som forventet hjælpe med at finde særlige former for livserfaring, der leder kunstnerens arbejde og interagerer med politik, uden at blive ledet af nogen teori med partiske ideologiske principper.

Selvom denne populære fortolkning af begrebet hverdag kunne bidrage til anerkendelsen af \u200b\u200bkunstens specifikke position og dens forhold til andre socialt betydningsfulde aktiviteter, undervurderede idéhistorien dette koncept. Begrebet hverdag kan kun forblive neutralt, så længe det bruges i den mest direkte og velkendte forstand. Gennem det 20. århundrede skiftede det med jævne mellemrum: fra en simpel betegnelse af de almindelige elementer i det sociale liv til en kritisk kategori, der ikke kun kontrasterede med materialitet og totalitet i moderne kultur, men også tjente som et middel til at omdefinere virkeligheden for at forårsage sociale transformationer.

Russiske formalister var blandt de første kunstnere, der genovervejede forholdet mellem kunst og hverdag. Ved at anerkende, at kunsten altid består i dialektiske forhold til andre kulturelle begivenheder, opfandt de nye kunstneriske praksis, der var direkte involveret i væsentligheden i produktionen og forskellige former for medierne. Bias i opfattelsen af \u200b\u200bhverdagen var ikke begrænset til kunstnere, fordi, som John Roberts bemærkede, i de tidlige stadier af den russiske revolution anerkendte både Lenin og Trotsky betydningen af \u200b\u200bet kritisk billede af hverdagen. De troede, at litteratur, biograf og teater kunne opbygge en "proletarisk kultur" ud fra en ny universalistisk position:

”Hverdagen skulle skabes ikke på grundlag af arbejderklassens snævre kulturelle oplevelse, men på grundlag af hele verdenskulturen, et særligt rig bidrag, som blev ydet af formerne for europæisk borgerlig kultur, såvel som verdens kultur som helhed, som proletariatet arvet som fortid for hele menneskeheden.”

I februar 2015 lancerede V-A-C-stiftelsen et nyt program til implementering af kunstprojekter i bymiljøet i Moskva, ”Expanding Space. Kunstneriske praksis i et bymiljø ”, der sigter mod at anerkende punkter af gensidig interesse mellem kunst og byen, samt at undersøge måder, hvorpå de interagerer, der er tilstrækkelige til det sociale og kulturelle liv i Moskva. En af de vigtigste opgaver med projektet er at stimulere offentlig og professionel diskussion om rollen og mulighederne for offentlig kunst i det moderne Moskva-miljø. Inden for rammerne af et fælles samarbejde med V-A-C-stiftelsen, Teorier og praksis, forberedte vi en række teoretiske tekster om offentlig kunst og interviews med førende eksperter inden for kunst i bymiljøet, som deler med læserne deres ideer om fremtidens offentlige kunst.

Korreleret med avantgardens historie giver begrebet hverdag også mulighed for at revurdere den kunstneriske praksis, som mainstream-kulturen kunne betragte som banal eller marginal. Fra dadaister og surrealiste til situationalisme og Fluxus-bevægelsen har kunstnere eksperimenteret ved at underminere den konventionelle brug af hverdagens genstande og den velkendte associerende serie af modernistisk kunst. I midten af \u200b\u200bdisse eksperimenter stod ikke kun dokumentation af artefakter og skikke i den moderne verden, men også en kombination af kunstnerisk praksis med nye industrielle teknikker til at frigive det kreative potentiale i det moderne liv. Disse kunstneriske fagforeninger blev opfattet som en vital kraft til at modvirke homogenisering af kultur og undertrykkelse af individualitet i den moderne verden. Vanen til opfattelse, der udvikles i byen, blev forstået som ”problemer”. Det tidlige 20. århundrede tyske sociolog Georg Simmel beskrev denne afblødning af kritisk evne som en konsekvens af livets metthed i en moderne by. Maurice Blanchot understregede denne opdagelse, da han definerede den grundlæggende egenskab ved moderne kultur som "kedsomhed" - formen for bevidsthed, hvor billeder mister deres form og "borgeren inden i os" falder i en drøm:

Gennem choktaktik, sammenstilling og interaktion forsøgte modernistiske kunstnere at vække ”borgeren i os”.

For Blanchot var hverdagen klædt i flere intellektuelle, politiske og kulturelle tvangstrøjer. Kunst blev opfattet som et middel til at afsløre den totalitære forkerte side af sociale illusioner og stimulere en kritisk opfattelse af virkeligheden. Opmærksomheden på den frivillige og den underbevidste rolle i vores hverdag fik en politisk og psykologisk dimension. For at bryde konventionens barriere udvidede kunstens funktioner: fra transmission af et specifikt budskab måtte avantgarden føre til transformation af hverdagens bevidsthed. Ved at repræsentere velkendte genstande fra uventede synspunkter forsøgte kunstnerne ikke kun at opdage deres skjulte poesi, men at frigive en ny, revolutionær virkelighed. Disse ambitioner skulle støtte debatten om kunstnerens rolle. På trods af den lange tradition med avantgardeeksperimenter og gentagne forsøg på at bryde grænserne mellem populærkultur og høj kunst, fik konceptet hverdag stadig ikke en ordentlig teoretisk forståelse inden for rammerne af samtidskunstens diskurs. De fleste teoretiske værker om begrebet hverdag hører til områderne sociologi, filosofi og psykoanalyse.

Dora Maurer, Tid, 1972

Inden for sociologi er kategorien af \u200b\u200bhverdagen klart imod andre begreber, der understreger strukturelle, transcendentale eller ikke-historiske kræfter. Begrebet hverdagsliv var ikke en måde at komme væk fra sociale problemer eller helt undgå, men som et middel til at genoverveje forholdet mellem det private og det generelle, eller hvordan opmærksomhed på detaljerne i hverdagen bidrager til at afsløre essensen af \u200b\u200bet bredere system. Hvad angår kunst, fik begrebet hverdag imidlertid en anden fortolkning: Man antog, at det adskiller sig fra tidligere teoretiske modeller, idet det hverken forsøger at indsnævre kunstens betydning til a priori kategorier af en given politisk ideologi eller forklare dens indhold baseret på foruddefinerede psykoanalytiske og filosofiske kategorier.

At betragte kunst i lyset af begrebet hverdagsliv betyder at understrege, at kriteriet for dens evaluering ikke bør lånes fra andre diskurser, men snarere fra dens udtryk i hverdagen. Imidlertid kan dette mål om at trænge direkte ind i livets verden uden at ty til hjælp fra andre diskurser ikke nås i sin reneste form. Der er ingen direkte adgang til daglig repræsentation. Teorierne om sprog, kultur og psyken er så tæt sammenflettet med hinanden ved hver vores forsøg på at præsentere detaljerne i hverdagen. Selvom begrebet hverdag kan virke som en ny måde at udtrykke konteksten på kunstnerisk praksis, må vi ikke glemme, at det er forankret i en lang sociologisk og filosofisk polemik om praksis. I diskursen om kunsthistorie som ”kunst og hverdag” kan man spore overgangen fra kunsten at leve til en politik for social transformation.

Den kritiske reaktion på realismen i slutningen af \u200b\u200bdet 19. århundrede og forsøgene på at udvide temaet for kunst i forbindelse med den var delvis forårsaget af revisionen af \u200b\u200bde borgerlige forskelle mellem det ædle og det almindelige, det smukke og det grimme, det elegante og det almindelige. Større kæmpere for modernisme som Baudelaire burde have været særlig opmærksomme på den vitale repræsentation af "hverdagen." Jeg sætter mig ikke målet om at illustrere, hvordan kunstnere enten kæmpede med denne proces eller forsøgte at stramme knobene mellem kunst og hverdag, snarere har jeg til hensigt at kontekstualisere dette koncept. Som Scott McQuire bemærkede:

”Mens konnotationerne af udtrykket” hverdag ”har en kontroversiel historie, der stammer fra marxistisk sociologi (især kritikken af \u200b\u200bHenri Lefebvre fra 1947,” Kritik af hverdagen ”) og derefter passerer fænomenologi og Situationist International (” Revolution of Everyday Life ”af Raoul Vaneigem udgivet i 1967, var et bilag til Guy Debords "Society of the Performance"), til det faktum, at det blev en doxa af moderne kulturstudier, dens betydning har gennemgået betydelige ændringer. "

Slægten til begrebet hverdag kan spores i den langt fjernere fortid, og netværket kan arrangeres bredere. Mike Featherstone finder ekko af dette koncept i antikken og er afhængig af sin undersøgelse ikke kun på marxisten, men også på den fænomenologiske tradition. De gamle græske filosofer undersøgte nøje og diskuterede aktivt spørgsmålet om, hvad der udgør et ”godt liv”. I den fænomenologiske tradition spillede udtrykket ”livsverden” en central rolle, og da Alfred Schutz introducerede den i sociologien, definerede han det med hensyn til heterogenitet mellem positioner i handling og tænkning, hvilket var i konflikt med dominerende, institutionaliserede handlinger og rationaliserede tanker. Agnes Hellers forsøg på at syntetisere de fænomenologiske og marxistiske traditioner i hverdagen førte til dens karakterisering som "omfavne forskellige forhold, herunder refleksive forhold." Disse forhold inkluderer ikke kun at definere stedet for ”jeg” og hjælpe med at forstå den omgivende verden, men også de forhold, der har kritisk potentiale og kan tilbyde en vision om en ”bedre verden”. I sin fortolkning betragtes hverdagen som en integreret del af "jeg" og samfundet. Dette er en kombination af de forhold, der danner "jeg", og de processer, der former verden.

Selvom begrebet hverdag ligner en amøbe, hvis sammensætning og konturer varierer afhængigt af, hvad det kommer i kontakt med, og hvilke betydninger det indeholder, skal det understreges, at det ikke desto mindre ikke er ude af teori og politik. Begrebet hverdag er ikke ubegrænset. På trods af det faktum, at det er defineret i modsætning til de ensrigtede eller reduktionistiske teorier om sociale transformationer, blev det ikke fremført for at bevise, at der var nogle steder, der var helt åbne og fri for institutionelle begrænsninger. Parametrene i hverdagen kan skærpes ved at sammenligne det med det modsatte koncept - ikke-hverdagen.

Nam June Paik, Zen til tv, 1963/78

I sociologien - især i den etnometometologiske tradition - blev begrebet hverdag brugt til at kontrollere, om teorien kan modstå enten modellering af verden, som fastlægger bindende regler, eller totaliserer abstraktion, fastlægger den nøjagtige række af årsager og virkninger. Begrebet hverdagsliv spillede også en vigtig rolle i at genoverveje teoriens ”sted”. Hvis vi forstår teorien som at optræde inden i og ikke over eller uden for en bestemt kontekst, vil denne holdning, der indebærer, at strukturer og institutioner for involvering er i en repræsentationsproces, åbne os for et sådant niveau af kritik, skabe os en sådan betragtningsvinkel, hvorfra vi kan følge til den nøjagtige konfiguration af strømme og sammenstød i public relations.

Således var teorien om hverdagslivet lokaliseret i huller, i huller, i udkanten og i grænsezoner for det sociale. Stedets og manifestationen af \u200b\u200bhverdagen blev fx fastlagt, når arbejderne fanger de øjeblikke, der afbryder det monotone arbejdsforløb; eller når vi uventet nyder masserne af massekulturen, eller når vi passer til et fremmed rum og kalder det hjem, eller endda når popsangen så falder sammen med vores indre tilstand, at det bliver vores hymne. Hverdagen var beregnet til at vise, at der er centre for modstand, tilpasningstaktikker og reflekterende former for subjektivitet (agentur), som de essentialistiske og strukturalistiske modeller for social teori ikke tog højde for.

I betragtning af vores tids rastløse og forstyrrende dynamik er denne modalitet bedst egnet til at forstå følelsen af \u200b\u200bforskydning og brud så symptomatisk for vores tid. Begrebet hverdagsliv i kritisk teori var tæt knyttet til konflikten mellem frihed og fremmedgørelse i moderne tid. De mere pessimistiske grene af den marxistiske teori - især teoretikere, der er påvirket af Adornos arbejde med kulturens negativitet - mente, at hverdagen i bedste fald gentager modernitetens tvangskræfter eller, endnu værre, at det er en manifestation af den falske politiske våbenhvile, der er mulig med kapitalisme. Derimod var Henri Lefebvre en af \u200b\u200bde første, der sagde, at begrebet hverdag er en positiv tilføjelse til begrebet fremmedgørelse af Marx.

I erkendelsen af, at kapitalismen skaber sociale relationer, der fremmedgør deres mennesker fra deres "stammelige natur" og hinanden, understregede Lefebvre også, at begrebet hverdagsliv kan kaste lys over de komplekse måder, hvorpå emner viser deres frigørelsesmæssige og kritiske potentiale. Således udpegede Lefebvre et nyt sted inden for rammerne af den marxistiske teori. For Lefebvre er betydningen af \u200b\u200bbegrebet hverdag, at det indikerer en måde at overvinde fremmedgørelse på. Lefebvre var overbevist om, at fremmedgørelse ikke kunne overvindes af politiske ændringer alene. Tværtimod bemærkede han, at det under Stalin-regimet kun forværredes. Lefebvre mente, at energien i hverdagen er fyldt med lys. I modsætning til idealister, der betragtede hverdagen med arrogant foragt, mente Lefebvre, at en kreativ forståelse af hverdagen kunne udløse et ønske om at transformere samfundet. Han understregede, at så populære kunstformer som biograf og fotografering har et radikalt indhold og giver et vagt håb om en fornyelse af den marxistiske kulturteori.

René Magritte, "Ceci n" est pas une pipe "

Lefebvre's begreb om hverdagen var imidlertid begrænset på grund af det faktum, at han gengav to mangler ved den marxistiske fremmedgørelsesteori. For det første antydede teorien om mig selv, der fungerede som et kontrapunkt til fremmedgjort subjektivitet, eksistensen af \u200b\u200ben bestemt holistisk personlighed. For det andet overså vægten på commodification af arbejdskraft i definitionen af \u200b\u200bfremmedgørelse omfanget af ikke-økonomisk arbejdskraft. Fremmedgørelse kom således ned på former for ensidige forhold mellem en person og hendes arbejde. Ifølge Marx, hvis værdien er koncentreret i genstanden for arbejdskraft, og hvis arbejdstageren opfattes som en anden vare i produktionskæden, begynder processen med fremmedgørelse af arbejdstageren fra produktet af hans arbejde, hvilket forringer følelsen af \u200b\u200bselvværdighed og fører til genanvendelse af alle sociale relationer på arbejdspladsen. I sidste ende føler arbejderen sin fremmedhed fra sin natur, sin egen essens og bevidsthed om totaliteten af \u200b\u200balle menneskelige relationer. Derfor argumenterede Marx for, at konsekvensen af \u200b\u200bfremmedgørelse er tabet af hans stammens natur.
I Marx 'dialektik blev rummet i hverdagen defineret som bagsiden af \u200b\u200bfremmedgørelse. Det var i ham, som Marx hævdede, at arbejderen blev befriet for presset fra arbejdsrelationer og oplevede en ægte følelse af selvværd. I dette rum er det ifølge Marx muligt at kombinere fragmenter af social virkelighed med essensen af \u200b\u200bidentitet. Heller fortsatte denne argumentation og understregede, at den marxistiske teori om ”jeg” indebærer en obligatorisk forening mellem individet og aktivitetsområdet, der danner samfundet. Et sådant holistisk selv er i stand til både at realisere forløbet og fragmenteringen af \u200b\u200bden sociale virkelighed og tilbyde kritik baseret på en syntese af subjektivitet og hverdag.

Lefebvre udvikler sin teori, der er kendetegnet ved logik for integration, der hver dag indebærer alle sfærer og institutioner, som i deres helhed og totalitet "bestemmer et specifikt individ". I betragtning af de forskellige aspekter af hverdagen - fra valg af fritid til husstand - henleder Lefebvre vores opmærksomhed på de vanskelige måder, hvorpå sociale strukturer trænger ind i vores liv. Denne internaliseringsproces er hverken passiv eller neutral. Når eksterne sociale strukturer trænger ind i den enkeltes hverdag, transformerer han dem aktivt. Denne internaliseringsproces har dobbelt effekt. Det omdanner det indre personlige rum og introducerer elementer af eksterne strukturer i det, men det provoserer samtidig en stærk reaktion på overfladen af \u200b\u200bdet sociale. Det bilaterale forhold mellem del og helhed er et kritisk aspekt af Lefebvre's teori. Han mener, at ”de uovertrufne begivenheder i hverdagen har to sider”: de er præget af vilkårligheden af \u200b\u200bdet konkrete og indeholder essensen af \u200b\u200bdet sociale. Lefebvre mente, at ved at følge gengivelsen af \u200b\u200bhelheden i delvis praksis, formåede han at bevæge sig væk fra ”basis-overbygning” -modellen, hvilket gjorde den marxistiske polemik om kultur meningsløs. Denne dobbelte forbindelse mellem det særlige og det generelle, hvor førstnævnte blev betragtet som det modsatte og som en isomorf af sidstnævnte, førte imidlertid til gengæld til det faktum, at hverdagen blev domineret af en anden form for idealisme.

Michel de Sertos koncept om hverdag går endnu længere og tilbyder en forståelse af hverdagen, der går uden at idealisere den integrerende logik, der ligger til grund for den marxistiske tradition. De Serto tegner en analogi mellem del og helhed og giver også effekten af \u200b\u200bforskydning. Det viser sig at være mere følsomt over for de stille skift, der opstår under enhver internaliseringshandling:

”Tilstedeværelsen og brugen af \u200b\u200ben bestemt repræsentation i hverdagen ... indikerer på ingen måde, hvad det er for dem, der bruger det. Det er først nødvendigt at analysere, hvordan de, der tager til det uden at være dets producenter, manipulerer denne repræsentation. Først da kan vi vurdere det hul og nærhed, der findes mellem produktionen af \u200b\u200bbilledet og sekundær produktion, som er skjult i processen med dets anvendelse. ”

Det er dette ønske om at forstå forskellen mellem love, ritualer og repræsentationer pålagt af den gældende orden og undergravende praksis med samtykke, tilpasning og fortolkning af dem, der er berøvet magten, der understøtter studiet af public relations, der er foretaget af Michel de Serto. Hans fokus er ikke på de planlagte effekter af det sociale system, men på hvordan det bruges af de mennesker, der udgør dette system. For de Serto er hverdagspolitikken rettet mod de mikroformer, som mennesker undergraver den herskende orden. De Serto sporer to niveauer af svar på modernitetens overvældende og homogeniserende effekt. Den første er en etisk reaktion, der giver mennesker inden for rammerne af et bestemt socialt system mulighed for at humanisere forhold til hinanden. Den anden er de modvirkningsteknikker, som de Serto har noteret, som under betingelserne for et system, der udgør et flertal på dets periferi, giver de svage muligheden for at bruge det magtfulde hyklerisk og opfindsomt. De Serto hævder, at disse gengældelsesmetoder er nødvendige, da mennesker i stigende grad står over for situationer, hvor sociale strukturer er ustabile, grænser er mobile, og omstændighederne er for komplekse og lange til at være i stand til at kontrollere eller bryde ud af dem.

Fra dette synspunkt er begrebet hverdagsliv de Serto væsentligt anderledes end synspunkterne over Lefebvre. I betragtning af kompleksiteten og mangfoldigheden i det sociale felt i hverdagen, tages de Serto ikke for at argumentere for, at en del kan formidle essensen af \u200b\u200bhelheden. Ved at ændre produktionsformerne, flytte de vigtigste kontrolcentre, den hurtige vækst i international finansiel og spekulativ handel, den stadig mere aktive penetration af medieindustrien i lokale kulturer og fremkomsten af \u200b\u200bnye migrationsruter, har globaliseringen kompliceret og fragmenteret den sociale struktur. Identiteten af \u200b\u200bden sociale "helhed" kan ikke længere repræsenteres ved hjælp af entydige kategorier og klart definerede grænser. Denne revision af helhedens identitet komplicerer også delens repræsentative status. Kan for eksempel kunsten i hverdagen repræsentere hele lands liv? Eller skal vi drage mindre omfattende og mere specifikke konklusioner om forbindelsen mellem det særlige, der altid er en reaktionstaktik for en hel række modstridende krav, og helheden, der er blevet for kompliceret og fragmenteret, som næppe kan se ensartet ud? Nu er hver person på mikroniveauet i sin daglige liv tvunget til at udvise intelligens, list og opfindsomhed, både for at overleve og for at behage sig selv. "Disse ændringer gør teksten beboelig, ligesom en lejet lejlighed."

Husets metafor formidler meget succes essensen af \u200b\u200bdenne eksil-æra. Ifølge de Serto svarer vores ophold i den moderne verden, det vil sige vores evne til at trænge ind i nutiden og gøre betydningen af \u200b\u200bvores tid mindeværdigt og positivt, som at leje en lejlighed. Rum hører ikke til os, strukturer er allerede indstillet, og vi vil bo her for evigt. Imidlertid er praksis med at bo ikke begrænset eller forudbestemt af bygningens arkitektur. Vi flytter ind i lejligheden med vores bagage, møblerer den med vores minder og håb og bringer ændringer, der giver form til vores ønsker og behov. Den rækkefølge, som vores tilhørighed til noget er etableret på, ligner fingeraftryk for vores sociale identitet.

Fluxus

Huset er fuld af følelsesmæssige foreninger og sociale betydninger, men i modsætning til dets historiske forgængere finder det moderne hus sin identitet i svingningen mellem ankomst og afgang, integration og fragmentering. Zygmunt Bauman beskrev vores nuværende forhold til huset ikke så meget som en forskydning, men snarere som en mangel på et permanent sted (placering). Ud over det faktum, at der nu bor flere mennesker i fjerne og ukendte steder, er selv dem, der ikke har forladt nogen steder, i stigende grad opmærksom på tabet af en følelse af sted. Ideen om et hjem skal kombineres med en følelse af ejerskab. "Huset indebærer ikke længere boliger - nu er det en ineffektiv historie med at leve livet." Ordet "hjem" skal også fungere som et verb, og ikke kun som et substantiv. Fordi huset ikke længere er reduceret til et sted fra fortiden, hvor vores idé om vores egen oprindelse har geografisk sikkerhed; det ser også ud som en bestemt grænse, der undgår nutiden, men tiltrækker os at søge efter nye og nye ”destinationer”. Som alt sammenhængende med skæbnen fremkalder huset et uendeligt ønske om at opnå det, men nu lykkes det aldrig med at opleve en fuld og endelig følelse af ankomst. Betydningen af \u200b\u200bbegrebet ”hjem” i dag kombinerer oprindelsesstedet og vores forsøg på at realisere vores mission. For at fortælle historien om det liv, vi har brugt i huset, må vi gøre det, som John Berger kalder ”soulbricolage”. Da Gaston Bashlyar anvendte psykoanalyseværktøjer på husets struktur og kaldte loftet Super-I, første sal - jeg og kælderen - Det og dermed avancerede metoden for topoanalyse, lod han os se på arkitekturens sjæl for første gang. Eller gætte han sjælens arkitektur? Med hensyn til sådanne figurteknikker viste Bashlyar, hvordan du kan skabe mening gennem samlingen af \u200b\u200bfragmenter, der udgør vores hjem.

Psykoanalyse, som Freud havde til formål at afsløre de hemmelige betydninger af det banale og det ubetydelige i hverdagens vaner, blev fjernet af Bachelard fra hans rent terapeutiske kontekst og overført til området kritisk poetik. Psykoanalyse uddyber vores forståelse af hverdagen, hvis dens anvendelse ikke reduceres til diagnostiske og medicinske behov, men udvides til at studere mentale impulser i det sociale sammensætning. Selvom psykoanalyse ikke er i stand til at befri os for alle de forstyrrede ønsker og neurotiske vaner i hverdagen, simpelthen ved at "udarbejde" deres oprindelse fra de "primære scener", førte han os til at forstå de overfyldte i hverdagen, forsynede os med en epistemologisk penetration i psykenes struktur og udsatte niveauerne af det ubevidste, skjulte bag den almindeligt accepterede sondring mellem sandhed og usandhed. I et af hans tidlige værker, ”Psykopatologien i hverdagen”, påpegede Freud, at noget altid går ude af syne, noget forbliver uudtalt, selvom en person oprigtigt udtrykker sine synspunkter og anstrenger sin hukommelse. Ifølge Freud er dette undvigende ”noget” i det ubevidste råde. På trods af Freuds vedvarende forsøg på at hævde psykoanalyse i videnskabens status, er det i dag af største værdi som en kreativ metode, der giver os mulighed for at udtrække fragmenter af sandhed fra vores tavse fornægtelse og genkende de spor, de efterlod i vores daglige oplevelse.

Baseret på teorien om psykoanalyse og marxisme fandt Frankfurt-skolen endnu mere "rejseplan for lyst" i hverdagen. Adorno og Horkheimer indså, at der var to betydelige skift i politik. I modsætning til klassiske marxister troede de ikke længere, at proletariatet kunne betragtes som samfundets fortrop, desuden havde de mistet troen på, at den interne historiske dynamik uundgåeligt ville føre til det kapitalistiske systems sammenbrud. Adorno og Horkheimer ledte efter nye ledetråd i psykoanalyse for at hjælpe med at forklare kulturen for overlevelse. At definere deres kritik mod dominans og magt var teorien om hukommelsens forløsende potentiale. Hukommelsens funktion blev ikke reduceret til en nostalgisk tilbagevenden til fortiden - den var beregnet til at blive en del af et frigørelsesprojekt for at afsløre elementerne i subjektivitet og styrke det refleksive princip, undertrykt af den moderne instrumentalistiske rationalisme.

Fra dette synspunkt, der kombinerede teorien om udelukkelse af Marx og teorien om at udfylde Freud, kan det argumenteres for, at dynamikken i kultur og rollen som subjektivitet (agentur) aldrig kan reduceres til den kun negative eller positive manifestation af materielle produktionsformer. Hvis Marx 'enorme bidrag til social teori var, at han bragte intelligentsiaen til slagmarken, er Freuds ækvivalente epistemologiske præstation ideen om, at analytikeren gennem overførselshandlingen skal give sin egen krop som model til at afsløre betydningerne fra fortiden og transformere hverdagen. Efter Marx og Freud blev den kritiske afstand mellem subjekt og objekt genovervejet. Disse teorier har inspireret håb i vores forståelse af frihedsniveauerne i hverdagen. Dette gav anledning til en ny idé om, hvordan vi er i stand til at genkende de muligheder, der er givet os inden for skæbne rammer.

Ifølge Peter Burger tjente det også som grundlag for opdatering af både venstreorienteret og avantgardekunst, hvor "kunst blev vendt tilbage til livets praksis".

Agenter kan ikke opfattes som blot "marionetter" af en omfattende ideologi. Under opmærksomheden på det komplekse bilaterale forhold mellem agent og struktur bestred hverdagsteorier den opfattelse, at ændring kun kan pålægges ovenfra eller kun skyldes eksterne kræfter. Hverdagen er blevet det koncept, der gjorde det klart, at modstandsstrategier i praksis med livet ikke altid er åbent imod. Hverdagens heroisme og etik vises ikke foran os i form af hverken en titan eller en helgen, de vises i stedet i subtile handlinger med involvering og tab af plads. Modstandens ånd kommer ikke altid ovenfra eller kommer udefra - nogle gange opstår den inde.

Det er vigtigt at understrege begrænsningerne i individuel handling. Valg forveksles ofte med frihed og overdriver derved omfanget af hverdagen. En sociologisk polemik om subjektivitet og hverdag prøvede at spore det radiale netværk og kritiske responsmekanismer, der forbinder individuelle valg og sociale strukturer. Individets evne til at træffe valg er altid begrænset af en bredere kontekst, men denne interne praksis påvirker altid eksterne strukturer. Derfor blev strømmen ikke kun betragtet som faldende ovenfra, men som tilfældigt cirkulerende og kørende i forskellige retninger. Da mennesker bevidst bruger de dominerende strukturer, skabes virkningen af \u200b\u200bdobbelt bias: på mikroniveau påvirkes deres subjektivitet, og på makroniveau flyttes systemets grænser i overensstemmelse med specifikke anvendelsesformer. Eksterne kræfter transformeres i processen med deres internalisering af individets subjektivitet, som har en destabiliserende virkning på sociale strukturer og forårsager et skift i den oprindelige identitetstilstand. Således er begrebet hverdagsliv en del af traditionen for at opdage potentiale for kritisk praksis og at fremsætte alternative meninger om, hvad der udgør et ”godt liv”.

En vigtig fordel ved begrebet hverdag var, at det understregede potentialet for transformation på niveau med individuel oplevelse. Hun viste, at der observeres radikale bevægelser i mindre handlinger begået af mennesker i løbet af deres hverdag. Som Lois McNay bemærkede, begyndte kulturteoretikere imidlertid at strække hverdagslivets frigørelsespotentiale og at fetisjere mikrorevolutionære bevægelser fra individuel praksis. Ifølge McNay var de kritiske dimensioner af kulturteorien uforholdsmæssigt rettet mod individets ubetydelige handlinger. Hybride identiteter samlet fra de modstridende kræfter i hverdagen blev set som en ideel form for overlevelse og ikke som en kritik af generelle strukturer. Med fokus på friheder og glæder, der findes i ”modkulturelle” aktiviteter, begyndte teoretikere at udhule den politiske konfrontationsproces. De øgede vigtigheden af \u200b\u200bindividets subjektivitet og ignorerede diskussionen om strukturelle grænser i den kollektive magtfordeling.

individets livsproces, der udfolder sig i velkendte velkendte situationer baseret på selvindlysende forventninger. Sociale interaktioner i forbindelse med P. er baseret på forudsætningen om en ensartet opfattelse af situationer med interaktion af alle dens deltagere. Andre tegn på dagligdags oplevelse og adfærd: ikke-refleksionsevne, manglende personlig involvering i situationen, typol. deltagernes opfattelse af interaktionen og motiverne for deres deltagelse. P. er kontrast: som hverdage - fritid og fest; som generelt tilgængelige aktivitetsformer - af højere specialiserede. dens former; som en rutine i livet - til øjeblikke af akut psykol. spænding; som virkelighed for ideal.

Der er et stort antal filosoffer. og sociol. fortolkninger P .; i dem gennemføres der som regel en direkte eller indirekte negativ vurdering af fænomenet. I Simmels rutine kontrastes P. således med eventyr som en periode med den højeste spænding af styrke og sværhedsgrad af oplevelsen; eventyrets øjeblik fjernes som sådan fra P. og bliver et lukket, selvorienteret fragment af rum-tid, hvor kriterierne for vurdering af situationer, personligheder, deres motiver osv., der er helt anderledes end i P. I Heidegger identificeres P. med eksistensen i "das Man", dvs. betragtes som en ikke-autentisk form for eksistens.

I moderne tid Marxistteori P. spiller en dobbelt rolle. På den ene side er Marcuse i sin kontrast af kultur som ferie, kreativitet, den højeste spænding af spirituelle kræfter på den ene side og civilisation som en rutinemæssig teknisk aktivitet - på den anden side er P. på civilisationens side. Hun skal i sidste ende overgås i den højeste kreativitet. dialektisk. syntese. På den anden side fungerer P. Lefebvre P. som et ægte sted for kreativitet, hvor alt menneskeligt såvel som mennesket skabes; P. er et "sted for værker og arbejde"; alt "højere" i knoppen er indeholdt i hverdagen og vender tilbage til P. når han vil bevise sin sandhed. Men dette er ideelt. P. er historisk og i sin historie. oplever en fremmedgørelsestilstand, manifesteres et snit i "hverdagen" af høj kultur og stil, ved at glemme symboler og erstatte dem med tegn og signaler, i forsvinden af \u200b\u200bsamfundet, svække indflydelsen af \u200b\u200bdet hellige osv. Opgaven er at "kritisere hverdagen", kant betragtes som et middel til "rehabilitering" af P., dvs. genoprettelse af P.s rolle som mellemmand og ”konnektor” mellem natur og kultur i menneskets øjeblikkelighed. af livet. På samme måde som en mægler mellem natur og kultur fortolkes P. i værkerne af A. Heller; Siden dens såkaldte i P. er der en erkendelse af en persons presserende behov, som samtidig får en kulturel form og betydning. Hverken Lefebvre eller Heller, i modsætning til Marcuse, satte dialektikkens opgave. "fjernelse" af P. De satte opgaven med at vende tilbage til P., en ny erhvervelse af P.s verden, i et menneske. synspunkter og handlinger ville ikke være styret af abstraktion. og anonyme institutioner, men ville have fået et håndgribeligt menneske. betyder. Faktisk taler vi om en "tilbagevenden" til livets verden.

Ifølge Husserl, faren til ideen om en "livsverden", som han også kaldte "verdenen" P. "er livets verden en oplevelsesverden for et levende aktivt emne, hvor subjektet lever i" naive naturer. direkte installation. "Livsverdenen er ifølge Husserl en kulturhistorisk verden. Husserl fortsatte fra oplevelsen af \u200b\u200bet isoleret emne, nogle af hans tilhængere overførte analysens tyngdepunkt til samfund, og specifikt den historiske situation, til den" sociale konstruktion "i den daglige verden. Denne fænomenologiske fortolkning af P. blev udviklet af A. Schütz og hans tilhængere, især P. Berger og T. Luckman. Schütz tænkte tanken om W. James om "erfaringsverdenen" og omdannede James 'verdener "til" endelige betydningsområder ". -rye er endelige i den forstand, at de er lukkede i sig selv, og overgangen fra et område til et andet er umuligt uden særlig indsats og uden et sprang af mening, et brud i gradvis grad. En af de sidste betydningsområder sammen med religion, spil, videnskabelig teori, mental sygdom osv. D., er P. Hver af de begrænsede betydningsområder har en speciel kognitiv stil.Schütz identificerer seks specielle elementer, der karakteriserer den kognitive stil af P: aktivt arbejde, fokuseret på transformationen af \u200b\u200bomverdenen; epoche naturlige omgivelser, dvs. afholdenhed fra enhver tvivl om eksistensen af \u200b\u200bden eksterne verden, og at denne verden muligvis ikke er, hvad den er et aktivt handlende individ; anspændt holdning til livet (opmærksomhed a la vie, sagde Schütz efter Bergson); bestemt opfattelsen af \u200b\u200btid er cyklisk. tid for arbejdsrytmer; individets personlige sikkerhed; han deltager i P. i fylden af \u200b\u200bsin personlighed, der realiseres i aktivitet; en særlig form for socialitet er den intersubjektivt strukturerede og typede verden af \u200b\u200bsocial handling og kommunikation. Ifølge Schütz er P. kun et af de begrænsede domæner af betydninger. Samtidig kalder han P. "den øverste virkelighed." "Overherredømme" forklares af P.'s aktive natur og dens konsolidering i den fysiske eksistens af individet. Alle andre realiteter kan defineres gennem P., fordi de alle er karakteriseret i sammenligning med P. k.-l. slags underskud (mangel på en komponent af aktivitet, der ændrer omverdenen, ufuldstændighed i personlig involvering osv.).

Tipol. P.s strukturer (typiske situationer, typiske personligheder, typiske motiver osv.), Som de analyseres detaljeret af Schütz i andre værker, repræsenterer et repertoire af kulturelle modeller, der bruges af hverdagslige figurer. P., i Shyutsevsky-socio-fænomenologen. forståelse, der er eksistensen af \u200b\u200bkultur i dens instrumentelle forstand. Det er ikke tilfældigt, at patos er socialt fænomenologisk. visionen om verden P. blev assimileret af den såkaldte ny etnografi (Freyk, Stürtevant, Psatas osv.), der sigter mod at forstå kultur ud fra autokthonisk perspektiv, og toppen af \u200b\u200bdenne forståelse er assimilering af etnoreia, der består af en kombination af hverdagsklassifikationer. I sin udvikling forsøger en ny etnografi at kombinere P.s analyse som kulturspecifik. verden af \u200b\u200boplevelser og betydninger med studiet af P. traditionelt videnskabelig verden, dvs. positivistiske metoder. Endnu længere mod fænomenologisk implementering. En tilgang til P.s analyse følges af G. Garfinkels etnometodologi, der analyserer processen med at konstruere P.s verden som en proces, der består i tolkningsaktiviteten for deltagerne i de hverdagslige interaktioner.

DAGLIGE

DAGLIGE

DAGLIGT - holistisk sociokulturelt) liv, der vises i samfundets funktion som et "naturligt", selvindlysende menneskeliv. Hverdagen kan betragtes som en grænsevilkår for menneskelig aktivitet. Undersøgelser af hverdagen indebærer tilgangen til menneskets verden og hans liv selv som en værdi. Hverdagen - markant i kulturen i det 20. århundrede.

Inden for rammerne af klassiske tilgange (især repræsenteret af marxisme, freudianisme, strukturel funktionalisme) blev hverdagen betragtet som en lavere virkelighed og en ubetydelig mængde. Det så ud til at være en overflade, bag hvilken en bestemt dybde blev tænkt, et slør af fetishistiske former, bag hvilke den ægte ligger (”Det” er i freudianisme, økonomiske bånd og relationer er i marxisme, stabile strukturer, der bestemmer menneskets og verdenssyn, er i strukturel funktionalisme). Forskeren i hverdagen fungerede som en absolut observatør, for hvem de levende kun handlede som et symptom på denne virkelighed. I forhold til hverdagen, ”hermeneutik af mistanke; Hverdag og ikke-hverdag blev repræsenteret af forskellige ontologiske strukturer, og selve hverdagen blev testet for. Inden for rammerne af klassiske metoder kunne hverdagen fungere som et objekt til fremskrivning og rationalisering. Denne tradition er ret stabil (A Lefebvre, Geller).

Kandidat- og fænomenologiske skoler inden for social filosofi og sociologi fungerede som et alternativ til det klassiske paradigme for social viden. Drivkraften for en ny forståelse af hverdagen blev givet af E. Husserl i hans fortolkning af livsverdenen. I A. Schützs sociale fænomenologi blev disse ideer og sociologiske holdninger fra M. Weber implementeret. Schütz formulerede opgaven med at studere hverdagen i sammenhæng med søgen efter de ultimative fundament for den sociale virkelighed som sådan. Forskellige variationer af denne fremgangsmåde præsenteres i moderne videnssociologi (P. Berger, T. Luckman) med lidt forskellige metodologiske positioner inden for symbolsk interaktionisme, etnamethodologi osv. Udviklingen i hverdagens forskning er forbundet med en ændring i de sociale videnes paradigmer. I vores ideer fungerer hverdag og ikke-hverdag ikke længere som forskellige og ikke sammenlignelige i værdier ontologiske strukturer. Dette er kun forskellige realiteter, for så vidt de repræsenterer forskellige typer oplevelser. Følgelig er teoretiske modeller ikke imod konstruktionerne af hverdagsmentalitet og hverdagsbevidsthed. Tværtimod bliver kriteriet for retfærdiggørelse og gyldighed af social viden også korrespondance mellem videnskabsbegreberne og konstruktionerne af hverdagens bevidsthed og andre ikke-videnskabelige former for viden. Det centrale spørgsmål om social kognition bliver sammenhængen mellem social viden og hverdagsbetydninger (første ordens konstruktioner). Problemet med viden om objektivitet fjernes ikke her, men selve formerne for hverdag og tænkning verificeres ikke længere for sandheden.

Udannelsen fra at forstå hverdagslivets problemer er dannelsen af \u200b\u200bdet ”post-klassiske paradigme” af social viden. Undersøgelser af hverdagen fra en branche, der beskæftiger sig med et specifikt emne, bliver til en ny definition af det "sociologiske øje". Arten af \u200b\u200bforskningsobjektet - folks daglige liv - ændrer sig til selve ideen om at kende den sociale verden. En række helt forskellige forskere (P. Feyerabend og J. Habermas, Berger og Luckman, E. Vschdens og M. Maffesoli, M. De Serto m.fl.) underbygger tanken om behovet for at genoverveje videnskabens sociale status og det nye begreb af det vidende emne, tilbagevenden af \u200b\u200bvidenskabets sprog “ hjem ”, hver dag. En social forsker mister en privilegeret position som en absolut observatør og fungerer kun som en deltager i det sociale liv på lige fod med andre. Det hidrører fra det faktum, at antallet af eksperimenter, social praksis, herunder sproglige. Virkeligheden ses kun som fænomenal. Ændring af synsvinklen giver os mulighed for at trække på, hvad der plejede at virke, for det første, ubetydeligt og for det andet at blive overvundet af et afvigelse fra normen: arkaisk i vores tid, banalisering og teknologisering af billeder osv. Følgelig anvendes metoder sammen med de klassiske metoder til at studere hverdagen baseret på tilnærmelsen af \u200b\u200bfortællingen om hverdagslivet (casestudier eller casestudier, biografisk metode, analyse af ”profane” tekster). Fokus for sådanne undersøgelser er selvbevidstheden om bevidsthed, sædvanlig, misbrugt praksis, praktisk, specifik ”praksislogik”. Undersøgelsen forvandles til en slags "commonsensology" (fra lat. -) og "formology", fordi det forbliver den eneste stabile begyndelse under betingelser for alternativ og ustabilitet af sociale og pluralistiske kulturelle principper (M. Maffesoli). Livsformer fortolkes ikke længere som højere eller lavere, sandt eller usandt. Ingen viden kan opnås uden for sammenhæng med kultur, sprog. Denne kognitive giver anledning til relativismeproblemet, da sandheden erstattes af kommunikationsproblemet mellem mennesker og kulturer. Kognitionens opgave reduceres til en historisk bestemt "kulturel handling", som er at udvikle en ny måde at "læse verden" på. Inden for rammerne af disse tilgange omdannes "sandhed" og "frigørelse" fra uforanderlige love til værdimæssige regulatorer.

Lit .: Berger P., Luckman T. Social konstruktion af virkeligheden. M., 1995; Waldenfels B. Hverdagen som en smeltedigel af rationalitet.- I bogen: SOCIO-LOGOS. M., 1991; Jonin G. Kulturens sociologi. M., 1996; Schyutts A. Dannelse af koncepter og teori inden for samfundsvidenskab - I: American Sociolog; Tekster. M., 1994; ShutzA. Om fænomenologi og sociale relationer. Chi., 1970; GoffmanE. Præsentationen af \u200b\u200bSelf m Everyday Life. N.Y.-L., 1959; LefebvreA. La vie quotidienne dans le monde modem. P., 1974; Maffesoli M. La conquête du present. Hæld une sociologie de la vie quotidienne. P., 1979; HellerA. Hverdagen. Cambr., 1984; De Sgneai M. The Practice of Everyday Life. Berkeley; Los Ang .; L „1988.

H. H. Kozlova

Ny filosofisk encyklopædi: I 4 bind. M .: Tanke. Redigeret af V. S. Styopin. 2001 .


Synonymer:

Se hvad der er "DAGLIG" i andre ordbøger:

    Hver dag ... Staveordbog

    Hverdagen er et område med social virkelighed, en integreret sociokulturel livsverden, der fremstår som en ”naturlig”, selvindlysende betingelse for menneskers liv. Fænomenet hverdag studeres af en række humaniora: sociologi, antropologi, ... ... Wikipedia

    Hverdagen er individets livsproces, der udfolder sig i velkendte velkendte situationer baseret på selvindlysende forventninger. Sociale interaktioner i forbindelse med P. er baseret på forudsætningen om en ensartet opfattelse af situationer ... Encyclopedia of Cultural StudiesForklarende ordbog Ozhegova

    daglig rutine - DAGLIG (tysk: Alltaeglichkeit; engelsk hverdagsliv, sund fornuft) er et koncept introduceret i filosofi af engelsk empirisme og senere fænomenologi og sproglig filosofi. Den aktuelle situation og sammenhængen med lyden af \u200b\u200budtrykkene "P.", ... ... Encyclopedia of Epistemology and Philosophy of Science

    DAGLIGE - en integreret sociokulturel livsverden, der optræder i samfundets funktion som en naturlig, selvindlysende betingelse for menneskers liv. Hvordan et specifikt område af social virkelighed fungerer som et objekt for et antal videnskaber og ... ... Moderne vestlig filosofi. encyklopædisk ordbog

    J. distraheret. navneord af adj Hverdags forklarende ordbog for Efraim. T.F. Efremova. 2000 ... Moderne forklarende ordbog for det russiske sprog Efremova

    Daglig rutine, daglig rutine, daglig rutine, daglig rutine, daglig rutine, daglig rutine, daglig rutine, daglig rutine, rutine, daglig rutine, rutine (

huset til Alexander Dumas og Co. ””. I denne pjece anklagede Mirecourt Dumas for at arbejde for mindre kendte forfattere og skabte værker for ham, som han udgiver under sit eget navn. Den afslørende patos i Mirekurs bog er virkelig forbløffende. Det blev rygtet om, at Dumas for nylig havde nægtet at samarbejde med ham i arbejdet på et plot, som Mirekur havde foreslået. Det er svært at sige, om dette er tilfældet, men den blasfemistrøm, som han hældte på forfatteren, viste sig at være fantastisk. Så Dumas udnytter hyret litterært arbejde, derudover omskriver han mange sider fra andres værker, kort sagt: Dumas er en litterær dagarbejder og en charlatan. Ordet "dagarbejder" blev plukket op og begyndte at gentage. Dumas anlagde en retssag mod Mirekur for injurier og vandt retssagen (forfatterens modstandere synes på en eller anden måde ikke at huske dette, selvom de gentager Mirkurov-beskyldningerne i detaljer).
Dumas arbejdede virkelig ofte sammen med medforfattere. Nogle samarbejdede konstant med ham, mens andre simpelthen bragte deres ikke accepterede værker med en anmodning om at rette dem med en mesters hånd. Af de permanente medforfattere af Dumas kalder de normalt Auguste Macke, Danzac, Locroix. Disse mennesker tegnet plot, forberedte materialer og behandlede sammen med Dumas teksten. Et sådant samarbejde var meget almindeligt i det 19. århundrede. På samme måde blev der skrevet mange romaner af C. Dickens, omkring hvilke der var en cirkel af unge medforfattere, der skrev hver del af et nyt værk efter instruktioner fra den store forfatter. Sidstnævnte faldt derefter - og dette var det mest betydningsfulde øjeblik i skabelsen af \u200b\u200bromanen - ind i den endelige forarbejdning af Dickens selv, fra hvis pen kom det færdige og finslipte værk, hvor summen af \u200b\u200bde originale dele ikke svarede til helheden. Nogle af de romaner, der er skrevet på denne måde, var inkluderet i samlingerne af Dickens værker, og navnene på hans håndlangere nævnes kun i specielle artikler om historien om skabelsen af \u200b\u200bromaner. Det, der normalt blev accepteret i kreativitet

Dickens forårsagede af en eller anden grund en storm af protester i Dumas 'arbejde. Dumas benægtede imidlertid slet ikke medforfatterskabet af andre mennesker. Ofte var det ikke han, men udgivere og instruktører af teatre, der krydsede navnene på medforfatterne fra bogomslag og fra teaterplakater; når alt kommer til alt, kunne disse efternavne ikke love sådanne gebyrer som navnet på Dumas. Imidlertid troede Dumas heller ikke, at hans medforfatteres arbejde overskred grænserne for udarbejdelse af materialer eller skitserede plot. Det er karakteristisk, at ingen af \u200b\u200bdem blev berømte for de værker, de skrev uafhængigt af Dumas. Korrektion og "færdiggørelse" af romanerne af "hovedforfatteren" viste sig at være det mest betydningsfulde øjeblik i deres skabelseshistorie. Ved denne lejlighed bemærkede A. I. Kuprin i sit essay om Dumas med rette, at der også bygges huse af mere end én person, men ingen lægger navnene på murere og ingeniører på facaden; kun arkitekten har ret til at vise ... Og landsmanden til forfatteren M. Bouvier-Ajan understregede i artiklen, der allerede er citeret ovenfor, at Dumas 'værker bærer et bestemt kvalitetsmærke: de ligner så forfatteren, at det er umuligt at adskille dem fra hinanden.
Det skal erkendes, at få af Dumas-medforfattere fremsatte påstander til ham, og påstandene fra dem, der prøvede at gøre dette, blev stædigt ikke anerkendt af retten. Auguste Macke, som deltog i oprettelsen af \u200b\u200bforfatterens mest berømte romaner (De tre musketerer, greven af \u200b\u200bMonte Cristo m.fl.), udtrykte utilfredshed med sin berømte medforfatter og blev fornærmet af ham i nogen tid, men da han i 1845 på premieren af \u200b\u200bstykket ” Tre musketerer ”Dumas trak ham ind i gardinet og præsenterede ham for offentligheden som den anden forælder til det berømte plot, Mack blev rørt til tårer og indrømmede hans klager ubegrundede. De værker, der var skrevet af ham alene, blev hurtigt og fast glemt. Uden en mesters hånd viste det sig at være helt uundgåelige.
Ikke desto mindre blev Dumas vedvarende skubbet ind i "andenlinjeforfattere" - på trods af at hans skuespil "Henry III og hans domstol" var det første romantiske skuespill, der blev iscenesat på scenen i det franske teater, romanen "Katerina Blum" banede vejen for den franske detektiv og talrige historiske romaner introducerede samtidige og efterkommere til Frankrigs historie. Ikke underligt at den samme Dolphin de Girardin grinede over afslaget på at optage Dumas på akademiet:
”Hvorfor er det så svært for glorificerede mennesker at blive valgt til akademiet? Så at tjene offentlig anerkendelse er en forbrydelse? Balzac og Alexander Dumas skriver femten til atten bind om året; de kan ikke tilgives for dette. ”Men dette er gode romaner!” - Dette er ikke en undskyldning, alligevel er der for mange af dem. - Men de nyder vild succes! ”Det værre: lad dem skrive en eneste tynd, middelmådig lille roman, som ingen vil læse, så tænker vi på den.”
Der er uden tvivl et antydning til misundelse, men Delphine de Girardin lægger navnene på Dumas og Balzac side om side. Var Balzac enig i dette? Det viser sig, nej. ”Du kan ikke sammenligne mig med denne sorte mand!” udbrød han på en eller anden måde. Hugo beskyldte Dumas for ikke at arbejde seriøst nok med stil ... Begge var rigtige og forkerte på samme tid, og det sidste ord blev overladt til læsere, der fortsat elsker kærlighederne fra alle tre forfattere, men som normalt kommer til Balzac og Hugo senere, undertiden det er allerede uigenkaldeligt alvorligt, og Dumas er valgt i sin ungdom og leder efter svar fra sine helte på de allerførste spørgsmål om ære, kærlighed og retfærdighed.
Store forfattere betragtes som store, fordi folk anerkender dem som deres lærere. Deres bøger er ikke en enkel genfortælling af virkelige eller fiktive begivenheder. Deres bøger er generaliseringer, filosofi, klædt i elegant tøj med stil. Men hvad tjener stil? Thornton Wilder skrev i romanen "Bridge of King St. Louis", at "stil kun er et almindeligt kar, hvor verden får en bitter drik." Hvad der er sandt, er sandt: Verden elsker at drikke fra et elegant kar.

Almindelige ler krus er ikke egnede til dette - smagen kan være enten for stærk eller usynlig. Men her er den valgte, der giver folk et kompliceret kar, og smagen føles straks på en ny måde, det får dig til at tænke, selvom udseendet ofte ikke kan rive sig væk fra selve karret, dets utrolige bøjninger.
Hvis vi taler om stilen, skabte Dumas måske de retter, der indtager et mellemliggende sted mellem leremosen og det sofistikerede komplicerede kar. Det er behageligt at røre ved og glæder sig med lyse farver, men blik, efter at have løbet langs de naturlige og næsten velkendte linjer i formen, dvender endelig ved indholdet, og du prøver at skelne, hvad dette bittere stof er på dine læber ...

HVERDAGEN - konceptet i det mest generelle. plan betyder en strøm af almindelige, daglige aktiviteter, oplevelser, menneskelige interaktioner. Hverdagen fortolkes som hele den sociokulturelle verden, hvor en person findes på samme måde som andre mennesker, der interagerer med dem og objekterne i den omgivende verden, påvirker dem, ændrer dem, oplever igen deres påvirkninger og ændringer (A. Schüts). Hverdagen er i sammenvævning af en verden med velkendte genstande, følelsesmæssige følelser, sociokulturel kommunikation, daglige aktiviteter og hverdagskendskab. Hver dag er velkendt, naturlig, intim; hvad der sker hver dag forårsager ikke overraskelse, vanskeligheder, kræver ikke en forklaring, der er intuitivt mulig og selvindlysende for en person, legemliggjort i hendes oplevelse. Former, indhold og midler til dagligdags samspil genkendes som ”deres egne” i modsætning til eksterne, institutionelle former og regler, der ikke er afhængige af individets vilje, de opfattes som ”andre”, ”etikette”. Ikke hverdagen findes som usædvanlig, uventet, individuel, fjern; det, der ikke passer ind i den velkendte verden, ligger uden for den etablerede orden, henviser til øjeblikke af fremkomst, transformation eller ødelæggelse af individet og kollektiv livsorden.

Hverdagen opstår som et resultat af "refusion" -processen, der tager form af træning, mestring af traditioner og fastsættelse af normer, især huskning af udsagn, regler for forskellige spil, håndtering af husholdningsapparater, mestring af etikette, orienteringsregler i byen eller metro, mestring typisk for en person livsmiljøprøver, måder at interagere med miljøet på, midler til at nå mål. Et alternativ til omskiftning er ”overvinde hverdagen” - fremkomsten af \u200b\u200bdet usædvanlige, originale i processerne med individuel og kollektiv skabelse og innovation på grund af afvigelse fra stereotyper, traditioner og dannelse af nye regler, vaner, betydninger. Indholdet og formen for det usædvanlige er igen inkluderet i processen med fornyet denuktion, hvor de beriger og udvider det almindelige omfang. En mand eksisterer, som det var, på randen af \u200b\u200bdet almindelige og det ekstraordinære, som er forbundet med forbindelserne mellem komplementaritet og gensidig rekonstitution.

Sociol. Zh.p.'s analyse fokuserer primært på de sociale betydninger, som samfundets medlemmer konstruerer og udveksler i deres daglige interaktion, og på sociale handlinger med hensyn til "aktiveringer af disse subjektive betydninger. Ved definitionen af \u200b\u200bP. Berger og T. Luckmann er hverdagen virkelighed, der fortolkes af mennesker og har subjektiv betydning for dem Grundlæggende for fortolkning er hverdagskendskab - і Intersub є Aktiv og typologisk. organiseret. Det består af et sæt typol. definitioner af mennesker, situationer, motiver, handlinger, genstande, ideer, følelser, ved hjælp af hvilke mennesker genkender situationen og det tilhørende opførselsmønster, der fastlægger ordens betydning og opnår forståelse. I en specifik kommunikationssituation skriver vi automatisk en person - som en mand, egoistisk eller leder, uden at være opmærksom på denne proces; følelsesmæssige oplevelser og manifestationer - glæde, angst, vrede; situation med interaktion - som venlig eller fjendtlig, indenlandske eller officielle. Hver typning antager et tilsvarende typisk opførselsmønster. Takket være typer får den daglige verden mening, opfattes som normal, velkendt og velkendt. Typificeringer bestemmer den faktiske holdning af de fleste af samfundets medlemmer til naturen, opgaver og muligheder i deres liv, til arbejde, familie, retfærdighed, succes osv. Og udarbejder socialt godkendte gruppestandarder, adfærdsregler (normer, skikke, færdigheder, traditionelle former for tøj, tidsstyring , arbejde osv.). De skaber et generelt synspunkt, har en konkret kilde. karakter i en bestemt socio-kulturel verden.

I hverdagen betragter en person det som indlysende, at hendes interaktionspartnere ser og forstår verden på denne måde. A. Schütz dette er en ubevidst anvendt antagelse ved "tese om gensidighed af perspektiver": verdens egenskaber ændrer sig ikke fra ændringen af \u200b\u200bdeltagernes sted i interaktionen; begge sider i interaktionen antager, at der er en konstant korrespondance mellem deres betydninger, samtidig med at de anerkender kendsgerningen af \u200b\u200bindividuelle forskelle i opfattelsen af \u200b\u200bverden, som er baseret på det unikke ved biografisk oplevelse, karakteristikaene for opdragelse og uddannelse, de særlige forhold til social status, subjektive mål og mål osv.

Hverdagen defineres som en af \u200b\u200bde ”sidste semantiske sfærer” (V. Dzheme, A. Schütz, P. Berger, T. Luckman), som hver enkelt kan tilskrive virkelighedens ejendom. Ud over hverdagen skelnes religionens sfærer. tro, drømme, videnskaber, tænkning, kærlighed, fantasi, spil osv. Hvert område er kendetegnet ved en bestemt kognitiv stil, der består af et antal elementer i opfattelse og oplevelse af verden: en specifik bevidsthedsspænding, en særlig erosh e, den overvejende form for aktivitet, specifikke former for personlig involvering og socialitet, det unikke ved oplevelsen af \u200b\u200btid. En beskrivelse af de karakteristiske træk ved den kognitive stil, der er iboende i hverdagen, er dens generelle. definitioner i phenomenol. sociologi: hverdagen er en sfære af menneskelig oplevelse, der er kendetegnet ved en anspændt - aktiv bevidsthedstilstand; fraværet af nogen tvivl om eksistensen af \u200b\u200bden naturlige og sociale verden, den førende form for aktivitet er arbejdsaktivitet, der består af nominering af projekter, deres gennemførelse og ændring som et resultat af denne omgivende verden; integritet af personlig deltagelse i livet; eksistensen af \u200b\u200ben fælles, intersub "Aktiv struktureret (typet) verden af \u200b\u200bsocial handling og interaktion (L. G. Ionin). Hverdagens virkelighed er en weekend i en persons livserfaring og er det grundlag, hvorpå alle andre sfærer dannes. Det kaldes" den højere virkelighed ".

Hverdagen er genstand for mange videnskaber, discipliner: filosofi, historie og sociologi, psykologi og psykiatri, sprogvidenskab osv. En række studier er koncentreret omkring problemerne i hverdagen, herunder: historie. F. Braudels arbejde med hverdagslivets strukturer, en sproglig analyse af L. Wittgensteins hverdagssprog, studier af M. Bakhtins folketale og latterkultur, mytologien i hverdagen G. Værd, psykopatologien i hverdagen S. Freud, E. Husserls fænomenologi og adskillige begreber i hverdagens sociologi.


© 2020 skudelnica.ru - Kærlighed, svik, psykologi, skilsmisse, følelser, skænderier