Deltagerne:

Præsten John Mirolyubov, leder af det patriarkalske center i den gamle russiske liturgiske tradition;
- Sergey Ryakhovsky, nationalbiskop i sammenslutningen af \u200b\u200bkristne i den evangeliske tro “Guds kirke”, medlem af Kommissionen for borgernes sikkerhedsproblemer og interaktion med det retshåndhævende system i Den Russiske Føderations Afdeling;
- Alexey Muravyov, historiker, specialist i østkristendomens historie og byzantium;
- Alexander Antonov, chefredaktør for magasinet "Church", leder af informations- og forlagsafdelingen i den russiske ortodokse Old Believer Church;
- Nikolai Dostal, instruktør, People's Artist of Russia, instruktør for tv-serien “Split”
- Vitaly Dymarsky, chefredaktør for Diletant-magasinet, en af \u200b\u200barrangørerne og moderatoren af \u200b\u200bdiskussionen.

Moderator: Så emnet for vores diskussion er skisma. Ud over opdelingen af \u200b\u200bdet 17. århundrede, der opdelte ortodoksien i den gamle og den nye tro, går vi videre og prøver at vise, at der også var skisma - opdelingen af \u200b\u200bkristendommen i vestlige og østlige, der var en opdeling inden for islam, der var splittelse efter skismen, for eksempel udseendet af Luther. Skismer ledsager tro. Og derfor stilles et så lidt provokerende spørgsmål i titlen på vores møde: tro forenes eller splittes? Hvorfor krakker hun? Hvorfor splittede 1600-tallet sig - er det kun et spørgsmål om tro, kun procedurer - et to-fingeret eller tre-fingeret tegn, eller er der noget dybere bag det?

O. John Mirolyubov: Desværre har jeg ikke tilladelse til at svare for hele den russiske ortodokse kirke - generelt har jeg sådanne kræfter, men i dag kunne jeg ikke modtage velsignelser, jeg blev inviteret til en diskussion sent. Men jeg kan sige følgende. Først: dette er en meget dyb tragedie. Det kan ses fra forskellige synsvinkler. Det ser ud til, at moderne kulturel terminologi er den bedst egnede. Det var en fuldstændig omdrejningstid, en sammenbrud af bevidsthed, det var en overgang fra den sene middelalder til den nye tid. En helt anden skala af værdier, andre ideer om verden, om hvad der er godt og hvad der er dårligt - og alt dette er inden for rammerne af den samme trosbekendtgørelse.

Mennesket har ændret sig, og hans opmærksomhed er ændret. Gamle troende kalder denne proces "sekularisering" eller "sekularisering" i moderne sprog - hvilket sænker den åndelige standard ... Dette er især tydeligt i kirkekunsten: det er meget tydeligt, at der er dybe processer bag udskiftningen af \u200b\u200bikoner med parthesky sang. Bag begreberne om den gamle tro er den nye tro faktisk et forsøg på at præsentere en helt anden mentalitet: en persons humør har ændret sig, og dette vendepunkt er sket. Denne proces kaldes også "desakralisering" eller "desemantisering" - sproget til Yuri Lotman er bedst at tale om dette problem.

Moderator: Var der eksterne, ekstralegiale årsager til opdelingen?

O. John Mirolyubov: Naturligvis var det i dybet et religiøst skisma. Men sociologer ville have fundet andre punkter - for eksempel nogle anti-feudale protester. Vi forstår godt, at Rådets kodeks fra 1649 faktisk var slaveri af bønderne, tømmerhed ... Der er naturligvis en direkte forbindelse mellem opdelingen og de sociale processer.

Det var en fuldstændig omdrejningstid, en sammenbrud af bevidsthed, det var en overgang fra den sene middelalder til den nye tid. En helt anden skala af værdier, andre ideer om verden, om hvad der er godt og hvad der er dårligt - og alt dette er inden for rammerne af den samme trosbekendtgørelse.

Alexander Antonov: Jo mere jeg bor, og i de gamle troende i lang tid, forstår jeg mindre og mindre hemmeligheden bag splittelsen. Var der eksterne grunde? Selvfølgelig var de det. Men tag patriark Nikon. ”Hvem var den første gamle troende?”, Spørger jeg elever på skolen. De er tavse. Ja, Nikon, selvfølgelig! Nikon fandt, at grækere i trosbekendelsen ikke havde ordet ”sandt” før Helligånden. Og det er alt! Han besluttede, at troen var død, var blevet oversat forkert, og at han presserende havde brug for at bryde gennem knæet. Og ikke fordi Nikon er så slem: han ville bare lave en sådan gammel tro, med anførselstegn, selvfølgelig, en gestus - presserende rettet til enhver pris!

Zenkovsky, forfatteren af \u200b\u200bden klassiske bog russiske gamle troende, skriver: selv i vores irreligiøse tider er en sådan enmanns, suveræn uregistreret annullering af for eksempel korsets tegn nonsens. Selv paven kan ikke ændre noget natten over. Og Nikon gjorde det! I en tid med vanvittig åndelig spænding gik en tidsalder med eskatologiske stemninger - det må være en gal - til frontalen og brækkede den som en tank. Hvorfor gjorde han det? Dette er et mysterium for mig. Psykologisk kan jeg ikke svare ...

Alexey Muravyov: Hvis vi taler om det russiske skisma, vil jeg også tilføje, at det i modsætning til de andre skismer først forekom inden for et russisk folk. Og han var virkelig et kulturelt og nationalt skisma forbundet med et forsøg på at modernisere de dybe fundament for kultur, livets åndelige fundament. Folk forstod: der reformeres noget, der motiverer dem til en anden type opførsel. De forstod, at efter dette ville de opføre sig anderledes, end de havde før, og de ville leve anderledes og ville tro anderledes. Af disse grunde var opdelingen en af \u200b\u200bde mest dramatiske.

Moderator: Fire århundreder er gået siden splittelsen, og ortodoksi inden for rammerne af kristendommen er som bekendt ortodoksi. Hvorfor er der gået så lang tid, og kirken reformeres ikke længere?

Alexey Muravyov: Sandsynligvis var ikke så meget kirken og dens skikke underlagt reformer som samfundet. Groft sagt: samfundet var på randen af \u200b\u200bet moderniseringsspring. I Rusland kunne store sociale ændringer kun lanceres gennem religiøse - fordi religiøse ændrede de grundlæggende parametre for den offentlige bevidsthed. Den sociale reform er modnet - det skete 50 år senere, dette er Peters reformer. Men de gik også delvist i denne retning - som Pushkin skrev, ”Peter hævede Rusland på bagbenene” - fordi det religiøst blev lanceret med sådanne omkostninger. Var det nødvendigt med kirkereform på det tidspunkt? Jeg tror ikke nødvendigt. Fordi evolutionær udvikling indeholder større potentiale end revolutionær. Og ikke mindre ressource.

Folk forstod: der reformeres noget, der motiverer dem til en anden type opførsel. De forstod, at efter dette ville de opføre sig anderledes, end de havde før, og de ville leve anderledes og ville tro anderledes.

O. John Mirolyubov: Afklaring. Ikke desto mindre er det nødvendigt at opdele opdelingen i forskellige faser: den tidlige opdeling og den sene opdeling. Den første er reaktionen fra Moskva kirkeintellektuelle. I denne fase, hvis man ser på, de første reformatorer, Avvakum og andre - var det en cirkel af iver af antikken, men også reformatorer på samme tid. I dag forstår vi, at der er sådanne ord "konservativ revolution". De stod for en levende prædiken - at der var noget nyt, der var en reform af sang, der var en seriøs kulturreform. Du kan røre ved andre punkter: Russiske tekster - hvis du giver den gamle troende en tekst fra 1100-tallet, læser han dem simpelthen ikke.

Alexey Muravyov: Han ærer bestemt ikke, men hvis han sætter opgaven med at sætte sig ned og finde ud af det, vil det være lettere for den gamle troende at gøre dette ...

O. John Mirolyubov: Den første fase af opdelingen er kendetegnet ved, at eskatologiske følelser i Rusland blev bragt til ekstremer. Og den anden er Peter, dette er et forsøg på at indføre en anden civilisationskode i det russiske folk for at gøre Europa ud af det. Det var ikke muligt at indpode det, og stadig kryber russeren spontant ud. Og derfor kan vi sige, at de gamle troende er en sådan russisk national fortolkning af ortodoksi.

Moderator: Men hvorfor kan kristendommen trods alt ikke forene sig?

Sergey Ryakhovsky: ... tro forenes bestemt. Vi kalder os alle kristne. Men man skal ikke glemme, at det meste af perioden med den tidlige kirke allerede var i skis. På tidspunktet for det syvende økumeniske råd, 787, var de østlige og vestlige kirker allerede praktisk taget splittet. Problemet med filioque opstod ikke i 10-11 århundrederne, men meget tidligere. Og så, senere, af en grund dukkede protestantisme op i Europa. Mange ting ændrede sig - politisk, økonomisk, alt ændret sig, og derefter på grundlag af kristendommen dukkede denne nye overbygning op. Hun erstattede ikke katolisisme, hun skubbede den kun. Og disse processer er sket, sker og vil fortsætte med at ske - dette er et levende væv, en levende mekanisme, der udvikler sig - og på grundlag af kristendommen er der et stort antal nye unikke retninger og bevægelser ...

Alexander Antonov: Jeg foreslår at radikalisere spørgsmålet. Kant sagde: umuligheden for filosofi at bevise at være objektiv i omverdenen er en filosofisk skandale. Så her er religionens skandale, fordi den på den ene side kræver enhed, og på den anden side producerer den en sky af skismer, den producerer som en udfordrer. Kan du huske det billede? Den forfærdelige Challenger flyver, og stykker falder fra den.

På den ene side siger Herren: ”Jeg overlader verden til dig. Må alle være en ”- vi ved alle disse vidunderlige evangeliske ting. Men Matteus 10:34: ”Tro ikke, at jeg er kommet for at bringe fred på jorden. Jeg bragte ikke fred, men et sværd. For jeg kom for at dele en mand med sin far og en datter med hendes mor ... " Det samme er Luke 12:51: ”Tror du, at jeg er kommet for at give fred på jorden? Nej, jeg siger jer, men adskillelse ”Og forestil dig nu, barnelskende jødedom, hvor moderkult blomstrer, og her tilbyder de det modsatte. Og her er jeg - den romerske kejser, hvad skal jeg gøre? Ja for at køre dem, de ødelægger familier! Og jeg forstår nu moderatoren, som en sekulær person, han prøver at forstå: hvad er det? Forklar mig.

Moderator: Nå, forklar!

Alexander Antonov: Nej, jeg stillede bare dette spørgsmål igen!

Moderator: Og hvem giver svaret?

Alexander Antonov: Får nok!

Moderator (henviser til Dostal): Nikolai Nikolayevich Dostal, instruktør, forfatter af tv-serien "Split". Hvad inspirerede dig til at lave denne film?

Nikolay Dostal: Som regel afspejler det materiale, vi refererer til, de centrale og dramatiske sider i vores historie. Og her har skaberne ikke kun en kunstnerisk, men også en pædagogisk opgave ... Og her er skismen tragisk, en af \u200b\u200bde mest tragiske historier. Og for mig går disse revner, der er banet af en splittelse, hele vejen igennem historien op til vores tid.

Selve ordet "split" er blevet almindeligt: \u200b\u200bUnion of Cinematographers har splittet, to fagforeninger er dukket op - og derfor for mig er denne film meget moderne, den handler om vores liv, om vores splitter i forskellige former. Som instruktøren, der var færdig med filmen, er jeg selvfølgelig nødt til at være tavs - jeg kom mere her for at lytte til specialisterne. Men spørgsmålet er: forenes eller splittes tro? Selvfølgelig skal tro forene sig. Hvis vi kristne tror på en Kristus, hvad er forskellen, er det da skrevet med et bogstav Jesus eller to Jesus? Det vigtigste er, at vi tror på en Kristus.

Alexander Antonov: Så hvorfor stod de gamle troende op for at dø for det?

Nikolay Dostal: Spørgsmålet var: forener tro eller splittelse. Svar: skal forene. Men faktisk: det sker og splittes.

Sergey Ryakhovsky: Og det ser ud til, at tro, forening, splittelse - dette er en mere præcis formulering.

Alexander Antonov: Her er baptisten svar!

O. John Mirolyubov: Den dialektiske tanke lød helt sand: Evangeliet er selvfølgelig en kærlighedsbog ikke en krigsbog. Men det indebærer stærke følelser, og hvor, hvor de er, der, jeg er ked af, det kan være anderledes. Med hensyn til skismaerne er der endnu et punkt: Fra det 4. århundrede, da kristendommen blev stat, begyndte nogle vanskeligheder i disse forhold. Det er nu, at vi ganske roligt kan have en separat eksistens af staten og kirken, men dette var ikke altid tilfældet.

Spørgsmål: tro forenes eller splittes. Svar: skal forene. Men faktisk: det sker og splittes.

Jeg er ikke helt enig med Ryakhovsky. Indtil 1054 var der formelt en kirke, den føltes samlet, skønt der var mange kirke- og husholdningsforskelle. Og da eksterne faktorer, inklusive statslige, begyndte at gribe ind, begyndte her opdelingen. Dette gik ikke ud af evangeliet. Årsagen til opdelingen var ikke i den.

Alexey Muravyov: Jeg vil gerne tilføje mere om forening og adskillelse. Faktum er, at adskillelsen ikke kun er mellem mennesker, men også inden for én person. Apostelen Paulus siger i en af \u200b\u200bbrevene: "Jeg handler ikke, men synden, der bor i mig, handler." Det vil sige, relativt set, at et forkert fungerende emne inden for en personlighed kommer sammen med et emne, der drages mod sandheden. Dette er en slags dialektik af menneskelig vilje. Derfor har ideen om monastisme ideen om "mono" i sig selv: at en person udføres alene inden i sig selv, hengiver sig til åndeligt liv og ikke er opdelt i flere emner, når den ene håner og den anden faste.

Kristendommen er designet på en sådan måde, at den forener en person inden i, for at forene ham på et højt åndeligt niveau. Men da denne indre forbindelse er ufuldkommen hos mennesker, som kristne tænkere forklarer, sker der hidtil adskillelse. Derfor har divisionerne, i religiøse vendinger, et satanisk øjeblik.

Og den anden. I betragtning af det russiske skisma ser vi det et så specifikt øjeblik som borgerkrigen. Disse krige i vores historie, i vores samfund gentages ...

Sergey Ryakhovsky: Jeg er enig i, at næsten alle vores borgerkrig var forbundet med en religiøs skisma.

Nikolay Dostal: Og dette skrev Solzhenitsyn: "Hvis der ikke var noget 17. århundrede, ville der måske ikke have været noget 17. år"

Moderator: Kirkesamfund påvirkede den nuværende samfundstilstand? Erves vores skismer i samfundet i dag fra en kirkeskala?

Sergey Ryakhovsky: Det forekommer mig, at ja. Dette er andre linjer, endnu en fejl, men ja. Og hvor der er indirekte deltagelse af staten, er der altid en kløft. Stolthed og forfængelighed for dem, der har adgang til administrative ressourcer, fører til, at splittelsen kun intensiveres. Det sparer kun, at 68% af vores mennesker ifølge de nyeste data kalder sig ortodokse - dette holder samfundet fra en dybere rift ...

Alexander Antonov: Vi tager ikke højde for den lodrette linje, vi tænker altid på splittelser mellem mennesker. Men i virkeligheden er sandheden lodret, det er sandheden med Gud, med Kristus, og en person holder sig til den. Og han tror: ”Så er han ikke en skismatisk, når han er sammen med sandheden. Og den, der afviger fra sandheden, bryder væk. ” Og så dannes dette "Jeg er i sandhed, og det er du ikke!"

Kirkens bevidsthed er meget hård: Den tolererer ikke nogen relativisme. For hvis jeg er i sandheden, og du ikke er med mig, er du hvad? Du er ikke i sandheden. Her er jeg en gammel troende, og jeg er overbevist om min sandhed, men jeg er sikker på, at jeg er nødt til at betale for det - med kærlighed og nåde for dissens. Og når de siger i et interview om tv-serien "The Split" fra Dostal, at de siger, Nikons figur er for ophøjet i ham, er jeg tværtimod enig med Dostal: du behøver ikke at skabe Byak fra Nikon - det var en tragedie af en klog og talentfuld person. Jeg synes synd på ham menneskeligt.

Sergey Ryakhovsky: Og dette er reformatorens skæbne i Rusland ...

Alexander Antonov: Jeg vil også gerne tilføje, at vi efter splittelsen af \u200b\u200bdet 17. århundrede viste sig at være en nation uden et aksiom, vi har ingen aksiomatik. Her for eksempel i Polen: den ene er i solidaritetspartiet, den anden er en kommunist, men for alle er kirken et nationalt aksiom, også for ikke-troende. Og se hvad vi har? De begynder at sige: ”Men Vladimir, det viser sig, bragte den jødiske tro til os! Og den russiske tro er Baba Yaga - det benede ben. ” Jeg står i templet, og sådanne mennesker kommer konstant til mig ...

Sergey Ryakhovsky: Peruns?

Alexander Antonov: ... en dag kom en mand og gik rundt og sagde: ”Nå, du er en smart person, og du ved ikke enkle ting - Kristus var ikke en jøde!” Jeg siger ja. Og hvis du havde en dybere forståelse af spørgsmålet, ville du vide, at Kristus ikke kun ikke var en jøde, men en russer! Og Nikola Wonderworker er ukrainsk! ” Han blev fornærmet, smækkede døren.

Men her er det: folk er helt desorienterede, de drukner. Og St. Vladimir er ikke det samme for dem, og alt er forkert for dem. Og vender tilbage til splitten. Jeg talte med en nonne fra den russiske ortodokse kirke, og hun sagde: ”Nå, vi så serien, dette er sådan en tragedie, hvorfor forenes vi ikke?” Og jeg svarer: mor, hvad vil være bedre for dig - to skibe, der sejler sammen, eller et, men Titanic?

Nikolay Dostal: Det ville være meget godt, hvis de gamle troende forenede sig med den russiske ortodokse kirke. Men først skal de forenes indbyrdes - for fra splittelsens øjeblik har de selv opdelt i mange strømme.

Optaget af Mikhail Bokov

Den kristne kirke er aldrig blevet forenet. Det er meget vigtigt at huske, for ikke at gå til de ekstreme sider, der ofte fandt sted i denne religions historie. Det kan ses fra Det Nye Testamente, at Jesu Kristi disciple, selv i løbet af hans levetid, havde debatter om, hvilken af \u200b\u200bdem der er det vigtigste og vigtigste i det nye samfund. To af dem - John og James - bad endda om troner på Kristi højre og venstre hånd i det kommende rige. Efter grundlæggerens død var den første ting, de kristne begyndte at gøre, at opdele i forskellige krigførende grupper. Apostlenes gerning rapporterer også adskillige falske apostle, kættere, der kom ud blandt de første kristne og grundlagde deres eget samfund. Naturligvis kiggede de på forfatterne af det nytestamentlige tekster og deres samfund på nøjagtig samme måde - på kætter og skismatiske samfund. Hvorfor skete dette, og hvad var hovedårsagen til adskillelsen af \u200b\u200bkirker?

Donikey kirke periode

Ekstremt lidt vides om, hvad kristendommen var før året 325. Vi ved kun, at dette er en messiansk strøm inden for jødedommen, som blev indledt af en vandrende predikant ved navn Jesus. Hans lære blev afvist af de fleste jøder, og Jesus selv blev korsfæstet. Et par følgere erklærede imidlertid, at han var rejst fra de døde og erklærede ham den messias, der var lovet af Tanahs profeter og kom for at redde verden. Overfor total afvisning blandt deres landsmænd sprede de deres prædiken blandt hedningerne, blandt hvilke de fandt mange tilhængere.

De første opdelinger blandt kristne

I processen med denne mission skete den første opdeling af den kristne kirke. Da de droppede til en prædiken, havde apostlene ikke en kodificeret, registreret trosbekendtgørelse eller generelle principper for forkyndelse. Derfor forkyndte de en anden Kristus, forskellige teorier og begreber om frelse og pålagde de omvendte forskellige etiske og religiøse forpligtelser. Nogle af dem tvang hedningekristne til at blive omskåret, overholde reglerne for kashrut, overholde sabbaten og overholde andre dekret i Mosaic Law. Andre annullerede tværtimod alle kravene i Det Gamle Testamente ikke kun med hensyn til hedenske konvertitter, men også med hensyn til sig selv. Derudover betragtede nogen Kristus som Messias, en profet, men på samme tid en mand, og nogen begyndte at give ham guddommelige egenskaber. Snart dukkede et lag af tvivlsomme traditioner op, som historier om begivenheder fra barndommen og andre ting. Plus, Kristi frelsende rolle blev evalueret forskelligt. Alt dette førte til betydelige modsigelser og konflikter inden for de tidlige kristne og indledte en splittelse i den kristne kirke.

Man kan tydeligt se lignende uoverensstemmelser i synspunkter (op til gensidig afvisning af hinanden) mellem apostlene Peter, James og Paul. Moderne lærde, der studerer adskillelsen af \u200b\u200bkirker, skelner fire hovedgrene af kristendommen på dette tidspunkt. Ud over de tre ledere, der er nævnt ovenfor, tilføjer de grenen af \u200b\u200bJohn - også en separat og uafhængig alliance af lokale samfund. Alt dette er naturligt, i betragtning af at Kristus hverken forlader guvernøren eller efterfølgeren og generelt ikke gav nogen praktiske instruktioner til at organisere de troendes kirke. De nye samfund var helt uafhængige, kun underlagt autoriteten af \u200b\u200bprædikanten, der grundlagde dem og de valgte ledere i sig selv. Teologi, praksis og liturgi i hvert samfund havde en uafhængig formation. Derfor var episoder med adskillelse til stede i det kristne miljø helt fra begyndelsen, og de havde ofte en doktrinær karakter.

Post-Kei periode

Efter at kristendommen var legaliseret, og især efter 325, da den første blev afholdt i byen Nicaea, optog det ortodokse parti, som han havde fordel af, faktisk de fleste af de andre områder af tidlig kristendom. De, der blev tilbage, blev erklæret kættere og blev forbudt. Kristne ledere repræsenteret af biskopper fik status som embedsmænd med alle de juridiske konsekvenser af deres nye position. Som et resultat opstod spørgsmålet om kirkens administrative struktur og ledelse med al alvor. Hvis årsagerne til adskillelsen af \u200b\u200bkirkerne i den foregående periode var doktrinale og etiske, blev der i kristendommen tilføjet et nyt vigtigt motiv - politisk. Så en ortodoks katolik, der nægtede at adlyde sin biskop, eller biskopen selv, som ikke anerkendte den lovlige myndighed over sig selv, for eksempel den nærliggende storby, kunne overlades over kirkegården.

Opdelinger af Post-Mica-perioden

Vi har allerede fundet ud af, hvad der var den vigtigste årsag til adskillelsen af \u200b\u200bkirker i denne periode. Præsten prøvede dog ofte at farve politiske motiver i trosbekendtgørelsen. Derfor giver denne periode eksempler på adskillige skismer, der er meget komplekse i naturen - Arian (ved navn af deres leder, præst Arius), Nestorian (ved navnens grundlægger - Patriark Nestorius), Monophysite (fra navnet på doktrinen om en enkelt art i Kristus) og mange andre.

Stort skisma

Den mest markante skisma i kristendommens historie fandt sted ved starten af \u200b\u200bdet første og andet årtusinde. Hidtil forenede ortodokse i 1054 blev delt i to uafhængige dele - den østlige, nu kaldet den ortodokse kirke, og den vestlige, kendt som den romersk-katolske kirke.

Årsagerne til opdelingen i 1054

Kort sagt, den vigtigste årsag til kirkes adskillelse i 1054 er politisk. Faktum er, at det romerske imperium på det tidspunkt var to uafhængige dele. Den østlige del af imperiet - Byzantium - blev styret af Caesar, hvis trone og det administrative center var beliggende i Konstantinopel. Kejseren var også det vestlige imperium, faktisk styret af biskopen af \u200b\u200bRom, der koncentrerede både sekulær og åndelig magt i hans hænder og desuden hævdede magten i byzantinske kirker. På dette grundlag opstod naturligvis snart tvister og konflikter, udtrykt i en række kirkelige krav over for hinanden. Mindre, hovedsagelig nit-picking, udløste en alvorlig konfrontation.

I sidste ende, i 1053 i Konstantinopel, efter ordre fra patriarken Mikhail Kerularius, blev alle kirkerne i den latinske ritual lukket. Som svar sendte pave Leo IX en ambassade til hovedstaden i Byzantium, ledet af kardinal Humbert, der ekskommigerede Michael fra kirken. Som svar på dette samlet patriarken katedralen og gensidigt pavelige legater. De var ikke meget opmærksomme på dette med det samme, og forbindelserne mellem kirkerne fortsatte på den sædvanlige måde. Men tyve år senere begyndte en oprindeligt mindre konflikt at blive anerkendt som en grundlæggende opdeling af den kristne kirke.

reformationen

Den næste vigtige skisma i kristendommen er fremkomsten af \u200b\u200bprotestantismen. Dette skete i 30'erne af XVI århundrede, da en tysk munk af den augustinske orden gjorde oprør mod den romerske biskops autoritet og turde kritisere en række dogmatiske, disciplinære, etiske og andre bestemmelser i den katolske kirke. Hvad der var hovedårsagen til adskillelsen af \u200b\u200bkirker i dette øjeblik, er vanskelig at svare entydigt på. Luther var en overbevist kristen, og for ham var hovedmotivet kampen for troens renhed.

Naturligvis blev hans bevægelse også en politisk styrke til befrielse af de tyske kirker fra paveens myndighed. Og dette løsrev til gengæld de sekulære myndigheders hænder, ikke længere begrænset af Rom-kravene. Af de samme grunde fortsatte protestanterne med at dele sig imellem. Meget hurtigt i mange europæiske lande begyndte deres egne ideologer for protestantisme at dukke op. Den katolske kirke begyndte at briste i sømmene - mange lande faldt ud af bane for Roms indflydelse, andre var på randen af \u200b\u200bdette. På samme tid havde protestanterne hverken en enkelt åndelig autoritet eller et enkelt administrativt center, og dette lignede delvist det organisatoriske kaos fra den tidlige kristendom. En lignende situation i deres miljø ses i dag.

Moderne skismer

Hvad der var den vigtigste årsag til adskillelsen af \u200b\u200bkirker i tidligere epoker, fandt vi ud af. Hvad sker der med kristendommen i denne henseende i dag? Først og fremmest må det siges, at der ikke er opstået betydelig skisme siden reformeringen. Eksisterende kirker er fortsat opdelt i lignende små grupper. Blandt de ortodokse var der Old Believer, gammeldags og katakombe divisioner, adskillige grupper adskiltes også fra den katolske kirke, og protestanter splittede utrætteligt ud fra deres meget udseende. I dag er antallet af protestantiske kirkesamfund mere end tyve tusinde. Imidlertid har intet grundlæggende nyt nogensinde dukket op bortset fra nogle få semikristne organisationer som Mormonkirken og Jehovas Vidner.

Det er vigtigt at bemærke, at for det første er de fleste kirker i dag ikke forbundet med det politiske regime og er adskilt fra staten. Og for det andet er der en økumenisk bevægelse, der søger at samle, hvis ikke forskellige kirker. Under disse forhold er hovedårsagen til adskillelse af kirker ideologisk. I dag er det få, der seriøst reviderer dogmen, men bevægelsen til ordination af kvinder, ægteskab med ægteskaber af samme køn osv. Som reaktion på dette er hver gruppe isoleret fra de andre, idet de tager sin principielle position, samtidig med at de opretholder det dogmatiske indhold af kristendommen som en helhed uberørt.

Den russiske ortodokse kirke (ROC) er uden tvivl den største ortodokse organisation i vores land. Men sammen med det, uden for rammerne af den russiske ortodokse kirke i lang tid i det russiske imperium, i USSR og i det moderne Rusland, har andre ortodokse organisationer, der historisk er forbundet med den russiske ortodokse kirke, handlet og fortsætter med at operere. Fremveksten af \u200b\u200bdisse organisationer er forbundet med dybe konflikter, der lejlighedsvis opstod i det russiske samfund og fangede den russiske ortodokse kirke ind i deres baner.

Den russisk-ortodokse kirke oplevede det mest betydningsfulde chok i midten af \u200b\u200b1600-tallet, da der opstod en skisma. En skisma i religiøs litteratur henviser til en religiøs og social bevægelse, der førte til adskillelse af de gamle troende fra den russiske ortodokse kirke. . ,;

Årsagen til splittelsen var reformen, der blev indledt af tsaren Alexei Mikhailovich og patriarken Nikon, der havde til formål at korrigere liturgiske bøger om græske modeller og skabe ensartethed i gudstjenesten. Baggrunden for denne reform var som følger: en åndelig skole blev åbnet i Kiev, hvor det var muligt at lære gamle sprog og grammatik. Flere kæledyr fra denne skole fik lov til at udgive liturgiske bøger på Moscow Printing Yard, der da var det eneste statlige trykkeri. Sammenlignede manuskriptet og de trykte tekster fra udgivne bøger under deres officielle opgaver fandt de, at de trykte medier var utilfredsstillende, og manuskripterne var fyldt med forskellige fortolkninger. Den eneste måde at etablere den korrekte og ensartede tekst på var at henvende sig til de græske originaler. Grækerne og de græske originaler blev skrevet ud, de begyndte at sammenligne, og ud over oversættelsesfejl og beskrivelsesbeskrivelser bemærkede de originale russiske indsatser i russiske bøger, der svarede til nationale ritualtræk. Disse indsatser skulle smides ud af den korrigerede tekst.

For nylig gik Nikon, der for nylig blev valgt til posten som patriark, personligt til det patriarkalske bibliotek og sammenlignede så vidt han kunne bøgerne fra Moskva-pressen med de gamle græske manuskripter og var overbevist om eksistensen af \u200b\u200buoverensstemmelser. Han indkaldte lokalrådet til dette råd i de liturgiske bøger, og liturgiske fremgangsmåder blev foretaget de nødvendige ændringer. Disse ændringer for den ortodokse tro og kult var ikke betydningsfulde, det vil sige, de påvirkede ikke fundamentet for ortodoksien, dens dogme og sakramenter, men vedrørte nogle grammatiske og religiøse innovationer. I stedet for “Jesus” begyndte de at skrive “Jesus”, i stedet for “sangere” - “sangskrivere”, osv. Korsets to fingerskilt blev erstattet af et tre-finger tegn sammen med det ottepunktede kors, det firpegede blev genkendt. Jordbuer erstattes af taljebuer, bevægelsesretningen under service ændres ("saltning").

Imidlertid har disse ændringer haft enorme konsekvenser. Hele det russiske samfund opdeles i tilhængere af den gamle og nye tro. Denne opdeling havde sine egne ideologiske og socio-politiske motiver. Tilhængere af den "gamle tro", den "gamle ritual" forsvarede ideen om identiteten af \u200b\u200brussisk ortodoksi, dens overlegenhed over andre ortodokse kirker, herunder over dens forfader - Konstantinopel Kirke, som efter deres mening afsluttede Firenzeunionen med den romersk-katolske kirke i 1481, faldt i kætteri. Fra de gamle troendes synspunkt er græske liturgiske bøger til den russiske kirke ikke eksempler. Du ved aldrig, hvad der er skrevet der. Vi har vores egen sande, russisk-ortodokse tro. Og de rejste sig for at kæmpe mod innovationer.

Modstandere af reformen blev forrådt af kirkens forbandelse - anathema på det lokale råd 1666-1667. Siden den tid har de været udsat for alvorlig undertrykkelse. I flugt fra forfølgelse flygtede forsvarerne for den ”gamle tro” til ørkenen i Nord, Volga, Sibirien og det sydlige Rusland. I protest brændte de sig levende. I 16 7 5-1695 blev der registreret 37 kollektive selvangreb, hvor mindst 20 tusind mennesker døde. Den ideologiske leder af de gamle troende var erkepræst Avvakum, der også udførte handlingen med kollektiv selvoplivning i et bjælkehus under opførelse.

Den brutale undertrykkelse fra den tsaristiske regering, som et resultat af hvilke tusinder af gamle troende blev henrettet, titusinder blev tortureret, fængslet og eksileret, rystede ikke de ivrigste tilhængere af deres tro. De erklærede de nuværende myndigheders håndlangere af Anti Kristus og nægtede al kommunikation med de sekulære (i mad, drikke, bøn osv.) De bygger deres liturgiske praksis på gamle liturgiske bøger. Deres sommerberegning er også blevet bevaret siden pre-Petrine tider.

Allerede i slutningen af \u200b\u200bdet 17. århundrede delte de gamle troende sig i to hovedområder: præster og bespopovtsy. Førstnævnte erkendte behovet for præster i tilbedelse og ritualer, sidstnævnte benægtede enhver mulighed for at eksistere et "ægte præst", da det efter deres mening blev ødelagt af Antikrist.

Popovtsy og besopopovtsy brød op i forskellige betydninger: Beglopopovsky, Pomeranian, Fedoseyevsky, Filippovsky, wanderer, Spassovsky, Belokrinitsky hierarki osv. Disse rygter brød på sin side ind i adskillige samtykke.

I 1971 blev anathemet fjernet fra de gamle troende på det lokale råd for den russiske ortodokse kirke og skabte derved kanoniske forudsætninger for tilnærmelse og forening med den russiske ortodokse kirke. Men en sådan proces gik ikke. Det hele sluttede med erklæringer. I øjeblikket har Rusland en række uafhængige gamle tro kirker. Popovtsy: Russisk-ortodokse Old Believers Church (Metropolitanate) ledet af Metropolitan of Moskva og Hele Rusland; Den russiske gamle ortodokse kirke (erkebiskopråd) ledet af erkebiskop i Novozybsk, Moskva og hele Rusland. Bespopovtsy: Pomeranian, Fedoseevsky, Filipovsky, Spassky, kapellet samtykke.

En anden vigtig begivenhed, der rystede grundlaget for den russiske ortodokse kirke, var den store oktober-socialistiske revolution. Til en vis grad bidrog det til massetilbagetrækning af troende fra kirken og førte det til et internt skisma. I 1922 blev der dannet en stærk ideologisk-teoretisk, organisatorisk tendens i den russiske ortodokse kirke - renovering.

Renovationisme var en heterogen bevægelse, der omfattede tre hovedgrupper: den såkaldte "Levende kirke" ledet af erkebiskop Antonin (Granovsky), "Kirkens genoplivning" (ledet af V. D. Krasnitsky) og "Union of Communities of the Ancient Apostolic Church" (ledet af V. D. Krasnitsky) Erkeprest A.I. Vvedensky). Renovationisterne forsøgte gentagne gange at konsolidere deres bevægelse og skabe en enkelt organisation. Den største af disse forsøg var sammenkaldelsen i maj 1923 af det II-russiske lokale råd for den ortodokse kirke, der vedtog en række vigtige dokumenter, der havde til formål at modernisere trosbekendtgørelsen og tilbedelse og forsoning af kirken med den sovjetiske regering.

Renoveringsbevægelsens ideologer fremsatte et bredt reformprogram, der omfattede en revision af alle aspekter af kirkelivet: dogmer, etik, liturgi, kanonlov osv. Det endelige mål med disse reformer var at fjerne alle de tiltrædelser i den ortodokse dogme og kirkelige praksis, der forårsagede beskyttelse ved præstensen af \u200b\u200bde udnyttende klassers interesser og skabelsen af \u200b\u200bet ideologisk grundlag for overgangen til positionen til at opretholde arbejdernes og bønderes interesser.

Den direkte underbyggelse af den reformistiske indsats fra renoveringsarbejderne fandt sted på grundlag af det velkendte begreb "kristendommens værdighed og de kristne uværdighed." I henhold til dette begreb skal man skelne mellem kirke og kirke. ”Herrens kirke,” skriver A. I. Vvedensky, en af \u200b\u200bde vigtigste ideologer i 1920-tallets renovering, ”er hellig og ikke til at røre ved. Kirke er altid relativ og undertiden fejlagtig, midlertidig ... Kirken er en social organisme og falder derfor uundgåeligt ind i kirken. Hvordan præcist skete det, at den ”hellige kirke” blev ramt af ”kirke”? Ideologerne for renovering forsøgte ikke at give et svar på dette spørgsmål, baseret på en konkret historisk analyse af kristendommens forhold til de sociale organisationer i en bestemt historisk æra. De forsøger at forklare dette til troende ved hjælp af figurative og symboliske midler ved at bruge billedet af en fugl i et gyldent bur til dette. Ifølge Vvedensky bragte Kristus verden ind i tanken om universel kærlighed; denne idé, på grund af dens uimodståelighed og attraktivitet, erobrede hurtigt hele verden. Bærer af ideen om kærlighed - den kristne kirke fik en enorm indflydelse. De magtfulde ville bruge denne indflydelse for at gøre kirken til deres allierede. Prinser, konger, kejsere "bringer tyvegods, guld og sølv, værdigenstande", de giver alle kirken, dens kupler farves og her er det i et bur. Kæderne, kæderne og kæderne er ikke synlige, men de er metalliske og holder tæt ... Og Herrens fugl faldt i menneskers hænder, og hun kunne ikke længere flyve med sine enorme vinger, hun kunne ikke længere regere over verden og forkynde sandhedens ord for verden ”(Vvedensky A. I. Kirke og revolution 1922. S. 8). Betyder det, at kirken for evigt er slaveret af disse kræfter og ikke længere er i stand til at prædike sandheden? Nej, hævder den ortodokse biskop, kirken blev markant deformeret, men mistede ikke sin hellighed takket være disse ”vejledende lys”, der altid brændte og brændte i kirkehimmelen, det vil sige hellige og retfærdige. Der var altid levende kræfter i kirken, der ville ændre situationen, men de var ubetydelige. ”Flertallet begyndte med sikkerhed at tjene, tjene og nåde alle slags kejsere og konger” (Ibid.).

Nu, da de gamle statsformer kollapsede takket være revolutionen, er det på tide at kaste de gyldne kæder fra kirken og genoprette dens udseende i den form, som Kristus, hellige og retfærdige gav den. ”Kristi ansigt er blevet plettet, farvet med hans urene kys,” skriver A. I. Vvedensky. Det er nødvendigt at ødelægge al forfalskning af kirken. Evangeliet skal fremstå i sin uberørte renhed og skønhed i sin klare enkelhed. Byzantismens angreb, der hæver kirken med en alliance med staten, bør fejes væk ikke med en dristig, men frimodig kærlig hånd. Det er nødvendigt at befri kirken. Det er nødvendigt at gennemgå alle kirkens skatte og forstå, hvad der er i Guds dem, og hvad der er glitter menneske ”(ibid., S. 28).

En af de vigtigste træk ved renoveringsbevægelsen i 20'erne er en klar social omorientering af ortodoksien. Lederne for den renovationistiske bevægelse lige fra begyndelsen hilste den store socialistiske revolution i oktober velkommen og arbejdede tæt sammen med repræsentanter for den sovjetiske regering ved at løse mange specifikke problemer i forholdet mellem kirken og staten. De fordømte de anti-sovjetiske handlinger fra toppen af \u200b\u200bden officielle russiske ortodokse kirke, ledet af patriark Tikhon. ”Kirkefolk indledte en dum og kriminel kamp med det sovjetiske regime,” skrev erkepræst Vvedensky. -Vi stopper denne kamp. Vi siger alle åbent - du kan ikke gå imod de arbejdende menneskers magt. Alle skal arbejde, så uretfærdigheden i det ydre liv ødelægges, at der ikke er nogen rige og fattige, at folk er brødre. ” I overensstemmelse med deres begreb om den "hellige kirke" og "kirken", der deformerer den, bifaldt renovationisterne også dekretet om adskillelse af kirken fra staten og skolen fra kirken som en handling, der ødelægger de "gyldne kæder". ”For religiøs bevidsthed er dekretet om adskillelse af kirken fra staten realisering af de bedste, mest elskede forhåbninger. Kirken er kirken, Kristi kirke og intet mere, ”hævdede A. I. Vvedensky.

Ideologerne for renovering har udviklet et helt argumentationssystem for at retfærdiggøre princippet om samvittighedsfrihed. Efter deres mening er det umuligt at anerkende kirkens krav som grundlæggende, så staten bestemt forbliver religiøs. Allerede i kraft af det enkle princip om samvittighedsfrihed, ikke bestridt af sunde kirkefolk, skal staten være rent sekulær og ikke binde sig med nogen religiøse forpligtelser. Når alt kommer til alt kan borgernes religiøse synspunkter være og være forskellige, og i en moderne stat er der en bestemt ramme af mennesker uden religion. Det er vanskeligt at forene dette religiøse karakter af statsskab, altid placeret ensidigt blandt de samme troende kredse. I en hvilken som helst blød form udtrykkes statens religiøse farve, i en religiøs stat er der ingen fuldstændig lighed. Fra dette synspunkt påvirker statens retfærdighed ideen om at adskille kirken fra staten. På sin side kan kirken, ude af kontakt med staten, leve endnu bedre, netop fra sin åndelige tilstand og vækst. Overladt til sine egne apparater skal kirken udvikle sine egne styrker og opretholde sin prestige med rent moralsk autoritet (B. Titlinov, Kirke under revolutionen. M., 1924. s. 111-118).

Den afgørende støtte fra den sovjetiske regering sætter renovering i en vanskelig position: betyder denne holdning en ny form for politisering af religion, skabelsen af \u200b\u200ben anden slags ”gylden bur” for kirken. Denne irettesættelse mod renovationisterne blev hørt fra ideologerne i den officielle ortodokse kirke. Som reaktion på denne irettesættelse benægtede lederne af den renoveringsbevægelse den direkte politiske orientering af deres lære og aktiviteter. ”Vi er repræsentanter for den progressive åndelige bevægelse,” sagde erkepræst Vvedensky, ”kæmpede altid mod al politik, fordi vores forretning og vores politik er en: at elske og tjene kærlighed til Gud og verden ... Kirken tjener verden med kærlighed. Hun skulle ikke blande sig i det politiske spil, hun kan ikke plette sin hvide kappe med politiske plakater ”(A. Vvedensky, Church and the Revolution, s. 29). Men på samme tid stod de over for opgaven med at bringe et passende ideologisk fundament til deres politiske orientering. Og der blev fundet en vej ud på måderne at etisere social lære på. Kirken er ikke en politisk organisme, men kirken kan ikke leve uden for livet, forklarede renoveringsarbejderne. Men det moderne liv er kendetegnet ved en skarp kamp mellem kapital og arbejdskraft. Hvad skal kirken gøre under sådanne forhold? Kan hun sige, at jeg ikke blander mig i politik? På en måde, ja. Men bekræftelsen af \u200b\u200bmoralsk sandhed er kirkens mest elementære pligt. Og her, som vi ser, formulerer repræsentanterne for Renovationisme konceptet om den sociale etik for kristendommen, som gør det muligt for kirken at invadere politikområdet og forblive eksternt inden for rammerne af etisk undervisning. Kapitalisten, set ud fra Renovationistenes sociale etik, er, i oversættelse til evangeliets sprog, den ”rige mand”, der ifølge Kristus ikke arver evigt liv. "Proletariatet" - de mindre, omgåede, Lasarus, som Kristus kom for at redde. Og kirken skulle bestemt nu tage frelsesvejen for disse omgåede, mindre brødre. Hun må fordømme kapitalismens usande fra et religiøst og moralsk synspunkt.

En af de vigtigste opgaver i den tiders ortodokse teologi fortolkes af Renovationisterne som opgaven med religiøs og moralsk dækning af den socialistiske oktoberrevolution i oktober. Da principperne fra oktoberrevolutionen ikke kan undlade at skelne principperne i den tidlige kristendom, accepterer kirken religiøst rigtigheden af \u200b\u200bden sociale revolution og bruger aktivt kirkelige midler til at bringe denne sandhed til live - dette er den socio-politiske credo af renovering. I denne ånd blev ”appel til det russiske centrale eksekutivudvalg” formuleret på Det II-russiske lokale råd.

Den revolutionærdemokratiske aktivitet fra den renoveringsbevægelse blev modtaget med stor sympati af de ortodokse troende, og i starten var der betydelig støtte til denne bevægelse. I 1922 sluttede omkring en tredjedel af de ortodokse sogn og 37 ud af 73 regerende biskoper Renovationisterne. Naturligvis blev ikke alt dette gjort oprigtigt af ideologiske grunde. Mange af hierarkerne blev sandsynligvis styret af opportunistiske overvejelser. Nogle af dem anså sandsynligvis renoveringsbevægelsen som en mulighed for at bevare den ortodokse kirke i det revolutionære Rusland.

Højdepunktet i udviklingen af \u200b\u200brenovering var det 2. russiske lokale råd for den ortodokse kirke. Men kort efter katedralen begyndte fornyelsesbevægelsen at falde. Allerede ved selve katedralen var der uoverensstemmelser i teologiske og kanoniske spørgsmål. Hovedårsagen til renoveringernes nederlag er, at de moderniserede ortodoksi, ikke i overensstemmelse med arten af \u200b\u200bmasselig religiøs bevidsthed. Og dette førte til adskillelse fra de troendes masse. Mens den officielle kirke, ledet af patriark Tikhon, stolede på århundreder gamle traditioner, erklærede dens fortsatte troskab mod læren fra den gamle ortodokse kirke. Renoveringssamfund eksisterede indtil midten af \u200b\u200b40'erne. Efter A. I. Vvedenskys død (1945) ophørte Renovationistbevægelsen med at eksistere.

Hvis det renoveringsskift blev dikteret af ønsket om at tilpasse ideologien fra den russiske ortodokse kirke til de nye realiteter i Sovjet-Rusland, satte den russiske ortodokse kirke i udlandet (ROCOR), der blev grundlagt i 1921 af repræsentanter for kirkeudvandringen, ledet af Metropolitan Anthony (Khrapovitsky), helt modsatte mål. Hun var imod normaliseringen af \u200b\u200bforbindelserne mellem den russisk-ortodokse kirke og den sovjetiske stat, som blev erklæret i erklæringen fra 1927 af locum tenens fra den patriarkalske trone Sergius (Stragorodsky). På grund af det faktum, at den organisatoriske udformning af den russiske ortodokse kirke i udlandet fandt sted i byen Sremski Karlovtsy (Jugoslavien), fik denne organisation navnet ”Karlovac schism”.

Set fra dogmens og kultens synspunkt forblev den russiske ortodokse kirke i udlandet inden for rammerne af traditionel ortodoksi. Og derfor forblev og forbliver den ortodokse ortodokse kirke. Dets særegenhed ligger i det faktum, at det efterlod den kanoniske underordnelse og eukaristiske samvær med Patriarken af \u200b\u200bMoskva og hele Rusland og dannede sine egne styrende strukturer. Lederen af \u200b\u200bdenne kirke er Metropolitan of East America og New York Vitaly (Ustinov). Hans ophold er byen Hauto-rdanville. Hovedstaden vælges ved lodtrækning i Rådet, administrerer kirken ved hjælp af synoden, der består af 5 regerende biskoper. Samlede biskopper -12, stift -16. Troende forenes i 350 sogn, der er spredt rundt om i verden. Der er 12 klostre. Der udstedes forskellige tidsskrifter: Ortodokse Rusland, kirkeliv, russisk renæssance osv.

Siden demokratiseringsprocessen begyndte i USSR, i 1989, begyndte individuelle repræsentanter for det ortodokse præst og samfundet i Rusland, Ukraine og Letland at overføre til den russiske ortodokse kirkes jurisdiktion i udlandet og dannede den russiske ortodokse frie kirke (ROCC). I sine aktiviteter ledes denne kirke af "Forordningen om frie sogn" vedtaget af biskopernes råd for den russiske ortodokse kirke i udlandet den 15. maj 1990. Sogn er under ROCA's jurisdiktion og i eukaristisk forening med den. Med Moskva-patriarkatet indgår de ikke i sådan kommunikation. Ved en resolution fra ROCOR-synoden af \u200b\u200bbiskopper i 1991 blev Rusland erklæret for et missionærområde, og hver af de russiske biskopper fik ret til at administrere de sogn, som de modtog i bønefællesskab. Hver sogn kan efter eget skøn adlyde enhver biskop i Rusland, uanset hvor den befinder sig. Suzdals største bispedømme, der forener 50 samfund. RSCC udfører også forlagsaktiviteter og træner sine præster. Til dette har hun den nødvendige materielle base og personale.

På samme tid (1927) og i forbindelse med de samme begivenheder, der førte til dannelsen af \u200b\u200bden russiske ortodokse kirke i udlandet, opstod en ægte ortodoks kirke (CPI) på Sovjetunionens område. Samfundene i denne kirke, ledet af Metropolitan Joseph (Petrov), gik over til den ulovlige position. Derfor kaldes CPI også Catacomb Church. Tilhængere af Catacomb-kirken anerkender heller ikke autoriteten for hierarkiet fra den russisk-ortodokse kirke. Den ægte ortodokse kirke om lære og kult forblev inden for rammerne af ortodoksien. I øjeblikket er den ene del af dens sogn under jurisdiktion for den russiske ortodokse kirke i udlandet, den anden del er under jurisdiktion for den russiske ortodokse kirke i udlandet, den tredje del har skabt den interregionale administration af CPI og er i kanonisk nærhed og eukaristisk samvær med den ukrainske autocephalous ortodokse kirke.

Det kan således ses af det foregående, at demokratiseringen af \u200b\u200bdet russiske samfund har skabt store muligheder for aktiviteterne i den russiske ortodokse kirke såvel som andre religiøse organisationer. Men som enhver vag overgangstid gav det anledning til mange problemer. Og nu gør ledelsen for den russiske ortodokse kirke en masse arbejde for at konsolidere sine rækker, herunder kampen mod skismer og adskillige udenlandske missionærorganisationer, der er faldet på flokken.

Leshchinsky A.N. Ortodoksi: en typologi for kirkeinddelinger // Samvittighedsfrihed i Rusland: historiske og moderne aspekter: En samling rapporter og materialer fra interregionale videnskabelige og praktiske seminarer og konferencer. Udgave 7. - SPb .: ROIR, 2009. - S. 270-288.

For en dyb undersøgelse af mangfoldigheden af \u200b\u200breligioner siden midten af \u200b\u200bdet 19. århundrede. repræsentanter for forskellige grene af viden: historie, lingvistik, etnografi, social filosofi, begynder at engagere sig i klassificering og typologi af religioner. Til det tyvende århundrede. generelle typologier blev udarbejdet. På grund af det faktum, at mange religioner har en opdeling i forskellige retninger, begynder skoler, bevægelser, trosretninger en typologisering af disse opdelinger i religioner: Hinduisme, jødedom, kristendom, islam m.fl. Repræsentanter for religionens filosofi og sociologi har lagt særlig vægt på denne dag. give klassificering af opdelinger i kristendommen. Der udføres også en typologi af organisatoriske former. Der har været mange publikationer i udlandet, der præciserer begreber som kirken, sektet og kirkesamfundet. Udarbejdelsen af \u200b\u200btypologier foregik samtidig med vedtagelsen af \u200b\u200ben metodologi til studiet af religioner. Udenlandske forskere har lykkedes med dette i mange henseender. I det moderne Rusland blev den positive oplevelse af udenlandsk metode vedtaget, som blev videreudviklet på grundlag af studiet af hjemlige materialer - empirisk viden om religion.

Relevansen af \u200b\u200btypologi af religioner og deres retninger samt strukturelle formationer ud over en dybdegående undersøgelse er også af praktisk betydning. Det er forbundet med udviklingen af \u200b\u200bsamfundets forhold til hele religionens mangfoldighed samt med etablering og opretholdelse af normale interreligiøse og statsreligiøse relationer.

Denne artikel forsøger at udarbejde en typologi af kirkeinddelinger i ortodoksi.

Typologisering er imidlertid en meget vanskelig opgave og frem for alt, fordi der inden for ortodoksi findes en bred vifte af opdelinger og skismer. For tiden er der sammen med de kanoniske autocephale lokale kirker omkring hundrede uafhængige strukturer, der ikke adlyder dem. Der er mere end tredive af dem i Rusland.

Klassifikationer og typologier findes blandt kirke- og sekulære forfattere. For det første er det nødvendigt at dvæle ved analysen af \u200b\u200btypologier for repræsentanter for trosretninger.

Lad os henvende os til den klassificering, der er udviklet af arrangørerne af webstedet "Hierarki af kirker". Deres klassificering præsenteres i sektioner, hvor disse eller disse typer eller grupper af strukturer af ortodoksi systematisk er inkluderet. I sektioner tager forfatterne til begrebet verdensortodoksi, inklusive de autocephale kirker og de autonome, der er inkluderet i dem. Alle af dem defineres som kanoniske. Af de femten autocephale kirker skiller strukturer fra Konstantinoples patriarkat ud. Blandt dem: den estiske ortodokse apostoliske kirke, den ukrainske ortodokse kirke i Canada, den karpatiske-russiske ortodokse kirke. De er ikke inkluderet på listen over autonome kirker. Tilsyneladende har de særlige statuser i Konstantinoples patriarkat. Sektionerne fremhæver den "alternative" ortodoksi i verden. Det inkluderer: den makedonske ortodokse kirke, den montenegrinske ortodokse kirke, det uafhængige bulgarske bispedømme i Amerika, det rumænske ortodokse biskopsråd i Amerika.

Græske gamle stil og ukrainske kirker skelnes også. Forfatterne klassificerer russiske ”alternative” ortodokse kirker i mængden af \u200b\u200b30 uafhængige grupper som en separat type. I udpegningen af \u200b\u200bnogle ortodokse strukturer introduceres et koncept som ”udadtil ortodokse kirker”, der inkluderer: den tyrkiske ortodokse kirke, det amerikanske verdenspatriarkat, De amerikanske ortodokse katolske kirker, den ortodokse kirke i Italien, den italiensk-græske ortodokse kirke i Amerika og Canada.

Længere i denne klassificering er der afsnittet ”Fornyelse”, der for det meste allerede inkluderer ikke-eksisterende renoveringskirker. Det næste afsnit er “Para-ortodokse strukturer”, der ifølge forfatterne bevarer de udvendige tegn på ortodoksi, men “er bevæget sig ganske langt fra det”: Fedorovtsy, Mother Church of Photinia, ukrainsk reformeret ortodokse kirke, Ourodox of the Lady's Orthodox Church Kirke, Evangelisk Ortodokse Kirke. At bedømme efter indholdet af webstedet på den konfessionelle side blev det skabt af tilhængere af ortodoksi. Af alle de grunde og kriterier, som forfatterne er afhængige af i den sammensatte klassificering, har afsnittene eller typer af ortodoksi i sig selv ikke nøjagtige begrebsdefinitioner. Herfra er det vanskeligt at forestille sig selve kriterierne, på grundlag af hvilke en bestemt sektion eller type skelnes. En af de største fordele ved stedet er den mest komplette repræsentation af ortodokse formationer, hvoraf de fleste i øjeblikket er aktive i verden.

Hans opdeling, men på grundlag af et kriterium, der angiver eksistensen af \u200b\u200bideologiske tendenser inden for ortodoksi, tilbydes af præsten for den russiske ortodokse kirke - Moskva-patriarkatet Daniil Sysoev. De mange retninger, han terminologisk kalder højre og venstre. O. Daniel afslører årsagerne til disse ekstremer og henleder opmærksomheden på djævelens indflydelse som en fjende af den menneskelige race, der forfører mennesker med fristelsen til progressisme. Han kaldte det "venstresidens fristelse". På den anden side fanger djævelen ifølge forfatteren dem, der vender sig væk fra den første fristelse til at agte imaginær jalousi og falsk traditionalisme - efter menneskelige traditioner. " Dette er "retfærdighedens fristelse." Nogle retningsstrukturer har kun historisk betydning og findes nu ikke. Andre - optrådte i det tyvende - n. 21. århundrede Til højre henviser han til de nedbrud, der var i næsten hvert århundrede. I dag er antallet af fald steget markant og har påvirket flere lokale kirker. Tolv "gamle" organisationer opstod i Grækenland og en udenlandsk kirke i Serbien (denne skisma er blevet overvundet). I Rusland, begyndende i 1920'erne, opstod Catacomb-kirker. Den ortodokse kirke i udlandet har etableret sig.

Venstrefløjet inkluderer: Nestorianisme, protestantisme, uniatisme, renovering, økumenisme. Klassificeringen af \u200b\u200bopdelinger i ortodoksi af O. Daniil Sysoev er langt fra fuldstændig, men det indikerer tendenser, der kan føre til nye skismer.

Af interesse er klassificeringen af \u200b\u200bHegumen Proclus (Vasiliev) fra den russiske ortodokse autonome kirke, ikke underordnet den russiske ortodokse kirke - Moskva-patriarkatet. Hans seneste publikation kaldes The Orthodox Catholic Church in the Age of Apostasy. I dette historiske, kirkelige og teologiske arbejde bemærkes en stræben efter typologisering af ortodoksi. I den sidste del af værket opdeler forfatteren alle ortodokse formationer i to grupper eller af typen: verdensortodoksi, dvs. hvad der kaldes økumenisk ortodoksi, der inkluderer femten autocephale kirker. De forenes med dem ikke fordi de er kanoniske, men fordi de deltager i den økumeniske bevægelse. De moderniseres, mange af dem er skiftet til en ny kalenderstil. Han kalder den anden gruppe "ægte ortodoksi", fordi dens strukturer er ikke forbundet med økumenisme; ifølge abbeden overholder de traditionerne, der er udviklet i ortodoksiens historie, en lille del af dem accepterer den gamle kalender. Her inkluderer han også russiske udenlandske kirker, der ikke har forenet sig med Moskva-patriarkatet, ægte ortodokse kirker såvel som Catacomb-kirkerne. Abbot Proclus er i en speciel situation med de gamle troende, der ifølge forfatteren repræsenterer det russiske fænomen. Ifølge ham er deres organisationer ret lukkede og bestræber sig ikke på at øge antallet af deres tilhængere og står også bortset fra alle tvister, der plager den ortodokse verden. Som noget specielt skelner han de forenede, i henhold til forfatterens beskrivelse, "at være i fuldt liturgisk samvær med den romerske kirke, mere eller mindre latiniseret og fuldstændigt dele alle moderne lidelser af deres latinske co-religionister".

I klassificeringerne af de ortodokse forfattere bemærkes således opgaverne og målene for deres samling. Opgaven inkluderer at vise ortodoksi i al dens mangfoldighed og samtidig fremhæve kanonisk og ikke-kanonisk ortodoksi, som er i en splittelse. I nogle klassificeringer udtrykkes på den ene side en negativ vurdering af selve skismerne, især blandt præsten Daniel. På den anden side har repræsentanter, der ikke adlyder de lokale kirker, en markant kritik over for universel ortodoksi. I denne kritik rettes opmærksomheden mod uenighed med de ideologiske bestemmelser, der findes blandt de lokale kirker, især den russiske ortodokse kirke, og kritik af renoveringstendenserne i ortodoksien. I det første tilfælde er målet at overvinde opdelingen. I det andet, skønt det kan være et sådant mål, er ikke direkte sat, men synspunkter fører til forværring af skismer.

Nu vender vi os til bogen ”Østlige kristne kirker. Kirkens historiske bibliotek »af Ronald Robertson, præst for den romersk-katolske kirke.

Den første udgave af bogen blev udgivet i 1986, hvorefter den blev trykt flere gange på forskellige sprog. Det blev offentliggjort på russisk et år før fejringen af \u200b\u200b2000-årsdagen for kristendommen. I bogen er ortodoksi repræsenteret i bredeste forstand. Forfatteren henviser til al ortodoksi under det generelle udtryk "østlig kristendom". Kirkerne inkluderede i hans klassifikation, der opstod efter, at Rådet for Chalcedon (556) blev kaldt ikke-chalcedonske kirker - disse er assyriske, monofysit, nestorianske. Han bringer sin klassificering til inddragelsen af \u200b\u200bUniate kirker. Forfatteren har flere principper, på grundlag af hvilke han udfører sin klassificering. En af dem er opdelingen i kanoniske kirker, der inkluderer de romersk-katolske og lokale ortodokse kirker. Ikke-kedonisk Robertson henviser til ikke-kanonisk. Man skal dog bemærke en tolerant holdning til sidstnævnte. Navnlig bruger han ikke sådanne navne som "Monofysitter", "Nestorianere", fordi han tror, \u200b\u200bat dette vil være stødende for dem. Ofte i arbejdet med en generel typologi stod forfatteren overfor problemet med, hvordan man terminologisk udpeger en bestemt religiøs organisation. Med udgangspunkt i bogen er brugen af \u200b\u200bordet "kirke" rent teknisk og vidner ikke om anerkendelse af status som en eller anden "kirke" som en kirke. Nogle gange introducerer han begrebet "community" (community) og definerer dem denne eller den anden kirke. Uanset udtrykket, der betegner den slags religiøse organisation, er de alle inkluderet i det samlede råd og den apostoliske kirke.

Et andet princip på grundlag af hvilket Robertson udfører klassificeringen er princippet om fælles oprindelse eller historiske rødder. Men i dette tilfælde tages ikke hensyn til kanonikalitet og ikke-kanonikalitet, det vil sige hvem fra forskellige kirker ikke genkender eller genkender nogen. I sin klassificering tager forfatteren hensyn til migrationsprocesserne, der findes i den religiøse situation i verden. Dette refererer til den historiske fortid - tilstedeværelsen af \u200b\u200bøstkristendom i Indien og de processer, der fandt sted i det 20. århundrede - fremkomsten af \u200b\u200bøstkristne kirker, især ortodokse kirker i Amerika og Vesteuropa.

Hvad angår eukaristisk nattverd, grupper af kirker eller fire uafhængige østlige kristne samfund skiller sig ud:

Den assyriske kirke i øst, som ikke er i eukaristisk samfund med nogen anden kirke; Seks orientalske gamle østlige ortodokse kirker (armenske, malankar, koptiske osv.), Der, hvis de er helt uafhængige, befinder sig i eukaristisk enhed med hinanden; Den ortodokse kirke, som er et samfund af nationale og regionale kirker, der anerkender den økumeniske (Konstantinopel) patriark som "den første blandt ligestillede" (dette er det, der almindeligvis kaldes økumenisk ortodoksi, hvor alle kirker befinder sig i eukaristisk nattverd); Østkatolske kirker (i alt 19) i enhed med den romerske kirke og dens biskop.

Til sidst identificerer han typen af \u200b\u200bortodokse kirker med "usikker status": Den ukrainske ortodokse kirke (Kiev Patriarchate), den russiske kirke i udlandet, den hviderussiske autocephalous ortodoxe kirke, den makedonske ortodokse kirke osv.

Det er klart, at hovedopgaven med at skrive denne bog var at finde ud af, hvordan det var i slutningen af \u200b\u200bdet tyvende århundrede. Ortodoksi, give generel information om hver af de østlige kirker og angive deres forhold, og placer dem i sin historiske, geografiske, doktrinale og liturgiske kontekst. Hovedmålet med at skrive og udgive bogen og den typologi, der er udarbejdet i den, er at opbygge relationer mellem den romersk-katolske kirke og de ortodokse kirker i normal retning.

Blandt indenlandske forfattere er klassificeringen af \u200b\u200breligioner udarbejdet af P.I. af stor interesse. Puchkov. Han tildeler kristendommen et særligt sted i det, hvor der er fem områder: Ortodoksi, katolisisme, protestantisme, monofysitisme, nestorianisme og tre marginale områder: marginal protestantisme, marginal katolisisme og marginale ortodoksi. I ortodoksi i dens snævre forstand, dvs. der adskiller monophysitisme og nestorianisme, "ordentlig ortodoksi" er først og fremmest. Dette inkluderer autocephale lokale kirker med deres autonome kirker. Rigtigt nok er listen over autonome kirker langt fra komplet og inkluderer ikke kirker, der for nylig er blevet en del af autocephale kirker. Den næste sektion eller type blev kaldt af forfatteren ”Ortodokse kirker, der ikke er anerkendt af andre ortodokse kirker”. F.eks. Inkluderede dette: True Orthodox Church (Rusland), True Orthodox Christians (Rusland og andre CIS-lande), True Orthodox-tause kristne (Rusland), Main link for Kristus (Ukraine), ukrainske ortodokse kirke i Kiev-patriarkatet, Ukrainske autcephalous Orthodox Church . Dette efterfølges af ”Gamle troende” (18 kirker, ritualer og samtykke), derefter en separat type eller afsnittet ”Marginalsektioner, udtrækning fra ortodoksi” (Åndelige kristne - pisker, malevans, præster, Dukhobors, Molokans osv.). Dette afsnit slutter med underafsnittet ”Andre marginale sekter, der splittes fra ortodoksi” (Ioannitter, Fedorovtsy, Nikolaevtsy, Imyaslavtsy, Innokentyevtsy, Mother of God Center, Leo Tolstoy kirke). Den præsenterede typologi afspejler i vid udstrækning tilstedeværelsen af \u200b\u200bortodokse foreninger i verden. Til dels er nogle af disse strukturer sandsynligvis sunket i glemmebogen, dvs. har kun historisk betydning. Typologien er derimod ufuldstændig. Det mangler de strukturer, der er vist i verden i det sidste kvartal af det tyvende århundrede. og i n. 21. århundrede Nogle navne skal afklares, som f.eks. Mother of God Center. I de sidste par år har han været fraværende i registre fra Justitsministeriet i Den Russiske Føderation. De inkluderer den ortodokse kirke af vores frue af suverænen, som stadig identificeres med Mother of God Center. Store ændringer har fundet sted i gruppen af \u200b\u200bvirkelig ortodokse kirker. De blev heller ikke reflekteret i den fremlagte klassificering eller typologi. Det er klart, at begrebet ”ikke anerkendt” skal klarlægges. For eksempel er en sådan kirke for Konstantinopel den Autocephalous Orthodox Church i Amerika. Endelig opstår yderligere to spørgsmål. For det første, i henhold til begrebet "Afvist fra ortodoksi", hvis vi mener med universel ortodoksi, så var nogle af de strukturer, der er anført ovenfor, ikke i det, og selvfølgelig afviste de ikke. For det andet kræver en fortolkning af begrebet "marginal" en omhyggelig tilgang. Forfatteren har helt klart ikke klare sondringer og forklaringer af kriterierne for at inkludere visse strukturer i marginale.

Typologien præsenteret af forfatteren af \u200b\u200bdenne artikel tager højde for erfaringerne med at udvikle klassifikationer af religioner fra udenlandske og indenlandske sekulære forskere såvel som klassifikationer udført af konfessionelle forfattere. Typologien er baseret på komparative, systemiske, fænomenologiske og morfologiske - strukturelle og funktionelle metoder.

Men inden jeg går videre med typologi, vil jeg drøfte at forklare nogle udtryk, der er relateret til udpegning af strukturer, især om begrebet "adskillelse", i ortodoksi. I lang tid har der været et forsøg på terminologisk at betegne samfund i kirkeafdelinger. Dette inkluderer begreber som kirke, adskillelse, skisma, sekt. Alle dem betragtes fra forskellige evalueringspositioner, da de mennesker, der er involveret i dette, har forskellige verdenssynorienteringer. Begrebet ”kirkeseparation” er traditionelt oftest karakteriseret som negativt. Det kan dog betragtes som et helt objektivt positivt fænomen i kirken. Her bør nogle præciseringer gøres relateret til den teologiske forklaring "Hvad er kirkens enhed?" Fra et dogmatisk synspunkt betragtes den kristne kirke som det "mystiske legeme af Kristus." På den anden side er kirken "... fra Gud et etableret samfund af troende i Kristus." I religionens filosofi og sociologi defineres kirken som et sociokulturelt fænomen, herunder etableret religion, dogme, social doktrin, kultpraksis og institutionel, dvs. organisatoriske understrukturer. Kirken repræsenterer enhed i mangfoldighed. Denne mangfoldighed udtrykkes først og fremmest i eksisterende store områder. Dette henviser til ortodoksi, katolisisme, protestantisme. Denne opdeling vurderes som et negativt fænomen. Kørselsvejledning har ikke længere et center og en indsendelse. I ethvert kirkesamfund, hvor mere, hvor mindre, er der splittelser, der har deres ledere med deres centre. De fleste af disse opdelinger er i protestantisme. Mindre er i ortodoksi og meget lidt i katolisisme.

Hvad angår ortodoksi, er der positivt vurderede jurisdiktionsopdelinger i den, hvis oprindelse går tilbage til apostolisk tid. De er baseret på geografiske eller territoriale, til dels nationale principper. Vi taler om autocephale lokale kirker, der har deres egen primat. Og dette er ikke i modstrid med enheden om universel ortodoksi. Så i moderne ortodoksi kan der på grundlag af disse tilgange og principper skelnes mellem fire typer opdelinger.

Den første type er økumenisk eller verdensortodoksi, der inkluderer femten lokale autocephale ortodokse kirker. De kaldes også cyriarkalsk eller moderkirker. Det vigtigste træk, der forener dem, er, at de alle ikke kun er i bøn, men, hvilket er meget vigtigt, eukaristisk nattverd. Enhver repræsentant for en kirke kan deltage i de hellige gaver i en anden kirke i Cyriarchal Church. Der er en liste over alle disse kirker (diptych), som accepteres af den russiske ortodokse kirke. Det første sted i det er Konstantinopel Kirke. På den femte - den russiske ortodokse kirke. Og det afslutter den ortodokse autocephalous kirke i Amerika.

Juridiske afdelinger er blevet observeret at have deres egne principper. I processen med at eksistere af ortodoksi opstod nye jurisdiktioner eller autocephale lokale kirker. Påstande om uafhængighed er imidlertid et meget alvorligt problem i ortodoksien. Ny autocephaly blev som regel godkendt enten på de økumeniske råd eller i henhold til definitionerne fra Cyriarchal Church. Denne orden gjorde det muligt for den nyoprettede kirke at fortsætte med at være i enhed med resten. Ellers, hvis den uden de specificerede definitioner erklærede sin uafhængighed, blev den overgået til status ifølge St. Basil den store, "spontan forsamling" eller "split."

Nogle af de lokale kirker inkluderer autonome kirker med brede eller stort set begrænsede rettigheder - Sinai-kirken - til strukturen i Jerusalem, Finlandskirken - af Konstantinopel, japansk, ukrainsk, hviderussisk, moldavisk og en række andre - den russiske ortodokse kirke - Moskva-patriarkatet. Ofte har de selvstyre, den hellige synode. Men deres primat er godkendt af den autocephale kirke.

Foruden økumenisk ortodoksi er der gamle østlige kirker - assyriske, koptiske, syriske Malabar og andre, der opstod efter det IV økumeniske råd, der blev afholdt i Chalkedon (556). Disse kirker modtog navnet Negalkedon. De er ikke inkluderet i denne typologi og analyseres ikke, fordi dropper ud af økumenisk ortodoksi, hvis kirker ikke har eukaristisk fællesskab med dem. Af samme grund er de såkaldte Uniate-kirker ikke inkluderet i denne typologi. Der er flere af dem i verden. På det russiske imperiums område blev en af \u200b\u200bdem kaldet den græske katolske kirke. Det stammer fra 1500-tallet, da en del af strukturerne i den russisk-ortodokse kirke forlod den, efter at have indgået en alliance (forening) med den romersk-katolske og begyndte at underkaste sig pontifen - paven. Således fandt den første opdeling i russisk ortodoksi sted, hvilket forværrede forholdet mellem ham og katolisismen. Den græske katolske kirke har længe opretholdt den ortodokse tradition i liturgisk og kanonisk praksis, men samtidig indarbejder den meget af det, der ligger i den romersk-katolske kirke.

Den anden type inkluderer parallelle kirker og samfund. De forlader den lokale kirkes jurisdiktion, men accepteres i en anden. Oftest er denne parallelle tilstand midlertidig. Imidlertid begynder repræsentanter for Cyriarchal Church at kalde dem skismatiske. Der er hyppige tilfælde, hvor de officielt anerkendes og accepteres af en anden lokal kirke under dens jurisdiktion. De kan også kaldes "overgangsperiode". Sådanne strukturer skaber mange problemer, idet de er genstand og årsag til uenighed mellem de lokale kirker. Som eksempel kan vi nævne nogle samfund i Estland såvel som en del af samfundene i stiftet Sourozh (England), som i det sidste årti er flyttet fra Moskva-patriarkatet til Konstantinopel. Det er meget muligt at klassificere Sukhumi-Abkhaz bispedømme til denne type, som mister sin jurisdiktive forbindelse med den georgiske ortodokse kirke. Stiftet har en tendens til uafhængighed fra det. På tærsklen for overgangen til denne type er nogle samfund i den lettiske ortodokse kirke - Moskva-patriarkatet. I Letland bemærkes ønsket om, understøttet af nogle præster og lethed såvel som repræsentanter for nationalistiske kredse, om at genoplive den lettiske ortodokse kirke, der eksisterede som en uafhængig i perioden fra 1. til 2. verdenskrig.

Den tredje type inkluderer strukturer, der af forskellige grunde, motiver og omstændigheder på et eller andet tidspunkt forlod de cyriarkalske kirker. Disse strukturer, som også er i adskillelse, kaldes splitter og undertiden sekter. De har ingen jurisdiktion, dvs. eksistere uafhængigt, have deres eget lederskab og deres centrum. I den russiske stat på grundlag af loven om samvittighedsfrihed defineres de som andre religiøse samfund gennem begrebet ”religiøs forening”. Og på grundlag af specifik kirketerminologi kan de defineres ved hjælp af de traditionelle definitioner, der findes i ortodoksien: kirker, bispedømme, samfund, grupper. De kan og har deres egne understrukturer, nemlig: broderskab, klostre, uddannelsesinstitutioner, produktionsworkshops og medierne (udgivere, tidsskrifter og internetsider). Denne type er for nylig blevet udpeget af nogle sociologer af religion og repræsentanter for kirkekredse gennem begrebet "alternativ ortodoksi".

Oprindelsen af \u200b\u200balternativ går tilbage til den gamle kristendomstid. Til en vis grad kan det tilskrives de synspunkter, der allerede eksisterede på det tidspunkt, og som modsatte kristendommen anerkendt af mange. De fik navnet kætterier, som, hvis de havde et vist antal tilhængere, modtog navnesektionen. Apostlen Paul, der anerkendte den sociale konditionering og på samme tid den modstridende proces med oprettelsen af \u200b\u200ben kirkelære, skrev: ”for der skal være meningsforskelle mellem jer, så den dygtige kan afsløres mellem jer.” Alternativitet manifesterede sig i forskellige strukturelle formationer, hvoraf der var et stort antal. Nogle dukkede op og fortsatte med at eksistere i flere hundrede år, hvorefter de forsvandt; andre er kommet ned til vores tid. I XX - n. XXI århundreder nye alternative foreninger vises. Strukturerne for alternativ ortodoksi har to fælles træk: anerkendelsen af \u200b\u200bNicene-Constantinople Creed og deres absolutte uafhængighed. Erfaringen fra deres eksistens viser, at mange er i meget vanskelige forbindelser med kirkerne for den økumeniske ortodoksi og statsmagten såvel som dem imellem.

Når man anerkender de fælles træk, der er forbundet med disse foreninger, er det nødvendigt at bemærke funktionerne i dem. Strukturerne for alternativ ortodoksi i forhold til de lokale kirker, dvs. den legitime, officielt anerkendte økumeniske ortodoksi, er i opposition. Deres repræsentanter er defineret som religiøst dissident. Deres modstand er mærkbar i forhold til nogle godkendte dogmatiske positioner, lære, herunder sociale, ritualer (religiøs praksis) og organisatoriske aspekter af hierarkiet - institutionalisme. Altså inkluderer alternativ ortodoksi kirker, samfund og grupper, hvis tilhængere af forskellige grunde - dogmatisk, kirke-kanonisk, social, socio-politisk og disciplinær ikke er under jurisdiktion for nogen autocephale lokale kirker af økumenisk ortodoksi, ikke har kanoniske og Eukaristisk nattverd udgør et ”alternativ” til dem. Dette er et af de vigtigste kriterier for denne type foreninger inden for ortodoksi.

Det samlede antal tilhængere af alternativ ortodoksi i verden når flere millioner mennesker. Antallet af tilhængere i deres lokalsamfund er også lille fra et par til et par hundrede.

I øjeblikket er kirker og lokalsamfund med alternativ ortodoksi spredt i Rusland, dets nær udland - Moldova og især i Ukraine. De er også almindelige i republikkerne i det tidligere Jugoslavien, i Grækenland på det amerikanske kontinent. I denne tredje type ortodoksi, på grundlag af ovennævnte metodologi, hovedkriteriet og dem, der angiver fordelingen af \u200b\u200bgeografi for de inkluderede foreninger, deres forhold til skiftende religiøs praksis og deres vægt på individuelle doktrinpositioner, kan syv undertyper sondres. De er tydeligt udtrykt i hver subtype af funktionerne, og kriterierne for deres konceptuelle betegnelse er forskellige. Kriterierne for visse undertyper bør dog ikke absolutiseres. Et kriterium, der er udledt som det vigtigste i en undertype, kan delvis manifestere sig i en anden.

Den første undertype er for reformer foreninger. Disse inkluderer rent traditionelle strukturer, der bevarede deres tidligere tilstand efter de reformer, der blev foretaget af hierarkiet i den lokale kirke. Disse inkluderer de gamle ortodokse kristne i Rusland (i henhold til traditionen kaldes de ofte gamle troende). De var ikke enige i de reformer, der blev indført af patriark Nikon, modsatte dem og begyndte at overholde de traditioner i russisk ortodoksi, der eksisterede før ser. XVII århundrede De gamle græske kirker i Grækenland, som ikke accepterede kalenderreformen (overgang til en ny stil), der blev udført af ledelsen af \u200b\u200bden græske ortodokse kirke i 1924, hører til den samme undertype. Begge viste sig at blive forfulgt i deres fædreland, nogle af deres repræsentanter blev tvunget til at forlade deres tidligere steder. opholdssted op til migration til andre lande.

De gamle troende har deres egne opdelinger, kaldet kirker, samtykke og ritualer. Gammeldagere blev også opdelt i separate kirker, deres antal når 12.

Den anden undertype er emigrantforeninger. Disse inkluderer strukturer, hvis repræsentanter af forskellige grunde blev tvunget til at forlade deres hjemland. I verden er der snesevis af lignende kirker, bispedømme, vicariater og samfund. Årsagen til deres udseende ligger oftest i den skabte interne socio-politiske situation i denne eller den pågældende stat og dels i den uorden og skarpe ændringer, der opstod i de lokale kirker. F.eks. Eksisterede England i England indtil det 11. århundredes ortodoksi, dvs. udelt kristendom. Fra anden halvdel af århundredet forekom dens sammenbrud. I midten af \u200b\u200bdet tyvende århundrede, takket være indsatsen fra Metropolitan Anthony (Bloom) fra Sourozh, tog de ortodokse sogn igen form og godkendte. I Frankrig var emigrantbølgen fra Rusland efter oktober 1917 betydelig, hvilket også resulterede i mange ortodokse sogn. Så ved at udarbejde og beskrive denne undertype implementeres en kulturel-civilisatorisk og geopolitisk tilgang. Det kan også defineres som et af kriterierne.

Allerede før oktober 1917 opstod sådanne samfund af ortodokse fra det russiske imperium i Europa, Amerika og Canada. Efterfølgende var der adskillige bølger af migrerende mennesker fra Rusland. En af dem i 1920'erne dannede den russiske ortodokse kirke i udlandet, som derefter spredte sig til mere end tredive lande. Denne kirke bør også tilskrives de rent traditionelle sammenslutninger af russisk ortodoksi. I denne forstand sammenlignes det endda med de gamle troende kirker. I 80 år betragtede hun sig som en del af den russiske ortodokse kirke, men der var intet eukaristisk fællesskab mellem dem. Foreningen fandt sted i maj 2007. Indtil for nylig var der en kirke i spredning af serbere i udlandet, men den forenede imidlertid imidlertid i 1990. I dag skulle det uafhængige bulgarske stift i Amerika, det rumænske ortodokse biskopsråd i Amerika, den autonome ukrainske ortodokse kirke indgå i sådanne strukturer. kirke i Amerika, nogle samfund af gamle ortodokse kristne i Australien, i Amerika, Rumænien (her blev de kaldt Lipovans).

Den tredje undertype er ægte ortodokse foreninger. I Rusland optrådte de i 20'erne af det tyvende århundrede. Deres optræden hænger sammen med afvisningen af \u200b\u200b”Sergianism”, hvor den officielle kirkes nye holdning til den nye sovjetiske gudløse stat fandt udtryk. Denne nye sociale holdning kom til udtryk i hans ”Erklæring” af stedfortræder Locum Tenens fra den patriarkalske trone, Metropolitan Sergius (Stragorodsky) i 1927. Oppositionen, der var repræsenteret af repræsentanter for den nye ”rigtige ortodoksi”, anså denne holdning til de nye myndigheder som uacceptabel og langt fra traditionel ortodoksi. Allerede i 1920'erne dukkede en kirke underjordisk op. Efterfølgende måtte de ægte ortodokse samfund undslippe forfølgelse. Således fik mange ægte ortodokse strukturer et andet navn - Catacomb Churches. I dem var repræsentanter for "ægte ortodoksi." Der var adskillige dusin af disse uafhængige, undertiden uafhængige kirker. De eksisterede indtil 80-90-tallet. En del er kommet ud af undergrundsbanen og handler lovligt. Nogle kirker er registreret hos myndighederne i den russiske justitsministerium, mens andre har opretholdt deres tidligere katakombestat. Af flere sande ortodokse kirker skiller den ortodokse russiske kirke sig ud - CPI. Dens leder, Metropolitan Rafail (Prokofiev), forsøger at forene ægte ortodokse kirker. Tilsyneladende foregår denne proces hårdt og ikke så succesfuldt som Metropolitan ønsker. Repræsentanter for denne undertype overholder også traditionerne i russisk ortodoksi.

Den fjerde undertype er katakombeforeningerne. Dette inkluderer kirker, samfund og grupper, hvis repræsentanter af grunde til forfølgelse for tro blev tvunget til at udføre deres religiøse aktiviteter hemmeligt, hemmeligt fra nysgerrige øjne. Kristne, inklusive ortodokse kristne, måtte være i en katakomstat i mange dele og stater i verden: i islamiske stater, Latinamerika, Bulgarien og andre stater på Balkanhalvøen i Kina.

Efter oktober 1917 begyndte også forfølgelse af troende i Rusland, katakombekirker eller en underjordisk kirke blev skabt i ortodoksi. Originaliteten af \u200b\u200bdisse kirker består ikke kun i deres hemmelige eksistens, men også i det dannede verdensbillede af deres ledere og almindelige ægthed. Kirkens underjordiske er blevet en ejendommelig form for modstand mod sekulære myndigheder, der kæmpede mod religion, samt modstanden fra den officielle kirke.

Med ophør af forfølgelse forlader de troende katakombstaten og udfører deres aktiviteter lovligt, åbent, uden frygt for forfølgelse.

Den femte undertype er autocephale foreninger. Disse inkluderer de såkaldte kirker, der findes både i Rusland og i andre fremmede lande. Nogle af dem specificerer ikke autocephalism i deres navn, men foregiver det. Der er snesevis af sådanne kirker i verden, deres antal er steget i forbindelse med den socio-politiske tilstand i de stater, der eksisterede før begyndelsen af \u200b\u200b90'erne af det XX århundrede. Dette gælder især for sammenbruddet af Sovjetunionen og Jugoslavien. I Rusland skiller den russiske ortodokse autonome kirke sig ud blandt sådanne formationer. I øjeblikket er det helt uafhængigt og har et centrum i byen Suzdal, Vladimir-regionen. Begrebet ”autonomt” er bevaret fra det tidspunkt, hvor det i en vis grad var i jurisdiktionelle forhold til den russiske kirke i udlandet. Der er en bulgarsk autocephalous kirke på egen hånd, fra den gamle tid den makedonske kirke, den montenegrinske kirke for nylig dukkede op. Autocephalous følelser har længe eksisteret i Ukraine. Her forværres tendensen til at oprette en fælles autocephalous kirke baseret på foreningen af \u200b\u200beksisterende kirker.

Den sjette undertype er apokalyptiske foreninger. I dens formationer, stemningen med forventning om verdens ende, udtrykkes den sidste dom klart. Nogle strukturer i deres navn inkluderer begrebet ”apokalyptisk” og navnet på den elskede discipel af Jesus Kristus, apostelen Johannes theolog, som skrev den Nye Testamente profetiske bog ”Åbenbaring af Johannes Johannes Evangelist eller Apokalypse.” Disse inkluderer: Den apokalyptiske Kristi kirke, den rigtige ortodokse kirke af åbenbaringen af \u200b\u200bSt. John the Evangelist, den himmelske østlige Church of St. John the Evangelist, den økumeniske Church of St. John the Evangelist. Der er mange samfund i denne undertype, hvis tilhængere er stærkt påvirket af lederen eller den karismatiske figur. Fra ham bliver de inficeret med apokalyptiske stemninger, intens forventning om Jesu Kristi anden komme. Dette inkluderer også gruppen, der populært blev kaldt "Penza sitters". I november sidste år blev Rusland oprørt af en hændelse i landsbyen Poganovka i Penza-regionen, hvor samfundets medlemmer, der kalder sig ægte ortodokse, søgte tilflugt i en dugout i afvente af den sidste dom.

Den syvende undertype er renoveringsforeninger. Hvis de foregående typer er karakteriseret som traditionelle, hvor de overvejende "zealots of Orthodoxy" er koncentreret, og de henvises til højrefløj, inkluderer denne type de såkaldte progressive men til venstre fløj. I disse foreninger observeres træk, der observeres i den generelle tendens - liberal kristendom. I sammensætningerne af denne undertype er der en mærkbar tilnærmelse til protestantisme, moderniseret katolisisme og meget nyt, der vises i den ortodokse tradition. Her er det nødvendigt at tale om opdatering af tendenser inden for moderne russisk ortodoksi (som en note bemærker jeg: navnet på foreningerne til denne undertype bør ikke forveksles med den såkaldte renovering i 20-40erne i det 20. århundrede i Rusland). Der er ikke så mange sådanne foreninger indtil videre. Disse inkluderer den ortodokse kirke af vores frue af suverænen, der blev dannet i 90'erne. sidste århundrede. I den er der på den ene side et mærkbart ønske om at vende tilbage til kristendommen i apostolisk tid, hvor der, som kirkeledere til stede, var begjær og enkelhed i forholdet mellem medlemmer af den kristne kirke. På den anden side blev kulturen til Guds Moder stærkt udviklet i kirken - ikke kun ikoner med hendes billede er ærbødige, men også skulpturer (som i katolisismen). De hellige tekster inkluderer Åbenbaringer om Guds mor, som ifølge kirkehoveder, erkebiskop John (Bereslavsky), er givet ham. I kirken blev der udarbejdet en speciel katekisme til laitenheden, kaldet ”suveræne katekisme”, der stort set er forskellig fra katekismerne for både ortodoksi selv og katolisisme og protestantisme. Litteraturen, der er udgivet af kirken, fremsætter originale synspunkter på verden, mennesket på en eller anden måde hermeneutisk fortolket og fortolket nogle tekster fra de hellige skrifter samt dogmatiske bestemmelser om spørgsmål om verdens ende, om helvede og paradis. Forskellig fra traditionel ortodoks og liturgi. Kirken er i vid udstrækning afvist fra de liturgiske ritualer St. John Chrysostom og Basil den store. Det fremføres på moderne russisk og ledsages ikke kun af sang, men også af elektronisk musik. Under liturgien afholdes en generel tilståelse. I kanonisk praksis er monasticisme tilladt i verden. Ikonografien er også ejendommelig i sin stil, hvor der er mange plot, der ikke er forbundet med traditionel ortodoksi. Denne undertype inkluderer også samfund i den vestlige ritual fra den apostoliske ortodokse kirke (i Skt. Petersborg, Taganrog, Bern og Vilnius).

Den fjerde type inkluderer historisk sekterisme, hvis foreninger for det meste ikke længere findes, eller nogle steder er der individuelle tilhængere. Dette er strukturer, der især opstod i Rusland fra 1700-tallet. og eksisterede indtil den sovjetiske tid. Disse inkluderer samfund af åndelige kristne - pisker (pranksters, novohlysts, mormoner af en spirituel-kristen retning, en ny forening af åndelige Israel), præster, malevans såvel som andre samfund, der brød sig væk fra ortodoksi - Johannitterne, Innokentievites, imyaslavtsy, nikolayevets osv.

Som et resultat af at studere hele mangfoldigheden af \u200b\u200bkirkeinddelinger i ortodoksi på grundlag af udviklede metodologiske principper og under hensyntagen til den tidligere erfaring med klassifikationer i værker af konfessionelle og sekulære forskere, kan der skelnes mellem fire typer samfund: den første er de lokale kirker for økumenisk ortodoksi, traditionelt kaldet kanonisk; den anden er parallelle strukturer; den tredje - sammenslutninger af alternativ ortodoksi, der inkluderer syv undertyper - førreform, emigrant, ægte ortodoks, katakombe, autocefal, apokalyptisk, renoveringschef; endelig er den fjerde type historisk sekterisme.

Noter

• Bella R. Sociology of Religion // American Sociology. M., 1972; Weber M. protestantisk etik og "kapitalismens ånd" // Valgte. produktion M., 1990; Weber M. Religionssociologi // M. Webers værker om sociologi for religion og ideologi. M., 1985; Hegel G.V.F. Religionsfilosofien. I 2 bind. M., 1975; Mueller M. Introduktion til religionsvidenskab. M., 2002; Feuerbach L. Foredrag om essensen af \u200b\u200breligion // Udvalgte filosofiske værker i 2 bind. M., 1955; Chantepi de la Sosse Illustreret Religionshistorie i 2 bind 2. udgave. Spaso-Preobrazhensky Valaam kloster, 1992.
• Dent O. Church - Sektypologier i beskrivelsen af \u200b\u200breligiøse grupper // The Australian and New Zealand Journal of Sociology. - 1970. - Vol. 6. - s. 10 - 27; Troeltsch E. Den sociale lære af de kristne kirker, trans. af Olive Wyon. - N.Y .: Harper & Brothers, 1960: I to bind.
• Zabiyako A.P., Trofimova Z.P. Metodologiske principper for forskning i religionens historie // Introduktion til generelle religiøse studier; Krasnikov A.N. Metodikken for klassiske religiøse studier. Blagoveshchensk: Bibliotek for tidsskriftet "Religious Studies", 2004; Mitrokhin L.N. Religionsfilosofi: Oplevelsen af \u200b\u200bat fortolke Marx 'arv. M., 1993; Mitrokhin L.N. Religion og kultur (filosofiske essays). M., 2000; Filosofiske og metodologiske problemer ved studiet af religion (Materialer på konferencen 28-29 oktober 2003). M .: RAGS, 2004; Yablokov I.N. Metodologiske problemer med religionens sociologi. M., 1972.
• http://www.hierarchy.religare.ru/
• http://mission-center.com/inside..html?pid\u003d1132693728213971
• http://st-elizabet.narod.ru/raznoe/prokl_ecclesia.htm
• Robertson R. Eastern Christian Churches. Kirkens historiske reference. SPb., 1999.
• På samme sted. S. 124.
• Puchkov P.I., Kozmina O.E. Religioner i den moderne verden. M., 1998. Mere vidtgående med kommentarer og med en særlig artikel om klassificering af religioner præsenteres også på webstedet "Folk og religioner i verden" - http://cbook.ru/peoples/index/welcome.shtml
• Puchkov P.I., Kozmina O.E. Religioner i den moderne verden. M., 1998.S. 5.
• Komplet ortodoks teologisk encyklopædisk ordbog i 2 bind. T. II. M., 1992.S. 2330.

4. Kirkeskismer: Ortodokse organisationer "bag hegnet" fra den russiske ortodokse kirke.

Den russiske ortodokse kirke (ROC) er uden tvivl den største ortodokse organisation i vores land. Men sammen med det, uden for rammerne af den russiske ortodokse kirke i lang tid i det russiske imperium, i USSR og i det moderne Rusland, har andre ortodokse organisationer, der historisk er forbundet med den russiske ortodokse kirke, handlet og fortsætter med at operere. Fremveksten af \u200b\u200bdisse organisationer er forbundet med dybe konflikter, der lejlighedsvis opstod i det russiske samfund og fangede den russiske ortodokse kirke ind i deres baner.

Det mest markante chok, som den russiske ortodokse kirke oplevede i midten af \u200b\u200bdet XVII århundrede, da det skete dele.En skisma i religiøs litteratur refererer til en religiøs og social bevægelse, der førte til adskillelse fra den russiske ortodokse kirke Gamle troende.

Årsagen til splittelsen var reformen, der blev indledt af tsaren Alexei Mikhailovich og patriarken Nikon, der havde til formål at korrigere liturgiske bøger om græske modeller og skabe ensartethed i gudstjenesten. Baggrunden for denne reform var som følger: en åndelig skole blev åbnet i Kiev, hvor det var muligt at lære gamle sprog og grammatik. Flere kæledyr fra denne skole fik lov til at udgive liturgiske bøger på Moskva-udskrivningsgården, den eneste statlige trykkeri dengang.I sammenligning af manuskriptet og de trykte tekster fra udgivne bøger i deres officielle opgaver, fandt de, at de trykte publikationer var utilfredsstillende, og manuskripterne var fulde af forskellige fortolkninger. Den eneste måde at etablere den rigtige og den monotone tekst skulle henvise til de græske originaler. De skrev grækerne og græske originaler, begyndte at sammenligne og ud over oversættelsesfejl og beskrivelsesbeskrivelser bemærkede de russiske bøger de originale russiske indsatser, der svarede til nationale rituelle træk. Disse indsatser skulle kasseres fra den rettede tekst.

For nylig gik Nikon, der for nylig blev valgt til posten som patriark, personligt til det patriarkalske bibliotek og sammenlignede så vidt han kunne bøgerne fra Moskva-pressen med de gamle græske manuskripter og var overbevist om eksistensen af \u200b\u200buoverensstemmelser. Han indkaldte lokalrådet til dette råd i de liturgiske bøger, og liturgiske fremgangsmåder blev foretaget de nødvendige ændringer. Disse ændringer for den ortodokse tro og kult var ikke betydningsfulde, det vil sige, de påvirkede ikke fundamentet for ortodoksien, dens dogme og sakramenter, men vedrørte nogle grammatiske og religiøse innovationer. I stedet for “Jesus” begyndte de at skrive “Jesus”, i stedet for “sangere” - “sangskrivere”, osv. Korsets to fingerskilt blev erstattet af et tre-finger tegn sammen med det ottepunktede kors, det firpegede blev genkendt. Jordbuer erstattes af taljebuer, bevægelsesretningen under service ændres ("saltning").

Imidlertid har disse ændringer haft enorme konsekvenser. Hele det russiske samfund opdeles i tilhængere af den gamle og nye tro. Denne opdeling havde sine egne ideologiske og socio-politiske motiver. Tilhængere af den "gamle tro", den "gamle ritual" forsvarede ideen om identiteten af \u200b\u200brussisk ortodoksi, dens overlegenhed over andre ortodokse kirker, herunder over dens forfader - Konstantinopel Kirke, som efter deres mening afsluttede Firenzeunionen med den romersk-katolske kirke i 1481, faldt i kætteri. Fra de gamle troendes synspunkt er græske liturgiske bøger til den russiske kirke ikke eksempler. Du ved aldrig, hvad der er skrevet der. Vi har vores egen sande, russisk-ortodokse tro. Og de rejste sig for at kæmpe mod innovationer.

Modstandere af reformen blev forrådt af kirkens forbandelse - anathema på det lokale råd 1666-1667. Siden den tid har de været udsat for alvorlig undertrykkelse. I flugt fra forfølgelse flygtede forsvarerne for den ”gamle tro” til ørkenen i Nord, Volga, Sibirien og det sydlige Rusland. I protest brændte de sig levende. I 16 7 5-1695 blev der registreret 37 kollektive selvangreb, hvor mindst 20 tusind mennesker døde. Den ideologiske leder af de gamle troende var erkepræst Avvakum, der også udførte handlingen med kollektiv selvoplivning i et bjælkehus under opførelse.

Den brutale undertrykkelse fra den tsaristiske regering, som et resultat af hvilke tusinder af gamle troende blev henrettet, titusinder blev tortureret, fængslet og eksileret, rystede ikke de ivrigste tilhængere af deres tro. De erklærede, at de eksisterende myndigheder var antikristens håndlangere og nægtede al kommunikation med de sekulære (i mad, drikke, bøn osv.) De bygger deres liturgiske praksis på gamle liturgiske bøger. Deres sommerberegning er også blevet bevaret siden pre-Petrine tider.

Allerede i slutningen af \u200b\u200bdet XVII århundrede delte de gamle troende sig i to hovedområder: Popovtsev og bespopovtsev. Førstnævnte erkendte behovet for præster i tilbedelse og ritualer, sidstnævnte benægtede enhver mulighed for at eksistere et "ægte præst", da det efter deres mening blev ødelagt af Antikrist.

Popovtsy og besopopovtsy brød ind i forskellige rygter: flydende præst, Pomeranian, Fedoseevsky, Filipovsky, vandrer, Spassovsky, Belokrinitsky hierarki osv. Disse rygter blev til gengæld opdelt i talrige samtykke.

I 1971 blev anathemet fjernet fra de gamle troende på det lokale råd for den russiske ortodokse kirke og skabte derved kanoniske forudsætninger for tilnærmelse og forening med den russiske ortodokse kirke. Men en sådan proces gik ikke. Det hele sluttede med erklæringer. I øjeblikket har Rusland en række uafhængige gamle tro kirker. Popovtsy: Russisk-ortodokse Old Believers Church (Metropolitanate) ledet af Metropolitan of Moskva og Hele Rusland; Den Gamle Russiske Ortodokse Kirke (erkebiskopskontor) ledet af erkebiskop Novozybskovsky, Moskva og hele Rusland. Bespopovtsy: Pomeranian, Fedoseevsky, Filipovsky, Spassky, kapellet samtykke.

En anden vigtig begivenhed, der rystede grundlaget for den russiske ortodokse kirke, var den store oktober-socialistiske revolution. Til en vis grad bidrog det til massetilbagetrækning af troende fra kirken og førte det til et internt skisma. I 1922 blev der dannet en magtfuld ideologisk-teoretisk, organisatorisk nuværende fornyelse i den russiske ortodokse kirke.

Renovationisme var en heterogen bevægelse, der omfattede tre hovedgrupper: den såkaldte levende kirke ledet af erkebiskop Antonin (Granovsky), kirkerevival (ledet af V. D. Krasnitsky) og Unionen of Communities of the Ancient Apostolic Church (ledet af V. D. Krasnitsky) Erkeprest A.I. Den største af disse forsøg var sammenkaldelsen i maj 1923 af det II-russiske lokale råd for den ortodokse kirke, der vedtog en række vigtige dokumenter, der havde til formål at modernisere trosbekendtgørelsen og tilbedelse og forsoning af kirken med den sovjetiske regering.

Renoveringsbevægelsens ideologer fremsatte et bredt reformprogram, der omfattede en revision af alle aspekter af kirkelivet: dogmer, etik, liturgi, kanonlov osv. Det endelige mål med disse reformer var at fjerne alle de tiltrædelser i den ortodokse dogme og kirkelige praksis, der forårsagede beskyttelse ved præstensen af \u200b\u200bde udnyttende klassers interesser og skabelsen af \u200b\u200bet ideologisk grundlag for overgangen til positionen til at opretholde arbejdernes og bønderes interesser.

Den direkte underbyggelse af den reformistiske indsats fra renoveringsarbejderne fandt sted på grundlag af det velkendte begreb "kristendommens værdighed og de kristne uværdighed." I henhold til dette begreb skal man skelne mellem kirke og kirke. ”Herrens kirke,” skriver A. I. Vvedensky, en af \u200b\u200bde vigtigste ideologer i 1920-tallets renovering, ”er hellig og ikke til at røre ved. Kirke er altid relativ og undertiden fejlagtig, midlertidig ... Kirken er en social organisme og falder derfor uundgåeligt ind i kirken. Hvordan præcist skete det, at den ”hellige kirke” blev ramt af ”kirke”? Ideologerne for renovering forsøgte ikke at give et svar på dette spørgsmål, baseret på en konkret historisk analyse af kristendommens forhold til de sociale organisationer i en bestemt historisk æra. De forsøger at forklare dette til troende ved hjælp af figurative og symboliske midler ved at bruge billedet af en fugl i et gyldent bur til dette. Ifølge Vvedensky bragte Kristus verden ind i tanken om universel kærlighed; denne idé, på grund af dens uimodståelighed og attraktivitet, erobrede hurtigt hele verden. Bærer af ideen om kærlighed - den kristne kirke fik en enorm indflydelse. De magtfulde ville bruge denne indflydelse for at gøre kirken til deres allierede. Prinser, konger, kejsere "bringer tyvegods, guld og sølv, værdigenstande", de giver alle kirken, dens kupler farves og her er det i et bur. Kæderne, kæderne og kæderne er ikke synlige, men de er metalliske og holder tæt ... Og Herrens fugl faldt i menneskers hænder, og hun kunne ikke længere flyve med sine enorme vinger, hun kunne ikke regere over verden og forkynde sandhedens ord for verden ” (Vvedensky A.I. Kirke og revolutionen. 1922. S. 8). Betyder det, at kirken for evigt er slaveret af disse kræfter og ikke længere er i stand til at prædike sandheden? Nej, hævder den ortodokse biskop, kirken blev markant deformeret, men mistede ikke sin hellighed takket være disse ”vejledende lys”, der altid brændte og brændte i kirkehimmelen, det vil sige hellige og retfærdige. Der var altid levende kræfter i kirken, der ville ændre situationen, men de var ubetydelige. ”Flertallet begyndte med sikkerhed at tjene, tjene og nåde alle slags kejsere og konger” (Ibid.).

Nu, da de gamle statsformer kollapsede takket være revolutionen, er det på tide at kaste de gyldne kæder fra kirken og genoprette dens udseende i den form, som Kristus, hellige og retfærdige gav den. ”Kristi ansigt var farvet, plettet med hans urene kys,” skriver A. I. Vvedensky. ”Vi er nødt til at slette denne menneskelige snavs. Det er nødvendigt at ødelægge al forfalskning af kirken. Evangeliet skal fremstå i sin uberørte renhed og skønhed i sin klare enkelhed. Byzantismens angreb, der hæver kirken med en alliance med staten, bør fejes væk ikke med en dristig, men frimodig kærlig hånd. Det er nødvendigt at befri kirken. Det er nødvendigt at gennemgå alle kirkens skatte og forstå, hvad der er i dem, Gud, og hvad der er glitter menneske " (Der, s. 28).

En af de vigtigste træk ved renoveringsbevægelsen i 20'erne er en klar social omorientering af ortodoksien. Lederne for den renovationistiske bevægelse lige fra begyndelsen hilste den store socialistiske revolution i oktober velkommen og arbejdede tæt sammen med repræsentanter for den sovjetiske regering ved at løse mange specifikke problemer i forholdet mellem kirken og staten. De fordømte de anti-sovjetiske handlinger fra toppen af \u200b\u200bden officielle russiske ortodokse kirke, ledet af patriark Tikhon. ”Kirkefolk indledte en dum og kriminel kamp med det sovjetiske regime,” skrev erkepræst Vvedensky. - Vi stopper denne kamp. Vi siger alle åbent - du kan ikke gå imod de arbejdende menneskers magt. Alle skal arbejde, så uretfærdigheden i det ydre liv ødelægges, at der ikke er nogen rige og fattige, at folk er brødre. ” I overensstemmelse med deres begreb om den "hellige kirke" og "kirken", der deformerer den, bifaldt renovationisterne også dekretet om adskillelse af kirken fra staten og skolen fra kirken som en handling, der ødelægger de "gyldne kæder". ”For religiøs bevidsthed er dekretet om adskillelse af kirken fra staten realisering af de bedste, mest elskede forhåbninger. Kirken er kirken, Kristi kirke og intet mere, ”hævdede A. I. Vvedensky.

Ideologerne for renovering har udviklet et helt argumentationssystem for at retfærdiggøre princippet om samvittighedsfrihed. Efter deres mening er det umuligt at anerkende kirkens krav som grundlæggende, så staten bestemt forbliver religiøs. Allerede i kraft af det enkle princip om samvittighedsfrihed, ikke bestridt af sunde kirkefolk, skal staten være rent sekulær og ikke binde sig med nogen religiøse forpligtelser. Når alt kommer til alt kan borgernes religiøse synspunkter være og være forskellige, og i en moderne stat er der en bestemt ramme af mennesker uden religion. Det er vanskeligt at forene dette religiøse karakter af statsskab, altid placeret ensidigt blandt de samme troende kredse. I en hvilken som helst blød form udtrykkes statens religiøse farve, i en religiøs stat er der ingen fuldstændig lighed. Fra dette synspunkt påvirker statens retfærdighed ideen om at adskille kirken fra staten. På sin side kan kirken, ude af kontakt med staten, leve endnu bedre, netop fra sin åndelige tilstand og vækst. Overladt til sine egne apparater skal kirken udvikle sine egne styrker og opretholde sin prestige med rent moralsk autoritet. (Titlinov B.V. Kirken under revolutionen. M., 192 4. P. 111-118).

Den afgørende støtte fra den sovjetiske regering sætter renovering i en vanskelig position: betyder denne holdning en ny form for politisering af religion, skabelsen af \u200b\u200ben anden slags ”gylden bur” for kirken. Denne irettesættelse mod renovationisterne blev hørt fra ideologerne i den officielle ortodokse kirke. Som reaktion på denne irettesættelse benægtede lederne af den renoveringsbevægelse den direkte politiske orientering af deres lære og aktiviteter. ”Vi er repræsentanter for den progressive åndelige bevægelse,” sagde erkepræst Vvedensky, ”kæmpede altid mod al politik, fordi vores forretning og vores politik er en: at elske og tjene kærlighed til Gud og verden ... Kirken tjener verden med kærlighed. Hun må ikke blande sig i det politiske spil, hun kan ikke plette sin hvide kappe med politiske plakater. ” (Vvedensky A.I. Kirke og revolution. S. 29). Men på samme tid stod de over for opgaven med at bringe et passende ideologisk fundament til deres politiske orientering. Og der blev fundet en vej ud på måderne at etisere social lære på. Kirken er ikke en politisk organisme, men kirken kan ikke leve uden for livet, forklarede renoveringsarbejderne. Men det moderne liv er kendetegnet ved en skarp kamp mellem kapital og arbejdskraft. Hvad skal kirken gøre under sådanne forhold? Kan hun sige, at jeg ikke blander mig i politik? På en måde, ja. Men bekræftelsen af \u200b\u200bmoralsk sandhed er kirkens mest elementære pligt. Og her, som vi ser, formulerer repræsentanterne for Renovationismen begrebet social etik i kristendommen, som tillader kirken at invadere politikken og forblive eksternt inden for rammerne af den etiske doktrin. Kapitalisten, set ud fra Renovationistenes sociale etik, er, i oversættelse til evangeliets sprog, den ”rige mand”, der ifølge Kristus ikke arver evigt liv. "Proletariatet" - de mindre, omgåede, Lasarus, som Kristus kom for at redde. Og kirken skulle bestemt nu tage frelsesvejen for disse omgåede, mindre brødre. Hun må fordømme kapitalismens usande fra et religiøst og moralsk synspunkt.

En af de vigtigste opgaver i den tiders ortodokse teologi fortolkes af Renovationisterne som opgaven med religiøs og moralsk dækning af den socialistiske oktoberrevolution i oktober. Da principperne fra oktoberrevolutionen ikke kan undlade at skelne principperne i den tidlige kristendom, accepterer kirken religiøst rigtigheden af \u200b\u200bden sociale revolution og bruger aktivt kirkelige midler til at bringe denne sandhed til live - dette er den socio-politiske credo af renovering. I denne ånd blev den formuleret “Appel til det russiske centrale eksekutivkomité” på det II-russiske lokale råd.

Den revolutionærdemokratiske aktivitet fra den renoveringsbevægelse blev modtaget med stor sympati af de ortodokse troende, og i starten var der betydelig støtte til denne bevægelse. I 1922 sluttede omkring en tredjedel af de ortodokse sogn og 37 ud af 73 regerende biskoper Renovationisterne. Naturligvis blev ikke alt dette gjort oprigtigt af ideologiske grunde. Mange af hierarkerne blev sandsynligvis styret af opportunistiske overvejelser. Nogle af dem anså sandsynligvis renoveringsbevægelsen som en mulighed for at bevare den ortodokse kirke i det revolutionære Rusland.

Højdepunktet i udviklingen af \u200b\u200brenovering var det 2. russiske lokale råd for den ortodokse kirke. Men kort efter katedralen begyndte fornyelsesbevægelsen at falde. Allerede ved selve katedralen var der uoverensstemmelser i teologiske og kanoniske spørgsmål, men hovedårsagen til renoveringernes nederlag er, at de moderniserede ortodokse og ikke stemte overens med naturen af \u200b\u200bmasselig religiøs bevidsthed. Og dette førte til adskillelse fra de troendes masse. Mens den officielle kirke, ledet af patriark Tikhon, stolede på århundreder gamle traditioner, erklærede dens fortsatte troskab mod læren fra den gamle ortodokse kirke. Renoveringssamfund eksisterede indtil midten af \u200b\u200b40'erne. Efter A. I. Vvedenskys død (1945) ophørte Renovationistbevægelsen med at eksistere.

Hvis det renoveringsskift blev dikteret af ønsket om at tilpasse ideologien fra den russisk-ortodokse kirke til de sovjetiske Russlands nye realiteter, blev den grundlagt i 1921 af repræsentanter for kirkeudvandringen Russisk-ortodokse kirke i udlandet(ROCOR), ledet af Metropolitan Anthony (Khrapovitsky), satte helt modsatte mål. Hun var imod normaliseringen af \u200b\u200bforbindelserne mellem den russisk-ortodokse kirke og den sovjetiske stat, som blev erklæret i erklæringen fra 1927 af locum tenens fra den patriarkalske trone Sergius (Stragorodsky). På grund af det faktum, at den organisatoriske udformning af den russiske ortodokse kirke i udlandet fandt sted i byen Sremski Karlovtsy (Jugoslavien), fik denne organisation navnet ”Karlovac schism”.

Set fra dogmens og kultens synspunkt forblev den russiske ortodokse kirke i udlandet inden for rammerne af traditionel ortodoksi. Og derfor forblev og forbliver den ortodokse kirke. Dets særegenhed ligger i det faktum, at det efterlod den kanoniske underordnelse og eukaristiske samvær med Patriarken af \u200b\u200bMoskva og hele Rusland og dannede sine egne styrende strukturer. Lederen af \u200b\u200bdenne kirke er Metropolitan of East America og New York Vitaly (Ustinov). Hans ophold er Ortandville. Hovedstaden vælges ved lodtrækning i Rådet, administrerer kirken ved hjælp af synoden, der består af 5 regerende biskoper. Samlede biskopper -12, stift -16. Troende forenes i 350 sogn, der er spredt rundt om i verden. Der er 12 klostre. Der udstedes forskellige tidsskrifter: Ortodokse Rusland, kirkeliv, russisk renæssance osv.

Da demokratiseringsprocessen begyndte i USSR, i 1989, begyndte individuelle repræsentanter for det ortodokse præst og samfundet i Rusland, Ukraine, Letland at overføre til den russiske ortodokse kirkes jurisdiktion i udlandet. Den russiske ortodokse frie kirke (Rocc). I sine aktiviteter ledes denne kirke af ”Forordningen om frie sogn” vedtaget af biskopernes råd for den russiske ortodokse kirke i udlandet den 15. maj 1990. Sognene er under ROCAs jurisdiktion og i eukaristisk forening med den. Med Moskva-patriarkatet indgår de ikke i sådan kommunikation. Ved en resolution fra ROCOR-synoden af \u200b\u200bbiskopper i 1991 blev Rusland erklæret for et missionærområde, og hver af de russiske biskopper fik ret til at administrere de sogn, som de modtog i bønefællesskab. Hver sogn kan efter eget skøn adlyde enhver biskop i Rusland, uanset hvor den befinder sig. Suzdals største bispedømme, der forener 50 samfund. RSCC udfører også forlagsaktiviteter og træner sine præster. Til dette har hun den nødvendige materielle base og personale.

På samme tid (1927) og i forbindelse med de samme begivenheder, der førte til dannelsen af \u200b\u200bden russiske ortodokse kirke i udlandet, på Sovjetunionens område ægte ortodokse kirke(CPI). Samfundene i denne kirke, ledet af Metropolitan Joseph (Petrov), gik over til den ulovlige position. Derfor kaldes CPI også Catacomb Church. Tilhængere af Catacomb-kirken anerkender heller ikke autoriteten for hierarkiet fra den russisk-ortodokse kirke. Den ægte ortodokse kirke om lære og kult forblev inden for rammerne af ortodoksien. I øjeblikket er en del af dens sogn under jurisdiktion for den russiske ortodokse kirke i udlandet, den anden del er under jurisdiktion for den russiske ortodokse kirke i udlandet, den tredje del har etableret den interregionale administration af CPI og er i kanonisk nærhed og eukaristisk samvær med den ukrainske autocephalous ortodokse kirke.

Det kan således ses af det foregående, at demokratiseringen af \u200b\u200bdet russiske samfund har skabt store muligheder for aktiviteterne i den russiske ortodokse kirke såvel som andre religiøse organisationer. Men som enhver vag overgangstid gav det anledning til mange problemer. Og nu gør ledelsen for den russiske ortodokse kirke en masse arbejde for at konsolidere sine rækker, herunder kampen mod skismer og adskillige udenlandske missionærorganisationer, der er faldet på flokken.

Litteratur ________

Vvedensky A.I. Kirke og revolution. PG., 1922. Gordienko N. S. Russlands dåb: fakta mod sagn og myter. M., 1986.

Milyukov P.N. Essays om den russiske kulturs historie i 3 bind M., 1994. T. 2.

Nikolsky N. M. Den russiske kirkes historie. Ed. 3. M., 1983. Om tro og moral i henhold til den ortodokse kirkes lære. M., 1991. Novikov MP Ortodoksi og modernitet. M., 1965. Patriark Sergius og hans åndelige arv. M., 1947. Religion og kirken i Russlands historie (sovjetiske historikere om den ortodokse kirke i Rusland). M., 1975.

Rozanov V.V. Religion, filosofi. Kulturen. M., 1992. Titlinov B.V.-kirken under revolutionen. PG., 1924. Schapov Ya. N. Prinsisk charter og kirken i det gamle Rusland i XI-XIV århundreder. M., 1972.