कार्य में लक्ष्य एवं साधन सबसे निचले स्तर पर हैं। नाटक "एट द बॉटम" का विश्लेषण

ए. एम. गोर्की के नाटक "एट द लोअर डेप्थ्स" का विश्लेषण
गोर्की का नाटक "एट द लोअर डेप्थ्स" 1902 में मॉस्को आर्ट पब्लिक थिएटर की मंडली के लिए लिखा गया था। काफी समय तक गोर्की को नाटक का सटीक शीर्षक नहीं मिल सका। प्रारंभ में इसे "नोचलेज़्का" कहा जाता था, फिर "विदाउट द सन" और अंत में, "एट द बॉटम" कहा जाता था। नाम का पहले से ही बहुत बड़ा अर्थ है। जो लोग नीचे गिर गए हैं वे कभी भी प्रकाश की ओर, नए जीवन की ओर नहीं बढ़ पाएंगे। अपमानित और अपमानित का विषय रूसी साहित्य में नया नहीं है। आइए हम दोस्तोवस्की के नायकों को याद करें, जिनके पास "जाने के लिए और कहीं नहीं है।" दोस्तोवस्की और गोर्की के नायकों में कई समानताएँ पाई जा सकती हैं: यह शराबियों, चोरों, वेश्याओं और दलालों की एक ही दुनिया है। केवल गोर्की द्वारा उसे और भी अधिक भयानक और यथार्थ रूप से दिखाया गया है।
गोर्की के नाटक में दर्शकों ने पहली बार अस्वीकृत लोगों की अपरिचित दुनिया देखी। विश्व नाटक ने निम्न सामाजिक वर्गों के जीवन के बारे में, उनके निराशाजनक भाग्य के बारे में इतना कठोर, निर्दयी सत्य कभी नहीं जाना है। कोस्टिलेवो आश्रय के मेहराब के नीचे बहुत अलग चरित्र और सामाजिक स्थिति के लोग रहते थे। उनमें से प्रत्येक अपनी व्यक्तिगत विशेषताओं से संपन्न है। यहां कार्यकर्ता टिक है, जो ईमानदार काम का सपना देख रहा है, और ऐश, एक सही जीवन के लिए तरस रहा है, और अभिनेता, पूरी तरह से अपने अतीत के गौरव की यादों में डूबा हुआ है, और नास्त्य, महान, सच्चे प्यार के लिए जोश से प्रयास कर रहा है। वे सभी बेहतर भाग्य के पात्र हैं। अब उनकी स्थिति और भी दुखद है। इस गुफा जैसे तहखाने में रहने वाले लोग एक बदसूरत और क्रूर व्यवस्था के दुखद शिकार हैं, जिसमें एक व्यक्ति इंसान नहीं रह जाता है और एक दयनीय अस्तित्व को झेलने के लिए बर्बाद हो जाता है।
गोर्की नाटक में पात्रों की जीवनियों का विस्तृत विवरण नहीं देता है, लेकिन वह जिन कुछ विशेषताओं को पुन: प्रस्तुत करता है, वे लेखक के इरादे को पूरी तरह से प्रकट करते हैं। कुछ शब्दों में अन्ना के जीवन की नियति की त्रासदी को दर्शाया गया है। वह कहती हैं, ''मुझे याद नहीं है कि मेरा पेट कब भर गया था।'' ''मैं रोटी के हर टुकड़े पर कांप रही थी... मैं पूरी जिंदगी कांप रही थी... मुझे पीड़ा हो रही थी... ताकि मैं कुछ और न खा सकूं। .. अपना सारा जीवन मैं चिथड़ों में घूमता रहा... मेरा सारा जीवन दयनीय रहा..." वर्कर माइट अपनी निराशाजनक स्थिति के बारे में बोलता है: "कोई काम नहीं है... कोई ताकत नहीं है... यह सच है! आश्रय, नहीं शरण! हमें मरना ही होगा... यही सच्चाई है!"
समाज में प्रचलित स्थितियों के कारण "नीचे" के निवासियों को जीवन से बाहर कर दिया जाता है। मनुष्य को उसके अपने उपकरणों पर छोड़ दिया गया है। यदि वह लड़खड़ाता है, लाइन से बाहर हो जाता है, तो उसे "नीचे", अपरिहार्य नैतिक और अक्सर शारीरिक मृत्यु की धमकी दी जाती है। अन्ना की मृत्यु हो जाती है, अभिनेता आत्महत्या कर लेता है, और बाकी लोग थक जाते हैं, जीवन से अंतिम सीमा तक विकृत हो जाते हैं।
और यहां भी, बहिष्कृत लोगों की इस भयानक दुनिया में, "नीचे" के भेड़िया कानून काम करना जारी रखते हैं। छात्रावास के मालिक कोस्टिलेव, जो "जीवन के स्वामी" में से एक हैं, का आंकड़ा घृणित है, जो अपने दुर्भाग्यपूर्ण और निराश्रित मेहमानों से आखिरी पैसा भी निचोड़ने के लिए तैयार है। उसकी पत्नी वासिलिसा भी अपनी अनैतिकता से उतनी ही घृणित है।
आश्रय के निवासियों का भयानक भाग्य विशेष रूप से स्पष्ट हो जाता है यदि हम इसकी तुलना उस व्यक्ति से करते हैं जिसके लिए उसे बुलाया जाता है। आवास गृह के अंधेरे और उदास मेहराबों के नीचे, दयनीय और अपंग, दुर्भाग्यपूर्ण और बेघर आवारा लोगों के बीच, मनुष्य के बारे में, उसकी बुलाहट के बारे में, उसकी ताकत और उसकी सुंदरता के बारे में शब्द एक गंभीर भजन की तरह लगते हैं: "मनुष्य - यही सच है! सब कुछ!" मनुष्य में है, सब कुछ मनुष्य के लिए है! केवल मनुष्य है, बाकी सब उसके हाथों और उसके दिमाग का काम है! मनुष्य! यह शानदार है! यह गर्व की बात लगती है!"
एक व्यक्ति को कैसा होना चाहिए और एक व्यक्ति कैसा हो सकता है, इसके बारे में गर्वित शब्द लेखक द्वारा चित्रित व्यक्ति की वास्तविक स्थिति की तस्वीर को और भी अधिक स्पष्ट रूप से उजागर करते हैं। और यह विरोधाभास एक विशेष अर्थ लेता है... मनुष्य के बारे में सैटिन का उग्र एकालाप अभेद्य अंधेरे के माहौल में कुछ हद तक अप्राकृतिक लगता है, खासकर लुका के चले जाने के बाद, अभिनेता ने खुद को फांसी लगा ली, और वास्का एशेज को कैद कर लिया गया। लेखक ने स्वयं इसे महसूस किया और इस तथ्य से समझाया कि नाटक में एक तर्ककर्ता (लेखक के विचारों का प्रतिपादक) होना चाहिए, लेकिन गोर्की द्वारा चित्रित नायकों को शायद ही किसी के विचारों का प्रतिपादक कहा जा सकता है। यही कारण है कि गोर्की अपने विचारों को सबसे अधिक स्वतंत्रता-प्रेमी और निष्पक्ष चरित्र सैटिन के मुंह में डालता है।

नाटक "एट द लोअर डेप्थ्स" गोर्की की रचनात्मक जीवनी में एक ऐतिहासिक काम है। इस लेख में नायकों का विवरण प्रस्तुत किया जाएगा।

यह रचना देश के लिए एक निर्णायक मोड़ पर लिखी गई थी। 19वीं सदी के 90 के दशक में रूस में एक गंभीर प्रकोप फैल गया। बड़ी संख्या में गरीब, बर्बाद किसान काम की तलाश में प्रत्येक फसल की विफलता के बाद गाँव छोड़ कर चले गए। कारखाने और कारखाने बंद कर दिये गये। हजारों लोगों ने खुद को आजीविका और आश्रय के बिना पाया। इससे बड़ी संख्या में "आवारा" का उदय हुआ जो जीवन की तह तक डूब गए।

डोज़हाउस में कौन रहता था?

उद्यमशील झुग्गी-झोपड़ियों के मालिकों ने, इस तथ्य का लाभ उठाते हुए कि लोग खुद को निराशाजनक स्थिति में पाते हैं, यह पता लगाया कि बदबूदार तहखानों से कैसे लाभ उठाया जाए। उन्होंने उन्हें आश्रयों में बदल दिया जिसमें भिखारी, बेरोजगार, चोर, आवारा और "नीचे" के अन्य प्रतिनिधि रहते थे। यह रचना 1902 में लिखी गई थी। नाटक "एट द बॉटम" के नायक ऐसे ही लोग हैं।

अपने पूरे करियर के दौरान, मैक्सिम गोर्की को व्यक्तित्व, मनुष्य, उसके रहस्यों में रुचि थी। भावनाएँ और विचार, सपने और आशाएँ, कमजोरी और ताकत - यह सब काम में परिलक्षित होता है। नाटक "एट द बॉटम" के नायक वे लोग हैं जो 20वीं सदी की शुरुआत में रहते थे, जब पुरानी दुनिया ढह गई और एक नए जीवन का उदय हुआ। हालाँकि, वे बाकियों से इस मायने में भिन्न हैं कि उन्हें समाज द्वारा अस्वीकार कर दिया जाता है। ये नीचे के लोग हैं, बहिष्कृत। वह स्थान जहाँ वास्का पेपेल, बुब्नोव, अभिनेता, सैटिन और अन्य लोग रहते हैं, भद्दा और डरावना है। गोर्की के वर्णन के अनुसार यह एक गुफानुमा तहखाना है। इसकी छत ढहते प्लास्टर के साथ पत्थर की तहखानों वाली है, जो धूमिल है। आश्रय के निवासियों ने खुद को जीवन के "सबसे निचले स्तर" पर क्यों पाया, उन्हें यहां क्या लाया?

नाटक "एट द बॉटम" के नायक: तालिका

इन लोगों का जीवन किस चीज़ ने बर्बाद किया?

शराब की लत ने एक्टर को बर्बाद कर दिया. उन्होंने स्वयं स्वीकार किया है कि उनकी याददाश्त बहुत अच्छी थी। अब एक्टर का मानना ​​है कि उनके लिए सब कुछ खत्म हो गया है. वास्का पेपेल "चोर राजवंश" का प्रतिनिधि है। इस नायक के पास अपने पिता का काम जारी रखने के अलावा कोई विकल्प नहीं था। उनका कहना है कि जब वह छोटे थे, तब भी उन्हें चोर कहा जाता था. पूर्व फरारी बुब्नोव ने अपनी पत्नी की बेवफाई के कारण, साथ ही अपनी पत्नी के प्रेमी के डर से अपनी कार्यशाला छोड़ दी। वह दिवालिया हो गया, जिसके बाद वह एक "कोषागार कक्ष" में सेवा करने चला गया, जिसमें उसने गबन किया। कृति में सबसे रंगीन आकृतियों में से एक सैटिन है। वह एक पूर्व टेलीग्राफ ऑपरेटर था और एक ऐसे व्यक्ति की हत्या के आरोप में जेल गया था जिसने उसकी बहन का अपमान किया था।

आश्रय के निवासी किसे दोष देते हैं?

नाटक "एट द बॉटम" के लगभग सभी पात्र वर्तमान स्थिति के लिए स्वयं के बजाय जीवन की परिस्थितियों को दोषी मानते हैं। शायद, अगर वे अलग तरीके से निकले होते, तो कुछ भी खास बदलाव नहीं होता और वैसे भी रैन बसेरों का भी यही हश्र होता। बुब्नोव ने जो वाक्यांश कहा वह इसकी पुष्टि करता है। उन्होंने स्वीकार किया कि उन्होंने वास्तव में वर्कशॉप में शराब पी थी।

जाहिर है, इन सभी लोगों के पतन का कारण उनमें नैतिक मूल की कमी है, जो एक व्यक्ति के व्यक्तित्व का निर्माण करती है। उदाहरण के तौर पर आप अभिनेता के शब्दों का हवाला दे सकते हैं: "तुम क्यों मर गए? मुझे कोई विश्वास नहीं था..."

क्या एक अलग जीवन जीने का मौका था?

नाटक "एट द लोअर डेप्थ्स" में पात्रों की छवियां बनाकर लेखक ने उनमें से प्रत्येक को एक अलग जीवन जीने का अवसर प्रदान किया। यानी उनके पास एक विकल्प था. हालाँकि, प्रत्येक के लिए, पहली परीक्षा जीवन के पतन में समाप्त हुई। उदाहरण के लिए, बैरन सरकारी धन की चोरी करके नहीं, बल्कि अपने लाभदायक व्यवसायों में पैसा निवेश करके अपने मामलों में सुधार कर सकता था।

सैटिन अपराधी को दूसरे तरीके से सबक सिखा सकता था। जहाँ तक वास्का ऐश की बात है, क्या सचमुच पृथ्वी पर ऐसी कुछ जगहें होंगी जहाँ कोई उसके और उसके अतीत के बारे में कुछ नहीं जानता होगा? आश्रय के कई निवासियों के बारे में भी यही कहा जा सकता है। उनका कोई भविष्य नहीं है, लेकिन अतीत में उन्हें यहां नहीं पहुंचने का मौका मिला था। हालाँकि, नाटक "एट द बॉटम" के नायकों ने इसका उपयोग नहीं किया।

नायक स्वयं को कैसे सांत्वना देते हैं?

अब वे बस अवास्तविक आशाओं और भ्रमों के साथ जी सकते हैं। बैरन, बुब्नोव और अभिनेता रहते हैं। वेश्या नास्त्य सच्चे प्यार के सपनों से अपना मनोरंजन करती है। साथ ही, नाटक "एट द बॉटम" के नायकों के चरित्र-चित्रण को इस तथ्य से पूरित किया जाता है कि ये लोग, समाज द्वारा खारिज कर दिए गए, अपमानित हुए, नैतिक और आध्यात्मिक समस्याओं के बारे में अंतहीन बहस छेड़ते हैं। हालाँकि इसके बारे में बात करना अधिक तर्कसंगत होगा क्योंकि वे आमने-सामने रहते हैं। नाटक "एट द बॉटम" में पात्रों के लेखक के वर्णन से पता चलता है कि वे स्वतंत्रता, सच्चाई, समानता, काम, प्यार, खुशी, कानून, प्रतिभा, ईमानदारी, गर्व, करुणा, विवेक, दया, धैर्य जैसे मुद्दों में रुचि रखते हैं। , मृत्यु, शांति और भी बहुत कुछ। वे एक और भी अधिक महत्वपूर्ण समस्या के बारे में भी चिंतित हैं। वे इस बारे में बात करते हैं कि एक व्यक्ति क्या है, वह क्यों पैदा हुआ है, अस्तित्व का सही अर्थ क्या है। आश्रय के दार्शनिकों को लुका, सैटिना, बुब्नोवा कहा जा सकता है।

बुब्नोव के अपवाद के साथ, काम के सभी नायक "हारने वाली" जीवन शैली को अस्वीकार करते हैं। वे भाग्य के एक भाग्यशाली मोड़ की उम्मीद करते हैं जो उन्हें "नीचे" से सतह पर लाएगा। उदाहरण के लिए, क्लेश का कहना है कि वह तब से काम कर रहा है जब वह छोटा था (यह नायक एक मैकेनिक है), इसलिए वह निश्चित रूप से यहां से निकल जाएगा। "एक मिनट रुकिए... मेरी पत्नी मर जाएगी..." वह कहते हैं। अभिनेता, यह पुराना शराबी, एक शानदार अस्पताल खोजने की उम्मीद करता है जिसमें स्वास्थ्य, शक्ति, प्रतिभा, स्मृति और दर्शकों की तालियाँ चमत्कारिक रूप से उसके पास लौट आएंगी। अन्ना, एक दुर्भाग्यपूर्ण पीड़ित, आनंद और शांति के सपने देखती है जिसमें अंततः उसे उसकी पीड़ा और धैर्य के लिए पुरस्कृत किया जाएगा। वास्का पेपेल, यह हताश नायक, आश्रय के मालिक कोस्टिलेव को मारता है, क्योंकि वह बाद वाले को बुराई का अवतार मानता है। उसका सपना साइबेरिया जाने का है, जहां वह अपनी प्यारी लड़की के साथ नई जिंदगी शुरू करेगा।

कार्य में ल्यूक की भूमिका

इन भ्रमों को पथिक ल्यूक द्वारा समर्थित किया जाता है। वह दिलासा देने वाले और उपदेशक के कौशल में निपुण है। मैक्सिम गोर्की ने इस नायक को एक डॉक्टर के रूप में चित्रित किया है जो सभी लोगों को असाध्य रूप से बीमार मानता है और उनके दर्द को कम करने और उनसे इसे छिपाने में उसकी बुलाहट को देखता है। हालाँकि, जीवन हर कदम पर इस नायक की स्थिति को नकारता है। अन्ना, जिसे वह स्वर्ग में दिव्य पुरस्कार देने का वादा करता है, अचानक "थोड़ा और जीना चाहता है..."। पहले शराब की लत के इलाज में विश्वास करने के बाद, अभिनेता ने नाटक के अंत में आत्महत्या कर ली। वास्का पेपेल लुका की इन सभी सांत्वनाओं का सही मूल्य निर्धारित करता है। उनका दावा है कि वह "परियों की कहानियां सुनाते हैं" सुखद है, क्योंकि दुनिया में बहुत कम अच्छाई है।

सैटिन की राय

लुका आश्रय के निवासियों के लिए सच्ची दया से भरा है, लेकिन वह कुछ भी नहीं बदल सकता, लोगों को एक अलग जीवन जीने में मदद नहीं कर सकता। अपने एकालाप में, सैटिन ने इस रवैये को खारिज कर दिया क्योंकि वह इसे अपमानजनक मानते हैं, जो उन लोगों की विफलता और दयनीयता का सुझाव देता है जिन पर यह दया निर्देशित है। नाटक "एट द बॉटम" के मुख्य पात्र सैटिन और लुका परस्पर विरोधी राय व्यक्त करते हैं। सैटिन का कहना है कि किसी व्यक्ति का सम्मान करना जरूरी है न कि उसे दया से अपमानित करना। ये शब्द संभवतः लेखक की स्थिति को व्यक्त करते हैं: "यार!.. यह गर्व की बात लगती है!"

नायकों का आगे का भाग्य

भविष्य में इन सभी लोगों का क्या होगा, क्या गोर्की के नाटक "एट द लोअर डेप्थ्स" के नायक कुछ बदल पाएंगे? उनके भावी भाग्य की कल्पना करना कठिन नहीं है। उदाहरण के लिए, टिक करें. काम की शुरुआत में वह "नीचे" से बाहर निकलने की कोशिश करता है। वह सोचता है कि जब उसकी पत्नी मर जाएगी, तो सब कुछ जादुई रूप से बेहतरी के लिए बदल जाएगा। हालाँकि, अपनी पत्नी की मृत्यु के बाद, क्लेश को औजारों और पैसों के बिना छोड़ दिया गया और दूसरों के साथ उदास होकर गाता है: "मैं किसी भी तरह से भागूंगा नहीं।" वास्तव में, वह आश्रय के अन्य निवासियों की तरह भाग नहीं जाएगा।

मोक्ष क्या है?

क्या "नीचे" से बचने का कोई तरीका है, और वे क्या हैं? इस कठिन परिस्थिति से निकलने का एक निर्णायक रास्ता सैटिन के भाषण में रेखांकित किया जा सकता है जब वह सच्चाई के बारे में बात करते हैं। उनका मानना ​​है कि एक मजबूत आदमी का उद्देश्य बुराई को मिटाना है, न कि ल्यूक की तरह पीड़ितों को सांत्वना देना। यह स्वयं मैक्सिम गोर्की के सबसे दृढ़ विश्वासों में से एक है। लोग खुद का सम्मान करना सीखकर और आत्मसम्मान हासिल करके ही नीचे से ऊपर उठ सकते हैं। तभी वे मनुष्य की गौरवपूर्ण उपाधि धारण कर सकेंगे। गोर्की के अनुसार इसे अभी भी अर्जित करने की आवश्यकता है।

मैक्सिम गोर्की ने एक स्वतंत्र व्यक्ति की रचनात्मक शक्तियों, क्षमताओं और बुद्धिमत्ता में अपने विश्वास की घोषणा करते हुए मानवतावाद के विचारों की पुष्टि की। लेखक समझ गया कि एक शराबी आवारा सैटिन के मुँह में, एक स्वतंत्र और गौरवान्वित व्यक्ति के बारे में शब्द कृत्रिम लगते हैं। हालाँकि, उन्हें नाटक में स्वयं लेखक के आदर्शों को व्यक्त करते हुए ध्वनि देनी थी। सैटिन के अलावा यह भाषण कहने वाला कोई नहीं था।

अपने काम में गोर्की ने आदर्शवाद के मुख्य सिद्धांतों का खंडन किया। ये विनम्रता, क्षमा, अप्रतिरोध के विचार हैं। उन्होंने यह स्पष्ट कर दिया कि भविष्य किन मान्यताओं का है। यह "एट द बॉटम" नाटक के नायकों के भाग्य से सिद्ध होता है। संपूर्ण कार्य मनुष्य के प्रति आस्था से ओत-प्रोत है।

peculiarities

एम. गोर्की का नाटक "एट द बॉटम" 1902 में लिखा गया था - एक ऐसे संकट के दौरान जिसने कई लोगों को जीवन के बिल्कुल "नीचे" तक गिरने के लिए मजबूर कर दिया था। यह रूसी साहित्य में पहला सामाजिक नाटक है जो आवारा लोगों - बिना किसी अधिकार और विशेषाधिकार वाले लोगों - के लिए गंदे आश्रय की स्थितियों में जीवन के अर्थ, सच्चाई और झूठ, सच्चाई और करुणा के सवाल उठाता है।

नाटक की कार्रवाई कोस्टिलेव के कमरे वाले घर में होती है - एक कमरा जो लिविंग रूम की तुलना में एक भरे हुए जेल के तहखाने जैसा दिखता है। आश्रय के निवासी वे लोग हैं जिन्होंने अपना परिवार, नौकरी, प्रतिष्ठा और सामान्य तौर पर गरिमा खो दी है। वे अंतहीन शराब पीने, बहस करने, धमकाने, अपमान और व्यभिचार के माहौल में रहते हैं।

कथानक

इसी समय, नाटक में कई कथानक विकसित होते हैं - कोस्टिलेव, उनकी पत्नी वासिलिसा, वास्का पेपला और वासिलिसा की बहन नताल्या के बीच संबंध। एक अन्य कहानी में ताला बनाने वाले क्लेश और उसकी पत्नी अन्ना के बीच संबंध का पता चलता है, जो उपभोग से मर रही है। अलग-अलग पंक्तियाँ नास्त्य और बैरन, अभिनेता, बुबनोव और सैटिन के बीच संबंधों का वर्णन करती हैं। इस प्रकार, एम. गोर्की ने सामाजिक "नीचे" के जीवन का विस्तार से वर्णन किया है।

ल्यूक

धर्मी ल्यूक, एक भटकता हुआ बूढ़ा व्यक्ति, रैन बसेरों के निराशाजनक जीवन में प्रवेश करता है। उनकी छवि बेहद अस्पष्ट है. एक ओर, वह एक दयालु दिलासा देने वाला है, और दूसरी ओर, वह केवल एक धोखेबाज है, झूठ के साथ रैन बसेरों को आश्वस्त करता है। गोर्की के काम के कुछ शोधकर्ताओं ने लुका पर निष्क्रियता, मौजूदा विश्व व्यवस्था से लड़ने की अनिच्छा का आरोप लगाया। दूसरों का तर्क है कि यह दयालु झूठ है जो नायकों को आगे की कार्रवाई के लिए प्रेरणा देता है। यह कहना कठिन है कि इनमें से कौन सही है। लेकिन उसके कार्यों और अचानक गायब होने के परिणामस्वरूप, आश्रयों में से एक की जान चली जाती है - अभिनेता ने आश्रय के पिछवाड़े में खुद को फांसी लगा ली, यह जानकर कि लुका ने जो कुछ भी कहा वह झूठ था।

साटन

एक अन्य महत्वपूर्ण पात्र सैटिन है, जो अब एक शराबी और जुआरी है और एक शिक्षित व्यक्ति है, जो अतीत में एक टेलीग्राफ ऑपरेटर था। वह एक शून्यवादी, नास्तिक है जो ईश्वर के अस्तित्व से इनकार करता है और मनुष्य की शक्ति में अपनी पूरी शक्ति से विश्वास करता है। वह मनुष्य की महानता के बारे में, ब्रह्मांड को बदलने की उसकी क्षमता के बारे में लंबे और उत्साही एकालापों का उच्चारण करता है, लेकिन वास्तव में वह वही निष्क्रिय कमरे वाला घर, एक सीमांत व्यक्ति बना रहता है।

मुख्य संघर्ष

नाटक का मुख्य संघर्ष पात्रों के टकराव में नहीं, बल्कि उनके विचारों, विचारों और स्थितियों के टकराव में व्यक्त होता है। तो एम. गोर्की सच और झूठ, इस दुनिया में मनुष्य के स्थान के सवाल उठाते हैं। लेखक ने सत्य और करुणा की तुलना को मुख्य समस्या बताया।

अपने सामाजिक और रोजमर्रा के नाटक के साथ, जो न केवल रूस में बल्कि विदेशों में भी सफल रहा, गोर्की ने मनुष्य की इच्छा, अपने जीवन के प्रति उसकी जिम्मेदारी का सवाल उठाने की कोशिश की। उन्होंने अपने समय के निष्क्रियता में सोए हुए लोगों को जगाने, उन्हें आगे बढ़ने के लिए प्रेरित करने का प्रयास किया। मेरी राय में, नाटक ने आज भी अपनी प्रासंगिकता नहीं खोई है।

"एट द बॉटम" - एम. ​​गोर्की के दृश्य। नाटक 1902 में लिखा गया था। पहला प्रकाशन: मार्चलेव्स्की पब्लिशिंग हाउस (म्यूनिख) ने वर्ष का संकेत दिए बिना, "एट द बॉटम ऑफ लाइफ" शीर्षक के तहत (दिसंबर 1902 के अंत में बिक्री पर चला गया)। अंतिम शीर्षक "एट द लोअर डेप्थ्स" पहली बार मॉस्को आर्ट थिएटर के पोस्टर पर दिखाई दिया। नाटक को प्रकाशित करते समय गोर्की ने इसे कोई शैली की परिभाषा नहीं दी। मॉस्को आर्ट थिएटर के पोस्टर पर शैली को "दृश्य" के रूप में नामित किया गया था।

यह नाटक अपनी अपरंपरागत, उन्नत "विचारधारा" से अलग है, जो भावुक नाटक का स्रोत बन गया है। "नीचे", इस शब्द के विभिन्न अर्थों में बोलते हुए (सामाजिक तल, "आत्मा की गहराई," अवधारणाओं की गहराई और नैतिक गिरावट), इसे एक प्रयोगात्मक स्थान के रूप में प्रस्तुत किया गया है जिसमें एक व्यक्ति को "जैसा वह है" माना जाता है। पात्र मनुष्य के संबंध में "सच्चाई" और "झूठ" के बीच संबंध, जीवन और मृत्यु के अर्थ, विश्वास और धर्म पर पुनर्विचार करते हैं। गोर्की के दार्शनिक नाटक का विरोधाभास इस तथ्य में निहित है कि अस्तित्व के "अंतिम" प्रश्नों पर समाज से निष्कासित मैल द्वारा चर्चा की जाती है - शब्द के शाब्दिक अर्थ में। "सामाजिक पहनावे", भ्रम और मानदंडों से मुक्त होकर, वे अपनी आवश्यक नग्नता में मंच पर दिखाई देते हैं ("यहाँ कोई सज्जन नहीं हैं ... सब कुछ फीका पड़ गया है, केवल एक नग्न आदमी बचा है"), वे "नहीं" कहते दिखाई देते हैं समाज।

घरेलू नीत्शे और गोर्की के रैन बसेरे समाज द्वारा मान्यता प्राप्त सभी मूल्यों, विचारों और अवधारणाओं के सच्चे खंडनकर्ता के रूप में कार्य करते हैं। इस संबंध में एल.एन. टॉल्स्टॉय ने गोर्की के डॉस हाउस के निवासियों को "बुद्धिमानों की एक विश्वव्यापी परिषद" के रूप में संदर्भित किया। में और। नेमीरोविच-डैनचेंको ने "आपकी सफाई के लिए अवमानना" के साथ चिढ़ाने वाले आंकड़ों के बारे में लिखा।<...>आपके सभी "शापित प्रश्नों" का स्वतंत्र और साहसिक समाधान। के.एस. स्टैनिस्लावस्की ने नाटक के "रोमांस के माहौल और अनोखी जंगली सुंदरता" की प्रशंसा की।

नाटक "एट द लोअर डेप्थ्स" में, गोर्की ने साज़िश को विकेंद्रीकृत किया और मुख्य चरित्र को त्याग दिया, एक नई एकता की खोज की जो पात्रों, चेहरों और प्रकारों की विविधता को एकजुट करती है। लेखक ने मंचीय चरित्र को नायक के जीवन दर्शन, उसके मूल विश्वदृष्टिकोण पर आधारित किया है। कार्रवाई के केंद्र को एक "क्षणिक नायक" (आई.एफ. एनेंस्की) से दूसरे में स्थानांतरित करके, गोर्की ने "एट द लोअर डेप्थ्स" नाटक को इतना कथानक नहीं, बल्कि वैचारिक एकता दी। नाटक का सार उन पात्रों की स्थिति को उजागर करने में निहित है जो जीवन की अपनी समझ का जमकर बचाव करते हैं। नायक के "मैं" को संवादों में उत्साहपूर्वक बचाव किए गए विश्वास के साथ व्यवहार के पत्राचार के रूप में प्रकट किया जाता है। किसी के "मैं" की रक्षा करने का आरोप ऐसा है कि किसी भी विवाद का परिणाम घोटाला, लड़ाई या चाकूबाजी हो सकता है। "गरीबी में समानता" नायकों को अपनी व्यक्तिगत विशिष्टता और दूसरों से अंतर की रक्षा करने के लिए प्रोत्साहित करती है।

शराबी अभिनेता इस बात पर ज़ोर देते नहीं थकता कि उसका "पूरा शरीर शराब से ज़हरीला हो गया है" और, हर अवसर पर, अपने अभिनय अतीत की याद दिलाता है। वेश्या नास्त्या लुगदी उपन्यासों से पढ़े गए "घातक प्रेम" के अपने अधिकार का जमकर बचाव करती है। बैरन, जो उसका दलाल बन गया, को सुबह "हथियारों के कोट वाले कोच" और "क्रीम के साथ कॉफी" को याद करने से कोई गुरेज नहीं है। पूर्व फरारी बुबनोव लगातार और हठपूर्वक इस बात पर जोर देते हैं कि "कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप अपने आप को बाहर से कैसे रंगते हैं, सब कुछ मिट जाएगा..." और जो कोई भी अलग तरह से सोचता है उसका तिरस्कार करने के लिए तैयार है। थानेदार एलोश्का आज्ञा नहीं देना चाहता और बीस साल की उम्र में नशे में धुत है: "... मुझे कुछ नहीं चाहिए!"<...>यहाँ, मुझे खाओ! लेकिन मुझे कुछ नहीं चाहिए!” अस्तित्व की निरर्थकता "नीचे" का मेटा है, जो समान नियति वाले लोगों के इस विषम समूह को चिह्नित करता है। यह मरती हुई अन्ना और नताशा के भाग्य में विशेष बल के साथ प्रकट होता है, जो अभी भी "इंतजार कर रही है और किसी चीज का इंतजार कर रही है", एक ऐसे व्यक्ति का सपना देख रही है जो उसे यहां से बाहर ले जाएगा। यहां तक ​​कि आश्रय के मालिक कोस्टिलेव और उनकी पत्नी वासिलिसा ("जानवर महिला"), पुलिस अधिकारी मेदवेदेव भी "नीचे" के लोग हैं जिनके पास इसके निवासियों पर बहुत सापेक्ष शक्ति है।

मुक्त "नीचे" का विचारक तेज सैटिन है, जो "सभ्य समाज" के लोगों द्वारा मूल्यवान हर चीज के बारे में अवमानना ​​​​के साथ बोलता है। वह "सभी मानवीय शब्दों से थक गया था" - मिटे हुए सामग्री के साथ मिटाए गए, खाली गोले। जीवन के प्रति उनके दृष्टिकोण की सहजता काफी हद तक इस तथ्य के कारण है कि उन्होंने निडर होकर "हां" और "नहीं" की विभाजन रेखा को पार किया और स्वतंत्र रूप से खुद को अच्छे और बुरे के "दूसरी तरफ" स्थापित किया। सुरम्य उपस्थिति, प्रकृति की कलात्मकता, तर्क का सनकी परिष्कार, कामोत्तेजक कथन इस छवि के प्रति लेखक के प्रेमपूर्ण रवैये की बात करते हैं - नाटक के व्यापक बुर्जुआ-विरोधी करुणा का स्रोत।

अस्तित्व की सामान्य जड़ता को नष्ट कर देता है, "नीचे" के निवासियों को आत्म-प्रकटीकरण के लिए उकसाता है, उन्हें कार्रवाई के लिए प्रेरित करता है - ल्यूक, "दुष्ट बूढ़ा आदमी" (जिसका नाम विरोधाभासी रूप से इंजीलवादी ल्यूक की छवि और विशेषण दोनों को उजागर करता है) शैतान - "दुष्ट")। किसी व्यक्ति के लिए विश्वास की आवश्यकता का विचार छवि के केंद्र में है। उन्होंने बेदाग, "नग्न" सत्य और झूठ के बीच वास्तविक संबंध के प्रश्न को "विश्वास" की समस्या से बदल दिया, जो वास्तविकता को "भूरा" कर देता है। ल्यूक सक्रिय रूप से आश्रय के निवासियों को विश्वास करने और जो कुछ भी वह कर सकता था उसके अनुसार कार्य करने के लिए मनाता है, विश्वास करने में कामयाब रहा: अन्ना - एक दयालु और सौम्य भगवान के साथ एक अलौकिक मुलाकात में; अभिनेता - शराबियों के लिए निःशुल्क अस्पतालों के अस्तित्व में; वास्का पेप्ला - साइबेरिया में एक अच्छे, सुखी जीवन के लिए; नताशा - वास्का की "अच्छाई" में। वह नस्तास्या को विश्वास दिलाता है कि उसे सच्चा प्यार है, और सैटिना को "धावकों" के पास जाने की सलाह देता है। वास्का पेपेल के प्रश्न "क्या कोई ईश्वर है?" के उत्तर में पथिक ने अस्पष्टता से भरा अपना विरोधाभासी "विश्वास का प्रतीक" तैयार किया है: "यदि आप विश्वास करते हैं, तो वहाँ है; आप विश्वास नहीं करते, नहीं... आप जिस पर विश्वास करते हैं, वही है..." ल्यूक के विश्वदृष्टिकोण में, विश्वास "शापित", असहनीय सत्य के विकल्प के रूप में कार्य करता है, जिसका सामना हर व्यक्ति नहीं कर सकता। "सत्य क्या है" के प्रश्न को टालते हुए, वह आत्मा का इलाज करने का प्रस्ताव करता है - सत्य के साथ नहीं, बल्कि विश्वास के साथ, ज्ञान के साथ नहीं, बल्कि कार्रवाई के साथ। उन्होंने इस विचार को "धर्मी भूमि" के बारे में एक चालाक परी कथा में एन्क्रिप्टेड रूप में व्यक्त किया। इसका उत्तर "गर्वित मनुष्य" के बारे में सैटिन का एकालाप था, जिसमें सत्य "स्वतंत्र मनुष्य" के लिए है, और झूठ "दासों और स्वामियों" का धर्म बना हुआ है।

ल्यूक नाटक से गायब हो गया - "आग के सामने से धुएं की तरह," जैसे "धर्मियों के सामने से पापी" - अफवाहों के अनुसार, वह वहां गया, "एक नया विश्वास खोजा गया था।" और "नीचे" के दृढ़ आलिंगन ने उन लोगों में से कई का गला घोंट दिया, जिन पर उसने "विश्वास" करने के लिए बहुत आग्रह किया था: नताशा और वास्का ऐश गायब हो गए, टिक ने बाहर निकलने की उम्मीद खो दी, अभिनेता ने खुद को फांसी लगा ली। "नीचे" के लोग, हर चीज़ से मुक्त - ईश्वर से, अन्य लोगों से, समग्र रूप से समाज से, अपने अतीत से और भविष्य के बारे में विचारों से - आगे "गायब" होने के लिए स्वतंत्र हैं। "नीचे" वह नहीं है जो जीवन ने लोगों के साथ किया है; "रॉक बॉटम" वह है जो लोगों ने स्वयं और एक-दूसरे के साथ किया है (और करना जारी रख रहे हैं) - नाटक का अंतिम कड़वा निष्कर्ष।

नाटक का प्रीमियर 18 दिसंबर, 1902 को मॉस्को आर्ट थिएटर में हुआ था। के.एस. द्वारा निर्माण स्टैनिस्लावस्की और वी.आई. नेमीरोविच-डैनचेंको। अभिनीत: सैटिन - स्टैनिस्लावस्की, लुका - आई.एम. मोस्कविन, नास्त्य - ओ.एल. नाइपर, बैरन - वी.आई. काचलोव, नताशा - एम.एफ. एंड्रीवा। जनवरी 1904 में, नाटक को ग्रिबॉयडोव पुरस्कार से सम्मानित किया गया, जो नाटककारों के लिए सर्वोच्च पुरस्कार है। मॉस्को आर्ट थिएटर प्रोडक्शन ने तीन क्रांतियों और दो विश्व युद्धों से बचे हुए, आधी सदी से अधिक समय तक मंच नहीं छोड़ा है। सबसे महत्वपूर्ण अन्य प्रस्तुतियाँ: एम. रेनहार्ड्ट (1903, "स्मॉल थिएटर", बर्लिन); लूनियर-पाउ (1905, "क्रिएटिविटी", पेरिस); जी.बी. वोल्चेक (1970, सोव्रेमेनिक, मॉस्को); आर. होसेन (1971, ड्रामा थिएटर, रिम्स); ए.वी. एफ्रोस (1984, टैगांका थिएटर, मॉस्को); जी.ए. टोव्स्टनोगोव (1987, बोल्शोई ड्रामा थिएटर का नाम एम. गोर्की, लेनिनग्राद के नाम पर रखा गया)।

1900 की शुरुआत में आया

पहला संस्करण अंतिम परिणाम से काफी अलग था: मुख्य पात्र एक कमीना था, और अंत सुखद था।

गोर्की ने 1901 के अंत में सीधे काम शुरू किया और 1902 के मध्य तक इसे पूरा किया।

काफी समय तक लेखक नाटक का शीर्षक तय नहीं कर पाया। अंतिम संस्करण थिएटर पोस्टरों पर दिखाई दिया। इसके तहत काम 1903 की शुरुआत में प्रकाशित हुआ था।

सबसे पहले, सेंसरशिप ने नाटक के मंचन पर रोक लगा दी। नेमीरोविच-डैनचेंको मॉस्को में आर्ट थिएटर के लिए अनुमति "नॉक आउट" करने में कामयाब रहे। 1905 तक, वास्तव में काम पर एक अनौपचारिक प्रतिबंध लगाया गया था। इस नाटक का प्रीमियर 1902 के अंत में हुआ और यह अभूतपूर्व सफलता थी।

2. नाम का अर्थ. आश्रय के सभी निवासी "सबसे नीचे" रहते हैं। वे समाज के सबसे निचले तबके के प्रतिनिधि हैं, जिनकी कोई आशा या संभावना नहीं बची है। इनका जीवन कठिन, कष्टकारी एवं निराशाजनक होता है। इन आवारा लोगों के लिए "नीचे" से ऊपर उठने का कोई रास्ता नहीं है।

3. शैली।सामाजिक एवं दार्शनिक नाटक

4. थीम. नाटक का केंद्रीय विषय उन लोगों की त्रासदी है जो जीवन के निचले स्तर तक डूब चुके हैं। गोर्की रूसी साहित्य में उन पहले लोगों में से एक थे जिन्होंने अपनी कृतियों के मुख्य पात्रों को आवारा, असली दंगाई बना दिया जिनका सभ्य समाज में कोई स्थान नहीं है। एक अत्यंत प्रेरक समूह आश्रय में इकट्ठा हुआ: एक चोर, एक वेश्या, एक पूर्व गुरु और एक पूर्व अभिनेता, एक हत्यारा, आदि।

हर कोई नशे से एकजुट है, जो उन्हें अपनी असंदिग्ध स्थिति के बारे में भूलने की अनुमति देता है। जिस तहखाने में ये लोग रहते हैं वह एक गुफा जैसा दिखता है, जो उनके जंगली व्यवहार को और भी उजागर करता है। कोई भी सूरज की रोशनी आश्रय में प्रवेश नहीं करती है। इसके निवासियों के बीच लगातार संघर्ष होते रहते हैं, और एक बेईमान कार्ड गेम चल रहा है।

नाटक के सभी पात्र अपनी मर्जी से नहीं, बल्कि नीचे तक डूब गए। टिक कड़ी मेहनत करता है, लेकिन उसके पास अपने रहने की स्थिति में सुधार करने के लिए पर्याप्त पैसे नहीं हैं। अपनी पत्नी के विश्वासघात के कारण बुब्नोव ने अपनी कार्यशाला खो दी। कारावास के बाद सैटिन डूब गया। अपने पिता की वजह से ऐश को बचपन से ही चोर माना जाता था। सरकारी धन के गबन के कारण बैरन भिखारी बन गया। जब अभिनेता को शराब की लत लग गई तो उन्हें मंच छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा।

आश्रय स्थल के निवासी अपनी गिरावट की सीमा से पूरी तरह परिचित हैं। वे अतीत को याद करना पसंद करते हैं और आशा करते हैं कि किसी दिन वे नीचे से ऊपर उठेंगे। ऐसा करना बेहद कठिन है. कठोर और क्रूर जीवन उन्हें दलदल की तरह सोख लेता है। समाज में आवारा लोगों के प्रति बेहद नकारात्मक रवैया विकसित हो गया है। उन्हें बस लोग नहीं माना जाता। वास्तव में, "बहिष्कृत" बहुत गहरी भावनाओं और अनुभवों का अनुभव करते हैं।

नाटक में कई अन्य महत्वपूर्ण विषय भी गुंथे हुए हैं। सबसे पहले, आशा के विषय पर प्रकाश डाला जाना चाहिए। अभिनेता शराब छोड़ने का सपना देखता है, एशेज एक ईमानदार कामकाजी जीवन शुरू करने का सपना देखता है, नास्त्य सच्चा प्यार पाने का सपना देखता है। इन आशाओं का सच होना तय नहीं है, लेकिन वे कम से कम हताश लोगों को यह विश्वास दिलाने की अनुमति देते हैं कि सब कुछ ख़त्म नहीं हुआ है।

यह कार्य मानवीय रिश्तों के विषय को भी छूता है। जो लोग जीवन से क्रोधित होते हैं वे लगातार झगड़ते हैं और एक-दूसरे पर चिल्लाते हैं। आश्रय स्थल का माहौल विस्फोटक है. इस पृष्ठभूमि में, मरती हुई अन्ना के प्रति उदासीनता विशेष रूप से डरावनी लगती है। प्रेम का विषय, या यूं कहें कि उसकी अनुपस्थिति, नाटक के माध्यम से चलती है।

बैरन और नास्त्य, ऐश और वासिलिसा के बीच संबंध पूरी तरह से संयोग से उत्पन्न होता है, न कि किसी भावना के परिणामस्वरूप। यहां तक ​​कि ऐश का नताशा से प्रेमालाप भी घृणित गुफा को छोड़ने की पारस्परिक इच्छा पर आधारित है। अजीब तरह से, एक वेश्या नास्त्य शुद्ध और उज्ज्वल प्रेम का सपना देखती है, लेकिन इसके बारे में उसके सभी विचार बेवकूफी भरे उपन्यास पढ़ने पर आधारित हैं।

5. मुद्दे. कार्य की समस्याएँ मुख्य पात्रों के बीच विवादों में प्रकट होती हैं। यह कोई संयोग नहीं है कि "एट द डेप्थ्स" को अक्सर वाद-विवाद नाटक के रूप में वर्गीकृत किया जाता है। अपमानित लोग बहुत महत्वपूर्ण दार्शनिक प्रश्न उठाते हैं: विवेक, सत्य, जीवन के अर्थ आदि के बारे में। मुख्य समस्या मीठे झूठ और कड़वे सच के बीच चयन करना है।

मोक्ष के लिए झूठ का समर्थक पथिक ल्यूक है। बूढ़े व्यक्ति को यकीन है कि सच्चाई जानने से किसी व्यक्ति की मदद नहीं की जा सकती। एक भयानक वास्तविकता को स्वीकार करने की तुलना में भ्रम की दुनिया में रहना बेहतर है। ल्यूक अन्ना को मृत्यु के बाद आनंद के बारे में बताकर आशा देता है। वह शराबियों के लिए एक अस्पताल की कहानी के साथ अभिनेता को धोखा देता है, और ऐश को साइबेरिया में एक स्वतंत्र जीवन का वादा करता है। पथिक का झूठ केवल अस्थायी सकारात्मक प्रभाव प्रदान करता है। अन्ना की मृत्यु हो जाती है, ऐश जेल चला जाता है और अभिनेता आत्महत्या कर लेता है।

विपरीत दृष्टिकोण, जिसका गोर्की स्वयं पालन करता है, सैटिन द्वारा समापन में व्यक्त किया गया है: "झूठ दासों और स्वामियों का धर्म है। सत्य एक स्वतंत्र व्यक्ति का देवता है।" वह निचले स्तर पर रहने वाले लोगों के प्रति अपनी दया के लिए लुका का सम्मान करता है, लेकिन मानता है कि एम अक्षर वाले व्यक्ति को झूठ की जरूरत नहीं है। सैटिन का प्रसिद्ध एकालाप और पाठ्यपुस्तक वाक्यांश "मैन-सेंचुरी!.. ऐसा लगता है... गर्व से!" हालाँकि, यह वही आदर्श और अवास्तविक नारा साबित हुआ, जो नशे में धुत होकर बोला गया था।

आश्रय स्थल के किसी भी निवासी के पास नीचे से ऊपर उठने का कोई मौका नहीं है। नाटक प्रकाशित होने के बाद, लेखक ने कहा: "सत्य के आदमी के बारे में सैटिन का भाषण फीका है," लेकिन उनके अलावा, "इसे किसी से कहने वाला कोई नहीं है, और वह इसे बेहतर, अधिक स्पष्ट रूप से नहीं कह सकता है।"

6. लेखक क्या सिखाता है. 20 के दशक में गोर्की ने पाठकों के एक पत्र का जवाब देते हुए अपने नाटक के बारे में लिखा: "हमें इस तरह से रहना चाहिए कि हम में से प्रत्येक... अन्य सभी के बराबर एक व्यक्ति की तरह महसूस करे।" XIX-XX सदियों के मोड़ पर। समाज के हाशिये पर मौजूद वर्गों ने कभी इसके बारे में सपने में भी नहीं सोचा था। कई लोगों ने "एट द बॉटम" को क्रांति के आह्वान के रूप में माना, हालांकि मनुष्य के मूल्य के बारे में सैटिन का एकालाप किसी भी युग में प्रासंगिक है।