वाल्डेन, या जंगल में जीवन

ये प्रतिबिंब आधुनिक थोरो की सभ्यता का एक जानबूझकर और शांत निर्णय है, जिसने लोगों को "मनुष्य की मानवता" को दूर करते हुए "अपने स्वयं के हथियारों के उपकरण" में बदल दिया। "हम में परमात्मा का क्या बचा है?" इस सवाल का जवाब थोरो ने अपने दो साल के आश्रम के साथ खुद पर एक प्रयोग की स्थापना के साथ दिया, जिसका उद्देश्य एक बार फिर से किसी व्यक्ति की वास्तविक जरूरतों के विश्लेषण के माध्यम से अपने वास्तविक उद्देश्य की खोज करने की कोशिश करना है, शुरुआत में लौटने के लिए दुनिया के साथ खोई हुई सद्भावना, इस नुकसान के कारणों को समझने और इसे बहाल करने के तरीके खोजने के लिए।

ये प्रतिबिंब आधुनिक थोरो की सभ्यता का एक जानबूझकर और शांत निर्णय है, जिसने लोगों को "अपने स्वयं के हथियारों के उपकरण" में बदल दिया और "मनुष्य की मानवता" को दूर कर दिया। "हम में परमात्मा का क्या बचा है?" इस सवाल का जवाब थोरो ने अपने दो साल के आश्रम के साथ खुद पर एक प्रयोग की स्थापना के साथ दिया, जिसका उद्देश्य एक बार फिर से किसी व्यक्ति की वास्तविक जरूरतों के विश्लेषण के माध्यम से अपने वास्तविक उद्देश्य की खोज करने की कोशिश करना है, शुरुआत में लौटने के लिए दुनिया के साथ खोई हुई सद्भावना, इस नुकसान के कारणों को समझने और इसे बहाल करने के तरीके खोजने के लिए।

"मनुष्य ने बहुत कम कोशिश की है ..." थोरो कोशिश करता है - वह जमीन पर खेती करता है, बोता है, फसल काटता है - राई, आलू, बीन्स, बीट्स, मटर; वह घर में पुरानी ईटों से चूल्हा बनाता है, जिस पर वह रोटी सेंकेगा, और अपने लिये भोजन बनाएगा; जामुन चुनता है और मछली पकड़ता है। और यह पता चला है कि "शारीरिक जरूरतों" के लिए "जीवन के उपहार के लिए भगवान के प्रति प्रत्यक्ष आभार" की भावना के साथ जीने वाले व्यक्ति से काफी समय की आवश्यकता होती है।

"जंगल में जीवन" इस प्रश्न का विस्तृत उत्तर है: "एक व्यक्ति को क्या चाहिए?" एक व्यक्ति का उत्तर अत्यंत ईमानदार और सरल है - "हम अपनी आध्यात्मिक रोटी अपने पूर्वजों - गेहूं की तुलना में बहुत पतले काटते हैं।"

नैतिक सिद्धांतों के जीवंत महत्व को लेखक ने वाल्डेन तालाब के तट पर अपने (और हमारे) लिए फिर से खोजा था। अध्याय "पढ़ना", "ध्वनि", "अकेलापन", "शब्दहीन पड़ोसी" - एक व्यक्ति के आध्यात्मिक अनुभव जो किसी व्यक्ति के पास लौटने पर काम में नहीं रुकता है, "... क्योंकि शैतान हमेशा बेकार के लिए काम ढूंढता है हाथ।"

काम के रूप में पढ़ना, साक्षात्कार करना और उन लोगों के साथ संवाद जारी रखना जो "... हमारे सबसे करीब हैं ... उस कार्यकर्ता के साथ जिसने हमें बनाया है।" थोरो से सक्रिय सीखने में यह एक अद्भुत और इत्मीनान से (गाइड नहीं) सबक है।

पाठक "साउंड्स" अध्याय में "हवा के साथी" से संगीत की शिक्षा प्राप्त करेगा और समझेगा कि सुनने का मतलब सुनना नहीं है। हमें इस "जंगल" में एक और "पथ" दिखाया गया है जिसके साथ कोई "... ब्रह्मांड के निर्माता के साथ चल सकता है।"

टोरो के आश्रम में केवल तीन कुर्सियाँ हैं। एक एकांत के लिए, दो मैत्रीपूर्ण बातचीत के लिए, और तीन मेहमानों के आने पर। थोरो का आश्रम खुला था, कोई भी इसमें देख सकता था - दोनों "एक दोस्त, भगवान की व्याख्या करने वाले धैर्य के साथ, एक आदमी की छवि में सन्निहित," और "मनुष्य की विकृति और समानता।" जीवन-निर्माण की सच्ची नींव के इस "कार्यशाला" में "हाउस" के रूप में निर्बाध शोध में कोई भी और कुछ भी हस्तक्षेप नहीं कर सकता है जिसमें तीन से अधिक कुर्सियों की आवश्यकता नहीं होती है।

प्रसिद्ध अमेरिकी वास्तुकार ने कहा कि इस पुस्तक के बिना कोई आधुनिक वास्तुकला नहीं होगी। गृहिणी को इसमें गृह अर्थशास्त्र पर कई उपयोगी नोट्स मिल सकते हैं। द बिगिनिंग पोएट - विश्व कविता का एक छोटा सा संकलन। "तैयार ज्ञान" का प्रेमी - शानदार कामोत्तेजना का एक संग्रह। संदेह करने वाला धर्मशास्त्री एक हर्षित उपदेश सुनेगा। और एक प्यार करने वाला पिता कई परियों की कहानियों को खोदेगा जो बच्चों को रात में सुनाई जा सकती हैं।

"हर किसी को अपने स्वयं के व्यवसाय पर ध्यान देने दें और वह बनने की कोशिश करें जो वह बनने के लिए पैदा हुआ था।" हेनरी डेविड थॉरो।

पूर्ण पाठ ...

छोटा लेख ...

डॉक्टर बुद्धिमानी से मरीज को मौसम और वातावरण बदलने की सलाह देते हैं। भगवान का शुक्र है, रोशनी एक कील की तरह एक साथ नहीं आई। न्यू इंग्लैंड में हॉर्स चेस्टनट नहीं उगते हैं और मॉकिंगबर्ड शायद ही कभी सुने जाते हैं। जंगली हंस हमसे कहीं अधिक महानगरीय है; वह कनाडा में नाश्ता करता है, ओहियो में भोजन करता है, और दक्षिण के बैकवाटर में कहीं रात का शौचालय बनाता है। यहां तक ​​कि बाइसन भी बदलते मौसम के साथ तालमेल बिठाने की कोशिश करता है; वह केवल कोलोराडो घास को तब तक कुतरता है जब तक कि येलोस्टोन में घास उसके लिए हरी और स्वादिष्ट न हो जाए। और हम सोचते हैं कि अगर हम अपने खेतों पर खंभों से बने बाड़ को पत्थर की दीवारों से बदल दें, तो यह हमारे जीवन की रक्षा करेगा और हमारे भाग्य का फैसला करेगा। यदि आप नगर परिषद के सचिव चुने गए हैं, तो, निश्चित रूप से, आप गर्मियों के लिए Tierra del Fuego नहीं जाएंगे; लेकिन आप अभी भी अपने आप को अनन्त आग में पा सकते हैं। दुनिया हमारी समझ से कहीं अधिक व्यापक है।

लेकिन हमें अक्सर अपने जहाज के हैकबोर्ड के माध्यम से देखना चाहिए, जैसा कि जिज्ञासु यात्रियों के लिए होता है, और हर समय बेवकूफ नाविकों की तरह, रस्सियों को ढीला करने में खर्च नहीं करना चाहिए। ग्लोब का विपरीत पक्ष वह जगह है जहां हमारा संवाददाता रहता है। हम अपनी सभी यात्राओं में केवल मंडलियों का वर्णन करते हैं, और डॉक्टरों की सलाह केवल त्वचा रोगों के लिए उपयुक्त है। किसी को दक्षिण अफ्रीका में जिराफ का शिकार करने की जल्दी है, लेकिन उसे इस खेल की जरूरत नहीं है। और आप कब तक जिराफ का शिकार कर सकते हैं? स्निप्स और वुडकॉक भी खराब नहीं हैं, लेकिन मुझे लगता है कि अधिक महान खेल का शिकार करना बेहतर है - स्वयं।

अपनी दृष्टि को आत्मा की गहराइयों में मोड़ो।

अच्छी तरह से पहना हुआ दीन आपको एक बेड़ी मिलेगी।

उन पर साहसपूर्वक शुरुआत करें - डरें नहीं

अपनी आत्मा की जांच। कविता की पंक्तियाँ “मेरे प्रिय मित्र सर एड। पी। नाइट "17 वीं शताब्दी के अंग्रेजी कवि द्वारा। विलियम हेबिंगटन।

अफ्रीका का क्या अर्थ है - और पश्चिम का क्या अर्थ है? क्या यह हमारी अपनी आत्मा में गहराई तक नहीं फैला है, सफेद धब्बे के साथ मानचित्र पर चिह्नित भूमि, हालांकि, अगर जांच की जाती है, तो वे तट की तरह काले हो सकते हैं? हम क्या खोजना चाहते हैं - नील, या नाइजर, या मिसिसिपी, या हमारी मुख्य भूमि के आसपास के उत्तर पश्चिमी मार्ग की उत्पत्ति? इन सवालों को मानवता के लिए सबसे बड़ी चिंता का विषय क्यों होना चाहिए? फ्रैंकलिन है सर जॉन फ्रैंकलिन (1786-1844) आर्कटिक के एक अंग्रेजी खोजकर्ता थे जिन्होंने अमेरिकी मुख्य भूमि के चारों ओर एक उत्तर-पश्चिमी मार्ग की तलाश में एक अभियान का नेतृत्व किया। इसके सभी प्रतिभागियों की मृत्यु हो गई, और उनके अवशेष केवल 1859 में पाए गए।- एकमात्र लापता व्यक्ति कि उसकी पत्नी उसकी तलाश के लिए इतनी चिंतित है? क्या मिस्टर ग्रिनेल जानते हैं ग्रिनेल हेनरी (1799-1874) एक अमेरिकी जहाज मालिक थे जो 1850-1853 में सुसज्जित थे। फ्रैंकलिन को खोजने के लिए अभियान।वह कहां है? बेटर मुंगो पार्क, लुईस, क्लार्क और फ्रोबिशर बनें मुंगो पार्क (1771-1806) - स्कॉटिश यात्री, अफ्रीका के अन्वेषक; लुईस मेरीवेदर (1774-1809) - अमेरिकी महाद्वीप के खोजकर्ता; क्लार्क एडवर्ड-डैनियल (1769-1822) - अंग्रेजी खनिज विज्ञानी और यूरोप, मिस्र, फिलिस्तीन के यात्री; सर मार्टिन फ्रोबिशर (1539? -1594) एक अंग्रेजी नाविक थे जो अटलांटिक से प्रशांत महासागर तक उत्तर-पश्चिमी मार्ग की तलाश में थे।तुम्हारी अपनी नदियाँ और समुद्र; अपने स्वयं के उच्च अक्षांशों का पता लगाएं - यदि आवश्यक हो, तो अपनी ताकत बनाए रखने के लिए डिब्बाबंद मांस की पूरी पकड़ रखें और अपने लक्ष्य के संकेत के रूप में आसमान में खाली डिब्बे ढेर करें। क्या मांस संरक्षण का आविष्कार सिर्फ हमारे अपने मांस को संरक्षित करने के लिए किया गया है? नहीं, अपने भीतर नए महाद्वीपों और दुनिया के कोलंबस बनें, नए रास्ते खोलें - व्यापार के लिए नहीं, बल्कि विचार के लिए। हम में से प्रत्येक के पास एक देश है, जिसके बगल में रूसी tsar की सांसारिक संपत्ति एक बौना राज्य प्रतीत होती है, एक पहाड़ी जो बर्फ से बची हुई है। लेकिन कुछ देशभक्त ऐसे भी होते हैं जो अपने लिए सम्मान नहीं रखते और कम के लिए ज्यादा त्याग करते हैं। वे उस भूमि से प्यार करते हैं जहां उनके लिए एक कब्र खोदी जाएगी, लेकिन उस आत्मा से नहीं जो अभी भी उनके नश्वर शरीर को प्रेरित कर सके। उनकी देशभक्ति एक साधारण सनक है। दक्षिण समुद्र अभियान क्या था यह चार्ल्स विल्क्स के नेतृत्व में अमेरिकी नौसेना के अभियान को संदर्भित करता है, जो 1838-1842 में हुआ था। दक्षिण प्रशांत और अंटार्कटिक क्षेत्रों की खोज की।अपने सभी प्रचार और लागतों के साथ, यदि इस तथ्य की अप्रत्यक्ष मान्यता नहीं है कि नैतिक दुनिया में महाद्वीप और समुद्र हैं, जहां प्रत्येक व्यक्ति एक isthmus या fjord है, जिसे अभी तक स्वयं द्वारा खोजा नहीं गया है; लेकिन यह पता चला है कि अपने स्वयं के समुद्र, अपने स्वयं के अटलांटिक और प्रशांत का पता लगाने की तुलना में, ठंडे मौसम, तूफान और नरभक्षी के साथ मुठभेड़ों के खतरे के संपर्क में आने वाले पांच सौ सहायकों के साथ, सरकारी जहाज पर कई हजारों मील की दूरी तय करना आसान है। महासागर के।

इरेट, और एक्स्ट्रीम्स स्क्रूटूर इबेरोस को बदल देते हैं।

प्लस हैबेट ही विटे, प्लस हैबेट इल्ले विए।

उन्हें ऑस्ट्रेलिया की खोज के बारे में भटकने दें;

वे दुनिया देखेंगे, लेकिन मैं भगवान को देखूंगा। दिवंगत रोमन कवि क्लॉडियस क्लॉडियन (एडी 365? -404) की कविता "ऑन द ओल्ड मैन ऑफ वेरोना" की पंक्तियाँ, जिसका थोरो ने अनुवाद किया, "इबेरोस" ("स्पैनिआर्ड्स") शब्द को "ऑस्ट्रेलिया" शब्द से बदल दिया।

ज़ांज़ीबार में बिल्लियों की गिनती करने के लिए आपको दुनिया भर में नहीं जाना चाहिए। थोरो की विडंबना 19 वीं शताब्दी के एक अमेरिकी प्रकृतिवादी की एक पुस्तक को संदर्भित करती है। चार्ल्स पिकरिंग का "पशुओं और पौधों का भौगोलिक वितरण" (1854), एक लंबे अभियान और विशेष रूप से ज़ांज़ीबार में घरेलू बिल्लियों के उल्लेख के परिणामस्वरूप लिखा गया है।लेकिन जब आप नहीं जानते कि कुछ और कैसे करना है, तो कम से कम यह करें, और आप, शायद, अंततः "सिम्स होल" पाएंगे, अमेरिकी जॉन क्लीव्स सिम्स (1780-1829) ने 1818 में सुझाव दिया कि पृथ्वी अंदर से खाली है और ध्रुवों पर छेद हैं। इस शानदार परिकल्पना का इस्तेमाल पो ने कई कहानियों में किया था, जिसमें एक बोतल में मिली पांडुलिपि भी शामिल है।जिससे आप अपने भीतर प्रवेश कर सकते हैं। इंग्लैंड और फ्रांस, स्पेन और पुर्तगाल, गोल्ड कोस्ट और स्लेव कोस्ट - इस अंतर्देशीय समुद्र की सभी सीमाएँ, लेकिन इन देशों के एक भी जहाज ने तट को देखने की हिम्मत नहीं की, हालाँकि यह निस्संदेह भारत के लिए एक सीधा मार्ग है। यदि आप सभी भाषाएं सीखना चाहते हैं, सभी लोगों के रीति-रिवाजों को सीखना चाहते हैं, सभी यात्रियों की सबसे दूर यात्रा करना चाहते हैं, सभी जलवायु के साथ सहज महसूस करना चाहते हैं और स्फिंक्स को अपना सिर पत्थर पर तोड़ना चाहते हैं, ग्रीक पौराणिक कथाओं में, स्फिंक्स एक राक्षस है जिसने यात्रियों के लिए पहेलियां बनाईं और उन लोगों को खा लिया जो उन्हें हल करना नहीं जानते थे। जब ओडिपस ने उन्हें हल किया, तो स्फिंक्स ने उसका सिर एक चट्टान पर मार दिया।प्राचीन दार्शनिक की सलाह को सुनें और स्वयं को जानें। कई यूनानी दार्शनिकों के लिए एक तानाशाही को जिम्मेदार ठहराया।यहां सतर्कता और साहस की जरूरत है। हारे हुए और वीर ही युद्ध में जाते हैं, केवल कायर भर्ती होने के लिए भागते हैं। पश्चिम की सबसे दूर की यात्रा शुरू करें, जो मिसिसिपी या प्रशांत महासागर में समाप्त नहीं होती है और चीन और जापान के क्षय की ओर नहीं ले जाती है, लेकिन विश्व के लिए स्पर्शरेखा से जाती है; गर्मियों और सर्दियों में, दिन और रात में, सूर्यास्त और सूर्यास्त के समय और अंत में पृथ्वी के सूर्यास्त के समय इस मार्ग का अनुसरण करें।

वे कहते हैं कि मीराबौ मिराब्यू होनोर-गेब्रियल, काउंट (1749-1791) - 1789 की फ्रांसीसी बुर्जुआ क्रांति के नेता, जिन्होंने बाद में उन्हें धोखा दिया।उच्च सड़क पर डकैती से निपटने की कोशिश की, "यह अनुभव करना चाहते हैं कि समाज के सबसे पवित्र कानूनों की खुली अवज्ञा के लिए किस हद तक दृढ़ संकल्प की आवश्यकता है।" उन्होंने कहा कि "युद्ध में एक सैनिक को आधे साहस की भी आवश्यकता नहीं होती है जो एक डाकू को चाहिए", "उस सम्मान और धर्म ने कभी भी एक जानबूझकर और दृढ़ संकल्प में हस्तक्षेप नहीं किया है।" यह हमारे सामान्य ज्ञान में साहसी था; और फिर भी - विचार बेकार था, और हताश भी। एक स्वस्थ व्यक्ति अक्सर और भी अधिक पवित्र कानूनों का पालन करके "समाज के सबसे पवित्र कानूनों" की अवज्ञा करता है, और इस प्रकार बिना किसी अतिरिक्त परेशानी के अपने संकल्प का परीक्षण कर सकता है। समाज के संबंध में किसी व्यक्ति को ऐसी स्थिति लेने की कोई आवश्यकता नहीं है; उसके लिए अपनी प्रकृति के नियमों का पालन करने के लिए आवश्यक स्थिति को बनाए रखने के लिए पर्याप्त है, और यह एक भी न्यायसंगत सरकार नहीं है, यदि केवल उसे ऐसी चीज का सामना करना पड़ता है, तो वह अवज्ञा पर विचार नहीं कर पाएगा।

मैंने जंगल को उतने ही महत्वपूर्ण कारणों से छोड़ दिया जितना मैं वहां बस गया था। शायद मुझे ऐसा लग रहा था कि मुझे कुछ और ज़िंदगी जीने की ज़रूरत है और मैं इस पर ज़्यादा समय नहीं बिता सकता। यह आश्चर्यजनक है कि हम कितनी आसानी से और अगोचर रूप से एक निश्चित जीवन शैली के अभ्यस्त हो जाते हैं और कितनी जल्दी हम अपना रास्ता विस्फोट कर लेते हैं। मैं वहां एक सप्ताह तक नहीं रहा, और मेरे पैर पहले से ही दरवाजे से तालाब तक के रास्ते को रौंद चुके हैं, और हालांकि तब से पांच या छह साल बीत चुके हैं, यह अभी भी ध्यान देने योग्य है। हालाँकि, यह संभव है कि अन्य लोग भी उस पर चले, और इसलिए यह अधिक नहीं बढ़ा। पृथ्वी की सतह नरम है और आसानी से मानव पदचिन्हों को स्वीकार करती है; तो यह उन तरीकों से है जिनमें मानव मन चलता है। दुनिया के खंभों की सड़कें कितनी जर्जर और धूल भरी होंगी - परंपराओं और प्रथागत परंपराओं की जड़ें कितनी गहरी हैं! मैं एक केबिन में यात्रा नहीं करना चाहता था, मैंने एक साधारण नाविक के रूप में जाना और दुनिया के डेक पर रहना पसंद किया, जहां से पहाड़ों पर चांदनी बेहतर दिखाई देती है। मैं अब भी नीचे नहीं जाना चाहता।

मेरे अनुभव ने, किसी भी मामले में, मुझे निम्नलिखित सिखाया: यदि कोई व्यक्ति अपने सपने की ओर साहसपूर्वक चलता है और उसके अनुसार जीने की कोशिश करता है, तो वह सफल होगा, जो कि रोजमर्रा के अस्तित्व को नहीं दिया जाता है। वह कुछ पीछे छोड़ देगा, कुछ अदृश्य सीमाओं को लांघेगा; उसके चारों ओर और उसके भीतर नए, सार्वभौमिक और स्वतंत्र कानूनों की स्थापना की जाएगी, या पुराने लोगों को उनके पक्ष में व्यापक अर्थों में व्याख्यायित किया जाएगा, और वह एक उच्चतर होने के लिए स्वतंत्रता प्राप्त करेगा। जितना अधिक वह अपने जीवन को सरल करता है, उतना ही आसान सार्वभौमिक नियम उसे दिखाई देंगे, और अकेलापन उसके लिए अकेलापन नहीं होगा, गरीबी गरीबी नहीं रहेगी, और कमजोरी कमजोरी नहीं रह जाएगी। यदि तू ने हवा में महल बनाए हैं, तो तेरा परिश्रम व्यर्थ नहीं गया; वहीं वे संबंधित हैं। आपको बस उनके नीचे नींव रखनी है।

इंग्लैंड और अमेरिका एक हास्यास्पद मांग करते हैं: इस तरह से बोलने के लिए कि वे आपको समझें। इस स्थिति में न तो आदमी बढ़ता है और न ही सड़ा हुआ मशरूम। वास्तव में यह इतना महत्वपूर्ण है, और उनके अलावा आपको समझने वाला कोई नहीं है। संक्षेप में, प्रकृति केवल एक प्रकार की समझ को वहन कर सकती है, और इसमें कोई पक्षी नहीं हैं, और न केवल चार पैरों वाले, उड़ने वाले, और न केवल रेंगने वाले प्राणी; निश्चित रूप से अंग्रेजी का सबसे अच्छा उदाहरण "टेस!" है। और "शश!" वह तेज समझ सकता था; मानो मूर्खता में ही हमारा उद्धार है। मेरा सबसे बड़ा डर यह है कि मेरे एक्सप्रेशन काफी नहीं होंगे। फिजूलखर्ची, अपने दैनिक अनुभव की संकीर्ण सीमाओं से आगे नहीं बढ़ूंगा और उस सत्य की ऊंचाई तक नहीं पहुंचूंगा जिसमें मैं आश्वस्त हूं। अपव्यय? यह सब आपकी कलम के आकार पर निर्भर करता है। अन्य अक्षांशों में नए चरागाहों की तलाश करने वाली भैंस गाय की तुलना में कम असाधारण होती है, जो दूध देने के दौरान एक बाल्टी से टकराती है, एक बाड़ पर कूदती है और अपने बछड़े के पास दौड़ती है। मैं बिना किसी बाड़े के बोलना चाहता हूं, जैसे एक सपने से जगा हुआ आदमी, उसके जैसे अन्य लोगों के साथ, क्योंकि मुझे विश्वास है कि मैं वास्तव में एक नई अभिव्यक्ति बनाने के लिए पर्याप्त रूप से अतिशयोक्ति करने में असमर्थ हूं। कौन संगीत सुनने के बाद उसके बाद बहुत ज्यादा फालतू बोलने से डरता है? भविष्य या संभव के लिए, सबसे अस्पष्ट और अस्पष्ट रूपरेखा का होना आवश्यक है; इसलिए हमारी छाया सूर्य की दिशा में अदृश्य रूप से वाष्पित हो जाती है। हमारे शब्दों के अस्थिर सत्य को तलछट में जो कुछ बचा है उसकी अपर्याप्तता को लगातार प्रकट करना चाहिए। उनकी सच्चाई का तुरंत अनुवाद किया जाता है, केवल उनका शाब्दिक अर्थ छोड़ दिया जाता है। हमारे विश्वास और धर्मपरायणता को व्यक्त करने वाले शब्द अस्पष्ट हैं, लेकिन उच्च प्रकृति के लिए वे महत्व और सुगंध से भरे हुए हैं।

हम हमेशा के लिए अपनी धारणा की सबसे निचली सीमा तक क्यों डूब जाएं और सामान्य ज्ञान के नाम पर इसे ऊंचा क्यों करें? खर्राटों द्वारा व्यक्त स्लीपर का अर्थ सबसे सामान्य ज्ञान है। हम कभी-कभी डेढ़-बुद्धि को अर्ध-बुद्धिमान के रूप में वर्गीकृत करते हैं, क्योंकि हम उनके दिमाग का केवल एक तिहाई हिस्सा देखते हैं। ऐसे लोग हैं जो सुबह जल्दी उठना पसंद नहीं करेंगे यदि वे केवल पर्याप्त रूप से जागते हैं। "कबीर की कविताएँ", कबीर (1440-1518) - भारतीय कवि और धर्म सुधारक।जैसा कि मैंने सुना, "उनके चार अलग-अलग अर्थ हैं - भ्रम, आत्मा, बुद्धि और वेदों की गूढ़ शिक्षा।" एम. गार्सिन डी टैसी की पुस्तक का उद्धरण "हिस्ट्री ऑफ़ हिंदू लिटरेचर" (गार्सिन डी टैसी एम. हिस्टोइरे डे ला लिटरेचर हिंदो। पेरिस, 1839)।और हमारे देश में यदि किसी व्यक्ति का निबंध एक से अधिक व्याख्याओं को स्वीकार करता है तो इसे शिकायतों का कारण माना जाता है। इंग्लैंड में, वे आलू की बीमारियों के इलाज की तलाश में हैं, लेकिन कोई मानसिक बीमारियों के इलाज की तलाश क्यों नहीं कर रहा है, जो कि अधिक सामान्य और खतरनाक हैं?

मुझे नहीं लगता कि मैं समझ से बाहर होने में सफल रहा हूं, लेकिन मुझे गर्व होगा अगर इस संबंध में मेरे पृष्ठों को वाल्डेन आइस के अलावा चार्ज नहीं किया जाता है। दक्षिणी उपभोक्ताओं को इसके नीले रंग पर आपत्ति है, जो इसकी शुद्धता को साबित करता है; वे इसे गंदा मानते हैं और कैम्ब्रिज की बर्फ पसंद करते हैं, जो सफेद होती है, हालांकि इसमें कीचड़ जैसी गंध आती है। लोगों को जो स्वच्छता पसंद है, वह है कोहरा जो पृथ्वी को ढँकता है, न कि ऊंचाइयों की नीला हवा।

कुछ लोग हमें बताते हैं कि हम अमेरिकी, और सामान्य रूप से आधुनिक लोग, पूर्वजों की तुलना में या यहां तक ​​​​कि एलिजाबेथ के साथ मानसिक पिग्मी हैं। तो उससे क्या? एक जिंदा कुत्ता मरे हुए शेर से बेहतर है। सभोपदेशक 9, 4.क्या एक आदमी को जाना चाहिए और खुद को फांसी पर लटका देना चाहिए क्योंकि वह सबसे महान पिग्मी बनने की कोशिश किए बिना पिग्मी की नस्ल से संबंधित है? हर किसी को अपने काम पर ध्यान देने दें और वह बनने की कोशिश करें जो वह बनने के लिए पैदा हुआ था।

सफल होने की यह हताश इच्छा, और इसके अलावा ऐसे हताश उपक्रमों में क्यों है? यदि कोई व्यक्ति अपने साथियों के साथ कदम से कदम मिलाकर नहीं चलता है, तो शायद ऐसा इसलिए है क्योंकि वह एक अलग मार्च की आवाज़ सुनता है? उसे उस संगीत पर चलने दें जो वह सुनता है, भले ही वह धीमा हो, भले ही वह दूर हो। इसे सेब या ओक के पेड़ के साथ-साथ पूर्ण विकास तक पहुंचने की आवश्यकता नहीं है। वह अपने वसंत को गर्मियों में क्यों बदलेगा? यदि जिस क्रम के लिए हम बनाए गए हैं वह अभी तक पृथ्वी पर नहीं आया है, तो हम इसे किस वास्तविकता से बदल सकते हैं? हमें खाली और अर्थहीन वास्तविकता से टकराने की कोई जरूरत नहीं है। नीले कांच के एक स्वर्गीय गुंबद को खड़ा करने पर काम क्यों करें, अगर हम अभी भी सच्चे, अनंत आकाश पर विचार करेंगे, जैसे कि कोई गुंबद ही नहीं था?

कुरु नगर में कुरु का शहर (या क्षेत्र) - ब्राह्मण ऋषियों का देश - विष्णु पुराण में वर्णित है। कर्मचारियों का दृष्टांत, जाहिरा तौर पर, थोरो ने खुद लिखा था।एक बार एक मास्टर पूर्णता के लिए प्रयास कर रहा था। एक दिन उसने एक कर्मचारी बनाने का फैसला किया। यह तय करते हुए कि अपूर्ण सृजन के लिए समय कुछ है, लेकिन एक पूर्ण सृजन के लिए यह अस्तित्व में नहीं होना चाहिए, उन्होंने खुद से कहा: कर्मचारियों को हर तरह से पूर्णता होने दो, भले ही मुझे कुछ और न करना पड़े। वह तुरंत एक पेड़ के लिए जंगल में चला गया, केवल उपयुक्त सामग्री के साथ काम करने के लिए दृढ़ संकल्प; वह एक के बाद एक वृक्ष को ढूंढ़ता और ठुकराता रहा, तौभी अकेला रह गया, क्योंकि उसके सब मित्र बूढ़े होकर मर गए, परन्तु वह एक क्षण को भी बूढ़ा न हुआ। उनके दृढ़ संकल्प और अडिग तप, उनके उच्च विश्वास ने उन्हें शाश्वत यौवन प्रदान किया, हालांकि वे इसके बारे में नहीं जानते थे। चूंकि वह समय के साथ सौदा करने के लिए नहीं गया था, समय उससे दूर रहा और केवल दूर से ही विलाप कर रहा था कि वह उसे दूर नहीं कर सका। इससे पहले कि वह एक उपयुक्त पेड़ पाता, कुरु शहर एक स्तब्ध खंडहर बन गया था, और वह अंत में चुनी गई छड़ी को काटने के लिए उन पर बैठ गया। इससे पहले कि वह इसे वांछित आकार देता, कंधार वंश समाप्त हो गया; उसने एक छड़ी की नोक से रेत पर अंतिम शासकों का नाम अंकित किया और अपना काम जारी रखा। उसके पास अभी तक अपने कर्मचारियों को पॉलिश करने का समय नहीं था जब कल्पास हिंदू पौराणिक कथाओं में, कल्प कई अरब वर्षों की अवधि है।एक मार्गदर्शक सितारा नहीं रह गया, और इससे पहले कि वह टिप और रत्नों वाली घुंडी को उसमें फिट करता, ब्रह्मा जाग गए और कई बार फिर से सो गए। ब्रह्मा का दिन 2,160,000,000 वर्षों तक रहता है।लेकिन यह सब क्यों गिनाएं? जब उन्होंने अपना काम पूरा किया, तो चकित कलाकार की दृष्टि में यह ब्रह्मा की सभी कृतियों में सबसे सुंदर दिखाई दिया। एक कर्मचारी बनाकर, उन्होंने एक पूरी प्रणाली, सुंदर और सामंजस्यपूर्ण अनुपात की एक पूरी नई दुनिया बनाई, और इस दुनिया में पुराने शहरों और राजवंशों का स्थान नए, अधिक सुंदर और शक्तिशाली लोगों ने ले लिया। और अपने पैरों पर अभी भी ताजा छीलन के ढेर को देखते हुए, उन्होंने महसूस किया कि उनके और उनकी रचना के लिए, बीता हुआ समय सिर्फ एक भ्रम था, और यह कि ब्रह्मा के मस्तिष्क से एक चिंगारी से अधिक समय नहीं बीता था, जो कि टिंडर को प्रज्वलित करने के लिए आवश्यक था। नश्वर मन। सामग्री शुद्ध थी, और उसकी कला भी शुद्ध थी; उसके फल उत्तम कैसे नहीं हो सकते?

कोई भी उपस्थिति, जो भी हम मामले को देते हैं, अंतिम विश्लेषण में, सच्चाई से ज्यादा फायदेमंद नहीं हो सकता है। वह एकमात्र ऐसी चीज है जो स्थायी है। हम अधिकांश भाग के लिए नहीं हैं जहां हम हैं, लेकिन एक झूठी स्थिति में हैं। यह हमारी प्रकृति की अपूर्णता है कि हम एक स्थिति का आविष्कार करते हैं और खुद को उसमें डालते हैं और इस तरह खुद को एक ही समय में दो स्थितियों में पाते हैं, जिससे खुद को उनसे अलग करना दोगुना मुश्किल होता है। ज्ञानोदय के क्षणों में, हम केवल तथ्य देखते हैं, केवल वास्तविक स्थिति। आपको जो कहना है वो कहो, वो नहीं जो आपको करना चाहिए। कोई भी सत्य ढोंग से बेहतर है। इससे पहले कि आप टॉम हाइड, टिंकर को फांसी दें, टिप्पणीकार टॉम हाइड को पूर्वी मैसाचुसेट्स लोककथाओं में एक चरित्र के रूप में देखते हैं।उससे पूछा गया कि उसे क्या कहना है। उसने कहा, दर्जी से कहो, ताकि पहली सिलाई बनने से पहले वे धागे में एक गाँठ बाँधना याद रखें। और उनके साथी की प्रार्थना को लंबे समय से भुला दिया गया है।

आपका जीवन कितना भी दयनीय क्यों न हो, उसके चेहरे को देखें और उसे जिएं; उससे दूर न हो और उसे शाप न दे। वह तुम्हारी तरह बुरी नहीं है। जब आप सबसे अमीर होते हैं तो वह गरीब लगती है। स्वर्ग में एक योग्य व्यक्ति को दोष खोजने के लिए कुछ मिल जाएगा। अपने जीवन से प्यार करो, चाहे वह कितना भी गरीब क्यों न हो। यहां तक ​​कि गरीबों के लिए एक आश्रय में, आप पुरस्कृत, रोमांचक, अविस्मरणीय घंटों का अनुभव कर सकते हैं। डूबता हुआ सूरज भिखारी की खिड़कियों में उतना ही चमकीला दिखाई देता है जितना कि एक अमीर घर की खिड़कियों में, और उसके दरवाजों पर बर्फ एक ही समय में वसंत में पिघल जाता है। मुझे ऐसा लगता है कि जिस व्यक्ति की आत्मा शांत है, उसके लिए वही संतोष और वही उज्ज्वल विचार संभव हैं जैसे महल में। मुझे अक्सर ऐसा लगता है कि शहरी गरीब सबसे स्वतंत्र हैं। शायद उनकी आत्मा इतनी अधिक है कि उपहार स्वीकार करने में शर्म नहीं आती। अधिकांश लोग शहर की भिक्षा पर भोजन करना अपनी गरिमा के नीचे मानते हैं, लेकिन अक्सर वही लोग बेईमानी से भोजन करना अपमानजनक नहीं मानते हैं, और इसे और अधिक शर्मनाक माना जाना चाहिए। गरीबी की खेती बाग़ की घास की तरह, ऋषि की तरह करनी चाहिए। नई चीजों के बारे में इतनी चिंता मत करो - न नए दोस्त, न नए कपड़े। पुराने का रीमेक बनाना या उनके पास वापस जाना बेहतर है। चीजें नहीं बदलती, हम बदल जाते हैं। अपने कपड़े बेचो, लेकिन अपने विचार रखो। परमेश्वर सुनिश्चित करेगा कि आप अकेले नहीं हैं। अगर मुझे अपने बाकी दिनों के लिए मकड़ी की तरह अटारी के कोने में रहने की निंदा की जाती, तो दुनिया मेरे लिए उतनी ही विशाल रहती, जब तक मेरे विचार मेरे साथ थे। दार्शनिक ने कहा: "तीन डिवीजनों की एक सेना को एक सामान्य से वंचित किया जा सकता है और इस तरह इसे पूरी तरह से अव्यवस्था में लाया जा सकता है, लेकिन एक व्यक्ति, यहां तक ​​​​कि सबसे दयनीय और असभ्य भी, विचारों से वंचित नहीं हो सकता।" कन्फ्यूशियस। "बातचीत और निर्णय"।बिना असफलता के विकसित होने का प्रयास न करें, कई प्रभावों से गुजरें - यह सब व्यर्थ है। नम्रता में, जैसे अन्धकार में, स्वर्गीय प्रकाश अधिक चमकीला होता है। गरीबी और गंदगी की छाया हमारे चारों ओर जमा हो रही है, लेकिन यह ठीक यहीं है कि "अचंभित निगाहों के सामने दुनिया का विस्तार हो रहा है।" अंग्रेजी कवि जे ब्लैंको व्हाइट (1775-1841) द्वारा सॉनेट "नाइट एंड डेथ" की एक पंक्ति।हमें अक्सर याद दिलाया जाता है कि क्रॉसस का धन प्राप्त करने के बाद भी, हमें उसी लक्ष्य और उसी साधन को रखना चाहिए। इसके अलावा, यदि गरीबी आपके अवसरों को सीमित करती है, उदाहरण के लिए, यदि आपके पास किताबें और समाचार पत्र खरीदने के लिए कुछ भी नहीं है, तो आपके पास अधिक महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण मामलों के साथ छोड़ दिया जाता है, और आपको उन पदार्थों से निपटना पड़ता है जो सबसे अधिक चीनी और स्टार्च देते हैं। आप हड्डी के ठीक बगल में जीवन का स्वाद लेते हैं, जहां इसका स्वाद सबसे अच्छा होता है। यह अंग्रेजी कहावत को संदर्भित करता है: "हड्डी के जितना करीब, मांस उतना ही स्वादिष्ट।"आपको अपना समय बर्बाद करने की अनुमति नहीं है। आध्यात्मिक उदारता से किसी ने कभी हार नहीं मानी है। अतिरिक्त पैसा केवल अतिरिक्त खरीद सकता है। और आत्मा को जो चाहिए, उससे पैसे के लिए कुछ भी नहीं खरीदा जा सकता है।

मैं एक सीसे की दीवार में एक अवकाश में रहता हूँ जिसमें कुछ बेल धातु मिली हुई है। अक्सर, आधे दिन के आराम के क्षणों में, मुझे बाहर से एक अस्पष्ट टिनटिनबुलम सुनाई देता है। यह मेरे समकालीन शोर कर रहे हैं। पड़ोसी मुझे महत्वपूर्ण सज्जनों और महिलाओं और मशहूर हस्तियों के बारे में बताते हैं जिनसे वे एक डिनर पार्टी में मिले थे, लेकिन मुझे डेली टाइम्स की सामग्री की तुलना में इस सब में कोई दिलचस्पी नहीं है। सभी रुचियां और सभी वार्तालाप पोशाक और शिष्टाचार के इर्द-गिर्द घूमते हैं, लेकिन हंस हंस ही रहता है, चाहे कोई भी ग्रेवी परोसी जाए। वे मुझसे कैलिफ़ोर्निया और टेक्सास के बारे में, इंग्लैंड और दोनों इंडीज़ के बारे में, जॉर्जिया या मैसाचुसेट्स के माननीय मिस्टर एक्स के बारे में और अन्य समान रूप से क्षणिक और अल्पकालिक चीजों के बारे में बात करते हैं, और मैं, एक मामेलुक के रूप में, उनके यार्ड से बाहर कूदना चाहता हूं। जितनी जल्दी हो सके। मामेलुक मूल रूप से मिस्र के सुल्तानों के रक्षक थे, जिन्होंने तब खुद मिस्र में कई शताब्दियों तक सत्ता पर कब्जा किया था। 1811 में, तुर्की सुल्तान मोहम्मद अली के आदेश से, उन्हें एक किले में बंद कर दिया गया और नष्ट कर दिया गया। उनमें से केवल एक दीवार फांद कर भाग निकला।मुझे यह जानना अच्छा लगता है कि मैं कहां हूं - एक विशिष्ट स्थान पर एक गंभीर जुलूस में नहीं चलना, लेकिन यदि संभव हो तो ब्रह्मांड के निर्माता के बगल में चलना; उन्नीसवीं सदी के बेचैन, घबराए हुए, व्यस्त और अश्लील में रहने के लिए नहीं, बल्कि शांति से प्रतिबिंबित करने के लिए जब वह चलता है। ये सभी लोग क्या मना रहे हैं? ये सभी आयोजन समिति में हैं और हर घंटे किसी के बोलने का इंतजार कर रहे हैं। प्रभु इस अवसर के लिए सिर्फ अध्यक्ष हैं, और वेबस्टर वेबस्टर अपनी फूली वाक्पटुता के लिए जाने जाते थे।- उनके वक्ता। मुझे तौलना, सोचना, उस ओर झुकना पसंद है जो मुझे सबसे अधिक और सबसे अच्छी तरह से आकर्षित करता है, और तराजू के किनारे पर लटका नहीं है, कम खींचने की कोशिश कर रहा है; एक काल्पनिक स्थिति से आगे बढ़ने के लिए नहीं, बल्कि जो है उससे; जिस रास्ते पर मैं चल सकता हूं, उस पर चलने के लिए, जिसे कोई ताकत मुझे रोक नहीं सकती। जब तक मैं एक ठोस नींव नहीं रखता, तब तक मेरा तिजोरी शुरू करने का बिल्कुल भी मन नहीं करता। हमारे पास पतली बर्फ पर खेलने के लिए कुछ नहीं है। हर जगह एक कठिन तल है। मैंने एक यात्री के बारे में पढ़ा जिसने एक लड़के से पूछा कि क्या दलदल का तल पार करने के लिए दृढ़ है। लड़के ने कहा हाँ। लेकिन यात्री का घोड़ा पूरी तरह से फंस गया, और उसने लड़के से कहा: "आखिरकार, तुमने कहा था कि यह एक ठोस तल है।" "ऐसा ही है," उसने उत्तर दिया, "लेकिन केवल उसके सामने उतने ही हैं।" लड़के के लिए यात्री के साथ प्रकरण का वर्णन 22 अक्टूबर, 1828 को कॉनकॉर्ड के योमन "एस गजट" में किया गया है।यही हाल सार्वजनिक दलदलों और दलदलों का है, लेकिन लड़के को इसका पता लगाने के लिए बुढ़ापे तक जीना होगा। यह केवल अच्छा है कि वे विशेष, दुर्लभ अवसरों पर सोचते हैं, कहते हैं या करते हैं। मैं उस तरह का नहीं बनना चाहता जो मूर्खता से प्लास्टर की गई शिंगल में कील ठोकता है - यह मुझे बाद में सोने से रोकेगा। मुझे एक हथौड़ा दो और एक खांचे के लिए महसूस करो। पोटीन पर भरोसा मत करो। नाखून में इतनी मजबूती से गाड़ी चलाना जरूरी है कि आधी रात को भी जागकर आप अपने काम के बारे में मजे से सोच सकें - ताकि आपको काम पर संग्रहालय को बुलाने में शर्म न आए। तब, और केवल तभी, परमेश्वर आपकी सहायता करेगा। हर हथौड़े से कील ब्रह्मांड की मशीन में एक कीलक होनी चाहिए, और वह आपका हिस्सा होना चाहिए।

मुझे प्यार की जरूरत नहीं है, पैसे की जरूरत नहीं है, प्रसिद्धि की जरूरत नहीं है - मुझे केवल सच्चाई दो। मैं एक मेज पर बैठा था, जहाँ बहुत सारा स्वादिष्ट भोजन और शराब और दास दास थे, लेकिन न तो ईमानदारी थी और न ही सच्चाई - और मैंने इस दुर्गम घर को भूखा छोड़ दिया। आतिथ्य वहाँ आइसक्रीम की तरह ठंडा था। मुझे ऐसा लग रहा था कि यह बिना बर्फ के जम सकता है। मुझे वाइन और उसके प्रसिद्ध ब्रांडों की उम्र के बारे में बताया गया था, और मैंने एक पुराने और एक ही समय में नई और शुद्ध शराब के बारे में सोचा, एक अधिक शानदार ब्रांड के बारे में जो उनके पास नहीं था और न ही खरीद सकता था। यह सब चमक - घर, संपत्ति और "इलाज" - मेरी नजर में कोई मूल्य नहीं है। मैं राजा के पास गया, लेकिन उन्होंने मुझे वेटिंग रूम में इंतजार कराया और एक ऐसे व्यक्ति की तरह व्यवहार किया जिसे आतिथ्य का कोई अंदाजा नहीं था। और मेरे पड़ोस में एक आदमी था जो एक पेड़ के खोखले में रहता था। इमर्सन की डायरियों में भी इस सन्यासी का उल्लेख है।उनका अंदाज वाकई शाही था। और अगर मैं उसके पास जाता तो और अच्छा करता।

हम कब तक अपने पोर्च पर बैठे रहेंगे, बेकार और जीर्ण-शीर्ण गुणों का अभ्यास करते हुए कि कोई भी काम पूरी तरह से अनावश्यक हो जाएगा? निश्चित रूप से, आप दिन की शुरुआत सहनशक्ति के साथ कर सकते हैं, और इस बीच, अपने आलू को उबालने के लिए एक व्यक्ति को किराए पर लें, और दोपहर में ईसाई नम्रता और दया का प्रचार करने के लिए पूर्वचिन्तित धर्मपरायणता के साथ जाएं। क्या मंदारिन अकड़ और मानवता की बासी आत्म-धार्मिकता! हमारी पीढ़ी गर्व से खुद को एक प्राचीन और कुलीन परिवार में ले जाती है; बोस्टन और लंदन, पेरिस और रोम में, अपने पूर्वजों पर गर्व करते हुए, यह कला, विज्ञान और साहित्य में अपनी सफलताओं की संतुष्टि के साथ बोलता है। महान लोगों के लिए दार्शनिक समाजों और स्तवनों के कार्यवृत्त को देखें! अच्छा आदमी आदम अपने ही गुणों से प्रभावित होता है। "ओह, हमने महान कार्य किए हैं और अद्भुत गीत गाए हैं, और उनकी स्मृति नहीं मरेगी" - अर्थात, जब तक हम उन्हें याद करते हैं। असीरिया में विद्वान समाज और महान लोग थे - और अब वे कहाँ हैं? हम अपने दर्शन और अपने अनुभवों में कितने अपरिपक्व हैं! मेरे किसी भी पाठक ने अभी तक एक भी संपूर्ण मानव जीवन नहीं जिया है। और मानव जीवन में, शायद, वसंत आ रहा है। अगर हमें कॉनकॉर्ड में सात साल की खुजली थी, यह अंग्रेजी कहावत को संदर्भित करता है: "सात साल की खुजली से बेहतर नहीं।"वह अभी तक सत्रह वर्ष की टिड्डी नहीं हुई है। हम अपने ग्रह पर केवल एक छोटे पैमाने को जानते हैं। हममें से अधिकांश लोग न तो छह फीट से अधिक गहरे धरती में उतरे हैं और न ही उस पर इतना कूदे हैं। हम खुद नहीं जानते कि हम कहां हैं। इसके अलावा, लगभग आधा समय हम अच्छी तरह सोते हैं। और फिर भी हम अपने आप को ऋषि मानते हैं और पृथ्वी की सतह पर अपने स्वयं के नियम स्थापित किए हैं। ये वास्तव में गहरे विचारक और महत्वाकांक्षी आत्माएँ हैं! उस कीट के ऊपर खड़े होकर, जो जंगल को ढकने वाली चीड़ की सुइयों के साथ रेंगता है, और मुझसे छिपने की कोशिश करता है, मैं खुद से पूछता हूं कि वह इतनी विनम्र क्यों है और छुपाती है, जब, शायद, मैं उसका उपकारी बन सकता हूं और उसके जनजाति को अच्छा बता सकता हूं समाचार; और मैं महान परोपकारी और सार्वभौमिक कारण के बारे में सोचता हूं, जो मुझ पर झुके हुए हैं, एक मानव कीट।

दुनिया में लगातार कुछ नया हो रहा है, और हम अकल्पनीय ऊब के साथ रहते हैं। यह याद करने के लिए पर्याप्त है कि लोग सबसे प्रबुद्ध देशों में कौन से उपदेश सुनते हैं। उनमें "खुशी" और "दुख" शब्दों का उच्चारण किया जाता है, लेकिन यह केवल एक नासिका स्तोत्र का एक परहेज है, और हम केवल साधारण और क्षुद्र में विश्वास करते हैं। हम मानते हैं कि हम केवल एक ही कपड़े बदल सकते हैं। ब्रिटिश साम्राज्य को बहुत बड़ा और सम्मानजनक कहा जाता है, और संयुक्त राज्य अमेरिका को एक शक्तिशाली शक्ति कहा जाता है। हम नहीं मानते कि प्रत्येक व्यक्ति के पीछे कोई ऐसा ज्वार उठ रहा है जिस पर ब्रिटिश साम्राज्य एक टुकड़े की तरह उभर सकता है यदि वह इस तरह के विचार को पोषित करता है। कौन जानता है कि किस तरह की सत्रह वर्षीय टिड्डी जमीन से रेंग सकती है? दुनिया की सरकार जहां मैं रहता हूं, हेविन के साथ दोपहर की बातचीत में ब्रिटेन की तरह तैयार नहीं किया गया था।

हमारा आंतरिक जीवन नदी के पानी की तरह है। किसी भी वर्ष, पानी पहले से कहीं अधिक बढ़ सकता है, और सूखाग्रस्त उच्चभूमियों में बाढ़ आ सकती है; हो सकता है कि इस साल ऐसा होना और हमारे सभी कस्तूरी चूहों को डुबो देना नसीब हो। मस्कॉवी चूहे पानी की सतह के करीब बिल बनाते हैं और उन्हें बाढ़ में भर देते हैं।जहां हम रहते हैं वह हमेशा सूखी भूमि नहीं रही है। समुद्र और नदियों से दूर, मैं उन तटों पर आता हूं जो कभी पानी से धोए जाते थे, इससे पहले कि विज्ञान ने प्रत्येक बाढ़ का वर्णन करना शुरू किया।

ऑल न्यू इंग्लैंड एक बड़े और सुंदर बीटल की कहानी से आच्छादित था जो एक पुराने सेब के पेड़ की मेज के शीर्ष पर रचा गया था जो 60 वर्षों से खेत की रसोई में खड़ा था - पहले कनेक्टिकट में, फिर मैसाचुसेट्स में। यह कई साल पहले एक जीवित पेड़ में रखे अंडे से निकला था, क्योंकि यह उसके चारों ओर वार्षिक छल्ले गिनने से निकला था; उसके कुछ हफ्ते पहले, कोई उसे पेड़ की धार तेज करते हुए, बाहर निकलने की कोशिश करते हुए सुन सकता था, और जब केतली को मेज पर रखा गया था, तो वह गर्मी के प्रभाव में बाहर निकल गया होगा। तत्कालीन अमेरिकी समाचार पत्रों में वर्णित इस तथ्य को हरमन मेलविल ने "द एप्पल ट्री टेबल" कहानी के आधार के रूप में लिया था।जब आप इसे सुनते हैं, तो आपका पुनरुत्थान और अमरता में विश्वास अनैच्छिक रूप से मजबूत होता है। कौन जानता है कितना अद्भुत, पंखों वाला जीवन जो कई सदियों तक एक मृत पुराने समाज की कठोर परतों के नीचे पड़ा रहा, और एक बार एक जीवित हरे पेड़ के सैपवुड में रखा गया, जो धीरे-धीरे एक अच्छी तरह से अनुभवी ताबूत में बदल गया - कौन जानता है कि किस तरह का जीवन पहले से ही खुद को खरोंच रहा है, उत्सव की मेज पर मानव परिवार के आश्चर्य के लिए, और अचानक सबसे रोजमर्रा के माहौल के बीच में प्रकट हो सकता है, क्योंकि उसकी गर्मी का समय आखिरकार आ गया है।

मैं यह दावा नहीं करता कि जॉन या योनातान जॉन औसत अंग्रेज के लिए एक सामान्य नाम है, जोनाथन एक सामान्य नाम है, अमेरिकियों के लिए एक उपनाम है, जिसे बाद में अंकल सैम उपनाम से बदल दिया गया।यह सब समझो; कल ऐसा नहीं है कि वह अपने आप आ जाएगा, बस समय के साथ। जो प्रकाश हमें अंधा कर देता है वह हमें अंधकार के रूप में दिखाई देता है। केवल वह भोर होता है जिसके लिए हम स्वयं जागे हैं। आज का दिन अभी बाकी है। हमारा सूरज सिर्फ सुबह का तारा है।

अपने ग्रंथ वाल्डेन, या लाइफ इन द वुड्स (1854) के साहित्यिक रूप में, हेनरी थोरो ने प्रकृति और मनुष्य की एक मूल ब्रह्माण्ड संबंधी अवधारणा को सामने रखा। थोरो का विश्वास था कि केवल प्रकृति की निकटता, जो पारलौकिक आदर्श का प्रतीक है, मनुष्य को नैतिकता का मार्ग दिखा सकती है। इस मार्ग की समझ अकेलेपन से सुगम होती है, जो व्यक्ति को उसके प्राकृतिक सामंजस्य को महसूस करने में मदद करती है।

इसलिए, 1845 में ("प्रारंभिक अमेरिकी दर्शन" का तथाकथित समय), अमेरिका में शहरीकरण और औद्योगिक विकास का स्तर यूरोप से पीछे नहीं रहा। स्थानीय समुदाय, यूरोपीय राजधानियों की तुलना में कम उत्साही नहीं, दुनिया के "न्यायसंगत" पुनर्गठन के लिए परियोजनाओं पर बहस करते थे, सामाजिक सिद्धांतों का निर्माण करते थे और विभिन्न पैमाने और लापरवाही के प्रयोगों का संचालन करते थे। चर्चा में शामिल सभी प्रतिभागी एक न्यायपूर्ण विश्व व्यवस्था के संगठन के लिए एक व्यक्ति की व्यक्तिगत मुक्ति की आवश्यकता पर सहमत हैं, लेकिन विचारों में कोई एकता नहीं है। हालांकि, सभी युगों में एक वास्तविक दार्शनिक के लिए यह आवश्यक नहीं था।

आइए हम गणना किए गए समय पर बंदरगाह तक न पहुंचें, ताकि भटक न जाएं।

सिद्धांतवादी व्यक्ति को मुक्त करना चाहते हैं, व्यक्तित्व को मुक्त करना चाहते हैं और इसे विकसित होने का अवसर देना चाहते हैं। मार्क्स का मानना ​​​​है कि सपनों से उन कार्यों की ओर बढ़ना आवश्यक है जो ज्ञान पर आधारित होने चाहिए। इसलिए, आपको दुनिया को समझने की जरूरत है, और फिर इसका रीमेक बनाना चाहिए ताकि इस दुनिया में व्यक्ति स्वतंत्र और सामंजस्यपूर्ण हो।

व्यक्तिगत स्वतंत्रता बेकाबू शक्तिशाली ताकतों से मुक्ति है। मुक्त होने के लिए व्यक्ति को अनेक आवश्यकताओं की पूर्ति करनी पड़ती है। मार्क्स में स्वतंत्रता की अवधारणा जरूरतों की अवधारणा से जुड़ी है, जो आवश्यकता के साथ बढ़ती है। उद्देश्य

सामाजिक विनियमन, राज्य द्वारा किया जाता है, नागरिकों को उनकी संतुष्टि के साधनों के उत्पादन में प्रयासों की समानता सुनिश्चित करते हुए उनकी जरूरतों को पूरा करने के लिए अवसरों की समानता सुनिश्चित करना है। थोरो व्यक्तिगत स्वतंत्रता प्राप्त करने के लिए आंतरिक प्रेरकों के स्व-नियमन को सर्वोच्च प्राथमिकता देता है:

"एक व्यक्ति अपने बारे में अपनी राय का गुलाम और कैदी है। व्यक्ति का भाग्य इस बात से निर्धारित होता है कि वह अपने बारे में क्या सोचता है।

संपत्ति का संचय और इसे बढ़ाने की चिंता एक ऐसे व्यक्ति को समाप्त कर देती है जिसके पास मृत्यु से पहले अपने होश में आने का समय होता है और यह स्वीकार करता है कि उसका जीवन व्यर्थ चला गया है।

निराशा से भरे शहर से, आप खुद को निराशा से भरे गाँव में पाते हैं, और सांत्वना में आप केवल मिंक और कस्तूरी चूहों की बहादुरी का विचार कर सकते हैं।

यदि यह तर्क दिया जाता है कि सभ्यता रहने की स्थिति में सुधार करती है, तो यह साबित करना आवश्यक है कि इसने उनके मूल्य को बढ़ाए बिना आवासों में भी सुधार किया; और मैं किसी चीज के मूल्य को उस जीवन शक्ति से मापता हूं जो उसके लिए भुगतान की जानी चाहिए - एक समय में या किश्तों में। (संयुक्त राज्य में एक कार्यकर्ता को अवश्य ही - एड।) अपने जीवन का अधिकांश समय खुद को विगवाम अर्जित करने में व्यतीत करना चाहिए।

मुझे विश्वास नहीं हो रहा है कि हमारी फ़ैक्टरी प्रणाली लोगों को कपड़े पहनने का सबसे अच्छा तरीका है। मजदूरों की स्थिति दिन-ब-दिन वैसी ही होती जा रही है जैसी हम इंग्लैंड में देखते हैं, और इसमें आश्चर्य की कोई बात नहीं है - आखिरकार, जहाँ तक मैं सुन और देखता हूँ, इस व्यवस्था का मुख्य उद्देश्य लोगों को देना नहीं है। मजबूत और सभ्य कपड़े, लेकिन केवल उद्योगपतियों को समृद्ध करने के लिए।

एक वर्ग का वैभव दूसरे की गरीबी से मिलता है।"

एक व्यक्ति अपने आप को बाहरी ताकतों से गुलाम बनाता है, इसलिए उसे खुद को उनसे मुक्त करना चाहिए। सबसे अधिक बार, एक व्यक्ति अपने स्वयं के विचार और जीवन में जिस स्थान पर रहता है, उससे विवश होता है। अक्सर एक व्यक्ति आवश्यकता की झूठी समझी गई भावना से बंधा होता है। अक्सर वह अपनी इच्छाओं से बंधा होता है, जिसकी संतुष्टि के लिए वह स्वेच्छा से अपनी स्वतंत्रता से भुगतान करता है। थोरो का मानना ​​​​है कि प्रत्येक व्यक्ति के पास स्वतंत्रता की वह डिग्री है जिसके वह स्वयं हकदार है। व्यक्तिगत स्वतंत्रता का अधिग्रहण (वृद्धि) केवल काल्पनिक "आवश्यकताओं" के उन्मूलन, अनावश्यक जरूरतों से मुक्ति से जुड़ा हो सकता है। आत्म-अभिव्यक्ति की क्षमता को साकार करने के लिए यह एक पूर्व शर्त है। इसलिए, किसी व्यक्ति की मुक्ति एक सामूहिक गतिविधि नहीं है, बल्कि आत्म-शिक्षा है: जितना अधिक व्यक्ति जरूरतों से मुक्त होता है, उनमें से अधिकांश "छद्म जरूरतें" होती हैं, जिनका "वास्तविक" जरूरतों से कोई लेना-देना नहीं होता है (जैसे कि अटलांटिक के विपरीत दिशा में आधुनिक टोरो नीत्शे के मामले में यह अनावश्यक और असत्य तार्किक निर्माण के रूप में सामने आता है, जिसे ज्ञान कहा जाता है, जो "छद्म-ज्ञान" का प्रतिनिधित्व करता है), जितना अधिक समय और ऊर्जा वह आत्म-अभिव्यक्ति को मुक्त करने के लिए समर्पित कर सकता है।

थोरो के अनुसार आत्म-अभिव्यक्ति व्यक्ति की सर्वोच्च आवश्यकता है, उसकी मुक्ति का लक्ष्य है। मार्क्स की तरह, थोरो स्वतंत्रता को जरूरतों के साथ जोड़ता है: अधिक स्वतंत्रता प्राप्त करने के लिए, मुख्य रूप से भौतिक लोगों की जरूरतों को कम करना चाहिए। नीत्शे की तरह, थोरो मनुष्य की स्वतंत्रता की प्राप्ति के प्रश्न का एक व्यक्तिवादी समाधान ढूंढता है। दोनों के विपरीत, थोरो ने व्यक्तिगत मुक्ति के व्यावहारिक रूप से अधिक सफल संस्करण का एक उदाहरण दिखाया, कम से कम दूसरों के लिए कम खतरनाक। अपनी आर्थिक और दार्शनिक पांडुलिपियों (1844) में, मार्क्स ने कहा कि आर्थिक अलगाव, या अलग-थलग श्रम, किसी भी अलगाव का आधार है, और 1845-1847 में, थोरो ने श्रम को अलग किए बिना एक सभ्य मानव अस्तित्व की संभावना को साबित किया, वैकल्पिक संभावनाओं का प्रदर्शन किया। विश्व व्यवस्था।

मार्क्स ने इतिहास के ज्ञान के लिए एक वैज्ञानिक दृष्टिकोण लागू किया। लोगों की भौतिक गतिविधियों के उत्पाद वस्तुनिष्ठ वास्तविकता हैं। अपने शारीरिक संगठन के कारण, एक व्यक्ति को जीने में सक्षम होने के लिए काम करने के लिए मजबूर किया जाता है, और इसके लिए उसे श्रम के औजारों की आवश्यकता होती है। ये सभी वैध परिसर हैं और अनुभवजन्य रूप से सिद्ध किए जा सकते हैं।

मार्क्स का तर्क सरल और वैज्ञानिक दृष्टिकोण के साथ पूरी तरह से संगत है: चूंकि ये सभी वस्तुएं मौजूद हैं, इसलिए उन्हें अस्तित्व में होना चाहिए था। उनका अस्तित्व वस्तुनिष्ठ कानूनों के संचालन के कारण हुआ था। श्रम के उपकरण वस्तुनिष्ठ रूप से मौजूद होते हैं, इसलिए उनके अस्तित्व की आवश्यकता भी वस्तुनिष्ठ होनी चाहिए और किसी विशिष्ट व्यक्ति पर निर्भर नहीं होनी चाहिए। इसलिए, मार्क्स का दावा है कि मानव जीवन (प्रजातियों के प्रजनन और भौतिक उत्पादन) की प्रक्रिया में, विकास की जरूरत है।

मार्क्स के सिद्धांत की इस तरह आलोचना किए बिना, लेकिन केवल इसके उन पहलुओं को याद करते हुए जो थोरो की स्थिति को समझने के लिए उपयोगी हैं (जैसा कि हमने देखा है, समग्र रूप से पारलौकिकवादी समाजवादी विचारों से बहुत प्रभावित थे), हम ध्यान दें कि भौतिक आवश्यकताएं सामान्य रूप से एक मौलिक पहलू हैं। मानव गतिविधि का, जिसका विचार सैद्धांतिक प्रतिबिंबों का मुख्य प्रश्न है, जबकि थोरो एक व्यक्ति को "सामान्य रूप से" समझ की वस्तु के रूप में मानता है।

मार्क्स के अनुसार ऐतिहासिक विकास "इन आवश्यकताओं के साथ-साथ उनकी संतुष्टि का एक उत्पाद है।" सबसे पहले, मार्क्स ने प्राकृतिक जरूरतों को ध्यान में रखा था, जिसकी आवश्यकता एक प्रजाति के रूप में मनुष्य के संरक्षण की आवश्यकता के अर्थ में स्पष्ट है।

यदि वास्तव में भौतिक - अर्थात। प्राकृतिक,भौतिक वस्तुओं से ही आवश्यकताओं की पूर्ति हो सकती है, तथाकथित सामग्री खाली चाहिएमानव चेतना में अधिकांश भाग के लिए दिए गए और संतुष्ट हैं, प्राकृतिक जरूरतों को पूरा करने के एक निश्चित तरीके की आदत का प्रतिनिधित्व करते हैं, भ्रम, विचार, परंपराएं पीढ़ी से पीढ़ी तक पारित हो जाती हैं।

मार्क्सवाद की गरिमा और योग्यता इस तथ्य में निहित है कि, सिद्धांत के आधार पर व्यक्ति की भौतिक आवश्यकताओं के विकास के लिए एक मनमाने ढंग से पूर्वापेक्षा रखी गई, मार्क्स ने विश्व व्यवस्था का एक आदर्श सिद्धांत बनाया, जो तब भी प्राप्त किया जा सकता है जब बुनियादी अन्य प्रारंभिक परिसर के रूप में माना जाता है। मार्क्स और थोरो के बीच जरूरतों की समझ में अंतर जितना संभव हो सके विचारकों के दार्शनिक दृष्टिकोण में अंतर को समझने में मदद करेगा।

थोरो ने स्वयं को इतिहास की व्याख्या करने का लक्ष्य निर्धारित नहीं किया, उसे समाज के विकास के नियमों में कोई दिलचस्पी नहीं है। एक विशिष्ट वातावरण (पर्यावरण) में विशिष्ट समस्याओं वाले एक विशिष्ट व्यक्ति का अध्ययन करते हुए, थोरो अपने स्वयं के उदाहरण से एक बहुत ही विशिष्ट व्यक्ति को एक बहुत ही विशिष्ट वातावरण में मानता है:

मैं अपने बारे में इतना कुछ नहीं कहूंगा अगर मैं किसी और को जानता हूं और साथ ही मैं खुद को जानता हूं: अनुभव की कमी, दुर्भाग्य से, मुझे इस विषय तक सीमित कर देती है।

थोरो, अस्तित्ववादियों की तरह, एक ही समय में एक व्यक्ति को अखंडता, सामाजिक स्थिति और आंतरिक दुनिया में मानता है, और यह समझने की कोशिश करता है कि उसके जीवन में क्या है। थोरो स्वतंत्रता की इच्छा को जीवन में एक मौलिक उद्देश्य के रूप में पहचानते हैं, और अपने शोध को इसे प्राप्त करने के साधनों के लिए समर्पित करते हैं।

थोरो के अनुसार स्वतंत्रता की कमी की समस्या यह हो सकती है कि लोग गलत समस्याओं का समाधान करें। इसलिए, प्रारंभिक कार्य दूसरों के बीच, उन कार्यों को हल करना है जिन्हें हल करने की आवश्यकता है। थोरो का मानना ​​​​है कि किसी व्यक्ति को मुक्त करने से पहले, किसी को यह समझने की जरूरत है कि वास्तव में उसके जीवन में क्या है और उसे किस चीज से मुक्त किया जाना चाहिए, किन लक्ष्यों को प्राप्त करना चाहिए। मार्क्स की तरह थोरो का मानना ​​​​है कि मानव जीवन में जरूरतों को पूरा करने के उद्देश्य से किए गए प्रयास शामिल हैं: जो कार्य हम किसी भी समय हल करते हैं, वे जरूरतों की संतुष्टि से संबंधित होते हैं। स्वतंत्रता प्राप्त करने की समस्या को दो तरीकों से हल किया जा सकता है: एक ऐसा समाज बनाकर जो सभी की जरूरतों को पूरा करने में सक्षम हो, या उन जरूरतों को उठाकर जिसमें कोई दूसरा व्यक्ति हस्तक्षेप न कर सके। थोरो ने अपने तर्क की शुरुआत परिभाषित करते हुए की आवश्यक जरूरतें:

तथ्य यह है कि ऐसी चीजें हैं जो केवल कुछ मंडलियों में आवश्यक हैं, उनमें से कुछ केवल एक विलासिता की वस्तु हैं, और अभी भी अन्य पूरी तरह से अज्ञात हैं।

जीवन की आवश्यकताओं से मेरा तात्पर्य वह है जो मनुष्य द्वारा प्राप्त किया गया है, जो हमेशा से रहा है या जीवन के लिए इतना महत्वपूर्ण हो गया है कि लगभग कोई भी इसके बिना करने की कोशिश नहीं करता है, चाहे वह अज्ञान से हो, गरीबी से, या एक दार्शनिक सिद्धांत। हमारी जलवायु में मनुष्यों के लिए, प्राथमिक आवश्यकताओं में भोजन, आश्रय, वस्त्र और ईंधन शामिल हैं; जब तक यह सुनिश्चित नहीं हो जाता, हम जीवन की वास्तविक समस्याओं को स्वतंत्र रूप से और सफलतापूर्वक हल करने में सक्षम नहीं हैं।

मार्क्स के विपरीत, थोरो आवश्यक आवश्यकताओं को ठीक से परिभाषित करता है, उन भौतिक वस्तुओं को जो एक व्यक्ति बिना करने में सक्षम नहीं है, भौतिक स्थिति, आय स्तर या शिक्षा की परवाह किए बिना, जबकि मार्क्स सामान्य रूप से भौतिक आवश्यकताओं के बारे में बात करते हैं, उन्हें आवश्यक चरित्र प्रदान करते हैं।

थोरो द्वारा प्रस्तावित आवश्यकताओं का विभेदीकरण करने के बाद, यह निष्कर्ष निकालना आसान है कि किसी व्यक्ति की वास्तविक ज़रूरतें (आवश्यक ज़रूरतें) गुलाम नहीं हैं, वह उनकी संतुष्टि की एक प्रणाली द्वारा गुलाम है, जिसे बनाया नहीं जा सकता, कार्य नहीं कर सकता नई जरूरतों की निरंतर पीढ़ी के बिना जो "छद्म-आवश्यकताएं" बन जाती हैं। आदमी "समस्या की तुलना में अधिक जटिल सूत्र का उपयोग करके किसी समस्या को हल करता है।"

इसलिए, यदि जरूरतों को स्वाभाविक रूप से कम कर दिया जाता है, तो सामाजिक विनियमन की जटिलताओं की कोई आवश्यकता नहीं है: $ 30 प्रति वर्ष के लिए एक झोंपड़ी किराए पर लेने के बजाय, थोरो ने फैसला किया, $ 28 के लिए एक मजबूत छोटा घर बनाना बेहतर है; किराने का सामान खरीदने के बजाय, उन्हें स्वयं प्राप्त करना आसान है। अपनी दो साल की आत्मनिर्भरता के दौरान थोरो के पास किताबों, संचार और चिंतन के लिए काफी समय है। मुझे कहना होगा कि कुछ रूसी गर्मियों के निवासियों के व्यक्ति में, टोरो ने अपने अनुयायियों का अधिग्रहण किया था। सच है, उनमें से कुछ का एहसास है कि यह विचार कभी-कभी एक ऐसे राज्य से "डिस्कनेक्ट" करने के लिए उपयोगी होता है जो अपने कार्य को पूरा नहीं करता है - नागरिक को आध्यात्मिक जीव के रूप में अधिक प्रभावी ढंग से कार्य करने के लिए आवश्यक चीज़ों के साथ प्रदान करने के लिए - ऐसा है गहरी दार्शनिक जड़ें और "अकादमिक" परंपरा।

इसलिए जीवन के तरीके को बदलकर स्वतंत्रता प्राप्त करना संभव है। अधिकांश लोगों को या तो ऐसी संभावना के बारे में पता नहीं होता है, या वे उसके अनुसार कार्य नहीं करना चाहते हैं।

विभिन्न प्रकार की सामग्री की जरूरत ("अधिक प्रचुर मात्रा में और वसायुक्त भोजन में, एक बड़े या अधिक आलीशान घर में, अधिक विविध और सुंदर कपड़ों में, एक चूल्हे में या कई चूल्हों में अधिक गर्म और अधिक निरंतर आग में")आम तौर पर आवश्यक। थोरो इस आवश्यकता पर विवाद नहीं करता है, लेकिन यह पता लगाने की कोशिश करता है कि इन जरूरतों को क्या जन्म देता है, यह निर्धारित करने के लिए कि वे किसी व्यक्ति के लिए कितने आवश्यक हैं।

थोरो ने निष्कर्ष निकाला है कि इनमें से अधिकतर ज़रूरतें वास्तव में ज़रूरत नहीं हैं: एक व्यक्ति के पास केवल इसलिए है क्योंकि हर कोई उन्हें आवश्यक समझता है: "अब हर कोई इसे ऐसे ही पहनता है"(कपड़ों के बारे में), "क्योंकि हर कोई ऐसा सोचता है"(प्रश्न के उत्तर के रूप में "आप वैसे भी क्यों सोचते हैं")। हर कोई कौन है?

या, थोरो पूछता है, वहाँ है "कोई कोई नहीं है",जो अपनी राय "सब" यानी बाकी सब पर थोपता है? नहीं, - दार्शनिक उत्तर देते हैं, - एक सरल व्याख्या है: हम में से प्रत्येक, जो "सब कुछ" बनाते हैं, सोचना नहीं चाहते हैं। एक सामान्य व्यक्ति अपने स्वयं के विचारों के लिए आलसी होता है, अपने जीवन के अनुकूल होने के लिए इसे और अधिक स्वाभाविक मानता है और खुद को "सामान्य रूप से मान्यता प्राप्त" सत्य के लिए "उपयुक्त" मानता है। प्रत्येक विशिष्ट व्यक्ति के पास किसी न किसी हद तक विकसित दिमाग होता है, जिसकी मदद से वह मौजूदा पूर्वाग्रहों को पूरा करता है। हालांकि, इसका मतलब दिमाग का उचित उपयोग नहीं है, क्योंकि अपने स्वयं के विचारों का उपयोग अपने स्वयं के दिमाग के उपयोग में करना उचित है, न कि जनता की राय, जैसा कि अक्सर होता है।

अधिकांश लोग, जाहिरा तौर पर, कभी नहीं सोचते कि एक घर क्या है, और उनका सारा जीवन अनावश्यक कठिनाइयों का सामना करना पड़ता है क्योंकि वे अपने पड़ोसी के समान घर को अनिवार्य मानते हैं। तो यह कपड़ों के साथ है।

फ़ैशन बेकार के अमीरों द्वारा बनाए जाते हैं, और भीड़ लगन से उनका अनुसरण करती है। मुझे ऐसा लगता है कि रेल पर हम सुरक्षा और सुविधा से अधिक विलासिता पर खर्च करते हैं ...

आदिम मनुष्य के जीवन की सादगी और नग्नता का कम से कम यह लाभ तो था कि वह केवल प्रकृति का अतिथि था... और अब, अफसोस!लोग उपकरण बन गएउनके हथियार। जो आदमी अपनी भूख मिटाने के लिए फल तोड़ता है, वह किसान बन जाता है, और जो पेड़ की छाया में शरण लेता है, वह गृहस्वामी बन जाता है। हम अभी रात के लिए नहीं रुक रहे हैं, हम जमीन पर बस गए और आकाश को भूल गए। हमने ईसाई धर्म को केवल एक बेहतर भूमि प्रबंधन के रूप में देखा। इस दुनिया में हमने अपने लिए एक पारिवारिक हवेली बनाई है, और दूसरी दुनिया के लिए - एक पारिवारिक तहखाना। कला की सर्वोत्तम कृतियाँ इस दासता के विरुद्ध मनुष्य के संघर्ष को व्यक्त करने का प्रयास करती हैं, लेकिन कला का प्रभाव हमारे कम हिस्से को सजाने के लिए कम हो जाता है और हमें उच्चतम के बारे में भूल जाता है।

कोई भी व्यक्ति, कोई विशेष निर्णय लेता है, कुछ जीवन सिद्धांतों पर निर्भर करता है। कुछ केवल स्वयंसिद्धों द्वारा निर्देशित होते हैं - इस मामले में, वे नैतिक पसंद की कमी की बात करते हैं। अपने स्वयं के विचारों के निर्णय लेने में भागीदारी का सूचक सिद्धांत है, अर्थात् प्रमेयों का निर्माण। एक व्यक्ति जितना अधिक गंभीरता से जीवन लेता है, उतनी ही गहराई से वह निर्णय लेने के लिए सैद्धांतिक तर्क शुरू करता है। थोरो के अनुसार, भौतिक आवश्यकताओं के उद्भव की समस्या पर गंभीरता से विचार करने से यह निष्कर्ष निकलता है कि गैर-मौजूद "जनमत" के उत्पाद के रूप में "भौतिक आवश्यकताओं" की अवधारणा असंगत है, जिसके लिए एक व्यक्ति अपने जीवन में अत्यधिक श्रम के रूप में कठोर श्रम का आयोजन करता है, अपराध कर सकता है, नैतिक सिद्धांतों को बदल सकता है, आदि।

हमें जीने की बहुत जल्दी है। एक टांके की कीमत नौ समय पर होती है, लोग कहते हैं, और अब वे आज एक हजार टांके लगाते हैं ताकि कल उन्हें नौ न बनाना पड़े ... अधिकांश लोग, यहां तक ​​कि हमारे अपेक्षाकृत मुक्त देश में, गलती से या केवल अज्ञानता से, काल्पनिक और अनावश्यक परिश्रम में इतने लीन हैं कि जीवन का सर्वोत्तम फल प्राप्त नहीं कर सकते। इसके लिए उनकी उंगलियां बहुत ज्यादा खुरदरी होती हैं और ज्यादा काम करने से कांपती भी हैं।

क्या करें? थोरो का मानना ​​है कि अपना विचार बदलने में कभी देर नहीं होती।

कोई भी सोच या अभिनय, चाहे वह कितना भी प्राचीन क्यों न हो, विश्वास पर नहीं लिया जा सकता, बिना प्रमाण के। आज हर कोई जो दोहराता है या जिससे वह चुपचाप सहमत हो जाता है, वह कल राय का धुंआ बन सकता है। अन्यथा यह असंभव है, हम कहते हैं, लेकिन इस बीच जीने के कई तरीके हैं जैसे आप एक केंद्र से त्रिज्या खींच सकते हैं।

छद्म भौतिक जरूरतों से मुक्त, एक व्यक्ति अनिवार्य रूप से जीवन के सबसे सामान्य तरीके को अस्वीकार कर देगा, जिसमें "भौतिक" जरूरतों को पूरा करना शामिल है, और, गंदे काम से मुक्त होकर, वह अंततः "जीने की हिम्मत" कर सकता है।

"जीने" का क्या अर्थ है, प्रत्येक व्यक्ति केवल स्वतंत्र रूप से निर्णय ले सकता है। थोरो के अनुसार, ज्यादातर लोग "सो रहे हैं।" यह मानते हुए कि किसी को उन्हें जगाना चाहिए, लोग नहीं जानते कि जब वे जागते हैं तो क्या करना चाहिए (शायद अभी भी अनसुलझा है, लेकिन ठीक इसी तरह अमेरिकी दार्शनिक ने समाज की अपरिपक्वता पर काबू पाने के लिए प्रबुद्धता (कांतियन औफकडेरुंग) की आवश्यकता को तैयार किया)।

जाग्रत होना ही जीना है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि घड़ी क्या दिखाती है या लोग क्या कहते हैं और क्या करते हैं। जब मैं जाग रहा होता हूं और मुझमें प्रकाश का उदय होता है, तब सुबह होती है। हमें जागना और जागना सीखना चाहिए: इसके लिए कृत्रिम साधनों की नहीं, बल्कि भोर की निरंतर अपेक्षा की आवश्यकता होती है, जो हमें गहरी नींद में नहीं छोड़नी चाहिए। प्रत्येक व्यक्ति का यह कर्तव्य है कि वह अपने जीवन को उन आकांक्षाओं के योग्य बनाए जो उसके सर्वोत्तम समय में उसमें जागृत होती हैं।

इसलिए, "भौतिक" जरूरतों की समझ पर पुनर्विचार करना, जो हम दोनों और थोरो के समकालीनों के लिए परिचित है, प्रारंभिक बिंदु है, व्यक्तिगत स्वतंत्रता प्राप्त करने का पहला कदम, आत्म-साक्षात्कार की शर्तें। मार्क्स की तरह थोरो भी मानते हैं कि अधिकांश लोगों द्वारा किए गए कार्यों का मुख्य चालक भौतिक कल्याण की इच्छा है। मार्क्स के विपरीत, जो मानते हैं कि यह प्रयास मनुष्य की एक वस्तुनिष्ठ संपत्ति है, थोरो इसे एक पूर्वाग्रह मानते हैं जिसे दूर करने की आवश्यकता है। इस प्रकार, मार्क्स के विपरीत, थोरो ने मुक्ति का एक तरीका प्रस्तावित किया (सैद्धांतिक रूप से प्रमाणित और एक उदाहरण द्वारा प्रदर्शित), किसी भी अन्य "अधिक न्यायपूर्ण" समाज के निर्माण के लिए एक विकल्प जिसमें सामान्य रूप से क्रांति और सामाजिक उथल-पुथल की आवश्यकता कम होती है।

थोरो अपनी परियोजना की "आदर्शता" को समझता है और अधिकांश नागरिकों को उनके उदाहरण का पालन करने के लिए नहीं कहता है, जो वास्तविक नहीं है और अधिकांश लोगों के व्यावहारिक कार्यान्वयन के लिए आवश्यक नहीं है। आपको तुरंत टैगा में जाने और एक आदिम महान जीवन जीने के लिए टोरो के नक्शेकदम पर कुल्हाड़ी तेज करना शुरू नहीं करना चाहिए। लेकिन, कम करके, अपनी जरूरतों को संशोधित करना, खुद को फिर से शिक्षित करना ताकि स्नान के साथ स्नान किसी भी तरह से जीवन के निर्णय लेने को प्रभावित न करे, समग्र रूप से समाज के स्वास्थ्य में सुधार करने का एकमात्र निश्चित तरीका है, और प्रत्येक इसके सदस्य व्यक्तिगत रूप से।

थोरो ने एक वैज्ञानिक के रूप में यथासंभव शुद्धतम प्रयोग स्थापित किया। उन्होंने व्यावहारिक रूप से मार्क्स के सिद्धांत का खंडन किया कि यदि उत्पादन के विकास का कोई नियम नहीं होता, तो सब कुछ अत्यधिक आवश्यकता पर लौट आता और आवश्यक के लिए संघर्ष फिर से शुरू हो जाता, यह साबित कर दिया कि जीवन समर्थन की समस्या उतनी जटिल नहीं है जितनी लगती है। इसके अलावा, यह पता चला कि भोजन पर बिताया गया समय बहुत छोटा है (कम से कम 19 वीं शताब्दी के मध्य की उत्तरी अमेरिकी वास्तविकता में)।

यदि हम तर्क देते हैं कि सभ्यता वास्तव में रहने की स्थिति में सुधार करती है, तो यह कहा जाना चाहिए कि यह उनके मूल्य को बढ़ाए बिना आवासों में सुधार करता है, और मैं किसी चीज़ के मूल्य को उस जीवन शक्ति की मात्रा से मापता हूं जो उसके लिए दी जानी चाहिए - एक समय में या धीरे-धीरे।

अधिकांश रूसियों के लिए, दो कमरों के अपार्टमेंट की लागत उनके अपने जीवन से कई वर्षों से मिट जाती है, वर्षों से क्रोध, अपमान, समझौता, जबरन वसूली, भय, अनिद्रा, आदि से भरे हुए हैं। एक अपार्टमेंट के लिए, अधिकांश लोग तैयार हैं नौकरी बदलें, दल, सिद्धांत, कुछ तो हत्या करने में भी सक्षम हैं। "सभ्य" आवास खरीदना, बहुत से लोग न केवल शारीरिक स्वास्थ्य, बल्कि नैतिक भी खो देते हैं। "सभ्य" दुनिया में रहने की कीमत बहुत अधिक है, अगर इसकी वजह से कोई व्यक्ति इतना नीचे गिर जाए।

सभी वास्तुशिल्प सौंदर्य जो अब मैं देख रहा हूं, धीरे-धीरे भीतर से, निवासियों की जरूरतों और चरित्र से विकसित हुआ है, जो अकेले सच्चे निर्माता हैं। हमारे देश में सबसे दिलचस्प इमारतें, जैसा कि कलाकार जानते हैं, गरीबों के मामूली और साधारण लॉग केबिन हैं; यह उनके निवासियों का जीवन है, जिन्हें वे एक खोल के रूप में सेवा करते हैं, न केवल बाहरी विशेषताएं, जो उन्हें सुरम्य बनाती हैं।

मैं उन मजबूत और साहसी लोगों के लिए नियम निर्धारित नहीं करने जा रहा हूं जो अपने व्यवसाय को स्वयं जानते हैं, मैं उन लोगों को सिखाने का इरादा नहीं रखता जो प्रशंसा करते हैं और चीजों के वर्तमान क्रम से प्रेरित हैं, मैं उन लोगों से अपील नहीं करता जो आश्वस्त हैं कि वे सही रहते हैं , वे जो भी हैं। थे - अगर ऐसा है तो वे बेहतर जानते हैं; मैं मुख्य रूप से अप्रभावित लोगों से अपील करता हूं कि उन्हें सुधारने के बजाय क्रूर भाग्य या समय के बारे में व्यर्थ शिकायत करें।

जो अकेले यात्रा करते हैं वे आज भी जा सकते हैं, लेकिन जो अपने साथ एक साथी लेते हैं उन्हें तैयार होने तक प्रतीक्षा करनी चाहिए, और वे जल्द ही अपनी यात्रा शुरू नहीं करेंगे!

थोरो ने महसूस किया कि लोग एक दूसरे को देखना और सुनना बंद कर देते हैं। उन्होंने कभी भी इस "संचार की विलासिता" की सराहना नहीं की और उनका मानना ​​​​था कि लोगों को प्रकृति के साथ संवाद करना चाहिए, मौन की दुनिया में, जहां सिर्फ एक व्यक्ति अनुपस्थित है। लोगों ने निर्माता और अभिनेता बनना बंद कर दिया है, केवल कुछ विदेशी, सरोगेट जीवन के दर्शक बन गए हैं।

थोरो में इन दिनों नए सिरे से दिलचस्पी समझ में आती है। टेलीविजन एक तरह की लत बनता जा रहा है। लोग अपना जीवन जीना बंद कर देते हैं, अपनी समस्याओं के बारे में सोचते हैं, एक दूसरे के लिए प्रयास करते हैं। थोरो का मानना ​​है कि माप की कला से अधिक कठिन, अप्राप्य कुछ भी नहीं है।

अधिकांश विलासिता और तथाकथित आराम न केवल अनावश्यक है, बल्कि मानव जाति की प्रगति को सकारात्मक रूप से बाधित करता है। संतों ने हमेशा गरीबों की तुलना में सरल और गरीब जीवन व्यतीत किया है। कोई भी व्यक्ति सांसारिक वस्तुओं में इतना गरीब और आध्यात्मिकता में उतना समृद्ध नहीं था जितना कि प्राचीन दार्शनिक। हम उनके बारे में थोड़ा जानते हैं। लेकिन यह आश्चर्यजनक है कि हम उनके बारे में भी जानते हैं। मानवता के सुधारकों और उपकारों के बारे में भी यही कहा जा सकता है जो बाद के समय में रहते थे। स्वैच्छिक गरीबी के दृष्टिकोण से छोड़कर कोई भी मानव जीवन का एक बुद्धिमान पर्यवेक्षक नहीं हो सकता है।

विलासिता में रहते हुए, आप विलासिता के सामान के अलावा कुछ नहीं बना सकते: कृषि, व्यापार, साहित्य या कला में। अब हमारे पास दर्शनशास्त्र के प्रोफेसर हैं, लेकिन दार्शनिक नहीं हैं। लेकिन पढ़ाना भी अच्छा है, क्योंकि एक बार उन्होंने अपने उदाहरण से सिखाया। एक दार्शनिक होने का अर्थ केवल सूक्ष्म रूप से सोचना या एक विद्यालय की स्थापना करना नहीं है; इसके लिए व्यक्ति को ज्ञान से इतना प्रेम करना चाहिए जितना कि उसके निर्देशों के अनुसार जीना है - सादगी, स्वतंत्रता, उदारता और विश्वास में। इसका अर्थ है जीवन की कुछ समस्याओं को हल करना, न केवल सैद्धांतिक रूप से, बल्कि व्यावहारिक रूप से ...

यह दिलचस्प है कि अगर लोग अपने कपड़े उतार देते तो लोग अपनी सामाजिक स्थिति को किस हद तक बरकरार रखते। इस मामले में, क्या आप सभ्य लोगों के समूह में से उन लोगों को चुनने में सक्षम होंगे जो उच्च वर्ग के हैं?

यहां तक ​​​​कि हमारे लोकतांत्रिक न्यू इंग्लैंड के शहरों में, गलती से अर्जित धन और उसके बाहरी सामान - पोशाक और गाड़ी - अपने मालिक को लगभग सार्वभौमिक सम्मान प्रदान करते हैं। लेकिन जो लोग अमीर आदमी को इतना सम्मान देते हैं, चाहे वे कितने भी हों, अनिवार्य रूप से बर्बर हैं, और उनके पास एक मिशनरी भेजा जाना चाहिए।

और जब किसान घर का मालिक हो जाता है, तो वह अमीर नहीं, बल्कि गरीब हो सकता है, क्योंकि घर उस पर कब्जा कर लेता है। मैं, कम से कम, कई स्थानीय परिवारों को जानता हूं, जिन्होंने कई वर्षों से बाहरी इलाके में अपने घर बेचने और गांव में जाने का सपना देखा है, लेकिन वे ऐसा नहीं कर सके, और केवल मौत ही उन्हें मुक्त कर देगी।

आइए यह भी मान लें कि बहुमत अंततः सभी सुख-सुविधाओं के साथ एक आधुनिक घर प्राप्त करने या किराए पर लेने में सफल होता है। लेकिन सभ्यता ने हमारे घरों को सुधार कर वहां रहने वाले लोगों को नहीं सुधारा है। उसने महलों का निर्माण किया, लेकिन महान शूरवीरों और राजाओं को बनाना अधिक कठिन था। और यदि एक सभ्य व्यक्ति की आकांक्षाएं एक जंगली से अधिक नहीं हैं, और यदि वह अपना अधिकांश जीवन प्राथमिक, बुनियादी जरूरतों की संतुष्टि पर व्यतीत करता है, तो उसका घर बेहतर क्यों होना चाहिए?

खैर, दुर्भाग्यपूर्ण अल्पसंख्यक के बारे में क्या? यह पता चला है कि जीवन की बाहरी परिस्थितियों के संबंध में जितना अधिक कुछ लोग जंगली जानवरों से ऊपर उठे हैं, उतना ही दूसरों को उनकी तुलना में कम किया जाता है। यह सोचना एक गलती है कि यदि किसी देश में सभ्यता के सामान्य लक्षण हैं, तो वहां लोगों की विशाल जनसँख्या को बर्बरता के स्तर तक कम नहीं किया जा सकता है।

हां, उस वर्ग के जीवन पर करीब से नज़र डालने में कोई हर्ज नहीं है, जिसके श्रम से हमारी सदी की सभी उपलब्धियाँ प्राप्त होती हैं।

बाहरी रूप से शांत, उज्ज्वल घटनाओं से रहित, एक प्रांतीय शहर में टोरो का अस्तित्व निरंतर छुपाता है, कभी भी एक मिनट के लिए, अपने स्वयं के ब्रह्मांड के दार्शनिक के दिमाग में निस्वार्थ निर्माण, कुंवारी प्रकृति की पूजा से भरा, भविष्य में विश्वास लोगों के बीच वास्तव में आध्यात्मिक संबंध। वाल्डेन थोरो का एक प्रकार का कलात्मक स्वीकारोक्ति है।

इस बात का गहरा अर्थ है कि एक व्यक्ति अपना घर खुद बनाता है, साथ ही यह भी कि एक पक्षी अपना घोंसला बनाता है। कौन जानता है, शायद अगर लोग अपने हाथों से अपने लिए घर बनाते और ईमानदारी से और सरलता से अपने और अपने बच्चों के लिए भोजन प्राप्त करते, तो काव्य उपहार सार्वभौमिक हो जाता; आखिरकार, सभी पक्षी इस व्यवसाय के दौरान गा रहे हैं।

यूएसए स्वतंत्रता दिवस 4 जुलाई को मनाया जाता है। यह लेखक के आश्रम की शुरुआत की तारीख है। आधिकारिक होने से दूर, दार्शनिक ने बाहरी दुनिया से अपनी पूर्ण स्वतंत्रता की घोषणा करते हुए, अपने तरीके से छुट्टी मनाने का फैसला किया। एमर्सन के विपरीत, जो आमतौर पर नैतिक तर्क के साथ "स्वयं में विश्वास" के सिद्धांत पर आधारित कार्यों के साथ, थोरो अपने उद्यम का अर्थ अत्यंत सरल भाषा में बताते हैं:

मैं जंगल में गया क्योंकि मैं तर्कसंगत रूप से जीना चाहता था, केवल जीवन के सबसे महत्वपूर्ण तथ्यों से निपटने के लिए और उससे कुछ सीखने की कोशिश करता था, ताकि मुझे मृत्यु का सामना न करना पड़े, कि मैं बिल्कुल भी नहीं जीया। मैं जीवन के बजाय शिल्प द्वारा नहीं जीना चाहता था - यह उसके लिए बहुत कीमती है; मैं आत्म-त्याग नहीं चाहता था, जब तक कि यह बिल्कुल आवश्यक न हो। मैं जीवन के सार में उतरना चाहता था और इसके मूल में जाना चाहता था, मैं संयमी सादगी के साथ जीना चाहता था, जीवन से वह सब कुछ निकाल देना जो वास्तविक जीवन नहीं है, इसमें एक व्यापक स्वाथ बना रहा है ...

अपने दो वर्षों के अनुभव में, मुझे विश्वास हो गया है कि हमारे अक्षांशों में भी आवश्यक भोजन प्राप्त करना आश्चर्यजनक रूप से आसान है; कि एक व्यक्ति जानवरों की तरह ही खा सकता है, और फिर भी स्वास्थ्य और ताकत बनाए रख सकता है। नमक के साथ पके हुए मकई के एक अच्छे हिस्से को छोड़कर, एक उचित व्यक्ति मयूर और सप्ताह के दिनों में और क्या चाह सकता है? .. और लोग इस बिंदु पर आ गए हैं कि वे आवश्यक चीजों की कमी से नहीं, बल्कि अधिकता की आवश्यकता से मरते हैं: मैं एक ऐसी महिला को जानता हूं जिसे यकीन है कि उसका बेटा अकेले पानी पीने से मर गया।

मैं किसी भी सूरत में नहीं चाहता कि कोई मेरे उदाहरण का अनुसरण करे; सबसे पहले, जब तक वह यह सीखता है, मैं, शायद, अपने आप को कुछ और पा लूंगा, और दूसरी, मैं चाहूंगा कि दुनिया में अधिक से अधिक अलग-अलग लोग हों और हर कोई अपना रास्ता खोजने और उसका अनुसरण करने का प्रयास करे, और पिता, माता या पड़ोसी के मार्ग पर नहीं।

लेखक अपने अनुभव को एक व्यावहारिक कार्य के रूप में पाठकों के सामने प्रस्तुत करता है। एक गरीब लेखक और प्राकृतिक वैज्ञानिक भोजन की चिंता किए बिना अपना सारा समय और ऊर्जा कैसे ले सकते हैं? आय और व्यय की विस्तार से गणना करके थोरो यह साबित करता है कि उसका एकांतवास टूटा हुआ था। उसने फसल बेचकर आवास प्राप्त करने पर खर्च किए गए धन को वापस कर दिया, और इसके अलावा, वह ऋण का सहारा लिए बिना खुद को खिलाने में कामयाब रहा। लेकिन मुख्य बात यह है कि दो साल तक वह "पूरे कॉनकॉर्ड में एकमात्र स्वतंत्र और खुश आदमी" था, जबकि बाकी कैद में पड़े थे, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि उन्होंने इसे महसूस किया या नहीं।

थोरो ने समकालीन संस्कृति के लिए नए मानक स्थापित किए। एक रोल मॉडल न केवल उनकी शैली या सोचने का तरीका था, बल्कि जीवन का तरीका, रोजमर्रा की जिंदगी के प्रति उनका दृष्टिकोण भी था।

महान कवियों की रचनाएँ अभी तक मानव जाति ने नहीं पढ़ी हैं - केवल महान कवि ही उन्हें पढ़ सकते हैं। जनता उन्हें वैसे ही पढ़ती है जैसे वे सितारों से पढ़ते हैं, सबसे अच्छा, ज्योतिषियों की तरह, लेकिन खगोलविदों को नहीं। अधिकांश लोग केवल सुविधा के लिए पढ़ना सीखते हैं, ठीक वैसे ही जैसे वे खर्चों को रिकॉर्ड करने के लिए गिनना सीखते हैं न कि आशुलिपि। लेकिन उन्हें एक महान आध्यात्मिक अभ्यास के रूप में पढ़ने के बारे में लगभग कोई जानकारी नहीं है, लेकिन केवल यह शब्द के उच्चतम अर्थों में पढ़ना है।

प्रत्येक व्यक्ति न केवल सक्षम है, बल्कि धन की खोज में सामान्य रोजमर्रा की जिंदगी की सभी असामान्यताओं को महसूस करते हुए, अपनी जीवन शैली पर पुनर्विचार करने के लिए बाध्य है। यह संशोधन बहुत ही सरल, लेकिन बिल्कुल आवश्यक कदमों से शुरू होता है, नैतिक आत्म-सुधार के प्रारंभिक चरण। हालांकि, "आत्म-एकता", "आत्म-एकाग्रता" के बिना नैतिक आत्म-सुधार असंभव है।

नैतिक सुधार नींद को झकझोरने की कोशिश कर रहा है। लोगों के लिए अपने कर्मों और दिनों का लेखा-जोखा देना इतना कठिन क्यों है, यदि नहीं, क्योंकि वे सुप्त हैं? वे खाते में इतने कमजोर नहीं हैं। अगर वे तंद्रा से दूर नहीं हुए होते, तो उनके पास कुछ हासिल करने का समय होता। लाखों लोग शारीरिक श्रम के लिए जाग रहे हैं; लाखों में केवल एक व्यक्ति फलदायी मानसिक प्रयास के लिए जागता है, और सौ मिलियन में केवल एक दिव्य जीवन, या कविता के लिए जागता है। जाग्रत होना ही जीना है। मैं अभी तक किसी ऐसे व्यक्ति से नहीं मिला हूं जो पूरी तरह से जागा हुआ हो। और अगर मैंने किया, तो मैं उसकी आँखों में कैसे देखूँगा?

हमें जागना और जागना सीखना चाहिए; इसके लिए कृत्रिम साधनों की आवश्यकता नहीं है, बल्कि भोर की ऐसी निरंतर प्रतीक्षा है, जो गहरी नींद में भी नहीं छोड़नी चाहिए। सबसे अधिक आशा किसी व्यक्ति की सचेत प्रयास के माध्यम से उठने की बिना शर्त क्षमता से दी जाती है।

हालांकि, हम एक दयनीय, ​​चींटी जैसी जिंदगी जीते हैं; हम गलती के बाद गलती करते हैं, हम पैच पर एक पैच लगाते हैं, और यहां तक ​​​​कि उच्चतम गुण हम अनावश्यक और आसानी से समाप्त होने वाले दुर्भाग्य के बारे में दिखाते हैं। हम छोटी-छोटी बातों में अपना जीवन बर्बाद कर देते हैं।

अपने मामलों को दो या तीन तक कम करें, न कि सैकड़ों और हजारों; एक लाख के स्थान पर, आधा दर्जन तक गिनें और सभी खातों को अपने हाथ की हथेली में फिट करें ... सरल करें, सरल करें। दिन में तीन बार भोजन करने के बजाय, यदि आवश्यक हो, केवल एक बार खाएं, सौ अलग-अलग भोजन के बजाय, पांच के लिए व्यवस्थित करें और बाकी सब कुछ उसी के अनुसार काट लें।

हमें जीने की बहुत जल्दी है। लोगों को विश्वास है कि राष्ट्र को हर तरह से व्यापार करना चाहिए, बर्फ हटाना चाहिए, टेलीग्राफ द्वारा ले जाना चाहिए और तीस मील प्रति घंटे की गति से आगे बढ़ना चाहिए, यह सोचे नहीं कि क्या यह सभी के लिए उपलब्ध है; और क्या लोगों के लिए सही मायने में इंसान जीना जरूरी है, न कि बंदर की जिंदगी - यह अभी तय नहीं हुआ है।

इतनी जल्दी में क्यों रहते हैं और इतना जीवन बर्बाद क्यों करते हैं? हमने भूखा मरने का फैसला किया, भूखे रहने का समय नहीं होने पर ... हम वास्तव में महत्वपूर्ण काम नहीं करते हैं। हम बस सेंट विटस के नृत्य के प्रति आसक्त हैं और हम आराम नहीं कर सकते।

जैसे ही कोई व्यक्ति दोपहर के भोजन के बाद झपकी लेता है, वह पहले से ही अपना सिर उठाता है और पूछता है: "नया क्या है?" मानो इस समय मानवता घड़ी पर खड़ी थी। एक दार्शनिक के लिए, सभी तथाकथित समाचार गपशप से ज्यादा कुछ नहीं हैं, और जो लोग इसे प्रकाशित और पढ़ते हैं वे एक कप चाय पर पुरानी गपशप हैं। इस बीच, कई लोग लालच से इस गपशप का इंतजार करते हैं।

आइए कम से कम एक दिन प्रकृति की तरह इत्मीनान से बिताएं, रेल पर लगने वाले हर खोल या मच्छर के पंख के कारण अपना रास्ता खोए बिना। आइए हम जल्दी उठें और उपवास करें या भोजन करें, लेकिन केवल नम्रता और बिना भ्रम के; लोगों को हमारे पास आने दो और जाने दो, घंटी बजने दो और बच्चों को रोने दो - हम इस दिन को अपने तरीके से बिताएंगे। क्यों सबमिट करें और प्रवाह के साथ जाएं? मुख्य बात खतरनाक दहलीज और भँवर पर पलटना नहीं है, जिसे दोपहर का भोजन कहा जाता है, जो उथले दोपहर के पानी में हमारे इंतजार में है।

आइए काम को मजबूती से पकड़ें और पथरीली जगहों पर कठोर खोज करने की कोशिश करें, जिसे हम वास्तविकता कह सकते हैं और कह सकते हैं: यह वहाँ है और इसमें कोई संदेह नहीं हो सकता है।

वाल्डेन तालाब के तट पर, थोरो दोस्तों और गूंगे पड़ोसियों - जंगल के निवासियों के लिए एक सरल और खुला जीवन जीता है।

मेरी जीवनशैली ने मुझे कम से कम उन सभी लोगों पर लाभ दिया जो बाहर मनोरंजन की तलाश करने के लिए मजबूर थे - समाज में या थिएटर में, कि मेरे लिए जीवन ही मनोरंजन बन गया, और इसने अपनी नवीनता कभी नहीं खोई। यह एक बहु-कार्य, अंतहीन प्रदर्शन था। यदि हम हमेशा अपना जीवन यापन करते हैं और इसे सबसे अच्छे तरीके से व्यवस्थित करते हैं तो हम इसे कभी नहीं जान पाएंगे। अपनी तरह की प्रतिभा के आग्रह का पालन करें, और वह हर घंटे आपके लिए कुछ नया प्रकट करेगा।

थोरो हमें प्रकृति के साथ हमारे संबंधों के मूल में लौटाता है - आदिम संवेदनाएं, सुनने और देखने की क्षमता कि आसपास क्या हो रहा है, और इस गहन ध्यान-मिलन में थोरो एक व्यक्ति को उससे अलग नहीं करता है, लेकिन अनुभव करता है कि कैसे आत्मा अपना ध्यान अनंत बाहरी दुनिया से हटाकर आपकी गहराई में ले जाती है।

मैं देखता हूं कि हम न्यू इंग्लैंड के लोग इतना दयनीय जीवन जीते हैं क्योंकि हमारी निगाहें चीजों की सतह से अधिक गहराई तक नहीं जाती हैं। हम प्रत्यक्ष को विद्यमान मानते हैं।

सच तो यह है कि अगर कल्पना को जरा सी भी इच्छा दी जाए तो वह प्रकृति की सीमाओं से ऊपर और गहराई में गोता लगाती है। समुद्र की गहराई उसके क्षेत्रफल की तुलना में बहुत उथली होने की संभावना है।

कोई भी वैज्ञानिक पद्धति जीवन पर निरंतर ध्यान देने की आवश्यकता को प्रतिस्थापित नहीं करती है। क्या इतिहास, या दर्शन, या कविता, यहां तक ​​​​कि सबसे चुने हुए एक, या सबसे अच्छे समाज, या सबसे अच्छी तरह से स्थापित दैनिक दिनचर्या में एक पाठ्यक्रम की तुलना जीवन में हमें जो कुछ भी दिखाती है उसे देखने की क्षमता से कर सकते हैं? आप क्या चाहते हैं - बस पढ़ें, पाठक बनें, या देखें, यानी दूरदर्शी बनें। अपने भाग्य को पढ़ें, जानें कि आपके सामने क्या है और भविष्य में कदम रखें।

थोरो प्रकृति में विचार की समान जीवंत गहराई पाते हैं। अमेरिकी रोमांटिक की स्पष्ट रूप से विकसित सोच के बावजूद, उनका काम आदिम किसानों के प्रयासों से मिलता-जुलता है, जो पौराणिक भयावहता में अपनी प्रार्थनाओं को भूमि, झील और प्रकृति में लाते हैं: “मैंने पीली मिट्टी को अपने गर्मियों के विचारों को फलियां और फूलों के साथ व्यक्त किया। , और वर्मवुड, व्हीटग्रास या बोरॉन के साथ नहीं; मैंने मांग की कि पृथ्वी "घास" के बजाय "बीन्स" कहे - यही मेरा दैनिक कार्य था "; “यहाँ है वाल्डेन, वही जंगल की झील जिसे मैंने इतने साल पहले खोजा था; पिछली सर्दियों में काटे गए जंगल के बजाय, उसके किनारे पर एक नया उगता है, जैसे रस और ताकत से भरा होता है, और वही विचार उसके नीचे से सतह तक उठता है ”।

लेकिन एक सांप्रदायिक व्यक्ति के विपरीत, जो केवल इस रिले दौड़ से संतुष्ट होगा, केवल अपने आसपास की बाहरी दुनिया की ऐसी समझ के साथ, दार्शनिक और प्रकृतिवादी हेनरी डेविड थोरो प्रकृति के बारे में अपनी अज्ञानता को दर्शाते हैं, और फिर दूसरे, सार्वभौमिक, सांस्कृतिक से संबंधित हैं। पूरा का पूरा।

थोरो का वाल्डेन रिट्रीट अकेलापन है, या स्वयं के साथ अकेले रहने की क्षमता है, जो औद्योगिक संबंधों की तरह, यूरोपीय सभ्यता के विकास के वर्षों में बनाई गई थी। थोरो अपने अकेलेपन को एक व्यक्ति और उसके आसपास की दुनिया के बीच संचार के एक प्राकृतिक रूप के रूप में बताते हैं।

जब मैं जंगल से गुज़रता हूँ, मेरे मन के परिदृश्य के ऊपर, शायद किसी विचार के पंखों की छाया चमक उठती है, और मैं समझता हूँ कि हमारे जीवन की कितनी घटनाएँ हैं। इन सभी युद्धों और युद्धों की अफवाहों, आधुनिक खोजों और तथाकथित सुधारों का क्या अर्थ है? त्वचा पर सिर्फ जलन। लेकिन यह छाया, जो इतनी जल्दी गायब हो जाती है और जिसका सार समझना इतना मुश्किल है, यह बताता है कि महत्वपूर्ण घटनाएं हैं, जिनके बीच अंतराल हमारे लिए एक वास्तविक ऐतिहासिक युग है।

मैं तालाब, या वाल्डेन तालाब पर जोर से हंसते हुए एक लून से अकेला नहीं हूं ... मैं अकेला बढ़ता हुआ मुलीन या घास का डंडेलियन, मटर के स्रोत से गाद, या सॉरेल, या हॉर्सफ्लाई, या भौंरा से अकेला नहीं हूं। मैं मिल स्ट्रीम या वेदर वेन, या नॉर्थ स्टार, या दक्षिण हवा, या अप्रैल बारिश, या जनवरी ड्रॉप्स, या नए घर में पहली मकड़ी से ज्यादा अकेला नहीं हूं ... मुझे अकेलापन क्यों महसूस होगा? क्या हमारा ग्रह आकाशगंगा पर नहीं है?

थोरो ने अपने एकांत को एक शातिर सभ्यता से मुक्ति की आनंदमय स्थिति के रूप में वर्णित किया है।

ऐसा हुआ कि मैं किसी भी तरह के काम के लिए पल के आकर्षण का त्याग नहीं कर सका - मानसिक या शारीरिक। कभी-कभी, सूर्योदय से दोपहर तक, मैं अपने धूप से सराबोर दरवाजे पर, चीड़, हेज़ेल और सुमाच के बीच, आनंदमय श्रद्धा में, अखंड अकेलेपन और खामोशी में बैठ जाता, और पक्षी मेरी झोंपड़ी में गाते या चुपचाप उड़ते, जबकि सूरज देखता पश्चिमी खिड़की के माध्यम से, या सड़क पर पहियों की दूर की गड़गड़ाहट मुझे याद नहीं दिलाती थी कि कितना समय बीत चुका था। मुझे इसमें कोई संदेह नहीं है कि मेरे साथी नागरिकों को यह पूर्ण आलस्य जैसा प्रतीत होगा, लेकिन अगर फूल या पक्षी मुझे अपने दृष्टिकोण से आंकते हैं, तो मुझे फटकारने के लिए कुछ भी नहीं होगा।

टोरो के लिए, शहर एक गंदी मांद है, जो आधुनिक सभ्यता का एक बेतुका उत्पाद है, जो वास्तविक मानव सार, मनुष्य की प्राकृतिक प्रकृति को "विकृत" करता है।

कोई व्यक्ति जहां भी जाता है, लोग उसका पीछा करते हैं और उस पर अपना घटिया आदेश थोपने की कोशिश करते हैं और उसे अपने उदास और हास्यास्पद समुदाय में शामिल होने के लिए मजबूर करते हैं। सच है, मैं कम या ज्यादा सफलता के साथ विरोध कर सकता था; क्रोध कर सकता है, जैसे कि "आमोक" के पास हो; लेकिन मैंने पसंद किया कि क्रूरता मेरे द्वारा नहीं, बल्कि समाज द्वारा दिखाई गई - आखिरकार, इसे चरम पर ले जाया गया है।

हमारे समय में, मालिक आपको अपने चूल्हे में स्वीकार नहीं करता है; वह स्टोव-मेकर को आपके लिए एक विशेष चूल्हा का आदेश देता है, कहीं गलियारे में, और आतिथ्य आपको कुछ दूरी पर रखने के लिए है। रसोई ऐसे रहस्य से ओतप्रोत है, मानो वह तुम्हें जहर देने का इरादा रखता हो,

हमारे ओवन के युग में, हम जल्द ही भूल जाएंगे कि हमने एक बार भारतीयों की तरह आलू को राख में पकाया था। चूल्हे ने न केवल अपनी जगह ले ली और घर को सुगंध से भर दिया - इसने आग को छिपा दिया, और मुझे लगा जैसे मैंने एक दोस्त खो दिया है। आप हमेशा किसी का चेहरा जलते हुए देख सकते हैं। शाम को उसे देखते हुए, किसान अपने विचारों को गंदगी से, दिन में जमा हुई अश्लीलता से साफ करता है।

हमारे रहने वाले कमरे में, भाषा ही अपनी ताकत खो देती है और अर्थहीन बकवास में पतित हो जाती है - हमारा जीवन अपनी नींव से बहुत दूर है और इतने ठंडे हैं कि रूपक और पथ हैं जो लिफ्टों पर वितरित होने पर ठंडा होने का समय है: दूसरे शब्दों में, लिविंग रूम रसोई और कार्यशाला से असीम रूप से दूर है।

प्रकृति की गोद में उपदेश का आदर्शीकरण और मानव जीवन के सभी रूपों की आलोचना थोरो के व्यक्तिवाद को दर्शाती है, लेकिन उनका कार्यक्रम नारा नहीं है। मानव समाज के लिए बहुत सुलभ, थोरो अकेलापन पसंद करता है: समाज उसे थका देता है और उसे गंभीर विचारों से विचलित करता है। वह अकेले रहना पसंद करते हैं। किसी के साथ संवाद करना इतना सुखद नहीं है जितना कि अकेलेपन के साथ।

हम अक्सर अपने कमरों के सन्नाटे से ज्यादा लोगों के बीच अकेले होते हैं। जब कोई व्यक्ति सोचता है या काम करता है, तो वह हमेशा अपने साथ अकेला रहता है, चाहे वह कहीं भी हो। अकेलापन उन मीलों से नहीं मापा जाता है जो किसी व्यक्ति को उसके आसपास के लोगों से अलग करते हैं। वास्तव में मेहनती छात्र कैंब्रिज कॉलेज के चहल-पहल वाले छत्ते में उतना ही अकेला होता है, जितना कि एक दरवेश रेगिस्तान में होता है।

अपने विचारों के साथ अकेले रहने की क्षमता किसी व्यक्ति की एक निश्चित सांस्कृतिक और आध्यात्मिक स्तर की उपलब्धि का परिणाम है। एक उदाहरण के रूप में, हेनरी थोरो एक ऐसे किसान का वर्णन करता है जो पूरे दिन खेत में या जंगल में अकेले काम करता था, लेकिन अकेला महसूस नहीं करता था, क्योंकि उसे कुछ करने को मिला, "और जब वह शाम को घर लौटता है, तो वह अकेला नहीं हो सकता उसके विचार, और वह "सार्वजनिक रूप से" होना चाहता है, अपने आप को दिन के अकेलेपन के लिए पुरस्कृत करता है। इसलिए, वह एक वैज्ञानिक पर आश्चर्यचकित है जो पूरी रात और अधिकांश दिन घर में अकेले बैठने में सक्षम है, ऊब और उदास के डर के बिना: वह यह नहीं समझता है कि घर में बंद वैज्ञानिक अपने खेत में खेती कर रहा है इस बार या पेड़ों की कटाई

अपने जंगल में, अपने आप में एक किसान की तरह, और फिर मनोरंजन और समाज की तलाश भी करता है, हालांकि, शायद, अधिक केंद्रित रूप में।

उन लोगों के लिए जो खुद के साथ अकेले रहना नहीं जानते हैं, थोरो को और भी कठिन काम करने की इच्छा-सलाह से बेहतर कुछ नहीं मिलता है:

ऐसे लोग हैं जो "मेहनती" हैं, जाहिरा तौर पर, जो अपने लिए काम करना पसंद करते हैं, या शायद इसलिए कि यह उन्हें सबसे बुरे प्रलोभन में नहीं पड़ने देता - मुझे अब इसके बारे में कुछ नहीं कहना है। उन लोगों के लिए जो नहीं जानते कि उनके पास अब से अधिक अवकाश के साथ क्या करना है, मैं आपको सलाह देता हूं कि आप दोगुना काम करें - जब तक कि वे खुद को खरीद न लें।

वाल्डन तालाब के तट पर जीडी थोरो का जीवन एक जागरूक जीवन का उदाहरण है, जिसका एक अभिन्न अंग दार्शनिक प्रतिबिंब था। थोरो लगन से नकल की दुनिया में जीवन से बचते हैं और प्रतीत होता है कि अपने व्यक्तिगत, व्यक्तिगत होने पर, सार्वभौमिक, सार्वभौमिक होने पर "अपना गुस्सा खो देता है"। इन और अन्य रिले की सामग्री को हमारे द्वारा वर्णित नहीं (उदाहरण के लिए, प्राकृतिक इतिहास और अवलोकन के रिले), "जीवन की लहरें", थोरो ध्यान केंद्रित करने और लहर की पहचान करने में सक्षम थे, घटना - हर्षित का कानून और फलदायी प्रयास।

सोचने से हमें "अपना आपा खोने" में मदद मिलती है, लेकिन शब्द के सामान्य अर्थों में नहीं। सचेत मानसिक प्रयास से हम कर्मों और उनके परिणामों से खुद को दूर कर सकते हैं, और फिर सभी अच्छे और बुरे हम एक धारा की तरह हमारे पास से गुजर जाएंगे। एक बहुत ही सामान्य लेकिन सही अर्थ में, प्रयास पहले से ही अपने आप में एक मामला है।

सेवानिवृत्त होने के बाद, अपने भीतर "महसूस" करने के बाद, एक व्यक्ति पढ़ सकता है, आसपास की प्रकृति की आवाज़ों को महसूस कर सकता है, हर दिन अंतरंग ज्ञान के सार में गहराई से और गहराई से प्रवेश कर सकता है। लेकिन यहां तक ​​​​कि सबसे सरल गतिविधियों में से एक - पढ़ना, उतना आसान नहीं है जितना लगता है:

एक वैज्ञानिक ग्रीक में होमर या एशिलस को पढ़ सकता है और शानदार आलस्य के लिए फटकार से नहीं डरता, क्योंकि पढ़ते समय, वह अपने नायकों की नकल करता है और सुबह के घंटों को अपने पृष्ठों पर समर्पित करता है। इन वीर पुस्तकों की भाषा, भले ही हमारे अनुवाद में प्रकाशित हो, हमारे पतन के समय के लिए हमेशा एक मृत भाषा होगी, और हमें हर शब्द और पंक्ति को परिश्रम से सुलझाने के लिए मजबूर किया जाता है, उनमें आम तौर पर स्वीकृत एक की तुलना में व्यापक अर्थ का निवेश किया जाता है। , और इस उद्देश्य के लिए हमारे पास सभी ज्ञान, वीरता और उदारता का जिक्र है।

अच्छा पढ़ना - आवश्यक भावना में वास्तव में अच्छी किताबें पढ़ना - एक महान प्रयास है जिसके लिए वर्तमान में स्वीकृत किसी भी व्यवसाय की तुलना में किसी व्यक्ति की ओर से अधिक प्रयास की आवश्यकता होती है। इसके लिए उसी प्रशिक्षण की आवश्यकता होती है जो एथलीटों ने अपने लक्ष्य के लिए पूरी तरह से समर्पित होने पर किया था। किताबों को उसी तरह से और आराम से पढ़ा जाना चाहिए जैसे वे लिखी गई थीं। जिस भाषा में वे लिखे गए हैं, उस भाषा को बोलने की क्षमता अभी भी पर्याप्त नहीं है, क्योंकि बोली जाने वाली और लिखित भाषा, जिस भाषा को हम सुनते हैं और जिस भाषा में हम पढ़ते हैं, उसके बीच एक छोटी सी दूरी नहीं होती है। पहला अल्पकालिक है, यह ध्वनि, भाषण, भाषण, कुछ जानवर, कुछ ऐसा है जो हम अनजाने में, जानवरों की तरह, माताओं से सीखते हैं। दूसरा पहले की परिपक्वता और अनुभव का प्रतीक है; अगर पहली हमारी माताओं की भाषा है, तो दूसरी हमारे पिताओं की भाषा है, ध्यान से चुने गए अभिव्यक्ति के साधन, इतने भारी हैं कि उन्हें कानों से नहीं पकड़ा जा सकता; उनमें महारत हासिल करने के लिए, एक को फिर से जन्म लेना होगा। मध्य युग में, भीड़, जो केवल ग्रीक और लैटिन बोल सकती थी, जन्म के संयोग से, इन भाषाओं में लिखी गई सरल रचनाओं को नहीं पढ़ सकती थी, क्योंकि यह ग्रीक और लैटिन नहीं थी जिसे वे जानते थे, बल्कि एक परिष्कृत भाषा साहित्य था। ग्रीस और रोम की यह महान भाषा उनसे परिचित नहीं थी, पांडुलिपियां स्वयं उनके लिए बेकार बकवास थीं, और उन्होंने उन्हें सस्ता आधुनिक साहित्य पसंद किया। लेकिन जब यूरोप के लोगों के पास अपने स्वयं के, कम से कम अभी भी मोटे, लेखन, लेकिन उनके साहित्य की जरूरतों के अनुरूप थे, तब छात्रवृत्ति को पुनर्जीवित किया गया था, और प्राचीन काल से वैज्ञानिकों ने प्राचीन संस्कृति के खजाने को देखना शुरू कर दिया था। जिसे रोम और यूनान की सड़क पर भीड़ न सुन सकी और कई सदियों के बाद कई वैज्ञानिक पढ़ पाए और आज तक सिर्फ वैज्ञानिक ही पढ़ पाए।

जिन लोगों ने मूल भाषा में प्राचीन ग्रंथों को पढ़ना नहीं सीखा है, उन्हें मानव जाति के इतिहास का बहुत ही अपूर्ण ज्ञान है, क्योंकि उनका वास्तविक अनुवाद अभी तक किसी भी आधुनिक भाषा में नहीं किया गया है, जब तक कि हमारी सभ्यता को ही ऐसा अनुवाद नहीं माना जाता है। .

श्रेष्ठ पुस्तकें वे लोग भी नहीं पढ़ते जो अच्छे पाठक माने जाते हैं। बहुत कम अपवादों को छोड़कर, हमारे शहर में बेहतरीन कृतियों का स्वाद नहीं है, यहाँ तक कि सभी के लिए उपलब्ध अंग्रेजी साहित्य भी।

सभी पुस्तकें अपने पाठकों की तरह गूंगी नहीं होतीं। कई लोगों के लिए, उनके जीवन में एक विशेष पुस्तक के पढ़ने के साथ एक नया युग शुरू हुआ।

आध्यात्मिक प्रयास व्यक्ति को चमत्कारी जागृति की ओर ले जाता है, उसका नवीनीकरण करता है, उसके जीवन को सार्थक बनाता है। इस प्रयास के लिए सभी शारीरिक और आध्यात्मिक क्षमताओं को जगाने की आवश्यकता होती है, लेकिन मानव आत्मा आधार बन जाती है:

दो व्यास के नियम के अनुसार, हम न केवल अपने ग्रह मंडल में सूर्य को पाते हैं और मानव शरीर में हृदय किसी व्यक्ति के दैनिक मामलों के पूरे द्रव्यमान के माध्यम से और जीवन की लहरों के माध्यम से सबसे बड़ी लंबाई और सबसे बड़ी चौड़ाई की रेखाएं खींचते हैं, उसकी खाड़ी और fjords पर कब्जा कर रहा है, और उनके चौराहे के स्थान पर आप उसकी आत्मा के शीर्ष या गहराई को पाएंगे।

टोरो के लिए, गहराई, मानव आत्मा का ध्यान, सबसे उत्कृष्ट मानवीय मामलों (जाहिरा तौर पर, सबसे बड़ी चौड़ाई की रेखा) और जीवन की लहरों (सबसे बड़ी लंबाई की रेखा) का प्रतिच्छेदन है, जो " बे और fjords" जिसके बारे में ये लहरें टूटती हैं। प्रकृति मनुष्य के करीब है, वह सबसे आगे है, लेकिन साथ ही वह पड़ोस में एक "बूढ़ी औरत" से ज्यादा कुछ नहीं रहती है। थोरो के अनुसार, किसी व्यक्ति के सबसे करीब की चीज है, "स्वर्ग और पृथ्वी की अदृश्य ताकतों के प्रभाव" के लिए किसी भी तरह से उसे दिए गए महान कानून।

हम मुख्य रूप से केवल बाहरी और क्षणभंगुर परिस्थितियों को ही महत्व देते हैं। यही हमारी उलझन का कारण है। जो कुछ भी मौजूद है उसके सबसे करीब वह शक्ति है जो इसे बनाती है। हमारे सबसे करीब सबसे बड़े कानून हैं जिन्हें लगातार लागू किया जा रहा है। हमारे लिए सबसे करीबी वह कर्मचारी नहीं है जिसे हमने काम पर रखा है और जिसके साथ हम बात करना बहुत पसंद करते हैं, बल्कि वह कर्मचारी है जिसने हमें बनाया है।

जी. थोरो एक व्यक्ति को केंद्र, दुनिया के केंद्र, "जीवन की लहरों" के बीच में एक द्वीप के रूप में देखते हैं। सच्चे जीवन का केंद्र बनने और बने रहने के लिए, आपको लगातार अपनी स्थिति की रक्षा करनी चाहिए। इस आवश्यकता के लिए एक व्यक्ति को रोजमर्रा के मामलों से अलग होने की आवश्यकता होती है, अपनी दुनिया से उचित दूरी पर "रोजमर्रा की दुनिया" को दूर करने के लिए, भले ही यह दुनिया वह जगह हो जहां

उसकी अपनी सोच और भौतिक गतिविधि। थोरो की तरह, दुनिया का यह केंद्र सिर्फ एक "बीन क्षेत्र" हो सकता है।

"जिस कार्यकर्ता ने हमें बनाया है" वास्तव में हमेशा हमारी तरफ है। इसके अलावा, यह अपने आप में है, यह हमारी कामुकता और मानसिकता को परिभाषित करता है और "मूर्तिकला" करता है, जिसमें एक व्यक्ति जीवन को महसूस करता है। उच्च शक्तियों और कानूनों के इस तरह के सार में, हेनरी थोरो अपनी मानवीय घटना को "छिपाता है", सार्वभौमिक बातचीत और लोगों की अन्योन्याश्रयता की प्रक्रिया से संबंधित है।

यह अच्छा है अगर (एक व्यक्ति - एड।) एक चित्र को चित्रित करने या एक मूर्ति को गढ़ने में सक्षम है, अर्थात कई सुंदर चीजें बनाता है, लेकिन नैतिक रूप से मूर्तिकार, पूरे पर्यावरण के निर्माता होने का कार्य कितना महान है। हमारे दिन को और अधिक सुंदर बनाना कलाओं में सर्वोच्च है। प्रत्येक व्यक्ति का कर्तव्य है कि वह अपने जीवन को हर चीज में, छोटे से छोटे विवरण तक, उन आकांक्षाओं के योग्य बनाएं जो उसके सबसे अच्छे घंटों में जागती हैं।

अकेलापन, एकाग्रता में योगदान, दूसरों पर "एक नया रूप लेने" की क्षमता प्राप्त करना, जल्द ही मानव प्रकृति के सार की गहरी समझ के कौशल में महारत हासिल करता है:

पागल भिखारी और अन्य स्थानों से आए थे; परन्‍तु मैं ने इन लोगों को अपने सामने खोलने और अपनी सारी बुद्धि दिखाने की चेष्टा की; मैंने मन के बारे में बात करना शुरू किया और पुरस्कृत किया गया। मैंने पाया कि उनमें से कुछ गरीबों और नगर पार्षदों के तथाकथित ओवरसियरों की तुलना में अधिक चतुर हैं, और उनके लिए स्थान बदलने का समय आ गया है। यह पता चला कि पागल और स्मार्ट के बीच का अंतर इतना बड़ा नहीं है।

एक बार, उदाहरण के लिए, एक हानिरहित और सरल दिमाग वाला गरीब आदमी मेरे पास आया, जिसे मैं अक्सर खेतों में मिला करता था, जहां वह खड़े होकर या टोकरी पर बैठकर एक जीवित बाड़ के रूप में सेवा करता था ताकि मवेशी - और वह खुद - जहां उन्हें नहीं घूमना चाहिए वहां न भटकें; उसने मेरी तरह जीने की इच्छा व्यक्त की। सबसे बड़ी सादगी और ईमानदारी के साथ, उदात्त या, अधिक सटीक रूप से, जिसे विनम्रता कहा जाता है, की तुलना में कम करके, उसने मुझसे कहा कि उसके पास "बुद्धि की कमी है।" तो उसने कहा। भगवान ने उसे ऐसा बनाया, लेकिन वह मानता है कि भगवान उसे दूसरों से कम नहीं प्यार करता है। "मैं बहुत बदसूरत था," उन्होंने कहा, "और हमेशा था; अन्य बच्चों की तरह नहीं - कमजोर दिमाग वाले। तो जाहिर है, भगवान प्रसन्न होते हैं।" और अब वह स्वयं अपने शब्दों की जीवंत पुष्टि है। वह मेरे लिए एक दार्शनिक रहस्य थे। मैं शायद ही कभी किसी व्यक्ति के साथ मेल-मिलाप के लिए ऐसा संतुष्टिदायक आधार मिला हूं - उसने जो कुछ भी कहा वह इतना सरल, ईमानदार और सच्चा था। वह जितना विनम्र था, उतना ही उसे ऊँचा उठाता था। पहले तो मुझे लगा कि यह उसके साथ जानबूझकर किया गया था। निर्धन, दुर्बल भिखारी द्वारा विकसित की गई सच्चाई और स्पष्टवादिता के आधार पर लोगों के बीच संबंधों में कुछ बेहतर पैदा करना संभव होगा, जो ऋषि अब तक नहीं कर पाए हैं।

प्रकृति के जीवन के नियमों की समझ, निश्चित रूप से, दुनिया को समझने में मदद करती है, ब्रह्मांड के उच्च कानूनों की "समझ को बहुत सार में समझने के लिए", और इसलिए मानव समाज के नियम।

वन्यजीव प्रजातियां आश्चर्यजनक रूप से परिचित हो गई हैं। मैंने महसूस किया और अभी भी महसूस किया, ज्यादातर लोगों की तरह, एक उच्च या, जैसा कि इसे कहा जाता है, आध्यात्मिक जीवन की इच्छा और साथ ही आदिम की लालसा, और मैं इन दोनों आकांक्षाओं का सम्मान करता हूं। मैं जंगली सिद्धांत से प्यार करता हूं जो नैतिक से कम नहीं है। मैं अभी भी रोमांच की मुक्त भावना के लिए मछली पकड़ने का आनंद लेता हूं। मुझे जीवन को कभी-कभी मोटे तौर पर पकड़ना और एक जानवर की तरह दिन जीना पसंद है। शायद, बचपन से ही, मैं प्रकृति के साथ अपने करीबी परिचित के लिए मछली पकड़ने और शिकार करने का श्रेय देता हूं। वे हमें उन जगहों पर ले जाते हैं जहां हम इस उम्र में नहीं मिलते। मछुआरे, शिकारी, लकड़हारा और अन्य, जो अपना जीवन खेतों और जंगलों में बिताते हैं, जहां वे प्रकृति का हिस्सा प्रतीत होते हैं, दार्शनिकों या यहां तक ​​कि कवियों की तुलना में काम के बीच में इसे बेहतर ढंग से देखने में सक्षम हैं, जो इससे पहले से कुछ उम्मीद करते हैं। वह उन्हें खुद को दिखाने से डरती नहीं है ...

नैतिक सिद्धांत हमारे पूरे जीवन में व्याप्त है। सद्गुण और दोष के बीच कभी भी बहुत संक्षिप्त विराम नहीं होता है। अच्छा ही एकमात्र विश्वसनीय योगदान है। दुनिया भर में गाए जाने वाले अदृश्य वीणा के संगीत में, यह लगातार बजने वाला स्वर है जो हमें प्रसन्न करता है। वीणा हमें ब्रह्मांड की बीमा सोसायटी में खुद का बीमा करने के लिए मनाती है, और हमारे लिए आवश्यक सभी प्रीमियम हमारे छोटे गुण हैं। जवान आदमी को वर्षों से उदासीन होने दो; विश्व कानून उदासीन नहीं हैं; वे निरपवाद रूप से उन लोगों के पक्ष में हैं जो सबसे अधिक सूक्ष्मता से महसूस करते हैं। हवा की हर सांस में स्पष्ट रूप से समझ में आने वाली फटकार को सुनें; उस पर हाय जो सुन नहीं सकता। किसी को केवल तार को छूना है या सद्भाव को बदलना है - और सामंजस्यपूर्ण नैतिकता हमारे कानों को विस्मित कर देगी। दूर में बहुत कष्टप्रद शोर संगीत बन जाता है, हमारे दयनीय जीवन पर एक उत्कृष्ट व्यंग्य।

धन्य है वह व्यक्ति जिसे विश्वास है कि उसमें पशु सिद्धांत दिन-ब-दिन कमजोर होता जाता है और परमात्मा सर्वोच्च शासन करता है। आधार और जानवर के शर्मनाक मिश्रण के बिना कोई नहीं, शायद, कोई भी मौजूद नहीं है। मुझे डर है कि हम देवता और देवता हैं, केवल उन जीवों और व्यंग्यकारों की तरह हैं, जिनमें देवता पशु के साथ संयुक्त थे; कि हम अपनी भूखों के दास हैं, कि हमारा जीवन ही एक अर्थ में हमें अशुद्ध करता है।

कामुकता एक है, हालांकि इसके कई रूप हैं; और पवित्रता भी एक है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि व्यक्ति क्या कर रहा है - खाना, पीना, मैथुन करना या नींद का आनंद लेना। ये सभी भूख हैं, और किसी व्यक्ति को इन गतिविधियों में से एक में देखने के लिए यह पता लगाने के लिए पर्याप्त है कि वह कितना कामुक है। जो अशुद्ध है वह शुद्ध रूप से कुछ भी नहीं करता है। यदि आप एक सरीसृप को उसकी बिल के एक छोर से पकड़ते हैं, तो वह दूसरे से चिपक जाएगा। पवित्र बनना है तो वेद से दूर रहो। शुद्धता क्या है? एक व्यक्ति कैसे जान सकता है कि वह पवित्र है? यह उसे जानने के लिए नहीं दिया गया है। एक ऐसे गुण के बारे में तो हमने सुना है, लेकिन उसका सार क्या है, यह हम नहीं जानते।

पवित्रता प्राप्त करने और पाप से दूर रहने के लिए नित्य कोई भी कार्य करें, यहां तक ​​कि अस्तबल की सफाई भी करें। प्रकृति पर विजय पाना कठिन है, लेकिन उस पर विजय पाना आवश्यक है। एक ईसाई होने का क्या मतलब है यदि आप एक मूर्तिपूजक से अधिक शुद्ध नहीं हैं, यदि आप संयम और धर्मपरायणता में उससे आगे नहीं बढ़ते हैं? मैं ऐसे कई धर्मों को जानता हूं जिन्हें मूर्तिपूजक माना जाता है, लेकिन उनके नियम पाठकों को शर्मिंदा करेंगे और कम से कम अनुष्ठान करने के मामले में उनके लिए एक उदाहरण स्थापित करेंगे।

हम सभी मूर्तिकार और चित्रकार हैं, और हमारा अपना शरीर, रक्त और हड्डियाँ हमारी सामग्री के रूप में काम करती हैं। सभी महान विचार तुरंत एक व्यक्ति की विशेषताओं को समृद्ध करते हैं, सब कुछ नीच और कामुक उन्हें मोटेपन देता है।

समय सिर्फ एक नदी है जहां मैंने अपनी छड़ी डाली। मैं इससे पीता हूं, लेकिन इस समय मैं इसका रेतीला तल देखता हूं और सुनिश्चित करता हूं कि यह कितना उथला है। यह छोटी सी धारा बहती है, लेकिन अनंत काल रहता है। मैं गहरे झरनों से पीना चाहता हूं, मैं एक मछली पकड़ने वाली छड़ी को आकाश में फेंकना चाहता हूं, जहां नीचे सितारों के कंकड़ से ढका हुआ है। और मैं एक तक गिन भी नहीं सकता। मुझे वर्णमाला का पहला अक्षर भी नहीं पता। मुझे हमेशा इस बात का पछतावा होता है कि मैं उस दिन की तरह बुद्धिमान नहीं था जिस दिन मैं पैदा हुआ था। मानव मन एक तेज चतुर है; यह चीजों के अंतरतम सार के लिए एक रास्ता खोजता है। मैं अपने हाथों से जरूरत से ज्यादा काम नहीं करना चाहता। मेरे सिर में दोनों हाथ और पैर हैं। मुझे लगता है कि मेरी सारी क्षमताएं इसमें केंद्रित हैं। वृत्ति मुझे बताती है कि यह एक ऐसा अंग है जिसे गहरी खुदाई करने के लिए डिज़ाइन किया गया है, जैसे कुछ जानवरों के कलंक और अग्रभाग; मैं उन्हें इन पहाड़ियों में खोदना चाहूंगा, और यहीं से मैं खुदाई शुरू करता हूं।

अच्छे के लिए प्रयास, जो हर दिन सुबह की शांत और स्वस्थ सांस के साथ पैदा होता है, एक व्यक्ति को पुण्य से प्यार करता है और बुराई से नफरत करता है और उसे मूल मानव स्वभाव के कुछ हद तक करीब लाता है - इस तरह युवा अंकुर गिरे हुए चड्डी के आसपास दिखाई देते हैं। और, इसके विपरीत, दिन के दौरान पैदा की गई बुराई पुण्य के मुश्किल से दिखाई देने वाले मूल सिद्धांतों के विकास में बाधा डालती है और उन्हें नष्ट कर देती है।

यदि इन अंकुरों को इस तरह से बार-बार नष्ट किया जाता है, तो शाम की कृपा उन्हें संरक्षित करने के लिए पर्याप्त नहीं होगी। और जब वह शक्तिहीन हो जाती है, तो मनुष्य का स्वभाव पशु के स्वभाव से बहुत अलग नहीं हो जाता। और लोग, जब वे देखते हैं कि यह व्यक्ति एक जानवर की तरह हो गया है, तो मानते हैं कि उसके पास कभी भी जन्मजात दिमाग नहीं था। लेकिन क्या लोगों को तर्क करना चाहिए?

रोमांटिक और कवि जीडी थोरो के "जंगल में जीवन" से निष्कर्ष सबसे पहले, पथ के महत्व पर जोर देता है: किसी अन्य व्यक्ति की आवाज को अपने आप में महसूस करने के लिए पढ़ना सीखना आवश्यक है। यह कौशल कुछ करने के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है, "जीवन की लहर" पर ध्यान केंद्रित करते हुए, दार्शनिकता की रिले दौड़, पीड़ा के कुएं में प्रवेश, अर्थ-घटनाओं की दुनिया, "पवित्र वास्तविकता।" इस तरह के अभ्यासों से व्यक्ति रहस्य के प्रति खुला हो जाता है।

मेरे अंदर रहने वाला सांप बहते पानी की आवाज पर अपना सिर उठाता है। मैंने इसे कब निगल लिया? अंत में, मैंने अपने अंदर रहने वाले सांप से छुटकारा पा लिया जब से मैंने एक बार रुका हुआ पानी पिया था। मैंने उसे गले से पकड़कर बाहर निकाला, जिसके बाद मेरा दिन बहुत अच्छा बीता। क्या आप उस सांप से छुटकारा नहीं पा सकते जिसे आपने अपनी युवावस्था में निगल लिया था जब आप बिना सोचे समझे झुक गए और खड़े पानी को पी गए? तब से, उसने आपके साथ नींद और वास्तविकता दोनों में हस्तक्षेप किया है; उसने उस जीवन को संभाल लिया जो कभी तुम्हारा था। बेझिझक उसे गले से पकड़ें और खींचे, भले ही आपको ऐसा लगे कि उसकी पूंछ ने आपके महत्वपूर्ण अंगों को मोड़ दिया है।

अनंत काल में एक उच्च सत्य समाहित है। लेकिन समय, स्थान और मौका, यह सब अभी और यहीं है। देवता स्वयं को वर्तमान क्षण में व्यक्त करते हैं, और सभी अनंत काल में कोई और दिव्य नहीं हो सकता है। हम परमात्मा और उच्चतर को तभी समझ पाते हैं, जब हम अपने चारों ओर की वास्तविकता से निरंतर प्रभावित रहते हैं। ब्रह्मांड हमेशा आज्ञाकारी रूप से हमारे डिजाइनों के अनुरूप होता है। हम तेज या धीमी गति से आगे बढ़ रहे हैं, हमारे लिए रास्ता साफ है। आइए हम खुद को डिजाइनों के लिए समर्पित करें। किसी कवि या कलाकार का अभी तक कोई सुंदर और उदात्त विचार नहीं आया था, ताकि वंशजों में से एक को इसका एहसास न हो।

पाठक को परमात्मा की वास्तविक समझ की कामना करते हुए, थोरो "यहाँ और अभी" पर ध्यान केंद्रित करता है - ज्ञान प्राप्त करने के लिए, परमात्मा को समझने के लिए, आसपास की वास्तविकता से प्रभावित होने के लिए। और यह, बदले में, स्वयं में प्रवेश के द्वारा ही संभव है। इस प्रकार, एक व्यक्ति तथ्यों, घटनाओं का सामना करता है, न कि चीजों का। थोरो खुद को पीछे मुड़कर देखने, खुद के साथ अकेले रहने का साहस रखने का आह्वान करता है।

थोरो के अनुसार, "व्यवसाय करना" का अर्थ है, यथोचित रूप से जीना, वास्तविक नमूनों का उपयोग करना, नकली नहीं, वास्तविक वास्तविकता की कोशिश करना, न कि उस रूप को जो बीच को घेरता है, सार, इसे कोहरे की तरह छिपाता है। थोरो चर्चा के लिए व्यक्तिगत अनुभव का एक प्रकार प्रदान करता है, जो किसी को यह सुनिश्चित करने की अनुमति देता है कि दार्शनिकता के सामाजिक रिले की वास्तविकता, जिसमें पाठक लेखक की तरह ही एक निर्माता है, वास्तव में किसी व्यक्ति की रचनात्मक क्षमताओं को मुक्त करने में सक्षम है। भौतिक जगत के चंगुल में।

"आध्यात्मिक सतर्कता" एक व्यक्ति को आवश्यक रेखा पर लाती है और उसे इसे पार करने की अनुमति देती है। एक निश्चित गणितीय बिंदु है, एक सांस्कृतिक रूप से निर्धारित बिंदु है, जिसके लिए हर तरह से प्रयास करना चाहिए। केवल सांस्कृतिक परंपरा के संरक्षण के क्षेत्र में एक व्यक्ति कुछ नया बनाने में सक्षम है: पुराने के पुनरुत्पादन के माध्यम से। व्यक्ति को आध्यात्मिक यात्रा से नहीं डरना चाहिए:

नहीं, अपने भीतर नए महाद्वीपों और दुनिया के कोलंबस बनें, नए रास्ते खोलें - व्यापार के लिए नहीं, बल्कि विचार के लिए। हम में से प्रत्येक के पास एक देश है, जिसके बगल में रूसी tsar की सांसारिक संपत्ति एक बौना राज्य प्रतीत होती है, एक पहाड़ी जो बर्फ से बची हुई है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि अपने जीवनकाल के दौरान, थोरो को उनके समकालीनों द्वारा नहीं समझा गया था। वाल्डेन का पहला संस्करण नहीं बिका। 1906 में, जब लेखक की पूरी रचनाएँ प्रकाशित हुईं, तो किसी ने थोरो के बारे में कुछ नहीं सुना। हेनरी थोरो अपनी मृत्यु के एक सदी से भी अधिक समय बाद संयुक्त राज्य अमेरिका में लोकप्रिय हो गए। वह अब जॉन मुइर और लियोपोल्ड एल्डो के साथ हैं, जो पश्चिम के पारिस्थितिक-दार्शनिक लेखन में सबसे अधिक उद्धृत लेखक हैं।

थोरो एक ट्रान्सेंडेंटलिस्ट थे और इसलिए एक "ओवरसोल" या दैवीय नैतिक बल के अस्तित्व में विश्वास करते थे जो पूरी सृष्टि को नियंत्रित करता है। उन्होंने बौद्ध धर्म का भी अध्ययन किया और बौद्ध कमल सूत्र के अंग्रेजी में पहले अनुवादक थे। इस सबका उनके पर्यावरणीय विचारों के विकास पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा।

"प्रकृति के स्नातक" ने अपना प्रयोग क्यों स्थापित किया? आखिरकार, यह स्पष्ट है कि भले ही उन्होंने व्यावहारिक रूप से जीने, सोचने, महसूस करने की क्षमता साबित कर दी हो और साथ ही अपने बारे में कहा हो कि "मेरी सबसे बड़ी प्रतिभा छोटी जरूरतें हैं", फिर किसी को यह उम्मीद नहीं करनी चाहिए कि अमेरिकी तुरंत उसका पालन करेंगे उदाहरण के लिए और आध्यात्मिक सुधार के विचार पर अपने व्यवसाय का आदान-प्रदान करें।

हमें जागना और जागना सीखना चाहिए, इसके लिए हमें कृत्रिम साधनों की नहीं, बल्कि भोर की निरंतर अपेक्षा की आवश्यकता है, जो हमें गहरी नींद में न छोड़े। जो चीज मुझे सबसे ज्यादा प्रेरित करती है, वह है सचेत प्रयास के माध्यम से उठने की निर्विवाद मानवीय क्षमता।

डॉक्टर बुद्धिमानी से मरीज को मौसम और वातावरण बदलने की सलाह देते हैं। भगवान का शुक्र है, प्रकाश एक कील की तरह नहीं मिला ... दुनिया हमारी अवधारणाओं से व्यापक है।

ज़ांज़ीबार में बिल्लियों की गिनती करने के लिए आपको दुनिया भर में नहीं जाना चाहिए। लेकिन जब आप कुछ और करना नहीं जानते हैं, तो कम से कम यह करें, और आप, शायद, अंततः पाएंगे (कैसे) आप अपने भीतर प्रवेश कर सकते हैं।

मैंने जंगल को उतने ही महत्वपूर्ण कारणों से छोड़ दिया जितना मैं वहां बस गया था। शायद मुझे ऐसा लगा कि मुझे कुछ और जीवन जीने की जरूरत है और मैं इस पर अधिक समय नहीं बिता सकता ... मैं एक केबिन में यात्रा नहीं करना चाहता था, मैंने एक साधारण नाविक के रूप में जाना और डेक पर रहना पसंद किया। दुनिया की, जहां से पहाड़ों पर चांदनी बेहतर दिखती है... मैं अब भी नीचे नहीं जाना चाहता।

मेरे अनुभव ने, किसी भी मामले में, मुझे निम्नलिखित सिखाया: यदि कोई व्यक्ति अपने सपने की ओर साहसपूर्वक चलता है और उसके अनुसार जीने की कोशिश करता है, तो वह सफल होगा, जो कि रोजमर्रा के अस्तित्व को नहीं दिया जाता है। वह कुछ पीछे छोड़ देगा, कुछ अदृश्य सीमाओं को लांघेगा; उसके चारों ओर और उसके भीतर नए, सार्वभौमिक और स्वतंत्र कानून स्थापित किए जाएंगे, या पुराने लोगों को उनके पक्ष में व्यापक अर्थों में व्याख्यायित किया जाएगा, और वह स्वतंत्रता प्राप्त करेगा जो एक उच्च व्यक्ति के अनुरूप होगा।

इंग्लैंड और अमेरिका एक हास्यास्पद मांग करते हैं: इस तरह से बोलने के लिए कि वे आपको समझें। इस स्थिति में न तो आदमी बढ़ता है और न ही सड़ा हुआ मशरूम। वास्तव में यह इतना महत्वपूर्ण है, और उनके अलावा आपको समझने वाला कोई नहीं है।

आपका जीवन कितना भी दयनीय क्यों न हो, उसके चेहरे को देखें और उसे जिएं; उससे दूर न हो और उसे शाप न दे। वह तुम्हारी तरह बुरी नहीं है। जब आप सबसे अमीर होते हैं तो वह गरीब लगती है।

नई चीजों के बारे में इतनी चिंता मत करो - न नए दोस्त, न नए कपड़े। पुराने का रीमेक बनाना या उनके पास वापस जाना बेहतर है। चीजें नहीं बदलती, हम बदल जाते हैं। अपने कपड़े बेचो, लेकिन अपने विचार रखो। भगवान सुनिश्चित करेंगे कि आप अकेले न रहें ...

वाल्डेन एक बहुआयामी काम है: यह न केवल आधुनिक अमेरिकी जीवन की सामाजिक समस्याओं से जुड़े लेखक की डायरी है, बल्कि विरोध के सबसे चरम साधनों के लिए इच्छुक व्यक्तिवादी नायक पर केंद्रित एक रोमांटिक यूटोपिया भी है।

एक नियम के रूप में, थोरो के चरम भी विवादास्पद हैं जब वह आधुनिक सभ्यता की कुछ विशेषताओं का विरोध करता है। सबसे कठोर हमले थोरो के कार्यों में मुख्य रूप से प्रत्यक्ष विरोधाभासों के रूप में व्यक्त किए गए हैं। थोरो को एक सुसंगत सरलवादी, प्रगति और संस्कृति के विरोधी के रूप में चित्रित करना अनुचित होगा।

थोरो का वाल्डेन शहरी विरोधी यूटोपिया किसान है, पूंजीवाद विरोधी है, मालिकाना और पितृसत्तात्मक लक्षणों से मुक्त है, इसमें एक व्यक्तिवादी सामग्री है। यह इसके सामाजिक आयाम को सीमित करता है। हालाँकि, यह यूटोपिया मनुष्य के आध्यात्मिक और शारीरिक पतन की प्रक्रियाओं को सही ढंग से दर्शाता है, जो "औद्योगिक प्रगति" के साथ है। हालांकि, थोरो का यूटोपिया औद्योगिक प्रगति की अस्वस्थ विशेषताओं के खिलाफ विरोध करता है।

थोरो का दर्शन वाल्डेन के विवादात्मक विरोधाभासों के अनुरूप नहीं है। यूटोपिया के लेखक के व्यक्तिगत विचार और "जीवन अभ्यास" न केवल वाल्डेन की वैचारिक दुनिया में फिट होते हैं, बल्कि एक व्यापक संदर्भ और अधिक अभिव्यंजक सामाजिक महत्व रखते हैं। हालाँकि, लेखक ने खुद को किसी भी सुधारवादी विचारों से दूर कर लिया, राजनीतिक सुधारों को करना आवश्यक नहीं समझा, लेकिन केवल नैतिक और शारीरिक व्यक्ति के व्यक्तिगत आत्म-सुधार की आवश्यकता पर जोर दिया।

बाह्य रूप से थोरो के कार्यों में मनुष्य और समाज का पूर्ण विरोध ऐसा नहीं है। थोरो न तो सामाजिक बहिष्कार था और न ही सभ्यता से शून्यवादी भगोड़ा। टोरो के जंगल में जाना साधु कारावास का कार्य नहीं है, यह अधिनियम एक पैर जमाने और समाज में लौटने की इच्छा से निर्धारित होता है, लेकिन कम से कम सिद्धांत में नए सिरे से और आध्यात्मिक रूप से मजबूत होता है। हालांकि, अभ्यास से आत्म-अलगाव परियोजना में छिपी खामियों, खामियों का पता चला, जिसके कारण अंततः शहर में वापसी हुई:

मैंने जंगल को उतने ही महत्वपूर्ण कारणों से छोड़ दिया जितना मैं वहां बस गया था। शायद मुझे ऐसा लग रहा था कि मुझे कुछ और जीवन जीने की जरूरत है, और मैं इस पर अधिक समय नहीं लगा सकता।

लिखित परंपरा ने हेनरी थोरो के साथ जो हुआ उसका इमर्सन का संस्करण रखा है:

(थोरो) दो साल तक अकेले रहे, शारीरिक और मानसिक श्रम से भरे हुए। यह कृत्य उसके लिए पूरी तरह से स्वाभाविक था और पूरी तरह से उसके स्वभाव के अनुरूप था। कोई ... उस पर दिखावा करने का आरोप नहीं लगा सकता था। यह विचार की संरचना थी, और न केवल उसका व्यवहार, जिसने उसे अपने आसपास के लोगों से अलग किया। और जैसे ही थोरो ने गोपनीयता के लाभों का पूरा लाभ उठाया, उन्होंने इसे छोड़ दिया।"

थोरो ने प्राचीन परंपरा से विचलित नहीं किया और जीवन के अर्थ की खोज के लिए दर्शन के विषय को कम कर दिया, यानी ऐसा ज्ञान जो किसी व्यक्ति को स्वयं, ब्रह्मांड और उसके आसपास के लोगों के साथ सद्भाव में रहने के लिए सिखाएगा। थोरो का मानना ​​​​था कि दर्शन अपना मूल अर्थ खो रहा था, और इसे दार्शनिक अभ्यास में वापस करने का प्रयास किया।

वास्तविकता में थोरो ने प्रदर्शित किया, जीवन का दार्शनिक तरीका "सामाजिक मानदंडों" के विपरीत किए गए कार्यों का एक क्रम था, जो दार्शनिक के अनुसार, केवल मानव स्वभाव के प्रति शत्रुतापूर्ण पूर्वाग्रह थे, न केवल उनके "निम्न", " पशु प्रकृति", लेकिन "सामान्य रूप से मनुष्य के लिए", जिसमें उसका "दिव्य, आध्यात्मिक भाग" भी शामिल है। एमर्सन, थोरो के विचारों को सामान्य रूप से साझा करते हुए, थोरो के रूप में कट्टरपंथी नहीं थे, और निश्चित रूप से थोरो की "चीजों" को "व्यावहारिक दर्शन" कहा जाता था। एमर्सन के अनुसार, थोरो द्वारा कहे गए शब्द "एक सच्चे दार्शनिक, यहां तक ​​​​कि जीवन के बाहरी तरीके से भी, अपनी उम्र से आगे जाते हैं," हालांकि सच है, समस्या यह थी कि थोरो ने सचमुच उनका अनुसरण किया था। इमर्सन दैनिक जीवन शैली में अपनी उम्र से आगे नहीं जाना चाहता था - वह "जनमत" के मानकों के अस्तित्व से संतुष्ट था। जीवन के एक निश्चित क्रम को प्राप्त करने की थोरो की आकांक्षा, एक स्वैच्छिक निर्णय द्वारा दी गई, सब कुछ करने के लिए ताकि हर दिन, घंटे, हर कार्य को दार्शनिक रूप से उचित ठहराया जा सके, इमर्सन ने लड़कपन को "एक खेल" कहा।

थोरो ने "दर्शन" और "ज्ञान" के संयोजन का सर्वोपरि महत्व भी माना, इस जीवन में "ऋषि" के स्थान की समस्या को प्रस्तुत किया, सच्चे ज्ञान का सार, जो खुद को हिमालय में नहीं, बल्कि "रोजमर्रा की वास्तविकता" में घोषित करता है। "(मैसाचुसेट्स में)। बेशक, थोरो एक ज्ञान की भौगोलिक विशेषताओं को नहीं पहचानता था जो कि अंतरराष्ट्रीय और अंतरमहाद्वीपीय था। इसके बावजूद, उन्हें यह स्वीकार करना पड़ा कि बौद्ध मठों की तुलना में मैसाचुसेट्स में "ज्ञान" खोजना अधिक कठिन है।

थोरो एक दार्शनिक की कल्पना कर सकता था जो दर्शन से असंबंधित गतिविधियों में लगा हुआ था। इस संभावना में विश्वास "स्वयं में विश्वास" के सिद्धांत द्वारा निर्धारित किया गया था (एमर्सन द्वारा प्रस्तुत, बाद में सर्कल के अन्य सदस्यों द्वारा विकसित)। मुख्य बात आत्मा की स्वायत्तता की मान्यता थी, रोजमर्रा की जिंदगी को निर्धारित या सीमित करने वाली भौतिक ताकतों के संबंध में इसकी प्रधानता। थोरो के अनुसार दार्शनिक रूप से आधारित जीवन का निर्माण सच्चा ज्ञान है, दूसरे शब्दों में, ज्ञान में पारलौकिक सिद्धांतों के अनुसार अपने स्वयं के जीवन का निर्माण करना शामिल है।

वाल्डेन, या लाइफ इन द वुड्स

थोरो के रहने की जगह को 1908 की तस्वीर में दिखाया गया है।

वाल्डेन, या लाइफ इन द वुड्स(इंजी। वाल्डेन; या, जंगल में जीवन) - अमेरिकी कवि और विचारक हेनरी डेविड थोरो की मुख्य पुस्तक।

उन्होंने अपने जीवन के लिए आवश्यक सब कुछ प्रदान किया, अपना अधिकांश समय बागवानी, मछली पकड़ने, क्लासिक्स पढ़ने, तैराकी और रोइंग में बिताया। कुल मिलाकर, थोरो ने दो साल, दो महीने और दो दिन एकांत में बिताए। उसी समय, वह लोगों से नहीं छिपा और नियमित रूप से कॉनकॉर्ड के निवासियों के साथ संवाद किया, जिसमें तालाब के मालिक इमर्सन भी शामिल थे।

तालाब के बगल में टोरो को स्मारक

जंगल में थोरो के जीवन का वर्णन, जो उनके द्वारा पहली बार 1854 में प्रकाशित हुआ था, उनकी जीवनी की वास्तविक परिस्थितियों से पूरी तरह मेल नहीं खाता। इसलिए, अध्यायों को मौसम के परिवर्तन के अनुसार कालानुक्रमिक क्रम में व्यवस्थित किया जाता है और यह आभास देता है कि लेखक ठीक एक वर्ष तक तालाब के किनारे पर रहा है।

अपने प्रयोग के माध्यम से, थोरो ने अपने समकालीनों को भौतिक समृद्धि के पंथ के साथ यह स्पष्ट करने का प्रयास किया कि समाज के बाहर अच्छी तरह से और खुशी से रहना संभव है, सभी प्राकृतिक जरूरतों को अपने श्रम से संतुष्ट करना। उन्होंने भौतिक चिंताओं, एकांत, आत्मनिर्भरता, चिंतन और प्रकृति से निकटता से मुक्ति के साथ औद्योगिक क्रांति और उभरते उपभोक्ता समाज का विरोध किया।

विकिमीडिया फाउंडेशन। 2010.

• वाल्डेन, रिकी
• वाल्डेन तालाब

देखें कि "वाल्डेन, या लाइफ इन द वुड्स" अन्य शब्दकोशों में क्या है:

वाल्डेन पॉन्ड- वाल्डेन तालाब अंग्रेजी। वाल्डेन तालाब वसंत 2005 में वाल्डेन तालाब निर्देशांक: 42.4384, 71.342 ... विकिपीडिया

वाल्डेन मैकनेयर- मूल रोसमैन लोक अनुवाद मारिया स्पिवक ब्याल्को लेविटोवा डेथ ईटर्स डेथ ईटर्स डेथ ईटर्स डेथ ईटर्स द्वारा लुभाए गए डेथ ईटर्स (अपसी, उपिवंत्सी) डेथ ईटर्स ओह ... विकिपीडिया

वाल्डेन तालाब- वाल्डेन, मैसाचुसेट्स में एक जंगल की झील, जी डी थोरो के काम के लिए सबसे अच्छी तरह से जाना जाता है। वाल्डेन ("वाल्डेन, या लाइफ इन द वुड्स")। अपने मुख्य कार्य में, जिसका उपशीर्षक लाइफ इन द वुड्स है, हेनरी डेविड थोरो अपने सरल, स्वस्थ सन्यासी के बारे में बताते हैं ... यूएस प्लेस नेम्स का शब्दकोश

टोरो हेनरी डेविड- (थोरो, हेनरी डेविड) हेनरी डेविड थोरो (1817 1862), अमेरिकी लेखक और दार्शनिक। 12 जुलाई, 1817 को कॉनकॉर्ड (मैसाचुसेट्स) में जन्म। हार्वर्ड विश्वविद्यालय (1833 1837) में चार साल और 1843 में स्टेटन द्वीप में छह महीने को छोड़कर, ... ... कोलियर का विश्वकोश

हरा अराजकतावाद- (या इकोनार्किज्म) अराजकतावाद की दिशाओं में से एक, पर्यावरणीय समस्याओं पर केंद्रित है। प्रारंभिक चरण में, अमेरिकी अराजकतावादी व्यक्तिवादी हेनरी डेविड थोरो और उनकी पुस्तक "वाल्डेन, या लाइफ इन द वुड्स" के विचार ... ... विकिपीडिया

साहित्यिक स्मारक- "साहित्यिक स्मारक" (एलपी, बोलचाल की लिटपामायत्निकी; 1948 वर्तमान) सोवियत, 1992 से अकादमिक कथा और गैर-कथा साहित्य, शास्त्रीय कविता की रूसी पुस्तक श्रृंखला। यूएसएसआर एकेडमी ऑफ साइंसेज के तत्वावधान में 1948 से प्रकाशित; ... विकिपीडिया

थोरो हेनरी डेविड- थोरो हेनरी डेविड (7/12/1817, कॉनकॉर्ड, मैसाचुसेट्स - 6/6/1862, वाल्डेन, कॉनकॉर्ड के पास), अमेरिकी लेखक और सार्वजनिक व्यक्ति। शिल्पकार का पुत्र। हार्वर्ड विश्वविद्यालय (1837) से स्नातक किया। आरडब्ल्यू इमर्सन से संपर्क करने के बाद, वह शामिल हो गए ... ...

टोरो- (थोरो) हेनरी डेविड (07/12/1817, कॉनकॉर्ड, मैसाचुसेट्स, 6.5.1862, वाल्डेन, कॉनकॉर्ड के पास), अमेरिकी लेखक, सार्वजनिक व्यक्ति। शिल्पकार का पुत्र। हार्वर्ड विश्वविद्यालय (1837) से स्नातक किया। आरडब्ल्यू इमर्सन से संपर्क करने के बाद, वह शामिल हो गए ... महान सोवियत विश्वकोश

थोरो, हेनरी डेविड- हेनरी डेविड थोरो ... विकिपीडिया

अमेरिकी साहित्य- (अमेरिकी नाटक भी देखें)। अमेरिका को अंग्रेजों ने महारत हासिल थी, अंग्रेजी इसकी भाषा बन गई, और साहित्य अंग्रेजी साहित्यिक परंपरा में निहित था। आज, अमेरिकी साहित्य को सार्वभौमिक रूप से एक मूल राष्ट्रीय साहित्य के रूप में मान्यता प्राप्त है। ... ... कोलियर का विश्वकोश