इतिहास में मध्य युग का महत्व। मानव जाति के इतिहास में मध्य युग का महत्व

15वीं शताब्दी के अंत तक मध्य युग का हजार वर्ष का युग समाप्त हो गया था। समाज के जीवन में, अर्थव्यवस्था और संस्कृति में उन सभी उपलब्धियों की गणना करना भी मुश्किल है, जो मानव जाति मध्य युग के लिए बकाया है और अभी भी कृतज्ञता के साथ उपयोग करती है। यह तब था जब आज मौजूद कई राज्यों का उदय हुआ। उनकी सीमाओं के भीतर, आधुनिक लोगों की अपनी भाषाओं और राष्ट्रीय संस्कृतियों का गठन किया गया था। आधुनिक शहरी जीवन और संसदीय लोकतंत्र, न्यायिक मानदंड और विश्वविद्यालयों की उत्पत्ति मध्य युग में हुई। उसी समय, कई वैज्ञानिक खोजें और महत्वपूर्ण आविष्कार किए गए थे। मशीन टूल्स और ब्लास्ट फर्नेस, बंदूकें और मैकेनिकल घड़ियां थीं, ऐसे ट्रिफ़ल्स का उल्लेख नहीं करना जो हमें चश्मा या बटन के रूप में परिचित हैं। प्रिंटिंग प्रेस के आविष्कार ने मानव इतिहास में विशेष रूप से महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

मध्य युग के युग को साहित्य और कला में आश्चर्यजनक वृद्धि द्वारा चिह्नित किया गया था। मध्ययुगीन लेखकों और कवियों, वास्तुकारों और कलाकारों की उत्कृष्ट कृतियाँ विश्व संस्कृति का एक अभिन्न अंग बन गई हैं, जिसने हमें भी प्रभावित किया है।

मध्य युग की सबसे महत्वपूर्ण उपलब्धियों में से एक यूरोप का जन्म था - भौगोलिक रूप से नहीं, बल्कि शब्द के सांस्कृतिक और ऐतिहासिक अर्थों में। ईसाई धर्म इस यूरोप और इसके द्वारा बनाई गई सबसे समृद्ध संस्कृति का आधार बन गया। पुरातनता में उत्पन्न, ईसाई धर्म मध्य युग के दौरान पूरे यूरोप में फैल गया। यह मध्य युग को पुरातनता से जोड़ने वाले पुल की तरह निकला, तब भी जब शानदार रोमन संस्कृति बर्बर लोगों के प्रहार के तहत मर रही थी।

एशिया और अफ्रीका के कई देशों में, दुनिया के तीसरे सबसे बड़े धर्म इस्लाम ने समान रूप से महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। इसके आधार पर, अरब सभ्यता का निर्माण हुआ - मानव जाति के इतिहास में सबसे महान में से एक। और पूर्व और दक्षिण पूर्व एशिया के कुछ देशों में, बौद्ध धर्म, दुनिया के सबसे पुराने धर्मों ने समान रूप से महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

यूरोप में मध्य युग पुरातनता की तुलना में पूरी तरह से अलग तरीके से समाप्त हुआ। यदि रोमन साम्राज्य आंतरिक विरोधाभासों और बर्बर लोगों के हमलों के परिणामस्वरूप नष्ट हो गया, तो मध्य युग से नए युग में संक्रमण, हालांकि यूरोप में मजबूत उथल-पुथल द्वारा चिह्नित किया गया था, आर्थिक, सामाजिक या सांस्कृतिक गिरावट के साथ नहीं था। मध्यकालीन यूरोप, अपने हजार साल के इतिहास में बहुत कुछ झेल चुका है, फिर भी अपने पैरों पर मजबूती से खड़ा है। इसके अलावा, एक नए ऐतिहासिक युग में संक्रमण इसके आगे के विकास से जुड़ा था।

लगातार सुधार करने की क्षमता मध्ययुगीन यूरोप की सबसे महत्वपूर्ण विशिष्ट विशेषता है, जो उसे नए युग और अंततः आधुनिकता से विरासत में मिली है। यह वह विशेषता थी जिसने यूरोप को अनुमति दी, जो प्रारंभिक मध्य युग में पूर्व के सबसे विकसित देशों से पीछे था, धीरे-धीरे तकनीकी और आर्थिक दृष्टि से आगे बढ़ने के लिए, और बाद में दुनिया के अन्य हिस्सों पर प्रभुत्व स्थापित करने के लिए अपनी श्रेष्ठता का उपयोग करने के लिए। लेकिन आप इसके बारे में पहले से ही आधुनिक समय के इतिहास के दौरान सीखेंगे।

§ 1 "मध्य युग" की अवधारणा

डेढ़ हजार साल पहले, रोमन साम्राज्य के पतन के साथ, विश्व इतिहास का एक नया युग शुरू हुआ। ऐतिहासिक विज्ञान में, इसे मध्य युग या मध्य युग कहा जाता है। मध्य युग एक हजार साल तक चला, लगभग 15 वीं शताब्दी तक इतिहास की इस अवधि को नए युग से बदल दिया गया था।

मध्य युग सामंतवाद के जन्म, प्रभुत्व और पतन की सदियों पुरानी अवधि है। यूरोपीय देशों में, यह बारहवीं शताब्दी तक चला, एशियाई देशों में - और भी लंबा। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि कुछ एशियाई देशों में मध्ययुगीन परंपराओं और रीति-रिवाजों के अवशेष अब तक गायब नहीं हुए हैं।

"मध्य युग" शब्द पहली बार पुनर्जागरण के दौरान इतालवी मानवतावादियों द्वारा पेश किया गया था। पुनर्जागरण की संस्कृति की उच्च उपलब्धियों के दृष्टिकोण से, मध्य युग को मानवतावादी दार्शनिकों ने बर्बरता और बर्बरता के काल के रूप में देखा। यह स्थिति लंबे समय से ऐतिहासिक विज्ञान में निहित है।

17वीं-18वीं शताब्दी के इतिहासकारों ने मानव इतिहास के विभाजन को प्राचीन, मध्य और नए में समेकित किया। मध्य युग का इतिहास एक लंबी अवधि को कवर करता है, जो कई घटनाओं से भरा हुआ है जो इतिहासकारों के लिए सकारात्मक और नकारात्मक दोनों महत्व रखते हैं।

मध्य युग का इतिहास आमतौर पर तीन मुख्य अवधियों में बांटा गया है:

1. 5वीं का अंत - 11वीं शताब्दी का मध्य - प्रारंभिक मध्य युग की अवधि। सामंती व्यवस्था अभी एक सामाजिक व्यवस्था के रूप में आकार लेने लगी है। यह बर्बर और प्रारंभिक सामंती राज्यों का समय है। ईसाई धर्म की पुष्टि की जाती है, आध्यात्मिक जीवन में संस्कृति का पतन एक उत्थान द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है।

2. XI का मध्य - XV सदियों का अंत - सामंती संबंधों का उत्तराधिकार। शहरों का भारी विकास हुआ है, सामंती विखंडन की अवधि के बाद, केंद्रीकृत राज्य बनते हैं। कमोडिटी-मनी संबंध विकसित होते हैं। राज्य का एक नया रूप उत्पन्न होता है - सामंती राजशाही। प्रारंभिक मानवतावाद की विचारधारा का गठन किया, पुनर्जागरण की संस्कृति।

3.XVI - XVII सदियों - देर से सामंतवाद या प्रारंभिक आधुनिक समय की अवधि। यह समय सामंतवाद के विघटन की प्रक्रियाओं और प्रारंभिक पूंजीवादी संबंधों के उद्भव की विशेषता है। सामंती राज्य का प्रकार बन रहा है - एक पूर्ण राजशाही। 17वीं शताब्दी तर्कवाद और प्राकृतिक विज्ञान के विकास में एक महत्वपूर्ण मोड़ बन गई।

§ 2 सामंतवाद में संक्रमण

मध्य युग में, अधिकांश लोगों ने दास व्यवस्था को दरकिनार करते हुए सामंतवाद के रास्ते पर चलना शुरू कर दिया। इस प्रकार, उनका मध्य युग आदिवासी संबंधों के विघटन के साथ शुरू होता है।

अन्य लोगों ने, दास-स्वामित्व के गठन से बचकर, मध्य युग के अपने इतिहास को एक वर्ग समाज और राज्य की परंपराओं के साथ शुरू किया। हालाँकि, नई सामाजिक व्यवस्था का सार अपरिवर्तित रहा। सभी देशों में, सामंतवाद में परिवर्तन किसानों के बड़े जमींदारों की अधीनता से जुड़ा था, जिन्होंने भूमि को अपनी एकाधिकार संपत्ति में बदल दिया।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि उस समय के सामंतवाद ने सामाजिक विकास में प्रगति को चिह्नित किया। भूमि से संपन्न किसान अपने श्रम की उत्पादकता बढ़ाने में रुचि रखता था। सामंतवाद का युग शहरों में छोटे पैमाने पर उत्पादन के फलने-फूलने से चिह्नित होता है, जो संस्कृति के केंद्र बन जाते हैं। यहीं पर निर्माण का जन्म होता है और बुर्जुआ समाज के नए वर्ग आकार लेने लगते हैं।

§3 संस्कृति का विकास

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि मध्य युग में मानव जाति ने भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति के विकास के मामले में महत्वपूर्ण प्रगति की।

यह मध्य युग में था कि ईसाई धर्म विश्व के सबसे बड़े धर्मों में से एक बन गया, जिसने मध्ययुगीन यूरोपीय सभ्यता के विकास पर एक बड़ा प्रभाव डाला, जो इसकी विशिष्टता है।

बेशक, "मध्य युग" शब्द के साथ कई लोग धर्माधिकरण की आग, विनाशकारी महामारियों और सामंती हिंसा की अभिव्यक्तियों को याद करेंगे। लेकिन, फिर भी, मध्य युग ने मानव जाति की स्मृति में अद्भुत काव्य रचनाएँ, वास्तुकला, चित्रकला और वैज्ञानिक विचारों के सुंदर स्मारक छोड़े।

मध्य युग ने हमें महान लोगों की आकाशगंगा में नाम दिया है: वैज्ञानिक - रोजर बेकन, गैलीलियो गैलीली, जिओर्डानो ब्रूनो, निकोलस कोपरनिकस; शानदार कवि और लेखक - उमर खय्याम, दांते, पेट्रार्क, रबेलैस, शेक्सपियर, सर्वेंट्स; उत्कृष्ट कलाकार - राफेल, माइकल एंजेलो, लियोनार्डो दा विंची, रूबेन्स, रेम्ब्रांट।

4 पाठ का सारांश

मध्य युग के इतिहास का जितना अधिक अध्ययन किया जाता है, वह उतना ही जटिल और बहुआयामी लगता है। आज तक, ऐतिहासिक विज्ञान इस अवधि को हिंसा और अज्ञानता के काले वर्षों के रूप में प्रस्तुत नहीं करता है। मध्ययुगीन दुनिया उन लोगों के सामने प्रकट होती है जो इसका अध्ययन करते हैं, न केवल समाज के विकास में एक प्राकृतिक चरण के रूप में, बल्कि यूरोप के इतिहास में एक अजीबोगरीब संस्कृति के साथ एक मूल, अद्वितीय युग के रूप में - दोनों आदिम और परिष्कृत, निस्संदेह आध्यात्मिक रूप से समृद्ध करने में सक्षम आधुनिक मनुष्य इससे परिचित है।

प्रयुक्त साहित्य की सूची:

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उपयोग की गई छवियां:

आधुनिक यूरोप के लोगों और राज्यों का इतिहास ऐतिहासिक साहित्य में पारंपरिक रूप से "मध्य युग" के रूप में परिभाषित युग में शुरू हुआ। प्राचीन काल से, यूरोप की अवधारणा (सेमिटिक रूट ईरेबस से), जिसे "पश्चिम" की भौगोलिक परिभाषा के साथ पहचाना गया है, एशिया (रूट आसु), या पूर्व के विरोध में है। यूरोप शब्द, वास्तव में, लोगों और राज्यों की एक निश्चित क्षेत्रीय अखंडता को शामिल करता है, जिसका इतिहास एक सामान्य आर्थिक, सामाजिक-राजनीतिक और आध्यात्मिक विकास को प्रकट करता है। साथ ही, इसके पश्चिमी भाग की मौलिकता, जिसे मध्यकालीन इतिहास के चरण में स्पष्ट रूप से परिभाषित किया गया था, पश्चिमी यूरोप को एक बड़ी सभ्यतागत एकता के ढांचे के भीतर मौजूद स्थानीय सभ्यता के रूप में अलग करना संभव बनाता है, जो कि यूरोप है पूरा।

पश्चिमी यूरोप की अवधारणा का भौगोलिक अर्थ ऐतिहासिक के साथ मेल नहीं खाता है और यूरेशियन महाद्वीप के पश्चिमी सिरे पर एक हल्के समुद्री जलवायु के साथ एक तटीय पट्टी का सुझाव देता है।

पश्चिमी यूरोप की ऐतिहासिक अवधारणामध्य युग के स्तर पर, इसमें इंग्लैंड, फ्रांस, जर्मनी, स्विट्जरलैंड, बेल्जियम और हॉलैंड, इबेरियन और एपिनेन प्रायद्वीप के राज्यों, स्कैंडिनेवियाई देशों - डेनमार्क, नॉर्वे, स्वीडन, साथ ही जैसे देशों का इतिहास शामिल है। बीजान्टियम, पूर्वी रोमन साम्राज्य का उत्तराधिकारी। बाद के देश की सीमा स्थिति और संपूर्ण यूरोपीय सभ्यता के भाग्य पर इसके अत्यधिक प्रभाव ने पूर्व निर्धारित किया कि इसका इतिहास पश्चिम और पूर्व दोनों का है।

हमारे युग की पहली शताब्दियों में, अधिकांश पश्चिमी यूरोप को सेल्टिक लोगों द्वारा बसाया गया था, आंशिक रूप से रोमनकृत और रोमन साम्राज्य में शामिल किया गया था; फिर, लोगों के महान प्रवासन के युग में, यह क्षेत्र जर्मनिक जनजातियों के बसने का स्थान बन गया, जबकि पूर्वी यूरोप मुख्य रूप से स्लाव लोगों की बस्ती और ऐतिहासिक गतिविधि का स्थान बन गया।

1. ऐतिहासिक विज्ञान में "मध्य युग" और "सामंतवाद" शब्दों की सामग्री

शब्द "मध्य युग" - लैटिन अभिव्यक्ति माध्यम एवम (मध्य युग) 1 से अनुवाद - पहली बार इतालवी मानवतावादियों द्वारा पेश किया गया था। 15वीं सदी के रोमन इतिहासकार। फ्लेवियो बियोंडो, जिन्होंने द हिस्ट्री फ्रॉम द फॉल ऑफ रोम लिखा, समकालीन वास्तविकता को समझने की कोशिश करते हुए, "मध्य युग" को उस अवधि को कहा जिसने उनके युग को उस समय से अलग कर दिया जो मानवतावादियों के लिए प्रेरणा के स्रोत के रूप में कार्य करता था - पुरातनता। मानवतावादियों ने मुख्य रूप से भाषा, लेखन, साहित्य और कला की स्थिति का आकलन किया। पुनर्जागरण संस्कृति की उच्च उपलब्धियों के दृष्टिकोण से, उन्होंने मध्य युग को प्राचीन दुनिया की बर्बरता और बर्बरता की अवधि के रूप में देखा, भ्रष्ट "रसोई" लैटिन के समय के रूप में। यह आकलन लंबे समय से ऐतिहासिक विज्ञान में निहित है।

17वीं सदी में जर्मनी में गॉल विश्वविद्यालय के प्रोफेसर आई. केलर ने "मध्य युग" शब्द को विश्व इतिहास के सामान्य कालक्रम में पेश किया, इसे पुरातनता, मध्य युग और आधुनिक समय में विभाजित किया। 1453 में तुर्कों के प्रहार के तहत कॉन्स्टेंटिनोपल के पतन तक, अवधि के कालानुक्रमिक ढांचे को उनके द्वारा रोमन साम्राज्य के पश्चिमी और पूर्वी भागों (थियोडोसियस I के तहत 395 में पूरा) के विभाजन से नामित किया गया था।

17वीं और विशेष रूप से 18वीं शताब्दी में (ज्ञान का युग), जिसे धर्मनिरपेक्ष तर्कसंगत सोच और प्राकृतिक विज्ञान की ठोस सफलता द्वारा चिह्नित किया गया था, विश्व इतिहास की अवधि के लिए मानदंड संस्कृति की स्थिति उतनी नहीं थी जितनी कि धर्म और चर्च के प्रति दृष्टिकोण। "मध्य युग" की अवधारणा में नए, ज्यादातर अपमानजनक, उच्चारण दिखाई दिए, जिसके कारण इस अवधि के इतिहास को मानसिक स्वतंत्रता पर बाधा के समय, हठधर्मिता, धार्मिक चेतना और अंधविश्वास के प्रभुत्व के रूप में मूल्यांकन किया जाने लगा। एक नए समय की शुरुआत, क्रमशः, मुद्रण के आविष्कार, यूरोपीय लोगों द्वारा अमेरिका की खोज, सुधार आंदोलन - ऐसी घटना से जुड़ी थी जिसने मध्ययुगीन व्यक्ति के मानसिक क्षितिज को महत्वपूर्ण रूप से विस्तारित और बदल दिया।

इतिहासलेखन में रोमांटिक प्रवृत्ति, जो 19वीं शताब्दी की शुरुआत में उत्पन्न हुई। मुख्य रूप से प्रबुद्धता की विचारधारा और नई बुर्जुआ दुनिया की मूल्य प्रणाली की प्रतिक्रिया के रूप में, मध्य युग में रुचि तेज हुई और कुछ समय के लिए इसके आदर्शीकरण की ओर अग्रसर हुआ। मध्य युग के संबंध में इन चरम सीमाओं को अनुभूति की प्रक्रिया में परिवर्तन द्वारा दूर किया गया था, जिस तरह से यूरोपीय आदमी ने प्रकृति और समाज को समग्र रूप से समझा।

XVIII और XIX सदियों के मोड़ पर। ऐतिहासिक ज्ञान के विकास के लिए महत्वपूर्ण पद्धतिगत प्रकृति की दो उपलब्धियों ने "मध्य युग" की अवधारणा को काफी गहरा किया। उनमें से एक सामाजिक विकास की निरंतरता का विचार था, जिसने प्रचलन के सिद्धांत, या चक्रीय विकास, पुरातनता से आने वाले, और दुनिया की परिमितता के ईसाई विचार को प्रतिस्थापित किया। इसने पश्चिमी यूरोपीय मध्यकालीन समाज के विकास को गिरावट की स्थिति से आर्थिक और सांस्कृतिक उत्थान तक देखना संभव बना दिया, जिसकी कालानुक्रमिक सीमा 11 वीं शताब्दी थी। "अंधेरे युग" के युग के रूप में मध्य युग के आकलन से यह पहला ध्यान देने योग्य प्रस्थान था।

दूसरी उपलब्धि को न केवल अंतिम और राजनीतिक इतिहास, बल्कि सामाजिक इतिहास का भी विश्लेषण करने के प्रयास के रूप में पहचाना जाना चाहिए। इन प्रयासों ने "मध्य युग" शब्द और "सामंतवाद" की अवधारणा की पहचान की। बाद में फ्रांसीसी पत्रकारिता में 1789 की फ्रांसीसी क्रांति की पूर्व संध्या पर 11वीं-12वीं शताब्दी के दस्तावेजों में कानूनी शब्द "झगड़े" के व्युत्पन्न के रूप में फैल गया, जो उनके झूठ द्वारा जागीरदार को उपयोग के लिए हस्तांतरित भूमि संपत्ति को दर्शाता है। जर्मन भूमि में इसका एनालॉग "सन" शब्द था। मध्य युग के इतिहास को सामंती प्रभुओं - जमींदारों के बीच सामाजिक संबंधों की सामंती या जागीर व्यवस्था के प्रभुत्व के समय के रूप में समझा जाने लगा।

विश्लेषण की गई शर्तों की सामग्री का एक महत्वपूर्ण गहरापन मध्य के विज्ञान द्वारा दिया गया था - 19 वीं शताब्दी का अंत, जिसकी उपलब्धियां मुख्य रूप से इतिहास के एक नए दर्शन - प्रत्यक्षवाद के गठन से जुड़ी थीं। जिस दिशा ने नई पद्धति को अपनाया वह इतिहास को उचित विज्ञान में बदलने का पहला सबसे ठोस प्रयास था। यह इतिहास को जनता के इतिहास के साथ नायकों के जीवन के बारे में एक मनोरंजक कहानी के रूप में बदलने की इच्छा से प्रतिष्ठित था; समाज के सामाजिक-आर्थिक जीवन सहित ऐतिहासिक प्रक्रिया की व्यापक दृष्टि पर प्रयास; स्रोत और इसके अध्ययन की एक महत्वपूर्ण पद्धति के विकास पर असाधारण ध्यान, जो इसमें परिलक्षित वास्तविकता की पर्याप्त व्याख्या प्रदान करने वाला था। प्रत्यक्षवाद का विकास 1930 के दशक में शुरू हुआ। फ्रांस में ओ. कॉम्टे के लेखन में, जे. सेंट. इंग्लैंड में मिल और जी. स्पेंसर, हालांकि, ऐतिहासिक शोध में नई पद्धति के परिणाम बाद में, सदी के उत्तरार्ध तक प्रभावित हुए। 19वीं शताब्दी के इतिहास-लेखन के परिणामों को सारांशित करते हुए, इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि बहुधा ऐतिहासिक विचार सामंतवाद को राजनीतिक और कानूनी आधार पर परिभाषित करते रहे। सामंतवाद को समाज के एक विशेष राजनीतिक और कानूनी संगठन के रूप में चित्रित किया गया था, जिसमें व्यक्तिगत, मुख्य रूप से प्रभु-जागीरदार, संबंधों, विशेष रूप से, सैन्य सुरक्षा की जरूरतों के अनुसार, एक प्रणाली थी। इस तरह का आकलन अक्सर राजनीतिक विखंडन की एक प्रणाली के रूप में सामंतवाद के विचार के साथ होता था।

राजनीतिक विश्लेषण को सामाजिक विश्लेषण के साथ जोड़ने के प्रयास अधिक आशाजनक थे। 18 वीं शताब्दी के अंत में, वे 19 वीं शताब्दी के पहले तीसरे के फ्रांसीसी इतिहासकारों के कार्यों में अधिक स्पष्ट रूप प्राप्त करते हैं, मुख्य रूप से एफ। गुइज़ोट के काम में। उन्होंने सबसे पहले सामंती संपत्ति का विस्तृत विवरण स्वामी-जागीरदार संबंधों के आधार के रूप में दिया, इसकी दो महत्वपूर्ण विशेषताओं को ध्यान में रखते हुए: सशर्त प्रकृति और पदानुक्रमित संरचना जिसने सामंती प्रभुओं के बीच पदानुक्रम को निर्धारित किया, साथ ही साथ संपत्ति का संबंध भी। राजनीतिक शक्ति के साथ। प्रत्यक्षवादियों से पहले, सामाजिक व्याख्या ने प्रत्यक्ष उत्पादकों के उस तबके को नजरअंदाज कर दिया - किसान, जिनके प्रयासों से सामंत ने अपनी संपत्ति का एहसास किया। इतिहासकारों-प्रत्यक्षवादियों ने सामंती समाज की ऐसी महत्वपूर्ण सामाजिक संरचनाओं का अध्ययन करना शुरू किया जैसे समुदाय और सम्पदा; बदले में, उनके विश्लेषण ने किसानों के आर्थिक और सामाजिक जीवन की समस्या को छुआ।

आर्थिक इतिहास पर ध्यान देने से उस सिद्धांत का प्रसार हुआ जिसने निर्वाह खेती के साथ सामंतवाद की पहचान की। इस मामले में बाजार संबंधों के विकास को एक नई, पहले से ही पूंजीवादी अर्थव्यवस्था के संकेतक के रूप में मूल्यांकन किया गया था - एक राय जिसने साधारण वस्तु और पूंजीवादी उत्पादन और उत्पादक के प्रकार में अपरिहार्य परिवर्तन के बीच मूलभूत अंतर को नजरअंदाज कर दिया - मजदूरी के लिए एक छोटा मालिक कार्यकर्ता। प्रत्यक्षवाद के ढांचे के भीतर, मध्य युग की सामाजिक-आर्थिक विशेषताओं ने सामंती संबंधों की प्रणाली में परिभाषित करने के रूप में काम नहीं किया, बल्कि राजनीतिक और कानूनी प्रणाली (राजनीतिक व्यवस्था में सामंती विखंडन, प्राकृतिक अर्थव्यवस्था) के समानांतर अस्तित्व में था। अर्थव्यवस्था में)। इसके अलावा, सामाजिक-आर्थिक इतिहास पर ध्यान व्यक्तिगत संबंधों की निर्णायक भूमिका की मान्यता को बाहर नहीं करता है, जिसे मध्य युग के लोगों की मनोवैज्ञानिक विशेषताओं द्वारा समझाया गया था। इस तरह के विचारों की भेद्यता उनकी भ्रांति में नहीं थी, क्योंकि उनमें से प्रत्येक वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के किसी न किसी पक्ष को प्रतिबिंबित करता था, लेकिन शोधकर्ताओं की इच्छा में उन्हें पूर्ण करने की इच्छा थी, जिसने सामंतवाद की व्यापक समझ को रोका।

प्रत्यक्षवाद का विकास, अपने आर्थिक, सामाजिक-राजनीतिक और सांस्कृतिक-मनोवैज्ञानिक स्तरों पर ऐतिहासिक प्रक्रिया की व्यापक दृष्टि के साथ-साथ ऐतिहासिक विकास के नियमों की मान्यता के साथ, शोधकर्ताओं को एकता की खोज के लिए निर्देशित नहीं कर सका। कारकों की विविधता में। दूसरे शब्दों में, प्रत्यक्षवाद ने संरचनात्मक या सिस्टम विश्लेषण के पहले चरण तैयार किए।

इस तरह के प्रयासों के परिणामों में से एक 19वीं शताब्दी के ऐतिहासिक विज्ञान द्वारा विकास था। "सभ्यता" की अवधारणा। ऐतिहासिक विकास के दो सबसे सामान्य मापदंडों में से - स्थान और समय - इसने मानव समुदायों के क्षेत्रीय परिसीमन पर जोर दिया जो अस्तित्व की पूरी अवधि के दौरान अपने विशेष "चेहरे" को बनाए रखते हैं। उनकी आंतरिक एकता प्राकृतिक परिस्थितियों, जीवन शैली, रीति-रिवाजों, धर्म, संस्कृति, ऐतिहासिक भाग्य जैसी विशेषताओं से निर्धारित होती थी। और यद्यपि सभ्यताओं की अवधारणा में उनके क्षणिक चरित्र का विचार शामिल था, उनमें से प्रत्येक का जीवनकाल "लंबी अवधि" का समय था।

19 वीं सदी में ऐतिहासिक विज्ञान में, संरचनात्मक शब्द "गठन" भी प्रकट हुआ, जो मार्क्सवादी पद्धति के डिजाइन से जुड़ा था। इस अवधारणा ने, इसके विपरीत, मानव समुदाय की सीमाओं को समग्र रूप से ग्रह के पैमाने पर धकेल दिया, ऐतिहासिक प्रक्रिया के अस्थायी विभाजन को उजागर किया, जहां उत्पादन का तरीका और स्वामित्व का रूप संदर्भ की इकाई बन गया। मार्क्सवादी समझ में प्रणालीगत सिद्धांत सामाजिक विकास के विभिन्न स्तरों को एकल आर्थिक प्रभुत्व से जोड़ता है। मार्क्सवादी व्याख्या में, सामंतवाद उत्पादन के तरीकों में से एक था, जो एक छोटे उत्पादक के माध्यम से महसूस किए गए सामंती प्रभुओं द्वारा भूमि के स्वामित्व पर आधारित है; उसी समय, किसान के जमींदार द्वारा शोषण के तथ्य पर विशेष रूप से जोर दिया गया था। मार्क्सवादी पद्धति का अद्वैतवाद, जिसका अत्यधिक राजनीतिकरण भी किया गया था, उस समय अधिकांश शोधकर्ताओं द्वारा स्वीकार नहीं किया गया था। प्राथमिक - बुनियादी और माध्यमिक - सुपरस्ट्रक्चरल घटनाओं में विभाजन के साथ ऐतिहासिक प्रक्रिया का कठोर निर्धारणवाद, वास्तव में, इसकी सरलीकृत समझ के खतरे को छुपाता है। सोवियत काल के घरेलू मध्ययुगीन अध्ययनों में, यह खतरा मार्क्सवादी पद्धति के पवित्रीकरण से बढ़ गया था, जिसने विज्ञान को गुलाम बना लिया था। पद्धति के निरपेक्षीकरण ने ऐतिहासिक प्रक्रिया की जटिल दृष्टि का उल्लंघन किया, जिससे समाजशास्त्रीय योजनाओं के लिए अत्यधिक उत्साह पैदा हुआ, जिसने एक निश्चित अर्थ में वास्तविक जीवन के विश्लेषण को बदल दिया।

20वीं शताब्दी के ऐतिहासिक ज्ञान ने विशेष रूप से सामंती समाज के संबंध में प्रणाली विश्लेषण को काफी समृद्ध किया है। इसके विकास के लिए एक निर्णायक प्रोत्साहन "इतिहास के लिए लड़ाई" द्वारा दिया गया था, जो 1930 के दशक में फ्रांसीसी ऐतिहासिक विज्ञान के प्रतिनिधियों द्वारा शुरू किया गया था, जिन्होंने एनाल्स पत्रिका के चारों ओर अपनी दिशा बनाई थी। उन्नीसवीं सदी के समाजशास्त्र की सबसे महत्वपूर्ण उपलब्धियों को स्वीकार करने के बाद। और, सबसे बढ़कर, दुनिया की प्रणालीगत प्रकृति की मान्यता, जो विकास के अपने उद्देश्य कानूनों के अनुसार मौजूद है, साथ ही उन्होंने ऐतिहासिक प्रक्रिया की जटिलता के विचार को काफी जटिल बना दिया है। इन इतिहासकारों की विशेषता "सापेक्षता के महान नाटक की भावना" (आंदोलन के संस्थापकों में से एक, लुसिएन फ़ेवरे के शब्दों में) ने उन्हें सामाजिक व्यवस्था के भीतर - भौतिक और व्यक्तिगत - कनेक्शन की बहुलता को पहचानने के लिए प्रेरित किया। इस दृष्टिकोण ने इतिहास में कार्य-कारण की यांत्रिक समझ और एकरेखीय विकास के विचार को तोड़ दिया, ऐतिहासिक ज्ञान में सामाजिक प्रक्रिया के विभिन्न पहलुओं के विकास की असमान लय के विचार को पेश किया। "उत्पादन के संबंध" की अवधारणा की एक अधिक जटिल व्याख्या दी गई थी, जिसमें जांच के घटकों के साथ उनके अविभाज्य संबंध पर जोर दिया गया था, क्योंकि उत्पादन के क्षेत्र में संबंध उन लोगों द्वारा बनाए जाते हैं जो उनके बारे में अपने विचारों से निर्देशित होते हैं। नए दृष्टिकोणों ने एक व्यक्ति को इतिहास में वापस ला दिया है, जरूरी नहीं कि वह "नायक" या विचारों का निर्माता हो, बल्कि एक सामान्य व्यक्ति हो, जिसकी सामान्य चेतना हो।

20 वीं शताब्दी के विश्व और घरेलू ऐतिहासिक विज्ञान की उपलब्धियों का संश्लेषण हमें "सामंतवाद" और "मध्य युग" की अवधारणाओं की एक गहरी और अधिक पूर्ण परिभाषा देने की अनुमति देता है, जिसे अब हम विशेषता देते हैं।

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मध्य युग की संस्कृति में प्रतीक की भूमिका

परिचय

प्रतीक संस्कृति लोक

संस्कृति को विभिन्न कोणों से देखा जा सकता है। मेरी राय में, आधुनिक सांस्कृतिक अध्ययनों में सबसे आशाजनक दृष्टिकोणों में से एक मूल्य दृष्टिकोण है। मूल्य के संदर्भ में लिया जाए तो संस्कृति एक जटिल पदानुक्रम है। मूल्य पहलू में, संस्कृति के किसी भी तत्व पर विचार किया जा सकता है - प्रकृति, उपकरण और श्रम के उपकरण, स्वयं व्यक्ति, उसके शब्द, विचार, कार्य, उसके द्वारा बनाई गई वस्तुएं, आदि। सबसे महत्वपूर्ण मूल्यों की समग्रता \u200b\u200bआदर्शों की एक प्रणाली बनाता है जो एक विशिष्ट ऐतिहासिक प्रकृति के होते हैं, एक ठोस ऐतिहासिक अभिव्यक्ति होती है। इस प्रकार, प्राचीन संस्कृति के सबसे महत्वपूर्ण आदर्शों में अच्छाई, सौंदर्य और सत्य के बारे में विचार शामिल हैं।

मूल्य की समस्या का दूसरा पहलू अर्थ की समस्या है। अर्थ कुछ सामाजिक रूप से मान्यता प्राप्त मूल्यों की प्राप्ति के लिए मनुष्य का आध्यात्मिक अभिविन्यास है। अर्थ कुछ मूल्यों और आदर्शों के अनुसार मानव गतिविधि की अभिव्यक्ति का एक विशिष्ट रूप है। इसी तरह मूल्यों के पदानुक्रम के लिए, संस्कृति भी अर्थों का एक विशिष्ट पदानुक्रम है।

संस्कृति के मूल्यों और अर्थों को साकार करने के तरीके भाषा या विशिष्ट संकेत साधनों की प्रणाली हैं।

सभी प्रकार के सांकेतिक-भाषाई अर्थों में संस्कृति का एक विशेष, परिभाषित स्थान होता है। उसका नाम है - प्रतीक।एक प्रतीक सांस्कृतिक मूल्यों और अर्थों की अभिव्यक्ति का सबसे विशाल और महत्वपूर्ण, उत्पादक और केंद्रित रूप है। एक प्रतीक अपनी आध्यात्मिक संभावनाओं की प्राप्ति के लिए संस्कृति में उपलब्ध सभी "उपकरणों" में सबसे शक्तिशाली है।

एक प्रतीक, वास्तव में, कुछ विचारों और आदर्शों का एक ठोस-दृश्यमान अवतार है जो उच्चतम मूल्यों और अर्थों के रूप में होता है जिसके द्वारा एक व्यक्ति रहता है और जो संस्कृति के विकास और कामकाज को निर्धारित करता है। संस्कृति की उच्चतम आध्यात्मिक परतों का प्रतीक, निश्चित रूप से, इसके संकेत-भाषाई अभिव्यक्तियों के पूरे परिसर का केंद्रीय परिभाषित गठन बन जाता है।

संस्कृति की कई प्रतिष्ठित अभिव्यक्तियों में एक अग्रणी, परिभाषित स्थिति पर कब्जा करते हुए, प्रतीक एक ही समय में सभी सांस्कृतिक घटनाओं और तत्वों को अपने "बल क्षेत्र" के साथ गले लगाता है। एक "कामुक-अतिसंवेदनशील" गठन होने के नाते, व्यक्ति और सार्वभौमिक, सीमित और अनंत, ठोस और अमूर्त, सामग्री और आदर्श को द्वंद्वात्मक रूप से शामिल करते हुए, प्रतीक सबसे पूर्ण और साथ ही सबसे सार्वभौमिक रूप है मानव अस्तित्व की अभिव्यक्ति की। इसलिए, संस्कृति के किसी भी गठन की प्रतीकात्मक प्रकृति को किसी वस्तु, संपत्ति या रिश्ते की क्षमता के रूप में प्रतिनिधित्व किया जा सकता है, जो कि एक निश्चित मानवीय अर्थ, सामाजिक संबंधों के संपूर्ण विविध सेट को मूर्त रूप देने के लिए अपने कामुक-ठोस, एकल-दिखाए गए रूप में होता है, सामाजिक वैज्ञानिकों की परिभाषा के अनुसार, मनुष्य का सार है।

प्रतीक कला में अपनी आवश्यक विशेषताओं और परिभाषित गुणों की सबसे पूर्ण अभिव्यक्ति पाता है। कला में एक प्रतीक समग्र रूप से प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति का "मानक" है। अन्य सभी प्रतीकात्मक रूपों के संबंध में एक कलात्मक प्रतीक का ऐसा "संदर्भ" काफी हद तक उस भूमिका से संबंधित है जो कला संस्कृति में निभाती है। कला की यह विशेष भूमिका इस तथ्य से जुड़ी है कि यह संस्कृति का एक मॉडल या अपने आत्म-ज्ञान का एक तरीका है।

कला को संस्कृति के एक प्रकार के कलात्मक चित्र के रूप में वर्णित किया जा सकता है। कला में संस्कृति क्या पाती है? इसकी अखंडता, विशिष्टता, इसकी सामाजिक-ऐतिहासिक छवि की छवि मैं . कला संस्कृति को चित्रित करने में सक्षम है, इसके प्रत्येक प्रकार की विशेषताओं के साथ-साथ इसके विकास की गतिशीलता को अपनी विशेषताओं में समाहित रूप से कैप्चर करना।

संस्कृति की प्रणाली में प्रतीक के केंद्रीय स्थान को निर्धारित करने वाले मुख्य कारकों में से एक महामारी विज्ञान के क्षेत्र में इसकी विशेष स्थिति है। यह इस तथ्य के कारण है कि प्रतीक, वास्तव में, ज्ञान के मूल और सार्वभौमिक पक्ष को व्यक्त करता है। यह हमारे आस-पास की दुनिया के संज्ञान के रूप में एक कामुक छवि के सार की अभिव्यक्ति से ज्यादा कुछ नहीं है। "यहां तक ​​​​कि सबसे आदिम और प्राथमिक चीज, इसके वैज्ञानिक प्रतिनिधित्व का उल्लेख नहीं करना," एएफ लोसेव कहते हैं, "यह तभी संभव है जब हमारी चेतना का एक प्रतीकात्मक कार्य हो, जिसके बिना सभी ऐतिहासिक वास्तविकता अनंत संख्या में असतत लोगों में टूट जाती है और इसलिए असंबंधित चीजों के शब्दार्थ संबंध में"

विभिन्न अर्थों और मूल्यों को व्यक्त करने के लिए एक मौलिक, सार्वभौमिक गठन का प्रतिनिधित्व करते हुए, संस्कृति के वास्तविक अस्तित्व में एक प्रतीक प्रतीकात्मक विनिर्देशों के एक क्रम में प्रकट होता है, जिनमें से प्रत्येक सामाजिक चेतना के एक या दूसरे रूप और इसकी विशिष्ट अभिव्यक्तियों से मेल खाता है, खुद को प्रस्तुत करता है एक राजनीतिक, कानूनी, नैतिक, कलात्मक सौंदर्य, धार्मिक-पौराणिक, वैज्ञानिक और अन्य प्रतीक। तदनुसार, इन प्रतीकात्मक विशिष्टताओं में से प्रत्येक का अपना आंतरिक उन्नयन हो सकता है, उदाहरण के लिए, विज्ञान में प्रतीकों को गणितीय, भौतिक, रासायनिक, तार्किक, मनोवैज्ञानिक छवियों और संकेतों आदि में विभाजित किया गया है।

अपने प्रत्येक विनिर्देश में, एक प्रतीक अपनी प्रकृति के एक या दूसरे पहलू में खुद को प्रकट करता है, अपने अस्तित्व के एक या दूसरे पक्ष को व्यक्त करता है, और साथ ही साथ अपने सार में एक ही रहता है, अर्थात्, दृश्य का एक प्रभावशाली तरीका, दृष्टि से- विचारों और आदर्शों, मौलिक मूल्यों और संपूर्ण मानव जीवन के छिपे अर्थों का आलंकारिक अवतार।

अध्याय 1. किसी विशेष संस्कृति के अध्ययन में प्रतीक की भूमिका

इस या उस संस्कृति का अध्ययन न केवल सामान्य शैक्षणिक तरीके से, अवधारणाओं, सैद्धांतिक पदों, मानसिक कौशल का उपयोग करके किया जा सकता है। हमारे अध्ययन की प्रारंभिक परिकल्पना यह थी कि संस्कृति के प्रतीकात्मक स्वरूप को समझकर सांस्कृतिक अध्ययन भी पढ़ाया जा सकता है। यह शिक्षा के स्थापित रूपों को बदलने के बारे में नहीं था। इस मामले में, अधिक प्रभावी और उत्पादक शिक्षण सहायक सामग्री की खोज की गई। इस तरह के प्रयोग की आवश्यकता इस तथ्य से तय होती है कि आधुनिक छात्र एक ऐसी संस्कृति में रहता है जहां प्रतीकों की भूमिका बढ़ जाती है, और प्रतीकात्मक भाषा खुद को भुलाना बंद कर देती है।

यदि, उदाहरण के लिए, हम प्रकृति की प्रतीकात्मक छवियों को लेते हैं, जैसा कि वे प्राचीन या मध्ययुगीन संस्कृति में विकसित हुए हैं, तो हमें इन संस्कृतियों का समग्र रूप से एक महत्वपूर्ण विचार मिलेगा। यह ज्ञात है कि सांस्कृतिक उत्पत्ति के प्रारंभिक चरणों में, ज्यामितीय संकेत (वृत्त, त्रिकोण, क्रॉस, स्वस्तिक) दुनिया के बारे में विभिन्न ब्रह्माण्ड संबंधी और जादुई विचारों के दृश्य अवतार के सामान्य रूपों में से एक थे। वे कमोबेश वास्तविक रूप से जानवरों की आकृतियों में दर्शाए गए थे। किसी आभूषण में चिन्हों का जुड़ना कुछ निश्चित प्रतिमानों की अभिव्यक्ति के रूप में माना जा सकता है। यह एक समग्र ब्रह्मांड के ढांचे के भीतर तत्वों को सुव्यवस्थित करने का एक प्रकार का प्रयास है।

ब्रह्मांड की सबसे पुरानी कलात्मक छवियों में से एक, जिसे कई लोग जानते हैं, विश्व वृक्ष (या जीवन का पेड़) के साथ एक रचना है। जिस क्रम में जानवरों को पेड़ के पास रखा गया था (शाखाओं के पास पक्षी, ट्रंक के आधार पर जानवर, थोड़ा कम अक्सर, निचले स्तर के मछली या chthonic प्राणियों को ग्रीक फूलदान चित्रकला में चित्रित किया गया था) की स्तरीय संरचना को दर्शाता है ब्रम्हांड। ब्रह्मांड का एक और "सूत्र" कैलेंडर की छवि है। प्राचीन कॉस्मोगोनिक मॉडल के साथ इसका संबंध कार्थेज (शायद चौथी शताब्दी) से मोज़ेक के बाहरी परिधि की रचनाओं में स्पष्ट रूप से कब्जा कर लिया गया है। यह शिकारियों और जड़ी-बूटियों के वैकल्पिक आंकड़े प्रस्तुत करता है, पीड़ा के दृश्यों के लिए पारंपरिक, ब्रह्मांड के सांसारिक स्तर के प्रतिनिधियों, और जानवरों की छवियों को पौधों (जीवन का पेड़) की छवियों से अलग किया जाता है। भीतरी वर्ग में पक्षियों (वायु तत्व, स्वर्गीय स्थान) का निवास है। एक के बाद एक चलने वाले आंकड़ों के रूप में आंतरिक चक्र में महीनों का चित्रण प्राचीन खगोलीय तालिकाओं में राशि चक्र नक्षत्रों की छवियों के साथ काफी तुलनीय है।

मिथकों में प्राचीन लोगों ने प्राकृतिक घटनाओं को मनुष्य के करीब और प्रिय के रूप में समझाया। उन्होंने अपने चारों ओर जो कुछ भी देखा वह उनके द्वारा एक देवता की एक स्पष्ट छवि के रूप में माना जाता था: पृथ्वी, आकाश, सूर्य, तारे, पहाड़, ज्वालामुखी, नदियाँ, धाराएँ, पेड़ - ये सभी देवता थे। उनका इतिहास प्राचीन कवियों द्वारा गाया गया था। उन्होंने अपनी छवियों को गढ़ा। सूर्य एक शानदार देवता है जो हमेशा रात, अंधेरे देवता के खिलाफ लड़ रहा है। अपनी गहराई से लावा की विशाल धाराएं उगलने वाला ज्वालामुखी एक विशालकाय है जिसने आकाश पर अतिक्रमण करने का साहस किया। विस्फोट रुक गया, क्योंकि बृहस्पति, विजेता, ने अधीन नहीं को अंडरवर्ल्ड में फेंक दिया।

प्रकृति और संस्कृति की परस्पर क्रिया सांस्कृतिक अध्ययन के प्रमुख विषयों में से एक है। यदि आप इस विषय से जुड़े अनंत प्रकार के भूखंडों को देखें, तो आप देख सकते हैं कि वे दो ध्रुवों की ओर बढ़ते हैं। कुछ संस्कृतिविद प्रकृति और संस्कृति के बीच के संबंध को शुरू में शत्रुतापूर्ण, अपूरणीय मानते हैं। हालांकि, कई संस्कृतिविद इन संबंधों में सामंजस्य स्थापित करने के अवसरों की तलाश में हैं। लंबे समय से प्रकृति के एक शाश्वत उद्देश्य क्रम के अस्तित्व में विश्वास था, जिसके साथ मानव जीवन को समन्वित और अधीनस्थ होना चाहिए।

पौराणिक सेटिंग में न केवल मनुष्य, जानवर और अन्य निचले जीव शामिल हैं, बल्कि अतिमानव भी शामिल हैं। ऐसा लगता है कि पूरी दुनिया पौराणिक ताकतों से आच्छादित है। मनुष्य का भाग्य प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से उसके कार्य करने के तरीके पर निर्भर करता है। पुरातनता में, हर पेड़, हर नदी, हर पहाड़ी का अपना स्थानीय आत्मा संरक्षक था। एक पेड़ को काटने से पहले, एक पहाड़ को फाड़ना, एक धारा को रोकना, एक व्यक्ति को आत्माओं की अनुमति प्राप्त करने के लिए बलिदान करने के लिए बाध्य किया गया था।

लोग और जानवर केवल शरीर नहीं हैं, बल्कि आसपास की दुनिया पर निर्देशित एक नज़र में, वे भौतिक रूप से मौजूद कुछ के रूप में प्रकट होते हैं और इसलिए, सार्वभौमिक अंतरिक्ष-समय में शामिल एक वास्तविकता के रूप में दिखाई देते हैं। सभी काल, किसी भी युग की पौराणिक कथाओं का अर्थ है प्रकृति की दिव्यता की मान्यता और रहस्यमय, अदृश्य शक्तियों के साथ मनुष्य का श्रद्धेय संचार। यूरोपीय संस्कृति के एक खुशहाल देहाती और लापरवाह बचपन के रूप में पुरातनता की भावना, शायद, प्राचीन ग्रीक लेखक लॉन्ग "डैफनिस एंड क्लो" के उपन्यास के रूप में सटीक रूप से कुछ भी नहीं दर्शाती है। पवित्र ग्रंथों के ग्रंथों द्वारा "बुकोलिक", "नील", "उद्यान" रूपांकनों की उपयुक्तता की पुष्टि की गई थी। प्रारंभिक ईसाई कला में, अच्छे चरवाहे, प्रेरितों - मछुआरों की छवियों का व्यापक रूप से उपयोग किया गया था, चरवाहों ने पुराने नियम के धर्मी लोगों का प्रतिनिधित्व किया था। एक आदर्श उद्यान, जिसकी सार्वभौमिक संरचना में प्राचीन पूर्वी ईडन और मूर्तिपूजक "धन्य का आश्रय" की विशेषताएं व्यावहारिक रूप से मेल खाती हैं, स्वर्ग का प्रतीक बन जाती है, भजनकार की प्यारी, भगवान की माँ, चर्च।

हालांकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि सभ्यता के "बड़े होने" ने समस्याओं के ऐसे संघर्ष लाए जिन्हें पुरातनता हल नहीं कर सका। और इनमें से पहला प्रकृति से संस्कृति का क्रमिक अलगाव था। ईसाई परंपरा ने अपने पर्यावरण के प्रति मनुष्य के दृष्टिकोण को मौलिक रूप से बदल दिया है। ईसाई धर्म यहूदी धर्म से विरासत में मिला है, न केवल एक अद्वितीय ऐतिहासिक समय की रैखिक अवधारणा, बल्कि सृजन के क्रमिक चरणों का विचार, विशेष रूप से, स्वयं मनुष्य का निर्माण। ईसाई धर्म के अनुसार, एक व्यक्ति, जैसे वह था, समय के प्राकृतिक-ब्रह्मांडीय चक्र से ऊपर उठता है। मनुष्य का आध्यात्मिक एकाधिकार प्राकृतिक संसार में स्वयं को स्थापित करने लगा। पश्चिमी ईसाई धर्म के प्रभावी व्यावहारिक रवैये ने प्रकृति पर विजय प्राप्त करने में योगदान दिया। प्रकृति की एक समग्र और व्यापक समझ, जैसा कि प्राचीन संस्कृति में विकसित हुई, बाद की शताब्दियों में ढहने लगी। सामान्य तौर पर, जब यूरोप का आदमी गहन जुताई में बदल गया, तो वह वास्तव में प्रकृति के शोषक में बदल गया।

प्रारंभ में, मनुष्य पृथ्वी के साथ, पौधों और जानवरों के साथ जुड़ा हुआ था। पृथ्वी के रहस्यवाद ने बहुत बड़ी भूमिका निभाई। यह सर्वविदित है कि पौधे और पशु धार्मिक पंथ कितने महत्वपूर्ण थे। इन पंथों के रूपांतरित तत्वों ने ईसाई धर्म में प्रवेश किया। ईसाई मान्यताओं के अनुसार, मनुष्य पृथ्वी से बाहर आया और उसे पृथ्वी पर लौटना ही होगा। अपने फूल के दौरान संस्कृति प्रकृति से घिरी हुई थी, बगीचों और जानवरों से प्यार करती थी। संस्कृति के लोग, चाहे वे प्राकृतिक जीवन से कितनी भी दूर चले गए हों, फिर भी आकाश को, तारों को, दौड़ते बादलों को देखते रहे। प्रकृति की सुंदरता का चिंतन भी मुख्य रूप से संस्कृति की उपज है। जीवित जीवों के साथ सादृश्य द्वारा संस्कृति, राज्य, जीवन शैली को व्यवस्थित रूप से समझा गया। संस्कृतियों और राज्यों की समृद्धि एक पौधे-पशु प्रक्रिया प्रतीत होती थी। संस्कृति प्रतीकों से भरी थी, सांसारिक रूपों में आकाश का प्रतिबिंब था, इस दुनिया में एक और दुनिया के संकेत दिए गए थे।

हालांकि, धीरे-धीरे, प्रकृति में आत्मा का यह विसर्जन फीका पड़ने लगा। प्राचीन यूनानी और मध्यकालीन मनुष्य के लिए, एक अपरिवर्तनीय ब्रह्मांड, एक पदानुक्रमित प्रणाली, एक शाश्वत व्यवस्था थी। मध्यकालीन संस्कृति के लोगों का मानना ​​था कि प्रकृति लोगों से ईश्वरीय इच्छा और तर्क की प्रतीकात्मक भाषा में बात करती है। लेकिन अगले युग में - पुनर्जागरण - यह दृष्टिकोण बदल जाता है। पहले से ही मध्य युग में, प्रकृति के प्रति एक नया शोषणकारी रवैया महसूस किया जाने लगा। यह, विशेष रूप से, इस समय के फ्रैन्किश सचित्र कैलेंडर के डिजाइन में परिलक्षित होता था। यदि पुराने कैलेंडर में बारह महीनों को निष्क्रिय अलंकारिक आकृतियों द्वारा व्यक्त किया गया था, तो नए कैलेंडर में उन्हें हल चलाने वाले, काटने वाले, लकड़हारे, कसाई के रूप में चित्रित किया गया है, जो कि दुनिया को जीतने में व्यस्त मानव आकृतियों के रूप में है। मनुष्य और प्रकृति यहाँ तलाकशुदा हैं, मनुष्य प्रकृति के स्वामी के रूप में कार्य करता है।

अध्याय 2

संस्कृति हमारी दुनिया की सच्चाइयों को जानने और समझने के लिए एक जीवित दिमाग के प्रयास के रूप में उत्पन्न होती है। यह स्पष्ट है कि इस मामले में हम हर बार अन्य संस्कृतियों के साथ अतीत की संस्कृति के साथ एक निश्चित विरोधाभास में प्रवेश करते हैं और विभिन्न मिथकों और प्रतीकों को संश्लेषित करने, सामान्य बनाने की कोशिश करते हैं, उन्हें कुछ सामान्य भाजक तक कम करने की कोशिश करते हैं, एक ही मूल खोजने की कोशिश करते हैं। इन मिथकों के।

ग्रीक ओडीसियस या अर्गोनॉट्स की "यात्राएं", गिलगमेश का रोमांच, पूर्व के सबसे प्राचीन नायकों में से एक, पूर्वी दुनिया की किंवदंतियों में महान जादूगर राजा सुलैमान की "अंतरिक्ष" उड़ानें, की यात्राएं अरब-ईरानी नाविक सिनाबाद, प्रसिद्ध यूरोपीय शूरवीर ओज़ द डेन या "गोल मेज" आर्थर के शूरवीर - - चाहे इन किंवदंतियों के वास्तविक प्रोटोटाइप थे या नायक काल्पनिक थे, इन कहानियों को दर्शकों द्वारा उत्साहपूर्वक प्राप्त किया गया था, चाहे वह दरबारी बड़प्पन हो या आम लोग।

वास्तविक और अन्य दुनिया में अद्भुत रोमांच जो आपके पसंदीदा नायकों के साथ हुआ, हर श्रोता की आत्मा में गूंजता था, सभी ने उन्हें अपने अनुभव और विचारों के रूप में आजमाया, बहुत सारे चित्र और प्रतीक सामने आए, जिन्हें हर कोई अपने तरीके से व्याख्या कर सके और स्वाद, छुट्टियों पर या कार्यदिवसों पर उपयोग करें।

नई खोजें

किंवदंतियाँ मध्ययुगीन खज़र साम्राज्य के शासकों के बारे में बताती हैं, जो उरल्स से ऑस्ट्रियाई आल्प्स तक फैला था, कि धर्म चुनने से पहले, उन्होंने विभिन्न धर्मों के प्रतिनिधियों के बीच विवाद की व्यवस्था की और सभी की बात सुनकर यहूदी धर्म में परिवर्तित हो गए। इन जमीनों पर कब्जा करने वाले प्रिंस व्लादिमीर ने भी इसी तरह से काम किया और 10 वीं शताब्दी में बीजान्टिन ईसाई धर्म के पक्ष में बात की, जिसने उन्हें चर्च सेवाओं की सुंदरता से मोहित कर दिया।

बाद में, टाटर्स ने खुद को उसी स्थान पर स्थापित किया (उनका "राज्य" वियना से प्रशांत महासागर तक फैला हुआ था), हत्सुल किंवदंती का दावा है कि टाटर्स ने अपने राजकुमारों (खान) के मूड के आधार पर धर्मों को बदल दिया।

अमित्र आलोचकों ने इसे धर्मों की वैचारिक सच्चाइयों के प्रति एक सतही, तुच्छ रवैया देखा। उसी समय, पूर्व के शिक्षित लोग, जिनके साथ लेखक दोनों (1914-1945) विश्व युद्धों के बाद मिले थे, ने इसे पूरी तरह से अलग तरह से देखा: क्रीमिया में स्लाव, रूसी, जॉर्जियाई, टाटार, कलमीक्स, कराटे यहूदियों ने बात की उनके महान नेता, वैज्ञानिक, कवि, जिन्होंने अन्य लोगों के धर्मों और संस्कृतियों में, विभिन्न पहलुओं, रीति-रिवाजों, प्रतीकों के पीछे, सभी में निहित सामान्य की खोज की।

वास्तव में, उपर्युक्त राज्यों के क्षेत्र में रहने वाली लगभग सभी जनजातियाँ अन्य मान्यताओं के प्रति एक महान सहिष्णुता दिखाती हैं, एक सहिष्णुता जो बाद के समय में लगभग अकल्पनीय लगती है। वे कहते हैं, उदाहरण के लिए, कि तातार खान, विश्वास की परवाह किए बिना, उनके वातावरण में शेमस, बौद्ध धर्म, इस्लाम, यहूदी और ईसाई धर्म के प्रतिनिधि थे। खजर खानटे की राजधानी में, कथित तौर पर विशेष न्यायाधीश थे। प्रत्येक धर्म के अनुयायी, अर्थात् ईसाइयों के लिए, और यहूदियों के लिए, और मुसलमानों के लिए, और अन्यजातियों के लिए।

मध्ययुगीन ईसाई धर्म के ज्योतिषी और कीमियागर लगातार इस्लामी-अरबी (और फारसी) स्रोतों का उपयोग करते हैं। मुस्लिम विद्वान प्राचीन यूनानियों और हिंदुओं के गहरे "जादुई" ज्ञान पर लगातार आश्चर्य करते हैं। प्रतीकों और मिथकों का आधिपत्य हमें आश्वस्त करता है कि सभी समय के संतों और लोगों ने आपसी समझ और ज्ञान को एक व्यक्ति से दूसरे में स्थानांतरित करने के साधनों का निर्माण किया, बावजूद इसके कि सीमाएं उन्हें अलग करती हैं।

नेटगेशम के पुनर्जागरण विद्वान हेनरिक कॉर्नेलियस अग्रिप्पा ने अपना काम एबॉट ट्रिथीम के प्रति समर्पण के साथ शुरू किया। यह उत्सुक है कि वह उसी समय याद करते हैं कि कैसे वे दोनों वुर्जबर्ग के पास एक मठ में "रसायन विज्ञान, जादू, कबला और अन्य गुप्त विज्ञानों के बारे में" मैत्रीपूर्ण बातचीत करते थे।

थियोफ्रेस्टस बॉम्बैस्ट वॉन होहेनहेम (1493-1541), जिसे पारस्लासा के नाम से जाना जाता है, का जन्म प्रसिद्ध आइन्सिडेलन मठ के पास हुआ था, जहां उनके उच्च विद्वान पिता ने भी चंगा किया था। सम्पदा के मालिक Nettesheim और Hohenheim, जिनके लिए हम मध्य युग के रसायन, ज्योतिष और अन्य शिक्षाओं में प्रतीकों के संग्रह और व्यवस्थितकरण के लिए आभारी हैं, उनमें बहुत कुछ समान था: वे उन वैज्ञानिकों के साथ निकटता से जुड़े थे जिन्होंने लंबे समय तक शरण ली थी बड़े मठों के पुस्तकालयों और कक्षों में और सदियों से एकत्रित ज्ञान को वहां संग्रहीत किया।

जिन दोनों वैज्ञानिकों का हमने उल्लेख किया है, उन्होंने उस युग में काम किया जब पिछली शताब्दियों की रचनात्मक परंपराएं गुमनामी में लुप्त हो रही थीं, उस युग में जब यूरोप आम लोगों पर सत्ता के लिए युद्धों से हिल गया था। वैज्ञानिकों ने अपनी यात्रा के दौरान, अदालत में और आम लोगों के बीच, गुप्त अभिलेखागार और जादू पर पाठ्यपुस्तकों से प्राप्त जानकारी को सत्यापित करने का प्रयास किया।

यूरोप में लोक संस्कृति

उन्नीसवीं शताब्दी में उग्र पार्टी प्रचार के उद्भव की विशेषता है, जिसने पुराने महल और किले को "मध्य युग में आम लोगों के उत्पीड़न के गवाह" के रूप में प्रस्तुत किया; अब वे अंधेरे, गॉथिक कहानियों के दृश्य हैं जो आपके बालों को अंत तक खड़ा कर देंगे। पुराने महल के आरामदायक कक्षों की व्याख्या "यातना कक्ष" के रूप में की जाती है, एक संपूर्ण उद्योग जो जंजीरों, निष्पादन स्थानों, यातना के लिए बेंच, शुद्धता बेल्ट और अन्य धातु कचरे के निर्माण के लिए विकसित होता है जो "मध्य युग के उदास तटों" की गवाही देगा। "

वास्तव में, कई मध्ययुगीन किले प्राचीन कुलों और लोगों की सांस्कृतिक विरासत का भंडार थे, जहां सदियों से संचित विभिन्न मूल्य, रीति-रिवाजों से लेकर राजनीतिक और ऐतिहासिक दुर्लभता तक, जो केंद्र सरकार के लिए एक बाधा बन गए - आज्ञाकारी विषयों, ए एकीकृत "राज्य राष्ट्र"।

1854 में ब्राउनश्वेग में प्रकाशित अपनी आत्मकथात्मक पुस्तक "ग्रीन हेनरी" में, गॉटफ्रीड केलर बहुत ही स्पष्ट रूप से बताता है कि कैसे छोटे यूरोपीय शहरों, कारीगरों, यात्रा करने वाले व्यापारियों की आबादी मध्ययुगीन परंपरा की भावना से संतृप्त थी। वह अपने पिता के घर के पास रहने वाले एक कबाड़ व्यापारी के परिवार का विस्तार से वर्णन करता है।

हर दिन यहां हर जगह से जिज्ञासु लोगों का तांता लगा रहता था। एक नियम के रूप में, ये वे लोग थे जो अजीब और असामान्य के बारे में बात करने के लिए एकत्र हुए थे, क्योंकि लोगों की धर्म और चमत्कारों की लालसा में हमेशा प्रचुर मात्रा में भोजन पाया जाता था।

यहां उन्होंने भविष्यवाणियों के बारे में किताबें पढ़ीं, दूर की भूमि की यात्रा के बारे में कहानियां और चमत्कारी स्वर्गीय संकेतों के बारे में, उन्होंने किसान परिवारों के बारे में बात की, जिनके पास अभी भी पुरानी मूर्तिपूजक किताबें हैं, कि वे किले के प्राचीन परिवारों के वंशज हैं और जिनके टावर पूरे देश में बिखरे हुए थे . लिसा गोरा पर चुड़ैलों के मलहम और चुड़ैलों के सब्त के बारे में कुछ स्पष्ट रूप से बात की गई थी। एक बच्चे के रूप में, लेखक को कुछ "पागल चार्लटन थियोसॉफी" के प्रतीकों की तालिकाएँ मिलीं, और इसमें - चार मुख्य तत्वों का प्रतिनिधित्व करने का एक संकेत, जिसे उन्होंने बाद में बार-बार उपयोग किया।

केलर के संस्मरण, कई अन्य स्रोतों की तरह, हमें विश्वास दिलाते हैं कि अतीत में लोगों के शैक्षिक स्तर को अकादमिक छात्रवृत्ति से अलग करना कितना गलत होता। यह रैग-डीलर था, जो दर्शकों के लिए आकर्षण का केंद्र था, जो शानदार लोक कथाओं और अन्य समय और विदेशों के बारे में कहानियों को एक साथ मिलाने में कामयाब रहा।

लगातार उसके हाथों से गुजरने वाली किताबों में "वह नॉर्डिक, भारतीय और ग्रीक मिथकों को पसंद करती थी", पिछली शताब्दी में बड़ी तह उत्कीर्णन के साथ प्रकाशित किताबें। "वह पुराने और नए बुतपरस्त जनजातियों के सभी देवताओं और मूर्तियों के साथ व्याप्त थी, वह उनके इतिहास में रुचि रखती थी और वे चित्रों में कैसे दिखते थे ..." केलर लिखते हैं।

लोक संस्कृति और "सत्य के मित्र" की शिक्षा, जिन्होंने महल और मठों के गुप्त पुस्तकालयों में सच्चाई की तलाश की, उनमें बहुत कुछ समान था, जैसा कि कई मौखिक और लिखित स्रोतों से पता चलता है। Paracelsus के अनुयायियों ने लोक कथाओं में छिपे अर्थ की अथक खोज की, पिछली शताब्दियों के नए खोजे गए मिथकों ने लोक में जड़ें जमा लीं और नहीं थे, जो शानदार में लगभग भूले हुए विश्वास को जन्म दे रहे थे।

1967 में, लेखक ने 18वीं शताब्दी के अंत में बनी एक किसान अलमारी देखी। अलमारी को एक ऐसे युवक का प्रतिनिधित्व करने वाली नक्काशी से सजाया गया है जो पूर्व में रोमांच की तलाश में है और अपनी प्रेमिका को छोड़ देता है। हम देखते हैं कि दो शताब्दी पहले भी एक तरह के "हिप्पी" थे जो पूर्व में दार्शनिक रहस्योद्घाटन की आशा रखते थे।

खोए हुए ज्ञान की तलाश में युवा

20वीं शताब्दी के विश्व युद्धों के परिणामस्वरूप अराजकता, भविष्य में और भी भयानक संघर्षों के डर ने 60 के दशक में कैलिफोर्निया से नेपाल में काठमांडू तक एक व्यापक युवा आंदोलन को जीवंत कर दिया। युवा लोगों ने अतीत की महान सांस्कृतिक परंपराओं के लिए एक सेतु बनाने की कोशिश की। कुख्यात आयरिश-अमेरिकी विद्वान और कवि टिमोथी लेरी ने हिप्पी को "सेल्टिक पुनर्जागरण" के रूप में भी देखा।

संयुक्त राज्य अमेरिका में सबसे अधिक शिक्षित युवाओं में, एक ऐसा देश जिसमें 19 वीं शताब्दी के बाद से पुरानी दुनिया को "कबाड़ और कबाड़" के रूप में पेश करने के लिए सब कुछ किया गया है, लेरी के अनुयायियों ने जिप्सी टैरो कार्ड जैसी शाश्वत चीजों में गंभीरता से संलग्न होना शुरू कर दिया। , "सबसे बुद्धिमान और सबसे प्रभावशाली दिमाग" यूरोप पैरासेल्सस की विश्वदृष्टि। अंग्रेजी बौद्ध एलन वट्टे उसी के बारे में बोलते हैं: "आप इन युवाओं की कला को देखते हैं और आप चकित होते हैं: वे एक सच्चे शिल्प के परिष्कार को उसके रंगों, बहुतायत, सटीकता और विस्तार में रुचि के साथ फिर से खोजने में कामयाब रहे, वास्तव में मानो हम फ़ारसी और सेल्टिक लघुचित्रों के दिनों में लौट आए थे”।

50 और 60 के दशक में, यूरोपीय "ट्रैम्प्स" उन जिप्सियों तक पहुंचे, जो पूरे यूरोप में कैमरग और पाइरेनीज़ में उत्पीड़न के बाद बस गए थे। मारा गया, वे उस प्रतीकवाद के सामने जम गए जो उनके सामने प्रकट हुआ था, जिसे घर पर "मध्ययुगीन अंधविश्वास" के रूप में सम्मानित किया गया था और जो केवल व्यक्तिगत विशेषज्ञों के लिए जाना जाता था। अब उन्होंने अपनी आँखों से देखा कि यह सब अभी भी जीवित है, कि फ्रांस और स्पेन में (और न केवल कम पढ़े-लिखे लोगों के बीच) अटकल और अटकल की कला व्यापक है, कि ये पास और इशारे न केवल संचार के साधन के रूप में काम करते हैं अनपढ़ लोगों के लिए, बल्कि एक उपसंस्कृति के रूप में, अपनी खुद की जीवन शैली विकसित करने और जीवन में विविधता जोड़ने के साधन के रूप में, जिस पर शहरी सभ्यता का पैटर्न भारी जुए के साथ है।

ये इस युवा आंदोलन के पहले चरण थे। फिर पत्रिकाएँ, फ़िल्में और विशेष रूप से संगीत आया, जो 1966 के बाद अमेरिका और भारत में बेहद फैशनेबल हो गया। हिप्पी अपनी सभाओं के लिए इकट्ठा होने लगे, विशेष रूप से, 1969 में हुन्स्रक में वाल्डेक किले में और 1978 में असकोना के पास। अंग्रेजी बोलने वाले देशों से लगभग बिना किसी ज़ोरदार घोषणा के, तीन हज़ार युवा लोग यहां एकत्रित हुए (सटीक आंकड़ा देना मुश्किल है - यह एक कॉन्सर्ट हॉल नहीं है!)।

इकट्ठे हुए युवा लोगों (1969 और 1978 दोनों में) को पूरी तरह से नए और एक ही समय में जीवन की शाश्वत शैली की विशेषता थी, उनमें से आधे पहले से ही "अविकसित" के साथ पहली बार परिचित होने के लिए प्राचीन आवारा लोगों के रास्तों पर चल चुके थे। संस्कृतियों और वजन को यकीन था कि इन संस्कृतियों में निहित मूल्य थे जो हाल की शताब्दियों में खो गए थे।

युवा लोगों को विश्वास हो गया था कि भूली हुई परंपराओं की ओर लौटना और उन्हें अपने दैनिक जीवन में वापस लाना आवश्यक है। वे हरे-भरे परिवेश के अनुकूल घरों में एक साथ रहना चाहते थे। उन्होंने अन्य देशों और पिछली शताब्दियों की अत्यधिक विकसित संस्कृतियों के साथ यूरोपीय संस्कृति के संबंधों को बहाल करते हुए, नए आध्यात्मिक मूल्यों की खोज करने की कोशिश की। रोमांटिक नोवेलिस से लेकर हरमन हेस्से तक अगर पहले कवि विभिन्न प्रतीकों की तलाश में थे, तो अब यह हजारों युवाओं के लिए एक शौक बन गया है। ऐसे संक्रमणकालीन समय में, प्रतीकों और मिथकों का कब्जा अपने आप में और वैज्ञानिकों के लिए समाप्त हो जाता है। बार-बार पुन: व्याख्या और अद्यतन, हम नई कविता में, युवा लोकगीत कला में और यहां तक ​​​​कि सबसे दिलचस्प रिकॉर्ड के कवर पर, मीडिया, कॉमिक्स और सिनेमा का उल्लेख नहीं करने के लिए पुराने प्रतीकों को पाते हैं। पुरातनता से आया प्रतीकवाद 19वीं शताब्दी में अतीत का अवशेष प्रतीत होता था, लेकिन 20वीं शताब्दी ने हमें आश्वस्त किया कि प्राचीन संस्कारों का वर्तमान पर प्रभाव पड़ता है, इसके अलावा, वे हमें भविष्य के बारे में सोचने के लिए प्रोत्साहित करते हैं।

पार करना

यदि हम दोनों रेखाओं को पार करते हैं - ऊर्ध्वाधर एक, जो ऊपरी और निचली दुनिया को जोड़ती है, और महिला क्षैतिज, जो पृथ्वी की सतह और पानी की सतह का प्रतिनिधित्व करती है, तो हमें दुनिया में मौजूद सबसे सरल चित्र मिलेगा।

हमारे सामने एक छवि चौगुनी होगी, जिसका अर्थ हमेशा भौतिक संसार - वस्तुवाद रहा है। यह चार तत्वों से बनी चार मुख्य दिशाओं वाली हमारी पृथ्वी है। पूर्व-ईसाई प्रतीकवाद में भी, क्रॉस दुख का प्रतीक भी था, क्योंकि सभी परेशानियों की जड़ दुनिया की वास्तविकता है, जिसे माना जाना चाहिए।

बीजान्टिन और रूढ़िवादी रूसी चर्चों और उनके मुख्य संप्रदायों में, यदि संभव हो तो, वे क्रूस पर चढ़ाए गए मसीह को नहीं दिखाने की कोशिश करते हैं, क्योंकि उन्होंने हमें मौज-मस्ती करने और सांसारिक दुखों की पीड़ा को दूर करने के लिए कहा था।

विभिन्न प्रकार के क्रॉस में, अक्सर कलाकारों द्वारा इसे यातना के साधन के रूप में और भी स्पष्ट रूप से प्रस्तुत करने के प्रयास को देखा जा सकता है।

रहस्यवादी और लोककथाओं के स्रोत अक्सर फूलों और पत्तियों के साथ क्रॉस को सजाते हैं, इस प्रकार इसे दुख के प्रतीक से जीवन के पेड़ के तने में बदल देते हैं, शाश्वत विकास, वसंत, ईस्टर रविवार के अवतार में।

योनि के बर्तन में लिंग।

हिंदू धर्म एक ऊर्ध्वाधर लिंग (फालुस) के रूप में पुरुष और महिला तत्वों (सक्रिय और निष्क्रिय, उत्पादन और प्राप्त) का प्रतिनिधित्व करता है - शिव की जीवित शक्ति का संकेत - और योग - एक कटोरा, एक महिला गर्भ, एक बर्तन जिसमें लिंग उतारा जाता है।

जब अंग्रेजी यात्री, विशेष रूप से सेलोन, इस छवि और सभी पौराणिक कथाओं में इसके स्थान से भारत में परिचित हो गए, तो इसने जेनिंग्स के माध्यम से नेतृत्व किया, जिन्होंने इस छवि के आधार पर, कीमियागर और रोसिक्रुशियन के सभी प्रतीकों की एक लहर की व्याख्या की। जिस उत्साह के साथ यूरोपीय लोगों ने गुप्त शिक्षाओं को सीखना शुरू किया। इसमें कोई संदेह नहीं है कि "जीवित पानी के साथ कुएं" मध्ययुगीन साहित्य का एक लोकप्रिय रूप है, जो स्त्री और मर्दाना सिद्धांतों के जादुई-कामुक प्रतीकों के मिश्र धातु के समान विचारों से उत्पन्न हुआ है। छवियों में, ये कुएं अक्सर कम बाड़ से घिरे होते हैं - एक छिपे हुए अर्थ का संकेत जिसे पहचाना जाना चाहिए।

ऑस्ट्रिया में, जहां पुनर्जागरण के बाद से लोग विशेष रूप से रूपक का सहारा लेने के लिए तैयार रहे हैं, मंगल को अक्सर फव्वारे की एक आकृति के रूप में चित्रित किया जाता है, जो विभिन्न सैन्य-पुरुष प्रतीकों के साथ पूरी तरह से अतिभारित होता है। “सबसे लोकप्रिय विषय मानक-वाहक है। यह प्रतिमा शहर के केंद्र में स्थापित है और यह साहस, दृढ़ता और साहस का प्रतीक है। मंगल कभी-कभी गोला-बारूद का केवल एक हिस्सा ही ढोता है, लेकिन तलवार या खंजर हमेशा उसके पास रहता है। उसके दाहिने हाथ में एक मानक, झंडा या बैनर है, या वह एक भारी तलवार लहराता है।

कटोरा, चाप

अग्रिप्पा नेटटेशाइम के अनुसार, जादुई प्रतीकों की भाषा में "सर्कल के हिस्से" का अर्थ है देवी चंद्रमा, सामान्य रूप से सृजन का स्त्री सिद्धांत।

भारतीय कविता में, चंद्रमा का अर्धचंद्र स्पष्ट रूप से उस चीज से जुड़ा है जिसे शूरवीर कविता में ग्रिल कहा जाता है, यानी वह कंटेनर जिसमें जीवन का अमृत "सोम" संग्रहीत होता है। कटोरे से, अमृत सभी जीवित चीजों को पोषण और शक्ति देता है, जमीन पर फैलता है। इसे पवित्र पौधों में एकत्र किया जाता है, और एक व्यक्ति इन पौधों के रस के साथ महत्वपूर्ण अमृत वापस कर सकता है।

उल्टा दरांती आमतौर पर एक महिला का प्रतीक भी होता है। यदि इसके नीचे एक क्षैतिज रेखा भी है, तो रूस के दक्षिण से जिप्सियों के लिए यह एक मृत व्यक्ति है, एक ताबूत में शांति।

यूक्रेन में, टीले पर पुराने मकबरे को "महिला" कहा जाता है, "महिला" शब्द से - एक महिला, दादी, दाई। ऐसी मान्यता है कि यहां दफन किए गए प्राचीन नायक, जो धरती माता की गोद में आराम करते हैं ("मां नम धरती है"), किसी दिन फिर से जीवित हो जाएंगे। यानी इस मामले में चाप पुनर्जन्म का प्रतीक है!

एक तंगावाला

पूर्वी एशिया से लेकर यूरोप तक पूरे अंतरिक्ष में अक्सर उल्लेखित शानदार जीव गेंडा, भारतीय पौराणिक कथाओं में जीवंत पुरुष ऊर्जा का भी प्रतीक है।

मुसीबतों के गीतों और उस समय की पेंटिंग में, गेंडा, "अपने माथे में एक मजबूत सींग वाला घोड़ा", सबसे शक्तिशाली और अदम्य जानवर है जो नम्र हो जाता है और अपने घुटनों पर तभी गिरता है जब वह "सुंदर" देखता है वर्जिन" के सामने - भारत से पश्चिमी यूरोप तक शूरवीर संस्कृति ने दुनिया के स्त्री सिद्धांत को परिभाषित किया और इसे पुरुष तत्व की सभी रचनात्मक क्षमताओं का गंतव्य बना दिया।

एक क्षेत्र में

नेप्तेशाइम के अग्रिप्पा बताते हैं कि पूर्वजों ने अपनी पांडुलिपियों में महान रहस्य छिपाए थे, उदाहरण के लिए, उन्होंने दुनिया के चारों ओर सब कुछ, सूरज, आशा और खुशी को जिम्मेदार ठहराया। वृत्त का अर्थ था आकाश, उसके भाग (कटोरे का चाप) - चंद्रमा।

शून्य, हमारे गणित का यह अद्भुत प्रतीक, मध्य युग में मुसलमानों (और रूसियों का दावा है कि यहूदी खजरों के माध्यम से) के माध्यम से हमारे पास आया था, और फिर भी यह शून्यता, शून्यता को रेखांकित करने वाला एक चक्र है। तदनुसार, ज्योतिष में बीच में एक बिंदी के साथ एक अंगूठी का अर्थ है सूर्य, कीमिया में - सोना, रोसिक्रुशियन के बीच - शाही शक्ति, जो केंद्र में एक रचनात्मक सिद्धांत रखती है जो पूरे पर्यावरण को अर्थ देती है।

आल्प्स की तलहटी में, यानी बवेरिया, बरगंडी और प्रोवेंस के बीच की जगह में चले गए खानाबदोशों ने सर्कल द्वारा पूरी तरह से अलग कुछ समझा, अर्थात्, आगे बढ़ने की आवश्यकता, अन्य क्षेत्रों में जाने की आवश्यकता। पारखी इस छवि की व्याख्या एक जिप्सी गाड़ी से एक पहिये की सरलीकृत तस्वीर के रूप में करते हैं, जबकि अन्य लोग इस चिन्ह में निरंतर गति का प्रतीक देखते हैं, खानाबदोशों की निरंतर गति। वे अंतहीन हैं, या, दूसरे शब्दों में, वे उसी स्थान पर समाप्त होते हैं जहां से उन्होंने शुरू किया था, यानी यह एक सर्कल में एक आंदोलन है।

क्रॉस (कमल)

दुनिया के प्रतिबिंब के रूप में

हिंदुओं का रहस्यमय भूगोल कमल में पृथ्वी का प्रतिबिंब देखता है, जो समुद्र की सतह पर पानी के फूल की तरह तैरता है। फूल का खुला कैलेक्स, बीच में सख्ती से स्थित, मेरु देवताओं का पर्वत है (आज तक, हिंदू मानते हैं कि पर्वत वास्तव में मौजूद है और हिमालय में कहीं स्थित है)। हेलेना ब्लावात्स्की के अनुयायियों द्वारा स्थापित थियोसोफिकल सोसायटी के सदस्य, जो 19 वीं शताब्दी में उत्तरी अमेरिका और यूरोप में दर्जनों में पैदा हुए थे, आश्वस्त थे कि "नेपाल और मंगोलिया के बीच ऊंची पहाड़ी घाटियों में कहीं न कहीं अमर प्राणी रहते हैं (तथाकथित महात्मा) ) जो अपनी सूक्ष्म शक्तियों से भाग्य को नियंत्रित करते हैं। शांति।"

इस स्थान के चारों ओर अन्य विशाल पर्वत उगते हैं - जैसे पुंकेसर, एक खुले फूल की पंखुड़ियाँ, जैसे दुनिया के चार मुख्य भाग। कुछ ब्राह्मण इसे "दुनिया की छत" के चारों ओर स्थित चार मुख्य सांस्कृतिक केंद्रों के प्रतीक के रूप में देखते हैं, अर्थात, भारत - दक्षिण में, ग्रीक-यूरोपीय भूमध्यसागरीय - पश्चिम में, तातार के अधीन क्षेत्र- मंगोल - उत्तर में और चीन - - पूर्व में। अन्य राज्य, जो मुख्य हैं, वे असंख्य और महत्वहीन हैं, क्योंकि वे सभी चार मुख्य संस्कृतियों के प्रभाव में हैं। वैसे, हत्सुल्स - कार्पेथियन स्लाव - चार पत्ती वाले तिपतिया घास में शांति का प्रतीक देखते हैं।

लंगर

इसकी कई छवियों में, विशेष रूप से प्रारंभिक ईसाई धर्म से संबंधित, लंगर क्रॉस और त्रिशूल के प्रतीकों के साथ घनिष्ठ संबंध का खुलासा करता है, इसके अतिरिक्त इसमें नए धार्मिक समुदायों (और रोमन में) के एक मजबूत "निर्धारण" का संकेत है। साम्राज्य वे एक छोटे से अल्पसंख्यक का प्रतिनिधित्व करते थे), मूर्तिपूजक वातावरण की अराजकता में उनके दृढ़ विश्वास का।

छवि के ऊपरी हिस्से को एक व्यक्ति के प्रदर्शन के रूप में माना जा सकता है (जैसा कि, उदाहरण के लिए, बेस्सारबियन जिप्सियों की एक जनजाति के बीच), लंबवत खड़े होकर अपनी बाहों को ऊपर की ओर, यानी आकाश की ओर (उसके चारों ओर के बिंदु) सितारों के रूप में समझा जाता है, "जिसके द्वारा आप रात में नेविगेट कर सकते हैं और सही सड़क ढूंढ सकते हैं")। सर्कल का हिस्सा, नीचे चाप भौतिक दुनिया, पृथ्वी का प्रतीक है, जो बार-बार एक व्यक्ति को जन्म देता है।

ज़िन्दगी का पेड़

जर्मनिक रन जी में, जो कि किंवदंती के अनुसार, शेमस के शासक और पौराणिक आत्मा ओडिन द्वारा आविष्कार किया गया था, रूण "मैन" का अर्थ है एक आदमी, एक व्यक्ति जिसने दोनों हाथों को ऊपर उठाया, दिव्य शक्तियों से अपील की।

विपरीत संकेत रूण "इर" है - स्त्री का संकेत, और कई आधुनिक शोधकर्ताओं के विचारों के अनुसार, यह चुड़ैलों और ड्र्यूड्स की "बुरी ताकतों" का भी प्रतीक है। इस तरह की व्याख्या से कोई सहमत नहीं हो सकता है, क्योंकि प्राचीन काल में एक महिला ने बुद्धि का प्रतिनिधित्व किया था, और केवल बाद की शताब्दियों में वे उसे शैतान और बुरी आत्माओं के साथ संबंध का श्रेय देने लगे।

"इर", वास्तव में, यू का अर्थ है, जो कि जर्मनिक जनजातियों के पवित्र पेड़ों में से एक है। एक अनुष्ठान मंत्र में, रूण "इर" को "व्यापक" के रूप में समझा जाता है, इस मामले में रूण हमें "अचेतन" ज्ञान की ओर इशारा करता है जो हमारे पूर्वजों से हमारे पास आया था।

लेकिन दोनों रनों का मिलन हमें जीवन का वृक्ष देता है, जो ऊपर और नीचे के रसों को खिलाता है और शाश्वत अस्तित्व का प्रतीक है।

ऐसा लगता है * कि तीन तनों पर फूल, किसान लोककथाओं में इतने प्यारे, गमलों में उगने वाले, रूण "आदमी" और इसी तरह के अन्य विचारों से जुड़े हैं।

पुरानी जिप्सी गाड़ियों पर हमारी सदी के तीसवें दशक में वही छवियां वापस पाई जा सकती थीं - वे उर्वरता, समृद्धि, जीवन में सफलता और सभी प्रयासों का प्रतीक थीं।

त्रिकोण

भारतीय पौराणिक कथाओं में लिंग की तरह, त्रिकोण मुख्य रूप से रचनात्मक पुरुष शक्ति का प्रतीक है, दूसरे शब्दों में, भगवान की रचनात्मक शक्ति। और इसके विपरीत, एक त्रिभुज, जिसका शीर्ष नीचे की ओर होता है, स्त्रीलिंग, उर्वर गर्भ का प्रतीक है। नेटगेशाइम के अग्रिप्पा के अनुसार,

जूनो को अक्सर एक त्रिकोण द्वारा एक महिला की पहचान के रूप में दर्शाया जाता था।

यूरोपीय कीमियागरों के लिए, ऊर्ध्वमुखी त्रिभुज का अर्थ था ज्वाला की जीभ, "नर" अग्नि, और नीचे की ओर मुख वाले त्रिभुज का अर्थ था पानी जो पहाड़ की चोटियों से नीचे बादलों से पृथ्वी की ओर बहता है।

यदि, हालांकि, दोनों संकेत एक-दूसरे पर आरोपित हैं, तो हिंदुओं के लिए इसका अर्थ होगा रचनात्मक और उत्पादक सिद्धांतों का मिलन, सांसारिक सब कुछ के लिए देवताओं के प्रेम का संकेत, और सांसारिक - देवताओं के लिए, एक संघ से जो सब कुछ और सब कुछ हमेशा के लिए पैदा होता है।

यूरोप में, इस चिन्ह को पूर्व से माना जाता था, इसे विशेष रूप से "डेविड के स्टार" के रूप में जाना जाता था, षट्भुज का उपयोग लोक मान्यताओं (कई यहूदियों और जिप्सियों दोनों से लिया गया) में बुरी ताकतों से सुरक्षा के रूप में किया जाता था। .

वर्ग

वर्ग चार तत्वों से बना भौतिक दुनिया के संकेत के रूप में आसानी से उपयोग किया जाता है, जो बदले में चार कार्डिनल बिंदुओं के अनुरूप होता है। इस तरह से व्याख्या किए गए मामले की छवि और भी अधिक दृढ़ हो जाती है यदि वर्ग के अंदर एक क्रॉस दर्ज किया जाता है, इस रूप में यह हमें कब्र पर क्रॉस की याद दिलाएगा, जेल की खिड़की की, कि सब कुछ गुजरता है। आखिरकार, बुद्धिमान व्यक्ति ने कहा: "अगर हम अपनी आत्मा की शक्ति के बारे में नहीं जानते तो हमारी पृथ्वी एक उदास तहखाना बन जाती।"

वर्गाकार पत्थर के नीचे का क्रॉस पृथ्वी के भारीपन का प्रतीक है, इस विचार के अलावा दुनिया में कुछ भी नहीं है! तत्वों का सनकी खेल, कि दुनिया नर्क है, एक निराशाजनक रसातल, एक कालकोठरी, टार्टरस।

इसके विपरीत, एक चौकोर पत्थर पर एक क्रॉस आशा का प्रतीक है, यह जीवन का एक पेड़ है जो कब्र से टूट गया है, यह मोचन, पुनरुत्थान की संभावना है। अक्सर इस चिन्ह ने "दार्शनिक के पत्थर" को निरूपित किया, जो कथित तौर पर अमरता और शाश्वत यौवन दे सकता है।

स्वस्तिक

स्वस्तिक, लंबवत रूप से मुड़े हुए सिरों वाला एक क्रॉस, जिसे अक्सर चार मुख्य बलों, कार्डिनल बिंदुओं और तत्वों के प्रतीक के रूप में भी व्याख्या किया जाता था। यह कोई संयोग नहीं है कि स्वस्तिक प्राचीन चीनी पांडुलिपियों में "क्षेत्र", "देश" जैसी अवधारणाओं के पदनाम में पाया जाता है।

उसी समय, यदि पदार्थ के संकेत के रूप में वर्ग इसे मृत, जमे हुए, जीवन के विपरीत कुछ के रूप में दर्शाता है, तो स्वस्तिक हमें एक पहिया, एक चक्र, आंदोलन, तत्वों के परिवर्तन, ऋतुओं के परिवर्तन की याद दिलाता है।

मनोविश्लेषक विल्हेम रीच ने 1933 में प्रकाशित अपनी पुस्तक में जनता पर स्वस्तिक के आकर्षक प्रभाव की व्याख्या की: “यह पर्यवेक्षक की अवचेतन भावनाओं पर कार्य करता है। स्वस्तिक एक दूसरे के चारों ओर लिपटे लोगों की छवि से ज्यादा कुछ नहीं है, योजनाबद्ध, लेकिन एक ही समय में काफी पहचानने योग्य है। एक पंक्ति का अर्थ है क्षैतिज स्थिति में संभोग, दूसरी ऊर्ध्वाधर स्थिति में। यह माना जा सकता है कि यह प्रतीक हमारे शरीर में छिपे हुए तारों को उत्तेजित करता है, इसके अलावा, एक व्यक्ति जितना कम संतुष्ट होता है, वह उतना ही अधिक कामोत्तेजक होता है। यदि, हालांकि, इस संकेत के लिए निष्ठा और सम्मान के विचार को अतिरिक्त रूप से जिम्मेदार ठहराया जाता है, तो यह नैतिक संदेहों को संतुष्ट करने में सक्षम होगा और इसे और अधिक स्वेच्छा से स्वीकार किया जाएगा।

पंचकोणीय तारा (पेंटाग्राम)

लोगों में, ऐसे तारे को "चुड़ैल का पैर" भी कहा जाता था। "पैर" चुड़ैलों के टोना विज्ञान के समर्थन को दर्शाता है। कुछ वैज्ञानिक शब्द "ड्रूड" ("चुड़ैल") में "ड्र्यूड" ("प्राचीन सेल्ट्स के पुजारी") शब्द की एक प्रतिध्वनि देखने की कोशिश कर रहे हैं। नेटगेशाइम के अग्रिप्पा जैसे जादूगरों ने एक तारे के चित्र में एक जागरूक व्यक्ति की आकृति अंकित की: चार निचली किरणें (त्रिकोण) हाथ और पैर हैं, जैसे कि कोई व्यक्ति पूरी दुनिया को गले लगाना चाहता है, और ऊपरी किरण है आगे। इस मामले में, पेंटाग्राम "एडेप्ट्स" और जादूगरों के स्टार का संकेत बन जाता है, जो मानते थे कि, दुनिया के कानूनों के ज्ञान के लिए धन्यवाद, जो कि बहुमत को चार-तरफा लगता है, वे रास्ता खोज सकते हैं एक सुखी जीवन।

लेवी इस बारे में कहते हैं: "पेंटग्राम, जिसे ग्नोस्टिक स्कूलों में एक उग्र सितारा कहा जाता है, सर्वशक्तिमान और आध्यात्मिक आत्म-नियंत्रण का प्रतीक है ... अक्षर जी, जो एक ज्वलंत तारे के केंद्र में मुक्त राजमिस्त्री अंकित करता है, दो को याद करता है प्राचीन कबला के पवित्र शब्द: " सूक्ति" और "पीढ़ी"। पेंटाग्राम का अर्थ "महान वास्तुकार" भी होता है - क्योंकि हम इसे किसी भी तरफ से देखते हैं, हमें एक बड़ा अक्षर ए दिखाई देता है।

हम पहले ही देख चुके हैं कि पांच पंखुड़ियों वाले पौधे (गुलाब, लिली, अंगूर) "जागृत व्यक्ति" द्वारा पदार्थ पर काबू पाने के समान संकेत थे। हेरलड्री का तर्क है कि मुकुट, जिसे अक्सर उच्च परिवारों (घुड़सवार, शूरवीर) के हथियारों के कोट के ऊपर दर्शाया जाता है, में निश्चित रूप से पांच दांत होने चाहिए।

अंतरिक्ष सांप

सांप जो अपनी ही पूंछ को काटता है, यानी अंतहीन है, भारतीय पौराणिक कथाओं में ब्रह्मांड या समय के चक्र का प्रतीक था। यह पृथ्वी को घेरे हुए है, जो कमल के फूल की तरह समुद्र के केंद्र में है। सांप को कछुए के खोल पर भी देखा जा सकता है, धीरे-धीरे, अनंत काल तक लगातार रेंगते हुए।

यूनानियों को भी ऐसे सांप (ऑरबोरोस) के बारे में पता था, उन्होंने सूक्ति - एकता के माध्यम से इसका अर्थ समझने की कोशिश की, जिसे प्राचीन काल में ब्रह्मांड के रूप में समझा जाता था। मिथकों के माध्यम से, सांप की छवि कीमियागर के रहस्यवाद में प्रवेश करती है। अनंत काल के सांप को कभी-कभी चार पैरों से खींचा जाता है। इस मामले में, उन्हें चार तत्वों के रूप में समझा जाना चाहिए। कभी-कभी वह पंखों वाला जाल भी ढोता था, यह जगत् की ऊर्जा की सतत गति है।

वास्तव में, हम लगभग एक अजगर की छवि पर आ गए हैं। उस पर पौराणिक नायक की जीत की कल्पना रहस्यवादी दार्शनिकों ने दुनिया के ज्ञान और जीत के प्रतीक के रूप में की थी, क्योंकि "ज्ञान शक्ति है।"

कीमियागर या रोसिक्रुशियन के बीच, नायक अपने पैरों से अजगर को रौंद सकता है या उस पर सवारी भी कर सकता है। शूरवीर कविता में, नायक गिद्धों पर अंतरिक्ष में चले गए - एक बाज और एक सांप का एक संकर, जिसने पलक झपकते ही शूरवीर को परिवार की संपत्ति से पूर्व में परियों के राज्य में स्थानांतरित कर दिया।

तंत्रवाद में व्यक्ति की जीवन शक्ति को सांप की शक्ति के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, यहां न केवल सांप की एक अंगूठी में कर्ल करने की क्षमता परिलक्षित होती है, बल्कि खुद को नवीनीकृत करने के लिए, अपनी त्वचा को बदलने के लिए, जिसने सांप को एक प्रतीक का प्रतीक बना दिया। दुनिया और मनुष्य में ऊर्जा का संचलन, साथ ही युगों का परिवर्तन (इस प्रकार राशि चक्र के माध्यम से चक्र सूर्य का प्रतीक)। इसमें नक्षत्रों या दुनिया के चारों ओर सूर्य की वार्षिक गति शामिल हो सकती है, जैसा कि ब्राह्मण सिखाते हैं, ब्रह्मांडीय युग के माध्यम से अपने तरीके से चलता है।

मोर - विश्व की मोटली किस्म

मोर को अक्सर अनंत विविधता का अवतार बनाया जाता है, एक हर्षित आत्मा जिसके साथ भगवान ने इस पृथ्वी को बनाया, जैसा वह चाहता था, मज़े कर रहा था। भारतीय पौराणिक कथाओं में, जब कृष्ण और राधा - भगवान विष्णु के दो अवतार - प्रेम के शाश्वत आनंद में नृत्य करते हैं और खेलते हैं, तो मोर उन्हें देखते हैं।

पंथ खिलौने हैं, उदाहरण के लिए: कृष्ण और राधा झूले पर झूलते हैं, और फिर से हम झूलों पर मोर देखते हैं। ऐसा लगता है कि मोरनी हमें बता रही है: जीवन कितना भी कठिन क्यों न हो, चाहे वह हमें कितना भी अप्रिय आश्चर्य लाए, यह अपरिहार्य है, हमें जीवन में खुशी ढूंढनी चाहिए और विश्वास करना चाहिए कि इसकी विविधता हमें हमेशा एक सकारात्मक बढ़त खोजने की अनुमति देगी।

भारतीय दरबार में, मोर हमेशा दोनों देवताओं - कृष्ण और राधा की छवि के साथ होता था - और प्रेम और सौंदर्य के एक अनुकरणीय जीवन का प्रतीक था। यहाँ से, पूर्व से, एक मोर की छवि या एक शूरवीर की टोपी में बस एक मोर पंख उनके उच्च नैतिक विचारों के प्रतीक के रूप में यूरोप में आया।

कुछ विरोधाभास इस तथ्य में देखा जा सकता है कि भारतीय मंगल, युद्ध के देवता कार्तिकेय, बुद्धिमान शिव के पुत्र, एक मोर की सवारी करते हैं, लेकिन वास्तव में यहां कोई विरोधाभास नहीं है: यदि आप सैन्य कला पर प्राचीन भारतीय पुस्तकें पढ़ते हैं, हम देखेंगे कि युद्ध तब लोगों के सामूहिक विनाश का साधन नहीं थे, जो कि 20वीं शताब्दी के युद्ध थे - बल्कि, वे टूर्नामेंट थे, यूरोप में शूरवीर प्रतियोगिताओं के समान।

उन्होंने इन प्रतियोगिताओं को यथासंभव शानदार और शानदार बनाने की कोशिश की। अक्सर, जैसे कि सब कुछ एक पूर्व-व्यवस्थित परिदृश्य के अनुसार आगे बढ़ता है, घातक युद्धरत कुलों के प्रतिनिधियों के बीच एक खूनी लड़ाई अचानक एक युवक और दोनों कुलों की एक लड़की की सगाई और एक छुट्टी के साथ समाप्त हो गई जो हफ्तों तक चल सकती थी।

केवल एक उदास तपस्वी, जिसके लिए पूरी दुनिया केवल "दुख की घाटी" और "दुर्व्यवहार" है, जिसके लिए इस दुनिया में रहना पहले से ही अपने आप में एक शैतानी चालाक की तरह लग रहा था, एक मोर में एक नकारात्मक प्रतीक देख सकता था।

यहां तक ​​​​कि ज्ञानशास्त्रियों ने, जिन्होंने मध्य युग की दहलीज पर, ईश्वर की भविष्यवाणी के रहस्यों को प्रकट करने की कोशिश की (और परिणामस्वरूप, बाद में, लगभग हर कोई विधर्म में बदल गया), मोर को उनके रहस्यमय और दार्शनिक रहस्योद्घाटन की अभिव्यक्ति के रूप में चुना। "यदि आप इसके पंखों को करीब से देखें, तो हमें 365 अलग-अलग रंग मिलेंगे। इसलिए, यह एक ब्रह्माण्ड संबंधी पक्षी है, क्योंकि बेसिलाइड्स 365 अलग-अलग आकाशों (एक वर्ष में दिनों की संख्या के अनुसार) में अंतर करते हैं।

दिलचस्प बात यह है कि मोर का अंडा पीला और अगोचर होता है। और यहाँ यह है - एक चमत्कार! इंद्रधनुष का जन्म शून्य से होता है - अंडे में छिपा यह बीज बाहर निकलने का रास्ता खोज रहा है।

जिस प्रकार मोर के मुर्गे के बीज से निषेचित होने पर मोर का अंडा चमकीला और रंगीन हो जाता है, उसी प्रकार संसार को आकर्षक बनने के लिए ईश्वर के बीज की आवश्यकता होती है।

अध्याय 3. मध्य युग में प्रतीक का पंथ

एक पंथ एक निश्चित प्रतीक के साथ-साथ मिथकों, अनुष्ठानों और उपचार के नियमों के प्रति एक दृष्टिकोण है जो इस प्रतीक के आसपास विकसित होते हैं। बिना पंथ के कोई प्रतीक नहीं है, बिना प्रतीक के कोई पंथ नहीं है। ऐसा होता है कि एक प्रतीक अपने पंथ से बच जाता है और किसी महत्वपूर्ण चीज का स्मारक बना रहता है, लेकिन चला गया।

मिथकों

एक प्रतीक के पंथ का सबसे महत्वपूर्ण उदाहरण एक मिथक है। मिथक - आंशिक रूप से प्रामाणिक, आंशिक रूप से काल्पनिक या विकृत लोकप्रिय ऐतिहासिक कहानियाँ जो लोगों के विश्वदृष्टि और उनके बारे में उनके प्रमुख विचारों को व्यक्त करती हैं। मिथकों में, जो अक्सर विश्वसनीय नहीं होता है, लेकिन काल्पनिक होता है, वह लोगों की मानसिक संरचना, उसकी सामान्य स्थिति, उसके ऐतिहासिक "प्रक्षेपवक्र" और सबसे संभावित भविष्य के बारे में अधिक जानकारी रखता है।

"मिथक आवश्यक हैं। इसलिए मानव निर्मित आपदाएं हैं। प्राकृतिक आपदाएं किसी भी चीज़ का आविष्कार करने की वास्तविक आवश्यकता के बिना लोगों को एक साथ लाती हैं। मानव निर्मित आपदाएं - युद्ध, षड्यंत्र, घोटाले, पूछताछ, हर तरह की दुविधाएं - मिथकों की तरह - का आविष्कार किया जाना चाहिए, पोषित और, सबसे महत्वपूर्ण बात, खुद का समर्थन करना चाहिए, क्योंकि वे किसी व्यक्ति की भावनात्मक जरूरतों के लिए आवश्यक हैं। वे ड्रग्स हैं। भीड़ को व्यर्थ अस्तित्व की ऊब से बचने के लिए घोटाले, व्यामोह और दुविधाओं की नियमित खुराक की आवश्यकता होती है। (एंटोन शैंडर लेवी। "नोटबुक डेविल्स बुक

किला

महल संलग्न, संलग्न, साथ ही एक चारदीवारी और संरक्षित शहर होने के अर्थ का प्रतीक है। आम तौर पर किसी प्रकार का खजाना होता है या कैद किया गया व्यक्ति, या उसमें एक राक्षस रहता है, एक खलनायक जिसे खजाना प्राप्त करने या कैदी को मुक्त करने के लिए पराजित होना चाहिए, जो छिपे हुए, गूढ़ ज्ञान या आध्यात्मिक शिखर का प्रतीक है।

इसमें आमतौर पर कम से कम एक टावर शामिल होता है, इसलिए टावर का प्रतीकात्मक अर्थ, कुछ हद तक, महल में भी निहित है। महल के कुछ कमरों को आंशिक रूप से या पूरी तरह से चट्टान में उकेरा जा सकता है जो इसकी नींव के रूप में कार्य करता है, और इस प्रकार महल गुफा तक पहुंचता है।

शूरवीर

मध्य युग के महत्वपूर्ण प्रतीकों में से एक शूरवीर था। यह एक शानदार घोड़े पर एक राजसी सवार की छवि है (सर्वेंटिस द्वारा अपने प्रसिद्ध काम में लिखी गई छवि की गिनती नहीं)। लगभग सभी पुस्तकों में, शूरवीर एक सकारात्मक चरित्र है।

एक शूरवीर के गुण: तलवार, घोड़ा, ढाल, भाला, हथियारों का कोट, आदर्श वाक्य, सींग, बैनर, स्क्वायर, महल।

घोड़ा

तलवार के साथ, यह एक शूरवीर का एक आवश्यक गुण है (घोड़े के बिना कोई शूरवीर नहीं हो सकता)। वह अपने स्वामी के प्रति वफादार होता है और कभी-कभी उसे बचा भी लेता है। घोड़े को खतरे में डालने और उसे खुद को अधिक परिश्रम करने के लिए मजबूर करने के लिए शूरवीर कुछ अपराध बोध महसूस करता है।

तलवार और भाले के लिए एक महत्वपूर्ण अतिरिक्त। ढाल के आकार और पेंटिंग का एक प्रतीकात्मक कार्य होता है। ढाल सुरक्षा का प्रतीक है, शब्द "ढाल" एक रूपक है जिसका अर्थ "संरक्षण" है।

राज्य - चिह्न

एक फ्रेम में एक छवि जो किसी प्रकार की ढाल के आकार को दोहराती है। यह एक शूरवीर का व्यक्तिगत बैज है। इसे महल के द्वार पर, बैनर पर, गाड़ी पर, शूरवीर की व्यक्तिगत मुहर पर, नौकरों के कपड़ों पर, व्यंजन आदि पर चित्रित किया जा सकता है। हथियारों के कोट के तत्वों और रंगों की कुछ व्याख्या है . जब एक कुलीन परिवार के व्यक्ति को नाइट की उपाधि दी जाती है (अर्थात, जब एक नए शूरवीर परिवार की स्थापना की जाती है), तो नवजात शूरवीर को राजा से हथियारों का एक कोट और आदर्श वाक्य और कभी-कभी एक उपनाम प्राप्त होता है।

सिद्धांत

नियम को व्यक्त करता है कि नाइट द्वारा निर्देशित किया जाता है, या वह गुणवत्ता जिसे नाइट अलग करने का प्रयास करता है।

एक भाला

एक हथियार जो आमतौर पर लड़ाई शुरू करता है। एक शूरवीर का भाला एक पैदल सैनिक के भाले से भारी होता है, हालाँकि यह एक हाथ से युद्ध में होता है। भाले का उपयोग करने का एकमात्र तरीका यह है कि इसे दुश्मन पर सरपट मार दिया जाए।

प्रत्येक सींग की अपनी आवाज होती है। हर शूरवीर का तुरही बजाने का अपना तरीका होता है। इस प्रकार, हॉर्न की आवाज से यह निर्धारित किया जा सकता है कि कौन संकेत दे रहा है। महल में आने वाला शूरवीर पुल को नीचे करने और द्वार खोलने के लिए एक सींग की आवाज के साथ गार्ड को सूचित करता है। बेहतर दुश्मन ताकतों का सामना करते हुए, नाइट हॉर्न से एक संकेत के माध्यम से मदद मांगता है।

बैनर

दस्ते के नेता बिल्ला। एक भाले से चिपक जाता है। यह आयताकार, कांटेदार, त्रिकोणीय (पतानेवाला) हो सकता है। बैनर पर शूरवीरों का कोट है। बैनर का प्राथमिक उद्देश्य यह दिखाना है कि कब्जे वाले स्थान का केंद्र कहां है या बिखरे हुए सेनानियों का एकत्रित स्थान कहां है। संग्रह संकेत एक सींग के माध्यम से दिया जाता है। यदि बैनर अब दिखाई नहीं देता है, तो व्यक्ति को आत्मसमर्पण करना चाहिए, या भाग जाना चाहिए, या एक वीर मृत्यु को स्वीकार करना चाहिए।

जमीदार

एक शूरवीर का सहायक, नौकर और संभवतः प्रशिक्षु। बाद के मामले में - एक महान जन्म। एक स्थिर अभिव्यक्ति है: "एक वफादार स्क्वायर।" स्क्वॉयर के पास शूरवीर की तुलना में हल्के हथियार होते हैं और अक्सर युद्ध में सहायक बल के रूप में भाग लेता है - दूसरी रैंक में। एक अभियान पर, वह नाइट के अतिरिक्त हथियार रखता है और अपने अतिरिक्त घोड़े को चलाता है।

शक्ति और शक्ति की पहचान करने वाला एक महत्वपूर्ण प्रतीक तलवार है। तलवार गरिमा, नेतृत्व, सर्वोच्च न्याय, प्रकाश, साहस, सतर्कता का प्रतीक है। आध्यात्मिक स्तर पर, वह सर्वव्यापी मन, बुद्धि की शक्ति, अंतर्दृष्टि को व्यक्त करता है।

दोधारी तलवार दिव्य ज्ञान और सत्य की एक महत्वपूर्ण छवि है। जॉन के रहस्योद्घाटन में, अजेय स्वर्गीय सत्य के प्रतीक के रूप में मसीह के मुंह से तलवार निकलती है। बौद्ध धर्म में, तलवार को ज्ञान के हथियार के रूप में माना जाता है, जो अज्ञानता को दूर करता है।

कई पुराणों में तलवार का दोहरा अर्थ होता है, जिसमें मूल रूप से जीवन और मृत्यु का विरोध किया जाता है। तलवार विभाजित करती है और अलग करती है - शरीर से आत्मा, पृथ्वी से आकाश। कुछ परंपराओं में, तलवार दूसरी दुनिया के लिए एक पुल के रूप में कार्य करती है (उदाहरण के लिए, प्राचीन ईरान में चिनवत ब्रिज)।

और एक ही समय में, एक ब्लेड और एक हैंडल से मिलकर, तलवार मिलन, मिलन का प्रतीक है, खासकर अगर यह एक क्रॉस का रूप लेता है। तलवार का पुरस्कार शूरवीर भाईचारे में स्वीकृति के साथ था; तलवार पर हाथ रखते हुए, उन्होंने शपथ ली जो जीवन को निर्धारित करती हैं या, उनके उल्लंघन के मामले में, मृत्यु। तलवार का पंथ जापानी परंपरा में और मध्य युग के शूरवीरों के बीच विशेष रूप से ध्यान देने योग्य है।

अंधेरे की ताकतों को दूर करने के लिए तलवार को जादुई शक्ति के साथ निवेश किया जाता है। अक्सर विशाल, स्वर्गीय आग से बना, यह सूर्य के देवताओं और सांस्कृतिक नायकों के हथियार के रूप में कार्य करता है, जो इसकी मदद से राक्षसों से लड़ते हैं (मर्दुक, तियामत को काटते हुए; महादूत माइकल, लूसिफ़ेर को तलवार से गिराते हुए)। तलवार अक्सर कुंवारी को पौराणिक राक्षस (पर्सियस और एंड्रोमेडा, सेंट जॉर्ज) से बचाती है।

पश्चिमी शैली की तलवार, अपने सीधे ब्लेड के साथ, अपने आकार के कारण एक मर्दाना, सौर प्रतीक के रूप में कार्य करती है। पूर्वी तलवार, घुमावदार होने के कारण, स्त्रीलिंग, चंद्र सिद्धांत का प्रतिनिधित्व करती है।

कब्र, कब्रिस्तान

किसी व्यक्ति का अपने करीबी लोगों के प्रति लगाव आमतौर पर इतना अधिक होता है कि यह उनकी मृत्यु के बाद भी बना रहता है। मृत लगभग जीवित के बराबर है। जिस तरह से एक मृत व्यक्ति के साथ व्यवहार किया जाता है वह दर्शाता है कि एक व्यक्ति के साथ वास्तव में कैसा व्यवहार किया गया था जब वह जीवित था; उसके काम को कैसे माना जाता है, आदि। कब्रिस्तान में एक कब्र और उस पर एक स्मारक मृतकों का सम्मान करने की इच्छा (अपने साथ रखें, अनंत काल में विघटन से रक्षा करें) और तर्कसंगत विचारों (स्वच्छ, आर्थिक) के बीच एक समझौता है।

एक मध्ययुगीन व्यक्ति, एक कैथोलिक के लिए मृत्यु का अर्थ उसके अस्तित्व के महत्वपूर्ण मोड़ की ओर अंतिम कदम था: ईश्वर के निर्णय पर अपने सांसारिक जीवन को संक्षेप में प्रस्तुत करना। आस्था की दृष्टि से अपने आप में मृत्यु लगभग कुछ भी नहीं थी, और केवल इसलिए अवांछनीय निकली क्योंकि यह पीड़ा से जुड़ी थी, रिश्तेदारों के लिए समस्याएँ पैदा करती थी और स्वर्ग में जगह पाने के लिए कुछ और करना असंभव बना देती थी।

एक मध्ययुगीन व्यक्ति नियमों के अनुसार मरने के लिए बहुत उत्सुक था: मृत्यु के क्षण से ठीक पहले पापों के निवारण के साथ और उसके बाद अंतिम संस्कार सेवा के साथ।

यूरोप में आधुनिक अंतिम संस्कार अनुष्ठान (न केवल उपशास्त्रीय, बल्कि धर्मनिरपेक्ष भी) मुख्य रूप से मध्य युग की विरासत है।

जॉर्जेस दुबी की पुस्तक "यूरोप इन द मिडल एज" (ch। "डेथ") से: "XIV सदी में वास्तुकला की कला का मुख्य दिमाग अब एक गिरजाघर या महल नहीं है, बल्कि एक मकबरा स्मारक है। अपने मृतकों को आम कब्र से, इन खाइयों से, जो लाशों के साथ असाधारण गति से भरे हुए थे, जहां गरीबों के अवशेष गाड़ियों पर लाए गए थे। चचेरे भाई। ज्यादातर मामलों में, समाधि का पत्थर एक साधारण समाधि का पत्थर था। हालाँकि, यह होना चाहिए, यदि संभव हो तो, मृतक की छवियों से सजाएं - जैसे कि उन्हें अंतिम बार शोक समारोह के दौरान देखा गया था: एक मंच पर लेटे हुए, पूरी पोशाक में, हथियारों के साथ, यदि वे शूरवीर हैं, या भगवान की दयालु माँ के सामने घुटने टेकते हैं, जैसे कि चर्च - दाईं ओर पुरुष, बाईं ओर महिलाएं। लेकिन उनके उत्कीर्ण नाम, उनके आदर्श वाक्य को पढ़ना संभव था, जिससे उन्हें पहचाना जा सकता था - मृतक पहचाना जाना चाहता था। उन्होंने उम्मीद की थी कि वे स्मृति में बने रहेंगे, ताकि सभी को पता चले कि वे यहाँ पड़े हैं, और दुनिया के अंत तक, मृतकों के पुनरुत्थान तक झूठ बोलेंगे।

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"मध्य युग" - एक युग जो पुरातनता के बाद शुरू हुआ और नए युग की शुरुआत के साथ समाप्त हुआ, यानी बुर्जुआ आदेश, पूंजीवादी अर्थव्यवस्था। मध्य युग की अवधि लगभग दस शताब्दियाँ हैं। नाम इतालवी पुनर्जागरण के विचारकों द्वारा दिया गया था, जो मानते थे कि वे प्राचीन ग्रीस और प्राचीन रोम की संस्कृति को पुनर्जीवित कर रहे थे। मध्य युग का अंत और साथ ही नए युग की शुरुआत बुर्जुआ क्रांतियों की एक श्रृंखला है, जो 16 वीं शताब्दी के अंत में नीदरलैंड में एक विद्रोह के साथ शुरू हुई और इंग्लैंड (XVII सदी) में क्रांतियों के साथ जारी रही और फ्रांस (XVIII सदी)।

पश्चिमी यूरोप में समीक्षाधीन अवधि की पिछली शताब्दियों में, आध्यात्मिक जीवन के क्षेत्र में सबसे महत्वपूर्ण प्रक्रियाएँ हुईं: पुनर्जन्म(पुनर्जागरण), जिसके परिणाम यूरोपीय मानवतावाद के उद्भव और विकास और कलात्मक संस्कृति के क्रांतिकारी परिवर्तन थे; धार्मिक सुधार,"पूंजीवाद की भावना" बनाया; आखिरी, अठारहवीं सदी में, शिक्षा,बड़े पैमाने पर तर्कवाद को आकार दिया और प्रत्यक्षवाद को तैयार किया। ये सभी प्रक्रियाएं मध्य युग में होती हैं, इस युग को पूरा करती हैं; वे बुर्जुआ क्रान्ति की तैयारी कर रहे हैं। हालांकि, उनके अत्यधिक महत्व के कारण, उन्हें अलग से माना जाएगा।

मध्य युग के भीतर, कम से कम तीन अवधियों को अलग करने की प्रथा है। इस:

प्रारंभिक मध्य युग, युग की शुरुआत से 900 या 1000 वर्ष तक (10 वीं - 11 वीं शताब्दी तक);

उच्च (क्लासिक) मध्य युग, X-XI सदियों से लेकर XIV सदी तक;

देर से मध्य युग, 14 वीं और 16 वीं शताब्दी।

प्रारंभिक मध्य युग एक ऐसा समय है जब यूरोप में भी अशांत और बहुत महत्वपूर्ण प्रक्रियाएं हुईं। सबसे पहले, ये तथाकथित वृवारों (लैटिन बारबा - दाढ़ी से) के आक्रमण हैं, जिन्होंने दूसरी शताब्दी ईस्वी से लगातार रोमन साम्राज्य पर हमला किया और अपने प्रांतों की भूमि पर बस गए। यह समाप्त हो गया, जैसा कि पहले ही कहा जा चुका है, रोम के पतन के साथ।

उसी समय, बर्बर लोगों ने ईसाई धर्म को अपनाया, जो रोम में अपने अस्तित्व के अंत तक राज्य धर्म था। ईसाई धर्म ने अपने विभिन्न रूपों में पूरे रोमन साम्राज्य में मूर्तिपूजक विश्वासों और धर्मों की जगह ले ली; साम्राज्य के पतन के बाद, ईसाई धर्म का प्रसार जारी रहा। यह दूसरी सबसे महत्वपूर्ण ऐतिहासिक प्रक्रिया है जिसने पश्चिमी यूरोप में प्रारंभिक मध्य युग का चेहरा निर्धारित किया।

तीसरी महत्वपूर्ण प्रक्रिया उसी "बर्बर" द्वारा बनाए गए नए राज्य संरचनाओं के पूर्व रोमन साम्राज्य के क्षेत्र में गठन थी। क्रिसमस दिवस 800 पर, फ्रैंक्स के राजा, शारलेमेन को रोम में कैथोलिक पोप द्वारा पूरे यूरोपीय पश्चिम के सम्राट का ताज पहनाया गया था। पवित्र रोमन साम्राज्य का जन्म हुआ। बाद में (900), पवित्र रोमन साम्राज्य अनगिनत डचियों, काउंटियों, मार्ग्रेविएट्स, बिशोपिक्स, अभय और अन्य नियति में टूट गया। हालाँकि, राज्य संरचनाओं के गठन की प्रक्रिया बाद की अवधि में जारी रही।

प्रारंभिक मध्य युग में जीवन की एक विशिष्ट विशेषता निरंतर डकैती और तबाही थी, जिसके अधीन यूरोपीय बस्तियां थीं। उत्तर से, स्कैंडिनेवियाई वाइकिंग्स ने लगातार समुद्री डाकू छापे मारे। मुसलमानों ने दक्षिण से धावा बोला और आक्रमण किया। पूर्व से, मग्यार ने उड़ान भरी - हंगेरियन, जो अपेक्षाकृत हाल ही में पूर्वी यूरोप में डेन्यूब पर बस गए, और धीरे-धीरे अपने राज्य का निर्माण भी शुरू कर दिया। छोटी-छोटी नियति में विभाजित, यूरोप निरंतर तनाव और भय में रहता था, डकैतियों और डकैतियों के खतरे ने आर्थिक विकास को काफी धीमा कर दिया।

शास्त्रीय, या उच्च, मध्य युग के दौरान, पश्चिमी यूरोप ने इन कठिनाइयों को दूर करना और पुनर्जीवित करना शुरू कर दिया। 10वीं शताब्दी के बाद से, सामंतवाद के कानूनों के तहत सहयोग ने बड़े राज्य संरचनाओं के निर्माण और पर्याप्त रूप से मजबूत सेनाओं के संग्रह की अनुमति दी है। इसके लिए धन्यवाद, आक्रमण रोक दिए गए थे। कई मिशनरियों ने ईसाई धर्म को स्कैंडिनेविया, पोलैंड, बोहेमिया, हंगरी के राज्यों में लाया, ताकि ये राज्य पश्चिमी संस्कृति की कक्षा में प्रवेश कर सकें।

इसके बाद की सापेक्ष स्थिरता ने शहरों और पैन-यूरोपीय अर्थव्यवस्था के तेजी से विकास को संभव बनाया। पश्चिमी यूरोप में जीवन बहुत बदल गया है, समाज तेजी से बर्बरता की विशेषताओं को खो रहा था, शहरों में आध्यात्मिक जीवन फला-फूला। सामान्य तौर पर, यूरोपीय समाज प्राचीन रोमन साम्राज्य की तुलना में अधिक समृद्ध और अधिक सभ्य हो गया है। इसमें एक उत्कृष्ट भूमिका क्रिश्चियन चर्च द्वारा निभाई गई, जिसने अपने शिक्षण और संगठन को भी विकसित, सुधारा। प्राचीन रोम और पूर्व बर्बर जनजातियों की कलात्मक परंपराओं के आधार पर, रोमनस्क्यू और फिर शानदार गोथिक कला का उदय हुआ, और वास्तुकला और साहित्य के साथ-साथ इसके अन्य सभी प्रकार विकसित हुए - थिएटर, संगीत, मूर्तिकला, पेंटिंग, साहित्य। यह इस युग के दौरान था, उदाहरण के लिए, "द सॉन्ग ऑफ रोलैंड" और "द रोमांस ऑफ द रोज" जैसे साहित्य की उत्कृष्ट कृतियों का निर्माण किया गया था।

देर से मध्य युग ने यूरोपीय संस्कृति के गठन की प्रक्रियाओं को जारी रखा, जो क्लासिक्स की अवधि में शुरू हुई। इस प्रकार, पश्चिमी यूरोप के किसानों ने अपने लिए अधिक स्वतंत्रता और उच्च जीवन स्तर प्राप्त किया। पूर्व सामंती कुलीन, महलों के बजाय, अपने सम्पदा और शहरों में अपने लिए शानदार महल बनाने लगे। "निम्न" वर्गों के नए अमीरों ने इसमें उनका अनुकरण किया, जिससे रोजमर्रा की सुविधा और एक उपयुक्त जीवन शैली का निर्माण हुआ। विशेष रूप से उत्तरी इटली में आध्यात्मिक जीवन, विज्ञान, दर्शन, कला के एक नए उत्थान के लिए परिस्थितियाँ उत्पन्न हुईं। यह अनिवार्य रूप से तथाकथित पुनर्जागरण, या पुनर्जागरण का कारण बना। इसके साथ ही, मध्ययुगीन समाज में ईसाई चर्च की विशिष्ट स्थिति ने ईसाई धर्म और चर्च में ही अपरिहार्य परिवर्तन किए। यह सब मध्य युग के अंत को तैयार करता है, यूरोप में नए युग में संक्रमण मध्ययुगीन संस्कृति के विकास के अपरिहार्य परिणाम के रूप में।

आधुनिक यूरोप के लोगों और राज्यों का इतिहास ऐतिहासिक साहित्य में पारंपरिक रूप से "मध्य युग" के रूप में परिभाषित युग में शुरू हुआ। प्राचीन काल से, यूरोप की अवधारणा (सेमिटिक रूट ईरेबस से), जिसे "पश्चिम" की भौगोलिक परिभाषा के साथ पहचाना गया है, एशिया (रूट आसु), या पूर्व के विरोध में है। यूरोप शब्द, वास्तव में, लोगों और राज्यों की एक निश्चित क्षेत्रीय अखंडता को शामिल करता है, जिसका इतिहास एक सामान्य आर्थिक, सामाजिक-राजनीतिक और आध्यात्मिक विकास को प्रकट करता है। साथ ही, इसके पश्चिमी भाग की मौलिकता, जिसे मध्यकालीन इतिहास के चरण में स्पष्ट रूप से परिभाषित किया गया था, पश्चिमी यूरोप को एक बड़ी सभ्यतागत एकता के ढांचे के भीतर मौजूद स्थानीय सभ्यता के रूप में अलग करना संभव बनाता है, जो कि यूरोप है पूरा।

पश्चिमी यूरोप की अवधारणा का भौगोलिक अर्थ ऐतिहासिक के साथ मेल नहीं खाता है और यूरेशियन महाद्वीप के पश्चिमी सिरे पर एक हल्के समुद्री जलवायु के साथ एक तटीय पट्टी का सुझाव देता है।

पश्चिमी यूरोप की ऐतिहासिक अवधारणामध्य युग के स्तर पर, इसमें इंग्लैंड, फ्रांस, जर्मनी, स्विट्जरलैंड, बेल्जियम और हॉलैंड, इबेरियन और एपिनेन प्रायद्वीप के राज्यों, स्कैंडिनेवियाई देशों - डेनमार्क, नॉर्वे, स्वीडन, साथ ही जैसे देशों का इतिहास शामिल है। बीजान्टियम, पूर्वी रोमन साम्राज्य का उत्तराधिकारी। बाद के देश की सीमा स्थिति और संपूर्ण यूरोपीय सभ्यता के भाग्य पर इसके अत्यधिक प्रभाव ने पूर्व निर्धारित किया कि इसका इतिहास पश्चिम और पूर्व दोनों का है।

हमारे युग की पहली शताब्दियों में, अधिकांश पश्चिमी यूरोप को सेल्टिक लोगों द्वारा बसाया गया था, आंशिक रूप से रोमनकृत और रोमन साम्राज्य में शामिल किया गया था; फिर, लोगों के महान प्रवासन के युग में, यह क्षेत्र जर्मनिक जनजातियों के बसने का स्थान बन गया, जबकि पूर्वी यूरोप मुख्य रूप से स्लाव लोगों की बस्ती और ऐतिहासिक गतिविधि का स्थान बन गया।

1. ऐतिहासिक विज्ञान में "मध्य युग" और "सामंतवाद" शब्दों की सामग्री

शब्द "मध्य युग" - लैटिन अभिव्यक्ति माध्यम एवम (मध्य युग) 1 से अनुवाद - पहली बार इतालवी मानवतावादियों द्वारा पेश किया गया था। 15वीं सदी के रोमन इतिहासकार। फ्लेवियो बियोंडो, जिन्होंने द हिस्ट्री फ्रॉम द फॉल ऑफ रोम लिखा, समकालीन वास्तविकता को समझने की कोशिश करते हुए, "मध्य युग" को उस अवधि को कहा जिसने उनके युग को उस समय से अलग कर दिया जो मानवतावादियों के लिए प्रेरणा के स्रोत के रूप में कार्य करता था - पुरातनता। मानवतावादियों ने मुख्य रूप से भाषा, लेखन, साहित्य और कला की स्थिति का आकलन किया। पुनर्जागरण संस्कृति की उच्च उपलब्धियों के दृष्टिकोण से, उन्होंने मध्य युग को प्राचीन दुनिया की बर्बरता और बर्बरता की अवधि के रूप में देखा, भ्रष्ट "रसोई" लैटिन के समय के रूप में। यह आकलन लंबे समय से ऐतिहासिक विज्ञान में निहित है।

17वीं सदी में जर्मनी में गॉल विश्वविद्यालय के प्रोफेसर आई. केलर ने "मध्य युग" शब्द को विश्व इतिहास के सामान्य कालक्रम में पेश किया, इसे पुरातनता, मध्य युग और आधुनिक समय में विभाजित किया। 1453 में तुर्कों के प्रहार के तहत कॉन्स्टेंटिनोपल के पतन तक, अवधि के कालानुक्रमिक ढांचे को उनके द्वारा रोमन साम्राज्य के पश्चिमी और पूर्वी भागों (थियोडोसियस I के तहत 395 में पूरा) के विभाजन से नामित किया गया था।

17वीं और विशेष रूप से 18वीं शताब्दी में (ज्ञान का युग), जिसे धर्मनिरपेक्ष तर्कसंगत सोच और प्राकृतिक विज्ञान की ठोस सफलता द्वारा चिह्नित किया गया था, विश्व इतिहास की अवधि के लिए मानदंड संस्कृति की स्थिति उतनी नहीं थी जितनी कि धर्म और चर्च के प्रति दृष्टिकोण। "मध्य युग" की अवधारणा में नए, ज्यादातर अपमानजनक, उच्चारण दिखाई दिए, जिसके कारण इस अवधि के इतिहास को मानसिक स्वतंत्रता पर बाधा के समय, हठधर्मिता, धार्मिक चेतना और अंधविश्वास के प्रभुत्व के रूप में मूल्यांकन किया जाने लगा। एक नए समय की शुरुआत, क्रमशः, मुद्रण के आविष्कार, यूरोपीय लोगों द्वारा अमेरिका की खोज, सुधार आंदोलन - ऐसी घटना से जुड़ी थी जिसने मध्ययुगीन व्यक्ति के मानसिक क्षितिज को महत्वपूर्ण रूप से विस्तारित और बदल दिया।

इतिहासलेखन में रोमांटिक प्रवृत्ति, जो 19वीं शताब्दी की शुरुआत में उत्पन्न हुई। मुख्य रूप से प्रबुद्धता की विचारधारा और नई बुर्जुआ दुनिया की मूल्य प्रणाली की प्रतिक्रिया के रूप में, मध्य युग में रुचि तेज हुई और कुछ समय के लिए इसके आदर्शीकरण की ओर अग्रसर हुआ। मध्य युग के संबंध में इन चरम सीमाओं को अनुभूति की प्रक्रिया में परिवर्तन द्वारा दूर किया गया था, जिस तरह से यूरोपीय आदमी ने प्रकृति और समाज को समग्र रूप से समझा।

XVIII और XIX सदियों के मोड़ पर। ऐतिहासिक ज्ञान के विकास के लिए महत्वपूर्ण पद्धतिगत प्रकृति की दो उपलब्धियों ने "मध्य युग" की अवधारणा को काफी गहरा किया। उनमें से एक सामाजिक विकास की निरंतरता का विचार था, जिसने प्रचलन के सिद्धांत, या चक्रीय विकास, पुरातनता से आने वाले, और दुनिया की परिमितता के ईसाई विचार को प्रतिस्थापित किया। इसने पश्चिमी यूरोपीय मध्यकालीन समाज के विकास को गिरावट की स्थिति से आर्थिक और सांस्कृतिक उत्थान तक देखना संभव बना दिया, जिसकी कालानुक्रमिक सीमा 11 वीं शताब्दी थी। "अंधेरे युग" के युग के रूप में मध्य युग के आकलन से यह पहला ध्यान देने योग्य प्रस्थान था।

दूसरी उपलब्धि को न केवल अंतिम और राजनीतिक इतिहास, बल्कि सामाजिक इतिहास का भी विश्लेषण करने के प्रयास के रूप में पहचाना जाना चाहिए। इन प्रयासों ने "मध्य युग" शब्द और "सामंतवाद" की अवधारणा की पहचान की। बाद में फ्रांसीसी पत्रकारिता में 1789 की फ्रांसीसी क्रांति की पूर्व संध्या पर 11वीं-12वीं शताब्दी के दस्तावेजों में कानूनी शब्द "झगड़े" के व्युत्पन्न के रूप में फैल गया, जो उनके झूठ द्वारा जागीरदार को उपयोग के लिए हस्तांतरित भूमि संपत्ति को दर्शाता है। जर्मन भूमि में इसका एनालॉग "सन" शब्द था। मध्य युग के इतिहास को सामंती प्रभुओं - जमींदारों के बीच सामाजिक संबंधों की सामंती या जागीर व्यवस्था के प्रभुत्व के समय के रूप में समझा जाने लगा।

विश्लेषण की गई शर्तों की सामग्री का एक महत्वपूर्ण गहरापन मध्य के विज्ञान द्वारा दिया गया था - 19 वीं शताब्दी का अंत, जिसकी उपलब्धियां मुख्य रूप से इतिहास के एक नए दर्शन - प्रत्यक्षवाद के गठन से जुड़ी थीं। जिस दिशा ने नई पद्धति को अपनाया वह इतिहास को उचित विज्ञान में बदलने का पहला सबसे ठोस प्रयास था। यह इतिहास को जनता के इतिहास के साथ नायकों के जीवन के बारे में एक मनोरंजक कहानी के रूप में बदलने की इच्छा से प्रतिष्ठित था; समाज के सामाजिक-आर्थिक जीवन सहित ऐतिहासिक प्रक्रिया की व्यापक दृष्टि पर प्रयास; स्रोत और इसके अध्ययन की एक महत्वपूर्ण पद्धति के विकास पर असाधारण ध्यान, जो इसमें परिलक्षित वास्तविकता की पर्याप्त व्याख्या प्रदान करने वाला था। प्रत्यक्षवाद का विकास 1930 के दशक में शुरू हुआ। फ्रांस में ओ. कॉम्टे के लेखन में, जे. सेंट. इंग्लैंड में मिल और जी. स्पेंसर, हालांकि, ऐतिहासिक शोध में नई पद्धति के परिणाम बाद में, सदी के उत्तरार्ध तक प्रभावित हुए। 19वीं शताब्दी के इतिहास-लेखन के परिणामों को सारांशित करते हुए, इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि बहुधा ऐतिहासिक विचार सामंतवाद को राजनीतिक और कानूनी आधार पर परिभाषित करते रहे। सामंतवाद को समाज के एक विशेष राजनीतिक और कानूनी संगठन के रूप में चित्रित किया गया था, जिसमें व्यक्तिगत, मुख्य रूप से प्रभु-जागीरदार, संबंधों, विशेष रूप से, सैन्य सुरक्षा की जरूरतों के अनुसार, एक प्रणाली थी। इस तरह का आकलन अक्सर राजनीतिक विखंडन की एक प्रणाली के रूप में सामंतवाद के विचार के साथ होता था।

राजनीतिक विश्लेषण को सामाजिक विश्लेषण के साथ जोड़ने के प्रयास अधिक आशाजनक थे। 18 वीं शताब्दी के अंत में, वे 19 वीं शताब्दी के पहले तीसरे के फ्रांसीसी इतिहासकारों के कार्यों में अधिक स्पष्ट रूप प्राप्त करते हैं, मुख्य रूप से एफ। गुइज़ोट के काम में। उन्होंने सबसे पहले सामंती संपत्ति का विस्तृत विवरण स्वामी-जागीरदार संबंधों के आधार के रूप में दिया, इसकी दो महत्वपूर्ण विशेषताओं को ध्यान में रखते हुए: सशर्त प्रकृति और पदानुक्रमित संरचना जिसने सामंती प्रभुओं के बीच पदानुक्रम को निर्धारित किया, साथ ही साथ संपत्ति का संबंध भी। राजनीतिक शक्ति के साथ। प्रत्यक्षवादियों से पहले, सामाजिक व्याख्या ने प्रत्यक्ष उत्पादकों के उस तबके को नजरअंदाज कर दिया - किसान, जिनके प्रयासों से सामंत ने अपनी संपत्ति का एहसास किया। इतिहासकारों-प्रत्यक्षवादियों ने सामंती समाज की ऐसी महत्वपूर्ण सामाजिक संरचनाओं का अध्ययन करना शुरू किया जैसे समुदाय और सम्पदा; बदले में, उनके विश्लेषण ने किसानों के आर्थिक और सामाजिक जीवन की समस्या को छुआ।

आर्थिक इतिहास पर ध्यान देने से उस सिद्धांत का प्रसार हुआ जिसने निर्वाह खेती के साथ सामंतवाद की पहचान की। इस मामले में बाजार संबंधों के विकास को एक नई, पहले से ही पूंजीवादी अर्थव्यवस्था के संकेतक के रूप में मूल्यांकन किया गया था - एक राय जिसने साधारण वस्तु और पूंजीवादी उत्पादन और उत्पादक के प्रकार में अपरिहार्य परिवर्तन के बीच मूलभूत अंतर को नजरअंदाज कर दिया - मजदूरी के लिए एक छोटा मालिक कार्यकर्ता। प्रत्यक्षवाद के ढांचे के भीतर, मध्य युग की सामाजिक-आर्थिक विशेषताओं ने सामंती संबंधों की प्रणाली में परिभाषित करने के रूप में काम नहीं किया, बल्कि राजनीतिक और कानूनी प्रणाली (राजनीतिक व्यवस्था में सामंती विखंडन, प्राकृतिक अर्थव्यवस्था) के समानांतर अस्तित्व में था। अर्थव्यवस्था में)। इसके अलावा, सामाजिक-आर्थिक इतिहास पर ध्यान व्यक्तिगत संबंधों की निर्णायक भूमिका की मान्यता को बाहर नहीं करता है, जिसे मध्य युग के लोगों की मनोवैज्ञानिक विशेषताओं द्वारा समझाया गया था। इस तरह के विचारों की भेद्यता उनकी भ्रांति में नहीं थी, क्योंकि उनमें से प्रत्येक वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के किसी न किसी पक्ष को प्रतिबिंबित करता था, लेकिन शोधकर्ताओं की इच्छा में उन्हें पूर्ण करने की इच्छा थी, जिसने सामंतवाद की व्यापक समझ को रोका।

प्रत्यक्षवाद का विकास, अपने आर्थिक, सामाजिक-राजनीतिक और सांस्कृतिक-मनोवैज्ञानिक स्तरों पर ऐतिहासिक प्रक्रिया की व्यापक दृष्टि के साथ-साथ ऐतिहासिक विकास के नियमों की मान्यता के साथ, शोधकर्ताओं को एकता की खोज के लिए निर्देशित नहीं कर सका। कारकों की विविधता में। दूसरे शब्दों में, प्रत्यक्षवाद ने संरचनात्मक या सिस्टम विश्लेषण के पहले चरण तैयार किए।

इस तरह के प्रयासों के परिणामों में से एक 19वीं शताब्दी के ऐतिहासिक विज्ञान द्वारा विकास था। "सभ्यता" की अवधारणा। ऐतिहासिक विकास के दो सबसे सामान्य मापदंडों में से - स्थान और समय - इसने मानव समुदायों के क्षेत्रीय परिसीमन पर जोर दिया जो अस्तित्व की पूरी अवधि के दौरान अपने विशेष "चेहरे" को बनाए रखते हैं। उनकी आंतरिक एकता प्राकृतिक परिस्थितियों, जीवन शैली, रीति-रिवाजों, धर्म, संस्कृति, ऐतिहासिक भाग्य जैसी विशेषताओं से निर्धारित होती थी। और यद्यपि सभ्यताओं की अवधारणा में उनके क्षणिक चरित्र का विचार शामिल था, उनमें से प्रत्येक का जीवनकाल "लंबी अवधि" का समय था।

19 वीं सदी में ऐतिहासिक विज्ञान में, संरचनात्मक शब्द "गठन" भी प्रकट हुआ, जो मार्क्सवादी पद्धति के डिजाइन से जुड़ा था। इस अवधारणा ने, इसके विपरीत, मानव समुदाय की सीमाओं को समग्र रूप से ग्रह के पैमाने पर धकेल दिया, ऐतिहासिक प्रक्रिया के अस्थायी विभाजन को उजागर किया, जहां उत्पादन का तरीका और स्वामित्व का रूप संदर्भ की इकाई बन गया। मार्क्सवादी समझ में प्रणालीगत सिद्धांत सामाजिक विकास के विभिन्न स्तरों को एकल आर्थिक प्रभुत्व से जोड़ता है। मार्क्सवादी व्याख्या में, सामंतवाद उत्पादन के तरीकों में से एक था, जो एक छोटे उत्पादक के माध्यम से महसूस किए गए सामंती प्रभुओं द्वारा भूमि के स्वामित्व पर आधारित है; उसी समय, किसान के जमींदार द्वारा शोषण के तथ्य पर विशेष रूप से जोर दिया गया था। मार्क्सवादी पद्धति का अद्वैतवाद, जिसका अत्यधिक राजनीतिकरण भी किया गया था, उस समय अधिकांश शोधकर्ताओं द्वारा स्वीकार नहीं किया गया था। प्राथमिक - बुनियादी और माध्यमिक - सुपरस्ट्रक्चरल घटनाओं में विभाजन के साथ ऐतिहासिक प्रक्रिया का कठोर निर्धारणवाद, वास्तव में, इसकी सरलीकृत समझ के खतरे को छुपाता है। सोवियत काल के घरेलू मध्ययुगीन अध्ययनों में, यह खतरा मार्क्सवादी पद्धति के पवित्रीकरण से बढ़ गया था, जिसने विज्ञान को गुलाम बना लिया था। पद्धति के निरपेक्षीकरण ने ऐतिहासिक प्रक्रिया की जटिल दृष्टि का उल्लंघन किया, जिससे समाजशास्त्रीय योजनाओं के लिए अत्यधिक उत्साह पैदा हुआ, जिसने एक निश्चित अर्थ में वास्तविक जीवन के विश्लेषण को बदल दिया।

20वीं शताब्दी के ऐतिहासिक ज्ञान ने विशेष रूप से सामंती समाज के संबंध में प्रणाली विश्लेषण को काफी समृद्ध किया है। इसके विकास के लिए एक निर्णायक प्रोत्साहन "इतिहास के लिए लड़ाई" द्वारा दिया गया था, जो 1930 के दशक में फ्रांसीसी ऐतिहासिक विज्ञान के प्रतिनिधियों द्वारा शुरू किया गया था, जिन्होंने एनाल्स पत्रिका के चारों ओर अपनी दिशा बनाई थी। उन्नीसवीं सदी के समाजशास्त्र की सबसे महत्वपूर्ण उपलब्धियों को स्वीकार करने के बाद। और, सबसे बढ़कर, दुनिया की प्रणालीगत प्रकृति की मान्यता, जो विकास के अपने उद्देश्य कानूनों के अनुसार मौजूद है, साथ ही उन्होंने ऐतिहासिक प्रक्रिया की जटिलता के विचार को काफी जटिल बना दिया है। इन इतिहासकारों की विशेषता "सापेक्षता के महान नाटक की भावना" (आंदोलन के संस्थापकों में से एक, लुसिएन फ़ेवरे के शब्दों में) ने उन्हें सामाजिक व्यवस्था के भीतर - भौतिक और व्यक्तिगत - कनेक्शन की बहुलता को पहचानने के लिए प्रेरित किया। इस दृष्टिकोण ने इतिहास में कार्य-कारण की यांत्रिक समझ और एकरेखीय विकास के विचार को तोड़ दिया, ऐतिहासिक ज्ञान में सामाजिक प्रक्रिया के विभिन्न पहलुओं के विकास की असमान लय के विचार को पेश किया। "उत्पादन के संबंध" की अवधारणा की एक अधिक जटिल व्याख्या दी गई थी, जिसमें जांच के घटकों के साथ उनके अविभाज्य संबंध पर जोर दिया गया था, क्योंकि उत्पादन के क्षेत्र में संबंध उन लोगों द्वारा बनाए जाते हैं जो उनके बारे में अपने विचारों से निर्देशित होते हैं। नए दृष्टिकोणों ने एक व्यक्ति को इतिहास में वापस ला दिया है, जरूरी नहीं कि वह "नायक" या विचारों का निर्माता हो, बल्कि एक सामान्य व्यक्ति हो, जिसकी सामान्य चेतना हो।

20 वीं शताब्दी के विश्व और घरेलू ऐतिहासिक विज्ञान की उपलब्धियों का संश्लेषण हमें "सामंतवाद" और "मध्य युग" की अवधारणाओं की एक गहरी और अधिक पूर्ण परिभाषा देने की अनुमति देता है, जिसे अब हम विशेषता देते हैं।

मध्ययुगीन यूरोपीय और उनकी संस्कृति की विश्वदृष्टि को प्रतीकात्मकता और पदानुक्रम जैसी अवधारणाओं की विशेषता थी।
मध्य युग ने प्रतीकात्मक कला और प्रतीकात्मक कविता का निर्माण किया, एक समृद्ध धार्मिक पंथ और दर्शन को असाधारण रूप से जटिल और सूक्ष्म रूप से विकसित प्रतीकवाद के साथ परिभाषित किया, जो आसपास की वास्तविकता के प्रतीकात्मक अर्थ को समझने और प्रकट करने के लिए उबलता है। प्रतीकात्मक कृत्य कानूनी संबंधों की औपचारिकता के साथ होते हैं, और मानव रोजमर्रा की जिंदगी की अधिकांश वस्तुओं को प्रतीकात्मक संकेतों से चिह्नित किया जाता है। समाज का पदानुक्रम भी प्रतीकात्मक था। मध्य युग की संपूर्ण सामाजिक संरचना में पदानुक्रमवाद व्याप्त था।
मध्य युग के वैचारिक दिशानिर्देशों के अनुसार, भौतिक दुनिया में आध्यात्मिक दुनिया की तुलना में कम वास्तविकता है। यह अपने आप में मौजूद नहीं है, इसका केवल एक मिथ्या अस्तित्व है। वह सत्य की छाया मात्र है, स्वयं सत्य नहीं। शरीर का उद्धार ही सच्चा उद्धार नहीं है। जो आत्मा से बीमार हैं और शरीर से स्वस्थ हैं, उनका सच्चा स्वास्थ्य नहीं है। ऐसा स्वास्थ्य केवल स्पष्ट है: वास्तव में ऐसा नहीं है। वस्तुएँ न केवल प्रतीक के रूप में कार्य कर सकती हैं, वे प्रतीक हैं, और ज्ञेय विषय का कार्य उनके वास्तविक अर्थ को प्रकट करना है। इसके लिए, आखिरकार, जीवों को भगवान द्वारा बनाया गया था, प्रतीक होने और लोगों को सिखाने के लिए सेवा करने के लिए।
यह संवेदी आधार है जिस पर प्रतीकात्मक धारणा बढ़ती है। ईश्वर के पास कुछ भी खाली नहीं है, अर्थ से रहित नहीं है। इस तरह दुनिया की एक महान और राजसी छवि उत्पन्न होती है, जिसे एक विशाल प्रतीकात्मक प्रणाली, विचारों के गिरजाघर, हर चीज की सबसे समृद्ध लयबद्ध और पॉलीफोनिक अभिव्यक्ति के रूप में प्रस्तुत किया जाता है जिसे सोचा जा सकता है।
जब पश्चिम में अंधकार युग का अंत हुआ, प्रारंभिक और उच्च मध्य युग का अंत हुआ, तब वहां विज्ञान और शिक्षा का विकास हुआ, मौलिक वैज्ञानिक कार्यों का अध्ययन किया जाने लगा, विश्वविद्यालय खोले गए, वैज्ञानिकों के निगमों का उदय हुआ। इस सब के साथ, शिक्षा ने मध्य युग में पुरातनता के समान भूमिका कभी नहीं निभाई। मध्ययुगीन ईसाइयों के लिए, यह कहना ईशनिंदा होगा कि शिक्षा का मार्ग स्वतंत्रता की ओर ले जाता है, जैसा कि प्राचीन ग्रीस में माना जाता था। वे मसीह की पुकार को जानते थे: "सत्य को जानो, और सत्य तुम्हें स्वतंत्र करेगा।" लेकिन उनके लिए यह उतना ही स्पष्ट था कि सत्य ईसाई सिद्धांत का अध्ययन करने से नहीं, बल्कि भगवान और अपने पड़ोसियों की सेवा करने से प्राप्त होता है। परमेश्वर, और उसमें तुम्हारा पड़ोसी भी, सबसे पहले प्यार किया जाना चाहिए, और बाकी सब कुछ अनुसरण करेगा। मध्य युग में शिक्षा का कितना भी सम्मान क्यों न हो, यह हमेशा याद रखा जाता था कि मसीह ने प्रेरितों को सरल लोगों में से चुना था।
फिर भी, यह चर्च था जिसने शिक्षा की प्राचीन प्रणाली (ट्रिवियम और क्वाड्रिवियम) को संरक्षित किया, कुछ हद तक अपनी आवश्यकताओं के अनुरूप इसे फिर से तैयार किया। इसलिए, मध्य युग में लफ्फाजी (वाक्पटुता की कला), सोच के विकास के लिए पुरातनता में अध्ययन किया गया, किसी के व्यक्तित्व को व्यक्त करने के लिए, मध्य युग में व्यावसायिक दस्तावेजों (पत्रों) को संकलित करने में कानूनी ज्ञान और कौशल का एक स्रोत था। , पत्र, संदेश, आदि।) और महत्वाकांक्षी विचारों की सेवा करने वाले नहीं थे। और, उदाहरण के लिए, व्याकरण, जो ट्रिवियम के विषयों में से एक था, न केवल पवित्र शास्त्रों या चर्च द्वारा मान्यता प्राप्त लेखकों के ग्रंथों को पढ़ने, व्याख्या करने और टिप्पणी करने के लिए आवश्यक था, बल्कि छिपे हुए को प्राप्त करना भी संभव बना दिया। शब्दों का अर्थ, वे कुंजी जिसके लिए वे हैं।
मध्यकालीन प्रतीकवाद, जिसने लोगों के पूरे जीवन में प्रवेश किया, शब्दों के स्तर पर शुरू हुआ। शब्द वास्तविकता के प्रतीक थे। समझना चीजों को जानना और महारत हासिल करना है। चिकित्सा में, पहले से किए गए निदान का अर्थ है उपचार, यह रोग के नाम के उच्चारण के परिणामस्वरूप आना था। जब बिशप संदिग्ध के बारे में कह सकता था: "विधर्मी", तब मुख्य लक्ष्य हासिल किया गया था - दुश्मन का नाम दिया गया था, और इसलिए उजागर हुआ।
प्रकृति को प्रतीकों के विशाल भंडार के रूप में भी देखा जाता था। खनिज, पौधे और जानवर, बाइबिल की छवियों और भूखंडों का प्रतीक, एक प्रकार के पदानुक्रम में पंक्तिबद्ध: कुछ, उनके प्रतीकात्मक अर्थ के कारण, दूसरों पर एक फायदा था। पत्थरों और फूलों के लिए, प्रतीकात्मक अर्थ उनके लाभकारी या हानिकारक गुणों के साथ जोड़ा गया था। एक रंग होम्योपैथी थी, जो, उदाहरण के लिए, क्रमशः पीले और लाल फूलों से पीलिया और रक्तस्राव का इलाज करती थी। जानवरों की दुनिया को अक्सर बुराई के क्षेत्र के रूप में देखा जाता था। एक शुतुरमुर्ग रेत में अंडे देता है और उन्हें पालना भूल जाता है - ऐसी एक पापी की छवि थी जिसे भगवान के प्रति अपना कर्तव्य याद नहीं था।
पूजा में प्रतीकवाद का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता था: मंदिर की वास्तुकला से लेकर भजन तक और निर्माण सामग्री के चुनाव से लेकर बर्तनों पर छोटे-छोटे गहनों तक। तो, मंदिरों का गोल और क्रूसिफ़ॉर्म आकार पूर्णता की एक छवि थी। इसके अलावा, एक वर्ग के आधार पर आकार, ब्रह्मांड के प्रतीक चार मुख्य दिशाओं को दर्शाता है। संख्याओं के प्रतीकवाद के अनुसार अष्टकोणीय संरचना का अर्थ अनंत काल था। इस प्रकार, मंदिर की संरचना ने सूक्ष्म जगत की पहचान की।
सुंदरता की अवधारणा मध्ययुगीन सोच से पूर्णता, आनुपातिकता, प्रतिभा की अवधारणाओं तक कम हो जाती है। हर चीज जो चमकती और चमकती है, उसकी प्रशंसा के साथ, कपड़ों की सजावट भी जुड़ी हुई है, जो 15 वीं शताब्दी में है। अभी भी मुख्य रूप से इसे असंख्य कीमती पत्थरों से लैस करना है। वे इसके लिए घंटियों या सिक्कों का सहारा लेकर घंटी बजाकर भी अपनी प्रतिभा को उजागर करने का प्रयास करते हैं।
रोज़मर्रा के कपड़ों में ग्रे, काले और बकाइन का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता था। पीला मुख्य रूप से सेना, पेज और नौकरों द्वारा पहना जाता था। पीले रंग का मतलब कभी-कभी दुश्मनी होता है। तो, एक महान रईस, अपने पूरे अनुचर के साथ पीले रंग के कपड़े पहने हुए, अपने अपराधी के पास से गुजर सकता था, यह बताते हुए कि यह उसके खिलाफ किया गया था।
उत्सव और औपचारिक कपड़ों में, लाल अन्य सभी रंगों पर हावी होता है, अक्सर सफेद के साथ संयोजन में। ये दो रंग पवित्रता और दया का प्रतीक हैं। रंग भी उनके प्रतीकात्मक अर्थ के अनुरूप एक निश्चित पदानुक्रम का प्रतिनिधित्व करते हैं।
सामान्य तौर पर, जीवन की चमक और तीक्ष्णता, जो मध्ययुगीन संस्कृति में निहित है, स्पष्ट रूप से असुरक्षा की भावना से उत्पन्न हुई थी। भौतिक सुरक्षा और आध्यात्मिक अनिश्चितता में अनिश्चितता। यह अंतर्निहित अनिश्चितता अंततः भविष्य के जीवन में एक अनिश्चितता थी, एक ऐसा आनंद जिसमें किसी को भी अच्छे कर्मों या विवेकपूर्ण व्यवहार से निश्चित रूप से वादा या पूरी तरह से गारंटी नहीं दी गई थी। शैतान द्वारा निर्मित विनाश के खतरे इतने असंख्य लग रहे थे, और मोक्ष की संभावना इतनी नगण्य थी, कि भय अनिवार्य रूप से आशा पर हावी हो गया। यह भय और शालीनता की आवश्यकता है जो मध्य युग के लोगों की भावनाओं, व्यवहार, मानसिकता की व्याख्या करती है। और यहां अग्रणी भूमिका परंपरा, अतीत और पूर्ववर्तियों के अनुभव द्वारा निभाई गई थी। आध्यात्मिक जीवन में, शास्त्र सर्वोच्च अधिकार थे; धर्मशास्त्र में, अतीत के मान्यता प्राप्त अधिकारियों का विशेष महत्व था।
मध्ययुगीन सोच और दृष्टिकोण की ये सभी विशिष्ट विशेषताएं - प्रतीकवाद, पदानुक्रम, परंपराओं और अधिकारियों का पालन, चमकीले रंगों के बीच शालीनता और विस्मरण की आवश्यकता, तेज छाप, उच्चता और सपनों की लालसा (सपने और दर्शन भी मध्ययुगीन संस्कृति की विशिष्ट घटनाएं हैं) - यह सब ऊपर से नीचे तक मध्ययुगीन समाज के सभी वर्गों के जीवन में देखा जा सकता है, चाहे वे पहली नज़र में कितना भी भिन्न क्यों न हों।

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मुख्य साहित्य

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इस विषय पर कार्य करते समय, आपको एस। सैम्यगिन, एस.आई. द्वारा पुस्तक की सामग्री का उल्लेख करना होगा। सैमीगिना वी.एन. शेवेलेवा, ई। वी। शेवेलेवा "इतिहास": ओपन सोर्स सॉफ्टवेयर के लिए एक पाठ्यपुस्तक। एम.: इंफ्रा-एम, 2013, पी. 44?56, 69?73

1. निम्नलिखित शर्तों को परिभाषित करें

2. यूनानी नीतियों का तुलनात्मक विश्लेषण कीजिए

3. घटनाओं को सही कालानुक्रमिक क्रम में रखें

ए) पेलोपोनेसियन युद्ध

बी) एथेंस में सोलन के सुधार

बी) पेरिकल्स का शासनकाल

D) सिकंदर महान का शासन

D) रोम द्वारा यूनान की विजय

उत्तर लिखिए

6. घटनाओं को सही कालानुक्रमिक क्रम में रखें

ए) पुनिक युद्ध

बी) रोम की नींव

बी) रोमन साम्राज्य का पतन

D) ऑक्टेवियन ऑगस्टस का शासनकाल

डी) गयुस जूलियस सीज़र का शासनकाल

ई) रोमन साम्राज्य का पश्चिमी और पूर्वी में विभाजन

जी) रोमन साम्राज्य में ईसाई धर्म का प्रसार

उत्तर लिखिए

7. प्राचीन रोम के इतिहास पर एक कार्य का एक अंश पढ़ें और कार्यों को पूरा करें।

"ऑक्टेवियन ने सीज़र के समान लक्ष्य हासिल किया। वह कम सक्षम लग रहा था, घरेलू, शर्मीला, गुप्त था, उसके पास सीज़र की तरह एक सैन्य प्रतिभा नहीं थी। मामलों की स्थिति ने उनकी बहुत मदद की।

भूमध्य सागर के आसपास के सभी क्षेत्रों में लंबे युद्ध ने अधिकांश लोगों को थका दिया: कई लोगों ने शांति की तलाश की और एक मजबूत व्यक्ति की भीड़ में, उसकी सुरक्षा की आशा बनाए रखी ... प्रांतों के निवासी रोम को प्रस्तुत करने के आदी थे; चाहे रोमन सीनेट हो या रोम से सेना के गवर्नर ने उन्हें एक नेता भेजा था, यह सब उनके लिए समान था। रोम की जनता ने ही शासक के साथ यह कह दिया कि वह उसे सबसे अधिक देने को तैयार है।

लेकिन ऑक्टेवियन ने कला और अपने धैर्य से उससे भी आगे की शक्ति हासिल की। उन्होंने तानाशाह की उपाधि को स्वीकार नहीं किया, जो सुल्ला और सीज़र की विजय की याद दिलाता था; वह शीर्षक में कुछ भी नहीं चाहता था, या ऐसी स्थिति में जो राजा की तरह होगा, ताकि रोमियों के विचारों और पुरानी आदतों को क्रोधित न करें।

वैसे, उन्होंने ट्रिब्यून की उपाधि स्वीकार की। उसी समय, ऑक्टेवियन ने हमेशा दोहराया कि उसकी मुख्य चिंता रोम में प्राचीन व्यवस्था को बहाल करना था। ऑक्टेवियन ने खुद को प्रिंसप्स कहा, यानी। देश का पहला व्यक्ति।

इसका मतलब यह था कि वह था, जैसा कि लोगों द्वारा अपनी शक्ति के लिए अधिकृत माना जाता था।

उसने सेना की सेना के साथ इटली की आबादी को नहीं डराने का फैसला किया: सैनिकों को ले जाया गया और सीमाओं पर रखा गया। अंत में, ऑक्टेविन ने पुराने स्वामी, रईसों के साथ साझा किया। महत्वपूर्ण मामलों में, राजकुमारों ने सीनेट से परामर्श किया, जैसा कि कौंसल करते थे।

यह तय किया गया था कि, पहले की तरह, सीनेट प्राचीन प्रांतों का निपटान करेगी: सीनेट उस दिशा में राज्यपालों को उनके बीच से भेजेगी। क्षेत्रों को फिर से जोड़ा गया, सीमावर्ती क्षेत्र ऑक्टेवियन के पास रहे ... सैनिक ऑक्टेवियन के अधीनस्थ थे, सैनिकों ने केवल उन्हें शपथ दिलाई। उसने सेना के सम्राट के पुराने नाम को अकेले ही अपने लिए विनियोजित कर लिया; अब इसका मतलब कमांडर-इन-चीफ के लिए शक्ति था।

उन्होंने उसे प्रांतों में सम्राट कहा।

ऑक्टेवियन ने अपने स्वयं के अधिकारियों और क्लर्कों को प्रबंधन के लिए अपने क्षेत्रों में भेजा।

लोगों ने सभा बुलाना बंद कर दिया। लेकिन नए शासक को भी महानगरीय आबादी को खुश करना था, जैसा कि जनता के नेताओं या सीनेट ने पहले किया था। उन्होंने केवल अपने खर्च पर उन सभी खर्चों को स्वीकार किया जो पहले विभिन्न व्यक्तियों द्वारा लोगों के पक्ष में किए गए थे। राजकुमारों ने मनोरंजन की व्यवस्था अपने हाथ में ले ली, जिसकी लोगों ने हठपूर्वक मांग की ...

जिस समय नया आदेश स्थापित किया गया था, उस समय ऑक्टेवियन ने ऑगस्टस की नई उपाधि भी धारण कर ली थी, अर्थात। पवित्र। यह उपाधि उनके नाम में बदल गई: शासक एक सर्वोच्च व्यक्ति के रूप में सभी के ऊपर बिल्कुल सही खड़ा था।

1) हाइलाइट किए गए शब्दों को लिखें और उनकी परिभाषाएं खोजें

_______________________________________________

_______________________________________________________________________________________________________________________________________________________

2) उस समय जब रोम में ऑक्टेवियन सत्ता में आया था?

__________________________________________________

3) गृहयुद्ध में जीत के बाद उसने अपनी शक्ति को मजबूत करने का प्रबंधन क्यों किया?

4) ऑक्टेवियन की राजशाही और ऑगस्टस की शक्ति के बीच गैर-विशिष्ट विशेषताएं क्या हैं?

_______________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

5) रियासत के दौरान गणतांत्रिक व्यवस्था के किन विशिष्ट तत्वों को बरकरार रखा गया था और किस वजह से?

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पाठ 4. मध्य युग में यूरोप (V-XV सदियों)

इस विषय पर कार्य करते समय, आपको एस। सैम्यगिन, एस.आई. द्वारा पुस्तक की सामग्री का उल्लेख करना होगा। सैमीगिना वी.एन. शेवेलेवा, ई। वी। शेवेलेवा "इतिहास": ओपन सोर्स सॉफ्टवेयर के लिए एक पाठ्यपुस्तक।

एम.: इंफ्रा-एम, 2013, पी. 75?119.

1. "ग्रेट माइग्रेशन ऑफ नेशंस" मानचित्र का उपयोग करते हुए, पश्चिमी रोमन साम्राज्य के क्षेत्र में बसने वाले जर्मनिक जनजातियों के नाम लिखें

2. मध्य युग के अर्थ और सार को "+" से चिह्नित करें

3. मध्यकालीन यूरोप की सभ्यता के विकास के मुख्य चरणों पर प्रकाश डालिए

4. घटनाओं को सही कालानुक्रमिक क्रम में रखें

ए) यूरोप में पवित्र रोमन साम्राज्य का उदय

बी) इंग्लैंड में संसद की उत्पत्ति

सी) सांप्रदायिक क्रांति

डी) फ्रैंकिश साम्राज्य का गठन

डी) फ्रांस में मुख्य राज्यों का निर्माण

ई) सौ साल के युद्ध की शुरुआत

जी) लाल और सफेद गुलाब का युद्ध

ज) जैकरी

उत्तर लिखिए

6. 10 वीं -15 वीं शताब्दी में यूरोप के सामंती समुच्चय की विशेषता "+" के साथ चिह्नित करें।

7. सामंती समाज के राजनीतिक संगठन के गठन का सही क्रम

ए) पूर्ण राजशाही

बी) क्रूर देश

बी) सामंतवाद

डी) संपत्ति-प्रतिनिधि राजशाही

8. तालिका भरें। मध्ययुगीन समाज की संपदा।

9. शहरों के बारे में मुख्य सत्य कथनों को "+" से चिह्नित करें

10. यूरोप में ईसाई धर्म के विकास की तिथियों और घटनाओं को सुमेलित कीजिए

उत्तर लिखिए

वास्तु शास्त्र के रहस्य। अपने ही भूखंड पर क्रिसमस ट्री रखना खतरनाक क्यों है?

XV सदी के अंत तक। मध्य युग का सहस्राब्दी युग समाप्त हो गया। समाज के जीवन में, अर्थव्यवस्था और संस्कृति में उन सभी उपलब्धियों की गणना करना भी मुश्किल है, जो मानव जाति मध्य युग के लिए बकाया है और अभी भी कृतज्ञता के साथ उपयोग करती है। यह तब था जब कई राज्य उभरे जो आज भी मौजूद हैं, और आधुनिक लोगों की अपनी भाषाओं और राष्ट्रीय संस्कृतियों का गठन उनकी सीमाओं के भीतर हुआ था। आधुनिक शहरी जीवन और संसदीय लोकतंत्र, न्यायिक मानदंड और विश्वविद्यालयों की उत्पत्ति मध्य युग में हुई। उसी समय, कई वैज्ञानिक खोजें और महत्वपूर्ण आविष्कार किए गए थे। मशीन टूल्स और ब्लास्ट फर्नेस, बंदूकें और मैकेनिकल घड़ियाँ दिखाई दीं, न कि चश्मे या बटन के रूप में परिचित ऐसी छोटी चीजों का उल्लेख करने के लिए। मुद्रण के आविष्कार ने मानव इतिहास में विशेष रूप से महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है।

मध्य युग के युग को साहित्य और कला में आश्चर्यजनक वृद्धि द्वारा चिह्नित किया गया था। मध्यकालीन लेखकों और कवियों, वास्तुकारों और कलाकारों की उत्कृष्ट कृतियाँ, विश्व संस्कृति का अभिन्न अंग बनकर हम पर प्रभाव डालती हैं।

मध्य युग की सबसे महत्वपूर्ण उपलब्धियों में से एक यूरोप का जन्म था - भौगोलिक रूप से नहीं, बल्कि शब्द के सांस्कृतिक और ऐतिहासिक अर्थों में। ईसाई धर्म इस यूरोप और इसके द्वारा बनाई गई सबसे समृद्ध संस्कृति का आधार बन गया। पुरातनता में उत्पन्न, ईसाई धर्म मध्य युग के दौरान पूरे यूरोप में फैल गया। यह मध्य युग को पुरातनता से जोड़ने वाले पुल की तरह निकला, तब भी जब शानदार रोमन संस्कृति बर्बर लोगों के प्रहार के तहत मर रही थी। यह मध्य युग में था कि रूस सहित स्लाव देश यूरोप का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा बन गए।

एशिया और अफ्रीका के कई देशों में, दुनिया के तीसरे सबसे बड़े धर्म इस्लाम ने समान रूप से महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। इसके आधार पर, अरब सभ्यता का निर्माण हुआ - मानव जाति के इतिहास में सबसे महान में से एक। और पूर्व और दक्षिण पूर्व एशिया के कुछ देशों में, बौद्ध धर्म, दुनिया के सबसे पुराने धर्मों ने समान रूप से महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

मध्यकालीन एशिया, अफ्रीका और अमेरिका के देशों ने मानव संस्कृति के विकास में बहुत बड़ा योगदान दिया। मध्य युग में पश्चिम और पूर्व कई मायनों में एक-दूसरे से भिन्न थे, लेकिन उनके विकास में सामान्य विशेषताएं भी थीं। उनकी बहुपक्षीय बातचीत ने विभिन्न संस्कृतियों के पारस्परिक संवर्धन का नेतृत्व किया और विश्व साहित्य और कला की मान्यता प्राप्त उत्कृष्ट कृतियों के जन्म में योगदान दिया। मध्ययुगीन पूर्व ने प्राचीन विरासत के संरक्षण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जो यूरोप के विकास के लिए महत्वपूर्ण है। साइट से सामग्री

यूरोप में मध्य युग का अंत प्राचीन विश्व के इतिहास के अंत जैसा नहीं था। यदि आंतरिक पतन के परिणामस्वरूप और बर्बर लोगों के प्रहार के परिणामस्वरूप रोमन साम्राज्य का पतन हो गया, तो मध्य युग से नए युग में संक्रमण, हालांकि यह यूरोप में मजबूत उथल-पुथल से चिह्नित था, आर्थिक, सामाजिक या के साथ नहीं था। सांस्कृतिक गिरावट। मध्यकालीन यूरोप, अपने हज़ार साल के इतिहास में कई अलग-अलग झटके झेलने के बाद भी अपने पैरों पर मजबूती से खड़ा रहा। इसके अलावा, एक नए ऐतिहासिक युग में संक्रमण आगे के विकास से जुड़ा था।

निरंतर विकास और सुधार की क्षमता मध्ययुगीन यूरोप की सबसे महत्वपूर्ण विशिष्ट विशेषता है, जो उसे नए युग और अंततः आधुनिकता से विरासत में मिली है। यद्यपि मध्य युग में पूर्व भी बहुत बदल गया, यूरोप, जो लंबे समय तक इससे पिछड़ गया, धीरे-धीरे तकनीकी और आर्थिक दृष्टि से आगे बढ़ने में कामयाब रहा, और बाद में दुनिया के अन्य हिस्सों पर प्रभुत्व स्थापित करने के लिए अपनी श्रेष्ठता का उपयोग किया।