आज्ञाकारिता क्या है? (वीडियो)। आज्ञाकारिता - क्या आज्ञाकारिता भिक्षुओं और सामान्य जन के लिए समान है?

आज्ञाकारिता उपवास और प्रार्थना से ऊंची है - वे चर्च में कहते हैं। इसका मतलब क्या है? आज्ञाकारिता क्या है और इसके बारे में इतनी चर्चा क्यों है? किसी के आज्ञाकारी होने का क्या मतलब है? "व्हाट क्राइस्ट सेज़" पुस्तक की प्रस्तुति में, आर्कप्रीस्ट एलेक्सी उमिंस्की ने इन सवालों के जवाब दिए।

आज, चर्च में आज्ञाकारिता को आदेशों को पूरा करने और परिपत्र पत्रों को पूरा करने के रूप में माना जाता है, जो अब, दुर्भाग्य से, चर्च की सरकार का मुख्य रूप है।

आज्ञाकारिता क्या है? मैटिंस की चौथी आवाज़ इस प्रकार है: "तुम्हारे दिव्य कान मेरे प्रति आज्ञाकारी हों।" चर्च ईश्वर के बारे में कहता है कि वह लोगों का आज्ञापालन करता है। और वास्तव में यह है. भगवान हमारी आज्ञाकारिता में है. वह सचमुच हमारी बात सुनता है। वह हर समय हमारी बात सुनता है। वह हमें प्रत्येक "दे, प्रभु" के साथ उत्तर देता है। वह मनुष्य के प्रति आज्ञाकारी है।

हम परिवार में आज्ञाकारिता के बारे में बात कर रहे हैं। कौन आरम्भ से किसका आज्ञाकारी रहा है? बच्चे माता-पिता के साथ या माता-पिता बच्चों के साथ? एक परिवार में एक बच्चे का जन्म होता है - जैसे ही वह एक झलक बोलता है, वह बस बड़बड़ाता है, और माँ तुरंत उसके पास दौड़ती है। कौन किसका आज्ञाकारी है? और अगर ये सामान्य माता-पिता हैं, तो वे अपने बच्चों की बात सुनते हैं।

बचपन बच्चों के प्रति माता-पिता की आज्ञाकारिता के बारे में है। फिर बच्चे बड़े हो जाते हैं और माता-पिता उनकी बात ध्यान से सुनने लगते हैं: हमारे बच्चों के बारे में क्या? अभी उनके दिमाग में क्या है? दिल पर क्या है? किशोरावस्था के दौरान उनके साथ क्या होता है? और दूसरे की यह सुनना आज्ञाकारिता कहलाती है। जब माता-पिता अपने बच्चों के प्रति आज्ञाकारी होते हैं, तो बच्चे स्वाभाविक रूप से अपने माता-पिता के आज्ञाकारी होने लगते हैं।

आध्यात्मिक अभ्यास में यही होता है। पुजारी व्यक्ति की बात सुनता है, जैसे फोनेंडोस्कोप लगाने वाला डॉक्टर किसी मरीज की बात सुनता है। डॉक्टर मरीज की आज्ञा का पालन करता है - वह उसकी बात ध्यान से सुनता है। और फिर वह कहता है कि मरीज को क्या करने की जरूरत है। और यदि रोगी मूर्ख नहीं है, तो वह डॉक्टर की आज्ञा का पालन करेगा। आध्यात्मिक अभ्यास में भी यही सच है. विश्वासपात्र की आज्ञाकारिता पूरी होने से पहले, विश्वासपात्र अपने आध्यात्मिक बच्चे के प्रति पूर्ण आज्ञाकारिता में होता है। क्योंकि वह सुनता है, सुनता है, सुनता है, और जब अंततः समझ जाता है कि क्या हो रहा है, तो वह अपनी सलाह देना शुरू कर देता है। और तब परस्पर आज्ञाकारिता घटित होती है।

फादर की पुस्तक से. एलेक्सी उमिंस्की "सुलह का रहस्य"
स्वयं को प्रभु के प्रति समर्पित करने के बाद, वह आज्ञाकारिता के इस संकीर्ण मार्ग का अनुसरण कर सकता है, और स्वेच्छा से मसीह के इस अच्छे जुए के नीचे झुक सकता है, निस्संदेह यह विश्वास करते हुए कि यह उसके लिए महान मोक्ष की तैयारी करता है।
अनुसूचित जनजाति। एप्रैम सिरिन

हर बार जब हम प्रार्थनापूर्वक कहते हैं: "तेरी इच्छा पूरी हो," हम ईश्वर की इच्छा की पूर्ति के लिए प्रार्थना करते हैं, लेकिन क्या हम वास्तव में ऐसा चाहते हैं? ईश्वर की इच्छा ही क्रूस है। हम पूछते हैं, लेकिन क्या हम इसे देखने के लिए काम शुरू करने के लिए तैयार हैं? ईश्वर की इच्छा एक रहस्य है. इसे कैसे खोजें - ईश्वर की इच्छा?

ईश्वर की इच्छा की खोज, ईश्वर द्वारा भेजे जाने वाले रहस्यमय संकेतों के बीच मनुष्य का किसी प्रकार का रहस्यमय भटकना नहीं है, और हमें किसी तरह इसे सुलझाना होगा। यह विचार प्राचीन पौराणिक कथाओं के समान है, जैसे पक्षियों की उड़ान या मानचित्रों पर भगवान की इच्छा के बारे में अनुमान लगाना। यदि ईश्वर के पास वास्तव में हम में से प्रत्येक के लिए कोई इच्छा है, तो वह एक व्यक्ति को इसे समझने, महसूस करने की कोशिश करता है, ईश्वर की इच्छा हमारे विवेक के माध्यम से, जीवन की परिस्थितियों के माध्यम से, आज्ञाओं की पूर्ति के माध्यम से, कभी-कभी हमारे सामने प्रकट होती है। कुछ विशेष मामलों में विशेष लोगों के माध्यम से - आध्यात्मिक रूप से अनुभवी बुजुर्ग।

किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि ईश्वर की इच्छा केवल किसी बुजुर्ग से ही सीखी जा सकती है। प्रत्येक व्यक्ति सक्षम है और उसे ईश्वर की इच्छा के अनुसार जीवन जीना चाहिए। बात बस इतनी है कि इसके लिए आपमें आंतरिक विनम्रता होनी चाहिए, ईमानदारी से इसके लिए प्रयास करना चाहिए और लगातार सलाह मांगनी चाहिए। और निश्चिंत रहें, प्रभु निश्चित रूप से आपको अपनी इच्छा तक ले जाएंगे। इस पथ पर गलतियाँ और पतन अपरिहार्य हैं, लेकिन यदि कोई व्यक्ति ईश्वर की इच्छा के अनुसार जीना चाहता है, तो वह निश्चित रूप से उसी तरह जिएगा। और यदि वह नहीं चाहता है, तो चाहे वह किसी भी बड़े के पास जाए, वह अपनी इच्छा अवश्य मांगेगा, ताकि वह सुखद और आरामदायक हो, और यदि बड़ा वही कहता है जो मैं सुनना चाहता हूं, तो यह अच्छी बात है बड़े, और यदि नहीं, तो मुझे तब तक दूसरे के पास जाने की ज़रूरत है जब तक मुझे वह नहीं मिल जाता जो मैं चाहता हूँ। और तब मेरी इच्छा मानो मुहरबंद हो जाएगी - सब कुछ सही है - और मैं बिल्कुल गैरजिम्मेदारी से जी सकता हूँ।

ईश्वर की इच्छा जानने का अर्थ है ईश्वर की बात ध्यान से सुनना, अपने विवेक की सुनना। ईश्वर की इच्छा रहस्यमय है, लेकिन गुप्त नहीं है, यह हर समय हमारे सामने प्रकट होती है, और केवल हमारा अपना बहरापन और अंधापन ही इस तथ्य को जन्म देता है कि हम इसका विरोध करते हैं।

क्या आध्यात्मिक बहरेपन का इलाज संभव है? कर सकना। तो कभी-कभी वे एक ऐसे बच्चे के बारे में कहते हैं जिसके पास संगीत सुनने का शौक नहीं है: "एक भालू ने उसके कान पर कदम रख दिया।" लेकिन उसके माता-पिता प्रयास करते हैं, उसे सोलफेगियो का अभ्यास करने के लिए मजबूर करते हैं, और संगीत के प्रति उसका कान विकसित होता है। आध्यात्मिक श्रवण का भी विकास होता है। यह आज्ञाकारिता के माध्यम से होता है.

आध्यात्मिक जीवन में, सुनने, सुनने और आज्ञाकारी होने की क्षमता अविश्वसनीय रूप से महत्वपूर्ण है। मसीह मृत्यु तक भी आज्ञाकारी थे (फिलि. 2:8)। यह अकारण नहीं है कि वे कहते हैं कि आज्ञाकारिता उपवास और प्रार्थना से ऊंची है। यदि हम ईश्वर से पूछें: "तेरी इच्छा पूरी हो..." तो इसका अत्यधिक महत्व हो जाता है। इस समय, हम सैद्धांतिक रूप से आज्ञापालन करने के लिए तैयार हो जाते हैं, सलाह सुनने, फटकारने, अपनी अंतरात्मा की आवाज सुनने के लिए जीने के लिए तैयार हो जाते हैं। और इसके बिना, भगवान की इच्छा पूरी नहीं होती है।

आज्ञाकारिता के बारे में अक्सर गलत और पूरी तरह से हास्यास्पद विचार होते हैं। आज्ञाकारिता स्वतंत्रता है या गुलामी? जो लोग सुनना चाहते हैं, वे निश्चित रूप से उत्तर देंगे - स्वतंत्रता, लेकिन कई लोगों के लिए यह बिल्कुल भी स्पष्ट नहीं है। आज्ञाकारिता तब होती है जब मैं किसी के निर्देशों का पालन करने के लिए बाध्य होता हूँ। आज्ञाकारिता वह है जब मुझे कुछ करने के लिए कहा जाए, लेकिन मैं ऐसा नहीं करना चाहता। यह अच्छा है या बुरा? यह शायद अच्छा है, लेकिन मेरे लिए यह बुरा है। जब कोई व्यक्ति आज्ञाकारिता के अनुसार नहीं जीना चाहता, तो वह अपनी इच्छा पूरी करने के लिए हमेशा कुछ न कुछ लेकर आता है।

अपनी इच्छा के अनुसार कार्य करने की इच्छा व्यक्ति को इस महत्वपूर्ण गुण से वंचित कर देती है - अपने बहरेपन और अंधेपन को भगवान के हाथों में सौंपने की क्षमता। परन्तु परमेश्वर अभिमानियों का विरोध करता है; अभिमानी परमेश्वर की इच्छा कभी नहीं सुनेंगे, और परमेश्वर की इच्छा कभी पूरी नहीं करेंगे। वह केवल स्वयं ही सुनेगा। और आज्ञाकारिता तब होती है जब कोई व्यक्ति परमेश्वर का वचन सुनता है।

आज्ञाकारिता को स्वतंत्रता के प्रतिबंध के रूप में, कनिष्ठ के संबंध में वरिष्ठ की निरंकुशता के रूप में, कमजोर के संबंध में मजबूत के रूप में, या अधीनस्थ के संबंध में वरिष्ठ के रूप में माना जा सकता है। लेकिन वास्तव में, जब कोई व्यक्ति आज्ञाकारिता स्वीकार करता है, तो वह अपनी आध्यात्मिक सुनवाई विकसित करता है, स्वयं भगवान को सुनने की कोशिश करता है - एक साधारण व्यक्ति के शब्दों के माध्यम से भगवान को संबोधित सुनने के लिए।

आज्ञाकारिता जीवन भर विकसित की जाती है: सबसे पहले माता-पिता की आज्ञाकारिता के माध्यम से, क्योंकि ईश्वर में वे बच्चे को मोक्ष की ओर ले जाते हैं; गुरु; आध्यात्मिक पिता.

पुजारियों को पिता कहने के लिए प्रोटेस्टेंट हमारी निंदा करते हैं। और वास्तव में, प्रभु ने कहा कि हमें किसी को पिता, शिक्षक या गुरु नहीं कहना चाहिए, बल्कि केवल स्वयं भगवान को ही बुलाना चाहिए और हम उन्हें बुलाते हैं। लेकिन वास्तव में, स्वर्गीय पितृभूमि उन सभी में प्रतिबिंबित होती है जो हमें ईश्वर की ओर ले जाते हैं, यही कारण है कि हम पुजारी को पिता कहते हैं। सांसारिक पितृभूमि, शिक्षण और सलाह दोनों, यदि स्वर्गीय पितृभूमि में प्रतिबिंबित नहीं होती है, तो शक्ति और अनुग्रह से रहित हैं।

पितृत्व केवल ईश्वर का है और इसे सबसे बड़े उपहार के रूप में दिया जाता है: माता-पिता तभी वास्तविक माता-पिता होते हैं जब वे अपने बच्चों को ईश्वर की ओर ले जाते हैं, एक शिक्षक केवल तभी एक वास्तविक शिक्षक होता है जब वह ईश्वर की सच्चाई सिखाता है, एक आध्यात्मिक पिता केवल एक पिता होता है जब वह लोगों को अपनी ओर नहीं, बल्कि मसीह की ओर ले जाता है। जो शासक अपने लोगों की पिता जैसी देखभाल नहीं करते, वे या तो अत्याचारी और अत्याचारी हैं, या वे चोर हैं जिन्होंने अपने लोगों को पूरी तरह से त्याग दिया है। लेकिन रूसी लोगों के बीच ज़ार को पिता कहा जाता था। हमारी पितृभूमि में ऐसे राजा का एक अद्भुत उदाहरण बना हुआ है - एक शहीद राजा।

यदि सांसारिक पिता स्वर्गीय पिता से नहीं जुड़ा है, तो उसे प्रेम की पूर्णता प्रकट करने का अवसर नहीं मिलता है, उसकी पितृभूमि दोषपूर्ण है और, अधिक हद तक, जैविक, सहज है। प्रभु कहते हैं: मनुष्य के शत्रु उसके अपने घर के लोग भी होते हैं, क्योंकि शारीरिक प्रेम मनुष्य को अपने तक ही सीमित रखने का प्रयास करता है। ऐसा लगता है कि भगवान एक बेटे को उसकी माँ से दूर ले जाते हैं, उदाहरण के लिए, जब वह अंत तक खुद को भगवान के प्रति समर्पित करने के प्रयास में एक मठ में जाता है। लेकिन जब पितृत्व को स्वर्गीय पितृत्व के साथ जोड़ा जाता है, तो यह अनंत काल और असीमता को अपना लेता है, और उतना ही बलिदानी और असीमित हो जाता है, अपने बच्चों के पापों को ढक लेता है और उनके उद्धार के लिए बहुत प्रयास करता है। सांसारिक पिता तब वास्तव में एक पिता था, जब उसने अपने बच्चे को मसीह के लिए पाला, और अपने बेटे को उसे सौंप दिया।

जब हम चर्च, हमारे नए, आध्यात्मिक परिवार में प्रवेश करते हैं, तो मसीह हमारे पिता बन जाते हैं, जहां हमारे सांसारिक संबंध विच्छेद नहीं होते, बल्कि परिवर्तित हो जाते हैं। और फिर हम ईश्वर से उनके प्रेम के माध्यम से शिक्षा प्राप्त करते हैं: पहले, हमारी माँ ने हमारा पोषण किया, लेकिन अब मसीह शिक्षित करते हैं, पोषण करते हैं, लेकिन दूध से नहीं, बल्कि अपने शरीर और अपने रक्त से। हम अपनी शिक्षा स्कूल में प्राप्त करते हैं, लेकिन मसीह भी हमें अपनी शिक्षा देते हैं। यह सर्वोच्च शिक्षा है, जब कोई व्यक्ति ईश्वर की छवि के रूप में प्रकट होता है। हम अक्सर शिक्षा को ज्ञानोदय कहते हैं। लेकिन क्या मसीह हमें अपने सत्य के प्रकाश से प्रबुद्ध नहीं करते? जब उनका पिता जैसा प्रेम हमें अपने आप से भर देता है, तो प्रेम की अन्य सभी अभिव्यक्तियाँ रूपांतरित हो जाती हैं, जो ईश्वर से दूर नहीं जानी चाहिए, मसीह के लिए बाधा नहीं होनी चाहिए।

यदि कोई व्यक्ति मोक्ष की ओर जाता है, किसी न किसी तरह से ईश्वर की सच्चाई का प्रचार करता है, शायद पूरी तरह से नहीं, हर चीज में नहीं, लेकिन फिर भी एक व्यक्ति को मसीह की ओर ले जाता है, तो स्वर्गीय पितृत्व की यह पूर्ति उसे पिता बनाती है। यदि कोई विश्वासपात्र किसी व्यक्ति को ईश्वर तक नहीं ले जाता है, तो वह अनिवार्य रूप से ईश्वर का स्थान ले लेता है; यह संप्रदायों के झूठे धार्मिक जीवन का परिणाम है। दुर्भाग्य से, यह रूढ़िवादी में भी मौजूद है।

परन्तु यदि कोई पुजारी जानता है कि अपने आध्यात्मिक बच्चों का नेतृत्व कैसे करना है ताकि मसीह पर उसकी छाया न पड़े, तो, सबसे पहले, वह स्वयं ईश्वर की आवाज़ सुनना सीखता है और अपने आध्यात्मिक बच्चों को इसका आदी बनाता है। आध्यात्मिक पितृत्व भी असीमित हो जाता है, पुजारी का हृदय उसके पास आने वाले सभी लोगों के दुःख, देखभाल, दुर्भाग्य, बीमारी और आह को समायोजित करने में सक्षम हो जाता है।

और जब कोई व्यक्ति आज्ञापालन करने के लिए तैयार होता है, जब वह अपने विश्वासपात्र द्वारा बताई गई बातों को ध्यान से सुनता है, तो उसकी आध्यात्मिक सुनवाई इतनी विकसित हो जाती है कि वह ईश्वर की इच्छा को सुनने, उसे पूरा करने और उसमें आनंद लेने में सक्षम होने लगता है। जहां आज्ञाकारिता है, वहां विनम्रता की शुरुआत होती है। जहां विनम्रता की शुरुआत होती है, वहां भगवान स्वयं को प्रकट करते हैं।

पादरी वर्ग का विषय इतना जटिल है कि इसे यहाँ समग्र रूप से प्रकट करना संभव नहीं होगा। इसके अलावा, अब मैं जो कहूंगा वह पूरी तरह से व्यक्तिपरक हो सकता है, और अन्य पुजारियों की राय में इसकी कोई पुष्टि नहीं होगी। फिर भी, आध्यात्मिक नेतृत्व के बारे में बात करना समझ में आता है: पादरी क्या है, आध्यात्मिक पिता और आध्यात्मिक बच्चे के बीच क्या संबंध है, यह किस पर आधारित है और यह कैसे प्रकट होता है।

आध्यात्मिक जीवन की शुरुआत आज्ञाकारिता से होती है। आज्ञाकारिता क्या है?

डॉक्टर कानों में फ़ोनेंडोस्कोप डालता है और अपने मरीज़ की बात सुनता है। ऐसा ही कुछ एक पुजारी के साथ होता है. वह बहुत गहराई से प्रार्थनापूर्वक सुनता है, लगातार ईश्वर की सहायता से किसी व्यक्ति को जानने, ईश्वर में किसी व्यक्ति को जानने का प्रयास करता है। यह "आज्ञाकारिता" पुजारी की ओर से होती है।

और यदि वह इसके लिए सक्षम हो जाता है, तो व्यक्ति को स्वयं खुलने में सक्षम होना चाहिए। जब कोई मरीज डॉक्टर के पास आता है तो वह अपनी दुखती रग उजागर कर देता है। और फिर डॉक्टर उसकी बात सुनता है। एक अर्थ में, यही बात तब घटित होती है जब कोई व्यक्ति वास्तव में आध्यात्मिकता के लिए आता है। वह किसी भी तरह से जानता है कि खुद को कैसे खोलना है, पुजारी के लिए बहुत स्पष्ट और खुला होना है, ताकि वह उसे बहुत ध्यान से, गहराई से, गहराई से सुन सके।

और इसके जवाब में, झुंड की ओर से आज्ञाकारिता उत्पन्न होती है। वह उन सभी शब्दों को ध्यान से सुनता है जो पुजारी उससे कहता है, ताकि फिर उन्हें पूरा कर सके।

प्राचीन काल में, "सुनने" की अवधारणा बहुत महत्वपूर्ण थी। छात्रों ने दार्शनिक का अनुसरण किया और उन्होंने जो कहा उसे सुना। लोग आराधनालय में गए और टोरा का पाठ सुना और पवित्र पाठ की व्याख्या की। धर्मग्रंथ केवल आराधनालयों में पढ़े जाते थे, उन्हें वहीं रखा जाता था, और उन्हें घरों में नहीं रखा जाता था। कल्पना कीजिए कि शास्त्री और फरीसी, जो सचमुच पवित्र धर्मग्रंथों के पाठों को हृदय से जानते थे, कितनी अच्छी तरह सुन सकते थे। और फिर लोगों ने प्रेरितों की बात सुनी जिन्होंने मसीह का प्रचार किया, मंदिर में सुसमाचार सुना। सुसमाचार भी घरों में नहीं रखा जाता था, केवल दुर्लभ अवसरों पर। लोगों ने प्रत्येक सुसमाचार शब्द को ध्यान से सुना और इस शब्द ने उनके जीवन को बदल दिया।

अब संपूर्ण मानव जगत मनोरंजन की ओर मुड़ गया है और हर चीज को इसके माध्यम से ही समझता है। लेकिन यह आध्यात्मिक रूप से निम्न अवस्था है जब किसी व्यक्ति को चश्मे की आवश्यकता होती है। पहले से ही ईसाई धर्म की पहली शताब्दियों में, सेंट। जॉन क्राइसोस्टॉम और अन्य पिता थिएटरों और अन्य तमाशाओं का विरोध करते हैं, उन्हें बुतपरस्त रचना कहते हैं। और न केवल इसलिए कि ये बुतपरस्त या अनैतिक विचार हैं, बल्कि इसलिए भी क्योंकि यह दुनिया को समझने का एक बिल्कुल अलग तरीका है। हम दृश्य छवियों के माध्यम से किसी भी जानकारी को समझने के आदी हैं, लेकिन हमें यह देखना होगा कि आप कैसे सुनते हैं।

बिशप अफानसी एव्तिच ने हिचकिचाहट पर अपने व्याख्यान में सुनने के बारे में बहुत महत्वपूर्ण बातें कही हैं: “पुराने नियम में सुनने की भावना को अधिक महत्व दिया गया है। प्राचीन यूनानियों द्वारा हमेशा दृष्टि की भावना पर जोर दिया गया था: चारों ओर सब कुछ सुंदर है, सुंदरता हर जगह है, अंतरिक्ष<…>. सारा यूनानी दर्शन सौंदर्यशास्त्र पर आधारित है...फादर जॉर्जी फ्लोरोव्स्की लिखते हैं कि पिछली सदी में रूसी दर्शन में यही मामला था, यहां तक ​​कि सोलोविओव में भी। आस-पास की हर चीज़ को सुंदर बनाने के लिए सौंदर्यशास्त्र का प्रलोभन ऐसा ही है।

निस्संदेह, यह पवित्रशास्त्र में दर्शन के महत्व को नकारता नहीं है। लेकिन, उदाहरण के लिए, यहां मैं एक व्याख्यान दे रहा हूं और आपकी ओर देख रहा हूं। कौन अधिक चौकस है - वह जो मेरी ओर देखता है? हालाँकि, आप देख सकते हैं और फिर भी अनुपस्थित रह सकते हैं। परन्तु यदि कोई कान लगाकर सुनता है, तो वह अनुपस्थित नहीं रह सकता। जब वह कान से सुनता है तो वह अधिक एकाग्र होता है। और इसलिए संत तुलसी ने कहा: "अपने ऊपर ध्यान दो।"

जब कोई व्यक्ति कान से सुनना जानता है, तो इससे आज्ञाकारिता का जन्म होता है। एक व्यक्ति अपने प्रति बहुत चौकस हो जाता है और अपने विश्वासपात्र की बात सुनता है। दरअसल, आज्ञाकारिता के इस क्षण में एक आध्यात्मिक पिता और एक आध्यात्मिक बच्चे के बीच संबंध का जन्म होता है।

बाह्य रूप से, आज्ञाकारिता को कुछ निर्देशों का कड़ाई से पालन माना जाता है। लेकिन वास्तव में, आज्ञाकारिता का अर्थ बहुत गहरा है। ध्यानपूर्वक सुनना, किसी ऐसे शब्द का आपमें गहरा प्रवेश जो आपको अलग बना सकता है, या आपको किसी कार्य के प्रति सचेत कर सकता है, या, इसके विपरीत, आपके आध्यात्मिक विकास के लिए प्रेरणा दे सकता है, उसे आपके दिल की पूरी गहराई से समझना चाहिए। एक व्यक्ति ने खुद को समझने, खुले रहने, यह दिखाने के लिए प्रदान किया है कि वह कौन है, और इससे अपने बारे में एक सच्चा शब्द सुनना संभव हो जाता है। तब पुजारी केवल पुजारी की तरह नहीं बोलता है, इस समय बुजुर्गत्व का एक तत्व प्रकट होता है, एक बुजुर्गपन जो आध्यात्मिक था।

यह सूक्ष्म बातों पर निर्भर करता है। कोई भी बुजुर्ग होने का दावा नहीं कर सकता. इसे कोई भी अपने आप में विकसित नहीं कर सकता। ये बात कोई अपने बारे में नहीं कह सकता. यह ईश्वर द्वारा आज्ञाकारिता के ऐसे ही क्षण में दिया जाता है। और यह उन उपहारों को जन्म देता है जो तब पुजारी को उसकी आध्यात्मिक देखभाल में दिए जाते हैं, जो झुंड में आने वाले व्यक्ति और चरवाहा करने वाले व्यक्ति को इतना करीब और प्रिय बनाते हैं कि वह वास्तव में अपने आध्यात्मिक बच्चों को जीवित और खुद से अविभाज्य मानते हैं।

ऐसा कैसे होता है, किस मोड़ पर, ये रिश्ते कैसे विकसित होते हैं, यह कहना लगभग असंभव है। आध्यात्मिक रिश्तों को औपचारिक रूप से परिभाषित नहीं किया जा सकता। यह कहना असंभव है: "मैं तुम्हें अपने आध्यात्मिक बच्चे के रूप में नियुक्त करता हूं," या: "मैंने अपने आध्यात्मिक पिता को चुना है।" रिश्ते कई वर्षों की आज्ञाकारिता, स्वयं को आज्ञाकारिता के प्रति निरंतर खोलने से बनते हैं।

पुजारी का अपने सामने खड़े व्यक्ति के बारे में ज्ञान, जो उसके पास आता है उसका विश्वास, वास्तव में पादरी, आत्माओं की आत्मीयता और आपसी विश्वास को जन्म देता है। क्योंकि जब कोई व्यक्ति खुद पर भरोसा नहीं कर सकता, तो उसके पास बात करने के लिए कुछ भी नहीं है। एक आध्यात्मिक बातचीत आध्यात्मिक, अंतरंग, मनोवैज्ञानिक, रोजमर्रा और रोजमर्रा की बातचीत में बदल जाती है। एक व्यक्ति सोचता है कि उसे आशीर्वाद मिला है, और अब उसका जीवन ईश्वर की इच्छा के अनुसार आगे बढ़ता है, लेकिन ईश्वर की इच्छा का इससे कोई लेना-देना नहीं है।

बेशक, समान आध्यात्मिक स्तर के सभी लोग जो किसी पुजारी के सामने अपराध स्वीकार करते हैं, वे उसके प्रति समान रूप से खुले नहीं होते, उस पर भरोसा नहीं करते, या उसे सुनने में सक्षम नहीं होते। और एक पुजारी सभी लोगों को समान रूप से कुछ बताने में सक्षम नहीं है; कुछ बाधाएँ हैं। मुझे नहीं पता कि वे किससे जुड़े हैं। यह एक राज है। लेकिन मैं एक बात जानता हूं: यदि कोई व्यक्ति आध्यात्मिक जीवन चाहता है, आध्यात्मिक जीवन की तलाश में है, तो वह इसे केवल आज्ञाकारिता के माध्यम से ही प्राप्त कर सकता है। इसे देने का कोई अन्य तरीका नहीं है.

अन्ना गैल्परिना द्वारा रिकॉर्ड किया गया

आधुनिक मनुष्य के लिए कौन सी पितृसत्तात्मक विरासत सबसे अधिक प्रासंगिक है? एक ईसाई के रूप में उपवास और प्रार्थना कैसे करें? आज के जीवन की चुनौतियों का जवाब कैसे दें? मॉस्को पैट्रिआर्कट के अध्यक्ष ने "रूढ़िवादी और शांति" पोर्टल के सवालों के जवाब दिए।

— आज एक आम आदमी अपना ईसाई जीवन कैसे बना सकता है? आख़िरकार, अधिकांश तपस्वी पुस्तकें भिक्षुओं के लिए लिखी गई थीं, और क्रांति से पहले मौजूद रूढ़िवादी शिक्षा की परंपरा आज मौजूद नहीं है।

- पिछली शताब्दी में जीवन वास्तव में बहुत बदल गया है। लेकिन व्यक्ति नहीं बदला है, उसके जीवन का अर्थ और उद्देश्य नहीं बदला है, और उसकी मुख्य आंतरिक समस्याएं वही बनी हुई हैं। इसलिए, आदरणीय पिताओं और धर्मपरायणता के तपस्वियों की शिक्षाएँ आधुनिक मनुष्य के लिए पिछली शताब्दियों के भिक्षुओं से कम आवश्यक नहीं हैं।

जाहिर है, आपके प्रश्न में जोर ईसाई जीवन के मुख्य सिद्धांतों को समझने पर नहीं है (वे सभी शताब्दियों में अपरिवर्तित रहे हैं और रहेंगे), लेकिन वैधानिकता पर, या, अगर हम एक आम आदमी के बारे में बात कर रहे हैं, तो यह बेहतर होगा कहते हैं, एक रूढ़िवादी व्यक्ति के जीवन के रोजमर्रा के पहलुओं पर।

हालाँकि, यदि हम पूज्य पिताओं की शिक्षाएँ पढ़ें, तो क्या हमें वहाँ कई वैधानिक निर्देश मिलेंगे? बेशक, वे मौजूद हैं, लेकिन यह अर्थ और दायरे दोनों में, पितृसत्तात्मक कार्यों का केवल एक छोटा सा हिस्सा है। इन पुस्तकों में मुख्य जोर जीवन के बाहरी पहलुओं पर नहीं, बल्कि व्यक्ति की आंतरिक स्थिति पर है।

आज किसी व्यक्ति के लिए एकांत और प्रार्थना के लिए समय निकालना कठिन होता जा रहा है, और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि इसके लिए आंतरिक आवश्यकता का पता लगाना कठिन होता जा रहा है। लेकिन ऐसा करना जरूरी है. एक सच्चे ईसाई के लिए दुनिया कभी भी आसान नहीं रही: " यदि तुम संसार के होते, तो संसार उससे प्रेम करता"(यूहन्ना 15:19).

मैं उन लोगों से सहमत नहीं हूं जो मानते हैं कि फिलोकलिया आधुनिक लोगों के लिए पुराना और बेकार है। इसके विपरीत, दुनिया ईसाई आदर्शों और मूल्यों से जितनी दूर होती जाती है, हमारे लिए तपस्वियों का अनुभव, मसीह में वास्तविक जीवन का अनुभव उतना ही आवश्यक होता है।

- आप पवित्र पिताओं की किस विरासत को एक आम आदमी के आधुनिक जीवन के लिए सबसे अधिक प्रासंगिक, सुलभ और लागू मानते हैं?

-सबसे महत्वपूर्ण क्या है? आधुनिक जीवन लोगों को ईश्वर से दूर और दूर ले जा रहा है। एक व्यक्ति अपने उद्देश्य, अपने अस्तित्व के अर्थ के बारे में भूल जाता है। इसका मतलब है, चाहे यह विरोधाभासी लगे, एक व्यक्ति शब्द के सही अर्थ में एक व्यक्ति नहीं रह जाता है। वह धीरे-धीरे ईश्वर की उस छवि और समानता को खो देता है जिसमें उसे सृष्टिकर्ता ने बनाया था। आज इसके दिशा-निर्देश सुखों का पंथ, लापरवाही, गैरजिम्मेदारी, धन की आत्मनिर्भरता आदि हैं।

और इसलिए, सबसे ज़रूरी चीज़ है किसी व्यक्ति को सच्चे मूल्य लौटाना, उसे ईश्वर की ओर मोड़ना, उसे एक अलग मूड में स्थापित करना।

सबसे किफायती क्या है? आंतरिक व्यक्तित्व को बदलना, स्वयं का "मैं" सच्चा पश्चाताप है (ग्रीक में "मेटानोइया" - मन का परिवर्तन)।

इसके लिए बड़ी सामग्री लागत या विशेष शिक्षा की आवश्यकता नहीं है। हम स्वयं निर्माण की वस्तु और विषय दोनों हैं: " क्या तुम नहीं जानते, कि तुम परमेश्वर का मन्दिर हो, और परमेश्वर का आत्मा तुम में रहता है?"(1 कुरिन्थियों 3:16)। अपनी आंतरिक दुनिया को बदलना हमारे लिए सबसे सुलभ चीज़ है, लेकिन साथ ही सबसे कठिन चीज़ भी। पवित्र पिता हमें इस परिवर्तन के लिए बुलाते हैं, और यह आह्वान आज भी प्रासंगिक है।

आधुनिक जीवन के लिए हमारे पिताओं की सबसे अधिक लागू विरासत क्या है? इस लगातार बदलती दुनिया में खुद को सुरक्षित रखना, रोजमर्रा की जिंदगी में ईसाई जीवन के आदर्शों और सिद्धांतों को संरक्षित करना। हर दिन, हर घंटा हमें एक नैतिक विकल्प के सामने रखता है: आज्ञाओं के अनुसार या इस दुनिया की भावना के अनुसार कार्य करना।

यहीं पर हमें अपनी आत्माओं को प्रलोभनों से बचाने के लिए पवित्र पिताओं के अनुभव को लागू करने की आवश्यकता है। यह सबसे अधिक लागू है.

— आज एक ईसाई कैसे प्रार्थना कर सकता है? जब आपके पास समय की कमी हो तो क्या करें? क्या काम पर जाते समय नियम पढ़ना संभव है? क्या ऐसी प्रार्थना का कोई मतलब है - आखिरकार, मेट्रो पर ध्यान केंद्रित करना लगभग असंभव है? एक माँ और उसके बच्चों के पास प्रार्थना करने का समय कैसे हो सकता है?

- आज, कल की तरह, हमें पवित्रता से प्रार्थना करनी चाहिए, अर्थात्। केंद्रित और सार्थक. प्रार्थना ईश्वर के साथ हमारी बातचीत है, जो वर्तमान समय का मुख्य क्षण है। यदि हम प्रार्थना को इस तरह से मानें, तो किसी भी व्यस्त दिन में इसके लिए हमेशा समय रहेगा।

कल्पना कीजिए कि आज आपकी राष्ट्रपति के साथ बैठक होनी है। समय की कमी का हवाला देकर आप इससे कतराएंगे नहीं। हम परमेश्वर, जो राजाओं का राजा और प्रभुओं का प्रभु है, के साथ बातचीत को अपने जीवन में दूसरे या तीसरे स्थान पर क्यों रखते हैं? जाहिर है, यह समस्या हममें से ही है।

नियम की दैनिक पुनरावृत्ति भगवान के साथ बातचीत के रूप में प्रार्थना के अर्थ और जागरूकता को मिटा देती है। लेकिन हमारी समझ की कमी से मामले का सार नहीं बदलता। हमें ऐसा नहीं लगता कि हम भगवान से बात कर रहे हैं, लेकिन भगवान फिर भी हमारी बात सुनते हैं! आइए अपने दिन की योजना बनाने से पहले इसे समझने का प्रयास करें, और फिर मुझे यकीन है कि हमारे पास प्रार्थना के लिए समय होगा।

एक और व्यावहारिक नोट. हमें यह याद रखने की ज़रूरत है कि प्रार्थना हमारे आराम से समय नहीं छीनती, यह शक्ति नहीं छीनती बल्कि बढ़ाती है। इसलिए, प्रार्थना पर समय और ऊर्जा बर्बाद करने की कोई आवश्यकता नहीं है।

लेकिन अगर, आख़िरकार, हम घर पर प्रार्थना करने में असमर्थ हैं और काम पर भाग रहे हैं, तो क्या मेट्रो में प्रार्थना करने का कोई मतलब है? मैं अपनी व्यक्तिगत राय व्यक्त करूंगा; यह जरूरी नहीं कि यह दूसरों की राय से मेल खाए, क्योंकि प्रार्थना की स्थिति पूरी तरह से व्यक्तिगत मामला है। इसलिए, मेरी राय में, मेट्रो में, यदि आप एक प्रसिद्ध मार्ग का अनुसरण करते हैं, तो आप ध्यान केंद्रित कर सकते हैं।

चुपचाप प्रार्थना करें, ऐसी प्रार्थनाएँ पढ़ें जिन्हें आप दिल से जानते हों। यदि आप भ्रमित हो जाते हैं और अपना पूरा नियम नहीं पढ़ पाते हैं, तो प्रसिद्ध प्रार्थनाएँ पढ़ें जो हर रूढ़िवादी ईसाई को पता होनी चाहिए - "स्वर्गीय राजा के लिए," "हमारे पिता," "भगवान की वर्जिन माँ," "पंथ।" यीशु की प्रार्थना भी है, जिसे किसी भी स्थिति में कहा जा सकता है।

हमेशा की तरह, प्रार्थना में मुख्य चीज़ है एकाग्रता, बाहरी दुनिया से वैराग्य। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह कितना अप्रत्याशित लग सकता है, सार्वजनिक परिवहन पर एक आदतन यात्रा के दौरान, उचित आंतरिक प्रयास के साथ, हम प्रार्थना पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं।

लेकिन! यदि आप कार चला रहे हैं तो आपको कभी भी वास्तविकता से अलग नहीं होना चाहिए। यहां आपको आसपास की सड़क की स्थिति के प्रति बेहद सावधान रहने की जरूरत है, हालांकि आप गाड़ी चलाते समय प्रार्थना करना जारी रख सकते हैं।

यही बात माताओं और बच्चों पर भी लागू होती है। घर के बहुत सारे काम हैं जो माँ, जैसा कि वे कहते हैं, स्वचालित रूप से करती हैं - खाना बनाना, कपड़े धोना, बर्तन धोना, ये सभी चिंताएँ प्रार्थना में बाधा नहीं डालती हैं। आख़िरकार, अक्सर ऐसा होता है कि जब कोई व्यक्ति अच्छे मूड में होता है, तो वह घर में कुछ काम करते समय कोई गाना गुनगुनाता है। वह हस्तक्षेप नहीं करती, बल्कि उसकी मदद करती है। इसका मतलब यह है कि मामला हमारी आंतरिक मनोदशा का है, हमें यह सुनिश्चित करने का प्रयास करना चाहिए कि हमारा मूड हमेशा प्रार्थना का बना रहे।

— क्या आम जनता के लिए व्रतों के विशेष सरलीकृत नियमन की आवश्यकता है? आख़िरकार, "कानूनी तौर पर" सभी कैलेंडरों में सूखे भोजन के साथ एक नियम मुद्रित होता है, लेकिन "वास्तव में" शायद ही कोई ऐसा उपवास करता है... उपवास का माप कैसे चुनें, इसमें किसकी बात सुननी है?

- हमेशा, उपवास के बारे में बातचीत शुरू करते समय, हमें प्रेरित पॉल के शब्दों को याद रखना होगा: " जो खाता है, उसका तिरस्कार न करना; जो नहीं खाता, उसका तिरस्कार न करना; और जो कोई नहीं खाता, उस खानेवाले पर दोष न लगाना, क्योंकि परमेश्वर ने उस से ग्रहण किया है"(रोम. 14:3).

आज, हर कोई उपवास के लिए कैलेंडर में लिखी गई वैधानिक आवश्यकताओं का पालन नहीं करता है। और इसलिए, उन्हें पढ़ने के बाद, दूसरों की राय में पड़ना बहुत आसान है।

बेशक, ये आवश्यकताएँ मुख्य रूप से मठवासी जीवन के लिए हैं। दुनिया में ऐसा कम ही होता है कि किसी मठ के करीब स्थितियां हों, और सामान्य जन के लिए इसकी आवश्यकता नहीं है। एक पारिवारिक व्यक्ति को, सबसे पहले, अपने छोटे चर्च की देखभाल करनी चाहिए; यह उसका कर्तव्य है और साथ ही, उसका क्रूस भी है। बीमार माता-पिता, बढ़ते बच्चे - क्या उनसे उपवास का कड़ाई से पालन करने की मांग करना संभव है?

उपवास की आज्ञा का पालन करके, हम एक और महत्वपूर्ण आज्ञा का उल्लंघन कर सकते हैं - अपने पड़ोसी से प्रेम करना। इसलिए, उपवास की गंभीरता के संबंध में, मैं सरल सलाह दूंगा - उस पल्ली पुरोहित से परामर्श करें जिसके साथ आप कबूल कर रहे हैं, वह जितनी जल्दी हो सके आशीर्वाद देता है।

— आज आधुनिक विश्व की चुनौतियों से हम अपने परिवार को कैसे बचा सकते हैं? परिवार में शांति कैसे रखें? आपके अनुसार बड़ी संख्या में पारिवारिक झगड़ों और तलाक का मुख्य कारण क्या है?

— पहली नजर में खुद को दुनिया से अलग करने की इच्छा काफी पवित्र लगती है। लेकिन आइए याद रखें कि हमें किस लिए बुलाया गया है। " आप ही दुनिया की रोशनी हो। पहाड़ की चोटी पर खड़ा शहर छुप नहीं सकता. और दीया जलाकर वे उसे झाड़ी के नीचे नहीं, परन्तु दीवट पर रखते हैं, और उस से घर में सब को प्रकाश मिलता है। इसलिये तुम्हारा उजियाला लोगों के साम्हने चमके, कि वे तुम्हारे भले कामों को देखकर तुम्हारे स्वर्गीय पिता की बड़ाई करें।''(मत्ती 5:14-16)। एक मजबूत व्यक्तित्व, अटल विश्वास वाला व्यक्ति दुनिया से सुरक्षित नहीं होता है, बल्कि इसके विपरीत, दुनिया और उसके आस-पास के लोग उसके चारों ओर बदल जाते हैं।

बेशक, यह आदर्श रूप से होना चाहिए, लेकिन मामलों की वास्तविक स्थिति कुछ अलग है: दुनिया, वास्तव में, पारिवारिक जीवन में प्रलोभन, घमंड और आक्रामकता के साथ फूटती है, जिसका विरोध करना बहुत मुश्किल है। ऐसी स्थिति में परिवार को कैसे बचाया जाए?

अधिकांश तलाक का मुख्य कारण स्वार्थ है, अपने जुनून की सेवा करने की आदत। इसलिए परिणाम: जीवन के बजाय सहवास है, त्याग के बजाय आनंद की दौड़ है, विनम्रता के बजाय अपने अधिकारों के लिए लड़ाई है। लेकिन जीवनसाथी का प्रेम उच्च कोटि के प्रेम की पाठशाला है। एक परिवार में, एक व्यक्ति दूसरे को देखना, दूसरे को महसूस करना, दूसरे के लिए खुद को बलिदान करना सीखता है...

मनुष्य के निर्माण पर, भगवान ने कहा: " किसी व्यक्ति के लिए अकेले रहना अच्छा नहीं है; आइए हम उसके लिए एक उपयुक्त सहायक बनाएं"(जनरल 2:18), अर्थात कोई व्यक्ति जो किसी व्यक्ति को स्वार्थ पर काबू पाने में मदद करेगा, दूसरों की सेवा करना सीखेगा और सबसे पहले, जो पास में हैं - उसका पड़ोसी: उसकी पत्नी, बच्चे, माता-पिता।

साथ ही, भगवान ने पति-पत्नी के बीच कुछ रिश्ते स्थापित किये हैं: “ पति पत्नी का मुखिया है, जैसे ईसा मसीह चर्च का मुखिया है।"(इफि. 5:23). और फिर एक सिलसिला है: " पतियों, अपनी पत्नियों से प्रेम करो, जैसे मसीह ने चर्च से प्रेम किया और स्वयं को उसके लिए दे दिया"(इफि. 5:25), अर्थात परिवार में पति की शक्ति उसके त्यागपूर्ण प्रेम पर आधारित होती है। इस प्रकार, एक ओर पत्नी की विनम्रता और भक्ति, और दूसरी ओर पति की त्याग शक्ति - यही पारिवारिक जीवन का सच्चा क्रम है। और तब परिवार एक सच्चा छोटा चर्च बन जाता है।

इसीलिए मैं आधुनिक पारिवारिक संकट का मुख्य कारण स्वार्थ, विनम्रता की कमी और अंतर-पारिवारिक संबंधों के ईश्वर-स्थापित सिद्धांतों की विस्मृति को कहूंगा।

—एक आम आदमी के लिए आज्ञाकारिता क्या है, और यह क्या होनी चाहिए, यदि यह होनी चाहिए? आज आध्यात्मिक नेतृत्व में कुछ चुनौतियाँ क्या हैं?

- बेशक, किसी आम आदमी से मठ जैसी आज्ञाकारिता, विचारों के दैनिक प्रकटीकरण और आध्यात्मिक पिता के निरंतर मार्गदर्शन की मांग करने की कोई आवश्यकता नहीं है। एक आम आदमी की आज्ञाकारिता में ईसाई नैतिकता के प्रसिद्ध मानदंडों को पूरा करना और पैरिश समुदाय के जीवन में भाग लेना शामिल है।

यह विहित चर्च के प्रति निष्ठा बनाए रखने जैसे आज्ञाकारिता के ऐसे महत्वपूर्ण पहलू पर भी ध्यान देने योग्य है, चाहे हमें किसी भी परीक्षण और प्रलोभन से गुजरना पड़े। यह निष्ठा चर्च के पदानुक्रम के सम्मान में, पादरी वर्ग के प्रति आज्ञाकारिता में प्रकट होती है। इस प्रकार, प्रत्येक पैरिशियन को पैरिश रेक्टर की राय का सम्मान करना चाहिए, और रेक्टर को सत्तारूढ़ बिशप का सम्मान करना चाहिए।

— साम्य के लिए ठीक से तैयारी कैसे करें? क्या स्वीकारोक्ति उन लोगों के लिए अनिवार्य है जो बार-बार भोज प्राप्त करते हैं? आख़िरकार, पहली शताब्दियों में वे केवल गंभीर पाप करने के बाद ही कबूल करते थे, लेकिन अब कबूलनामे एक ऐसी रिपोर्ट बन जाती है कि सप्ताह के दौरान क्या किया गया है।

— पिछली सदी में, चर्च जीवन के तरीके में बहुत बदलाव आया है। साम्य से पहले अनिवार्य स्वीकारोक्ति की प्रथा हमारे पास धर्मसभा युग से आई, जब लोग साल में एक या दो बार साम्य लेते थे। इसके अलावा, हम अन्य स्थानीय चर्चों में बहुत भिन्न आदेश देख सकते हैं।

ये सभी प्रश्न हमारे चर्च में बार-बार गंभीर चर्चा का विषय रहे हैं। किसी भी स्थिति में स्थापित परंपराएं नहीं टूटनी चाहिए। साथ ही, हमें यह भी सोचना चाहिए कि किसी व्यक्ति को कन्फेशन और कम्युनियन के संस्कार प्राप्त करने के लिए तैयार करने जैसी महत्वपूर्ण चीजें अधिकतम आध्यात्मिक लाभ के साथ कैसे की जाती हैं, ताकि संस्कारों में भागीदारी एक औपचारिकता न बन जाए, बल्कि वास्तविक बन जाए। किसी व्यक्ति की आत्मा का नवीनीकरण।

ये बहुत महत्वपूर्ण और जटिल मुद्दे हैं, इन्हें हल किया जाना चाहिए, लेकिन हमें सौंपे गए झुंड के लिए ज़िम्मेदारी की भावना के साथ बेहद नाजुक ढंग से हल किया जाना चाहिए, सरल सिद्धांत द्वारा निर्देशित: "कोई नुकसान न करें।"

- आम आदमी के लिए तपस्या की अन्य कौन सी समस्याएँ आपके लिए प्रासंगिक लगती हैं?

- आधुनिक दुनिया कई नए अवसर और उनके साथ प्रलोभन भी प्रस्तुत करती है। हम खुद को दुनिया से अलग नहीं कर सकते; हमें दुनिया में गवाही देने के लिए बुलाया गया है, चाहे वह कुछ भी हो। इसलिए, तपस्या के प्रश्न, अर्थात्। आंतरिक कार्य, आंतरिक आत्म-अनुशासन और जुनून के खिलाफ लड़ाई आधुनिक लोगों के लिए पिछली शताब्दियों के ईसाइयों की तुलना में कम नहीं, बल्कि अधिक महत्वपूर्ण होनी चाहिए।

अक्सर कहा जाता है कि हमारा समय मीडिया युग है। यह सच है, और इसलिए हमें मीडिया छवियों और मीडिया प्रलोभनों के सामने अपनी आत्मा की रक्षा करने में सक्षम होने की आवश्यकता है। परमेश्वर के वचन में जड़ जमाए बिना, प्रार्थनापूर्ण रवैये के बिना, मन को बाहर से आने वाले प्रलोभनों से दूर रखना मुश्किल है। हमें विचारों के स्तर पर, छवियों की धारणा के स्तर पर जुनून से लड़ना सीखना चाहिए।

एक आधुनिक ईसाई को वास्तव में चर्च जाने वाला व्यक्ति होना चाहिए, नियमित रूप से संस्कारों में भाग लेना चाहिए, चर्च समुदाय के साथ जीवंत और मजबूत संबंध रखना चाहिए, अपने विश्वास को केवल प्रार्थना नियमों और उपवासों की औपचारिक पूर्ति तक ही सीमित नहीं रखना चाहिए, बल्कि इसे भाईचारे के कार्यों से जीवंत करना चाहिए। प्रेम, आज्ञाकारिता और दया। " क्योंकि जैसे आत्मा के बिना शरीर मरा हुआ है, वैसे ही कर्म के बिना विश्वास भी मरा हुआ है।"(जेम्स 2:26)

— क्या आपको लगता है कि आज आम जनता के लिए फिलोकलिया का संकलन करना आवश्यक है?

- यदि आपका मतलब फिलोकलिया या पैटरिकॉन से उद्धरणों का एक विशेष संग्रह संकलित करना है, जो सामान्य जन के लिए सबसे महत्वपूर्ण और उपयोगी है, तो यह हाल के दिनों में किया गया था और अब किया जा रहा है। आप हर चर्च की किताबों की दुकान में अलग-अलग नामों से समान संग्रह पा सकते हैं।

लेकिन अगर हम किसी नए "फिलोकालिया" के बारे में बात कर रहे हैं, तो यह संभव नहीं है। आख़िरकार, मुख्य चीज़ें हर समय स्थिर रहती हैं - एक व्यक्ति की बुलाहट और उसका स्वभाव, और इसलिए आंतरिक समस्याएं और उन्हें दूर करने के तरीके।

फ़िलोकलिया हमें यही बताता है। इसलिए, आध्यात्मिक मार्गदर्शन में कुछ भी नया आविष्कार करने की शायद ही कोई आवश्यकता है; हमें बस अपने समय की विशिष्टताओं के लिए धर्मपरायणता के प्राचीन तपस्वियों के सबक को लागू करना सीखना होगा।

आज्ञाकारिता क्या है? इस सवाल का जवाब देना बिल्कुल भी आसान नहीं है. एक ओर, यह एक ईसाई के सबसे महत्वपूर्ण गुणों में से एक है और साथ ही, उसके व्यक्तित्व के लिए मुख्य आवश्यकताओं में से एक है। दूसरी ओर, "आज्ञाकारिता" शब्द कई लोगों के बीच सचेतन या अचेतन विरोध उत्पन्न करता है। आख़िरकार, प्रत्येक व्यक्ति में प्रकृति ही ऐसे तंत्र प्रदान करती है जो जबरदस्ती के प्रतिरोध का कारण बनती है। केवल एक शब्द "आज्ञाकारिता" सुनकर, कई लोग तुरंत मानसिक रूप से सबसे चरम विकल्प के बारे में सोचते हैं, जिसमें अपनी इच्छा को त्यागना शामिल है। तो यह अवधारणा क्या है? चर्च शिक्षण इसे कैसे समझाता है?

अवधारणा की परिभाषा

आज्ञाकारिता क्या है? रूढ़िवादी चर्च में, यह शब्द एक निश्चित प्रकार के आदेशों के निष्पादन को संदर्भित करता है। "आज्ञाकारिता" शब्द का अर्थ पहले से ही आज्ञाकारिता और समर्पण है। चर्च अभ्यास में, इस शब्द का अर्थ कुछ कार्य या कर्तव्य हैं जो किसी मठ या भिक्षु के नौसिखिए को सौंपे जाते हैं। वह इन्हें किसी कार्य या पाप का प्रायश्चित करने के लिए करता है। फिर प्रार्थना और आज्ञाकारिता व्यक्ति पर थोप दी जाती है।

सामान्य लोगों के लिए इस शब्द का अर्थ दृढ़ विश्वास के आधार पर एक निश्चित स्थिति बनाना है। दूसरे शब्दों में, इस प्रश्न का उत्तर देते समय "औसत नागरिक के लिए आज्ञाकारिता क्या है?" यह समझाया जा सकता है कि यह एक निश्चित आदेश है, जिसमें निम्न-रैंकिंग वाले कर्मचारी को उच्च-रैंकिंग वाले कर्मचारी के अधीन करना शामिल है।

हालाँकि, यह शब्द अभी भी मुख्य रूप से मठ में जीवन से संबंधित है। इसे विशुद्ध रूप से यंत्रवत रूप से सामान्य दुनिया में स्थानांतरित करना इसके लायक नहीं है।

सुखी जीवन की प्राप्ति

शायद ही कोई व्यक्ति होगा जो स्वास्थ्य और समृद्धि, एक सफल विवाह, आज्ञाकारी और अच्छे बच्चे, हमारे ग्रह पर शांति, दिल में शांति और कई अन्य लाभों की कामना नहीं करेगा। विश्वासियों के संबंध में, हम यहां सृष्टिकर्ता के साथ अनुग्रह, मोक्ष और एकता की प्राप्ति का भी उल्लेख कर सकते हैं। कई लोग इसके लिए प्रयास करते हैं, अपनी पूरी ताकत और प्रयास लगाते हैं, लेकिन कभी भी वांछित परिणाम नहीं मिलता है। बाइबल हमें असफलता का रहस्य बताती है। इसके प्रथम पृष्ठ से लेकर अंतिम पृष्ठ तक एक पैटर्न का पता लगाया जा सकता है। यह परमेश्वर की आज्ञाकारिता के माध्यम से उसका आशीर्वाद प्राप्त करने के बारे में है।

सांसारिक स्वर्ग का अंत और सुखी जीवन आदम और हव्वा के समय में वापस आया। इन प्रथम लोगों ने आध्यात्मिक पिता के प्रति अवज्ञा व्यक्त की। इसके साथ ही उन्होंने संपूर्ण मानव जाति के लिए आपदाओं की शुरुआत को चिह्नित किया। और ऐसा तब तक था जब तक यीशु मसीह ने स्वर्गीय पिता की आज्ञाकारिता से लोगों को छुटकारा नहीं दिलाया। इसके द्वारा, उसने उन लोगों के लिए यह संभव बनाया जो उसके हृदय के अधीन थे, वे अपना खोया हुआ स्वर्ग पुनः प्राप्त कर सकें, लेकिन सांसारिक नहीं, बल्कि स्वर्गीय स्वर्ग।

आज्ञाकारिता की परिभाषा

इस अवधारणा का सार क्या है? जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, "आज्ञाकारिता" शब्द का अर्थ समर्पण और आज्ञाकारिता से है। यह अवधारणा किसी की इच्छा को दूसरे के निर्देशों के प्रति समर्पण करना है, जो व्यवहार में सिद्ध है।

आज्ञाकारिता क्या है? यही वह आधार है जिस पर किसी व्यक्ति का सबसे पहले ईश्वर के साथ अच्छा रिश्ता बनता है। दरअसल, बाइबल के उदाहरण का उपयोग करते हुए, हम देखते हैं कि जो लोग पवित्र आज्ञाकारिता का उल्लंघन करते हैं उन्हें दर्द और पीड़ा, दंड और मृत्यु मिलती है। आदम और हव्वा के ऐसे महत्वहीन प्रतीत होने वाले कार्य के लिए, लोग हजारों वर्षों से दुःख और पीड़ा, बीमारी और कड़ी मेहनत, युद्ध और असंतोष में जी रहे हैं, जिसका अंत अंततः मृत्यु में होता है। यह अवज्ञा की कीमत है. आख़िरकार, भगवान के पास अनावश्यक और महत्वहीन निषेध नहीं हैं। वह केवल उसी चीज़ की अनुमति नहीं देता जो उसकी रचना में ख़ुशी नहीं लाएगी। इस संबंध में, यह स्पष्ट हो जाता है कि ईसाई आज्ञाकारिता के अर्थ को समझना और निर्माता को सुनना, खुशी से उसकी इच्छा का पालन करना सीखना इतना महत्वपूर्ण क्यों है। यह हर व्यक्ति के लिए खुशी की बात होनी चाहिए।'

आज्ञाकारिता प्रशिक्षण

ईश्वर ने सदैव अपने और मनुष्य के बीच सही संबंध बनाने का प्रयास किया है। उसने तुरंत उसे सिखाया, और फिर उसने उसके वचन के प्रति आज्ञाकारिता का परीक्षण किया। और यदि किसी व्यक्ति ने सर्वोच्च आशीर्वाद खो दिया, तो उसने तुरंत खुद को एक दुखी अस्तित्व के लिए बर्बाद कर दिया, बाद में खुद को भगवान के फैसले के अधीन पाया। एंटीडिलुवियन काल के दौरान भी यही स्थिति थी और यह आज भी जारी है।

बाइबल भी इस मुद्दे को संबोधित करती है। इसमें कहा गया है कि, लोगों को मिस्र से बाहर ले जाते हुए, भगवान ने उन्हें सिनाई पर्वत पर एक कानून दिया। ये ईश्वर की आज्ञाएँ हैं, जिनकी पूर्ति से लोग आशीर्वाद और खुशी में रह सकेंगे। तब से काफी समय बीत चुका है. इस्राएल के लोगों को कनान की भूमि अपने लिये प्राप्त हुई। हालाँकि, आज्ञाकारिता का सिद्धांत आज भी सभी के लिए अपरिवर्तित है।

ईश्वर को जानना

पवित्र धर्मग्रंथों का अध्ययन करने पर यह सबसे पहले स्पष्ट हो जाता है। जो कोई भी इस सिद्धांत के विपरीत कोई विकल्प या कार्य करता है वह ईश्वर की इच्छा की अवज्ञा कर रहा है।

मुंडन कराने वाले अभ्यर्थी को क्या करना चाहिए? नौसिखिया को नियमों का सख्ती से पालन करना होगा। इसके अलावा, उसे चर्च के संस्कारों और दैवीय सेवाओं में भाग लेना चाहिए। ऐसे व्यक्ति की गतिविधियों में से एक मठवासी आज्ञाकारिता भी है।

इस अवधि के दौरान, भविष्य के भिक्षुओं को अपने आध्यात्मिक गुरु और स्वयं मठाधीश के निर्देशों का पूरी तरह से पालन करना चाहिए। यह एक ऐसा समय भी है जब व्यक्ति को विशेष रूप से अपने विचारों और खुद पर नजर रखनी चाहिए। दरअसल, ऐसे ही समय में उसके भावी जीवन की नींव तैयार होती है।

मठवाद एक विशेष प्रकार का पराक्रम है, एक विशेष आह्वान है। एक व्यक्ति विभिन्न कारणों से ईश्वर की ओर चढ़ना शुरू करता है, लेकिन उसका लक्ष्य हमेशा एक ही होता है। सुसमाचार के अनुसार, एक भिक्षु नैतिक सुधार और पवित्र आत्मा की कृपा प्राप्त करने का प्रयास करता है। और वह अपनी इच्छा से कटकर, परिचित दुनिया को छोड़कर, गहन कार्य और प्रार्थनाओं के माध्यम से इस ओर जाता है।

मठ में काम करें

यह कैसा आज्ञाकारिता का दिन है? मठ के निवासियों के लिए काम जीवन का अभिन्न अंग है। भाइयों पर विभिन्न प्रकार की आज्ञाकारिता थोपी जाती है। वे न केवल भौतिक संपदा बनाने के लिए आवश्यक हैं जो मठ के सभी सदस्यों को अस्तित्व में रहने की अनुमति देती है। मठ में आकर, एक व्यक्ति अपनी आत्मा में जो कुछ भी जमा हुआ है उसे यहां लाता है। उसके सभी जुनून किसी प्रकार के पाप, उदाहरण के लिए, व्यसनों द्वारा मानव स्वभाव में परिवर्तन के परिणाम से अधिक कुछ नहीं हैं। और केवल निःस्वार्थ कर्म से ही आत्मा और शरीर मुक्त हो सकते हैं। आज्ञाकारिता पापपूर्ण इच्छा और इच्छा को काट देती है, आत्म-प्रेम और अभिमान को हरा देती है, साथ ही आत्म-दया को भी हरा देती है। इस अवधि में व्यक्ति चाहे तो आध्यात्मिक कला सीखेगा। इसके बाद ही वह सभी चीजों को सरलता से देखना शुरू कर देगा।

आज्ञाकारिता मठ में विभिन्न कार्यों का नाम है। लेकिन जो भी हो, यह निश्चित रूप से पूजा के संगठन और आंतरिक मठवासी जीवन से जुड़ा होगा। यह चर्च गायन या चर्च में काम हो सकता है, रसोई में, बेकरी में, सब्जी के बगीचे में, गौशाला में, साथ ही विभिन्न कार्यशालाओं (आइकन पेंटिंग, सिलाई, आदि) में लगभग कोई भी पेशा मांग में हो जाता है। मठ.

मठ की भलाई के लिए सेवा करना भगवान का विशेष आह्वान है। लेकिन आपको यह नहीं सोचना चाहिए कि मठ में जीवन बहुत कठिन है। यहां जो मुश्किल है वह काम नहीं है, बल्कि किसी की इच्छा में बदलाव है। आख़िरकार, नौसिखिए को वह सब कुछ बिना किसी शिकायत के आज्ञापालन करना होगा जो उसकी बहनें, भाई या पिता उसे आदेश देते हैं। इन सबका प्रतिफल विनम्रता, शांति और मन की शांति होगी।

समर्पण

मठ में थोपी गई आज्ञाकारिता के प्रति गलत रवैये के कारण व्यक्ति इस बचत और अनुग्रह से भरे रास्ते को छोड़ सकता है। फिर वह मठ छोड़ देता है। लेकिन हर कोई जो मठवासी प्रतिज्ञा लेने का इरादा रखता है, उसे यह समझना चाहिए कि आज्ञाकारिता को पूरा करना भगवान और भाइयों के लिए बलिदान सेवा से ज्यादा कुछ नहीं है। यह हमें मसीह की आज्ञाओं को पूरा करने की अनुमति देता है।

लेकिन केवल नौसिखिया श्रम ही पर्याप्त नहीं है। किसी व्यक्ति के जीवन में इस अवधि के साथ निरंतर प्रार्थनाएँ होनी चाहिए, जो मठवासी जीवन का आधार हैं।

आज्ञाकारिता के दौरान, एक व्यक्ति को पवित्र ग्रंथों के सिद्धांतों के साथ-साथ पवित्र पिताओं द्वारा बनाए गए तपस्वी कार्यों का सक्रिय रूप से और सावधानीपूर्वक अध्ययन करना चाहिए। ये हैं, उदाहरण के लिए, अब्बा डोरोथियोस द्वारा लिखित "आदेश", आदरणीय थियोडोर द स्टडाइट के "अधिनियम", आदि।

जब कोई नवनिर्मित नौसिखिया कसाक स्वीकार करता है, तो एक निश्चित अनुष्ठान किया जाता है। इसे "वस्त्र परिवर्तन" के साथ-साथ "दुनिया से विदा लेना" भी कहा जाता है। उसी समय, कर्मचारी या मजदूर को वेदी के सामने तीन झुकना चाहिए और एक मठाधीश या मठाधीश को, अपने हाथों से माला, स्कुफ्या, मठवासी बेल्ट और कसाक स्वीकार करना चाहिए। इसी समय से व्यक्ति सांसारिक वस्त्र पहनना बंद कर देता है।

कभी-कभी यह समारोह अतिरिक्त क्रियाओं का उपयोग करके किया जाता है। यदि यह मठ के नियमों द्वारा प्रदान किया जाता है, तो नौसिखिए को हुड और कसाक पहनाया जाता है। यह भावी भिक्षु की लिखित सहमति से किया जाता है। इस क्षण से, नौसिखिए को भिक्षु या रयासोफोर कहा जाता है। ऐसा पद व्यक्ति पर बड़ी जिम्मेदारी डालता है।

मठाधीश हमेशा नौसिखिए के पूरा होने को ध्यान से देखता है। और जब वह किसी व्यक्ति की देवदूत छवि को स्वीकार करने की तैयारी देखता है, तो वह स्वयं या आध्यात्मिक परिषद के साथ मिलकर सत्तारूढ़ बिशप को एक पत्र में उम्मीदवार प्रस्तुत करता है। यह संदेश किसी व्यक्ति से मठवासी प्रतिज्ञा लेने का आशीर्वाद मांगता है।

भविष्य के प्रत्येक भिक्षु के जीवन में नौसिखिया की अवधि विशेष होती है। बाद में, कई लोग इस समय को प्रेमपूर्वक याद करते हैं। आख़िरकार, आज्ञाकारिता कोई बलिदान नहीं है। सब कुछ अपनी इच्छा के अनुसार किया जाता है, और बदले में महान अनुग्रह प्राप्त होता है। इसीलिए प्रत्येक भावी साधु को अपने गुरुओं की आज्ञा का पालन करना चाहिए, जो नौसिखिए की आत्मा की परवाह करते हैं।

निःसंदेह, मठ में आज्ञाकारिता का अर्थ कुछ कार्य करना है जिसके लिए मठाधीश लोगों को आशीर्वाद देते हैं। हालाँकि, सबसे बढ़कर, इस दिशा को मठ के भाइयों के आध्यात्मिक जीवन का मुख्य हिस्सा माना जाना चाहिए, साथ ही मानव मुक्ति का मुख्य मार्ग भी माना जाना चाहिए।

प्रत्येक नौसिखिया ईश्वर की इच्छा को समझने का प्रयास करता है। इसीलिए वह अपनी इच्छाओं और खुद पर कड़ी मेहनत करता है। ईश्वर चाहता है कि प्रत्येक भावी साधु उसकी इच्छा को समझे। और यह आध्यात्मिक रूप से अनुभवी लोगों के साथ-साथ जीवन की परिस्थितियों, विवेक और भगवान की आज्ञाओं की पूर्ति के माध्यम से नौसिखिया के लिए खुलेगा और प्रवेश करेगा।

निष्कर्ष

तो आज्ञाकारिता क्या है? यह ईसाई धर्म का आधार है, जो मनुष्य और ईश्वर के निरंतर सहयोग को मानता है। यह सर्वशक्तिमान को लोगों को बदलने और उनमें वास करने की अनुमति देता है।

आज्ञाकारिता के प्रकार बहुआयामी हैं। इसके अलावा, वे सभी ईश्वरीय विधान पर निर्भर रहेंगे। आज्ञाकारिता को विभिन्न पहलुओं में देखा जा सकता है। यह ईश्वर द्वारा क्षमा किए गए दुखों को सहना हो सकता है, या एक अनुभवी आध्यात्मिक गुरु या तर्क और अंतर्दृष्टि के उपहार के साथ एक बुजुर्ग की सलाह का पालन करते हुए एक विशेष प्रकार की उपलब्धि से गुजरना हो सकता है। लेकिन, जैसा भी हो, सभी उपलब्ध प्रकार की आज्ञाकारिता ईश्वरीय इच्छा की पूर्ति और पूर्ति से एकजुट है।

रूढ़िवादी चर्च में, आज्ञाकारिता को एक निश्चित प्रकार के आदेशों की पूर्ति के रूप में माना जाता है। हालाँकि, इसे सही ढंग से समझने के लिए, हमें पहले सावधानीपूर्वक अध्ययन करना चाहिए कि आज्ञाकारिता क्या है। और सबसे महत्वपूर्ण बात, इसका क्या मतलब है?

"आज्ञाकारिता" शब्द का अर्थ समर्पण और आज्ञाकारिता को दर्शाता है और इसमें एक निश्चित कर्तव्य या कार्य शामिल होता है जिसे मठ में एक भिक्षु या नौसिखिया को सौंपा जा सकता है। इसे किसी पाप या कार्य के प्रायश्चित में किया जा सकता है, और फिर आज्ञाकारिता और प्रार्थना लगाई जाती है। सामान्य लोगों के लिए "आज्ञाकारिता" शब्द का अर्थ यह है कि यह इस विश्वास पर आधारित स्थिति है कि स्थिति का एक निश्चित क्रम है, जिसमें निचले रैंक की उच्च रैंक की अधीनता शामिल है।

माता-पिता की आज्ञाकारिता

यदि हम परिवार में आज्ञाकारिता के बारे में बात करते हैं, तो हम तुरंत यह पता लगाना चाहते हैं कि कौन किसके प्रति आज्ञाकारी है: माता-पिता बच्चों के प्रति या बच्चे माता-पिता के प्रति? जब एक बच्चा पैदा होता है तो उसके पास आज्ञाकारी माता-पिता होते हैं जो उसका पालन-पोषण करते हैं और साथ ही उसकी लगातार देखभाल भी करते हैं। जब बच्चा बड़ा हो जाता है, तो माता-पिता उसकी बात सुनने लगते हैं और जानना चाहते हैं कि उसके दिल में क्या है, उसके दिमाग में क्या विचार हैं और वह कैसे रहता है। दूसरे व्यक्ति की इस सुनवाई को आज्ञाकारिता कहा जाता है। माता-पिता हमेशा अपने बच्चों के प्रति आज्ञाकारी होते हैं, और समय के साथ, बच्चे स्वाभाविक रूप से अपने माता-पिता के प्रति आज्ञाकारी होंगे।

आध्यात्मिक पिता की आज्ञाकारिता

आध्यात्मिक अभ्यास में भी यही होता है। जिस प्रकार एक डॉक्टर फोनेंडोस्कोप के माध्यम से अपने मरीज की बात सुनता है, उसी प्रकार एक विश्वासपात्र उस व्यक्ति की बात सुनता है जो उसके पास आता है। तब डॉक्टर रोगी के लिए उपचार निर्धारित करता है और उसकी आज्ञाकारिता में होता है। तो फिर आध्यात्मिक आज्ञाकारिता क्या है? यह पता चला है कि पुजारी भी अपने आध्यात्मिक बच्चे की आज्ञाकारिता में है, और जब वह अपनी सभी समस्याओं को समझता है, तो वह उपयोगी सलाह देना शुरू कर देता है। इस प्रकार परस्पर आज्ञाकारिता घटित होती है। इसके अलावा, यह सोचना ग़लत है कि केवल एक आध्यात्मिक बुजुर्ग के माध्यम से ही ईश्वर की इच्छा को जाना जा सकता है। जिस व्यक्ति में आंतरिक विनम्रता है वह हमेशा चेतावनी मांगेगा, और तब भगवान निश्चित रूप से सुनेंगे और उसे अपनी इच्छा तक ले जायेंगे।

परमेश्वर की इच्छा

हम अक्सर प्रार्थना शब्द "तेरी इच्छा पूरी हो..." कहते हैं। इस प्रकार हम प्रार्थना करते हैं कि भगवान की इच्छा पूरी हो। लेकिन क्या हम सचमुच ऐसा चाहते हैं? आख़िरकार, ईश्वर की इच्छा क्रूस है और एक रहस्य है। तो फिर ईश्वर की इच्छा को कैसे समझें? और इसके लिए आपको खुद पर और अपनी इच्छाओं पर कड़ी मेहनत करने की जरूरत है। किसी व्यक्ति के लिए ईश्वर की इच्छा को खोजना आसान नहीं है; ऐसा करने के लिए, उसे उन रहस्यमय संकेतों और परीक्षणों के बीच खो जाना होगा जो प्रभु उसे भेजेंगे, और उन्हें उन्हें सुलझाना होगा और सब कुछ सहना होगा। ईश्वर वास्तव में चाहता है कि हर कोई उसकी इच्छा को महसूस करे, जो आध्यात्मिक रूप से अनुभवी लोगों और जीवन परिस्थितियों, उसकी अंतरात्मा और ईश्वर की आज्ञाओं की सचेत पूर्ति के माध्यम से प्रकट और उसमें प्रवेश करेगी। बेशक, गलतियाँ और पतन अपरिहार्य होंगे, लेकिन यदि कोई व्यक्ति ईश्वर की इच्छा के अनुसार जीना चाहता है, तो वह निश्चित रूप से इस पर आएगा।

मठ में आज्ञाकारिता

यह मठ मोक्ष चाहने वालों के लिए एक मठ है। धार्मिक समुदाय में आज्ञाकारिता क्या है? यह कैसे किया जाता है? मठ में दो आदेश हैं - आंतरिक और बाहरी। जो आज्ञाकारिता थोपी जाती है वह जीवन का बाहरी क्रम और मठ की जीवन शैली है। मठ की सेवा करना भगवान का विशेष आह्वान है। मठ में जीवन उतना कठिन नहीं है जितना लगता है। लेकिन वहां शारीरिक श्रम ही कठिन नहीं है, बल्कि स्वयं की इच्छाशक्ति का अभाव है। पिता, भाई या बहन जो भी आदेश दें, उसे बिना किसी शिकायत के आज्ञाकारिता और चेतावनी के साथ किया जाना चाहिए। और इसके पुरस्कार के रूप में, भगवान शांति, विनम्रता और मन की आंतरिक शांति देते हैं। और इससे भी अधिक महत्वपूर्ण है सामान्य आज्ञाकारिता, जो घमंड से छुटकारा पाने में मदद करती है। आज्ञाकारिता से नम्रता और वैराग्य आता है; भगवान व्यक्ति की आत्मा में बस जाते हैं और सभी अच्छाइयां समाहित हो जाती हैं। मठवासी जीवन के लिए पूर्ण आज्ञाकारिता और समर्पण की आवश्यकता होती है, इसलिए मठों में भगवान की ऐसी कृपा राज करती है, जहां आत्मा की शांति और शांति मिलती है।

आज्ञाकारिता बलिदान से बेहतर है, क्योंकि वहां किसी और के मांस का वध किया जाता है, और आज्ञाकारिता में - किसी की अपनी इच्छा। बड़ों और भगवान की हर आज्ञा का पालन करने के लिए, नौसिखिए को बड़ी कृपा मिलती है। इसलिए, किसी को गुरुओं की आज्ञा का पालन करना चाहिए, क्योंकि वे ही हैं जो अपने नौसिखिए की आत्मा की अथक देखभाल करेंगे। हम बाइबल से यह भी जानते हैं कि ईश्वर की अपनी इच्छा ने आदिम लोगों को स्वर्ग से निकाल दिया। और अपने पिता की आज्ञाकारिता उन्हें फिर से स्वर्ग में ले आई। इस प्रकार, महान आज्ञाकारिता की विजय हुई और मनुष्य को उसके पाप क्षमा कर दिये गये।

अवधारणा के सार के बारे में थोड़ा

आज हम अक्सर "आज्ञाकारिता" शब्द सुनते हैं। लेकिन अक्सर हम पूरी तरह से समझ नहीं पाते कि आज्ञाकारिता क्या है। यह माना जाता है कि यह मठाधीश के आशीर्वाद से मठ में किसी कार्य का प्रदर्शन है। लेकिन आज्ञाकारिता को आध्यात्मिक मठवासी जीवन में मुख्य घटक और मठवाद में मुक्ति के मुख्य मार्ग के रूप में देखा जाता है। यह शायद इस शब्द की मुख्य परिभाषा है, जो अधिकांश भाग के लिए मठवासी जीवन को संदर्भित करता है।

किसी व्यक्ति का उद्धार आज्ञाकारिता के बिना असंभव है, वह बपतिस्मा के संस्कार को स्वीकार करता है और इस तरह अपने स्वभाव को पुनर्स्थापित करता है, यूचरिस्ट के संस्कार में वह भगवान के साथ एकजुट होता है, पश्चाताप के संस्कार में वह सर्वशक्तिमान के करीब हो जाता है। एक रूढ़िवादी ईसाई के लिए मुख्य लक्ष्य मसीह के साथ मिलन है, जो केवल ईश्वर की इच्छा से ही हो सकता है।

आज्ञाकारिता में आध्यात्मिक जीवन

यह अकारण नहीं है कि वे कहते हैं कि आज्ञाकारिता प्रार्थना और उपवास से ऊंची है। "आज्ञाकारिता" शब्द का अर्थ महान है। आध्यात्मिक जीवन में, आपको सुनना, सुनना और अंततः हमेशा आज्ञाकारी रहना सीखना चाहिए। हम स्वयं अपनी प्रार्थना में ईश्वर से पूछते हैं: "तेरी इच्छा पूरी हो...", यह इंगित करता है कि एक व्यक्ति आज्ञाकारी होने, सलाह सुनने, अंतरात्मा की आवाज सुनने और अपने पापों की सजा के लिए तैयार है। और ईश्वर की इच्छा के बिना यह नहीं दिया जाता है।

अपनी इच्छा को ईश्वर की इच्छा के अधीन करने से, मनुष्य वास्तव में सदैव ईश्वर के साथ रहेगा। एडम ऐसा नहीं कर सका और ओल्ड टेस्टामेंट इज़राइल ने इसे पूरा नहीं किया। यह अवसर तभी प्रकट हुआ जब हमें स्वयं उद्धारकर्ता द्वारा मानवीय पापों के प्रायश्चित के लिए अनुग्रहपूर्ण उपहार प्राप्त हुए। ईसाई आज्ञाकारिता ईश्वर की इच्छा की पूर्ति है और किसी और की नहीं, उदाहरण के लिए, मनुष्य की। इसे स्पष्ट रूप से समझना होगा.

आज्ञाकारिता. उपदेश

हम परमेश्वर की इच्छा कैसे जान सकते हैं? प्रत्येक व्यक्ति के लिए यह बहुत अच्छी तरह से प्रकट होता है जो चर्च के बाहर और पवित्र आत्मा के बाहर असंभव है। संप्रदायवादियों और धर्मत्यागियों द्वारा सुसमाचार की इसकी विकृत व्याख्या इन गरीब लोगों को मोक्ष और ईश्वर की ओर नहीं, बल्कि पूर्ण विनाश की ओर ले जाती है। प्रत्येक व्यक्ति के लिए, सुसमाचार उपदेश एक प्रकार का स्रोत है जो प्यास बुझाता है। अनेक ज्वलंत प्रश्नों के उत्तर उन्हीं में मिल सकते हैं। वे एक बाड़ के रूप में काम कर सकते हैं, जिस पर ध्यान केंद्रित करने से कोई व्यक्ति कभी भी अपने रास्ते से नहीं भटकेगा।

आज्ञाकारिता एक ईसाई के आध्यात्मिक जीवन की नींव में से एक है। लेकिन एक आधुनिक व्यक्ति के लिए इस गुण को समझना कठिन हो सकता है, और इसे आत्मसात करना उससे भी अधिक कठिन हो सकता है। आज्ञाकारिता में क्या शामिल है? आपको चर्च में और सामान्य जीवन स्थितियों में किसकी आज्ञा का पालन करना चाहिए? हमने सेराटोव और वोल्स्क के मेट्रोपॉलिटन लॉन्गिनस से आज्ञाकारिता के गुण के बारे में सवालों के जवाब देने के लिए कहा।

— व्लादिका, यहाँ एक व्यक्ति ईसाई, चर्च जीवन की शुरुआत कर रहा है। उसके लिए आज्ञाकारिता सीखना कितना महत्वपूर्ण है? और उसे किसकी बात सुननी चाहिए?

“जब कोई व्यक्ति चर्च में आता है, तो उसे सबसे पहले खुद को ईश्वर की आज्ञा का पालन करना सिखाना चाहिए। उसे जीवन भर अपने लिए ईश्वर की इच्छा को पहचानना और उसके प्रति आज्ञाकारी रहना सीखना चाहिए। प्रभु जीवन में जो कुछ भी भेजते हैं उसे विनम्रता के साथ स्वीकार करें, गहराई से विश्वास करते हुए कि ईश्वर स्वयं जानते हैं कि हमारे उद्धार के लिए क्या आवश्यक है; कि न केवल अच्छे, अच्छे, बल्कि सभी परीक्षण, प्रलोभन, दुःख जो एक व्यक्ति अपने जीवन पथ पर सामना करता है, वह भी भगवान की भविष्यवाणी की कार्रवाई है और उसे मोक्ष की ओर ले जाती है।

परमेश्वर के प्रति आज्ञाकारिता सीखने के लिए, आपको लोगों के प्रति आज्ञाकारिता सीखना होगा। आख़िरकार, लोगों के प्रति प्रेम के बिना ईश्वर के प्रति प्रेम असंभव है; यह दोहरी आज्ञा है: अपने परमेश्वर यहोवा से अपने सारे मन से, और अपनी सारी आत्मा से, और अपनी सारी शक्ति से, और अपनी सारी बुद्धि से, और अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रखो।(लूका 10:27)

हम आज्ञाकारिता के बारे में बहुत सारी बातें कर सकते हैं, लेकिन एक बात स्पष्ट है: यदि किसी व्यक्ति ने अन्य लोगों की बात सुनना नहीं सीखा है, तो वह ईश्वर की आज्ञा नहीं मानेगा।

शब्द के सबसे सामान्य अर्थ में आज्ञाकारिता का पालन-पोषण परिवार में होता है। बच्चों को अपने बड़ों की आज्ञा का पालन करना चाहिए - यह एक सिद्धांत है। आज वे सक्रिय रूप से इससे लड़ रहे हैं, लेकिन फिर भी यह उन आधारशिलाओं में से एक है जिस पर मानव सभ्यता खड़ी है। उसी तरह, स्कूल में एक छात्र शिक्षक की आज्ञा का पालन करता है, काम पर एक अधीनस्थ बॉस की आज्ञा का पालन करता है, इत्यादि। यदि छोटे बड़ों की आज्ञा का पालन करना बंद कर दें तो परिवार, समाज और राज्य की सारी व्यवस्था नष्ट हो जाती है। आज्ञाकारिता मानव जीवन का एक बहुत ही महत्वपूर्ण हिस्सा है, जिसके बिना सब कुछ पूरी तरह से अस्त-व्यस्त हो जाएगा।

अगर हम ईसाई धर्म में आज्ञाकारिता के बारे में बात करते हैं, तो चर्च में आने वाले हर व्यक्ति के लिए एक विश्वासपात्र ढूंढना बहुत महत्वपूर्ण है। एक विश्वासपात्र एक पुजारी होता है जिसके सामने एक व्यक्ति लगातार अपराध स्वीकार करता है, जो उसके आध्यात्मिक झुकाव और जीवन की परिस्थितियों को जानता है, और जिसके साथ कोई आध्यात्मिक और सामान्य रोजमर्रा के मुद्दों पर परामर्श कर सकता है। यह कहने की आवश्यकता नहीं है कि इस पुजारी को अनुभवी और ईमानदार होना चाहिए, और उसे स्वयं एक निर्दोष जीवन जीना चाहिए। तब वह अपने आध्यात्मिक बच्चों को ईश्वर की उसी इच्छा को पहचानने में मदद कर सकेगा जिसका उल्लेख शुरुआत में किया गया था।

मठों में आज्ञाकारिता एक अलग घटना है। प्राचीन परंपरा के अनुसार, यह सबसे महत्वपूर्ण मठवासी गतिविधियों में से एक है। एक मठ में आज्ञाकारिता नौसिखिए के बिंदु तक पहुँचती है जो बड़े, विश्वासपात्र के सामने अपनी इच्छा को पूरी तरह से काट देता है। यहां हमें यह याद रखना चाहिए कि मठवाद जीवन जीने का एक विशेष तरीका और ईसाई कर्म है। जैसा कि वे मठवासी मुंडन संस्कार में कहते हैं, भिक्षु स्वेच्छा से भगवान के लिए खुद को बलिदान कर देता है, जीवित रहता है और भगवान को प्रसन्न करता है। और चूँकि यह एक बलिदान है, इसमें सामान्य जन की तुलना में उच्च स्तर की निस्वार्थता शामिल है। यह आज्ञाकारिता के गुण पर भी लागू होता है: एक मठ में एक व्यक्ति अपनी इच्छा को कम करना सीखता है, जिसमें एक आम आदमी के लिए इसकी आवश्यकता नहीं होती है। ऐसा स्वयं को तदनुसार शिक्षित करने और उन उपहारों को प्राप्त करने के लिए किया जाता है जो मठवाद की विशेषता हैं, और जिन्हें एक आम आदमी हासिल करने का साहस नहीं कर सकता है और न ही उसे ऐसा करने का साहस करना चाहिए।

विश्वासियों के मन में, अद्वैतवाद बहुत बड़ी ऊंचाई तक फैला हुआ है। यह अकारण नहीं है कि एक पवित्र कहावत कहती है कि "सामान्य लोगों का प्रकाश भिक्षु हैं, और भिक्षु देवदूत हैं," और मठवाद को स्वयं "स्वर्गदूत आदेश" कहा जाता है। निःसंदेह, यह संपूर्ण ईसाई जीवन पर एक समान छाप छोड़ता है। परिणामस्वरूप, हमारे ईसाई जीवन में, मठवासी तपस्वी साहित्य का व्यापक वितरण और अटल अधिकार है। और वास्तव में, यह बहुत उपयोगी है, क्योंकि अपने सर्वोत्तम उदाहरणों में यह मानव प्रकृति में इतनी गहराई तक प्रवेश करता है कि वैज्ञानिक मनोविज्ञान और अन्य अनुशासन जो मनुष्य को जानने का दावा करते हैं, वे आज तक इसके करीब भी नहीं पहुंच पाए हैं।

लेकिन यहां भी समस्याएं हैं. कभी-कभी जो लोग तपस्वी साहित्य पढ़ते हैं - फिलोकलिया, पैटरिकॉन, संतों के जीवन - इन पुस्तकों में वर्णित कारनामों को अपने जीवन में दोहराने की कोशिश करने लगते हैं। उनमें जो वर्णित है वह वास्तव में असामान्य रूप से उत्थानकारी है और विशेष रूप से एक युवा नवजात शिशु के बीच बहुत उत्साह जगाता है। मैं प्राचीन पिताओं के समान बनना चाहता हूं, मैं वह सब कुछ हासिल करना चाहता हूं जिसके बारे में लिखा गया है... और इसलिए ऐसा होता है कि एक व्यक्ति जो अभी-अभी चर्च में आया है, वह आधुनिक जीवन में उसी स्तर के त्याग की तलाश करना शुरू कर देता है, आज्ञाकारिता, उपवास, जिनका वर्णन इन पुस्तकों में किया गया है, विशेषकर यदि वह उन्हें बिना ठोस आध्यात्मिक मार्गदर्शन के पढ़ता है। और इसलिए दुखद उदाहरण हैं जब कोई व्यक्ति, उपलब्धि के उस उपाय को अपनाता है जो उसके जीवन के तरीके के कारण उसके लिए दुर्गम है, भ्रम में पड़ जाता है, या टूट जाता है, आध्यात्मिक जीवन जीना बंद कर देता है, अक्सर चर्च भी छोड़ देता है।

— मुझे ऐसा लगता है कि अक्सर इसका विपरीत होता है: लोग पहले से ही विश्वास कर लेते हैं कि यह सब अप्राप्य है। आज्ञाकारिता के वे उदाहरण जो हम पैटरिकॉन में देखते हैं, आधुनिक लोगों के लिए समझना और स्वीकार करना बहुत कठिन हो सकता है...

- हां, निश्चित रूप से, सेंट जॉन क्लिमाकस के पेटरिकॉन या "सीढ़ी" की कई कहानियां आधुनिक लोगों के लिए समझ से बाहर हैं। कड़ाई से बोलते हुए, उन्हें केवल इस बात के उदाहरण के रूप में माना जा सकता है कि कैसे लोगों ने अपने आप में आज्ञाकारिता की उच्चतम डिग्री विकसित की, जो, मैं दोहराता हूं, दुर्गम है और, सख्ती से कहें तो, दुनिया में रहने वाले किसी व्यक्ति को इसकी आवश्यकता नहीं है।

लेकिन हमें यह समझना चाहिए कि प्राचीन पुस्तकों में वर्णित उदाहरण वास्तव में प्रभावी थे। और इसका प्रमाण पवित्र पूज्य पिताओं का समूह है जिन्होंने मठवाद के स्वर्ण युग में काम किया था। उनकी पवित्रता, अन्य बातों के अलावा, दुनिया के पूर्ण त्याग का परिणाम है, और इसमें उस हद तक उपवास करना शामिल है जिसकी आज कल्पना करना भी मुश्किल है, और आज्ञाकारिता, और गैर-लोभ, फिर से उतना पूर्ण है जितना आम तौर पर जीवित रहने के लिए संभव है व्यक्ति।

इसलिए, मुझे लगता है कि इसे समझना और स्वीकार करना मुश्किल नहीं है, जब तक कि आप हर बार खुद पर प्रयास न करें: "चूंकि मैं यह नहीं कर सकता, इसका मतलब है कि यह असंभव है।" यह भी मानस की एक बहुत ही सामान्य विशेषता है: एक व्यक्ति एक निश्चित घटना पर प्रयास करता है, इसे सहन नहीं कर पाता है, और फिर इसे अस्वीकार करना और निंदा करना शुरू कर देता है। वह सब कुछ जो आपके और मेरे लिए उपयुक्त नहीं है, सिद्धांत रूप में उपयुक्त नहीं है - हमें यह याद रखना चाहिए।

— क्या आज्ञाकारिता को व्यक्तिगत स्वतंत्रता की हानि, अपनी राय का त्याग मानना ​​सही है?

— मठ में कुछ हद तक यह सच है। और फिर, बल्कि, यह व्यक्तिगत स्वतंत्रता का नुकसान नहीं है, बल्कि इसका स्वैच्छिक स्थगन है। हालांकि यहां अभी भी कुछ पाबंदियां होनी चाहिए. आज्ञाकारिता समाप्त हो जाती है यदि जिसे यह दी गई है वह नौसिखिए से वह मांग करना शुरू कर देता है जो ईश्वर के वचन और सुसमाचार की नैतिकता के विरुद्ध है।

मठवासी आज्ञाकारिता का क्लासिक संस्करण आज केवल आध्यात्मिक रूप से अनुभवी गुरु के साथ एक बहुत अच्छी तरह से बनाए रखा मठ में ही महसूस किया जा सकता है। तब आज्ञाकारिता वास्तव में लाभदायक हो सकती है। हालाँकि, यह अकारण नहीं है कि मठवाद के सभी पवित्र पिता और शिक्षक विवेक को अगला मुख्य गुण कहते हैं।

और दुनिया में रहने वाले एक व्यक्ति के लिए, विश्वासपात्र के प्रति उसकी आज्ञाकारिता की डिग्री कई कारकों पर निर्भर करती है, और सबसे ऊपर विश्वास के स्तर पर और विश्वासपात्र कितना अनुभवी है।

लेकिन ईसाई धर्म में किसी भी मामले में किसी व्यक्ति को पूरी तरह से किसी और की इच्छा के अधीन एक तंत्र में नहीं बदला जा सकता है। ऐसा नहीं होना चाहिए. आज्ञाकारिता स्वतंत्र रूप से, बुद्धिमानी से और तर्क के साथ की जाती है।

- संभवतः सबसे सही आज्ञाकारिता प्रेम से उत्पन्न होती है?

— सबसे सही बात यह है कि उन लोगों की बात मानें जो आपके लिए आधिकारिक हैं, जिनके जैसा आप बनना चाहते हैं, जिनका आध्यात्मिक अनुभव आपके लिए त्रुटिहीन और निर्विवाद है। निःसंदेह, जब अच्छी भावनाएँ हों तो यह अच्छा है, लेकिन सबसे ऊपर आध्यात्मिक भावनाएँ।

— किसी व्यक्ति में कौन से गुण आज्ञाकारिता के विपरीत हैं और उसे विकसित होने से रोकते हैं?

- सबसे पहले, गर्व, आत्म-भोग के लिए जुनून - यह आज के समय की बहुत विशेषता है, और, दुर्भाग्य से, चर्च के लोगों के लिए भी। हमें लगातार इससे जूझना पड़ता है.' आप किसी व्यक्ति को कुछ समझाते हैं और आप देखते हैं कि वह समझता है - हाँ, यह सही होगा। लेकिन वह जाएगा और निश्चित रूप से इसे अलग तरीके से करेगा, अपने तरीके से... आप पूछते हैं: "क्यों?" चुपचाप। मैं बस इसे अपने तरीके से करना चाहता हूं, कोई और कारण नहीं है।' कभी-कभी बात किसी तरह के पागलपन की हद तक भी पहुंच जाती है, मैं इस शब्द से नहीं डरता। मुझे लगता है कि न केवल पुजारी, बल्कि कई माता-पिता भी अपने बच्चों में इसे देखते हैं। निःसंदेह, आत्म-भोग के लिए यह जुनून, उम्र की परवाह किए बिना, एक बहुत ही अपरिपक्व आत्मा का संकेत है। इसे, अन्य जुनूनों की तरह, केवल अपने आंतरिक जीवन पर ध्यान देकर ही दूर किया जा सकता है।

“दुर्भाग्य से, यह भी हमारे समय की एक विशेषता है। ऐसे पुजारी हैं जो आध्यात्मिक जीवन के प्रति पूरी तरह से उदासीन हैं, जो इसके बारे में कुछ भी नहीं जानते हैं और जानना नहीं चाहते हैं और जो इसके लिए प्रयास करने वालों की देखभाल करने में असमर्थ हैं। और ऐसे पुजारी भी हैं जिनके दिमाग किसी तरह के नवजात विचारों से भरे हुए हैं। और वे इस नवजात उत्साह को अपने जीवन में नहीं दिखाते, बल्कि दूसरों को सिखाते हैं। मेरी राय में, एक पुजारी जिसने एक व्यक्ति को तीन छोटे बच्चों को त्यागने का "आशीर्वाद" दिया, वह सीधे तौर पर पदच्युत होने का हकदार है।

सुसमाचार के शब्दों के लिए (ल्यूक के सुसमाचार से पड़ोसियों के प्रति "घृणा" के बारे में शब्द अक्सर उद्धृत किए जाते हैं: यदि कोई मेरे पास आता है और अपने पिता और माता, और पत्नी और बच्चों, और भाइयों और बहनों, और वास्तव में अपने से घृणा नहीं करता है अपना जीवन, वह मेरा शिष्य नहीं हो सकता (लूका 14:26)), तो हमें उन्हें परिवार के सभी लोगों को अपनी माता, पिता, पत्नी, बच्चों को छोड़ने के आह्वान के रूप में नहीं लेना चाहिए... यहां कहा गया है कि आप प्राकृतिक नहीं रख सकते पारिवारिक रिश्ते ईश्वर के प्रेम से ऊपर हैं। किसी व्यक्ति के जीवन में पहला स्थान ईश्वर और उसकी आज्ञाओं की पूर्ति का होना चाहिए। और परमेश्वर की आज्ञाओं में पिता और माता के प्रति आदर, स्वाभाविक रूप से पड़ोसियों के प्रति प्रेम और उनकी देखभाल शामिल है।

यह मामला इस बात का एक उत्कृष्ट उदाहरण है कि कैसे एक व्यक्ति अपना क्रूस सहन नहीं करना चाहता। मैं अक्सर एक विश्वासपात्र के रूप में इसका सामना करता था, और अब भी लोग इसी तरह के प्रश्न लेकर मेरे पास आते हैं। भगवान का कोई सेवक आता है, उसका परिवार, जैसा कि अक्सर होता है, अच्छा नहीं चल रहा है, और पूछता है: “मुझे मठ में जाने के लिए अपना आशीर्वाद दें। मैं सचमुच मठ जाना चाहता हूँ, मैं सचमुच यह चाहता हूँ!” - "क्या आपके पास पति है, क्या आपके बच्चे हैं?" - "खाओ"। - "आप किस तरह का मठ चाहते हैं?" - "यह सब गलत है, सब कुछ गलत और गलत है..." और पुरुषों के साथ भी यही होता है - वे एक मठ में जाना चाहते हैं, वे अपनी पत्नी और बच्चों को छोड़ने के लिए तैयार हैं: "कुछ नहीं, भगवान उनकी मदद करेंगे। .." निःसंदेह, यह जीवन के प्रति पूर्णतया गैर-ईसाई दृष्टिकोण है। ऐसा नहीं किया जा सकता; यह भगवान और मनुष्य की सभी संस्थाओं के विपरीत है। ऐसा व्यक्ति मठ में उसी तरह सफल नहीं होगा जैसे परिवार में नहीं हुआ। जो एक चीज़ में अपने तरीके से अस्थिर है वह दूसरे में भी उतना ही अस्थिर होगा।

हाँ, ऐसे उदाहरण हैं, चर्च का इतिहास और आधुनिक जीवन दोनों उन्हें जानते हैं, जब लोगों ने विवाह में अपना जीवन व्यतीत किया, बच्चों का पालन-पोषण किया, फिर एक मठ में चले गए। सेंट सर्जियस के माता-पिता ने यही किया, जैसा कि प्राचीन रूस में ग्रैंड ड्यूक से लेकर साधारण किसानों तक कई लोगों ने किया था। कुछ लोग आज भी ऐसा करते हैं—मैं व्यक्तिगत रूप से ऐसे लोगों को जानता हूं। और इसमें कुछ भी गलत नहीं है; कोई केवल अपने जीवन का शेष समय भगवान की सेवा में समर्पित करने की व्यक्ति की इच्छा का स्वागत कर सकता है। और ऐसे लोग अक्सर बहुत अच्छे साधु बन जाते हैं।

लेकिन जो काम पहले ही शुरू हो चुका है और जिस पर भगवान ने आशीर्वाद दिया है, उसे पूरा किए बिना किसी मठ में जाना पूरी तरह से गलत है। क्योंकि पारिवारिक जीवन और बच्चों का जन्म दोनों ही ईश्वर का आशीर्वाद है। यहाँ, आख़िरकार, एक विरोधाभास उत्पन्न होता है: अपनी इच्छा बनाने के लिए ईश्वर की इच्छा के विरुद्ध जाना। यदि हम इससे शुरू करें तो किस प्रकार का अद्वैतवाद हो सकता है?

इसलिए, आज्ञाकारिता सबसे अधिक बार गलत होती है जब नवजात शिशु का नेतृत्व एक पुजारी द्वारा किया जाता है जो लोगों में नवजात शिशु का समर्थन करने का आदी है। दरअसल ये एक बहुत बड़ी समस्या है. यह न केवल विश्वासपात्र की अनुभवहीनता की बात करता है, बल्कि उसके स्वयं के आध्यात्मिक जीवन की एक बहुत ही गंभीर विकृति की बात करता है, इस तथ्य की कि वह लोगों की आत्माओं पर शासन करना पसंद करता है। और किसी व्यक्ति पर हावी होने के लिए, हर संभव तरीके से उसकी नवजात गर्मी का समर्थन करना और उसे भड़काना आवश्यक है... वास्तव में, एक विश्वासपात्र का कार्य पूरी तरह से अलग है - किसी व्यक्ति को उस उज्ज्वल लौ को बदलने में मदद करना जो जलती है जब वह चर्च में आता है तो उसकी आत्मा एक सम, शांत दहन में बदल जाती है जो कई वर्षों और दशकों तक चलती रहेगी। आप इस लौ को बुझा नहीं सकते, जैसा कि होता भी है: "हाँ, यह सब बकवास है, बकवास है, सरल जीवन जियो... जरा सोचो, लेंट में मांस... सब कुछ ठीक है..."। आप किसी व्यक्ति के सभी अच्छे आवेगों को आसानी से ख़त्म कर सकते हैं। इसके विपरीत, एक अनुभवी, सही विश्वासपात्र यह सुनिश्चित करने का प्रयास करेगा कि बिना किसी अतिरेक के अच्छा प्रारंभिक उत्साह नवागंतुक में यथासंभव लंबे समय तक बना रहे।

- हाँ, यह बहुत कठिन है। यदि यह व्यक्ति ईसाई है, तो सबसे पहले आपको एक विश्वासपात्र की तलाश करनी होगी और परिवार में जिम्मेदार पद या नेतृत्व के बावजूद उसकी आज्ञा का पालन करना होगा। एक बार फिर मैं सही और गलत आज्ञाकारिता के बारे में कहूंगा। सही, विकृत आज्ञाकारिता किसी भी व्यक्ति को एक हीन प्राणी में नहीं बदल देती है जिसके पास अब अपनी इच्छा नहीं है और वह किसी भी जिम्मेदारी से डरता है। यदि आज्ञाकारिता गलत है, तो व्यक्ति एक कदम उठाने से डरता है: “क्या यह संभव है? क्या ऐसा संभव है? इसका मतलब यह है कि कबूलकर्ता अपने और उसके सामने कबूल करने वालों के बीच एक समान और आध्यात्मिक रूप से शांत संबंध बनाने में असमर्थ था। इसलिए, आदर्श रूप से, आज्ञाकारिता का कौशल किसी भी तरह से किसी व्यक्ति को सौंपे गए कार्य के लिए जिम्मेदारी की भावना रखने से नहीं रोकता है, और स्वयं निर्णय लेने और उनके लिए जिम्मेदार होने की क्षमता का खंडन नहीं करता है।

जहाँ तक अकेले लोगों की बात है, निःसंदेह, चर्च और पूर्ण पल्ली जीवन उन्हें अपने अकेलेपन को दूर करने में मदद कर सकता है, जैसे कोई और नहीं। लेकिन ऐसे लोगों को अपने विश्वासपात्र के प्रति अत्यधिक लगाव से सावधान रहना चाहिए। आज कितने अकेले लोग हैं, इसे देखते हुए यह एक बहुत बड़ी समस्या है। और आधुनिक दुनिया ऐसी है कि समय के साथ इनकी संख्या और भी अधिक हो जाएगी।

— क्या "बड़ों की खोज" जैसी आधुनिक घटना हमेशा आज्ञाकारिता की इच्छा से जुड़ी होती है?

— बुजुर्गों की तलाश अक्सर जीवन और बुजुर्ग की भूमिका दोनों के प्रति गलत, अनुचित रवैये पर आधारित होती है। और वे, बल्कि, आज्ञाकारिता से नहीं, बल्कि समस्याओं से आसानी से छुटकारा पाने की इच्छा से जुड़े हैं। कल्पना कीजिए कि एक व्यक्ति ईश्वर के बिना रहता था और अपने जीवन के कई वर्षों तक वह सब कुछ नहीं करता था जैसा उसे करना चाहिए, लेकिन बिल्कुल विपरीत, और परिणामस्वरूप एक टूटे हुए गर्त में पहुँच गया। और फिर वह किसी ऐसे व्यक्ति की तलाश शुरू कर देता है जो चमत्कारिक ढंग से उसे सभी परेशानियों और दुखों से मुक्ति दिलाएगा। ऐसा नहीं होता है, इसलिए लोग एक स्थान से दूसरे स्थान तक यात्रा करते हैं: वहां बुजुर्ग, और बूढ़ी महिलाएं, और झरने, और सभी प्रकार की मानसिक दादी-नानी हैं। और आपको केवल एक चीज की आवश्यकता है: एक पुजारी को ढूंढना जो एक व्यक्ति को एक चौकस आध्यात्मिक जीवन शुरू करने और उसे मसीह की ओर ले जाने में मदद करेगा। और अक्सर ऐसा पुजारी बहुत करीबी होता है।

जर्नल "रूढ़िवादी और आधुनिकता" संख्या 36 (54)