मृत्यु की भारतीय देवी के पोटेशियम के बारे में सब कुछ। भारतीय पौराणिक कथाओं के देवता
कैली
कैली(संस्कृत से अनुवादित - "काला") - अंधेरे और बुरे हाइपोस्टैसिस, अंधेरे शक्ति और विनाशकारी पक्ष। मृत्यु, विनाश, भय और आतंक की भारतीय देवी, अज्ञान को नष्ट करती है, विश्व व्यवस्था की स्थापना करती है, मुक्त करती है और ईश्वर को जानने वालों को आशीर्वाद देती है। पवित्र में उसका नाम अग्नि के देवता () के साथ जुड़ा हुआ है।
काली नाम सबसे पहले ऋग्वेद में मिलता है। के रूप में भी जाना जाता है कालीकामाता("काली सांसारिक माँ"), कलारती("ब्लैक नाइट"), तमिलों के बीच - कैसे कोटरावे. कलिके, कालिका- काली नाम का रूप।
बाह्य रूप से, देवी काली हमेशा बहुत भयावह दिखती हैं। नीली त्वचा और लंबे, उलझे हुए बालों वाली एक पतली, चार भुजाओं वाली महिला के रूप में चित्रित, जो मृत्यु का एक रहस्यमय पर्दा बनाती है जो पूरे जीवन को ढँक देती है। आमतौर पर नग्न या पैंथर की खाल पहने हुए। अपने ऊपरी बाएं हाथ में, वह एक खूनी तलवार रखती है, जो संदेह और द्वैत को नष्ट करती है, निचले बाएँ में - एक दानव का सिर, जो अहंकार को काटने का प्रतीक है। अपने ऊपरी दाहिने हाथ से, वह एक सुरक्षात्मक इशारा करती है जो डर को दूर भगाती है, जबकि अपने निचले दाहिने हाथ से वह सभी इच्छाओं को पूरा करने का आशीर्वाद देती है। चार भुजाएँ 4 मुख्य बिंदुओं और 4 मुख्य चक्रों का प्रतीक हैं।
सृष्टि, संरक्षण और विनाश देवी के तीन नेत्रों द्वारा शासित होते हैं। काली तीन काल से मेल खाती है: भूत, वर्तमान और भविष्य। मानव हाथों से बनी एक बेल्ट, जिसे देवी के ऊपर फेंका जाता है, जिसका अर्थ है कर्म की शक्तिशाली और कठोर क्रिया।
इसका गहरा नीला रंग अंतहीन ब्रह्मांडीय, शाश्वत समय और साथ ही मृत्यु का रंग है। यह प्रतीकवाद नश्वर साम्राज्य पर काली की श्रेष्ठता की ओर ध्यान आकर्षित करता है। काले रंग का अर्थ है किसी व्यक्ति की केवल शुद्ध, निर्मल चेतना।
खोपड़ी की माला जिसके साथ इसे सजाया गया है, मानव अवतारों की एक श्रृंखला का प्रतीक है और मन को शरीर के साथ खुद को पहचानने से मुक्त करने की क्षमता को दर्शाता है। यह माला ज्ञान और शक्ति का प्रतीक है। ठीक 50 खोपड़ियाँ होती हैं - संस्कृत वर्णमाला में अक्षरों की संख्या के अनुसार। देवी एक लाश पर खड़ी है, जो केवल भौतिक शरीर की क्षणभंगुर प्रकृति की पुष्टि करती है।
रक्त-लाल जीभ रजस गुण का प्रतीक है, ब्रह्मांड की गतिज ऊर्जा, जो लाल रंग का प्रतीक है।
काली कई मुखी देवी हैं जो गर्भधारण के क्षण से लेकर मृत्यु तक जीवन का नेतृत्व करती हैं। वह शाश्वत समय की ब्रह्मांडीय शक्ति का प्रतीक है।
ब्रह्मांडीय स्तर पर, काली वायु या वायु, वायु, प्राण के तत्वों से जुड़ी है। यह बल ब्रह्मांड को परिवर्तन की ऊर्जा के रूप में भर देता है। यह तेजी से कार्य करता है और कोई निशान नहीं छोड़ता है, जिससे आमूल-चूल परिवर्तन होता है। काली सत्य की बिजली की धारणा है, जो सभी भ्रमों को नकारती है। वह सृजन, संरक्षण और विनाश का प्रतीक है, जिससे प्रेम और भय दोनों पैदा होते हैं।
समय की सबसे बड़ी शक्ति के रूप में, कलि की ऊर्जा दुनिया के अस्तित्व के विभिन्न युगों या युगों का निर्माण करती है, जिनसे मानवता ब्रह्मांडीय विकास के लंबे चक्रों की प्रक्रिया में गुजरती है।
काली अनंत काल की देवी हैं, जो हमारे सभी परिवर्तनों की देखरेख करती हैं और उन लोगों की सहायता करती हैं जो हमारे आध्यात्मिक विकास में मदद करते हैं।
अधिक विशेष रूप से, कलि युग-शक्ति या वह ऊर्जा है, जो समय की शक्ति है, जो मानवता को एक विश्व युग से दूसरे युग में ले जाती है। वह प्रकाश और अंधकार दोनों युगों में ग्रह की आध्यात्मिक ऊर्जा को बनाए रखने में व्यस्त है।
काली देवी केवल एक हिंदू देवता नहीं है, वह माँ का एक सार्वभौमिक, विश्व रूप है, जो इस दुनिया की सच्ची शासक है। विश्व स्तर पर आज जो हो रहा है, वह देवी की ओर जाग्रत होकर योग की दृष्टि से काली शक्ति का जागरण है।
एक अंधेरे, रहस्यमय और पारलौकिक देवी (देवी - संस्कृत से अनुवादित) के रूप में देवी माँ अपनी सभी अभिव्यक्तियों में सच्ची शक्ति और सच्चे ब्रह्मांड की कुंजी रखती हैं। काली फिर से मानव वातावरण और पृथ्वी के क्षेत्र में जादू करने और भय और श्रद्धा की भावनाओं को जगाने के लिए प्रवेश करती है।
देवी ग्रह पर सभी परिवर्तनों का कारण बनती हैं, ग्रह की शक्ति (ऊर्जा) को जागृत करती हैं और न केवल व्यक्तिगत, बल्कि अधिक वैश्विक ग्रह चेतना को उत्तेजित करती हैं। आधुनिक प्राकृतिक और अन्य आपदाएँ जो वर्तमान में ग्रह पर हर जगह हो रही हैं, एक अभिव्यक्ति हैं, जो काली की सर्व-परिवर्तनशील शक्ति का संकेत हैं, जो मानवता को विभाजनकारी विश्वासों से तोड़ने और हमारी विनाशकारी गतिविधियों को समाप्त करने के लिए प्रेरित करती हैं, जो पहले से ही ग्रह पर सभी जीवन के लिए खतरा हैं। ...
जब तक हम इन महत्वपूर्ण आंतरिक परिवर्तनों को नहीं करते हैं और हमारे विनाशकारी संबंधों और कार्यों को समाप्त नहीं करते हैं, तब तक हम वैश्विक स्तर पर काली के विश्वव्यापी क्रोध का सामना करेंगे, और जब तक हम एक विकल्प का सामना नहीं करेंगे, तब तक वैश्विक तबाही का खतरा समय के साथ बढ़ेगा। या तो आपके जीवन को मौलिक रूप से बदल दें, या एक प्रजाति के रूप में पृथ्वी के चेहरे से गायब हो जाएं। माँ काली की चुनौती को स्वीकार करने के लिए, हमें आंतरिक रूप से बदलना होगा और बाहरी दुनिया को नियंत्रित करने के अपने प्रयासों को त्यागना होगा, अपने प्रयासों को निर्देशित करना, सबसे पहले, खुद को समझने के लिए।
वर्तमान में, हमारी सभ्यता देवताओं, देवताओं और देवी-देवताओं की ब्रह्मांडीय शक्तियों को उचित सम्मान नहीं देती है, जो प्रकृति की पवित्र शक्तियों का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिस पर हमारे अस्तित्व की भलाई निर्भर करती है। बुद्धिजीवी और वैज्ञानिक देवताओं को नीचा दिखाते हैं, जिनकी कृपा से हम कार्य करने में सक्षम हैं, और उनके अर्थ को दर्शन, राजनीति, या नृविज्ञान के भ्रम से बदल देते हैं, जो अनिवार्य रूप से सामान्य मानव व्यवहार का प्रतिबिंब है जिसमें कुछ भी पवित्र नहीं होता है। भगवान के नाम के पीछे छुपे धर्म स्वयं को राजनीति के हवाले कर देते हैं और अपने विश्वासों को दुनिया में प्रभुत्व स्थापित करने का प्रयास करते हैं, न कि प्रेम, एकता, माता की दया के बारे में ज्ञान के साथ-साथ आत्म-साक्षात्कार की संभावना का भी प्रसार करते हैं। .
इस बीच, तंत्र का अभ्यास करने की कोशिश करने वालों में से अधिकांश ने इसकी स्थिति को काले जादू से थोड़ा अधिक घटा दिया है और अपने स्वयं के भौतिक लक्ष्यों और अपने ग्राहकों के लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए आध्यात्मिक दुनिया का उपयोग करते हैं, जो इसके लिए भुगतान करता है। यह धारणा है कि व्यावसायिक शोषण और आत्म-प्रचार ने सभी मोर्चों पर योग परंपरा के सार को "मढ़ा" दिया है।
सच्चा धर्म, प्राकृतिक और सार्वभौमिक सिद्धांत, केवल उन लोगों में मौजूद हैं जो ग्रह को बचाने की कोशिश कर रहे हैं। हम बड़ी संख्या में असंतुष्ट "क्रोधित" कार्यकर्ताओं को देखते हैं जो दुनिया की समस्याओं को किसी और पर दोष देने के तरीकों की तलाश कर रहे हैं, चिल्लाते और कोसते हैं, वास्तव में शांतिप्रिय सहायक बनने के बजाय जिसका लक्ष्य हमें अधिक अच्छे के लिए एकजुट करना है। सभी के लिए .
हम धर्म और राजनीति के नाम पर मानवता को बांटते रहते हैं, एक-दूसरे से लड़ते रहते हैं, जबकि हर जगह हम धरती को तबाह करते रहते हैं, उसके संसाधनों को लूटते रहते हैं और उसकी भूमि, जल और वायु को प्रदूषित करते रहते हैं।
अपने ग्रह को एक नए, आध्यात्मिक युग में, एक उच्च स्तर की चेतना के नए विश्व युग में स्थानांतरित करने के लिए, हमें शक्ति या ऐसा करने की क्षमता प्राप्त करनी होगी। हमें शक्ति, ज्ञान, ईमानदारी और उच्च शक्तियों की दया की आवश्यकता है। हम स्वतंत्र रूप से अपनी मानवीय, सामाजिक और मनोवैज्ञानिक समस्याओं से ऊपर नहीं उठ सकते, क्योंकि हमारा व्यवहार और चेतना की स्थिति केवल इन्हीं सीमाओं के भीतर मौजूद है। ऐसा होने के लिए, हमें नम्रता से माता की कृपा प्राप्त करनी चाहिए, विशेष रूप से काली के रूप में, माता के रूप में, जो सभी समय और परिवर्तन की नियंत्रक हैं।
हमें आवश्यक वैश्विक परिवर्तन करने के लिए नई ऊर्जा, शक्ति की आवश्यकता है, एक नया संदेश, देवी माँ से आध्यात्मिक शक्ति का एक आवेग। ऐसा होने के लिए, हमें सबसे पहले, शक्ति को अपने भीतर, अपने मन और हृदय में ले जाना चाहिए, और उसकी लय और परिवर्तनकारी स्पंदनों के साथ तालमेल बिठाना सीखना चाहिए, जिससे वह सबसे पहले अपने आप को शुद्ध और परिवर्तित कर सके। सभी, मनोवैज्ञानिक प्रकृति। ...
न केवल व्यक्तिगत व्यक्तियों के स्तर पर, बल्कि पूरे ग्रह पर, दुनिया में एक उच्च चेतना के नए जन्म को बढ़ावा देने के लिए दैवीय स्त्रीत्व की शक्ति भी आवश्यक है। हमें देवी को उनके सभी रूपों में पहचानना चाहिए, जिनमें से मां काली के रूप में उनकी तरल अभिव्यक्ति शायद सबसे महत्वपूर्ण है। हमें उस पीड़ा और क्रोध को दूर करने के लिए स्त्री कृपा, नम्रता और दया की आवश्यकता है जो हमें भीतर से जलाती है, जिसकी आग पीढ़ियों से लालच, घमंड और अज्ञानता से जलती रही है।
हमें शक्ति काली की जीवनदायिनी शक्ति के लिए अपने दिल खोलकर मानवीय जुनून और जरूरतों के उलटफेर से ऊपर उठने की जरूरत है। माँ काली यह सुनिश्चित करने का प्रयास करती है कि हम उनकी ऊर्जा को पूरी तरह से अनुभव और महसूस कर सकें, क्योंकि यह हमारे जीवन को हमारी आत्माओं की प्रगति के लिए सार्थक बनाएगी। हम इस अस्थिर, संक्रमणकालीन युग में फिर से पूरी तरह से प्रकट होकर, इसकी रहस्यमय शक्ति को महसूस कर सकते हैं। वह धैर्यपूर्वक उन लोगों की तलाश करती है जो उसकी दयालु इच्छा को पूरा कर सकें।
सच्चे नवीनीकरण के आने के लिए, सभी पुराने को दूर जाना होगा। यह काली की शक्ति या समय की शक्ति का कार्य है। लेकिन यह सिर्फ अच्छाई के जरिए लोगों में बुराई के विनाश का कोई बाहरी कारक नहीं है। वर्तमान में, हम मुख्य रूप से "ग्रे ज़ोन" में रहते हैं, जहाँ हृदय की शुद्धता व्यावहारिक रूप से नहीं पाई जाती है, मौजूद नहीं है। इस बीच, कोई भी आत्मा स्वाभाविक रूप से दुष्ट नहीं है; यदि हम इसे सही समय पर सही परिस्थितियों में करें तो इसमें अच्छे सार को पुनर्जीवित किया जा सकता है। हमें अपने भीतर की कमजोरी, निर्णय, दया और सीमा से छुटकारा पाना चाहिए।
नकारात्मक शक्तियों (असुरों, राक्षसों) के पास वर्तमान में एक फायदा है, लेकिन अक्सर रात का सबसे काला समय भोर से ठीक पहले आता है, और इससे पहले कि आप इससे पूरी तरह छुटकारा पा सकें, सभी नकारात्मक बाहरी रूप से प्रकट होना चाहिए। ऐसी कोई दिव्य शक्ति या शक्ति नहीं है जो मां काली को प्रतिसंतुलन न मिल सके, ऊपरी दुनिया में अवशोषित और विलीन न हो सके।
हमारे अराजकता और संघर्ष के समय में, सर्वोच्च दैवीय शक्ति का सम्मान किया जाना चाहिए। हमें अपनी दृष्टि में, अपनी वर्तमान ऐतिहासिक स्थिति के स्तर से ऊपर उठकर ब्रह्मांडीय शक्तियों के स्तर तक पहुंचना चाहिए। अपरिवर्तनीय पारिस्थितिक परिवर्तन जो पहले से हो रहे हैं, हमें इन परोपकारी और सर्व-शक्तिशाली ब्रह्मांडीय रूपों में शरण लेने में सक्षम बनाने के लिए, हमें उच्च ब्रह्मांड और इसके दिव्य सार पर अपनी निर्भरता को पहचानने के लिए मजबूर करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। सर्वोच्च दिव्य शक्ति, देवता की उपस्थिति, फिर से दयालु ऊर्जाओं की एक लहर के रूप में प्रकट होगी जो मानवता और पूरी पृथ्वी के लिए एक शांतिपूर्ण अस्तित्व लाएगी।
माँ काली सभी आध्यात्मिक और यौगिक क्रियाओं के पीछे शक्ति की सर्वोच्च अभिव्यक्ति हैं। महादेवी कलि युग शक्ति है, इस युग की ऊर्जा, जो एक नए योग आंदोलन की शुरुआत करती है जो शक्ति की शक्ति को जागृत करती है। इस युग में महान भविष्यवक्ताओं और शिक्षकों द्वारा इसकी भूमिका पहले ही प्रकट कर दी गई थी। जैसे रामकृष्ण, योगानंद, अरबिंदो, आनंदमयी माँ और कई अन्य, जिन्होंने देवी माँ की शक्ति के लिए अपने कर्म किए।
उसकी पूजा के पुनरुद्धार के लिए और उसकी दया के एक नए, और भी अधिक प्रवाह के लिए, काली ऊर्जा के नए अवतार और रूपों की तत्काल आवश्यकता है। काली हमारे भविष्य की कुंजी एक प्रजाति और हमारी आत्माओं के भाग्य के रूप में रखती है। माँ काली में मानवता को विकास के एक नए स्तर तक ले जाने की शक्ति है, लेकिन पहले हमें अपने भीतर आध्यात्मिक हृदय की अग्नि में विश्राम करते हुए, उन्हें सार्वभौमिक माता के रूप में खोलना चाहिए।
हमें काली की सफाई की आग को स्वीकार करना चाहिए ताकि वह हमें ज्ञान के एक नए स्तर तक ले जा सके, जो अकेले ही हमारी व्यक्तिगत और वैश्विक समस्याओं को हल करने में मदद करेगी। जो लोग काली की अग्नि की परीक्षा को सह सकते हैं और सहन कर सकते हैं, वे दुनिया में नया ज्ञान ला सकते हैं। वे भविष्य की एक दृष्टि खोलेंगे, जो शाश्वत सत्य और सार्वभौमिक सद्भाव के अनुरूप है।
अंग्रेजी से अनुवाद:
शांति नाथिनी (मारिया निकोलेवा)
- 4035
शाक्त पंथ का एक अभिव्यंजक उदाहरण देवी काली की पूजा माना जा सकता है, वह महाकाली (महान काली), आद्या काली (प्राचीन काली) भी है, जो विशेष रूप से बंगाल में व्यापक है। उसका रूप एक भयानक, आक्रामक और रक्तपिपासु देवी की विशिष्ट है। उसे अक्सर एक कंकाल वाले काले शरीर के साथ नग्न चित्रित किया जाता है। वह खूनी बलिदानों को स्वीकार करती है (जो अब अक्सर उसके चमकीले लाल फूलों की पेशकश से बदल दी जाती है) और मृत्यु, खतरे, अशुद्धता का अवतार है।
फिर भी, काली के अनुयायी उसे एक माँ कहते हैं, उसके लिए उत्साही प्रेम की भावना महसूस करते हैं, अपने सभी विचारों को उसके पास निर्देशित करते हैं। काली के प्रति प्रेम के विरोधाभास की व्याख्या न केवल इस विश्वास से की जाती है कि शक्तिशाली देवी, राक्षसों का संहारक, मज़बूती से उनकी, उनके बच्चों की रक्षा करने में सक्षम है। उनके मनोविज्ञान के लिए यह भी महत्वपूर्ण है कि एक भयानक, अनाकर्षक प्राणी के लिए प्यार को हमेशा एक शुद्ध, उदासीन भावना के रूप में माना जाता है। स्वतंत्रता संग्राम के दौरान, भारतीय समाज ने भारत माता की छवि को देवी काली की विशेषताओं से संपन्न किया, और शक्तिवाद देशभक्ति का एक प्रकार का धर्म बन गया।
भारतीय पौराणिक कथाओं में, एक ऐसे समय का वर्णन किया गया है जब बुरी ताकतें अच्छे लोगों से लड़ती थीं, और ये लड़ाइयाँ काफी सक्रिय रूप से हुईं, यानी। हजारों पीड़ितों के साथ जो दोनों पक्षों से पीड़ित थे। यह है देवी महात्म्य पुस्तक की कहानी।
इस ग्रंथ में देवी (देवी) का वर्णन है। हिंदू धर्म में देवी शक्ति, सर्वशक्तिमान ईश्वर की शक्ति और इच्छा है। हिंदू धर्म के अनुसार, यह वह है, जो दुनिया की सभी बुराइयों को नष्ट करती है। उनकी बहुमुखी प्रतिभा को दर्शाते हुए उन्हें अलग तरह से बुलाया जाता है - महामाया, काली, दुर्गा, देवी, लोलिता ... यहां तक कि अल्लाह का नाम भी है।
उनके कई नाम हैं, लोलिता श्री शंकराचार्य के 1000 नामों का ग्रंथ जाना जाता है, जहां वे एक हजार नामों में उनका वर्णन करते हैं, जिनमें से पहला पवित्र माता है, जो न केवल वह सब अच्छा देती है जो एक प्यारी माँ अपने बच्चे को देती है , लेकिन उच्चतम ज्ञान, उनकी पूजा करने वालों के लिए दिव्य स्पंदनों का ज्ञान। श्री निश्चिंत (चिंता से रहित), श्री निहसंशय (बिना किसी संदेह के), श्री रक्षक (उद्धारकर्ता), श्री परमेश्वरी (मुख्य शासक), श्री आदि शक्ति (प्राथमिक शक्ति, पवित्र आत्मा), विश्व-गर्भ (सारा ब्रह्मांड उसके अंदर संलग्न है) ) - ऐसे शंकराचार्य के नाम सर्वशक्तिमान ईश्वर की शक्ति और इच्छा को दर्शाते हैं।
साथ ही शंकराचार्य और देवी महात्म्य देवी की विनाशकारी शक्ति का वर्णन करते हैं। कोई भी एकेश्वरवादी धर्म (और हिंदू धर्म निश्चित रूप से एक एकेश्वरवादी धर्म है) कहता है कि सर्वशक्तिमान ईश्वर अच्छे और बुरे दोनों पर शासन करता है। अन्यथा वह सर्वशक्तिमान नहीं होता। तो सर्वशक्तिमान परमेश्वर के क्रोध का वर्णन सर्वत्र किया गया है, शक्ति का भयानक क्रोध। कुरान में अंतिम निर्णय का वर्णन और बाइबिल में सर्वनाश का वर्णन दोनों को याद किया जा सकता है - हर जगह यह उन भयानक दंडों के बारे में कहा जाता है जो भगवान बुराई के मार्गों का पालन करने वालों को देते हैं। देवी महात्म्य का ग्रंथ कोई अपवाद नहीं था: काली देवी के विनाशकारी पहलुओं में से एक है, जिसका वर्णन सातवें अध्याय में किया गया है:
...
2. ऐसा आदेश (देवी को नष्ट करने के लिए) प्राप्त करने के बाद, चंदा और मुंडा के नेतृत्व में दैत्य (दुष्ट शक्तियां), अपने हथियार उठाकर, चार कुलों (सैनिकों) की सेना के रूप में निकलीं।
3. और एक ऊंचे पहाड़ के सुनहरे शिखर पर, उन्होंने देवी को एक हल्की मुस्कान के साथ शेर पर बैठे देखा।
4. और तू (देवी) को देखकर, कोई उसे पकड़ने के लिए चला गया, जबकि अन्य उसके पास पहुंचे, अपनी तलवारें और धनुष खींचे।
5. तब अंबिका ने शत्रुओं पर भयंकर क्रोध जगाया, क्रोध में उसका मुख काला हो गया।
6. और उसके ऊंचे माथे से क्रोधित भौहें के साथ अचानक काली निकली - एक भयानक चेहरे वाली, तलवार और लस्सो लिए,
7. एक चमत्कारिक कर्मचारी को एक खोपड़ी के साथ ताज पहनाया, खोपड़ी की एक माला से सजाया गया, एक बाघ की खाल में सजे हुए, (उसके) क्षीण मांस को देखकर रोमांचित हो गया,
8. एक विस्तृत खुले मुंह के साथ, एक बहुत ही चलती जीभ, गहरी धँसी हुई लाल आँखों के साथ, कार्डिनल दिशाओं को गर्जना।
9. और बड़े असुरोंके सिर के बल गिरकर, और आकाशीय शत्रुओं की सेना को मारते और भस्म करते रहे,
10. उसने हाथियों को एक हाथ से उनके पहरेदारों, ड्राइवरों, योद्धाओं, घंटियों से पकड़ लिया, और उन्हें अपने मुंह में फेंक दिया ...
15. कोई उसकी तलवार से मारा गया, और कोई उस लाठी से मारा गया, जिस पर खोपड़ी का मुकुट लगा हुआ था; कुछ असुरों की मृत्यु हो गई, उसके नुकीले नुकीले टुकड़े टुकड़े-टुकड़े हो गए।
16. पलक झपकते ही असुरों की पूरी सेना नष्ट हो गई और यह देखकर चंदा (राक्षस) अवर्णनीय भयानक काली के पास दौड़ पड़ी।
17. भयानक बाणों की बौछार से, वह महान असुर, साथ ही मुंडा (राक्षस) - एक हजार फेंकी गई डिस्क के साथ, विस्मयकारी रूप (देवी) को कवर किया।
18. लेकिन उसके मुंह में उड़ते हुए, वे अनगिनत डिस्क बादल की गहराई में गायब हो रहे कई सूरज की डिस्क लगती थीं।
19. और एक भयानक दहाड़ के साथ, काली बड़े क्रोध में हँसी - उसके भयानक मुँह में काँपने वाले नुकीले चमक उठे।
20. तब बड़े सिंह पर विराजमान देवी दौड़कर चंदा के पास पहुंची और बाल पकड़कर तलवार से उसका सिर काट दिया।
21. और चंदा की मृत्यु को देखकर, मुंडा स्वयं (देवी के पास) दौड़ा, लेकिन उसकी तलवार के प्रहार से जमीन पर गिर गया।
22. चंदा की मृत्यु और मुंडा की वीरता को देखते हुए, सैनिकों के अवशेष भय से सभी दिशाओं में दौड़ पड़े।
23. और चंदा, साथ ही मुंडा के सिर को पकड़कर, काली ने चंडिका के पास जाकर कहा, एक उन्मत्त हंसी के साथ बारी-बारी से शब्द:
24. मैं आपके लिए चंदा और मुंडू, दो महान जानवरों को एक यज्ञ-युद्ध में लाया, और शुंभु को निशुंभ (अन्य 2 राक्षसों) के साथ, आप अपने आप को मार डालेंगे!
इस प्रकार, हम समझ सकते हैं कि देवी को निम्नलिखित नाम क्यों दिए गए हैं: श्री उग्रप्रभा (विकिरणशील रोष), श्री नर्ममंडली (खोपड़ी की एक माला पहने हुए), श्री क्रोधिनी (ब्रह्मांडीय क्रोध)। लेकिन साथ ही - श्री विलासिनी (आनंद का सागर), श्री भोगवती (दुनिया में आनंद का सर्वोच्च दाता), श्री मनोरमा (सर्वोच्च दिव्य कृपा और आकर्षण) - आखिरकार, वह बुराई से मानवता की सुरक्षा का प्रतीक है, साथ ही साथ मातृ प्रेम और देखभाल के रूप में। देवी महात्म्य के अनुसार वह हमेशा नेक और अच्छे लोगों के बचाव में आती हैं।
दुर्भाग्य से, हमेशा ऐसे लोग होते हैं जो अपने उद्देश्यों के लिए धर्म का उपयोग कर सकते हैं। इस प्रकार भारत में काली पंथ का उदय हुआ, जिसके संस्थापकों ने सामान्य ग्रामीणों की अज्ञानता का लाभ उठाकर लोगों को मारकर भयानक काम किया। लगभग सभी धर्मों के प्रतिनिधि कभी-कभी खुद को भगवान के नाम पर मारने का अधिकार मानते हैं, यहां आप मुस्लिम शहीदों, ईसाई धर्मयोद्धाओं और कई अन्य लोगों को याद कर सकते हैं। लेकिन इस भयानक पंथ के अनुयायी शैतानवादियों के साथ तुलना करने के लिए अधिक उपयुक्त हैं, वे हिंदू धर्म की भावना से बहुत दूर हैं, इसलिए उन्होंने देवी के सार को गलत समझा।
जहाँ तक कलियुग कहे जाने वाले समय की बात है, यहाँ भी कई गलत मत हैं। काली का समय वह समय होता है जब मानव भ्रम अपने चरम पर पहुंच जाता है, जिससे व्यक्ति को कष्ट होता है। यह मानवता के प्रति घृणा के कारण बिल्कुल नहीं किया गया था, बल्कि लोगों को अपने दुख के स्रोत के बारे में सोचने के लिए, सत्य और आत्म-साक्षात्कार की तलाश शुरू करने के लिए किया गया था।
काली (द्वादश-काली) की 12 मुख्य अभिव्यक्तियाँ:
1. सृष्टिकली - सृजन की काली, उच्चतर चेतना (परसंविता) की रचनात्मकता के लिए व्यक्तिगत इच्छा। संसार की वस्तुओं का निर्माण करता है। उसका आदर्श वाक्य है: वहाँ रहने दो!
2. RAKTAKALI - संरक्षण की काली ("रक्त" का शाब्दिक अर्थ है "रक्त", लेकिन साधारण रक्त के अर्थ में नहीं, जिसे "रुधिरा" शब्द से दर्शाया गया है, लेकिन "डिंब", "महिला प्रजनन कोशिका" के अर्थ में) , "भ्रूण", "भ्रूण")। प्रकट दुनिया के जीवन की जीवंत धारणा और रखरखाव करता है। उसका आदर्श वाक्य: अस्तित्व की वस्तुओं को बचाओ।
3. स्थतिनासाकली - मौजूदा के विनाश के लिए काली। चेतना को अपने में समाहित करता है और बाहरी वस्तुओं से उसका निष्कासन और उनका विनाश (विनाश) करता है। उसका आदर्श वाक्य: मैंने होने की वस्तुओं को पहचाना।
4. यमकाली - काली प्रतिबंध। मौजूदा वस्तुओं की वास्तविकता के बारे में संदेह पैदा करता है। उसका आदर्श वाक्य: होने के उद्देश्य मुझसे अलग नहीं हैं।
5. सम्हारकाली - विनाश की काली। यह अस्तित्व की वस्तुओं के बारे में उनके बाहरी रूपों से जागरूकता के बीच संबंध को अलग करता है और उनके अस्तित्व के बारे में चेतना के भीतर संदेह के विनाश का कारण बनता है। उसका आदर्श वाक्य: अस्तित्व की वस्तुएं मेरे भीतर गायब हो जाएंगी।
6. मृत्युकाली - मौत की काली। चेतन विषय में कथित वस्तु का कुल, पूर्ण विसर्जन करता है, जो कि मृत्यु है और वस्तुओं के बाहरी अस्तित्व का गायब होना है। उसका आदर्श वाक्य: सब कुछ मुझ में मिट जाता है, बिना सीमा के। (इसमें वह समहारकाली से भी आगे निकल जाती हैं)।
7. रुद्रकाली, या भद्रकाली - आतंक की काली। किसी चेतन वस्तु के अंतिम रूप से लुप्त होने से पहले उसकी तुरंत बहाली चेतना में करता है। यह उच्च चेतना है जो "मानसिक चित्रों" और अतीत में किए गए कार्यों के पैटर्न को व्यक्तिगत विषय की चेतना में प्रकट होने की अनुमति देती है। साथ ही, यह संदेह बना रहता है कि यह क्रिया सही थी या गलत, जो यहाँ और बाद में सुखद और अप्रिय अनुभव पैदा करती है। उसका आदर्श वाक्य: जो किया गया है उसके बारे में शेष संदेह पर निर्भर करते हुए, मेरा कार्य अद्भुत या भयानक हो सकता है।
8. मार्तंडकाली - ब्रह्मांडीय अंडे की काली। यह उच्च चेतना के साथ होने के अनुभूति के सभी 12 तरीकों (इंद्रियों - धारणा के 5 अंगों और क्रिया के 5 अंगों, साथ ही मानस (मन), बुद्धि (बुद्धि) और अहंकार (चेतना-अहंकार) को मिलाता है। अस्तित्व को जानने के तरीकों के संबंध में वह अनाख्या, असीमित शक्ति है। उसका आदर्श वाक्य: अनुभूति और अहंकार के सभी तरीके - एक मेरी चेतना के साथ और इसलिए एक स्वतंत्र अस्तित्व और नाम नहीं है।
9. परमारकाली - सर्वोच्च तेज की काली। चेतना-अहंकार को एक सीमित आध्यात्मिक विषय के साथ मिला देता है। उसका आदर्श वाक्य: अहंकार में वस्तुएं गायब हो जाती हैं, और विषय की भावना में अहंकार मुझे धन्यवाद देता है।
10. कालानालरुद्रकाली - काल की भयानक अग्नि की काली। यह आत्मा-विषय को शुद्ध ज्ञान, व्यक्ति "मैं" - उच्च "मैं" के साथ विलीन करता है। चूँकि इसमें समय और अनंत काल सहित सब कुछ समाहित है, इसलिए इसे महाकाली भी कहा जाता है। उसका आदर्श वाक्य है: मैं यह सब हूँ (या अधिक सटीक: मैं सब हूँ)।
11. महाकाली - महान समय की काली। यह शुद्ध बुद्धि को ऊर्जा में विलीन कर देता है, "मैं सब कुछ" की भावना को एक सरल "मैं", एक पूर्ण आत्मनिर्भर "मैं" (ए-कुला) में घोल देता हूं, जिसके लिए "यह" कुछ भी नहीं है। इस मामले में, विषय गायब हो जाता है, जैसे कि वस्तुओं से पहले - विषय में ही। उसका आदर्श वाक्य: मैं-मैं।
12. महाभैरवकांडोग्राघोराकाली - निडरता, डरावनी, क्रोध की काली और महान प्रेरक भय (भैरव) के साथ। यह शुद्ध चेतना के साथ "मैं", "ए-कुल", विषय, वस्तुओं, अनुभूति के तरीकों और ज्ञान-अनुभूति को एक साथ जोड़कर ऊर्जा को निरपेक्ष के साथ विलीन करता है। यह है उनका पारा राज्य, ऊंच-नीच। अब वह स्वयं को विषय, वस्तुओं, अनुभूति के तरीकों आदि में प्रकट नहीं करती है, और इसलिए पूरी तरह से स्वतंत्र और आत्मनिर्भर है। उसका आदर्श वाक्य: एक संपूर्ण (पूर्णता)।
श्री देवी।
सबसे पहले, मैं आपको चेतावनी देना चाहता हूं कि मैं उन लोगों की भावनाओं को साझा करता हूं जिन्होंने 40 के दशक में और हाल ही में वोल्गोग्राड में कई आतंकवादी हमलों के दौरान अपने रिश्तेदारों को खो दिया। मेरे लिए, मृतकों की स्मृति और काली का पंथ दो परस्पर अनन्य अवधारणाएं हैं। उम्मीद है कि यह लेख मेरी स्थिति को विस्तार से समझा सकता है।
काली माँ और माँ की मातृभूमि की विशिष्ट विशेषताएं।
केवल प्रलाप में ही कोई कल्पना कर सकता है कि स्टेलिनग्राद की लड़ाई में मारे गए लोगों की स्मृति रक्तपिपासु भूत को समर्पित एक मूर्ति में अमर हो सकती है। और प्रचार पोस्टर "काली मा कॉल्स!" से मौत का आह्वान पूरी तरह से अलग दिखता है।
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रक्तपिपासु देवी काली मां में कई विशिष्ट विशेषताएं हैं। पिछले लेख में, त्बिलिसी में तीन मूर्तियों में 10 संकेतों को "धुंधला" माना गया था। वोल्गोग्राड में, "मातृभूमि" नाम से दुनिया की सबसे ऊंची मूर्तियों में से एक को स्थापित किया गया है, जिसमें कई संकेत भी हैं जो निश्चित रूप से इसमें काली मां की पहचान करना संभव बनाते हैं। कुछ संकेत त्बिलिसी में तीन मूर्तियों के मामले में उतने स्पष्ट नहीं हैं, लेकिन किसी को दीक्षा के "तर्क" के बारे में नहीं भूलना चाहिए - उनके लिए एक आधा संकेत, आधा संकेत पर्याप्त है। शायद मैं भी कुछ बिंदुओं से चूक गया, क्योंकि मुझे व्यक्तिगत रूप से वोल्गोग्राड का दौरा करने का मौका नहीं मिला और सभी लेख सामग्री खुले स्रोतों से मिली जानकारी पर आधारित है।
1) नाम। आरओडिन एमएवह चीज जो टिकी हुई है मांइवोम प्रतिउरगन स्लाव "वैदिक पैन्थियन" में प्रतिअली एमएसे मेल खाती है पोस्ताओह या मा-आरए।
व्यंजन नाटक स्पष्ट है एम-के-आर.
2) तलवार। काली माँ ने हाथ में एक बड़ी तलवार कसकर पकड़ रखी है 
3) शिव। त्बिलिसी की तरह, काली माँ को एक योद्धा के प्रति आंदोलन में पकड़ लिया गया है, जो पहले से ही जमीन में आधा दफन है। परंपरा के अनुसार, काली मां को पराजित अर्ध-जीवित-अधूरे शिव (शव के रूप में शिव) की छाती पर खड़ा होना चाहिए। 
शिव के साथ योद्धा के स्मारक के संबंध का उल्लेख विशेष रूप से यहां किया गया है: "सोवियत योद्धा-नायक - शिव। मशीन गन - छोटे हथियार, धनुष। ग्रेनेड - गदा।" गौरतलब है कि दुर्गा काली मां के नामों में से एक है।
4) लड़ाई। उसके चारों ओर वास्तव में एक लड़ाई है। इतिहास में सबसे खूनी और सबसे हिंसक में से एक। और अब यह स्मारक की मूर्तियों में और वोल्गोग्राड में काली माँ के ठीक पीछे स्थित कब्रिस्तान में कैद है। लगभग हर जगह काली माँ को या तो सीधे हड्डियों पर रखा जाता है या सामूहिक हताहतों के साथ एक और संबंध है। (सोवियत संघ के मार्शल) की कब्रों में से एक काली माँ के ठीक नीचे स्थित है। उसे ऐसा कुछ पसंद है ...
ममायेव कुरगन पर इस तरह के "स्मारकों" का अवचेतन पर स्पष्ट और स्पष्ट प्रभाव पड़ता है। 
5) स्तन। मृतक की स्मृति को समर्पित एक स्मारक के लिए और उसके नाम पर मां का उल्लेख होने पर, स्तन की छवि पर ऐसा कलात्मक ध्यान बहुत अजीब लगता है। 
6) भाषा। काली माँ को अक्सर उनकी जीभ बाहर निकलने के साथ नहीं, बल्कि उनके खुले मुंह के साथ चित्रित किया जाता है। दरअसल, वोल्गोग्राड काली मा का मुंह बदसूरत है। एक ऐतिहासिक "किस्सा" है जिसे किसी तरह इस तरह के "कलात्मक समाधान" की व्याख्या करने के लिए डिज़ाइन किया गया है।
दो वास्तुकारों में से एक, वुचेटिच ने आंद्रेई सखारोव से कहा: "मालिक मुझसे पूछ रहे हैं कि उसका मुंह क्यों खुला है, यह बदसूरत है। मैं जवाब देता हूं: और वह चिल्लाती है - मातृभूमि के लिए ... तुम्हारी माँ! "
7) मशाल। काली माँ के अनेक हाथ हैं। आमतौर पर 4, लेकिन कभी-कभी 6 और 8। हर बार अतिरिक्त हाथों को कैसे चित्रित किया जाए, इस सवाल को मूल तरीके से हल किया जाता है। यदि त्बिलिसी में हाथों के तीन जोड़े ऊपर की ओर, भुजाओं और नीचे की ओर तीन मूर्तियों पर "फैले" थे, तो वोल्गोग्राड में उन्होंने उसी तरह जाने का फैसला किया जैसे त्बिलिसी में उन्होंने भाषा का चित्रण किया था। मैं आपको याद दिला दूं कि "मातृभाषा" को एक अलग स्मारक के रूप में दर्शाया गया है, जो सख्ती से उत्तर की ओर उन्मुख है। वोल्गोग्राड काली मां के मामले में, पूर्व में सख्ती से एक अलग मंडप है, जिसमें "नो-मैन्स हैंड" एक मशाल रखता है। छत के छेद के माध्यम से आप देख सकते हैं कि टॉर्च के साथ किसका अतिरिक्त हाथ है। यहाँ ऐसी बहु-सशस्त्र "माँ" है। 
काली माँ का बलिदान
ममायेव कुरगन के परिसर को अभी भी खूनी बलिदान की आवश्यकता है। काली एक दुर्जेय और रक्तपिपासु देवी हैं जो अपने अनुयायियों से ताजा रक्त मांगती हैं। दुर्भाग्य से, जैसा कि पेलेविन ने कलात्मक रूप से चित्रित किया है, आज भी काली मां की बलि दी जाती है। बेशक, कम ही लोग इसके बारे में जानते हैं और इसके बारे में सोचते भी हैं, लेकिन मैं कुछ संबंध स्थापित करने का वचन देता हूं।
"आतंकवादी हमलों" के बीच संबंध दिखाने से पहले, मैं एक धारणा बनाना चाहूंगा। किसी कारण से, खूनी पंथ की वस्तुएं और बलिदान के स्थान जियोलाइन्स (मेरिडियन, समानांतर) से जुड़े होते हैं, जबकि निर्देशांक बहुत सटीक रूप से सत्यापित होते हैं। शायद बलिदान के दौरान प्राप्त "प्रभाव" की ताकत भौगोलिक सटीकता पर निर्भर करती है।
अन्य मामलों में, बंधन भू-रेखाओं के लिए नहीं जाता है, बल्कि बहुत लंबी वस्तुओं, जैसे टीवी और रेडियो टावरों, विशाल स्मारकों, मूर्तियों, मीनारों द्वारा बनाई गई कृत्रिम रेखाओं के लिए जाता है।
एक वैकल्पिक के रूप में, मैं आपको "अंतरिक्ष संचार की प्रणाली और नए सिद्धांतों पर चेतना का दमन" पुस्तिका के माध्यम से जाने की सलाह देता हूं। विशेष रूप से अस्ताना के बारे में विस्तार से - शहर को खरोंच से व्यावहारिक रूप से बनाया गया था, और लेआउट में सिस्टम विशेष रूप से दिखाई देता है:
http://pravdu.ru/arhiv/SISTEMY_KOSMIChESKOI_SVYaZII_PODAVLENIE_SOZNANIYa.pdf
तो, 4 आतंकवादी हमलों पर विचार करें
लेखक वीए123ma लेख की टिप्पणी में, उन्होंने 21 अक्टूबर को वोल्गोग्राड में एक बस के विस्फोट के भौगोलिक संबंध का वर्णन किया है, जो स्पष्ट रूप से "आतंकवादी हमले" को बलिदान के रूप में वर्णित करता है। इस मामले में भौगोलिक सटीकता बहुत अधिक नहीं है - शायद कुछ गलत हो गया? इसके अलावा, इस हमले में, मैंने तीन अन्य मामलों के विपरीत, काली माँ के साथ सीधा संबंध नहीं देखा।
द्वितीय विश्व युद्ध के फैलने की 65 वीं वर्षगांठ पर, सबसे क्रूर आतंकवादी हमलों में से एक को अंजाम दिया गया, जिसमें बेसलान में बच्चे मारे गए और सबसे अधिक पीड़ित हुए।
बेसलान में स्कूल नंबर 1 काली मा ("मातृभूमि") के समान मेरिडियन पर बहुत उच्च परिशुद्धता के साथ स्थित है। त्रुटि केवल कुछ दसियों मीटर (!) है, हालांकि वोल्गोग्राड - बेसलान की दूरी लगभग 600 किलोमीटर है। आलसी मत बनो, इसे स्वयं जांचें:
48 ° 44 "32.42" उत्तर 44 ° 32 "13.63" ई- "मातृभूमि"
43 ° 11 "6.11" एन 44 ° 32 "8.51" ई- बेसलान में स्कूल N1
देशांतर में समन्वय में संयोग की राक्षसी सटीकता (मेरिडियन) 44 ° 32 ")! बेसलान में बच्चे मर गए ... और मुझे यकीन है कि एक संबंध है, क्योंकि धागा हवा में चलता है ...
उसी देशांतर पर उसी परिष्कृत सटीकता के साथ, अगस्त 2013 में "नाइट वोल्व्स", स्टेलिनग्राद की भयानक बमबारी की सालगिरह पर दिन-ब-दिन, मगरमच्छ के चारों ओर नृत्य करने वाले बच्चों के लिए एक प्रतिकृति स्मारक खड़ा करता है। जब बच्चे एक क्रूर आदमखोर शिकारी के इर्द-गिर्द नाचते हैं, तो वह मुश्किल में पड़ जाता है!
तो, निर्देशांक की तुलना करें - इस बार प्रतिकृति स्मारक को काली मा मेरिडियन - स्कूल नंबर 1 पर बहुत सटीक रूप से रखा गया था। नोट - बच्चे जले और काले हैं। यह है मूर्तिकार का ऐसा विचार, ऐसी है बेसलान में मरने वाले बच्चों की "स्मृति"! 
48 ° 42 "57" एन 44 ° 32 "00" ई- स्मारक के निर्देशांक - "मिल" पर प्रतिकृतियां, सभी एक ही मेरिडियन 44 ° 32 "
दूसरा स्मारक, पहले से ही बर्फ-सफेद बड़े बच्चों के साथ, जैसे कि एक धागे से, हमें अगले "आतंकवादी हमले" की ओर ले जाता है, क्योंकि दूसरा "मगरमच्छ" स्टेशन के प्रवेश द्वार पर रखा गया था, जहां विस्फोट हुआ था।
दूसरा मगरमच्छ, बेसलान में बच्चों को खाकर हमें स्टेशन ले जाता है।
वोल्गोग्राड में गरजने वाले दो विस्फोट ऊँची इमारतों और काली माँ के विशाल स्मारक द्वारा बनाई गई तर्ज पर बड़ी सटीकता के साथ स्थित हैं। शायद प्रभाव को बढ़ाने के लिए। यह इस तरह दिखता है: 
दोनों रेखाएं फुदक से शुरू होती हैं काली मां
48 ° 44 "32.42" एन 44 ° 32 "13.63" ई
पहली लाइन स्टेशन स्क्वायर से गुजरती है, जहां विस्फोट गरजता है और चेकिस्ट सैनिकों के लिए एक और अजीब लेकिन बहुत ऊंचे (22 मीटर ऊंचे) स्मारक पर समाप्त होता है
48 ° 42 "5.74" एन 44 ° 30 "21.00" ई 
"संयोग" से चेकिस्ट का स्मारक गली के चौराहे पर स्थित है कालीनीना।
चेकिस्ट योद्धा के हाथ में एक तलवार (काली मा को संदर्भित करता है) है, जो एक प्रकार का एंटीना है। दुःस्वप्न में, मैं द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान तलवार से लैस ऐसे चेकिस्ट योद्धा की कल्पना कर सकता हूं। या वह "पितृभूमि" है? 
काली माँ - टीवी टॉवर लाइन पर एक ट्रॉलीबस में विस्फोट हुआ। निचले दाएं कोने में फोटो एक दृश्य धोखा है, क्योंकि 192 मीटर ऊंचा टीवी टॉवर मूर्ति की ऊंचाई से दोगुना से अधिक है और वोल्गोग्राड में सबसे ऊंचा स्थान है। 
ट्रॉलीबस में विस्फोट के निर्देशांक
48 ° 44 "9.94" एन 44 ° 29 "52.90" ई
टीवी टावर के निर्देशांक (काली मां के बगल में और कब्रिस्तान के साथ)
48 ° 44 "29.16" एन 44 ° 31 "50.36" ई
सामान्य तौर पर, टेलीविजन और रेडियो टावर लगभग हर जगह कब्रिस्तान के बगल में या उसके ठीक बगल में बने होते हैं, या उन पर धावा बोल दिया जाता है और रक्तपात किया जाता है:
मास्को (वह नाम है - ओस्टैंकिन्स्काया, अवशेषों पर, टॉवर के ठीक नीचे एक कब्रिस्तान)
वोल्गोग्राड ("मातृभूमि" के लिए स्मारक कब्रिस्तान)
कीव (बाबी यार)
त्बिलिसी (पेंथियन माउंट्समिंडा)
विनियस (हमले के दौरान लोगों की मौत)
...
टीवी टावर एक अलग लेख के लायक हैं। अब मैं केवल यह उल्लेख करूंगा कि काली मा स्मारक की परियोजना के दो लेखकों में से एक - निकितिन - ओस्टैंकिनो टीवी टॉवर के मुख्य डिजाइनर बने, और इससे पहले उन्होंने मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी की मुख्य इमारत का डिजाइन तैयार किया। एक गहरा समर्पित व्यक्ति।
बलिदान तंत्र वास्तव में कैसे काम करता है, इसकी आवश्यकता क्यों और किसे है - मुझे नहीं पता। लेकिन यह तथ्य कि आज काली माँ का पंथ हमारे जीवन को प्रभावित करता है, संदेह से परे है।
देवताओं के बारे में भारतीय मिथक, प्राचीन लोगों के विपरीत, अभी भी बहुत कम ज्ञात हैं, और अधिकांश यूरोपीय लोगों को उनके बारे में जरा भी जानकारी नहीं है। यह दिलचस्प है कि ऐसी किंवदंतियाँ सामान्य कहानियाँ नहीं हैं, बल्कि वास्तविक महाकाव्य हैं, जिनकी सत्यता में सच्चे हिंदू पवित्र रूप से विश्वास करते हैं।
देवताओं की उपस्थिति
प्राचीन विश्व का इतिहास विभिन्न किंवदंतियों और मिथकों से भरा है, और प्रत्येक राष्ट्र का अपना है। जैसा कि आप जानते हैं, कई देवताओं के उद्भव को इस तथ्य से सुगम बनाया गया था कि सुदूर अतीत में लोग यह नहीं बता सकते थे कि कुछ प्राकृतिक घटनाएं क्यों होती हैं। वह आदमी अच्छी तरह से समझ गया था कि ऐसे कई काम हैं जो वह खुद नहीं कर सकता, उदाहरण के लिए, बिजली फेंकना, समुद्र में बड़ी लहरें उठाना या हवाएं उठाना। इसलिए, उन्होंने अधिक शक्तिशाली प्राणियों के लिए ऐसी क्षमताओं का वर्णन करना शुरू कर दिया जो इस तरह की भव्य घटनाओं का कारण बन सकते हैं। वे आमतौर पर मानव या जानवर का रूप लेते थे। भारतीय देवी-देवता प्राय: दोनों के स्वरूप और गुणों से संपन्न थे। इसका एक उल्लेखनीय उदाहरण गणेश या हनुमान हो सकते हैं - दोनों एक मानव आकृति के साथ, लेकिन एक हाथी के सिर के साथ, और दूसरा बंदर के साथ।
यह कोई रहस्य नहीं है कि भारतीय पौराणिक कथाएं सभी मूर्तिपूजक मान्यताओं में सबसे विविध और समृद्ध हैं। इस लेख में जिन देवी-देवताओं की चर्चा की जाएगी, वे भी कई हाइपोस्टेसिस से संपन्न थे।
यह कहा जाना चाहिए कि हिंदू किंवदंतियों ने पहली शताब्दी ईस्वी के आसपास आकार लेना शुरू किया था। एन.एस. भारतीय-आर्यों की वैदिक संस्कृति में। और यह सब बौद्ध धर्म से प्रभावित ब्राह्मणवाद के कारण है। इसके अलावा, वेदवाद के कई विचारों को हिंदू धर्म में शामिल किया गया था। यह गठित धर्म प्राचीन भारतीय समाज के विकास में एक नया चरण बन गया।
मुख्य त्रय
हिंदू धर्म ने निर्माता ईश्वर को प्राथमिकता दी है और पंथ में एक सख्त पदानुक्रम स्थापित किया है। ब्रह्मा, शिव और विष्णु जैसे भारतीय देवताओं के नाम सर्वोच्च प्राणियों के त्रय (त्रिमूर्ति) में शामिल हैं, जिन्हें एक ही देवता की अभिव्यक्ति के रूप में माना जाता है। उनमें से सबसे पहले दुनिया के निर्माता और शासक के रूप में प्रतिष्ठित थे, जो पृथ्वी पर सामाजिक कानून (धर्म) स्थापित करते हैं और समाज को जातियों में विभाजित करते हैं।
समय के साथ, दो अन्य लोगों को विशेष भूमिकाएँ सौंपी जाने लगीं: भगवान शिव संहारक बन गए, और विष्णु संरक्षक बन गए। इस विभाजन के परिणामस्वरूप, हिंदू धर्म में दो मुख्य दिशाओं का उदय हुआ - शैववाद और विष्णुवाद। अब भी, इन प्रवृत्तियों के काफी कम अनुयायी हैं। विष्णु की छवि के संबंध में विभिन्न पंथों से युक्त हिंदू धार्मिक व्यवस्था ने अवतारों की अवधारणा विकसित की है, जो भगवान का सिद्धांत है, जो समय-समय पर लोगों की दुनिया में उतरता है। इसके अलावा, हर बार यह अपना रूप बदलता है।
सब देवताओं का मंदिर
जैसा कि आप जानते हैं, हिंदू सैकड़ों देवी-देवताओं की पूजा करते हैं। उनमें से कुछ सफेद हैं, हंस के पंखों की तरह, अन्य लाल हैं, जैसे कि उन्होंने चिलचिलाती धूप की किरणों के तहत अथक परिश्रम किया, जबकि अन्य कोयले की तरह पूरी तरह से काले हैं। लेकिन वे सभी एक बात से एकजुट हैं - वे लोगों की शांति और भाग्य को सद्भाव में रखते हैं। पंथियन इस तरह से बनाया गया है कि इसमें सभी प्राचीन देवता अपने-अपने स्थान पर आसीन हैं।
ब्रह्मा सभी के स्वामी हैं, जिनके चार लाल चेहरे हैं, जो अलग-अलग दिशाओं में देख रहे हैं। उन्हें आमतौर पर सफेद या गुलाबी कमल पर आराम की स्थिति में बैठे हुए दिखाया गया है। वह राजसी पर्वत मेरु पर रहता है। उनकी पत्नी सरस्वती कला और विज्ञान की संरक्षक हैं।
हाथी के सिर वाला भारतीय देवता - गणेश। उन्हें सबसे लोकप्रिय पौराणिक पात्रों में से एक माना जाता है। उनके पिता भगवान शिव थे, और उनकी माता देवी पार्वती थीं। उनके साथ एक दिलचस्प किंवदंती जुड़ी हुई है, जिसके अनुसार वे मूल रूप से एक अद्भुत बच्चे थे। जल्द ही देवता माता-पिता को उनके पुत्र के जन्म की बधाई देने आए और अपने साथ उपहार लाए। बच्चे को देखकर सभी उसकी सुंदरता के कायल हो गए। केवल एक ही जिसने उसकी ओर नहीं देखा, वह था शनि देव, जिनके पास उनकी दृष्टि की विनाशकारी शक्ति थी। इसके बावजूद, पार्वती ने जोर देकर कहा कि वह उनके बेटे को देखें। शनि की ओर देखते ही बालक का सिर लुढ़क कर जमीन पर गिर पड़ा। शिव ने लड़के को पीछे लगाकर बचाने की कोशिश की, लेकिन वह कभी वापस नहीं आई। तब ब्रह्मा ने माता-पिता को अपने रास्ते में आने वाले पहले जानवर के सिर के लिए इसे बदलने की सलाह दी। यह एक हाथी निकला। इसके अलावा, ज्ञान के भारतीय देवता गणेश यात्रियों और व्यापारियों के संरक्षक संत हैं।
पूरे पैन्थियन को सूचीबद्ध करना असंभव है। यहाँ कुछ सबसे प्रसिद्ध और पूजनीय देवताओं के बारे में बताया गया है:
इंद्र दुनिया के पूर्वी हिस्से के रक्षक हैं। वह युद्ध के देवता और तथाकथित निचले स्वर्गों में से एक अमरावती के शासक हैं।
वरुण सब देखने वाले और दंड देने वाले न्यायाधीश हैं। वह सत्य और विश्व व्यवस्था के अवतार हैं। वही है जो दोषियों को ढूंढ़ता है, उन्हें दण्ड देता है, और पापों को क्षमा भी करता है।
अग्नि भारतीय अग्नि देवता है। वह पवित्र ज्वाला का अवतार है, जो अपनी जीभों से सीधे स्वर्ग के लिए एक बलिदान चढ़ाता है।
सूर्य - संसार को प्रकाश से प्रकाशित करता है, अंधकार, रोग और शत्रुओं का नाश करता है। वह वरुण, मित्र और अग्नि के देवताओं की सर्व-दर्शनी आंखों का प्रतिनिधित्व करता है।
काम - हमेशा एक धनुष और तीर के साथ एक सुंदर युवा के रूप में चित्रित किया गया। वह प्रेमियों के संरक्षक संत हैं और अपने यूरोपीय समकक्ष के समान हैं।
वायु वायु के स्वामी हैं, जो विश्व श्वास (प्राण) को व्यक्त करते हैं।
यम बल्कि उग्र देवता हैं। वह मृतकों के राज्य का शासक और पुर्जेटरी का शासक है।
उपरोक्त सभी देवताओं में महान शक्ति और शक्ति है, लेकिन वे सभी महान और भयानक काली के सामने झुकते हैं।
रामायण और महाभारत
प्राचीन विश्व का इतिहास कई मिथकों और किंवदंतियों के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। लेकिन शायद सबसे प्रसिद्ध भारतीय महाकाव्य "रामायण" और "महाभारत" हैं, जो लगभग 2 हजार साल पहले संस्कृत में लिखे गए थे। दोनों कविताएँ वीर महाकाव्य नामक शैली से संबंधित हैं। इसका मतलब है कि उनमें वर्णित क्रियाएं ऐतिहासिक किंवदंतियों से ज्यादा कुछ नहीं हैं, यानी उनकी सामग्री उन घटनाओं पर आधारित है जो वास्तव में एक बार हुई थीं। और यह मुख्य रूप से महाकाव्य "महाभारत" को संदर्भित करता है। इतिहासकारों के अनुसार, यह एक आंतरिक युद्ध के बारे में है जो भारत जनजाति के शाही परिवार की दो शाखाओं के बीच दूसरी-I शताब्दी ईसा पूर्व के मोड़ पर छिड़ गया था। एन.एस.
जिन घटनाओं पर रामायण आधारित है, वे विशेषज्ञों के लिए कम स्पष्ट हैं। फिर भी ऐसा माना जाता है कि यहां एक ऐतिहासिक कोर भी है। वैज्ञानिकों का मानना है कि यह कविता भारत के विजेताओं, आर्य जनजातियों, भारतीय दक्षिण की स्वदेशी आबादी के साथ संघर्ष के बारे में बताती है। ये घटनाएँ XIV-XII सदियों ईसा पूर्व से संबंधित हो सकती हैं। एन.एस.
यह महाकाव्य राम के अभियान के बारे में बताता है, जो न केवल भारत के, बल्कि पड़ोसी देशों के सबसे प्रिय नायकों में से एक, लंका द्वीप (सबसे अधिक संभावना है, यह आधुनिक सीलोन है) और उसकी पत्नी की खोज के बारे में है, जिसका अपहरण कर लिया गया था। राक्षस राक्षसों के नेता द्वारा। रामायण में 24 हजार श्लोक (दोहे) हैं, जिन्हें सात पुस्तकों में संग्रहित किया गया है। पौराणिक कथाओं में, भारतीय भगवान राम विष्णु के सातवें अवतार हैं। इस छवि में, वह लोगों और देवताओं दोनों को राक्षसों के दुष्ट नेता रावण की शक्ति से मुक्त करता है।
प्राचीन भारतीय कविता के दोनों स्मारकों में रूपक, सत्य और कल्पना को एक समझ से बाहर के रूप में जोड़ा गया है। ऐसा माना जाता है कि "रामायण" वाल्मीकि की कलम से आया था, और "महाभारत" - ऋषि व्यास। यह ध्यान देने योग्य है कि ये रचनाएँ जिस रूप में हमारे सामने आई हैं, वे किसी विशेष लेखक की नहीं हो सकती हैं या केवल एक शताब्दी से संबंधित नहीं हो सकती हैं। ये महान महाकाव्य अनेक परिवर्तनों और परिवर्धनों का परिणाम हैं।
देवी की कथा - सभी संसारों की माँ
प्राचीन काल में, असुर महिष ने लंबे समय तक तपस्या की और इसके लिए उन्हें एक उपहार से पुरस्कृत किया गया जिससे वे अदृश्य हो गए। तब इस राक्षस ने संसार का शासक बनने की योजना बनाई और इंद्र को स्वर्ग के सिंहासन से उखाड़ फेंका। देवता, जो भयंकर राक्षस की बात नहीं मानना चाहते थे, दुनिया के शासकों ब्रह्मा, विष्णु और शिव के पास गए और उन्हें इस तरह के अपमान से बचाने की भीख मांगी।
एक उग्र बादल में एकजुट होकर, क्रोधित त्रय के मुख से क्रोध की ज्वाला फूट पड़ी। पूरे ब्रह्मांड को एक शानदार तेज से प्रकाशित करने के बाद, उनसे एक महिला निकली। उसका चेहरा शिव की लौ था, उसके हाथ विष्णु की शक्ति का प्रतिनिधित्व करते थे, और उसकी बेल्ट इंद्र की शक्ति थी। उसकी भौहें दिव्य जुड़वां भाइयों असिविना द्वारा बनाई गई थीं, आंखें - अग्नि के स्वामी, कान - हवा वायु, दांत - ब्रह्मा, बाल - मृत यम के राज्य के स्वामी, और जांघ - पृथ्वी की देवी, पृथ्वी की देवी . आकाशीयों ने उसे हथियार दिए: एक कुल्हाड़ी और एक त्रिशूल, एक धनुष और तीर, एक फंदा और एक क्लब। इस प्रकार देवी काली की उत्पत्ति हुई।
माँ के होठों से एक जंगी और भयानक चीख निकल गई, और वह एक शेर को पाल रही थी, दुश्मन के पास दौड़ी। महिष के अधीनस्थ हजारों योद्धाओं ने उस पर हमला किया, लेकिन उसने आसानी से उनके हमलों को दोहरा दिया। उसकी सांस ने अधिक से अधिक योद्धाओं को पैदा किया जो रोष के साथ युद्ध में भाग गए। दुर्जेय देवी ने राक्षसों पर भाले से वार किया, उन्हें तलवार से काट दिया, उन्हें तीरों से मार डाला, उनके गले में लूप फेंक दिया और उन्हें अपने साथ खींच लिया।
इस महान युद्ध से, आकाश में अंधेरा छा गया, पहाड़ हिल गए और रक्त की नदियाँ बहने लगीं। कई बार देवी काली ने महिष को पछाड़ दिया, लेकिन वह अपना रूप बदलकर उसे छोड़ देता रहा। लेकिन, आखिरकार, उसने एक बड़ी छलांग के साथ दानव को पकड़ लिया और अभूतपूर्व बल के साथ उस पर गिर पड़ी। उसने अपने पैर से उसके सिर पर कदम रखा और अपने भाले के प्रहार से उसे जमीन पर पटक दिया। महिषा ने फिर से एक अलग रूप धारण करने की कोशिश की और फिर से क्रोधित देवी को दूर करने की कोशिश की। इस बार वह उससे आगे निकल गई और तलवार से उसका सिर काट दिया।
अपनी जीत पर प्रसन्न होकर, काली नृत्य करने लगी। वह तेजी से और तेजी से आगे बढ़ी। चारों ओर सब कुछ हिलने लगा, जिससे दुनिया को पूर्ण विनाश का सामना करना पड़ा। देवता भयभीत हो गए और शिव से माता के उन्मत्त नृत्य को रोकने के लिए विनती करने लगे, लेकिन वे भी उन्हें रोक नहीं पाए। फिर वह उसके सामने जमीन पर लेट गया, लेकिन इससे भी कोई फायदा नहीं हुआ। उसने अपना उन्मत्त नृत्य जारी रखा, उसके शरीर को अपने पैरों से रौंद दिया, जब तक कि उसे सब कुछ पता नहीं चला कि क्या हो रहा है। उसके बाद ही वह रुकी।
देवताओं ने समस्त लोकों की माता को प्रणाम किया। और वह, लड़ाई से थकी हुई, खून से लथपथ और अब नेकदिल थी, उसने वादा किया कि जब भी उसे उसके समर्थन की जरूरत होगी, वह हर बार उनकी मदद करेगी। उसके बाद, देवी आराम करने और अपनी जीत का आनंद लेने के लिए अपने अभेद्य मंदिरों में छिप गईं। जो कुछ भी मौजूद है उसकी शाश्वत माता, वह हर चीज के लिए जिम्मेदार है, इसलिए वह हमेशा सतर्क रहती है।
छवि
सबसे पहले, काली मृत्यु की देवी हैं, इसलिए यह स्वाभाविक ही है कि वह खतरनाक दिखती हैं। उसे आमतौर पर एक गहरे रंग की, पतली और चार भुजाओं वाली महिला के रूप में चित्रित किया गया है, जिसके लंबे बाल हैं।
बाईं ओर, ऊपरी हाथ में, वह दुश्मनों के खून में ढँकी तलवार को पकड़ती है, द्वैत और सभी संदेहों को नष्ट करती है, निचले हिस्से में - एक दानव का कटा हुआ सिर, जो अहंकार के कटाव का प्रतीक है। ऊपर दाईं ओर, उसका दाहिना हाथ डर को दूर भगाने का इशारा करता है। नीचे से - सभी मनोकामनाओं की पूर्ति का आशीर्वाद। देवी के हाथ चार मुख्य चक्रों और कार्डिनल बिंदुओं के प्रतीक हैं।
काली की आंखें तीन मुख्य शक्तियों को नियंत्रित करती हैं: सृजन, संरक्षण और विनाश। वह जो बेल्ट पहनती है उसमें पूरी तरह से मानव हाथ होते हैं, जिसका अर्थ है कर्म की अपरिहार्य क्रिया। उसकी त्वचा का नीला या काला रंग मृत्यु का प्रतीक है, साथ ही शाश्वत ब्रह्मांडीय समय भी है।
खोपड़ी की माला जिससे देवी सुशोभित हैं, मानव अवतारों की एक पूरी श्रृंखला का प्रतीक हैं। उसके हार में ठीक पचास भाग होते हैं, संस्कृत में अक्षरों की संख्या - ज्ञान और शक्ति का भंडार। काली के उलझे हुए बाल मृत्यु के एक रहस्यमय पर्दे के रूप में कार्य करते हैं जो पूरे मानव जीवन को ढँक देता है, और एक चमकदार लाल जीभ रजस रूण का प्रतीक है, साथ ही साथ ब्रह्मांड की ऊर्जा भी है।
कलियु के अनेक मुख
इस देवी के दो पहलू हैं: एक विनाशकारी है, दूसरा रचनात्मक है। भवानी के चेहरे के नीचे, वह सबसे पहले शुरुआत करती है। इसलिए, उसे जानवरों की बलि देने की जरूरत है, क्योंकि वह अपनी ताकत जीवित प्राणियों से खींचती है। दुर्गा के मुख के नीचे, वह बुराई का नाश करती है। अगर कोई उससे राक्षसों के खिलाफ लड़ाई में मदद मांगने का फैसला करता है, तो उसे उसके लिए एक भैंस की बलि देनी चाहिए।
देवी काली शिव की पत्नी दुर्गा या देवी के अवतारों में से एक हैं। वह अपने पति की दिव्य ऊर्जा के दुर्जेय पक्ष को व्यक्त करती है। काली के पास अभूतपूर्व विनाशकारी शक्ति है, और उनके कई नाम वाक्पटुता से इस बारे में बात करते हैं, उदाहरण के लिए, श्री क्रोधिनी (सार्वभौमिक क्रोध), श्री उग्रप्रभा (क्रोध को कम करना), श्री नर्ममंडली (मानव खोपड़ी की एक माला पहने हुए)।
हैरानी की बात यह है कि ऐसी भयंकर देवी को मातृ प्रेम और देखभाल का प्रतीक माना जाता है, और बुराई से पूरी मानव जाति के रक्षक के रूप में भी पूजनीय है। साथ ही, उन्हें श्री मनोरमा (उच्चतम दिव्य अनुग्रह और आकर्षण), श्री विलासिनी (प्रसन्नता का सागर) और इसी तरह के अन्य चापलूसी नामों से बुलाया जाता है।
देवी पूजा
एक समय काली की पूजा लगभग सार्वभौमिक थी। यह विभिन्न वैज्ञानिक अध्ययनों के साथ-साथ दस्तावेजी साक्ष्यों से प्रमाणित होता है, जो विभिन्न धर्मों से संबंधित पवित्र ग्रंथ हैं। प्राचीन काल में, तथाकथित काली देवी के पंथ के समकक्ष दुनिया के सभी कोनों में थे। उदाहरण के लिए, पूर्व-ईसाई युग में प्राचीन फिन्स ने काली देवी से प्रार्थना की, जिसे कलमा कहा जाता था। सेमेटिक जनजातियाँ जो कभी सिनाई में रहती थीं, चंद्र देवी की पुरोहितों को कालू कहा जाता था। ऐसा माना जाता है कि यह केवल एक संयोग नहीं है, क्योंकि हम जिस पौराणिक चरित्र पर विचार कर रहे हैं, वह सभी लोकों की माता है, जो लगभग हर जगह विभिन्न नामों और रूपों के तहत पूजनीय थी।
अब भारतीय देवी काली को राक्षसों के वध करने वाले के रूप में बंगाल में विशेष मान्यता प्राप्त है। तथ्य यह है कि इस राज्य के क्षेत्र में कालीघाट का मुख्य मंदिर है (अंग्रेज इसका नाम कलकत्ता कहते हैं), जो उसे समर्पित है। इसलिए बंगाल की राजधानी का नाम। इस देवी को समर्पित दूसरा सबसे बड़ा मंदिर दक्षिणेश्वर में स्थित है।
काली त्योहार सितंबर की शुरुआत में मनाया जाता है। अनुष्ठान सेवा के दौरान, उसके प्रशंसकों को तीन घूंट में पवित्र पानी पीना चाहिए, और फिर लाल पाउडर के साथ भौहों के बीच एक विशेष चिह्न लगाना चाहिए। छवि पर या देवी की मूर्ति के पैर में, मोमबत्तियां जलाई गईं और उन्हें लाल फूल भेंट किए गए। उसके बाद, उन्होंने एक प्रार्थना पढ़ी, और फिर, फूलों की सुगंध में सांस लेते हुए, विश्वासी बलि का स्वाद लेने के लिए बैठ गए।
ठग संप्रदाय
XII से XIX सदी की अवधि में, भारत के क्षेत्र में एक निश्चित गुप्त संगठन मौजूद था। इसे टग संप्रदाय कहा जाता था। इसमें वास्तविक कट्टरपंथियों का समावेश था जिन्होंने अपना पूरा जीवन केवल मृत्यु की देवी काली की सेवा में समर्पित कर दिया। अधिकांश टग गिरोह मध्य भारत में संचालित होते हैं। वे कारवां लूटने और यात्रियों को मारने में लगे हुए थे। आमतौर पर, ठगों ने अपने शिकार को उसके गले में एक दुपट्टा या रस्सी फेंककर गला घोंट दिया, और लाश को एक कुएं में फेंक दिया गया या तुरंत एक अनुष्ठान के साथ कुदाल या कुदाल से दफन कर दिया गया।
अब तक, उनके पीड़ितों की सही संख्या स्थापित नहीं की गई है, लेकिन गिनीज बुक ऑफ रिकॉर्ड्स के अनुसार, लगभग 2 मिलियन गिरफ्तारियां और बाद में फांसी दी गई थी। तब से, ठग शब्द अंग्रेजी भाषा में प्रकट हुआ है, जिसका अर्थ है "ठग", "डाकू", "हत्यारा"।
गलतपट
पश्चिम में, शैतानी और रहस्यमय प्रवृत्तियों के पंथ हैं। वे न केवल गलत समझते हैं, बल्कि काली देवी का वर्णन भी करते हैं, उनकी तुलना मिस्र के देवता सेट से करते हैं। उसे एक निर्दयी हत्यारे और क्रूर रक्तपात करने वाले के रूप में चित्रित किया गया है जो उसके कई पीड़ितों का मांस खाता है।
देवी काली के अनगिनत हाइपोस्टेसिस, चित्र और अवतार हैं। वह हमेशा रहस्यमयी होती है और एक ही समय में भयानक और आकर्षक दोनों हो सकती है। वह आत्मा को चिंतित करती है, और उसके चेहरे किसी को भी उदासीन नहीं छोड़ते हैं। काली ने दैवीय सिद्धांत के सभी बोधगम्य अभिव्यक्तियों और रूपों को अवशोषित कर लिया है - क्रोधित और स्पष्ट रूप से भयानक से लेकर सबसे आकर्षक और दयालु तक।
