1. प्राचीन ग्रीस के निवासियों के अवकाश में शरीर और आत्मा का पंथ

1. प्राचीन ग्रीस में मानव अवकाश जीवन के आधार के रूप में मिथक

I सहस्राब्दी ईसा पूर्व की तीसरी-पहली छमाही की ग्रीक संस्कृति के विकास में। इ। सबसे प्राचीन सभ्यताओं की अवधि (III-II सहस्राब्दी ईसा पूर्व), होमेरिक काल (XI-IX सदियों ईसा पूर्व) और पुरातन काल (VIII-VI सदियों ईसा पूर्व) शामिल हैं।

देवताओं और दुनिया की शुरुआत के बारे में मिथकों के अलावा, यूनानियों के पास नायकों के बारे में सभी प्रकार के मिथक थे, सबसे लोकप्रिय को चक्रों में जोड़ा गया था, उदाहरण के लिए, ट्रोजन युद्ध के बारे में, हरक्यूलिस, पर्सियस और कई अन्य के कारनामों के बारे में नायक।

- शरीर और आत्मा का पंथ

प्राचीन मानवतावाद केवल शरीर के पंथ - मनुष्य की शारीरिक पूर्णता का महिमामंडन करता है, लेकिन व्यक्तित्व की व्यक्तिपरकता, इसकी आध्यात्मिक क्षमताओं का अभी तक खुलासा नहीं हुआ है। सद्भाव का मानक मनुष्य का शारीरिक विकास था। यहाँ तक कि यूनानी देवता भी, सबसे पहले, शाश्वत पूर्ण शरीर हैं। इससे ग्रीक वास्तुकला के अनुपात की आनुपातिकता, मूर्तिकला का उत्कर्ष होता है। प्राचीन मानवतावाद की शारीरिकता की सांकेतिक अभिव्यक्ति सार्वजनिक शिक्षा की प्रणाली में भौतिक संस्कृति की असाधारण स्थिति थी।

हालांकि, प्राचीन समाज में, मनुष्य की जैव-सामाजिक प्रकृति को मान्यता दी गई थी, जो अरस्तू के सूत्र में निहित थी: "मनुष्य एक सामाजिक प्राणी है।" शरीर को ग्रीक शहर-राज्य, "पोलिस" के सौंदर्य प्रतीक के रूप में अवधारणाबद्ध किया गया था। प्राचीन यूनानियों ने शरीर के माध्यम से प्रयास किया और इसके लिए धन्यवाद, क्रमशः सामंजस्यपूर्ण आध्यात्मिक गुणों को विकसित करने के लिए, इसमें उनकी आपसी एकता और विरोधाभास में भावना और मन की उपस्थिति को देखते हुए, लेकिन व्यक्ति के व्यक्तित्व का कमजोर विकास नहीं हुआ ग्रीक संस्कृति को मानवीय भावनात्मकता और आत्मा की अभिव्यक्ति की ऊंचाइयों को प्रतिबिंबित करने की अनुमति दें।

शरीर को ऊंचा करने से, सामान्य तौर पर, प्राचीन कला और संस्कृति, जैसा कि पूर्व में था, ने बाद के पक्ष में व्यक्तिगत और जनता के बीच के अंतर्विरोध को हल किया। व्यक्ति को उसके नागरिक गुणों के कारण ही समाज के लिए उपयोगी माना जाता था। मानव व्यक्तित्व के पहलुओं के रूप में वस्तु और विषय के बीच के अंतर्विरोधों को प्राचीन संस्कृति का मुख्य तंत्रिका कहा जा सकता है। यदि समाज के साथ संबंधों में व्यक्ति ने कोई रास्ता निकाला, तो भाग्य के संबंध में, व्यक्ति और समाज दोनों ही भाग्य के अंधे उपकरण थे।

कयामत की कठोरता का विचार प्राचीन दासता से निकटता से जुड़ा हुआ है, क्योंकि प्राचीन दुनिया में स्वतंत्र लोग खुद को सामान्य विश्व व्यवस्था के दास मानते थे। प्राचीन संस्कृति में मानव आत्मा की एकल सफलताएं प्राचीन विश्वदृष्टि का प्रतिमान नहीं बनीं, इसका सार व्यक्त नहीं किया।

- मनोरंजन उद्योग

प्राचीन यूनानियों में "ऊब" शब्द और संबंधित लक्षणों के विवरण दोनों का अभाव था।

व्यायामशालाओं और महलों में बहुत समय बिताया, जहाँ वे शारीरिक प्रशिक्षण में लगे हुए थे। व्यायामशालाओं में, इसके अलावा, सोफिस्ट, सुकरात ने बातचीत की, राजनीतिक और दार्शनिक विवाद पैदा हुए। संचार का एक विशेष स्थान बाजार था, जहाँ खरीदारी करते समय वे समाचारों का आदान-प्रदान करते थे। अक्सर, संगोष्ठियों का आयोजन किया जाता था - मैत्रीपूर्ण दावतें जिनमें वे गीत गाते थे, कभी-कभी वाक्पटुता, कविता में प्रतिस्पर्धा करते थे, और दार्शनिक विवाद होते थे। केवल पुरुषों ने संगोष्ठी में भाग लिया, लेकिन बांसुरी वादकों, अन्य संगीतकारों और हेतेरे को अक्सर दावतों का मनोरंजन करने के लिए आमंत्रित किया जाता था। (हेटेरा (ग्रीक से। हेटेरा - प्रेमिका, प्रेमी) - प्राचीन ग्रीस में, एक शिक्षित अविवाहित महिला एक स्वतंत्र, स्वतंत्र जीवन शैली का नेतृत्व करती है।)

2.नागरिकों की आध्यात्मिक शिक्षा, अवकाश और मनोरंजन के आधार के रूप में रंगमंच

VII-VI सदियों में। ईसा पूर्व इ। ग्रीक थिएटर का जन्म हुआ, जो डायोनिसस के सम्मान में धार्मिक छुट्टियों में किए गए गोल नृत्यों, गीतों, प्रार्थनाओं से विकसित हुआ। नाटकीय प्रदर्शन का विकास गाना बजानेवालों से एक चरित्र के चयन से जुड़ा है - एक अभिनेता।

पुरातन काल की कला को एक ऐसे रूप की खोज की विशेषता है जो शरीर और आत्मा में सुंदर पोलिस के नागरिक के सौंदर्य आदर्श को व्यक्त करता है।

शास्त्रीय ग्रीक त्रासदी के निर्माता एशिलस (525-456 ईसा पूर्व) हैं। उन्होंने एक दूसरे अभिनेता को इसमें पेश करके नाटक को पुनर्जीवित किया, नाटकीय कार्रवाई को और अधिक गतिशील, रोचक बना दिया, इसके अलावा, दृश्यों और मुखौटे का उपयोग उनके नाम से जुड़ा हुआ है। एशिलस के काम के मुख्य उद्देश्यों में से एक नागरिक गुणों, देशभक्ति का महिमामंडन है, इस संबंध में त्रासदी "प्रोमेथियस जंजीर" विशेष रूप से विशेषता है। एस्किलस का एक अन्य महत्वपूर्ण विषय प्रतिशोध का विचार और भाग्य का कारक है, जिसे ओरेस्टिया त्रयी में सबसे अच्छा व्यक्त किया गया है।

अपरिहार्य भाग्य का विषय भी एक अन्य प्रसिद्ध ग्रीक त्रासदी, सोफोकल्स (सी। 496-406 ईसा पूर्व) के काम में एक बड़ा स्थान रखता है। अंधे भाग्य के अन्याय के खिलाफ स्वतंत्र मानव इच्छा के संघर्ष को दिखाते हुए, सोफोकल्स ने मनुष्य की नपुंसकता, उसके लिए तैयार किए गए भाग्य की अनिवार्यता पर जोर दिया। महान राजा ओडिपस के बारे में सोफोकल्स की सबसे प्रसिद्ध त्रासदी। सोफोकल्स को शब्दों का श्रेय दिया जाता है: "मैं लोगों को वैसा ही चित्रित करता हूं जैसा उन्हें होना चाहिए, और यूरिपिड्स उन्हें वैसे ही चित्रित करते हैं जैसे वे हैं।"

मनोवैज्ञानिक नाटक के निर्माता यूरिपिड्स (485/484 या 480-406 ईसा पूर्व) थे। उनके कार्यों में मुख्य संघर्ष तर्क और जुनून का संघर्ष है, जो अनिवार्य रूप से भाग्य के रूप में एक व्यक्ति को मौत की ओर ले जाता है। विशेष रूप से यूरिपिड्स "मेडिया" और "फेदरा" की त्रासदियों के बीच खड़े हो जाओ।

एक शानदार कॉमेडियन अरिस्टोफेन्स (सी। 445 - सी। 386) थे, जिन्होंने कॉमेडी को राजनीतिक तेज और सामयिकता दी। उनके काम (कॉमेडी द वर्ल्ड, द हॉर्समेन, लिसिस्ट्राटा, आदि) ने अटारी किसान के राजनीतिक विचारों को दर्शाया। अरिस्टोफेन्स लोकतंत्र के प्रबल समर्थक थे, पारंपरिक पोलिस आदर्शों के अनुयायी थे, इसलिए, उनके हास्य में, सोफिस्ट और सुकरात को अक्सर व्यक्तिवाद के समर्थकों के रूप में उपहास किया जाता है, जो सामूहिक नैतिकता का खंडन करता है।

5 वीं शताब्दी में एथेनियन नागरिकों का पूरा जीवन। ईसा पूर्व इ। सामूहिक हितों से जुड़ा था, निरंतर संचार में हुआ। अधिकांश नागरिक - पुरुष - लोगों की सभा, सरकारी निकायों के काम में भाग लेते थे,

4. एक व्यक्ति की भावना और खेल क्षमता की एकता के रूप में ओलंपिक खेल

ग्रीस के सांस्कृतिक विकास में एक महत्वपूर्ण कारक कुछ देवताओं के सम्मान में आयोजित खेल थे। उनमें से सबसे महत्वपूर्ण थे: ओलंपिक खेल - ज़ीउस को समर्पित खेल प्रतियोगिताएं, ओलंपिया में हर चार साल में आयोजित की जाती हैं, जो 776 ईसा पूर्व से शुरू होती हैं। इ।; पाइथियन खेल - डेल्फी में अपोलो के सम्मान में खेल और संगीत प्रतियोगिताएं (हर चार साल में); इस्तमियन - पोसीडॉन के सम्मान में, हर दो साल में कुरिन्थ के पास आयोजित किया जाता है।

देवताओं के सम्मान में खेलों में, प्राचीन ग्रीक संस्कृति के सबसे महत्वपूर्ण तत्वों में से एक प्रकट होता है - पीड़ा। (अज्ञेयवादी (ग्रीक एगोन - संघर्ष) - खेल, संगीत, कविता, आदि में सफलता की इच्छा।)

प्राचीन यूनानियों के विश्वदृष्टि में निहित टकराव, प्रतिस्पर्धा की इच्छा, उनकी गतिविधि के लगभग सभी क्षेत्रों में व्याप्त है। यह विशेषता है कि पुरातन युग की शिक्षा प्रणाली में मुख्य बात बाकी को पार करना, सर्वश्रेष्ठ बनना है। एक शिक्षित व्यक्ति के पास सभी प्रकार के अस्त्र-शस्त्र होने, वीणा बजाना, गाना, नृत्य करना, खेलकूद और द्यूत प्रतियोगिताओं में भाग लेना आदि होता था।

ओलंपिक खेल (ग्रीक τὰ μπια) हेलेनिक राष्ट्रीय उत्सवों में सबसे महान हैं।

वे ओलंपिया में पेलोपोन्नी में हुए और, प्राचीन किंवदंती के अनुसार, आइडियन हरक्यूलिस के सम्मान में, क्रोनोस के समय में वापस पैदा हुए। इस किंवदंती के अनुसार, रिया ने नवजात ज़ीउस को आइडियन डैक्टाइल्स (कुरेट्स) को दिया। उनमें से पांच क्रेटन इडा से ओलंपिया आए, जहां क्रोनोस के सम्मान में पहले से ही एक मंदिर बनाया गया था। भाइयों में सबसे बड़े, हरक्यूलिस ने दौड़ में सभी को हरा दिया और जीत के लिए एक जंगली जैतून की माला से सम्मानित किया गया। उसी समय, हरक्यूलिस ने ओलंपिया में आने वाले विचार भाइयों की संख्या के अनुसार, 5 साल बाद होने वाली प्रतियोगिताओं की स्थापना की।

राष्ट्रीय अवकाश की उत्पत्ति के बारे में अन्य किंवदंतियाँ भी थीं, जिन्होंने इसे एक या दूसरे पौराणिक युग के लिए दिनांकित किया। यह निश्चित है, किसी भी दर पर, ओलंपिया एक प्राचीन अभयारण्य था, जिसे लंबे समय से पेलोपोनिज़ में जाना जाता था। होमर के इलियड ने एलिस के निवासियों (पेलोपोनिस में जहां ओलंपिया स्थित था) द्वारा आयोजित क्वाड्रिगा दौड़ (चार घोड़ों के साथ रथ) का उल्लेख किया है, और जहां पेलोपोनिज़ (इलियड, 11.680) में अन्य स्थानों से क्वाड्रिगा भेजे गए थे।

ओलंपिक खेलों से जुड़ा पहला ऐतिहासिक तथ्य एलिस इफिट के राजा और स्पार्टा, लाइकर्गस के विधायक द्वारा उनका नवीनीकरण है, जिनके नाम पौसनीस के समय में गेरोन (ओलंपिया में) में संग्रहीत डिस्क पर अंकित थे। उस समय से (कुछ आंकड़ों के अनुसार, खेलों के फिर से शुरू होने का वर्ष 884 ईसा पूर्व है, दूसरों के अनुसार - 828 ईसा पूर्व), खेलों के लगातार दो समारोहों के बीच का अंतराल चार साल या एक ओलंपियाड था; लेकिन ग्रीस के इतिहास में एक कालानुक्रमिक युग के रूप में, 776 ईसा पूर्व से उलटी गिनती स्वीकार की गई थी। इ। (लेख "ओलंपिक (कालक्रम)" देखें)।

ओलंपिक खेलों को फिर से शुरू करते हुए, इफिट ने अपने उत्सव के दौरान एक पवित्र युद्धविराम (ग्रीक α) की स्थापना की, जिसकी घोषणा विशेष हेराल्ड (ग्रीक ) द्वारा पहले एलिस में, फिर ग्रीस के अन्य हिस्सों में की गई थी; संघर्ष विराम के महीने को μηνία कहा जाता था। इस समय, न केवल एलिस में, बल्कि नर्क के अन्य हिस्सों में भी युद्ध छेड़ना असंभव था। जगह की पवित्रता के उसी उद्देश्य का उपयोग करते हुए, पेलोपोनेसियन से प्राप्त एलीन्स ने एलिस को एक ऐसा देश मानने का समझौता किया, जिसके खिलाफ युद्ध छेड़ना असंभव था। इसके बाद, हालांकि, एलीन्स ने खुद एक से अधिक बार पड़ोसी क्षेत्रों पर हमला किया।

केवल शुद्ध-खून वाली हेलेनेस ही उत्सव की प्रतियोगिताओं में भाग ले सकती थीं, जिन्हें अतालता नहीं हुई थी; बर्बर केवल दर्शक हो सकते हैं। रोमनों के पक्ष में एक अपवाद बनाया गया था, जो भूमि के स्वामी के रूप में अपनी इच्छा से धार्मिक रीति-रिवाजों को बदल सकते थे। डेमेटर की पुजारिन को छोड़कर महिलाओं को भी खेल देखने का अधिकार नहीं था। दर्शकों और कलाकारों की संख्या बहुत बड़ी थी; बहुत से लोग इस समय का उपयोग व्यापार और अन्य लेन-देन करने के लिए करते थे, और कवि और कलाकार - जनता को अपने कार्यों से परिचित कराने के लिए। ग्रीस के विभिन्न राज्यों से, विशेष प्रतिनियुक्तियों (ग्रीक ) को छुट्टी पर भेजा गया, जिन्होंने अपने शहर के सम्मान को बनाए रखने के लिए, प्रसाद की बहुतायत में एक-दूसरे के साथ प्रतिस्पर्धा की।

फिर भी, महिलाएं अनुपस्थिति में ओलंपिक चैंपियन बन सकती हैं - बस अपना रथ भेजकर। उदाहरण के लिए, पहला ओलंपिक चैंपियन स्पार्टन राजा एजेसिलॉस की बहन किनिस्का थी।

ग्रीष्म संक्रांति के बाद पहली पूर्णिमा पर छुट्टी हुई, अर्थात्, यह हेकाटोम्बियन के अटारी महीने पर गिर गई, और पांच दिनों तक चली, जिसमें से एक हिस्सा प्रतियोगिताओं के लिए समर्पित था (άγών μπιακός, άέθλων μιλλαι, ), विजेताओं के सम्मान में बलिदान, जुलूस और सार्वजनिक दावतों के साथ धार्मिक संस्कारों का दूसरा हिस्सा। पौसनीस के अनुसार 472 ई.पू. इ। सभी प्रतियोगिताएं एक दिन में हुईं, और बाद में छुट्टी के सभी दिनों में वितरित की गईं।

जिन जजों ने प्रतियोगिताओं का कोर्स देखा और विजेताओं को पुरस्कार दिए, उन्हें Έλλανοδίκαι कहा गया; वे स्थानीय एलियंस से बहुत से नियुक्त किए गए थे और पूरे अवकाश के संगठन के प्रभारी थे। पहले 2, फिर 9, फिर भी बाद में 10; 103 वें ओलंपियाड (368 ईसा पूर्व) से उनमें से 12 थे, एलीटिक फ़ाइला की संख्या के अनुसार। 104वें ओलंपियाड में, उनकी संख्या घटाकर 8 कर दी गई, और अंत में, 108वें ओलंपियाड से पौसनीस तक, उनमें से 10 थे। उन्होंने बैंगनी रंग के कपड़े पहने थे और मंच पर उनका विशेष स्थान था। उनके आदेश के तहत पुलिस टुकड़ी αι थी, जिसके सिर पर था। भीड़ से बात करने से पहले, हर कोई जो प्रतियोगिताओं में भाग लेना चाहता था, उसे हेलनोडिक्स को साबित करना था कि प्रतियोगिता से पहले के 10 महीने उनकी प्रारंभिक तैयारी (ग्रीक προγυμνάσματα) के लिए समर्पित थे और ज़ीउस की मूर्ति के सामने शपथ लेते थे। प्रतिस्पर्धा करने की इच्छा रखने वाले पिता, भाइयों और जिमनास्टिक शिक्षकों को भी शपथ लेनी पड़ी कि वे किसी भी अपराध के दोषी नहीं होंगे। 30 दिनों के लिए, जो लोग प्रतिस्पर्धा करना चाहते थे, उन्हें पहले ओलंपिक जिमनैजियम में हेलानोडिक्स के सामने अपना कौशल दिखाना था।

प्रतियोगिता का आदेश जनता के लिए एक सफेद चिन्ह (ग्रीक λεύκωμα) के माध्यम से घोषित किया गया था। प्रतियोगिता से पहले, इसमें भाग लेने के इच्छुक सभी लोगों ने उस क्रम को निर्धारित करने के लिए बहुत कुछ किया जिसमें वे लड़ाई में जाएंगे, जिसके बाद हेराल्ड ने सार्वजनिक रूप से प्रतियोगी के नाम और देश की घोषणा की। जंगली जैतून (ग्रीक κότινος) की एक पुष्पांजलि जीत के लिए एक पुरस्कार के रूप में कार्य करती है, विजेता को कांस्य तिपाई (τρίπους αλκος) पर रखा जाता है और हथेली की शाखाएं उसके हाथों में दी जाती हैं। विजेता ने व्यक्तिगत रूप से अपने लिए गौरव के अलावा, अपने राज्य को भी गौरवान्वित किया, जिसने उसे इसके लिए विभिन्न लाभ और विशेषाधिकार प्रदान किए। एथेंस ने विजेता को नकद पुरस्कार दिया, हालांकि, राशि मध्यम थी। 540 ईसा पूर्व से इ। एलियंस ने विजेता की मूर्ति को एल्टिस (ओलंपिया देखें) में स्थापित करने की अनुमति दी। घर लौटने पर, उन्हें एक विजय दी गई, उनके सम्मान में गीतों की रचना की गई, और विभिन्न तरीकों से पुरस्कृत किया गया; एथेंस में, ओलंपिक के विजेता को प्रेटेनियम में सार्वजनिक खर्च पर रहने का अधिकार था, जिसे बहुत सम्मानजनक माना जाता था।

293वें ओलंपियाड (394) के पहले वर्ष में सम्राट थियोडोसियस द्वारा बुतपरस्त के रूप में ईसाइयों द्वारा ओलंपिक खेलों पर प्रतिबंध लगा दिया गया था और केवल 1896 में इसे पुनर्जीवित किया गया था।

5. प्राचीन यूनानी छुट्टियां

संगोष्ठियों(प्राचीन ग्रीक Συμπόσιον) - प्राचीन ग्रीस में एक अनुष्ठानिक दावत, हिंसक मस्ती के साथ, पुरुष शगल का एक महत्वपूर्ण घटक। घर की वेदी पर भोजन के बाद संगोष्ठी का आयोजन किया गया और हाथ धोने और धूप छिड़कने की रस्म के साथ शुरू हुआ। संगोष्ठी में भाग लेने वालों, संगोष्ठियों ने खुद को और बर्तनों को आइवी, मर्टल और फूलों की मालाओं से सजाया। सफेद और लाल पट्टियों का उपयोग सजावट के रूप में भी किया जाता था, जो भगवान डायोनिसस की भक्ति का प्रतीक था। प्याले से शराब का पहला घूंट, जो चारों ओर से गुजरा था, अच्छी आत्मा - दानव के सम्मान में पिया गया था। देवताओं को शराब भी माना जाता था, जो गॉब्लेट से भगवान अपोलो को समर्पित एक पुराने पंथ गीत और बांसुरी द्वारा संगीत संगत के लिए अलग हो जाती थी।

पीने वालों की भूमिका आमतौर पर युवा लड़कों द्वारा की जाती थी, जिनके कर्तव्यों में इकट्ठा लोगों के बीच शराब बांटना और इसे पानी से पतला करना शामिल था। संगोष्ठियों के दौरान, सितारवादियों और बांसुरी वादकों ने संगीतमय कार्य किए, और आमंत्रित नर्तकियों, कलाबाजों और दोनों लिंगों के गायकों ने मेहमानों की आँखों को प्रसन्न किया। मेहमानों ने स्वयं स्कोलियास नामक गीत भी गाए। ज़ेनोफ़ेंस की रिपोर्ट है कि संगोष्ठी में कलात्मक प्रदर्शन, अचानक भाषण प्रतियोगिता और तुलना खेल और पहेलियां शामिल थीं। संगोष्ठी में भाग लेने के लिए गेटर्स को भी आमंत्रित किया गया था।

संगोष्ठी अपने खेल के लिए प्रसिद्ध थी। सबसे लोकप्रिय तथाकथित "कोट्टब" (प्राचीन ग्रीक κότταβος) था, जिनमें से चित्र कई वासों पर संरक्षित हैं, जिनमें स्टेट हर्मिटेज के प्रसिद्ध यूफ्रोनियस साइकटर भी शामिल हैं। इस खेल के दौरान, प्रतिभागियों ने लक्ष्य को हिट करने की कोशिश करते हुए अपने खुले जहाजों (किलिक्स या स्काईथोस) से बाकी शराब को अलग कर दिया।

प्राचीन काल में, विभिन्न आकृतियों के कई बर्तन थे, जिन्हें आधुनिक साहित्य में "गंदी चाल" (गंदी चाल) के जहाजों का नाम मिला है। उनमें से स्टेम में एक छेद के साथ काइलिक्स थे, जिसमें से शराब अप्रत्याशित रूप से पीने वाले पर गिरा दी गई थी, एक डबल तल वाले बर्तन, जहाजों के डिजाइन में जहाजों के संचार के प्रभाव का उपयोग किया गया था, और शराब या तो दिखाई दी या गायब हो गई। इन सभी जहाजों का उपयोग संगोष्ठी के दौरान दावत में एकत्रित लोगों के मनोरंजन के लिए किया जाता था।

संगोष्ठी में उपस्थित लोगों में से एक संगोष्ठी का चयन किया गया था। उन्होंने दावत का नेतृत्व किया, आदेश रखा और बातचीत के लिए विषयों को चुना। एक सभ्य व्यक्ति से यह अपेक्षा की जाती थी कि वह शराब पीकर अपने गुणों को बनाए रखे और अपने घर का रास्ता खुद खोजे।

संगोष्ठी आयोजित करने के लिए केवल जीवित लिखित नुस्खे प्लेटो के नियमों में पाए जाते हैं। कोलोफोन के ज़ेनोफेन्स द्वारा इसी नाम की कविता इस बात की गवाही देती है कि संगोष्ठी 6 वीं शताब्दी की शुरुआत में आयोजित की गई थी। ईसा पूर्व इ। वर्णित रूप में, संगोष्ठी की परंपरा प्राचीन काल के अंत तक जारी रही।

डायोनिसिया- प्राचीन ग्रीस में मुख्य त्योहारों में से एक। छुट्टी भगवान डायोनिसस को समर्पित है। ग्रामीण डायोनिसिया नवंबर-दिसंबर में देखे गए थे। सिटी डायोनिसिया (ग्रेट डायोनिसिया) फरवरी-मार्च में पांच दिनों के लिए मनाया जाता था। ग्रेट डायोनिसिया के दौरान, थिएटर में प्रदर्शन का मंचन किया गया था, इस अवधि के दौरान, नाटककारों ने दर्शकों के सामने अपने काम प्रस्तुत किए और प्रतियोगिता में भाग लिया।

डायोनिसिया के दिन कार्य दिवस नहीं थे। महोत्सव में शहर की पूरी आबादी ने भाग लिया।

पैनाथेनिक, पैनाथेनिक गेम्स(प्राचीन ग्रीक Παναθήναια, lat। पैनाथेनिया) - प्राचीन एथेंस में सबसे बड़ा धार्मिक और राजनीतिक त्योहार, शहर के संरक्षक देवी एथेना के सम्मान में आयोजित किया जाता है।

किंवदंती के अनुसार, एथेनियस के एथेनियन त्योहार को पौराणिक राजा एरेचथियस द्वारा स्थापित किया गया था, और थ्यूस ने अटारी बस्तियों को एक ही राज्य में एकजुट करते हुए, छुट्टी को एक नया नाम दिया - पैनाथेनी, यानी "सभी एथेनियाई लोगों के लिए एक छुट्टी।" आर्कन हिप्पोकलिड्स के तहत, अत्याचारी पेसिस्ट्राटस के शासनकाल से छह साल पहले, पड़ोसी राज्यों ने पहले ही उत्सव में भाग लिया था।

पैनाथेनिक ने बड़े और छोटे आयोजित किए। छोटे पैनाथेनिया सालाना आयोजित किए जाते थे, और बड़े वाले, जो हर पांच साल में एक बार तीसरे ओलंपिक वर्ष में होते थे। एथेनियन कैलेंडर के अनुसार, हेकाटोम्बियन महीने के 25 वें से 28 वें दिन तक छोटा पैनाथेनिक हुआ, बड़ा - 21 से 29 तारीख तक। त्योहार का अपॉजी आखिरी छुट्टी पर गिर गया। उत्सव के दौरान, बलिदान किए गए, जुलूस, नाट्य प्रदर्शन और प्रतियोगिताएं आयोजित की गईं: 566 ईसा पूर्व से। इ। - स्तोत्र और पेरिकल्स के समय से - संगीतमय पीड़ा। उत्सव को खोलने वाली संगीत प्रतियोगिताएं ओडियन में आयोजित की गईं।

दस एथेनियन फ़ाइला से, पैनाथेनिक खेलों के दस न्यायाधीश चुने गए - एगोनोटाइट्स, या एटलोटाइट्स। प्रतियोगिता के विजेता को पुरस्कार एक पवित्र जैतून के पेड़ की शाखाओं की एक माला और बड़े सुंदर मिट्टी के जग - पवित्र तेल से भरे तथाकथित पैनाथेनिक एम्फ़ोरस थे।

पैनाथेनिक की परिणति एक उत्सव जुलूस था, जिसमें न केवल एथेंस के सभी नागरिक, लिंग और उम्र की परवाह किए बिना, बल्कि एथेंस के निवासी और मेटेकी, जो अपने अधिकारों में मारे गए थे, ने भी भाग लिया। जुलूस के सिर पर एक विशेष वैगन - तथाकथित पैनाथेनिक जहाज - देवी एथेना के एक कशीदाकारी भगवा रंग के बागे के साथ ले जाया गया, जिसे प्रत्येक पैनाथेनिक उत्सव के लिए एटिका की महिलाओं द्वारा बुना और सिल दिया गया था। जुलूस के बाद, एथेनियाई लोगों ने एक बलिदान अनुष्ठान किया - एक हेकाटॉम्ब, उसके बाद एक संयुक्त दावत जिसने पैनाथेनिक कार्यक्रम को पूरा किया।

यह पैनाथेनिक 514 ईसा पूर्व के दौरान था। इ। हारमोडियस और अरिस्टोगेइटन, जिसे बाद में अत्याचारियों का उपनाम दिया गया, ने एथेनियन अत्याचारियों हिप्पियास और हिप्पार्कस पर एक असफल हत्या का प्रयास किया, जो कि इतिहास में लोकतंत्र के जन्म की तारीख के रूप में नीचे चला गया।

टार्गेलिया या फ़ार्गेलिया(ग्रीक Θαργήλια, "फसल, फलों का पकना") - एक एथेनियन अवकाश जो अपोलो और आर्टेमिस के सम्मान में 6 और 7वें थारेलियन पर हुआ था। टार्गेलिया और डेल्फ़िनिया एथेंस में अपोलोनियन त्योहारों में सबसे महत्वपूर्ण थे। अपोलो को गर्म ग्रीष्मकाल के देवता के रूप में प्रतिष्ठित किया गया था, जो खेत के फलों के पकने में योगदान देता है, और इन फलों के पहले जन्म को उनके और अयस्कों में लाया गया था। लेकिन चूंकि गर्मी, दूसरी ओर, न केवल वनस्पति पर, बल्कि स्वयं लोगों पर भी विनाशकारी प्रभाव डाल सकती है, इस छुट्टी पर एथेनियाई लोगों ने, भगवान को खुश करने की कोशिश करते हुए, विभिन्न प्रायश्चित और सफाई संस्कार किए।

प्रारंभ में, जैसा कि किंवदंती कहती है, उन्होंने या तो दो पुरुषों, या एक पुरुष और एक महिला की बलि दी, उन्हें ग्रीक कहा। αρμακοί (अर्थात लोगों के पापों के लिए एक शुद्धिकरण बलिदान के रूप में सेवा करना)। इसके बाद, एथेनियाई लोगों ने शायद इस निष्पादन को समाप्त कर दिया और इसे केवल दिखावे के लिए किया। इस प्रतीकात्मक संस्कार का विवरण अज्ञात है। थर्गेलियन की 7 तारीख को एथेनियाई लोग उत्सव की मस्ती में शामिल हुए, जुलूसों और सभी प्रकार की प्रतियोगिताओं के साथ। इस छुट्टी का महत्व इस तथ्य से स्पष्ट है कि इसका प्रशासन पहले आर्कन (उपनाम) को सौंपा गया था।

थियोफनी(ग्रीक θεοφάνια) - प्राचीन यूनानियों के बीच, थियोफनी की डेल्फ़िक दावत, यानी अपोलो की उपस्थिति। इस दिन को अपोलो का जन्मदिन माना जाता था और प्राचीन काल में वर्ष में एकमात्र ऐसा दिन था जब ईश्वर से प्रश्न करने के इच्छुक लोगों के लिए दैवज्ञ खोला गया था। थियोफनी त्योहार प्रकाश के देवता की वापसी या पुनर्जन्म और वसंत के आने का प्रतीक है। दिन के समारोहों में लॉरेल शाखाओं के साथ एक जुलूस, बलिदान और प्रार्थना की पेशकश, और एक दावत जिसमें परिवाद किया गया था। हेरोडोटस ने डेल्फी में एक विशाल चांदी के कटोरे का उल्लेख किया है, जिसमें 600 एम्फोरा की क्षमता है, जो एपिफेनी की दावत पर शराब से भरा था।

Thesmophoria(प्राचीन ग्रीक Θεσμοφόρια, lat। Thesmophoria) - डेमेटर द लेजिस्लेटर (Θεσμοφόρος) और आंशिक रूप से कोरे (पर्सेफोन) के सम्मान में एक महान अटारी अवकाश, जिसे विशेष रूप से अक्टूबर के अंत में, बुवाई के दौरान, नि: शुल्क महिलाओं की भागीदारी के साथ मनाया जाता था ( अटारी महीने पियानोप्शन में)।

इस छुट्टी पर, डेमेटर को कृषि, कृषि जीवन और विवाह के संरक्षक के रूप में सम्मानित किया गया था - वे संस्थान (θεσμοί) जिन पर लोगों की संस्कृति ने जीवन के एक व्यवस्थित तरीके से स्विच किया है। छुट्टी 5 दिनों तक चली और आंशिक रूप से शहर में, एटिका के तट पर डेम गैलिमंटे में मनाया गया। Thesmophoria एक लोक और राष्ट्रीय अवकाश था। समारोह करने के लिए और प्रत्येक डेम में एक दावत की व्यवस्था करने के लिए, दो सबसे समृद्ध और सम्मानित महिलाओं को चुना गया, जिनके फंड में छुट्टी के आयोजन के लिए सभी खर्च शामिल थे।

थिस्मोफोरिया के पहले दिन, महिलाएं एक निश्चित बिंदु पर इकट्ठी हुईं और सभी रास्ते में एक सनकी प्रकृति के चुटकुलों और उपहास का आदान-प्रदान करते हुए गैलीमंट गए। गैलिमंट में डेमेटर द लेजिस्लेटर का एक मंदिर था: जुलूस यहाँ जा रहा था। छुट्टी के दूसरे दिन, सूअरों की बलि दी जाती थी; तीसरे दिन, महिलाएं डेमेटर के अध्यादेशों के साथ पवित्र पुस्तकों को अपने सिर पर लेकर एथेंस लौट आईं। छुट्टी का चौथा दिन उपवास और निराशा में बीता, पांचवें दिन खेल और नृत्य के साथ एक आनंदमय दावत का आयोजन किया गया। छुट्टी की प्रकृति को अरिस्टोफेन्स की कॉमेडी "वीमेन एट द थेस्मोफोरिया" में दर्शाया गया है जो हमारे पास आ गई है। एथेंस के अलावा, कई अन्य शहरों में डेमेटर का थिस्मोफोरिक पंथ मौजूद था।

शारीरिक संस्कृति - स्वस्थ शरीर को बनाए रखना, सुंदर काया, शरीर को नियंत्रित करने की क्षमता। बाहरी रूप की सुंदरता काफी हद तक काया की सुंदरता से निर्धारित होती है: अनुपात, संविधान, वजन। अलग-अलग युगों में, अलग-अलग समय पर, एक आदर्श काया की अवधारणा अलग थी। लेकिन शरीर के अलग-अलग हिस्सों की आनुपातिकता, स्वस्थ त्वचा को हमेशा महत्व दिया गया है।

शरीर विरासत में मिला है। इसके गठन में एक महत्वपूर्ण भूमिका बाहरी वातावरण (उदाहरण के लिए, जलवायु परिस्थितियों) और पेशे जैसे कारकों, अभ्यास के लिए चुने गए खेल की बारीकियों (यदि उनका अभ्यास किया जाता है), जीवन शैली की विशेषताओं और व्यवहार द्वारा भी निभाई जाती है। बढ़ते जीव पर उनका विशेष रूप से ध्यान देने योग्य प्रभाव हो सकता है।

मानवशास्त्रियों के अनुसार, एक व्यक्ति को खुद को आनुवंशिकता का गुलाम नहीं बनाना चाहिए, बल्कि इसके विपरीत, खुद को उसकी जंजीरों से मुक्त करने के तरीकों की तलाश करनी चाहिए। सुन्दर शरीर का निर्माण, उसके संरक्षण का ध्यान रखना किसी भी संस्कारी व्यक्ति की आवश्यकता होती है।

बॉडी कल्चर की कमी के कारण व्यक्ति विवश, शर्मीला, अनिर्णायक होता है। एक बार असामान्य वातावरण में, उदाहरण के लिए, एक हॉल में - एक स्वागत समारोह के लिए, नृत्य के लिए, वह इसे पार करने की हिम्मत नहीं करता, दीवार से चिपक जाता है। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि वह नहीं जानता कि अपने शरीर को कैसे नियंत्रित किया जाए, यह उसकी बात नहीं मानता।

आहार, विशेष व्यायाम फिगर को चमकाने में मदद करेंगे। प्रत्येक व्यक्ति को अपने स्वयं के साधनों, अपनी तकनीकों का चयन करना चाहिए, जो एक सुंदर काया के निर्माण के लिए सबसे अनुकूल हों। कई महिलाओं के लिए, यह वजन, शरीर में वसा (वसा का प्रतिशत कम करना) का नियमन हो सकता है - काया का सुधार, विशेष व्यायाम। पुरुषों के लिए, यह शरीर सौष्ठव या अन्य शारीरिक व्यायाम हो सकता है। युवा लोगों के लिए - शरीर की कठोरता पर काबू पाना (अक्सर युवा पुरुष और महिलाएं अजीबता प्रदर्शित करते हैं, यह नहीं जानते कि हाथ कहाँ रखना है, शरीर को "पहनना" नहीं जानते - और यह न केवल बंपकिंस के लिए विशिष्ट है)।

खेल, नृत्य, जिमनास्टिक, कोरियोग्राफी, शारीरिक व्यायाम, आहार, स्वच्छता शरीर की प्लास्टिसिटी के विकास में योगदान करते हैं, आपको इसे सुंदरता के नियमों के अनुसार सुधारने की अनुमति देते हैं।

व्यक्ति की आंतरिक स्थिति भी एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। उन्हें प्रबंधन करना भी सीखना होगा।

हम सभी ग्रीक मूर्तिकारों द्वारा बनाई गई संगमरमर और प्लास्टर की मूर्तियों में सन्निहित निकायों के आदर्श अनुपात को देखने के आदी हैं। कला के इन कार्यों के लिए मॉडल युवा महिलाएं या आलीशान पुरुष थे। विश्व संस्कृति चेहरे और शरीर की संपूर्ण विशेषताओं के अनुपात और सामंजस्यपूर्ण संयोजन के अलावा कोई अन्य "सौंदर्य के नियम" नहीं जानती है।

पुरातनता में पहले से ही यूनानियों ने मानव शरीर की सुंदरता, सुंदर वस्त्र, सद्भाव, आदर्श अनुपात को बहुत महत्व दिया। प्राचीन ग्रीस के वास्तुकला के संग्रहालयों में, ऐतिहासिक स्मारकों में, सौंदर्य की ग्रीक देवी एफ़्रोडाइट की बहुत सारी छवियों को संरक्षित किया गया है। वह हेलेनेस के लिए सुंदरता के मानदंडों का एक उदाहरण है, आदर्श अनुपात का एक मानक।

ग्रीक में सौंदर्य

एक सुंदर शरीर के रूप में इस तरह की अवधारणा, यूनानियों ने न केवल मूर्तियों, चित्रों, रेखाचित्रों, रेखाचित्रों के रूप में दृश्य छवियों में अनुवाद किया, बल्कि गणितीय मूल्यों को भी। तो, एक महिला की आदर्श ऊंचाई 164 सेमी थी, छाती की परिधि 86 सेमी थी, कमर को 69 सेमी जितना लिया गया था, और कूल्हों को सभी 93 सेमी तक लक्ज़री करने की अनुमति दी गई थी। लेकिन ये पैरामीटर सामान्य से बहुत दूर नहीं हैं समकालीन 90 * 60 * 90।

प्राचीन ग्रीस में शरीर का पंथ विभिन्न स्थितियों में सन्निहित था, और कभी-कभी उत्कृष्ट अनुपात के मालिकों के जीवन को भी बचाता था। तो, हेटेरा या प्रैक्सिटेल्स फ़्रीन का मॉडल, जिसकी छवि में मूर्तिकार ने सुंदर एफ़्रोडाइट की मूर्ति बनाई थी, की निंदा की गई थी। उस पर शातिर व्यवहार का आरोप लगाया गया था। लेकिन मुकदमे में, फैसले की घोषणा से पहले, वह न्यायाधीशों के सामने पेश हुई कि उसकी मां ने क्या जन्म दिया। अदालत ने फैसला सुनाया कि इस तरह के एक पूर्ण शरीर में किसी भी तरह से एक पापी आत्मा नहीं होगी और फ्रिन को घर जाने दिया जाएगा।

वैसे, अनुपात अच्छे हैं, लेकिन प्राचीन ग्रीस में, यहां तक ​​​​कि विचार भी स्वीकार नहीं कर सके कि आदर्श शरीर को एक झुके हुए, मुड़े हुए रूप में दर्शाया जा सकता है। सुंदर मुद्रा - यही वह है जिस पर प्राचीन यूनानियों ने बहुत ध्यान दिया था।

हालांकि, सुंदरता की अवधारणाओं और शरीर और चेहरे की विशेषताओं के अनुपात के संबंध में, कई विचारक, उदाहरण के लिए, संख्यात्मक मूल्यों में व्यक्त मापदंडों के बारे में सिद्धांतों से सहमत नहीं थे। विशुद्ध रूप से दृश्य विशेषताओं की बात करते हुए, उन्होंने उनसे महत्वपूर्ण विचलन की अनुमति दी। प्राचीन यूनानियों के लिए सौंदर्य अस्तित्व का एक रूप था।

लेकिन पाइथागोरस ने इसके विपरीत, पिंडों और चेहरों के आकार का आदर्श डिजिटल अनुपात निकाला। गणितज्ञ लंबे समय से उपयुक्त मापदंडों और उनके "सही" अनुपात की तलाश में है। एक चेहरा जो दृष्टि से समान भागों में विभाजित होता था, उसे सुंदर माना जाता था। उनमें से 3 या 4 हो सकते हैं। यदि 3 भागों में एक विभाजन चुना जाता है, तो एक रेखा सुपरसिलिअरी मेहराब से होकर गुजरती है, दूसरी नाक की नोक से। यदि चेहरे को 4 भागों में विभाजित किया गया था, तो नीचे की रेखा ऊपरी होंठ के सापेक्ष चली गई, फिर अगला - पुतलियों के साथ, तीसरा - माथे के शीर्ष के साथ।

यूनानियों ने बिल्कुल सीधी नाक, गोल, चौड़ी-खुली, धनुषाकार पलकों वाली बड़ी आँखें मानीं। आंखों के बीच की दूरी पर भी ध्यान दिया गया। यह 1 आँख की लंबाई से अधिक मान के बराबर नहीं होना चाहिए था।

सिद्धांतों के अनुसार, मुंह का मान 1.5 आंखों की लंबाई के बराबर होना चाहिए। माथा ऊंचा नहीं होना चाहिए था। बालों को कर्ल के सुंदर कर्ल के साथ विभाजित या तैयार करने की अनुमति दी गई थी।

अरस्तू के अनुसार, सुंदरता शरीर और चेहरे के अंगों के सही अनुपात में आती है। इस मामले में, समरूपता के सिद्धांतों का पालन किया जाना चाहिए, और सामान्य तौर पर, आकृति की धारणा को केवल पूर्ण और जैविक दिखना चाहिए। तो, सुंदर शरीर और चेहरों के ऐसे विवरणों के सबसे हड़ताली अवतार को अपोलो, एफ़्रोडाइट, आर्टेमिस की प्राचीन मूर्तियाँ माना जाता था।

यौवन बहुत महत्वपूर्ण था। यह माना जाता था कि संपूर्ण शरीर युवा और उससे भी अधिक सुंदर होता है। कथित तौर पर इससे विचार भी नेक हो जाते हैं।

सही पैरामीटर कैसे प्राप्त करें?

बेशक, प्राचीन ग्रीस के सभी निवासी स्वीकृत आदर्शों के अनुरूप नहीं थे। लेकिन कई लोगों ने कई महीनों और यहां तक ​​कि सालों तक खेल कर मनचाहा मापदंड हासिल किया है। एक स्पष्ट, पुष्ट रूपरेखा के साथ प्रशिक्षित दिखने वाले शरीर को सुंदर माना जाता था।

और फिर भी, यूनानियों ने सुंदरता की नींव में न केवल शरीर के आदर्श मापदंडों में निवेश किया, बल्कि आत्मा के साथ शरीर के सामंजस्य में भी एकता का निवेश किया। यदि कोई व्यक्ति अपने रूपों को पूर्णता में लाया है और साथ ही उसे अपने लिए जगह नहीं मिलती है, तो वह अपनी चिंताओं, भय का सामना नहीं कर सकता, जैसा कि समकालीन कहेंगे - तनाव, इस मामले में वह कितना सुंदर है? एक आदर्श रूप से सुंदर व्यक्ति - शांत, आत्मा और शरीर में सुंदर।

और कैनन और मॉड्यूल के बारे में क्या। प्राचीन ग्रीस के वैज्ञानिकों ने कई नियम विकसित किए। उनका अनुसरण करने वाले को सुंदर के रूप में पहचाना जाता था। अत: शरीर का आकार कोणीय नहीं होना चाहिए, बल्कि गोलाकार होना चाहिए, रेखाएँ नरम होनी चाहिए। अगर किसी महिला की नाक सीधी और बड़ी आंखें हैं तो उसे अपने हेयर स्टाइल पर भी कम ध्यान नहीं देना चाहिए।

जीवन के दौरान कर्ल को काटा या केवल काटा नहीं जाना चाहिए। सिर के पिछले हिस्से पर बालों को बड़े करीने से रखा गया था और बालों को रिबन से खूबसूरती से बांधा गया था। इस केश को "प्राचीन गाँठ" कहा जाता था। वैसे यह आज भी प्रचलन में है।

युवा लोग रोजाना शेव करते थे। उसी समय, उन्होंने, महिलाओं की तरह, अपने कर्ल नहीं काटे, लेकिन उन्हें एक घेरा या कपड़े की पट्टी से रोककर, उन्हें खूबसूरती से साफ किया। वयस्क पुरुषों के लिए, उन्होंने अपने बाल छोटे कर लिए, और दाढ़ी और मूंछें बढ़ाईं।

मेले के प्रतिनिधियों के साथ-साथ पुरुषों ने भी चेहरे और शरीर की त्वचा की देखभाल की। नियम सख्त स्वच्छता थे। प्राचीन काल की ग्रीक महिलाएं अपने चेहरे को सफेद और साफ रखना पसंद करती थीं। ऐसी सुंदरता को प्राप्त करने के लिए, महिलाओं ने सफेदी का इस्तेमाल किया। नीली आंखों के सबसे भाग्यशाली मालिक। इस रंग को मानक माना जाता था। बालों का सुनहरा या सिर्फ हल्का होना बेहतर था।

महिलाओं ने अपने चेहरे सजाए। उन्होंने आंखें मूंद लीं। इसके लिए, एक विशेष सार का उपयोग किया गया था, जिसे पहले जमीन पर जला दिया गया था, और राख के साथ सुंदर तीर खींचे गए थे। उन्होंने ब्लश भी लगाया। गालों को चमकाने के लिए जिन रंगों का इस्तेमाल किया जाता है वे हैं लाल, मूंगा, गर्म गुलाबी। महिलाएं अपने होठों को पेंट करने के साथ-साथ पाउडर का इस्तेमाल करना भी नहीं भूलीं।

उपरोक्त सभी उन महिलाओं पर लागू होते हैं जो कुलीन परिवारों से ताल्लुक रखती हैं। जहाँ तक आम लोगों की बात है, उनके पास सौंदर्य प्रसाधन नहीं थे, और प्रबल इच्छा के साथ भी, उन्हें विभिन्न प्रकार के चेहरे के रंग नहीं मिल सकते थे। अपनी त्वचा की देखभाल के लिए, उन्हें केवल अंडे और सीज़निंग के साथ आटे से बने मास्क का उपयोग करना पड़ता था।

गोरे लोगों का सम्मान किया जाता है

गोरा कर्ल, या कम से कम राख रंग के लिए फैशन, ग्रीस से ठीक हमारे पास आया था। यह टियारा, रिबन, हुप्स और यहां तक ​​​​कि मोतियों के साथ केशविन्यास को सजाने के लिए प्रथागत था। कर्ल को रसीला होना था, अधिमानतः घुमावदार। बालों को एक बिदाई में विभाजित करना संभव था। बैंग्स स्वीकार नहीं किए गए थे। माथे और मंदिरों से बाल हटा दिए गए, एकत्र किए गए और सिर के पीछे छुरा घोंपा गया।

हाँ, यह गोरे बालों वाली महिलाएं थीं जो प्राचीन यूनानी पुरुषों को सबसे ज्यादा पसंद थीं। शुक्र सुनहरे बालों वाला था। लेकिन, इसके अलावा, और गोरी चमड़ी वाले। लेकिन ब्रुनेट्स के बारे में क्या? प्राचीन ग्रीस में भी बालों को ब्लीच करने का रिवाज था। उन्होंने इसे सरलता से किया। बीच के पेड़ की राख के साथ बकरी के दूध से बने तेल से बने उत्पाद को बालों पर लगाया जाता था और धूप में निकल जाता था। किरणों ने कर्ल को सुनहरे रंग में हाइलाइट किया।

कुछ वर्षों में, तथाकथित "यूनानी केशविन्यास" फैशन में आ गए। ये उच्च झूठे विग और हेयरपीस थे।

महिलाओं ने लगातार देखभाल प्रक्रियाओं को अंजाम देने की कोशिश की। वे तरह-तरह के फेस मास्क लगाते हैं। व्हाइटनिंग जोड़तोड़ को विशेष रूप से उच्च सम्मान में रखा गया था। झाईयां और झुर्रियां होना अस्वीकार्य था। पिगमेंटेशन को दूर करने और त्वचा को मॉइस्चराइज़ करने के लिए क्रीम, दही और दूध का इस्तेमाल किया गया।

यात्रा पर, कुलीन व्यक्तियों ने गधों के पूरे झुंड को ले लिया, जिससे उन्हें दसियों लीटर दूध मिला। इसमें महिलाओं ने स्नान किया।

प्राचीन यूनानियों ने किसे चित्रित किया था, और वे वास्तव में क्या पसंद करते थे?

सामंजस्यपूर्ण शरीर अनुपात, उत्तम चेहरा। कई विद्वान आज भी इस बात पर बहस करते हैं कि क्या प्राचीन यूनानी वास्तव में ऐसे थे? कुछ इतिहासकारों का मानना ​​है कि, वास्तव में, स्थापत्य स्मारक, मूर्तियां देवी-देवताओं की छवियों का अवतार हैं।

वास्तव में प्राचीन ग्रीस की महिलाएं क्लियोपेट्रा या एफ़्रोडाइट जैसी बिल्कुल भी नहीं थीं। महिलाओं ने कई बच्चों को जन्म दिया और घर चलाया। वहीं उनके पास फिगर को फॉलो करने, एंटी एजिंग मास्क बनाने का बिल्कुल भी समय नहीं था। हर समय घर चला गया और हम प्राचीन यूनानी महिला के अविश्वसनीय हिस्से के बारे में बात कर सकते हैं।

एक मानव स्त्री का दर्जा, जितना अजीब लगता है, केवल हेतेरे को दिया गया था। सुंदर आधे के ये प्रतिनिधि बहुत पढ़े-लिखे थे, पढ़े-लिखे थे, उन्हें राजनीतिक स्थिति, सार्वजनिक जीवन के बारे में अपना वजनदार शब्द कहने का अवसर मिला।

गेटर्स को सही मायने में सुंदरियां माना जाता था। कवियों और संगीतकारों ने अपने कार्यों में अपनी कृपा गाई और इन महिलाओं के शरीर ने मूर्तिकारों को प्रेरित किया। जीवन के सभी सुख पाने वालों को उपलब्ध थे। उन्होंने अपने आप को वैसे ही सजाया जैसे वे चाहते थे और उन्हें ऐसा करने की मनाही नहीं थी। जबकि आम महिलाएं अपने चेहरे पर ज्यादा चमकीले कॉस्मेटिक्स नहीं लगा सकती थीं। इसके लिए, उन्हें आसान गुण वाली महिलाओं की तरह होने के लिए फटकार लगाई जा सकती थी।

हालांकि, 5 वीं सी। ई.पू. सौंदर्य प्रसाधन सभी ग्रीक महिलाओं के लिए उपलब्ध हो गए। इसके अलावा, उन्होंने अपने ही पति की आँखों को खुश करने के लिए सिर्फ अपनी आँखों और होंठों को नहीं रंगा। लड़कियां सड़कों पर "पूरे रंग में" निकलीं, सार्वजनिक स्थानों पर गईं और इसकी बिल्कुल भी निंदा नहीं की गई।

धर्मों का इतिहास। खंड 1 क्रिवेलेव Iosif Aronovich

पंथ विकास (22)

पंथ विकास (22)

ईसाई धर्म के इतिहास के प्रारंभिक चरण के लिए, एफ। एंगेल्स ने इसकी एक आवश्यक विशेषता को अनुष्ठान की सादगी के रूप में नोट किया। यह पहले ही ऊपर उल्लेख किया जा चुका है कि ईसाई धर्म के आगे के विकास में, यहूदी धर्म के संस्कार, विशेष रूप से खतना जैसे बोझिल और अप्रिय, गायब हो गए थे। उनकी जगह नए लोगों ने ले ली।

अपने विशिष्ट संस्कारों के बिना किसी धर्म की स्थिति में बने रहना, ईसाई धर्म के लिए, बर्बादी के जोखिम में था। जनता के संघर्ष में, यह उन प्रतिस्पर्धियों से निपटता है जिन्होंने लोगों को अपने प्रभाव में रखा है, जो कि विशद और भावनात्मक रूप से समृद्ध पंथ-जादू कार्यों की एक विस्तृत प्रणाली के लिए धन्यवाद है। इस तरह के कार्यों की अपनी प्रणाली बनाना आवश्यक था, और जीवन ने उन्हें उन धर्मों से उधार लेने की संभावना का सुझाव दिया, जिनसे विश्वासियों के संबंधित समूह ईसाई धर्म में आए थे।

ईसाई चर्च द्वारा अपनी पंथ प्रणाली के निर्माण के लिए उपयोग की जाने वाली सामग्री काफी समृद्ध थी। यहूदी मतधारक उस आराधनालय पंथ को जानते थे जो उस समय तक विकसित हो चुका था, जो पूर्व मंदिर पंथ की तुलना में अधिक जटिल था। बलिदानों के साथ, जो विशुद्ध रूप से प्रतीकात्मक थे, प्रार्थना-भाषण सूत्र और मंत्र, संगीत वाद्ययंत्र (तुरही, सींग) बजाना, आदि ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभानी शुरू कर दी। आराधनालय में स्थिति यरूशलेम की तुलना में अधिक शानदार और बाहरी रूप से शानदार थी मंदिर।

लेकिन यहूदी धर्म की तुलना में बहुत अधिक सामग्री, ईसाई धर्म अपने पंथ का निर्माण करते समय हेलेनिस्टिक दुनिया के धर्मों से आकर्षित हो सकता है। यह सामग्री सभी अधिक महत्वपूर्ण थी, नए परिवर्तित ईसाइयों की रचना में पूर्व मूर्तिपूजक द्वारा अधिक स्थान पर कब्जा कर लिया गया था। आइसिस और मिथ्रा, डायोनिसस और साइबेले, बैकस और सेरापिस के प्रशंसक अपनी पंथ की आदतों और झुकाव को नए धर्म में लाए। इन स्तरों से नवजातों को भर्ती करने के लिए यह आवश्यक था कि वे नए धर्म में परिचित परिवेश और अभ्यस्त संस्कार खोजें। इसलिए, ईसाई धर्म के विचारकों ने उभरते ईसाई पंथ में मूर्तिपूजक संस्कारों को शामिल करने का विरोध नहीं किया। पहले से ही 5 वीं सी की शुरुआत में। ऑगस्टाइन ने न केवल ईसाई धर्म द्वारा मूर्तिपूजक संस्कारों के उधार को मान्यता दी, बल्कि इस तरह के उधार की वैधता को भी प्रमाणित किया। उन्होंने लिखा, "ईसाई," उन्होंने लिखा, "किसी और से कम, किसी अच्छी चीज को सिर्फ इसलिए अस्वीकार कर देना चाहिए क्योंकि वह एक या दूसरे से संबंधित है ... उनसे उधार लेने का मतलब नहीं है; इसके विपरीत, इसका अर्थ है उनसे वह लेना जो उनका नहीं है और उसे उसके सच्चे स्वामी, भगवान को लौटा देना, उसे सीधे अपने पंथ में या परोक्ष रूप से संतों के पंथ में समर्पित करना।

अन्य धर्मों के अनुष्ठानों, रीति-रिवाजों और चर्च के आदेशों को आत्मसात करने की इतनी इच्छा के साथ, यह प्रक्रिया बहुत सक्रिय थी। नतीजतन, यहूदी और मूर्तिपूजक अनुष्ठानों के संश्लेषण की तरह कुछ पैदा हुआ, और एक नए धर्म के विकास के दौरान, पहले को दूसरे द्वारा जल्दी से हटा दिया गया। एक बचाने वाले विश्वास और उसके अनुयायियों के साथ एकता के प्रतीक के रूप में खतना ने जल बपतिस्मा 24 का मार्ग प्रशस्त किया। उत्तरार्द्ध "संस्कारों" में से एक बन गया, सबसे महत्वपूर्ण संस्कार, जिसका प्रदर्शन, विश्वास के अनुसार, एक चमत्कार से जुड़ा हुआ है।

इस धर्म से परिचित होने के कार्य के रूप में पानी में विसर्जन पहली बार ईसाई धर्म में नहीं दिखाई दिया। यह संस्कार पुरातनता के पूर्व-ईसाई धर्मों में व्यापक था।

ईसाइयों की पहली पीढ़ियों में, जब ज्यादातर वयस्क नए धर्म में शामिल हुए, तो उन पर बपतिस्मा का संस्कार किया गया। लेकिन भविष्य में, इस धर्म से संबंधित वंशानुगत हो गए, और माता-पिता, स्वाभाविक रूप से, अपने बच्चों को जन्म से ईसाई धर्म में परिवर्तित करने की मांग करते थे। यही कारण है कि नवजात शिशुओं का बपतिस्मा धार्मिक जीवन और चर्च के कानूनों में प्रवेश कर गया है।

शायद, बपतिस्मा से कुछ पहले, ईसाई पंथ में भोज के संस्कार ने अपना स्थान ले लिया। इसके प्रसार को इस तथ्य से सुगम बनाया गया था कि, बपतिस्मा की तरह, इसे संबंधित यहूदी संस्कार को प्रतिस्थापित करने की आवश्यकता नहीं थी।

हम अंतिम भोज के बारे में सुसमाचार परंपरा में भोज के शब्दार्थ की एक विशिष्ट ईसाई व्याख्या पाते हैं। लेकिन इसकी वास्तविक उत्पत्ति पूर्व-ईसाई पंथों में है। यह संस्कार ईसाई धर्म में मिथ्रावाद से, डायोनिसस के ऑर्गैस्टिक रहस्यों से, बैचस के पंथ से, क्रेटन ऑर्फ़िक रहस्यों और अन्य प्राचीन पंथों से प्रवेश किया। अपने मूल में भगवान का मांस और रक्त खाने का संस्कार आदिम काल और टोटेमिस्टिक पंथों में वापस चला जाता है। आदिम और प्राचीन काल के धर्मों में, यह विचार व्यापक था कि अपने देवता के शरीर के एक कण को ​​​​के अंदर लेने से व्यक्ति अपनी ताकत और ज्ञान, अपनी वीरता और चालाकी प्राप्त करता है। अपने इतिहास के प्रारंभिक काल में ईसाई पंथ का एक केंद्रीय तत्व होने के नाते, भोज के संस्कार ने संपूर्ण पूजा सेवा के डिजाइन में एक बड़ी भूमिका निभाई। बड़े पैमाने पर इस अनुष्ठान के आयोजन के परिणामस्वरूप समुदाय के सदस्यों के लिए एक आम भोजन हुआ। इस तरह के भोजन को ग्रीक नाम "अगापे" मिला - प्यार का खाना (या रात का खाना)। मामला सामूहिक रूप से भोजन करने और विशेष रूप से "भगवान के शरीर और रक्त" के खाने तक सीमित नहीं हो सकता था। अनुष्ठान को अनिवार्य रूप से कई भाषण प्रार्थना और अन्य सूत्रों को प्राप्त करना पड़ा, जिसके परिणामस्वरूप ईसाई पंथ के आगे के विकास में एक मुकदमेबाजी हुई।

बपतिस्मा और भोज के संस्कार ने उभरते हुए ईसाई पंथ के आधार के रूप में कार्य किया। तथ्य यह है कि उन्हें अन्य धर्मों से उधार लिया गया था, उनकी समझ के संबंध में कुछ कठिनाइयां पैदा हुईं। उधार लेने वाले पंथ रूपों को उन धर्मों की तुलना में एक अलग व्याख्या की आवश्यकता थी जो उन्हें जन्म देने वाले धर्मों में थे।

उधार संस्कारों के लिए एक नए एटियलजि के निर्माण ने धार्मिक विचारकों की कल्पना पर एक अतिरिक्त भार डाला, जो हठधर्मिता के निर्माण में शामिल थे। पुराने संस्कारों की नई व्याख्याओं के लिए सामग्री नए नियम की पुस्तकों में मांगी गई थी, और कभी-कभी केवल प्रारंभिक ईसाई लेखकों के लेखन में इसका आविष्कार और रिकॉर्ड किया गया था।

उस समय बनाई जा रही मसीह की जीवनी के कई विवरण और एपिसोड उभरते हुए कर्मकांड के पौराणिक एटियलजि की जरूरतों से तय किए गए थे।