प्राचीन भारत की संस्कृति और धर्म। प्राचीन भारत का धर्म भारतीय धर्म के संस्थापक

अलग-अलग समय पर हिंदुस्तान प्रायद्वीप के क्षेत्र में और विभिन्न लोगों के बीच जो इसमें रहते थे, विविध धार्मिक विचारों और प्रथाओं का विकास और विकास हुआ। इन विचारों और प्रथाओं को अलग-अलग भारतीय धर्मों में व्यवस्थित किया जा सकता है। इसमे शामिल है हिन्दू धर्म(शब्द के व्यापक अर्थ में), जैन धर्म, सिख धर्मतथा बौद्ध धर्म।पहले तीन राष्ट्रीय धर्म हैं, अंतिम विश्व का सबसे पुराना धर्म है। इन सभी धार्मिक परंपराओं का अपना इतिहास, अपने पवित्र ग्रंथ, अभयारण्य, अपने स्वयं के आध्यात्मिक नेता हैं। समग्र रूप से भारतीय धार्मिकता सहिष्णुता की भावना, गैर-हठधर्मिता, विदेशी (समावेशीवाद) को आत्मसात करने की तत्परता और पारंपरिक संस्कृति की श्रेणियों में नए का वर्णन करने, आध्यात्मिक गुरुओं के उच्च अधिकार और कुछ अन्य विशेषताओं की विशेषता है।

हिन्दू धर्म

हिंदू धर्म दुनिया का सबसे बड़ा राष्ट्रीय धर्म है। "हिंदू धर्म" शब्द पहली बार 19वीं शताब्दी के यूरोपीय इंडोलॉजिस्ट के लेखन में दिखाई देता है। व्यापक अर्थों में हिन्दू धर्म- यह हिन्दुस्तान में प्राचीन काल से मौजूद पंथों और विश्वासों का एक समूह है और उन क्षेत्रों में जो भारत की पारंपरिक संस्कृति (वर्तमान का क्षेत्र) से प्रभावित हैं।

नेपाल, दक्षिण पूर्व एशिया, श्रीलंका)। इस तरह से समझे जाने वाले हिंदू धर्म में ऋग्वेद के युग से शुरू होने वाली भारतीय-आर्यों की धार्मिक परंपरा भी शामिल है। एक संकीर्ण अर्थ में, हिंदू धर्म इंडो-आर्यों (वेदवाद और ब्राह्मणवाद के बाद) के धर्म के विकास में तीसरा चरण है, जो गैर-वैदिक धार्मिक परंपराओं और अपरंपरागत इंडो-आर्यन धार्मिक और दार्शनिक प्रणालियों दोनों से प्रभावित था। हिंदू धर्म के अनुयायियों को हिंदू या हिंदू कहा जाता है। हिंदुओं ने पारंपरिक रूप से अपने धर्म को संदर्भित करने के लिए "धर्म" शब्द का इस्तेमाल किया है। साथ ही, "धर्म" का अर्थ हिंदुओं के जीवन के धार्मिक घटक से इतना अधिक नहीं है जितना कि मानदंडों और कानूनों का सामान्य सेट जिसके साथ हिंदू धर्म के अनुयायियों को अपने जीवन के तरीके को मापना चाहिए। इस प्रकार, हिंदू "धर्म" "हिंदू धर्म" की तुलना में बहुत व्यापक है, जिसे केवल धार्मिक दृष्टिकोण से समझा जाता है, क्योंकि इसमें धार्मिक और गैर-धार्मिक दोनों घटक शामिल हैं।

हिंदू धर्म में एक, स्पष्ट संगठनात्मक और वैचारिक संरचना को अलग करना मुश्किल है, इसलिए यह मोज़ेक, अव्यवस्थित लगता है। इसमें एक केंद्रीय सामाजिक संस्था के रूप में चर्च का अभाव है जो अपने सदस्यों की रैलियां करता है; कोई "संप्रदाय" और "विधर्म" नहीं हैं; पवित्र ग्रंथों का अर्थ अलग तरह से व्याख्या किया गया है; कोई सार्वभौमिक हठधर्मिता और पूजा की वस्तुएं नहीं हैं; धार्मिक मुद्दों आदि को हल करने के लिए परिषदों को आयोजित करने का कोई अभ्यास नहीं है। हिंदू धर्म को एकेश्वरवादी या बहुदेववादी धर्मों के लिए स्पष्ट रूप से विशेषता देना मुश्किल है, हालांकि अधिक हद तक यह अभी भी बाद की ओर बढ़ता है। कुछ शोधकर्ता हिंदू धर्म में एक धर्म को नहीं, बल्कि धर्मों के एक समूह को देखते हैं, या हिंदू धर्म को एक तरह की सभ्यता के रूप में देखते हैं, जिसके कई घटकों में से एक धर्म है।

ऐसे कई कारक हैं जो हिंदू धर्म की सापेक्ष एकता को सुनिश्चित करते हैं। तो, 1966 और 1995 में। भारत के सर्वोच्च न्यायालय ने हिंदू धर्म के सात लक्षणों की पहचान की है:

• 1) पवित्र शास्त्रों की वंदना - वेद;
• 2) एक अलग दृष्टिकोण के लिए सहिष्णुता;
• 3) ब्रह्मांड के निर्माण, संरक्षण और विनाश की विशाल अवधि के तथ्य की मान्यता;
• 4) पुनर्जन्म और आत्मा के पिछले अस्तित्व में विश्वास;
• 5) विभिन्न तरीकों से आध्यात्मिक मुक्ति प्राप्त करने की मान्यता;
• 6) विभिन्न धार्मिक प्रथाओं की समानता;
• 7) विश्वदृष्टि दिशानिर्देशों के एक स्पष्ट सेट की अनुपस्थिति।

हालांकि, हिंदू धर्म के इस "कानूनी" डिजाइन का मतलब यह नहीं है कि सभी हिंदू, बिना किसी अपवाद के, इस तरह की विशेषताओं को पहचानते हैं। हिंदू धर्म में, वैचारिक लचीलेपन को सामाजिक संबंधों की कठोरता के साथ विरोधाभासी रूप से जोड़ा जाता है। कई मायनों में, यह हिंदू धर्म को जीवन शक्ति बनाए रखने, बदलती दुनिया के अनुकूल होने में मदद करता है।

हिंदू धर्म में धार्मिक आंदोलनों की एक विस्तृत विविधता है, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण विष्णुवाद, शैववाद और शक्तिवाद हैं; उनमें से प्रत्येक, बदले में, अलग-अलग स्कूलों और लाइनों में विभाजित है। हिंदू धर्म में शामिल धार्मिक आंदोलनों की विविधता के कारण, यह उन सभी के लिए एक सामान्य संस्थापक नहीं है। शैव धर्म के "संस्थापक" को भगवान शिव, विष्णुवाद - विष्णु, आदि माना जा सकता है।

व्यापक अर्थों में हिंदू धर्म की उत्पत्ति आमतौर पर दो प्रकार की धार्मिक परंपराओं से होती है - वेदवाद (और ब्राह्मणवाद जो इसे जारी रखता है) और स्थानीय परंपराएं। वैदिक धर्म,जो भारत-आर्य जनजातियों द्वारा किया गया था, पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में भारत (पंजाब) के क्षेत्र में प्रकट होता है। इ। इंडो-आर्यों का धर्म उनके पवित्र ग्रंथों (वेदों) में परिलक्षित होता है, जिन्हें श्रुति (शाब्दिक रूप से "सुना"), या "रहस्योद्घाटन" भी कहा जाता है। शब्द के व्यापक अर्थ में समझी जाने वाली श्रुति में पवित्र साहित्य की चार विधाएँ शामिल हैं: आत्म-हिट,या "विधानसभा" ("ऋग्वेद", "सामवेद", "यजुर्वेद" और "अथर्ववेद"), ब्राह्मण, आरण्यक और उपनिषद।जैसा कि हिंदू मानते हैं, श्रुति देवताओं द्वारा भेजी जाती है। वैदिक साहित्य में स्मृति ("स्मरण") खंड के कार्य भी शामिल हैं, जो अक्सर ज्ञान के कुछ पहलुओं (अनुष्ठान अध्ययन, ध्वन्यात्मकता, व्युत्पत्ति, व्याकरण, मैट्रिक्स, खगोल विज्ञान) से संबंधित सूत्रों (लघु, संक्षिप्त ग्रंथों) की शैली में बनाए जाते हैं। इसके अलावा, महाकाव्य, पुराण (पौराणिक कथाएं), धर्म पर ग्रंथ स्मृति से संबंधित हैं। वेदवाद-ब्राह्मणवाद के कई कार्य विकसित हिंदू धर्म में पवित्र की स्थिति को बरकरार रखते हैं। भगवद गीता जैसे पाठ का विशेष महत्व है, जो बदले में, विश्व साहित्य में सबसे बड़े महाकाव्य संग्रह - महाभारत का हिस्सा है।

हिंदू धर्म से पहले भारतीय-आर्यों का धर्म शब्द के संकीर्ण अर्थ में कालानुक्रमिक रूप से दो चरणों में विभाजित है। इसका प्रारंभिक चरण (लगभग 15वीं-10वीं शताब्दी ईसा पूर्व), या शब्द के उचित अर्थ में वेदवाद, 10वीं शताब्दी द्वारा संपादित सामान्य शब्दों में, पवित्र भजनों ("ऋग्वेद") के संग्रह में परिलक्षित होता है। ईसा पूर्व इ। इस संग्रह के देवताओं (देव) में, वज्र देवता इंद्र का सबसे अधिक बार उल्लेख किया गया है, जो आशीर्वाद के उदार दाता और साथ ही बुराई की ताकतों के साथ एक भयंकर योद्धा है, जिसका पौराणिक अवतार ड्रैगन वृत्र है। इसी नाम के पवित्र पेय के देवता सोम का भी काफी महत्व है; अग्नि देव अग्नि; ब्रह्मांडीय कानून-रीता वरुण के संरक्षक; सूर्य देवता सूर्य और सविता, आदि। सामान्य तौर पर, प्रारंभिक वैदिक धर्म पितृसत्तात्मक है, कुछ महिला देवताओं में भोर देवी उषा बाहर खड़ी हैं। अथर्ववेद के कई जादुई मंत्रों की सामग्री भी वैदिक धर्म के प्रारंभिक काल से संबंधित है।

ऋग्वेद के लगभग सौ या दो सौ साल बाद निर्मित तीन बाद की संहिताओं में परिलक्षित वैदिक धर्म का अंतिम चरण आसानी से अगले एक में चला जाता है, जिसे कहा जाता है ब्राह्मणवाद का काल(सी। आठवीं - सी। द्वितीय शताब्दी ईसा पूर्व)। इसका नाम जुड़ा हुआ है, सबसे पहले, संहिताओं (ब्राह्मणों) पर टिप्पणी करने वाले धार्मिक ग्रंथों के साथ, और दूसरा, पुजारी वर्ग (ब्राह्मणों) के साथ, इस अवधि के दौरान उन्हें अनुष्ठान प्रक्रियाओं की जटिलता के कारण महान अधिकार प्राप्त हुआ। कर्मकांड के विकास और वैदिक देवताओं की छवियों की विशिष्टता ने अनुष्ठान अभ्यास और प्रतीकवाद के विभिन्न पहलुओं पर पुजारियों के प्रतिबिंबों को प्रेरित किया और उन्हें पूरे ब्रह्मांड में अंतर्निहित एक सिद्धांत के विचार के लिए प्रेरित किया - ब्राह्मण का विचार . ब्राह्मण का सिद्धांत रहस्यमय धार्मिक और दार्शनिक लेखन - उपनिषदों में विकसित होता है। उन्हीं ग्रंथों में, शास्त्रीय भारतीय विचारों की अन्य सबसे महत्वपूर्ण श्रेणियां विकसित की गईं - आत्मान (अमर आत्मा), संसार (दुख की दुनिया), कर्म (नैतिक प्रतिशोध का कानून), मोक्ष (मुक्ति), आदि। यह युग में था। ब्राह्मणवाद की नींव जो बाद के धार्मिक और दार्शनिक स्कूलों के विश्वदृष्टि की नींव थी।

ब्राह्मणवाद में, अनुष्ठानों के एक विशाल परिसर को "आधिकारिक" (श्रौत) और घरेलू (गृह्य) में विभाजित किया गया है। अनुष्ठानों के तहत पौराणिक व्याख्याओं का सारांश दिया गया है। देवताओं में, प्रजापति, जो रचनात्मक ब्रह्मांडीय ऊर्जा का प्रतिनिधित्व करते हैं और एक बलिदान के रूप में माना जाता है जिससे ब्रह्मांड का निर्माण होता है, को प्रमुख भूमिकाओं के लिए आगे रखा जाता है। इस संबंध में, ब्राह्मणवादी अनुष्ठान अध्ययन में बलिदान की अवधारणा एक महत्वपूर्ण बन जाती है, जो एक ब्रह्मांडीय ध्वनि प्राप्त करती है। मनोवैज्ञानिक गतिविधि (तपस्या, योग) की विभिन्न प्रणालियाँ विकसित की जा रही हैं, जिसका उद्देश्य चेतना के परिवर्तन और अभ्यासी के शरीर में विशेष आंतरिक शक्ति का संचय करना है। इसके अलावा, ब्राह्मणवाद के युग में, वर्ण व्यवस्था अंततः आकार लेती है और जाति व्यवस्था की शुरुआत दिखाई देती है (नीचे देखें); विशेष लेखन में, धर्म की अवधारणा को नुस्खे के एक सेट के रूप में विकसित किया गया है; चार प्रकार के आयु दायित्वों के सिद्धांत का गठन किया जा रहा है, आदि।

वैदिक परंपरा के समानांतर (और इससे बहुत पहले भी), स्थानीय धार्मिक परंपराएं भी विकसित हुईं। सबसे पुरातन में से एक सिंधु नदी घाटी में प्रोटो-इंडियन (हड़प्पा) सभ्यता से जुड़ी है, जो लगभग 25 वीं से 18 वीं शताब्दी तक मौजूद थी। ईसा पूर्व इ। इस सभ्यता के क्षेत्र में, उर्वरता की संरक्षक, देवी माँ का पंथ सबसे व्यापक था। उनके दिव्य पति, अंडरवर्ल्ड के शासक, पौधे और जानवरों की दुनिया का एक पंथ भी था। शायद यह वह है जो एक योग मुद्रा में बैठे हुए और जंगली जानवरों से घिरे हुए पाए गए मुहरों में से एक पर चित्रित किया गया है; इसकी कुछ विशेषताओं में, यह देवता बाद के शिव की छवि जैसा दिखता है। इसके अलावा, कुछ पौधे, जानवर (भैंस, हाथी, आदि), प्राकृतिक तत्व और फालिक प्रतीक भी पूजनीय थे। पुरोहित वर्ग द्वारा विशेष अभयारण्यों में पंथ का प्रदर्शन किया जाता था; देवताओं और आत्माओं के लिए बलिदान किए गए, जिनमें मानव भी शामिल थे। यह माना जाता है कि इस सभ्यता के पतन के बाद, इसकी विरासत को अन्य क्षेत्रों में स्थानांतरित कर दिया गया था और द्रविड़-भाषी समूहों से संबंधित स्थानीय जनजातियों और राष्ट्रीयताओं के धार्मिक विचारों पर इसका एक निश्चित प्रभाव था।

वैदिक और स्थानीय परंपराओं का विलय कई शताब्दियों में हुआ और अंततः आज ज्ञात हिंदू धर्म के रूपों को जन्म दिया। इसकी मुख्य विशेषताओं में, हिंदू धर्म पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत तक प्रकट होता है। ई।, और एक सहस्राब्दी बाद में अपनी शास्त्रीय उपस्थिति प्राप्त करता है, जब जाति व्यवस्था अंततः आकार लेती है। अपरंपरागत धार्मिक आंदोलनों (बौद्ध धर्म, जैन धर्म, आदि), जो पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के उत्तरार्ध में देश के धार्मिक जीवन में एक महत्वपूर्ण शक्ति थे, ने हिंदू धर्म के निर्माण में महत्वपूर्ण योगदान दिया। इ। - पहली सहस्राब्दी ईस्वी की पहली छमाही। इ। ब्राह्मणवाद, इस तरह की शिक्षाओं (विशेष रूप से, नैतिकता के क्षेत्र में) से प्रभावित होकर, प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से अपने प्रावधानों को उधार लेता है।

हिंदू धर्म के निर्माण के दौरान, वैदिक देवताओं (इंद्र, सोम, आदि) के पूर्व देवताओं के पंथ पृष्ठभूमि में फीके पड़ जाते हैं, और उनके बजाय, अन्य देवताओं के लोकप्रिय पंथ, जैसे विष्णु (कृष्ण), शिव, देवी, आदि को आगे रखा गया है। हिंदू धर्म बहुत लोकप्रियता प्राप्त कर रहा है और विशाल क्षेत्रों में फैल रहा है, कम से कम देवताओं (भक्ति) की पूजा के विशेष तरीकों को आत्मसात करने के कारण नहीं। पुरातनता के युग के अंत (1 सहस्राब्दी ईस्वी के मध्य) में, भक्ति के प्रभाव में, हिंदू मंदिरों का निर्माण शुरू होता है। हिंदू धर्म स्थानीय जनजातीय मान्यताओं के साथ-साथ अपरंपरागत आंदोलनों के विचारों को सफलतापूर्वक आत्मसात कर लेता है जबकि उन आंदोलनों को स्वयं विस्थापित कर देता है। पहली सहस्राब्दी की दूसरी छमाही से ए.डी. इ। हिंदू धर्म पूरी तरह से सार्वजनिक चेतना पर हावी है और भारतीय आध्यात्मिक संस्कृति का निर्धारण कारक बन जाता है।

हिंदू धर्म के विभिन्न दार्शनिक दृष्टिकोण रूढ़िवादी दार्शनिक विद्यालयों में विकसित होते हैं, जिनमें से पारंपरिक रूप से छह हैं: सांख्य, योग, वेदांत, मीमांसा, न्यायतथा वाई-शेशिका।हालांकि, ऐसे कोई विचार और विचार नहीं हैं जिन्हें बिना किसी अपवाद के सभी हिंदू दिशाओं में स्वीकार किया जाएगा। एक हिंदू विश्वदृष्टि के बारे में महान परंपरा के साथ ही बात की जा सकती है। सबसे लोकप्रिय हिंदू विचारों में से एक विचार है कर्म,उपनिषदों में मिलता है। इसके अनुसार, एक व्यक्ति द्वारा एक जीवन में किए गए कार्य उसके अगले जन्मों में परिणाम ("फल") लाते हैं। व्यक्ति का चरित्र, उसकी सामाजिक, आर्थिक स्थिति, जीवन काल आदि - यह सब पिछले अवतारों में उसके कार्यों के कारण है। ब्रह्मांड के अस्तित्व के दौरान आत्मा कई पुनर्जन्मों से गुजरती है। एक जीवन से दूसरे रूप में संक्रमण की समग्रता संसार(शाब्दिक रूप से, बवंडर) - दुखों से भरी दुनिया। हिंदू विचारक संसार के कारण और कर्म कानूनों की कार्रवाई को अपने स्वयं के आध्यात्मिक सार (आत्मान) की मौलिक अज्ञानता (अविद्या) या सर्वोच्च ईश्वर से अलगाव कहते हैं। आध्यात्मिक अज्ञान से छुटकारा पाने से व्यक्ति संसार से मुक्त हो जाता है। ऐसी अवस्था को प्राप्त करने के साधन के रूप में मनो-तकनीकी अभ्यास (योग), बौद्धिक प्रतिबिंब, देवता के प्रति उत्साही प्रेम का उपयोग किया जाता है।

(भक्ति), जटिल अनुष्ठानों का प्रदर्शन, एक निस्वार्थ जीवन शैली (कर्म-मार्ग), आदि। मुक्ति के आदर्श को प्राप्त करना कठिन है, इसलिए अधिकांश सामान्य विश्वासी मृत्यु के बाद स्वर्ग (स्वर्ग) में होने की आशा करते हैं। हालांकि, मुक्ति और स्वर्ग में रहने के आदर्श एक-दूसरे को ओवरलैप कर सकते हैं - उदाहरण के लिए, कृष्णवाद में।

केंद्र में हिंदू धर्मशास्त्र- उच्चतम, पूर्ण देवता का विचार, जिसे विशेष स्कूल या दिशा के आधार पर अलग-अलग कहा जाता है - कृष्ण, विष्णु, शिव, शक्ति, आदि; इन देवताओं में से प्रत्येक, बदले में, कई नाम और उपकथाएं हैं। पूर्ण देवता सर्वज्ञता, सर्वव्यापीता, सर्वशक्तिमानता और अन्य सिद्धियों से संपन्न है। पूरी दुनिया और व्यक्तिगत आत्माएं, इस देवता के कण, उस पर निर्भर हैं। साथ ही, एक उच्च भगवान का अस्तित्व अन्य, माध्यमिक देवताओं के अस्तित्व को रद्द नहीं करता है, जिन्हें उनके विशेष "रूपों" के रूप में माना जाता है। अविकसित आत्माओं को सुधार करने का अवसर मिले, इसके लिए ईश्वर-देवता (ब्रह्मा), ने पूर्ण ईश्वर द्वारा कार्य करने के लिए प्रेरित किया, ब्रह्मांड का निर्माण किया और इसे विभिन्न शारीरिक कवचों से भर दिया। उनके निवास में, आत्माएं कार्य करना शुरू कर देती हैं और इस तरह कर्म के नियम के अधीन हो जाती हैं। साथ ही, कर्म स्वयं भगवान के सार को बादल नहीं करता है।

एक व्यक्ति के पूरे दैनिक जीवन को आदर्श रूप से आध्यात्मिक आकांक्षाओं से परिपूर्ण होना चाहिए। जीवन का धर्मी तरीका धर्म) आमतौर पर पवित्र कर्मों का प्रदर्शन (समारोह, प्रार्थना, पवित्र कार्यों का पाठ, भिक्षा, उपवास, तीर्थयात्रा, आदि), बुनियादी आज्ञाओं की पूर्ति (हत्या न करना, चोरी न करना, झूठ न बोलना, आदि) शामिल हैं। धर्म के अलावा, अन्य जीवन मूल्य या लक्ष्य भी हैं: अर्थ (धन में वृद्धि, परिवार की समृद्धि, आदि); काम (विभिन्न इन्द्रिय सुख प्राप्त करना) और मोक्ष (अंतिम मुक्ति)।

पौराणिक कथा।हिंदू पौराणिक कथाओं के अनुसार, दुनिया एक विशाल बंद संरचना है - "ब्रह्मा का अंडा" (ब्रह्मंडा), जिसमें ऊर्ध्वाधर स्तरों का एक सेट शामिल है - 3 से 21 तक। ऊपर के गोले एक स्वर्ग, या स्वर्ग में दिव्य प्राणियों का निवास करते हैं। उच्चतम स्तर पर देवताओं के प्रमुख ब्रह्मा के हॉल हैं। इस संरचना का मध्य स्तर हमारी पृथ्वी है, जिसका आकार चपटा है और यह विश्व महासागर से घिरी हुई है। पवित्र पर्वत मेरु पृथ्वी के बीच में उगता है, इसके चारों ओर चार या सात "महाद्वीप" (द्वीप) हैं। इन "महाद्वीपों" में से मुख्य जम्बूद्वीप है, जिसका भारतवर्ष यानी भारत एक हिस्सा है। मेरु पर्वत दुनिया की धुरी है, जो लगभग पूरे ब्रह्माण्ड में व्याप्त है; सूर्य, चंद्रमा और ग्रह इसकी परिक्रमा करते हैं। पृथ्वी के नीचे नरक (नरक) हैं; विभिन्न पौराणिक योजनाओं में नरकों की संख्या भिन्न होती है; प्रत्येक नारकीय क्षेत्र के साथ कुछ प्रकार के कष्ट जुड़े हुए हैं। नरक के नीचे, ब्रह्माण्ड की पूरी संरचना का समर्थन करते हुए, विशाल नाग शेष है। हिंदू धर्म की पौराणिक कथाओं में, एक ही सार्वभौमिक ब्रह्मांड में एकजुट दुनिया की बहुलता का विचार भी है।

समय के बारे में हिंदू ग्रंथों के निरूपण भी पौराणिक हैं। निकटवर्ती "ऐतिहासिक" युग को असमान लंबाई (युग) के चार समय खंडों में विभाजित किया गया है, एक के बाद एक, "सच्ची उम्र" (सत्य-युग), या उच्च पवित्रता और नैतिकता की "उम्र" से शुरू होकर, समाप्त होता है सत्य के पूर्ण पतन की "युग", दुर्भाग्य की अवधि (कलियुग), जिसमें आधुनिक मानवता भी निवास करती है। कलियुग सबसे छोटा युग है, जो "केवल" 4,320,000 पृथ्वी वर्षों तक चलता है, जिसके बाद, ब्रह्मांडीय "कालातीतता" के क्षेत्रों के बाद, सत्य युग फिर से शुरू होता है। चार युग (चतुयुग) एक महान युग (महायुग) बनाते हैं। एक हजार ऐसे महायुग एक कल्प या "ब्रह्मा का दिन" बनाते हैं; इस "दिन" के बाद समुद्र की गहराई में छिपी आग टूट जाती है और पूरी दुनिया को जला देती है, जिससे ब्रह्मा में गायब हो जाता है। "ब्रह्मा की रात" उतनी ही समय तक चलती है। "विघटन" और नई सृष्टि के चक्र एक दूसरे का सख्त क्रम में अनुसरण करते हैं। कुल मिलाकर, ब्रह्मा 100 "अपने" वर्ष जीते हैं, जिसके बाद वे मर जाते हैं और स्वयं को पूर्ण देवता में विलीन कर लेते हैं। लेकिन एक निश्चित समय के बाद, यह देवता एक और ब्रह्मा को जन्म देता है, जो एक नया ब्रह्मांड बनाता है।

एक अन्य मत के अनुसार, किसी भी समय अंतराल पर दुनिया किसी न किसी विश्व शासक - मनु के नेतृत्व में होती है। कुल मिलाकर, 14 मनु आवंटित किए गए हैं, और वर्तमान में उनमें से सातवें मनु विवस्वत, ब्रह्मांड के प्रभारी हैं। अंत में, एक अन्य अवधारणा के अनुसार, दुनिया के अस्तित्व के तीन वैकल्पिक चरण हैं - सृजन (सृष्टि), संरक्षण (स्थिति) और गायब होना, विनाश (प्रलय)। ये तीन चरण तीन पौराणिक पात्रों से जुड़े हैं - क्रमशः ब्रह्मा, विष्णु और शिव के साथ। एक चक्र पूरा होने के बाद, कुछ समय बाद, दूसरा चलता है, और इसी तरह बिना अंत के।

ब्राह्मण काल ​​से, भगवान प्रजापति के साथ पहचाने जाने वाले निर्माता भगवान ब्रह्मा को कई हिंदू पंथों का मान्यता प्राप्त प्रमुख माना जाता है। सृष्टि के निर्माण के विभिन्न संस्करण ब्रह्म से जुड़े हुए हैं। उनमें से एक के अनुसार, "ब्रह्मा का अंडा", ब्रह्मांड का रोगाणु, आदिकालीन ब्रह्मांडीय जल में प्रकट होता है। उसमें स्वयं ब्रह्मा का जन्म होता है। फिर वह अंडे से बाहर आता है और खोल से ब्रह्मांड का निर्माण करता है। दुनिया को बनाने के बाद, भगवान अपने वंशजों के नियंत्रण में दुनिया के विभिन्न क्षेत्रों को देता है, कानूनों की स्थापना करता है, वर्णों की एक प्रणाली, उलटी गिनती शुरू करता है, और मृत्यु भी बनाता है, दुनिया को अधिक जनसंख्या से बचाता है। वह इंद्र को सभी देवताओं पर राजा बनाता है। विकसित हिंदू धर्म में, ब्रह्मा एक माध्यमिक अवगुण में बदल जाता है जो सर्वोच्च ईश्वर की दिशा में ब्रह्मांड का निर्माण करता है - अक्सर यह विष्णु (विष्णुवाद में) या शिव (शैव धर्म में) होता है।

विष्णु और शिव के साथ कई मिथक और किंवदंतियाँ जुड़ी हुई हैं, जो विष्णु और शैव पौराणिक कथाओं के बीच अंतर करने का कारण देती हैं। पहले में न केवल स्वयं विष्णु के बारे में मिथक शामिल हैं, बल्कि उनके अवतार ("वंश"), या किसी उच्च नैतिक लक्ष्य के लिए पृथ्वी पर अवतारों के बारे में भी शामिल हैं। अक्सर, 10 अवतार बाहर खड़े होते हैं, जिनमें कृष्ण और राम विशेष रूप से महत्वपूर्ण हैं। शिव अपनी पत्नी, देवी पार्वती (देवी, दुर्गा, आदि) के साथ जुड़े हुए हैं, जो शक्तिवाद में बहुत पूजनीय हैं। हाथी के सिर वाले ज्ञान के देवता गणेश और युद्ध के देवता स्कंद को शिव के पुत्र माना जाता है। भारत के दक्षिण (तमिलनाडु) में, स्कंद की पहचान भगवान मुरुगन के साथ की जाती है, जो स्थानीय युद्ध देवी कोत्रवे के पुत्र हैं, जो प्रेम, वसंत और शिकार का भी संरक्षण करते हैं। कई मिथक ऐसे देवताओं से जुड़े हैं जैसे प्रेम के देवता काम, वाक्पटुता और शिक्षा की देवी सरस्वती, प्रेम, सुख और समृद्धि की देवी लक्ष्मी, वानर देवता हनुमान, हिमालय के देवता हिमवत, धन के देवता कुबेर, आदि।

हिंदू देवता वैदिक देवताओं की तुलना में अधिक मानवरूपी हैं। प्रत्येक देवता का अपना वाहन है, या कुछ जीवित प्राणी के रूप में वाहन है: शिव के पास एक बैल है, विष्णु के पास गरुड़ है, मानव विशेषताओं के साथ एक विशाल बाज है, देवी के पास एक शेर है, गणेश के पास एक चूहा है, कुबेर के पास एक आदमी है और आदि। पुरुष देवताओं के दिव्य जीवनसाथी या गर्लफ्रेंड (विष्णु और लक्ष्मी, कृष्ण और राधा, काम और रति, आदि) होते हैं।

हिंदू धर्म की पौराणिक कथाओं में एक विशाल स्थान पर कई देवताओं और आत्माओं, नायकों और ऋषियों, जानवरों और पौधों आदि के बारे में किंवदंतियों का भी कब्जा है। इन प्राणियों में प्रकृति में दुष्ट, राक्षसी और लाभकारी चरित्र दोनों हैं। तो, राक्षसों और बुरी आत्माओं की श्रेणी में शामिल हैं: युद्ध के समान असुर, लगातार देवताओं के साथ संघर्ष में; राक्षस - क्रूर और घृणित नरभक्षी; पिशाच, लाशों को भस्म करना और पूर्वजों (पितृ) की आत्माओं के साथ प्रतिस्पर्धा करना आदि। सकारात्मक (या तटस्थ) प्राणियों में शामिल हैं, उदाहरण के लिए, यक्ष, उर्वरता और सुरक्षा की आत्माएं; गंधर्व, आकाशीय संगीतकार और गायक; अप्सराएं, दिव्य सुंदरियां जो गीतों और नृत्यों के साथ देवताओं और पतित नायकों का मनोरंजन करती हैं; नागा, बुद्धिमान सांप जैसी आत्माएं भूमिगत बस्तियों में खजाने की रखवाली करती हैं, आदि।

कई मिथकों में जानवरों, विशेषकर गायों को दर्शाया गया है। तो कामधेनु गाय अपने मालिक को किसी भी इच्छा की पूर्ति प्रदान करती है। इसके अलावा, पौधों (बरगद और अश्वत्थ), चट्टानों और पहाड़ों (कैलाश, हिमालय, मेरु), नदियों (गंगा, यमुना), शहरों (बनारस) की पौराणिक कथाएं हैं। बहुत सी पौराणिक कहानियाँ अच्छाई और बुराई की ताकतों के बीच, या दैवीय और राक्षसी यजमानों के बीच संघर्ष के विषय को छूती हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, असुरों ने एक ट्रिपल किलेबंदी (त्रिपुरा) का निर्माण किया, जहां से उन्होंने देवताओं की बस्तियों पर छापा मारा, शिव ने इस किले को एक तीर से मारा और इसे समुद्र में फेंक दिया। "दूध सागर" का मंथन करने का मिथक भी लोकप्रिय है: देवता और असुर दूधिया सागर को एक भंवर (माउंट मेरु) के साथ मंथन करते हैं, जिसके जल से अमरता के पेय सहित मूल्यवान पदार्थ और जीव प्रकट होते हैं - अमृता। सामान्य पौराणिक रूपांकनों में भी कुछ तपस्वियों द्वारा भगवान ब्रह्मा से किसी महान उपहार की प्राप्ति, किसी ऋषि द्वारा किसी को चोट पहुँचाने का श्राप आदि शामिल हैं।

विभिन्न भाषाओं में भारतीय कला और भारतीय साहित्य के रचनाकारों के लिए हिंदू पौराणिक कथाएं प्रेरणा का एक अटूट स्रोत बन गई हैं।

देवता विष्णु (मुख्य रूप से कृष्ण के रूप में), शिव और देवी सबसे बड़ी श्रद्धा से घिरे हैं। गणेश, सूर्य, स्कंद (मुरुगन) और अन्य देवताओं के पंथ कुछ कम महत्व के हैं। पंथ स्तर पर भगवान ब्रह्मा का बहुत खराब प्रतिनिधित्व किया जाता है, केवल एक मंदिर उन्हें समर्पित है। हिंदू धर्म में देवताओं के पंथों के अलावा वीरों, शासकों, संतों, तपस्वियों, पूर्वजों, सती महिलाओं के भी पंथ हैं। निचली पौराणिक कथाओं के जीव श्रद्धा की अलग-अलग डिग्री से घिरे हुए हैं: राक्षस, असुर, अप्सरा, और अन्य। दुर्भावनापूर्ण जीव मुख्य रूप से उन्हें दूर करने के उद्देश्य से "श्रद्धेय" हैं।

एक गाय सार्वभौमिक पूजा से घिरी हुई है; इस जानवर को मारना बहुत ही गंभीर अपराध माना जाता है। गाय के अलावा, बंदर, बैल आदि भी पवित्र हैं, हालांकि कुछ हद तक पवित्र हैं। कुछ प्रकार के पौधे पवित्र हैं - बरगद, अश्वत्थ (संपूर्ण हिंदू धर्म में), तुलसी (विष्णु धर्म में), रुद्राक्ष (शैव धर्म में) ) पारंपरिक रूप से देवताओं का आश्रय माने जाने वाले पहाड़ों के पंथ को भी विकसित किया गया है। हिमालय विशेष रूप से लोकप्रिय हैं, जिनकी गुफाएँ अभी भी कई धार्मिक तपस्वियों को आकर्षित करती हैं। कैलाश पर्वत (पश्चिमी तिब्बत) शिव से जुड़ा है और पार्वती, गोवर्धन कृष्ण से जुड़ा है। तालाब और नदियाँ भी पूजनीय हैं, गंगा (गंगा) नदी विशेष रूप से पवित्र है; यमुना (जमना), नर्मदा, कृष्ण और अन्य भी लोकप्रिय हैं। हिंदुओं का मानना ​​​​है कि पवित्र नदियों के पानी का मानव आत्मा पर शुद्ध प्रभाव पड़ता है और शरीर की मृत्यु के बाद इसे ऊपरी सीमा तक स्थानांतरित करने में सक्षम हैं। पवित्र क्षेत्र (कुरुक्षेत्र), पवित्र शहर (बनारस, मथुरा, पुरी, आदि) भी हैं।

यहां कई पूजा स्थल, मंदिर और अन्य मंदिर हैं जो कई तीर्थयात्रियों को आकर्षित करते हैं। सबसे महत्वपूर्ण हिंदू मंदिरों में तिरुपति (आंध्र प्रदेश) में वेंकटेश्वर का मंदिर, मदुरै (तमिलनाडु) में मीनाक्षी, पुरी (उड़ीसा) में जगन्नाथ, पंढरपुर (महाराष्ट्र) में विट्ठल आदि हैं। संपूर्ण भारतीय भूमि (भारतवर्ष) है। पवित्र।

सैद्धांतिक रूप से, हिंदू धर्म में, कोई भी असामान्य वस्तु या व्यक्ति धार्मिक पूजा की वस्तु बन सकता है। हिंदू पंथों का उदय और विकास आज भी जारी है।

संस्कार और कर्मकांडहिंदू धर्म में बहुत बड़ा स्थान है। एक या दूसरे पवित्र प्राणियों और वस्तुओं की अनुष्ठान पूजा कहलाती है पूजा(लिट।, पूजा, महिमा)। पूजा की घटना स्थानीय, गैर-वैदिक धार्मिक रीति-रिवाजों पर वापस जाती है। पूजा में पंथ वस्तु, उसकी छवि या प्रतीक के रूप में, सीधे परोसा जाता है, जो पूजा को वैदिक यज्ञ (बलिदान) से अलग करता है। जगन्नाथ मंदिर जैसे प्रमुख मंदिरों में, मुख्य सेवाएं दिन में पांच बार आयोजित की जाती हैं। मंदिर के पादरियों के मुखिया, आमतौर पर ब्राह्मण होते हैं, पुजारी या पुजारी होते हैं।

ऐसा माना जाता है कि पूजा के दौरान, देवता पुजारी के शरीर में उतरते हैं, जिसके बाद वह अपनी मानवरूपी छवि (मूर्ति) में "चलते" हैं, जो अक्सर एक निश्चित मूर्ति के रूप में या संबंधित प्रतीक के रूप में बनाई जाती है। उदाहरण के लिए, एक लिंगम में, यदि शिव की पूजा की जाती है)। पूजा करने के बाद, देवता मूर्ति को छोड़ देते हैं और अपने दिव्य क्षेत्रों में फिर से चढ़ जाते हैं। प्रत्येक पूजा में कुछ निश्चित चरण होते हैं। लिटर्जिकल मैनुअल आमतौर पर ऐसे 16 चरणों का वर्णन करते हैं, जिसमें देवता के मूर्ति में संक्रमण का चिंतन, देवता को एक आसन (आसन), हाथ और पैर धोने के लिए पानी, भोजन की पेशकश, चबाने के लिए सुपारी आदि शामिल हैं। देवता, दीपक का अनुष्ठान किया जाता है। , धूप जलाएं, पवित्र कहावतें - मंत्र पढ़ें, धार्मिक भजन गाएं, अपनी उंगलियों को विशेष इशारों (मुद्रा) में मोड़ें। अपने रूप में, पूजा में देवता के प्रति रवैया एक सम्मानित अतिथि के इलाज के प्राचीन रीति-रिवाजों पर वापस जाता है। प्रातःकाल में देवता (उनकी मूर्ति के रूप में) अपने शयनकक्ष में जाग्रत होते हैं, गायन और नृत्य से उनका मनोरंजन करते हैं; पोशाक, चारा, आदि। शाम को, मूर्ति को बिस्तर पर रख दिया जाता है। छुट्टियों के दिन, रथों पर लगी मूर्ति शहर या गाँव के चारों ओर जाती है।

साधारण विश्वासी मंदिर पूजा में भाग नहीं लेते हैं। मंदिर में विश्वासियों की यात्रा का उद्देश्य पूजा की वस्तु का चिंतन है, इसके चारों ओर एक अनुष्ठान के साथ-साथ एक भेंट भी है। प्रसाद में चावल, फल, डेयरी उत्पादों का वर्चस्व है; कुछ हिंदू पंथों में, जैसे कि शक्तिवाद, पूजा के दौरान जानवरों की बलि दी जाती है। शक्तिवाद में, दीक्षा के उच्च स्तर के अनुयायी कुछ अनुष्ठानों (पंचमकार) में कामुक तत्वों का उपयोग करते हैं। जादू के अनुष्ठानों का भी कुछ महत्व होता है, जिसमें उनका कलाकार किसी न किसी प्राणी पर अपनी इच्छा थोपने का प्रयास करता है। एक घर या परिवार पूजा मंदिर पूजा से बहुत अलग नहीं है; यह इसके निष्पादन में सरल है और एक नियम के रूप में, परिवार के सदस्यों के प्रयासों से ही किया जाता है।

अनुष्ठान और अनुष्ठान जीवन भर हिंदुओं के साथ रहते हैं। धर्मशास्त्रों में - विभिन्न नुस्खे वाले प्राचीन ग्रंथ - जीवन चक्र (संस्कार) के औसतन 40 घरेलू अनुष्ठान हैं, जिनमें से कई वैदिक युग के हैं। इस तरह के समारोह हिंदू समुदाय के भावी सदस्य के जन्म से बहुत पहले शुरू हो जाते हैं। इसलिए, गर्भ में बच्चे के विकास को बढ़ावा देने के लिए गर्भधारण में मदद करने के लिए विशेष अनुष्ठान तैयार किए गए हैं। लगभग छह महीने की उम्र में, बच्चे का नाम उसके माता-पिता की सामाजिक स्थिति (नमकरण) के नाम पर रखा जाता है। सबसे महत्वपूर्ण और प्राचीन घरेलू अनुष्ठानों में से एक दीक्षा (उपनयन) है, जिसे पहले तीन वर्णों (ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्य) के सभी पुरुषों द्वारा पूरा किया जाना चाहिए। उपनयन का मुख्य तत्व एक पवित्र धागा पहनना है, जो एक व्यक्ति के "दूसरे जन्म" का प्रतीक है और साथ ही चार आयु चरणों में से पहले में प्रवेश करता है, या आश्रम - शिक्षुता का चरण। जो लोग इस समारोह को पास नहीं करते हैं वे बहिष्कृत हो जाते हैं। एक बहुत ही महत्वपूर्ण संस्कार विवाह (विवाह) भी है। प्राचीन ग्रंथों में विवाह के आठ भेद बताए गए हैं। वास्तविक विवाह समारोह एक सगाई से पहले होता है, जिसे औपचारिक रूप से भी व्यवस्थित किया जाता है, रिश्तेदारों, उपहारों और दावतों से मिलने के साथ। अनुष्ठान एक अनुकूल, पूर्व-चयनित दिन पर किया जाता है। विवाह अनुष्ठान के दौरान, दूल्हा और दुल्हन पवित्र अग्नि के चारों ओर घूमते हैं और अन्य औपचारिक क्रियाएं करते हैं। संस्कारों की श्रृंखला मृतक को विदाई के संस्कार और बाद वाले के दाह संस्कार (कम अक्सर दफन) के साथ समाप्त होती है।

एक परिवार या समुदाय के जीवन में कुछ घटनाएं जो नियमित रूप से मनाए जाने वाले कैलेंडर कार्यक्रमों या आयु समारोहों के ढांचे में फिट नहीं होती हैं, उनके अपने अनुष्ठान भी होते हैं। इस प्रकार, किसी भी भवन के निवास के दौरान, यज्ञ के आदेश के संरक्षक भगवान वास्तुपुरुष के सम्मान में पूजा की जाती है। मध्ययुगीन हिंदू धर्म में व्यापक रूप से धार्मिक आत्महत्याओं को भी अनुष्ठान कृत्यों के रूप में माना जाता था। विधवा को जलाने (सती का संस्कार) की विधिपूर्वक व्यवस्था की गई थी। एक अनुष्ठानिक अर्थ में, अपराधियों के निष्पादन को भी माना जाता था, जिसने बाद वाले को अपराध से मुक्त करने की अनुमति दी। सामूहिक लोक त्योहारों (दीवाली, होली, आदि) का भी अनुष्ठान किया जाता है।

अनुष्ठान से जुड़ी हर चीज में विशेष शुद्धता की आवश्यकता होती है। अनुष्ठान शुद्धता और अशुद्धता का विचार भारतीय समाज की जाति व्यवस्था के निर्माण की कुंजी बन गया है। इसलिए कसाई, जल्लाद, मैला ढोने वाले आदि को धार्मिक रूप से अशुद्ध सामाजिक समूह माना जाता था। मृत और हाल ही में मरने वालों के रिश्तेदार, मासिक धर्म और प्रसव के दौरान महिलाएं, विधवाएं अशुद्ध हैं। एक सच्चे हिंदू के लिए धार्मिक रूप से अशुद्ध चीजों या लोगों के संपर्क में, शुद्ध प्रकृति के अतिरिक्त अनुष्ठानों की आवश्यकता होती है, अन्यथा वह स्वयं अशुद्ध माना जाता है। शुद्धिकरण में उपवास, मंत्रों और प्रार्थनाओं को पढ़ना, तपस्वी अभ्यास, एक पवित्र जानवर के उत्पादों का उपयोग - एक गाय शामिल है। हिंदू अनुष्ठानों का जैन धर्म और बौद्ध धर्म के अनुष्ठानों पर बहुत प्रभाव पड़ा, और सिख धर्म के गठन और अनुष्ठानों का आधार बन गया। वास्तव में, हिंदू अनुष्ठानों ने एक अखिल भारतीय महत्व प्राप्त कर लिया और कई मायनों में भारतीय आध्यात्मिक संस्कृति के व्यावहारिक घटक के पर्याय के रूप में माना जाने लगा।

ब्राह्मणवाद के युग में भी यह स्थापित है समाज की चार भाग वर्ण व्यवस्था,प्रत्येक वर्ण के सदस्यों के लिए कड़ाई से परिभाषित व्यवसाय निर्धारित हैं। ब्राह्मणोंअनुष्ठान करना चाहिए और पवित्र ज्ञान सिखाना चाहिए, क्षत्रिय- शासन करो, लड़ो और रक्षा करो, वैश्य- व्यापार करने के लिए और शूद्र- सेवा कर। पहले तीन सम्पदाओं को "दो बार जन्मे" कहा जाता था क्योंकि उनके सदस्यों ने पारित होने का एक संस्कार किया था। शूद्रों को ऐसी दीक्षा लेने का कोई अधिकार नहीं था।

हालांकि, वास्तविक जीवन ने अक्सर वर्णों के पदानुक्रम और उनकी काल्पनिक अभेद्यता दोनों का खंडन किया।

पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य के आसपास। इ। एक जाति व्यवस्था बनने लगती है, जो वर्ण पर आरोपित होती है। यह माना जाता है कि जातियों का उदय विभिन्न व्यवसायों और व्यवसायों के विभेदीकरण की प्रक्रिया के साथ-साथ पूरे देश में आर्यों के पुनर्वास से जुड़ा था। अनुष्ठान शुद्धता की बढ़ती प्रवृत्ति का भी कुछ महत्व था। "उदय" की प्रक्रिया में, अर्थात्, कई स्थानीय जनजातियों और राष्ट्रीयताओं के इंडो-आर्यन समाज में सामूहिक एकीकरण, विकास के विभिन्न चरणों में खड़े होकर, बाद वाले ने खुद को स्थापित सामाजिक संरचना से बाहर पाया और निम्न-जाति की श्रेणी में आ गए। या गैर-जाति परत। अंतिम जाति व्यवस्था पहली सहस्राब्दी ईस्वी के अंत तक आकार लेती है। इ। जाति शब्द स्वयं पुर्तगाली मूल का है, यह 16वीं शताब्दी की शुरुआत से जाना जाता है, जबकि भारत में इसी तरह के शब्द का इस्तेमाल किया जाता था। जाति(जीनस)। जाति (जाति) की मुख्य विशेषताएं अंतर्विवाह हैं (विवाह केवल जाति के भीतर ही किए जाते हैं); अन्य जातियों के साथ संपर्कों का सख्त विनियमन; सामान्य पेशा; देवताओं के एक निश्चित चक्र की वंदना; अंत में, सामाजिक परिवेश में उनकी स्थिति।

जाति एक बड़ा परिवार है जिसके सदस्य एक दूसरे का समर्थन करते हैं। जाति के नुस्खों का अनुपालन वास्तव में धार्मिक उपदेशों के पालन के साथ मेल खाता है। एक हिंदू के लिए नियमों का उल्लंघन करने के लिए एक जाति से निष्कासित होने का अर्थ है सामाजिक बहिष्कार की स्थिति में जाना। जातियों का एक पदानुक्रम है, सबसे नीचे "अछूत" (चांडालों) के वंचित समूह हैं। वर्तमान में लगभग 3 हजार जातियां हैं। हालांकि आधिकारिक तौर पर, भारतीय संविधान के अनुसार, देश में कोई जाति नहीं है, घरेलू स्तर पर, भारत में कई जगहों पर समाज का जाति विभाजन अभी भी कायम है। एक हिंदू केवल वह व्यक्ति हो सकता है जो किसी एक जाति में पैदा हुआ हो, इसलिए पारंपरिक हिंदू धर्म में कोई धर्मांतरण नहीं है।

हिंदू धर्म का सामाजिक पक्ष वार्श्रम की संस्था से भी जुड़ा हुआ है (किसी व्यक्ति की उम्र के आधार पर उसकी जीवन शैली का विनियमन; यह मुख्य रूप से ब्राह्मणों से संबंधित है), जिसमें चार जीवन चरण होते हैं: शिक्षुता (ब्रह्मचर्य), एक घर का स्वामित्व और गृहस्थी (गृहस्थ), वानिकी, आश्रम (वानप्रस्थ) और भटकना (संन्यास)।

XIII-XVI सदियों में। देश के विभिन्न क्षेत्रों में, भक्ति आंदोलन एक महत्वपूर्ण वृद्धि का अनुभव कर रहा है; भक्ति की सबसे महत्वपूर्ण दिशाएँ (ज्ञानेश्वर, चैतन्य, कबीर, आदि के स्कूल) उस समय एक शक्तिशाली और प्रभावशाली धार्मिक शक्ति बन जाती हैं। 16वीं शताब्दी के प्रारंभ में भक्ति की एक दिशा के आधार पर। सिख धर्म, या सिख धर्म, बनता है। मध्य युग के उसी युग में, हिंदू धर्म को इस्लाम जैसे वैचारिक विरोधी का सामना करना पड़ा, लेकिन वह इसके अनुकूल होने में कामयाब रहा और यहां तक ​​कि आंशिक रूप से इसे प्रभावित भी किया। दूसरी ओर, कुछ हिंदू आंदोलनों (कबीर पंथ, आदि) ने कुछ इस्लामी (सूफी) विचारों को अपनाया। मुगल शासक अभिजात वर्ग ने हिंदू धर्म में रुचि दिखाई: सम्राट अकबर ने अपने द्वारा आविष्कार किए गए नए धर्म, "दीन-ए-इलाही" ("ईश्वरीय विश्वास") में इस्लाम और हिंदू धर्म के कई प्रावधानों को तर्कसंगत आधार पर संयोजित करने का प्रयास किया। 17 वीं शताब्दी के मध्य में राजकुमार दारा शुकोह के आदेश। 50 उपनिषदों का संस्कृत से फारसी में अनुवाद किया गया। लेकिन मुस्लिम शासकों द्वारा हिंदुओं के गंभीर उत्पीड़न के मामले भी थे, विशेष रूप से, हिंदू मंदिरों का विनाश और उनके बजाय मस्जिदों का निर्माण। सम्राट औरंगजेब (17वीं शताब्दी का उत्तरार्ध) हिंदू धर्म के प्रति अपने असहिष्णु रवैये के लिए प्रसिद्ध हुआ।

XVIII सदी के मध्य में। भारत ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन के अधीन था। उसके कुछ दशक बाद, कुछ शिक्षित हिंदू, जो पश्चिमी सभ्यता की उपलब्धियों से परिचित हो गए, अपनी परंपरा की विशेषताओं पर विचार करते हुए, इस निष्कर्ष पर पहुंचने लगे कि सामाजिक और धार्मिक सुधार आवश्यक थे। इस तरह नव-हिंदू धर्म का उदय हुआ, हिंदू धर्म का एक विशेष रूप जिसका राष्ट्रीय पहचान के विकास पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। आज तक, नव-हिंदू धर्म शास्त्रीय हिंदू धर्म के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है।

बीसवीं शताब्दी को "अछूतों" के शक्तिशाली विद्रोहों द्वारा चिह्नित किया गया था, जिन्होंने जाति हिंदुओं द्वारा उनके साथ किए गए भेदभाव का विरोध किया था। भारत के एक उत्कृष्ट जनता और राजनेता, बी.आर.आर. अम्बेडकर (1891-1956) जाति भेदभाव के विधायी निषेध को प्राप्त करने में सफल रहे। युद्ध के बाद की अवधि में, जो भारत के इंग्लैंड से पूर्ण स्वतंत्रता प्राप्त करने (1947 से) और मुस्लिम पाकिस्तान से भारत के अलग होने के साथ-साथ इस्लाम और हिंदू धर्म के साथ-साथ हिंदू धर्म और सिख धर्म के बीच तनाव बढ़ रहा है, जो जारी है इस दिन। इस तनाव का अधिकांश कारण हिंदुत्व के राष्ट्रवादी विचार, या "हिंदू सांप्रदायिकता" के विकास के कारण हुआ, जिसके अनुसार भारतीय भूमि हिंदुओं की पवित्र मातृभूमि है। हिंदुत्व के विचारक देश में एक हिंदू राज्य की स्थापना का सपना देखते हैं और अन्य धर्मों पर हिंदू धर्म की श्रेष्ठता के बारे में बात करते हैं।

वर्तमान में, भारत की 80% से अधिक आबादी, या 80 करोड़ से अधिक लोग, खुद को हिंदू मानते हैं। कई हिंदू विदेशों में भी रहते हैं - अमेरिका, यूरोप, अफ्रीकी देशों में। रूस में, हिंदू पंथ के अनुयायियों को 17वीं शताब्दी से प्रमाणित किया गया है। (अस्त्रखान में भारतीय दूतावासों के व्यापार के हिस्से के रूप में), हालांकि, अधिकांश रूसियों की ओर से हिंदू धर्म के प्रति रवैया अस्पष्ट बना हुआ है। XXI सदी की शुरुआत में। रूस में हिंदू धर्म के अनुयायियों की संख्या कम है, केवल कुछ हजार लोग हैं, और उनमें से अधिकांश विभिन्न हरे कृष्ण समुदायों के सदस्य हैं। हमारे देश में लोकप्रिय, योग को हिंदू धर्म के संदर्भ में लगभग नहीं माना जाता है।

आधुनिक हिंदू धर्म एक बहुत ही जटिल परिघटना है, जिसमें नवाचार के साथ-साथ पारंपरिक और पुरातन भी हैं। कुछ हिंदू रीति-रिवाज समाप्त हो रहे हैं (जैसे सती या बाल विवाह), दूसरी ओर, हिंदू धर्म में अन्य पहलू और रंग दिखाई देते हैं क्योंकि यह नई वास्तविकताओं के अनुकूल होने का प्रयास करता है। आधुनिक हिंदू बड़े संगठन और संघ बनाते हैं, सम्मेलन और कांग्रेस आयोजित करते हैं, देश के राजनीतिक और सार्वजनिक जीवन में सक्रिय रूप से भाग लेते हैं।

हिंदू धर्म में सदियों पुराने शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व के विभिन्न पंथों और धार्मिक प्रथाओं के रूपों ने, अहिंसा के विचार के साथ, धार्मिक सहिष्णुता की एक विशेष भावना के विकास में योगदान दिया। पारंपरिक भारतीय समाज के गठन पर हिंदू धर्म का बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा है। आज तक, "भारतीय" और "हिंदू" की अवधारणाएं आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई हैं (cf. अंग्रेजी, हिंदू)। इसके अलावा, हिंदू धर्म ने पश्चिम के धार्मिक और दार्शनिक विचारों को आंशिक रूप से प्रभावित किया है; 20 वीं सदी के दौरान। पारंपरिक भारतीय संस्कृति के वितरण से परे हिंदू प्रथाओं और अवधारणाओं का निर्यात हुआ है, जो आंशिक रूप से हिंदू धर्म को विश्व धर्म में बदलने की प्रवृत्ति के बारे में बात करने का कारण देता है। इसलिए, हालांकि हिंदू धर्म इतिहास की वर्तमान अवधि के परिवर्तनों और चुनौतियों का सामना करने में कुछ कठिनाइयों का सामना कर रहा है, यह भारत और शेष विश्व दोनों में आधुनिक धार्मिक स्थिति में एक शक्तिशाली शक्ति बना हुआ है।

यदि हम प्राचीन भारत की संस्कृति के बारे में बात करते हैं, तो इस मामले में हम चार मुख्य क्षेत्रों को अलग कर सकते हैं - यह लेखन, साहित्य, कला और साथ ही वैज्ञानिक ज्ञान है। यह सब नीचे अधिक सुलभ और संक्षिप्त रूप में प्रस्तुत किया गया है।

संक्षेप में प्राचीन भारत का धर्म

प्राचीन काल में, भारतीय प्रकृति की शक्तियों की पूजा करते थे, जिन पर उनकी उत्पादन गतिविधियाँ निर्भर करती थीं। भगवान इंद्र एक परोपकारी देवता, एक वर्षा निर्माता, सूखे की आत्माओं के खिलाफ एक सेनानी और बिजली से लैस एक दुर्जेय तूफान देवता थे।

प्राचीन भारतीयों के अनुसार, सूर्य देव सूर्य हर सुबह उग्र लाल घोड़ों द्वारा खींचे गए सुनहरे रथ में सवार होते थे। वे देवताओं को बलि चढ़ाते थे और उनसे प्रार्थना करते थे। यह माना जाता था कि देवता किसी व्यक्ति के अनुरोध को अस्वीकार नहीं कर सकते यदि वह सही ढंग से डाले गए मंत्र और सही ढंग से किए गए बलिदान के साथ हो।

वर्ग समाज और राज्य के निर्माण के युग में, प्रकृति के देवता देवताओं में बदल जाते हैं - राज्य के संरक्षक और शाही शक्ति। भगवान इंद्र राजा के संरक्षक, एक दुर्जेय युद्ध के देवता में बदल गए।
समय के साथ, प्राचीन भारत में, एक विशेष पुजारी धार्मिक व्यवस्था, ब्राह्मणवाद विकसित हुआ। ब्राह्मण पुजारी खुद को पवित्र ज्ञान के एकमात्र विशेषज्ञ और रखवाले मानते थे। उन्होंने खुद को सर्वश्रेष्ठ पुरुष घोषित किया:
मानव रूप में देवता। ब्राह्मणवाद के प्रसार के दौरान, देवताओं को भरपूर बलिदान दिया गया था। इसका लाभ ब्राह्मण पुजारियों को मिला। ब्राह्मणवाद ने दास-स्वामित्व वाले राज्य को प्रतिष्ठित किया, जैसा कि कथित तौर पर स्वयं देवताओं द्वारा स्थापित किया गया था, और जाति व्यवस्था को मजबूत किया जो दास-मालिकों के लिए फायदेमंद थी।

प्राचीन भारत में जाति व्यवस्था और इसका समर्थन करने वाले ब्राह्मणवाद के खिलाफ एक विरोध आंदोलन खड़ा हुआ। इसे एक नए धर्म - बौद्ध धर्म में अभिव्यक्ति मिली। प्रारंभ में, बौद्ध धर्म ने जाति विभाजन का विरोध किया। नए धर्म के अनुयायियों ने सिखाया कि सभी लोगों को समान होना चाहिए चाहे वे किसी भी जाति के हों। उसी समय, बौद्ध धर्म के अनुयायियों ने जाति व्यवस्था और सामाजिक अन्याय के खिलाफ लड़ाई नहीं लड़ी, क्योंकि बौद्ध धर्म ने सभी संघर्षों को अस्वीकार करने का उपदेश दिया। बौद्ध धर्म ने लोकप्रियता हासिल की
पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में भारत में वितरण। इ। भारत से, यह पड़ोसी देशों में चला गया और वर्तमान में पूर्व के सबसे व्यापक धर्मों में से एक है।

लेखन और साहित्य (सारांश)

प्राचीन भारतीयों की सबसे बड़ी सांस्कृतिक उपलब्धि 50 वर्णों वाले वर्णमाला के अक्षर का निर्माण था। इन संकेतों ने व्यक्तिगत स्वरों और व्यंजनों के साथ-साथ शब्दांशों को भी निरूपित किया। भारतीय लेखन मिस्र के चित्रलिपि और बेबीलोनियन क्यूनिफॉर्म की तुलना में बहुत सरल है। 5वीं शताब्दी में बनाई गई विशेष व्याकरण की पुस्तकों में लेखन के नियम निर्धारित किए गए थे। ईसा पूर्व इ। भारतीय विद्वान पाणिनि।
प्राचीन भारत में साक्षरता मुख्यतः ब्राह्मणों को उपलब्ध थी। उन्होंने अपने कानूनों में लिखा है कि भगवान ब्रह्मा ने भारतीय लिपि का निर्माण किया और केवल ब्राह्मणों को इसका उपयोग करने की अनुमति दी।

पहले से ही XI-X सदियों में। मैं के लिए। इ। भारतीय गायकों ने देवताओं के भजन गाए। इन भजनों के संग्रह को वेद कहा जाता है। वे बाद में लिखे गए और साहित्य के स्मारक बन गए। वेद हमें भारतीयों की प्राचीन धार्मिक मान्यताओं से परिचित कराते हैं। उनमें कई किंवदंतियाँ हैं जिन्होंने कल्पना के कार्यों का आधार बनाया।
"महाभारत" और "रामायण" की सुंदर कविताओं में प्राचीन राजाओं और नायकों के कारनामों, उनके अभियानों और विजयों के बारे में, भारतीय जनजातियों के बीच युद्धों के बारे में जानकारी है।
भारतीयों ने कई परियों की कहानियां बनाईं, जो उत्पीड़कों के प्रति लोगों के रवैये को दर्शाती हैं। इन में
परियों की कहानियों में, राजाओं को लापरवाह, पुजारियों को मूर्ख और लालची और सामान्य लोगों को साहसी और साधन संपन्न के रूप में दिखाया गया है।
भारतीय कहानियों में से एक एक व्यापारी के बारे में बताती है जिसने अपने गधे को खिलाने के लिए पैसे बचाए। व्यापारी ने अपने गधे पर एक शेर की खाल लगाई और उसे गरीबों के खेतों में चरने दिया। पहरेदार और किसान डर के मारे भाग गए, यह सोचकर कि वे एक शेर देख रहे हैं, और गधे ने उसका पेट भर खा लिया। लेकिन एक दिन गधा चिल्लाया। ग्रामीणों ने उसकी आवाज से गधे को पहचान लिया और उसे डंडों से पीटा। इसलिए व्यापारी को दंडित किया गया, लोगों को धोखा देने और उनके खर्च पर मुनाफा कमाने का आदी।
प्राचीन काल में कई भारतीय परियों की कहानियों का चीनी, तिब्बती और पूर्व के लोगों की अन्य भाषाओं में अनुवाद किया गया था। वे आज तक जीवित हैं, अपने निर्माता-महान भारतीय लोगों की प्रतिभा और ज्ञान की गवाही देते हैं।

वैज्ञानिक ज्ञान (संक्षेप में)

प्राचीन भारतीयों ने गणित में बड़ी सफलता हासिल की। 5वीं शताब्दी के आसपास उन्होंने वे नंबर बनाए जिन्हें हम "अरबी" कहते हैं। वास्तव में, अरबों ने केवल वही आंकड़े यूरोप को प्रेषित किए जो वे भारत में मिले थे। जिन संख्याओं की वर्तनी भारतीयों द्वारा दी गई थी, उनमें "O" (शून्य) अंक था। उसने आपको समान दस अंकों का उपयोग करके दसियों, सैकड़ों, हजारों में गिनने की अनुमति देकर गिनना आसान बना दिया।
प्राचीन भारतीय जानते थे कि पृथ्वी गोलाकार है और यह अपनी धुरी पर घूमती है। भारतीयों ने दूर देशों की यात्रा की। इसने भौगोलिक ज्ञान के विकास में योगदान दिया।
भारतीय कृषि वैज्ञानिकों ने किसानों के सदियों पुराने अनुभव पर भरोसा करते हुए जुताई, फसल चक्रण, खाद डालने और फसल की देखभाल के लिए नियम विकसित किए हैं।
भारत में चिकित्सा एक उच्च विकास पर पहुंच गई है। भारतीय डॉक्टरों की अलग-अलग विशेषताएँ थीं (आंतरिक चिकित्सा, शल्य चिकित्सा, नेत्र शल्य चिकित्सा, आदि)। वे पीलिया, गठिया और अन्य बीमारियों के साथ-साथ उनके इलाज के तरीके भी जानते थे। वे औषधीय जड़ी-बूटियों और लवणों से दवाएं बनाना, जटिल ऑपरेशन करना जानते थे। पहला चिकित्सा कार्य दिखाई दिया।
भारत में ही शतरंज का आविष्कार हुआ था, जो वर्तमान में विभिन्न देशों, विशेषकर हमारे देश के लाखों लोगों का पसंदीदा खेल है। भारतीयों ने शतरंज को "चतुरंगा", यानी "सेना की चार शाखाएं" कहा।

कला के बारे में (संक्षेप में)

भारतीय वास्तुकारों ने अद्भुत मंदिरों और महलों का निर्माण किया, जो सजावट में असाधारण देखभाल से प्रतिष्ठित हैं। पाटलिपुत्र में शाही महल भव्यता से चकित। लकड़ी के इस विशाल भवन के मुख्य द्वार स्तंभों की पंक्तियाँ थे। स्तंभों को सजाया गया था
सोने का पानी चढ़ा हुआ दाखलता और पक्षी कुशलता से चाँदी में ढाले जाते हैं। अजनबियों को विश्वास नहीं हो रहा था कि पाटलिपुत्र में महल लोगों द्वारा बनाया गया था; उन्हें ऐसा लगा कि यह देवताओं द्वारा बनाया गया है।
प्राचीन भारतीयों के लिए पवित्र स्थानों पर, स्तूप बनाए गए थे - एक बैरो के रूप में ईंट या पत्थर से बने विशाल ढांचे। स्तूप एक या एक से अधिक द्वारों के साथ एक पत्थर की बाड़ से घिरा हुआ था। गेट एक जटिल वास्तुशिल्प संरचना थी, जिसे समृद्ध नक्काशी और मूर्तिकला से सजाया गया था।

कड़ी मेहनत के स्मारक पहाड़ों में संरक्षित प्राचीन गुफा मंदिर और मठ हैं। विशाल हॉल और गलियारों को चट्टानों में उकेरा गया था। उन्हें नक्काशीदार स्तंभों और रंगीन चित्रों से सजाया गया था, जिन्हें समकालीन कलाकारों ने सराहा था।

ब्राह्मणों ने बुद्ध को क्या नाराज किया, या प्राचीन भारत के धर्म के बारे में सब कुछ।

भारत ग्रह पर सबसे घनी आबादी वाले और प्राचीन स्थानों में से एक है। हजारों वर्षों से, शक्तिशाली राज्य यहां विकसित और फीके हैं। भारत के समृद्ध इतिहास ने, सबसे जटिल और रहस्यमय होने का दावा करते हुए, दुनिया को एक ही बार में कई पूरी तरह से अलग धार्मिक शिक्षाएँ दीं। उनमें से कई मौजूद हैं और आज भी पनप रहे हैं।
सिंधु घाटी पांच हजार से अधिक वर्षों से बसी हुई है। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि प्राचीन भारत के पहले और सबसे प्रसिद्ध धर्म हिंदू धर्म का जन्म यहीं हुआ था। अब हिंदू धर्म के अनुयायी भारत और पड़ोसी नेपाल दोनों में ही प्रबल हैं। एक स्पष्ट संरचना की कमी, एक सिद्धांत, और यहां तक ​​कि एक संस्थापक भी इस शिक्षण को अधिकांश यूरोपीय लोगों के लिए समझ से बाहर कर देता है। वास्तव में, हिंदू धर्म कोई विशिष्ट धार्मिक शिक्षा नहीं है, बल्कि प्राचीन वेदों से जुड़ी परंपराओं, दर्शन और शास्त्रों का एक पूरा समूह है।
वेद हिंदू धर्म की पवित्र शिक्षाओं का पहला लिखित संग्रह है, जो इस लेख के लिखे जाने से 3600 साल पहले संस्कृत में लिखा गया था। इतिहास से अलग धर्म का अध्ययन करना असंभव है, इसलिए यह ध्यान देने योग्य है कि, वैदिक सभ्यता के विलुप्त होने के बावजूद, आधुनिक भारतीय भाषा, संस्कृति और हिंदू धर्म ने वैदिक शिक्षाओं का एक महत्वपूर्ण हिस्सा अवशोषित कर लिया है। कुल मिलाकर चार वेद हैं, उनमें से प्रत्येक में मंत्रों, प्रार्थनाओं और मंत्र रूपों का एक विशेष समूह है। प्रत्येक वेद का अपना उद्देश्य था: ऋग्वेद केवल सर्वोच्च पुजारियों द्वारा दोहराव के लिए उपयुक्त था, लेकिन अथर्ववेद मंत्रों और मंत्रों का एक दैनिक संग्रह है।
दुनिया भर के प्राचीन धर्मों ने समाज के स्तरीकरण में योगदान दिया और भारत कोई अपवाद नहीं था। भारतीय समाज में चार सम्पदाएं थीं- वर्ण, जिन्हें 16वीं शताब्दी में पुर्तगाली अनजाने में जाति कहने लगे। सबसे विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग ब्राह्मण थे, वे पादरी हैं। प्राचीन भारत में जाति व्यवस्था की अविश्वसनीय स्थिरता को देखते हुए, जीवन भर एक वर्ग से दूसरे वर्ग में जाना असंभव था। दूसरी ओर, हिंदू धर्म ने पुनर्जन्म की आशा दी, और एक धर्मी जीवन जीने के बाद, हिंदू धर्म के सिद्धांतों का पालन करते हुए, आगे आप अपनी सामाजिक स्थिति में वृद्धि करेंगे, और इसके विपरीत।
हिंदू धर्म न केवल एक संस्थापक और विहित दर्शन की अनुपस्थिति से, बल्कि सर्वोच्च देवता को निर्धारित करने की असंभवता से भी प्रतिष्ठित है। यह धर्म अपने अनुयायियों के बीच बहुदेववाद और एकेश्वरवाद दोनों को कलात्मक रूप से जोड़ता है। हिंदू धर्म में सबसे अधिक पूजनीय देवताओं की मुख्य त्रय हैं: विष्णु, शिव और ब्रह्मा। इन देवताओं में से प्रत्येक के अपने अनुयायी हैं, जिन्होंने हिंदू धर्म की अलग-अलग शाखाएं बनाईं, लेकिन सामान्य तौर पर वे सभी समान धार्मिक मूल्यों और दर्शन को साझा करते हैं। प्रत्येक देवता का अपना इतिहास और जड़ें हैं, जो प्राचीन इंडो-आर्यन मान्यताओं से जुड़ी हैं।
विष्णु को ब्रह्मांड का संरक्षक माना जाता है। सम्मानित लोगों की रक्षा करने और दुनिया भर में बुराई को दंडित करने के लिए, विष्णु कई रूप धारण करते हैं और पृथ्वी पर प्रकट होते हैं। प्राचीन भारतीय पौराणिक कथाओं में विष्णु के सबसे लोकप्रिय चित्र कृष्ण और राम हैं, लेकिन सामान्य तौर पर उनके पास कम से कम दस अलग-अलग चित्र हैं।
प्राचीन भारतीय देवताओं के त्रय में शिव पुरुष विनाशकारी सिद्धांत का प्रतिनिधित्व करते हैं। वह हिंदू धर्म में चक्रों के परिवर्तन को अंजाम देने वाले, नए लोगों के निर्माण के लिए दुनिया के विनाश और अंतरिक्ष के निर्माण के लिए जिम्मेदार है। हिंदू धर्म के अनुयायियों का मानना ​​​​है कि राक्षस और आत्माएं स्वेच्छा से शिव की उपलब्धियों में उनका साथ देती हैं।
ब्रह्मा को निर्माता देवता कहा जाता है, इसलिए इसे अक्सर सर्वोच्च देवता के लिए गलत माना जाता है। यह ब्रह्मा के नाम से है कि प्राचीन भारतीय पादरी, ब्राह्मण, उनका नाम लेते हैं। हिंदुओं में उनके देवताओं की मूर्तियों, मंदिरों और आकृतियों की पूजा करने की प्रथा है, लेकिन किसी कारण से भारत में ब्रह्मा के पंथ का प्रतिनिधित्व अन्य देवताओं की तुलना में बहुत कम संख्या में किया जाता है। विभिन्न ऐतिहासिक युगों में, विश्वासियों के दिमाग पर शक्ति हिंदू धर्म की एक या दूसरी दिशा द्वारा ली गई थी, एक सख्त जाति व्यवस्था और जटिल ब्राह्मण अनुष्ठानों ने प्राचीन भारतीय समाज में तनाव पैदा किया था। एक दिन सिद्धार्थ गौतम नाम के एक व्यक्ति ने इसे खत्म करने का फैसला किया।
क्राउन प्रिंस सिद्धार्थ कई नौकरों, विलासिता से घिरे हुए थे और प्रतिकूल परिस्थितियों को नहीं जानते थे। उनका मजबूत दिमाग मंद पड़ गया और एक दिन, एक वयस्क के रूप में, राजकुमार, एक नौकर के साथ, चुपके से महल से बाहर निकल गया और वास्तविक दुनिया का आमने-सामने सामना किया। उन्होंने एक तपस्वी जीवन जीना शुरू कर दिया, चीजों के सार को समझने और लोगों को दुख से बचाने का एक तरीका खोजने की कोशिश की। कई वर्षों के भटकने और ध्यान के बाद, युवक ने उस सत्य को समझा, जिसके लिए उसे बुद्ध - प्रबुद्ध नाम मिला।
प्राचीन भारत के धर्मों की प्रमुख अवधारणा "संसार" है, जो जीवन और मृत्यु का चक्र है। भारतीय धार्मिक प्रथाओं का प्रमुख तत्व इस चक्र में एक व्यक्ति की भूमिका थी, और अगर हिंदू इस बात पर सख्ती से कायम रहे कि किसी व्यक्ति का भाग्य शुरू से ही पूर्व निर्धारित है, और इसे केवल पुनर्जन्म द्वारा बदला जा सकता है, तो बदले में, बौद्ध धर्म सिखाता है कि किसी भी दुख को रोका जा सकता है और जीवन से भी दूर किया जा सकता है। बौद्ध धर्म के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर दुख से छुटकारा पाने के अष्टांगिक मार्ग का उपयोग करके निर्वाण को समझने की क्षमता है।
बुद्ध ने जाति व्यवस्था को खारिज कर दिया और अपने शिष्यों के बीच कोई भेद नहीं किया। बौद्ध धर्म की धार्मिक और रहस्यमय प्रणाली हिंदुओं की तुलना में कम जटिल नहीं है, और कई मायनों में इन धर्मों में कुछ समान है। आश्चर्य नहीं कि कई हिंदू बुद्ध को भगवान विष्णु की अभिव्यक्तियों में से एक मानते हैं। बौद्ध धर्म के दर्शन में, बदले में, किसी भी देवता के अस्तित्व को नकारा जाता है। स्वयं दलाई लामा XIV (बौद्ध धर्म के अनुयायियों के आध्यात्मिक नेता) इस शिक्षण को "चेतना का विज्ञान" कहते हैं।
प्राचीन भारत में दो विरोधी धर्म एक साथ नहीं हो सके और समय के साथ, बौद्ध धर्म व्यावहारिक रूप से इस उपमहाद्वीप से बाहर हो गया। आज, बौद्धों का सबसे बड़ा अनुपात दक्षिण पूर्व एशिया, चीन, कोरिया और मंगोलिया के देशों में रहता है।
बौद्ध धर्म, जो ईसा पूर्व छठी शताब्दी में उत्पन्न हुआ, एकमात्र ऐसा धर्म नहीं था जिसने हिंदू धर्म के साथ विवाद में प्रवेश किया। कुछ सौ साल पहले (वैज्ञानिक अभी भी तर्क देते हैं) जैन धर्म का उदय हुआ। यह शिक्षा आज भी मौजूद है, लेकिन इसके अनुयायियों की संख्या बेहद कम है।
जैन धर्म एक धार्मिक शिक्षा के रूप में एक व्यक्ति को दुनिया में किसी भी जीवित प्राणी को नुकसान नहीं पहुंचाता है, क्योंकि किसी भी जीवित प्राणी में एक व्यक्तिगत आत्मा होती है। जैन धर्म के अनुयायी न केवल कर्मकांडों के लिए, बल्कि मानसिक व्यवहार के मानदंडों के साथ-साथ नैतिक आवश्यकताओं के लिए भी निर्धारित हैं। एक जैन (आस्तिक) द्वारा दी गई मुख्य प्रतिज्ञाओं में से मुख्य हैं: नुकसान न करें, पवित्र बनें, चोरी न करें, व्यभिचार न करें, अधिग्रहण न करें।
जैन धर्म ने अपने अनुयायियों को शिकार, पशुपालन, मछली पकड़ने या खेती में संलग्न होने की अनुमति नहीं दी, इसलिए जैन जौहरी, व्यापारी और साहूकार बन गए। यह सब इस तथ्य की ओर ले गया है कि, उनकी छोटी संख्या के बावजूद, जैन धर्म के अनुयायियों ने प्राचीन काल से भारत में एक उच्च स्थान पर कब्जा कर लिया है और उनका काफी प्रभाव है।
प्राचीन भारत के सभी धर्म एक दूसरे के साथ परस्पर संबंध में विकसित हुए। जीवन की उत्पत्ति की उत्पत्ति, उसमें मनुष्य की भूमिका और उसके जीवन के तरीके के बारे में एक दार्शनिक विवाद विकसित करते हुए, उन्होंने एक अनूठी सांस्कृतिक परत बनाई जो समकालीनों को कई सहस्राब्दी बाद में आकर्षित करती है।

विदेशी चरवाहे थे। उनके पास बड़े शहर नहीं थे, महलों और मंदिरों का निर्माण नहीं किया, उत्तम कपड़े नहीं पहने। उनके पास कोई मूर्ति नहीं थी, कोई पुजारी नहीं था। आग और भौंकने वाले कुत्तों, शिविर झोपड़ियों और झुंड के झुंड से धुआं - यह उनके सरल, लगभग आदिम जीवन शैली की सामान्य पृष्ठभूमि थी।

एरियस को दिवास्वप्न, मीठे सपने, चिंतन की लालसा थी और उसने कल्पना द्वारा बनाई गई शानदार दुनिया में खुद को विसर्जित करना सीखा। उनके विश्वदृष्टि का विकास एक जटिल और जटिल मार्ग पर हुआ। इसका प्रारंभिक चरण धार्मिक ग्रंथों के एक विशाल संग्रह द्वारा चिह्नित है, जिसे वेद कहा जाता था। हिंदू आज भी वेदों को अपना पवित्र ग्रंथ मानते हैं।

यह चक्र लगभग 1500 से 500 ईसा पूर्व तक 1000 वर्षों में आकार ले चुका है। वेदों के सबसे पुराने भाग में चार पवित्र ग्रंथ हैं:

• ऋग्वेद
• सामवेद:
• यजुर्वेद:
• अथर्ववेद

ऋग्वेद - भजनों का वेद - उनमें से सबसे पुराना है। भजन, और उनमें से एक हजार से अधिक हैं, आकार और मीटर में भिन्न हैं। उनके निर्माता देवताओं की महिमा करते हैं, और दुश्मनों पर विजय, जीवन का आशीर्वाद और समृद्धि देने के अनुरोध के साथ उनकी ओर मुड़ते हैं।

जिस रूप में यह हमारे सामने आया है, यह पुस्तक, जाहिरा तौर पर, दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत में पहले से ही मौजूद थी, और इसमें निहित अधिकांश धार्मिक भजन पहले भी बने थे। तीन अन्य संग्रहों में भिन्न सामग्री है:

• सामवेद मंत्रों का वेद है
• यजुर्वेद - यज्ञ सूत्रों का वेद
• अथर्ववेद - जादुई सूत्रों का वेद

इन पवित्र ग्रंथों पर आधारित धर्म को आमतौर पर वैदिक कहा जाता है।

प्राचीन भारत की पौराणिक कथा

कई मायनों में, प्राचीन हिंदुओं के धार्मिक विचार मिस्र या यूनानियों के समान थे। आर्यों ने प्रकृति की घटनाओं को देवता बना दिया, देवताओं को मानवीय रूप दिया। देवताओं, जैसा कि वेदों में प्रस्तुत किया गया है, सभी मानवीय इच्छाएं और सनक हैं।

• वे खाते-पीते हैं, स्वर्गीय महलों में रहते हैं, आलीशान कपड़े, हथियार पहनते हैं और रथों की सवारी करते हैं।
• उनका मनोरंजन खगोलीय नर्तकियों और संगीतकारों द्वारा किया जाता है
• देवताओं की पत्नियाँ-देवियाँ हैं जो अपने बच्चों को जन्म देती हैं और स्वयं लोगों के रूप में पैदा होती हैं

ऋग्वेद में कुल मिलाकर लगभग 3,000 देवताओं का उल्लेख है। उनमें से सबसे पुराने - देवताओं की माता अदिति, आकाश देवता द्यौस और पृथ्वी की देवी पृथ्वी - उस अवधि के दौरान जब ऋग्वेद आकार ले रहा था, अब सबसे अधिक पूजनीय नहीं थे। उन्हें तीन अन्य देवताओं ने ग्रहण किया था:

1. अग्नि देव अग्नि
2. तूफान भगवान इंद्र
3. सूर्य देव सूर्य

अस्तित्व की सभी अभिव्यक्तियों के पीछे, आर्यों ने दिव्य शक्ति को देखा और उसके सामने झुकने के लिए तैयार थे। देवताओं को भी ब्रह्मांड का निर्माता माना जाता था (विभिन्न मिथकों में, दुनिया के निर्माता की भूमिका को अलग-अलग देवताओं के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था, लेकिन बाद के वेदों में यह भूमिका प्रजापति को सौंपी गई थी)। उन्होंने इसे बलिदानी टाइटन पुरुष के शरीर के अंगों से बनाया था।

लेकिन स्वयं देवता और पुरुष कैसे प्रकट हुए? इस अंक पर, ऋग्वेद ने अस्पष्ट रूप से कुछ मौलिक पदार्थ के अस्तित्व का सुझाव दिया जिसमें इच्छा (काम) की उत्पत्ति हुई। जो कुछ भी मौजूद है उसका कारण यही था।

वैदिक धर्म में संस्कार ने एक अत्यंत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। इसके लिए अविश्वसनीय सटीकता और परिष्कार की आवश्यकता थी। एक साधारण व्यक्ति के लिए उचित रूप से बलिदान देने में सक्षम होने का सवाल ही नहीं था। पंथ सबसे जटिल कला में बदल गया है:

• केवल एक विशेष "पुजारी-कॉलर" एक देवता को "आमंत्रित" कर सकता है
• भजनों में भगवान की स्तुति करो - केवल एक विशेष "पुजारी-गीतकार"
• और चार्टर के अनुसार, केवल एक "बलिदान" ही बलिदान दे सकता है

पंथ के दौरान, कई प्रार्थनाएं और मंत्र कहे गए, जो किसी को समझ में नहीं आए, क्योंकि उनकी रचना एक प्राचीन भाषा में हुई थी।

प्राचीन भारत के धर्म का दर्शन

भारत में पहले से ही प्राचीन काल में, ब्राह्मण पुजारियों का एक विशेष वर्ण (बंद संपत्ति) बनाया गया था। इस वर्ण के अतिरिक्त तीन और वर्ण थे:

1. शासक और योद्धा - क्षत्रिय
2. किसान, कारीगर और व्यापारी - वैश्य:
3. अक्षम और गुलाम - शूद्र

पहले दो वर्णों ने समाज में एक अग्रणी स्थान पर कब्जा कर लिया।

इस रूप में वैदिक धर्म कई शताब्दियों तक चला। लेकिन आठवीं शताब्दी के आसपास ईसा पूर्व भारतीय समाज ने एक तरह के नैतिक और धार्मिक टूटने का अनुभव किया है। आध्यात्मिकता चाहने वाले लोगों के लिए पुराने धार्मिक सिद्धांत कम और संतोषजनक थे। सांसारिक सुखों की अस्वीकृति को सच्चे धर्मपरायणता की अभिव्यक्ति माना जाने लगा।

बाह्य रूप से, यह मुनियों के आंदोलन में व्यक्त किया गया था। पारंपरिक धर्म को खुले तौर पर तोड़े बिना, मुनियों ने अपने घरों, संपत्ति, परिवारों को त्याग दिया और तपस्वी जीवन जीने के लिए जंगल में चले गए। वहाँ खुद को एकांत में रखने के बाद, साधुओं ने प्रार्थना और मांस के वैराग्य के माध्यम से आत्मा की उच्चतम शक्ति प्राप्त करने की आशा की।

धीरे-धीरे उनके बीच ब्रह्म का एक गहन दार्शनिक सिद्धांत विकसित हुआ। इसकी अवधारणा उपनिषदों द्वारा दी गई है। "उपनिषद" शब्द का अर्थ है "पास बैठना" (अर्थात् शिक्षक के चारों ओर श्रोताओं का बैठना), लेकिन प्राचीन काल से, उपनिषदों को दैवीय सिद्धांत के गुप्त ज्ञान के रूप में समझा जाता रहा है।

इन रहस्यमयी कविताओं में गहनतम धार्मिक और दार्शनिक प्रश्नों का विकास हुआ। केवल वे लोग जिन्होंने एक निश्चित प्रशिक्षण प्राप्त किया है और गहराई से महसूस किया है कि जीवन और भौतिक सुख सभी व्यर्थ हैं जो गंभीर प्रयासों के लायक नहीं हैं और श्रमिक उन्हें समझ सकते हैं। यद्यपि उपनिषदों के लेखकों ने पुराने वेदों के महत्व को पहचाना, उन्होंने उन्हें "निम्न ज्ञान" कहा।

कथा उपनिषद स्पष्ट रूप से कहता है कि:

उच्चतम को न तो वेदों की सहायता से, न ही सामान्य मानव ज्ञान की सहायता से समझा जा सकता है। इस प्रकार उपनिषदों के लेखकों ने उच्चतम, एकमात्र सच्चे ज्ञान के मार्ग का वादा किया।

घटनाओं की दुनिया एक भ्रम है

उपनिषदों के अनुसार, दिखावे की पूरी दुनिया सिर्फ एक भ्रम है, "माया"। पार्थिव के लिए जिया गया जीवन, कामवासना की वस्तुएं व्यर्थ जाती हैं। पूर्वजों ने सैकड़ों देवताओं को सम्मानित किया, जैसा कि उन्हें लग रहा था, अंतरिक्ष, पहाड़ों, जंगलों और घरों को भर दिया।

इसके विपरीत, उपनिषदों के रचनाकारों ने एक होने के लिए अपना रास्ता बनाने की कोशिश की। जब ऋषि याज्ञवल्क्य, जिन्हें परंपरा उपदेश और दार्शनिक बहस के एक उत्कृष्ट गुरु के रूप में चित्रित करती है (वे रहते थे, ऐसा माना जाता है, 7 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में) से पूछा गया था कि कितने देवता हैं, तो उन्होंने सबसे पहले वैदिक पौराणिक कथाओं का विहित चित्र दिया: तीन हजार तीन सौ तीन।

लेकिन फिर, जब छात्र ने महसूस किया कि गुरु ने उसे पूरी सच्चाई नहीं बताई है, तो याज्ञवल्क्य ने उत्तर दिया: ये केवल अभिव्यक्ति हैं, लेकिन तैंतीस देवता हैं। और अंत में, लगातार अनुरोधों को स्वीकार करते हुए, उन्होंने स्वीकार किया कि संक्षेप में केवल एक ही ईश्वर है, ब्रह्म। किसी भी ऋषि का अंतिम लक्ष्य ब्रह्म में लीन होना है।

लेकिन इस अवस्था तक कैसे पहुंचे? याज्ञवल्क्य ने सिखाया कि आत्मा लगातार एक शारीरिक खोल से दूसरे में जाती है, कर्म का पालन करते हुए - जीवन के दौरान अपने कर्मों के लिए मरणोपरांत प्रतिशोध का कानून।

यदि कोई व्यक्ति अपने जीवनकाल में धर्म का सख्ती से पालन करता है - प्रत्येक वर्ण के लोगों के लिए ब्राह्मण द्वारा निर्धारित व्यवहार की एक पंक्ति, तो मृत्यु के बाद उसकी आत्मा एक उच्च सामाजिक स्थिति के व्यक्ति के शरीर में एक ब्राह्मण तक पुनर्जन्म ले सकती है। पापी की आत्मा, इसके विपरीत, नीचा हो जाती है और केवल निम्न सामाजिक श्रेणी के व्यक्ति के शरीर में, या यहां तक ​​​​कि किसी जानवर के शरीर में, सबसे अशुद्ध और घृणित तक ही निवास कर सकती है।

हालांकि, मोक्ष (मोक्ष) बेहतर अवतार के लिए प्रयास करने में शामिल नहीं है। इस अवास्तविक दुनिया को हमेशा के लिए छोड़ना, ब्रह्म के साथ एकजुट होना, उसमें घुल जाना और इस तरह पूर्ण मुक्ति प्राप्त करना - निर्वाण (इस शब्द का शाब्दिक अर्थ "पूर्ण शांत", "पूर्ण शांत") है। ऐसा करने के लिए, एक व्यक्ति को बाहरी हर चीज से दूर जाना चाहिए, उसे दुनिया से जोड़ने वाली हर चीज को त्याग देना चाहिए, और पूरी तरह से अपने भीतर, अपनी आत्मा (आत्मान) में खुद को विसर्जित कर देना चाहिए।

संसार परम की गहराइयों से जन्म के समान है

हालाँकि, किस पदार्थ से प्राणियों और घटनाओं का प्रेरक संसार उत्पन्न हो सकता है? उपनिषदों ने इस प्रश्न का एक भी उत्तर नहीं दिया। लेकिन ब्राह्मण ब्रह्मांड की सभी जटिलताओं के लिए, उनके पास एक समान विचार था: सृजन में उन्होंने जन्म के अलावा कुछ भी नहीं देखा, दुनिया को निरपेक्ष की गहराई से बाहर निकाला।

कोई इस बात से सहमत नहीं हो सकता है कि उपनिषद मानव आत्मा की उच्चतम चढ़ाई का प्रतिनिधित्व करते हैं। उनके रचनाकारों के बारे में - याज्ञवल्क्य, उद्दालक, कथा और अन्य - नामों के अलावा, लगभग कुछ भी ज्ञात नहीं है, लेकिन वे निश्चित रूप से भारत के महान संतों और सभी मानव जाति के हैं।

बेशक, उपनिषदों की मान्यता पर भारतीय धर्म का विकास रुका नहीं, और फिर नई दिशाएँ सामने आईं, जैसे:

• महावीर
• कृष्णा
• पतंजलि
• नानाकी
• श्रीचैतन्य
• राममोहन राय
• स्वामी प्रभुपाद

हमारे समय में हिंदू धर्म

हिंदू धर्म वर्तमान में भारत में प्रमुख धर्म है। यह पुराने वैदिक धर्म से विकसित हुआ, लेकिन उपनिषदों से काफी प्रभावित था। साथ ही, इन कविताओं का उच्च धार्मिक दर्शन या तो विश्वासियों के जनसमूह से छिपा हुआ था, या उनके द्वारा सरलीकृत, यहां तक ​​​​कि अश्लील रूप में माना जाता था। कर्म के बारे में, आत्माओं के स्थानांतरण के बारे में, ब्रह्म के बारे में विचार लोकप्रिय धर्म में चले गए, लेकिन यह सब सरल और सीमा तक काव्यात्मक था।

महाकाव्य ने नए धार्मिक विचारों, विशेष रूप से दो महान कविताओं - "रामायण" और "महाभारत" के निर्माण में बहुत बड़ी भूमिका निभाई। कई मायनों में, उनके प्रभाव में, देवताओं का परिवर्तन हुआ। यद्यपि वेद हिंदुओं के लिए पवित्र ग्रंथ बने हुए हैं, पुराने देवता - अग्नि, सूर्य और इंद्र धीरे-धीरे पृष्ठभूमि में फीके पड़ गए।

एक और त्रय ने मुख्य भूमिका निभानी शुरू की:

• ब्रह्मा
• विष्णु

ये तीन देवता, जैसा कि थे, सर्वोच्च ईश्वर में निहित मुख्य कार्यों में विभाजित थे - रचनात्मक, विनाशकारी और सुरक्षात्मक।