रमण महर्षि भ्रम की स्थिति में थे। रमण महर्षि - आप जो हैं वैसे ही रहें! जैसे हो वसे रहो

वास्तव में, जो मौजूद है, वह केवल सच्चा स्व है। संसार, जीव, भगवान - ये सभी उसके केवल दर्शन हैं, जैसे मोती में चांदी की चमक, क्योंकि यह त्रय एक साथ प्रकट होता है और एक साथ गायब हो जाता है। सच्चा आत्म वह है जहाँ "मैं" का कोई विचार नहीं है; इसे ही "मौन" कहा जाता है। सच्चा आत्म ही संसार है; सच्चा स्वंय ही जीव है, सच्चा स्वंय ही भगवान है - सब कुछ शिव है, सच्चा स्वंय।

महान ज्ञानी ने, पहले से ही 16 साल की उम्र में, अनायास, किसी बाहरी गुरु की मदद के बिना, आत्म-साक्षात्कार प्राप्त कर लिया - अपने वास्तविक स्वरूप के बारे में जागरूकता। उन्हें भगवान (ईश्वर के साथ एक) और महर्षि (महान ऋषि) कहा जाता है और पूरे आध्यात्मिक इतिहास में भारत के दस सबसे उत्कृष्ट शिक्षकों में से एक माना जाता है। उन्होंने दुनिया को आत्म-ज्ञान का सीधा मार्ग खोला - आत्म-विचार का अभ्यास - "मैं कौन हूं?" पूछकर आत्म-अन्वेषण।

कार्यान्वयन

“मुझे बस ऐसा महसूस हुआ, 'मैं मरने जा रहा हूँ,' और मैंने सोचना शुरू कर दिया कि इसके बारे में क्या करना है। मुझे किसी डॉक्टर, अपने रिश्तेदारों या दोस्तों से परामर्श लेने का विचार भी नहीं आया, क्योंकि मुझे लगा कि मुझे इस समस्या को यहीं और अभी स्वयं ही हल करना होगा।

मृत्यु के भय के सदमे से मेरा मन अंदर की ओर मुड़ गया और मैंने मन ही मन खुद से कहा: “अब मृत्यु आ गई है, लेकिन इसका क्या मतलब है? वह क्या है जो मर जाता है? यह शरीर ही है जो मरता है।" और मैंने तुरंत मृत्यु के आगमन का मंचन किया। मैं अपने अंगों को सख्ती से फैलाकर लेटा हूं, जैसे कि मांस को नष्ट कर रहा हूं, एक लाश की नकल कर रहा हूं, ताकि अनुसंधान को यथासंभव यथार्थवादी रूप से संचालित किया जा सके। मैंने अपनी सांसें रोक लीं और अपने होठों को कस कर दबा लिया, ताकि कोई आवाज़ बाहर न जा सके, और न ही "मैं" शब्द और न ही कोई अन्य शब्द बोला गया। "ठीक है," मैंने मन ही मन खुद से कहा, "यह शरीर मर चुका है। इसे एक शव की तरह श्मशान में ले जाया जाएगा, जला दिया जाएगा और मिट्टी में बदल दिया जाएगा। लेकिन क्या मैं शरीर की मृत्यु के साथ मर जाऊंगा? क्या शरीर मैं हूं? यह मौन और निष्क्रिय है, लेकिन मैं अपने व्यक्तित्व की पूरी ताकत को महसूस करता रहता हूं और यहां तक ​​कि इससे अलग होकर अपने अंदर "मैं" की आवाज भी सुनता हूं। इसका मतलब यह है कि मैं एक आत्मा हूं जो शरीर से परे है। शरीर मर जाता है, लेकिन आत्मा, जो उससे भी बड़ी है, मृत्यु से प्रभावित नहीं हो सकती। इसका मतलब यह है कि मैं एक अमर आत्मा हूं।" यह सब कोई नीरस विचार नहीं था, बल्कि एक जीवंत सत्य की तरह मुझमें चमक रहा था, जिसे मैंने सीधे तौर पर महसूस किया, लगभग विचार प्रक्रिया की भागीदारी के बिना। "मैं" कुछ बहुत ही वास्तविक था, मेरी स्थिति में एकमात्र वास्तविक चीज़ थी, और मेरे शरीर से जुड़ी सभी सचेत गतिविधियाँ इस "मैं" पर केंद्रित थीं। उस क्षण से, "मैं" या स्व ने, एक शक्तिशाली आकर्षण के साथ, मेरा ध्यान खुद पर केंद्रित कर दिया। मृत्यु का भय हमेशा के लिए गायब हो गया। उस समय से, स्वयं में विसर्जन नहीं खोया है। अन्य विचार विभिन्न संगीत स्वरों की तरह आ और जा सकते हैं, लेकिन आत्मा श्रुति के मूल स्वर की तरह बनी रहती है जिस पर अन्य सभी आराम करते हैं और घुलमिल जाते हैं। चाहे शरीर बातचीत, पढ़ने या किसी अन्य चीज़ में व्यस्त हो, मैं लगातार सच्चे स्व पर ध्यान केंद्रित करता हूं।

सीधी विधि

महर्षि सत्य के सभी सच्चे जिज्ञासुओं से कहते हैं: "हर कदम पर और हर अवसर पर आप "मैं", "मैं" कहते हैं: "मैं यह जानना चाहता हूं", "मैं यह महसूस करता हूं", "मैं यह सोचता हूं" इत्यादि। अपने आप से पूछें कि यह "मैं" कौन है, यह "मैं" विचार कहां से आता है, इसका स्रोत क्या है। अपने मन को अन्य सभी विचारों को छोड़कर इस विचार पर दृढ़ता से स्थिर रखें, और यह प्रक्रिया देर-सबेर आपको स्वयं की प्राप्ति, आपके सच्चे स्व की ओर ले जाएगी।

महर्षि द्वारा सुझाई गई सीधी विधि आसान नहीं लग सकती है, लेकिन अपने अनुभव से महर्षि हमें आश्वस्त करते हैं कि यह सबसे छोटी, सबसे सुरक्षित और सबसे विश्वसनीय विधि है। इसमें निम्नलिखित शामिल हैं. आप अपने आप से पूछें, "मैं कौन हूँ?" और अपना पूरा दिमाग इस प्रश्न का उत्तर पाने पर केंद्रित रखने का प्रयास करें। आपके भीतर तरह-तरह के बिन बुलाए विचार उठेंगे और आपका ध्यान भटकाने की कोशिश करेंगे। हालाँकि, इन सभी विचारों के लिए, "मैं" विचार ही स्रोत और भोजन है। इसलिए, जैसे ही यह या वह विचार प्रकट हो, उसके विकास की अनुमति दिए बिना पूछें: "यह विचार कौन प्राप्त करता है?" उत्तर होगा: "मैं।" फिर अपने आप से पूछें: "यह "मैं" कौन है और मैं कहाँ से आया हूँ?" महर्षि कहते हैं: “विचारों की विविधता और बहुलता से निराश न हों जो आपको विचलित करने की कोशिश करते हैं। वर्णित विधि का लगातार पालन करें और आप निश्चित रूप से अपना लक्ष्य प्राप्त करेंगे।परन्तु केवल अपने आप से "मैं कौन हूँ?" शब्द बुदबुदाने से विजय प्राप्त नहीं होती। मन का गहन प्रयास, सभी क्षमताओं का पूर्ण अंतर्मुखता, "मैं" के उद्भव के स्रोत की खोज में पूर्ण विसर्जन - यह सब सफलता के लिए आवश्यक है। अपने एक श्लोक में महर्षि कहते हैं: « अपने भीतर गहराई से गोता लगाएँ, अपने दिल की सबसे गहरी गहराइयों में, एक मोती की तलाश करने वाले की तरह, अपनी वाणी और साँस को रोककर, पानी में गहराई तक गोता लगाएँ, और इस प्रकार, एक सतर्क दिमाग की मदद से, अपने भीतर स्वयं के खजाने को पुनः प्राप्त करें। . जब सभी विचार गायब हो जाते हैं, तो केंद्रीय या मूल विचार - "मैं", मन या अहंकार - भी अस्तित्व में नहीं रहेगा, और हृदय में स्वयं (अर्थात, सच्चा स्व) जागरूकता "मैं - मैं" के रूप में अकेले चमकेगा। - चुपचाप, अनायास, मन द्वारा अवर्णनीय, कुछ ऐसा जिसे मन के अस्तित्व समाप्त होने के बाद ही अनुभव किया जा सकता है। स्वयं में बने रहने को ऋषि लोग मुक्ति कहते हैं।”

श्री रमण महर्षि के साथ बातचीत से

ख़ुशी

खुशी सच्चे स्व का सार है, खुशी और सच्चा स्व अलग नहीं हैं। संसार में किसी भी वस्तु में सुख नहीं है, परंतु हम अज्ञानता के कारण यह कल्पना करते हैं कि हमें वस्तुओं से सुख मिलता है। जब मन बाहर की ओर जाता है तो उसे कष्ट का अनुभव होता है। दरअसल, जब उसकी इच्छाएं पूरी हो जाती हैं तभी वह अपने स्रोत पर लौटता है और खुशी का आनंद लेता है - सच्चे स्व। इसी तरह, गहरी नींद, समाधि, बेहोशी की स्थिति में, या जब वांछित प्राप्त हो जाता है और अवांछित समाप्त हो जाता है, तो मन बदल जाता है भीतर की ओर और शुद्ध सच्चे आत्म-सुख का आनंद उठाता है। इस प्रकार, मन बिना विश्राम के चलता रहता है, कभी-कभी सच्चे स्व को छोड़ देता है, कभी-कभी उसी में लौट आता है। पेड़ की छाया सुखद है, लेकिन उसके बाहर गर्मी झुलसाती है। धूप में बहुत चलने वाला व्यक्ति जब छाया में पहुंचता है तो उसे शीतलता का आनंद मिलता है। जो कोई लगातार छाया को सूरज के लिए छोड़ता है और फिर वापस छाया में लौट आता है वह मूर्ख है। बुद्धिमान सदैव छाया में रहते हैं।

कोई नई बात नहीं

इसलिए गले में हार पहनने वाली एक महिला कभी-कभी यह सोचकर उसे खोजती है कि उसने इसे खो दिया है - वह तब तक इसकी तलाश करती है जब तक कि उसे इसकी ओर इशारा न कर दिया जाए। और हानि की अनुभूति, और खोज का उत्साह और खोज का आनंद उसकी अज्ञानता के कारण है। आप हमेशा यहाँ हैं, चाहे आप स्वयं की तलाश कर रहे हों या नहीं। जैसे एक महिला को ऐसा महसूस होता है जैसे उसने अपना खोया हुआ हार वापस पा लिया है, एक पुरुष, अज्ञानता और झूठी आत्म-पहचान से छुटकारा पाकर, उस सच्चे स्व को "पुनः प्राप्त" करता है जो वह हमेशा से था। इसे समझ कहते हैं. इसमें नया कुछ भी नहीं है। यह अज्ञान का निवारण है, इससे अधिक कुछ नहीं।

गोपनीयता

एकांत मनुष्य के मन में है। कोई व्यक्ति दुनिया के बीच में रहकर भी मन की पूर्ण शांति बनाए रख सकता है, और ऐसा व्यक्ति हमेशा एकांत में रहता है। कोई दूसरा जंगल में रह सकता है लेकिन फिर भी मन को नियंत्रित करने में असमर्थ हो सकता है। ऐसे व्यक्ति को एकान्तवासी नहीं कहा जा सकता। एकांत मन की दिशा से निर्धारित होता है: सांसारिक चीजों से जुड़ा व्यक्ति जहां भी हो, एकांत प्राप्त नहीं कर सकता है, लेकिन अनासक्त व्यक्ति हमेशा एकांत में रहता है।

शब्द

एक अमूर्त ज्ञान है जिससे अहंकार बढ़ता है, जो बदले में विचार को प्रकट करता है, और विचार बोले गए शब्द को उद्घाटित करता है। इसलिए, यह शब्द मूल स्रोत का परपोता मात्र है।

आत्म-अस्वीकार - आत्म-ज्ञान

व्यक्ति को या तो मन का स्रोत खोजना होगा ताकि वह उसमें विलीन हो जाए, या अपने आप को किसी उच्च शक्ति के प्रति समर्पित कर देना चाहिए ताकि वह उससे अभिभूत हो सके। आत्म-त्याग आत्म-ज्ञान के समान है। दोनों ही मामलों में अहंकार पर नियंत्रण आवश्यक रूप से माना जाता है, क्योंकि वह तभी समर्पण करेगा जब वह एक उच्च शक्ति की खोज करेगा।

स्वयं में होने की शाश्वत, निरंतर, प्राकृतिक स्थिति ज्ञान है। अपने आप में रहने के लिए, आपको खुद से प्यार करना होगा। चूँकि ईश्वर वास्तव में स्वयं है, तो स्वयं के प्रति प्रेम ही ईश्वर के प्रति प्रेम है, और यही भक्ति है। इस प्रकार ज्ञान और भक्ति एक ही हैं।

ज्ञान और भगवान के प्रति विचार, शब्द और कर्म में पूर्ण समर्पण के बीच कोई अंतर नहीं है। पूर्ण होने के लिए, आत्म-त्याग निश्चित होना चाहिए, और भक्त भगवान से मोलभाव नहीं कर सकता या उनकी कृपा की मांग नहीं कर सकता। ऐसा पूर्ण आत्म-त्याग हर चीज को अपना लेता है: यह बुद्धि, ज्ञान और वैराग्य है, यह भक्ति और प्रेम है।

पुनर्जन्म

पुनर्जन्म तभी तक अस्तित्व में है जब तक अज्ञान रहता है। वास्तव में, कोई पुनर्जन्म नहीं होता है और न ही कभी हुआ है। भविष्य में कोई नहीं होगा. यह सच है।

मोक्ष

जब सभी विचार गायब हो जाते हैं, तब केंद्रीय या मूल विचार - "मैं" मन या अहंकार - भी अस्तित्व में नहीं रहेगा, और हृदय में सच्चा स्व "मैं - मैं" चेतना के रूप में अकेले चमकेगा - चुपचाप, सहज, अवर्णनीय मन द्वारा, कुछ इस तरह, जिसे केवल मन के अस्तित्व के समाप्त होने के बाद ही अनुभव किया जा सकता है। अपने आप में बने रहना, क्योंकि अहंकार पूरी तरह से, बिना किसी निशान के गायब हो गया है, जले हुए कपूर की तरह या नदी की तरह जो समुद्र के साथ एक हो गई है - इसे ही बुद्धिमान लोग मुक्ति कहते हैं।

1. महर्षि रमण को मेरा नमस्कार,

मानव रूप में कार्तिकेय,

मैं उनकी शिक्षा का प्रतिनिधित्व करता हूं

इस पारदर्शी कार्य में.

परमेश्वर के पुत्र के जन्म से,

जैसे ही सभी शिष्य अपने मन को एकाग्र करके बैठे रहे,

मैंने उनसे पूछा, भगवान महर्षि,

निम्नलिखित प्रश्नों के सटीक उत्तर दीजिए।

पहला सवाल:

4. क्या "वास्तविक" और "अवास्तविक" के बीच अंतर होगा

क्या यह अपने आप में मुक्ति के लिए पर्याप्त है?

या क्या कोई...

सभी धर्म, मनुष्य और मानवता की सभी आध्यात्मिक आकांक्षाएँ अंततः एक ही चीज़ की ओर निर्देशित हैं - आंतरिक शांति की खोज। प्रत्येक सच्चा आध्यात्मिक गुरु, जो इस विश्व का अवतार है, जो स्थायी शांति या मुक्ति दे सकता है, शिष्यों को उनकी परिपक्वता के अनुसार लक्ष्य तक ले जाता है।

उनके अनुयायी, अक्सर समुदायों (भारत में - आश्रम) में एकजुट होते हैं, शिक्षक के प्रकाश का पालन करते हैं, कोई न कोई आध्यात्मिक अभ्यास करते हैं।

लेकिन हमारे ग्रह पर संभवतः एकमात्र शिक्षक है...

कहा जाता है कि आध्यात्मिक उन्नति के लिए किसी महात्मा की एक नजर ही काफी होती है, लेकिन स्वरूप पूजा और तीर्थयात्राएं इतनी प्रभावी नहीं होतीं। मैं यहां तीन महीने से हूं, लेकिन मुझे नहीं पता कि महर्षि के दर्शन से मुझे कितना लाभ मिला है।

रमण महर्षि: यह दृष्टि शुद्ध करती है, लेकिन शुद्धि देखी नहीं जा सकती। कोयले को जलने में बहुत समय लगता है, लकड़ी के कोयले को जलने में बहुत समय लगता है और बारूद तुरंत भड़क उठता है। इसी प्रकार, मानव विकास के स्तर महात्माओं के संपर्क में आने पर उसकी शुद्धि को प्रभावित करते हैं। ज्ञान की अग्नि सभी कार्यों को जला देती है, और...

अरुणाचल ("लाल पर्वत") की तलहटी में बसा छोटा सा गाँव पिछले कुछ दशकों में काफी विकसित हुआ है और अब काफी बड़े क्षेत्र में बसा हुआ है। स्थानीय लोगों का मानना ​​है कि अरुणाचल शिव का प्रकाश है, जिसके साथ, किंवदंती के अनुसार, वह एक प्रभावशाली प्रदर्शन के बाद, एक पर्वत का रूप लेते हुए, बहस करते हुए ब्रह्मा और विष्णु के सामने प्रकट हुए - आदि, अंतहीन।

रमण महर्षि ने पुष्टि की कि अरुणाचल शिव का प्रकाश है। अरुणाचल पर्वत उनका गुरु बन गया - एक अचल उपस्थिति, सत्य का सूचक...

कई लोग स्वयं को रमण का शिष्य मानते थे या उनके शिष्य बनना चाहेंगे। और जो कोई भी उनके पास आया, उन्हें अपने लिए बहुत लाभ हुआ, उन्होंने उनसे अपनी आध्यात्मिक कठिनाइयों से संबंधित निर्देश और सलाह प्राप्त की। लेकिन रमण ने स्पष्ट रूप से कहा कि उनका कोई शिष्य नहीं है।

उन्होंने अथक रूप से दोहराया कि केवल आदिम चेतना ही सच्ची शिक्षक है। "गुरु," उन्होंने कहा, "वह मौलिक चेतना है जो मानव हृदय में, छाती के दाहिने हिस्से में स्थित है। और इस गुरु, इस मौलिक चेतना को प्राप्त किया जा सकता है...

श्री शेषाद्रि स्वामीगल ने अपनी महान आध्यात्मिक उपलब्धियों और तपस्या के माध्यम से प्राप्त चमत्कारी योग क्षमताओं के कारण बहुत प्रसिद्धि प्राप्त की। उनके जीवन का ध्यानपूर्वक अध्ययन करने से पता चलता है कि वे बहुत उच्च स्तर के संत थे, जिनका इंद्रियों और मन पर पूर्ण नियंत्रण था। उनका आत्मसंयम अद्भुत था. उन्होंने बहुत कम उम्र में ध्यान करना शुरू कर दिया और कांचीपुरम की अधिष्ठात्री देवी - कामाक्षी का आशीर्वाद प्राप्त किया।

यद्यपि सच्चे तपस्वी सभी प्रशंसा के पात्र हैं...

राम, हिंदू पौराणिक कथाओं में, विष्णु के सातवें अवतार (अवतार) हैं, जिसमें वह देवताओं और लोगों को राक्षस राजा रावण के अत्याचार से मुक्ति दिलाते हैं। राजा दशरथ और उनकी पत्नी कौशल्या को राम के सांसारिक माता-पिता माना जाता था। परिपक्व होने के बाद, राम ने राजकुमारी सीता से विवाह किया, उनकी खातिर विवाह की परीक्षा दी और इस प्रक्रिया में शिव का धनुष तोड़ दिया।

दशरथ ने राम को अपना उत्तराधिकारी घोषित करने का फैसला किया, लेकिन उनकी दूसरी पत्नी ने मांग की कि राजा राम को चौदह साल के लिए अपने पिता के घर से निकाल दें और अपने बेटे को अपना उत्तराधिकारी बनाएं...

श्री सारदा देवी, जो श्री रामकृष्ण के भक्तों और अनुयायियों के बीच पवित्र माता के रूप में जानी जाती हैं, का जन्म 22 दिसंबर, 1853 को हुआ था। वह दक्षिणेश्वर के संत और धार्मिक सद्भाव और आध्यात्मिक पुनर्जागरण के महान पैगंबर श्री रामकृष्ण परमहंस की प्रसिद्ध पत्नी थीं। आधुनिक भारत में.

सारदा देवी के जन्म की पहली शताब्दी 27 दिसंबर, 1953 को मनाई गई थी। प्रबुद्ध भारत का यह विशेष संस्करण, पवित्र माता की जन्म शताब्दी के उपलक्ष्य में तैयार किया गया है...

यह दुखद है लेकिन सच है: कलियुग (झूठ, अंधकार और संघर्ष का काला युग) की वर्तमान पीढ़ी की सबसे विशिष्ट विशेषताओं में से एक लोगों की पूर्ण अक्षमता है - यहां तक ​​​​कि वे जो खुद को भगवान के भक्त (भक्त) मानते हैं।

पूरी तरह से दैवीय रूप से सोचें, यानी, पूर्ण दैवीय वास्तविकता पर आधारित दुनिया की एक एकल और सुसंगत अभिन्न तस्वीर अपने दिमाग में रखें; इसके बजाय, लोगों के दिमाग में गड़बड़ है, न पची अवधारणाओं का एक अराजक ढेर और ढेर...

एक सत्संग के दौरान, मुजी (रमण महर्षि के शिष्य के शिष्य) ने कहा: “जब सत्य को समझने की तीव्र इच्छा होती है, तो कभी-कभी भय भी उत्पन्न होता है। आप में से कई लोगों ने रमण महर्षि के बारे में सुना होगा, जिन्हें अरुणाचल के ऋषि के रूप में भी जाना जाता है। वह शुद्ध सत्य का अवतार थे। एक कहानी है कि कैसे एक महान पश्चिमी, कार्ल जंग, जिन्होंने रमण महर्षि के बारे में बहुत बात की और उनकी किताबें पढ़ीं, रमण के शब्दों में कुछ महसूस किया और इन शब्दों से गहराई से आकर्षित हुए, भारत गए और तिरुवन्नमलाई के काफी करीब आए, यह ऋषि कहाँ रहते थे? और क्या आप जानते हैं क्या हुआ था? वह भाग गया। उन्हें इस महान ऋषि को अपनी आँखों से देखने का उत्कृष्ट अवसर मिला, जिनके शब्दों को उन्होंने पढ़ा और उनकी प्रशंसा की। और मुझे यकीन है कि यही एक कारण था कि कार्ल जंग भारत आये। लेकिन मौका मिलते ही वह भाग गया. शायद उसने कुछ इस तरह सोचा था: अगर मैं इस महर्षि से मिलूंगा, तो मैं पहले की तरह महान कार्ल जंग नहीं बन पाऊंगा। उसके बारे में कुछ खतरा महसूस हुआ। दिल नहीं. और मन में कुछ है. इतिहास कहता है कि कार्ल जंग कभी रमण महर्षि से नहीं मिले। हमारे बारे में कुछ बातें हमें कार्ल जंग की याद दिलाती हैं। हम सत्य की ओर आकर्षित होते हैं, लेकिन प्रतिरोध भी होता है। यह डर शुरू में हमारे अंदर अंतर्निहित नहीं है, इसका हमारी मूल प्रकृति से कोई लेना-देना नहीं है, यह हमारे बारे में हमारे विचारों से जुड़ा है कि हम किसके साथ रहना चाहते हैं। और यह सच नहीं है।”

बाद में, जंग ने एक संपूर्ण "व्याख्यात्मक नोट" लिखा, इस सवाल का जवाब देने की कोशिश की (मुख्य रूप से खुद को) कि वह अभी भी रमना तक क्यों नहीं पहुंच पाया, जबकि वह पहले से ही उससे केवल दो घंटे की दूरी पर था। “शायद मुझे आख़िरकार श्री रमण के दर्शन करने चाहिए थे। लेकिन मैं डरा हुआ था(इसके बाद हमारे इटैलिक - एड.) कि अगर मैं दोबारा कभी भारत आया, तो सब कुछ वैसा ही होगा: बावजूद विशिष्टता और मौलिकतायह, बिना किसी संदेह के, महत्वपूर्ण व्यक्ति, मैं मैं अपनी ताकत नहीं जुटा सकताइसे अपने लिए देखने के लिए. मुद्दा यह है कि मैं मुझे शक हैअपनी विशिष्टता में: यह विशिष्ट है, और यह प्रकार रहा है और रहेगा। इसलिये मुझे उनके पास जाने की जरूरत नहीं पड़ी; मैंने उन्हें भारत में हर जगह देखा - रामकृष्ण की छवि में, उनके शिष्यों में, बौद्ध भिक्षुओं में और भारतीय रोजमर्रा की जिंदगी के अनगिनत अन्य रूपों में, और उनके ज्ञान के शब्द एक प्रकार के "सूस-एंटेंडु" (पृष्ठभूमि, फ्रेंच) हैं। भारतीय मानसिक जीवन का।"

या तो वह इसकी "विशिष्टता और मौलिकता" की बात करता है, फिर अचानक अगले ही वाक्य में उसे इस विशिष्टता पर संदेह होने लगता है। एक शब्द में, संघर्ष स्पष्ट हैं... लेकिन जंग के पत्र के इस अंश में मुख्य बात, निश्चित रूप से है, "लेकिन मुझे इसका डर था" - और आगे जो है वह काफी है मुनाफ़ारमण की यात्रा और रमण की शिक्षाओं की दार्शनिक व्याख्या का प्रयास, जिससे यह स्पष्ट हो जाता है कि जंग ने बस खुद को मन से धोखा देने की अनुमति दी। जंग सचमुच बहुत डरी हुई थी।

हमने इस ऐतिहासिक प्रकरण के साथ रमण महर्षि के उद्धरणों के संग्रह का परिचय शुरू किया ताकि यह दिखाया जा सके कि मन का काम कितना परिष्कृत हो सकता है, सत्य को छिपाने की कोशिश करना और साथ ही उसे प्रकट करने का प्रयास करना। यह "प्रतिरोध" प्रत्यक्ष भय या इसकी अन्य अभिव्यक्तियों में व्यक्त किया जा सकता है - संशयवाद, अहंकार ("हाँ, मैं यह सब जानता हूँ!"), कुतर्क। लेकिन अंततः, यह सब सिर्फ एक संकेत है कि मन एक खतरे को "देखता है" और इसे बेअसर करने की कोशिश कर रहा है। स्वयं रमण ने, मन की मदद से मन के बाहर मौजूद सत्य को समझने की संभावना को पूरी तरह से नकारते हुए, इसके बारे में इस प्रकार कहा: “मन को मन को मारने के लिए कहना वैसा ही है जैसे किसी चोर को पकड़ने के लिए एक चोर की भूमिका निभाना। चोर, जो वह स्वयं है। वह चोर को पकड़ने का नाटक करते हुए आपके साथ चलेगा, लेकिन कोई नतीजा नहीं निकलेगा। इसलिए, आत्म-जांच की विधि ("आत्म विचार"), जिसे रमण की शिक्षाओं में मुख्य बात कहा जा सकता है, तार्किक निर्माणों तक सीमित नहीं है, बल्कि प्रत्यक्ष दृष्टि और चिंतन से जुड़ी है।

श्री रमण महर्षि (जन्म वेंकटरमण अय्यर) का जन्म 30 दिसंबर, 1879 को तिरुचुली गाँव (भारत, तमिलनाडु) में एक ब्राह्मण परिवार में हुआ था। 16 साल की उम्र में, उन्हें अचानक शारीरिक मृत्यु के आने का एहसास हुआ और उन्होंने इस अनुभव के सामने पूरी तरह से "आत्मसमर्पण" कर दिया, जिसके परिणामस्वरूप प्रत्यक्ष अहसास हुआ कि वह एक शरीर नहीं, बल्कि एक अमर आत्मा थे। इसके बाद, उन्होंने घर छोड़ दिया और तिरुवन्नमलाई शहर में पवित्र पर्वत अरुणाचल पर चले गए, जिसे शिव या पूर्ण का अवतार माना जाता है। 20 से अधिक वर्षों तक वह पहाड़ की गुफाओं में रहे, मौन रहे और स्थानीय निवासियों से प्रसाद खाया, और अपनी मौन उपस्थिति की शक्ति के लिए दुनिया भर में जाने गए (कृपा को सीधे महसूस करने के लिए बस उनके बगल में बैठना ही काफी था) सच्चे स्व का)। फिर पहाड़ की तलहटी में एक आश्रम बनाया गया, जिसमें रमण चले गए और जहां दुनिया भर से तीर्थयात्री उनके पास आने लगे। वे उन्हें भगवान श्री रमण महर्षि कहने लगे (भगवान धन्य भगवान हैं, श्री शिक्षक हैं, रमण वेंकटरमन का संक्षिप्त रूप है, महर्षि शब्द "महर्षि" का दक्षिण भारतीय उच्चारण है, जिसका अर्थ है "महान ऋषि")। हालाँकि उन्होंने 14 अप्रैल, 1950 को अपना शरीर छोड़ दिया, लेकिन उनकी उपस्थिति की शक्ति आज भी तिरुवन्नामलाई में महसूस की जाती है।

उद्धरण

पहले जानिए कि आप कौन हैं. इसके लिए शास्त्र पढ़ने या विज्ञान का अध्ययन करने की आवश्यकता नहीं है। यह सिर्फ एक अनुभव है. अस्तित्व की अवस्था यहाँ और अभी लगातार मौजूद है। परम सत्य बहुत सरल है. यह अपनी मूल, प्राकृतिक अवस्था में बने रहने के अलावा और कुछ नहीं है, जिसके लिए न तो धर्मग्रंथ पढ़ने या कोई अभ्यास करने की आवश्यकता होती है। अस्तित्व यहाँ और अभी निरंतर मौजूद है। आप स्वयं अस्तित्व हैं.

प्रश्न: क्या हमें देशभक्त नहीं होना चाहिए?

महर्षि: आपका कर्तव्य बनना है, यह या वह बनना नहीं। "मैं अस्तित्व में हूं" संपूर्ण सत्य को समाहित करता है, और अभ्यास की विधि को दो शब्दों में संक्षेपित किया गया है: "चुप रहो।"
और मौन का क्या अर्थ है? इसका अर्थ है: "अपने आप को नष्ट करो," क्योंकि कोई भी नाम और रूप अशांति का कारण है। "मैं मैं हूं" - स्व... "मैं यह हूं" - अहंकार। जब "मैं" को केवल "मैं" के रूप में संरक्षित किया जाता है, तो यह आत्मा है। जब यह अचानक अपने आप से भटक जाता है और कहता है, "मैं यह हूं और वह हूं, मैं अमुक हूं" - यह पहले से ही अहंकार है।

प्रश्न: मैं आत्मा को कैसे प्राप्त कर सकता हूँ?

म: स्वयं की कोई उपलब्धि नहीं है। यदि आत्मा प्राप्य होती, तो इसका मतलब होता कि आत्मा अभी और यहीं नहीं है, लेकिन उसे अभी भी प्राप्त करना है।
जो पुनः प्राप्त किया गया है वह भी खो जायेगा अर्थात् अनित्य होगा। जो स्थायी नहीं है वह प्रयास के योग्य नहीं है। इसीलिए मैं कहता हूं कि आत्मा को उपलब्ध नहीं किया जा सकता। आप पहले से ही आत्मा हैं, आप पहले से ही वह हैं।
तथ्य यह है कि आप अपने आनंद की वास्तविक स्थिति से अवगत नहीं हैं, क्योंकि अज्ञानता शुद्ध आत्म, जो कि आनंद है, को ढकने वाले पर्दे की तरह है। व्यावहारिक प्रयास केवल अज्ञान के इस पर्दे को हटाने की दिशा में निर्देशित होते हैं, जो कि केवल गलत ज्ञान है। गलत ज्ञान शरीर, मन आदि के साथ स्वयं की गलत पहचान है। इसे अवश्य जाना चाहिए, और तब केवल आत्मा ही शेष रह जाती है।
इसलिए, आत्म-साक्षात्कार हर किसी के लिए पहले से ही होता है और साधकों के बीच भेदभाव नहीं करता है। जागरूकता की संभावना के बारे में संदेह और "मुझे अभी तक एहसास नहीं हुआ" का विचार स्वयं बाधाएं हैं। इन विघ्नों से मुक्त हो जाओ।

प्रश्न: मैं आत्म-जागरूकता (आत्म-साक्षात्कार) कैसे प्राप्त कर सकता हूँ?

एम: आत्म-जागरूकता ऐसी चीज़ नहीं है जिसे दोबारा जीतना पड़े, क्योंकि यह पहले से ही यहाँ है। बस इतना आवश्यक है कि यह विचार छोड़ दें कि "मुझे अभी तक इसका एहसास नहीं हुआ है।"

शांति या शांति जागरूकता है. आत्मा सदैव वहाँ है। चूंकि संदेह और गैर-जागरूकता की भावना है, इसलिए स्वयं और गैर-स्व की पहचान के कारण होने वाले इन विचारों से खुद को मुक्त करने का प्रयास किया जाना चाहिए। जब गैर-स्व गायब हो जाता है, तो केवल स्व ही बचता है, जैसे एक कमरे में जगह खाली करने के लिए बस कुछ फर्नीचर को हटा देना पर्याप्त है जो इसे अव्यवस्थित कर रहा है: खाली जगह को कहीं बाहर से लाने की आवश्यकता नहीं है।

प्रश्न: क्या एक विवाहित व्यक्ति को आत्मा का एहसास हो सकता है?

एम: बिल्कुल. चाहे विवाहित हो या अविवाहित, एक व्यक्ति स्वयं का एहसास कर सकता है, क्योंकि वह यहीं और अभी मौजूद है। यदि आईटी ऐसी नहीं होती, बल्कि एक निश्चित अवधि में एक निश्चित प्रयास से हासिल की जाती, या यदि आईटी कोई नई चीज़ होती जिसे हासिल करना होता, तो आईटी के लिए प्रयास करना सार्थक नहीं होता, क्योंकि जो प्राकृतिक नहीं है वह अपरिवर्तनीय नहीं हो सकता। लेकिन मैं पुष्टि करता हूं कि आपका सच्चा स्वभाव, स्वयं, अपरिवर्तनीय रूप से यहीं और अभी और स्वयं का है।

अपना परिवेश बदलने से आपको मदद नहीं मिलेगी. मन ही एकमात्र बाधा है और इसे पार करना ही होगा - चाहे घर में हो या जंगल में। यदि आप इसे जंगल में कर सकते हैं, तो घर पर क्यों नहीं? इसलिए, पर्यावरण क्यों बदलें? आपके प्रयास अब भी, किसी भी माहौल में किये जा सकते हैं।

सही और ग़लत क्या है? एक बात को सही और दूसरी को गलत मानने का कोई मानक नहीं है। व्यक्ति की प्रकृति और आसपास के वातावरण के अनुसार राय अलग-अलग होती है। वे केवल प्रतिनिधित्व हैं और इससे अधिक कुछ नहीं। उनसे पीड़ित न हों, बल्कि बदले में अपने विचार त्याग दें। यदि तुम सदैव सत्य में रहो तो संसार में सत्य की ही विजय होगी।

आत्म-साक्षात्कार किसी नई चीज़ का अधिग्रहण नहीं है, यह कोई नई क्षमताएँ नहीं है। यह तो बस छद्मवेश हटाना है।

हमारे पास दो "मैं" नहीं हैं, जिनमें से एक दूसरे को जानता हो। इसलिए, आत्म-ज्ञान - स्वयं का, आत्मा का ज्ञान - स्वयं, आत्मा, सच्चा स्व होने की स्थिति के अलावा और कुछ नहीं है। किसी के स्वयं के अस्तित्व की सरल चेतना - "मैं हूं", "मैं" की भावना से मुक्त पता है" और "मैं नहीं जानता", एक सच्चा ज्ञान है।

यह कि दुनिया मायावी है, हर कोई सीधे बोध की स्थिति में सीख सकता है, जो कि अपने स्वयं के सार को समझने का अनुभव का एक निश्चित रूप है, जो आनंद है।

ईश्वर को देखना ईश्वर बनना है। ईश्वर के अलावा कोई "सबकुछ" नहीं है, क्योंकि वह हर चीज़ में व्याप्त है। वास्तव में, केवल वह ही है।

कोई सृजन नहीं, कोई विनाश नहीं, कोई नियति नहीं, कोई स्वतंत्र इच्छा नहीं, कोई मार्ग नहीं, कोई उपलब्धि नहीं; यह परम सत्य है.

इस विश्वास से बड़ा कोई धोखा नहीं है कि मुक्ति, जिसे हमेशा अपने स्वभाव के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, किसी बाद के चरण में प्राप्त की जाएगी।

ईश्वर कोई वस्तु नहीं है जिसे देखा जा सके।
वह एक पूर्ण विषय है.
इसे देखा नहीं जा सकता.
वह द्रष्टा है.

जो कुछ भी होता है उसे समभाव से स्वीकार करें, क्योंकि सुख और दुख केवल मन के परिवर्तन हैं जिनका वस्तुनिष्ठ वास्तविकता से कोई संबंध नहीं है।

इस जन्म का एकमात्र प्रशंसनीय उद्देश्य भीतर की ओर मुड़ना और आत्मसाक्षात्कार प्राप्त करना है। यहां करने के लिए और कुछ नहीं है.

प्रश्न: मुक्ति पाने के लिए कितने समय तक अभ्यास करना चाहिए?

म: मुक्ति भविष्य में नहीं मिलती. मुक्ति शाश्वत है, यहीं और अभी।

प्रश्न: भगवान को कैसे देखें?

म.: मैं भगवान को कहाँ देख सकता हूँ? आरंभ करने के लिए, क्या आप स्वयं को देख सकते हैं? यदि आप स्वयं को देख सकते हैं, तो आप ईश्वर को भी देख सकते हैं। क्या कोई अपनी आँखें देख सकता है? चूँकि उन्हें देखा नहीं जा सकता, क्या कोई कह सकता है, "मेरी आँखें नहीं हैं"? उसी प्रकार, यद्यपि यह दृष्टि सदैव मौजूद रहती है, फिर भी हम ईश्वर को नहीं देख सकते। इस विचार का खंडन कि हम ईश्वर के लिए अजनबी हैं, ईश्वर का दर्शन है। इस दुनिया में सबसे आश्चर्यजनक बात यह विचार है: "मैं भगवान से अलग हूं।" इससे अधिक आश्चर्यजनक कुछ भी नहीं है.

एक आगंतुक ने भगवान से पूछा, “आत्म-साक्षात्कार का क्या अर्थ है? भौतिकवादियों का कहना है कि ईश्वर या स्वयं जैसी कोई चीज़ नहीं है।"

भगवान ने कहा, “यह मत सोचो कि भौतिकवादी या अन्य लोग क्या कहते हैं; और स्वयं या ईश्वर के बारे में चिंता मत करो। क्या आपका अस्तित्व है या नहीं? आपकी आत्म-छवि क्या है? "मैं" से आपका क्या तात्पर्य है?

प्रश्न पूछने वाले आगंतुक ने उत्तर दिया कि वह "मैं" से अपने शरीर को नहीं, बल्कि उसके अंदर कुछ समझता है।

भगवान ने आगे कहा: “आप स्वीकार करते हैं कि 'मैं' शरीर नहीं है, बल्कि इसके भीतर कुछ है। निरीक्षण करें कि यह आता है और चला जाता है या सदैव मौजूद रहता है। आप इस बात से सहमत होंगे कि एक निश्चित "मैं" है जो आपके जागते ही प्रकट हो जाता है, इस शरीर, दुनिया और बाकी सभी चीजों को देखता है, और जब आप गहरी नींद में होते हैं तो इसका अस्तित्व समाप्त हो जाता है; और यह कि एक और "मैं" है जो शरीर से अलग, स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में है, जो अकेला आपके साथ है जब शरीर और दुनिया आपके लिए मौजूद नहीं हैं, उदाहरण के लिए, गहरी नींद में। फिर अपने आप से पूछें कि क्या आप गहरी नींद में और अन्य अवस्थाओं के दौरान वही "मैं" नहीं हैं। क्या दो स्वंय हैं? आप हमेशा एक जैसे ही व्यक्ति हैं. कौन सा "मैं" वास्तविक हो सकता है: "मैं" जो आता है और चला जाता है, या वह जो हमेशा रहता है? तब आपको एहसास होगा कि आप सच्चे आत्म हैं। इसे आत्म-साक्षात्कार कहा जाता है। हालाँकि, आत्म-साक्षात्कार आपके लिए कोई पराई, आपसे कहीं दूर की स्थिति नहीं है, जिसे आपको हासिल करना ही होगा। आप सदैव इसी अवस्था में रहते हैं। आप इसे भूल गए हैं और स्वयं को मन और उसकी रचनाओं के साथ पहचानते हैं। मन के साथ अपनी पहचान बनाना बंद करना ही आवश्यक है। हमने स्वयं को इतने लंबे समय तक गैर-स्व के साथ पहचाना है कि हमें खुद को सच्चा स्व मानने में कठिनाई होती है। गैर-स्व के साथ इस पहचान को छोड़ देना ही आत्म-साक्षात्कार का अर्थ है। कैसे कार्यान्वित करें, अर्थात् वास्तविक बनाओ, सच्चा स्व? हमने कार्यान्वित किया है, अर्थात्। जो असत्य है उसे हम सत्य मान लेते हैं। ऐसे मिथ्या बोध को त्यागना ही आत्म-साक्षात्कार है।”

एक संदेह दूर होने के बाद दूसरा प्रकट होता है, जिसका समाधान होने पर अगले का मार्ग प्रशस्त होता है, इत्यादि। इसलिए, सभी संदेहों को दूर करना असंभव है। देखें कि वे किसके लिए उठते हैं। उनके स्रोत पर जाएं और वहां रहें। फिर वे दिखना बंद हो जायेंगे. ऐसे करें शंकाओं का समाधान.

प्रश्न: मैं समझ सकता हूं कि किसी व्यक्ति के जीवन की मुख्य घटनाएं, जैसे जन्म स्थान, राष्ट्रीयता, परिवार, करियर या पेशा, विवाह, मृत्यु आदि उसके कर्म से निर्धारित होती हैं, लेकिन जीवन के सभी विवरण नीचे दिए गए हैं सबसे छोटे विवरण के लिए, पूर्वनिर्धारित? ? यहां मैंने इस पंखे को फर्श पर रख दिया। क्या यह संभव है कि यह पहले से ही तय कर लिया गया हो कि फलां दिन, फलां घंटे पर मैं अमुक मूवमेंट करूंगा और इसे यहां रखूंगा?

रमण महर्षि: अवश्य। वह सब कुछ जो इस शरीर को करना चाहिए और वे सभी अनुभव जिनसे उसे गुजरना होगा, वे इसके अस्तित्व की शुरुआत में ही पूर्व निर्धारित हैं।

रमण महर्षि: मनुष्य केवल संघर्ष करने और ज्ञान (ज्ञान) प्राप्त करने के लिए स्वतंत्र है, जो उसे शरीर के साथ अपनी पहचान न बनाने में सक्षम बनाएगा। यह अनिवार्य रूप से प्रारब्ध (कर्म) द्वारा निर्धारित कार्यों से होकर गुजरेगा, लेकिन एक व्यक्ति या तो खुद को शरीर के साथ पहचानने और उसके कार्यों के फल से जुड़ने के लिए स्वतंत्र है, या शरीर से स्वतंत्र होकर, केवल एक गवाह के रूप में कार्य करने के लिए स्वतंत्र है। इसकी गतिविधियां.

प्रश्न: ऐसा ही होगा, लेकिन यहाँ एक बात मेरी समझ में नहीं आ रही है। आप कहते हैं कि 'मैं' अब झूठा है। इस मिथ्या स्वत्व को कैसे नष्ट करें?

रमण महर्षि: आपको झूठे आत्म को नष्ट करने की आवश्यकता नहीं है। "मैं" स्वयं को कैसे नष्ट कर सकता है? आपको बस इसका स्रोत ढूंढना है और वहां रहना है। आपके प्रयास केवल यहीं तक बढ़ सकते हैं। तब परलोक अपना ख्याल स्वयं रखेगा। आप वहां पहले से ही असहाय हैं. आपका कोई भी प्रयास उस तक नहीं पहुंच सकता।

प्रश्न: यदि मैं सदैव अस्तित्व में हूँ, यहीं और अभी, तो मुझे इसका एहसास क्यों नहीं होता?

रमण महर्षि: बस इतना ही। कौन कहता है कि महसूस नहीं होता? क्या मैं या "मैं" बोल रहा हूँ? जांच करें और आप पाएंगे कि यह झूठे स्व की आवाज है, जो बाधा है। इसे हटाया जाना चाहिए ताकि स्वयं को प्रकट किया जा सके। यह भावना कि "मुझे अभी तक इसका एहसास नहीं हुआ है" ही आत्मसाक्षात्कार में बाधा डालती है। वास्तव में, इसका एहसास पहले ही हो चुका है, और महसूस करने के लिए और कुछ नहीं है। अन्यथा बोध कुछ नया होगा। यदि यह अभी मौजूद नहीं है, तो यह भविष्य में अवश्य होगा। परन्तु जो जन्मा है वह मरेगा भी। यदि बोध शाश्वत नहीं है, तो यह बेकार है। परिणामस्वरूप, हम ऐसी किसी चीज़ की बिल्कुल भी तलाश नहीं कर रहे हैं जो कुछ नई प्रतीत हो। वह एकमात्र ऐसी चीज़ है जो शाश्वत है, लेकिन बाधाओं के कारण अब अज्ञात है। वह वही है जिसकी हम तलाश कर रहे हैं। आपको बस बाधा को दूर करना है। अज्ञान के कारण शाश्वत का अस्तित्व अज्ञात है। अज्ञान एक बाधा है. अज्ञान ख़त्म करो सब ठीक हो जाएगा.

अज्ञानता "मैं" विचार के समान है। इसका स्रोत खोजें और यह गायब हो जाएगा।
"मैं" विचार अपने आप में एक आत्मा जैसा है, हालांकि मूर्त नहीं है, लेकिन शरीर के साथ-साथ उभरता है, खिलता है और उसके साथ गायब हो जाता है। शरीर का भान ही "मैं" है। "मैं" के स्रोत की खोज करके इस चेतना को त्याग दें। शरीर नहीं कहता, "मैं हूँ।" यह आप ही हैं जो कहते हैं, "मैं शरीर हूं।" पता लगाएं कि यह "मैं" कौन है। इसके स्रोत की खोज करने पर यह गायब हो जाएगा।

प्रश्न: क्या स्वतंत्र इच्छा जैसी कोई चीज़ होती है?

महर्षि: यह किसकी वसीयत है? आनंद और स्वतंत्र इच्छा की भावना तब तक मौजूद रहती है जब तक करने की भावना है, लेकिन यदि विचार के अभ्यास के कारण यह खो जाती है, तो दिव्य इच्छा कार्य करेगी और घटनाओं के पाठ्यक्रम को निर्देशित करेगी। चट्टान पर ज्ञान, आत्म-ज्ञान से काबू पाया जाता है, जो इच्छा और भाग्य से परे है।

प्रश्न: मैं समझ सकता हूं कि किसी व्यक्ति के जीवन की मुख्य घटनाएं, जैसे जन्म स्थान, राष्ट्रीयता, परिवार, करियर या पेशा, विवाह, मृत्यु आदि उसके कर्म से निर्धारित होती हैं, लेकिन जीवन के सभी विवरण नीचे दिए गए हैं सबसे छोटे विवरण के लिए, पूर्वनिर्धारित? ? यहां मैंने इस पंखे को फर्श पर रख दिया। क्या यह संभव है कि यह पहले से ही तय कर लिया गया हो कि फलां दिन, फलां घंटे पर मैं अमुक मूवमेंट करूंगा और इसे यहां रखूंगा?

महर्षि: अवश्य. वह सब कुछ जो इस शरीर को करना चाहिए और वे सभी अनुभव जिनसे उसे गुजरना होगा, वे इसके अस्तित्व की शुरुआत में ही पूर्व निर्धारित हैं।

प्रश्न: तो फिर मानवीय स्वतंत्रता और अपने कार्यों के प्रति जिम्मेदारी क्या है?

महर्षि: मनुष्य केवल संघर्ष करने और ज्ञान प्राप्त करने के लिए स्वतंत्र है, जिससे वह शरीर के साथ अपनी पहचान नहीं बना पाएगा। यह अनिवार्य रूप से प्रारब्ध द्वारा पूर्व निर्धारित कार्यों से होकर गुजरेगा, लेकिन मनुष्य या तो खुद को शरीर के साथ पहचानने और उसके कार्यों के फल से जुड़ने के लिए स्वतंत्र है, या शरीर से स्वतंत्र होकर, उसकी गतिविधियों के मात्र साक्षी के रूप में कार्य करने के लिए स्वतंत्र है।

प्रश्न: तो क्या स्वतंत्र इच्छा एक मिथक है?

महर्षि: स्वतंत्र इच्छा केवल व्यक्तित्व के साथ संयोजन में ही स्थिति रखती है। जब तक पृथक् अस्तित्व बना रहता है, स्वतंत्र इच्छा विद्यमान रहती है। सभी धर्मग्रंथ इसी परिस्थिति पर आधारित हैं और उसे सही दिशा में ले जाने की सलाह देते हैं। पता लगाएँ कि भाग्य या स्वतंत्र इच्छा से कौन प्रभावित है, यह कहाँ से आता है, और इसके स्रोत में बने रहें। ऐसा करने से आप दोनों से आगे निकल जायेंगे. भाग्य और स्वतंत्र इच्छा के प्रश्नों पर चर्चा करने का यही एकमात्र उद्देश्य है। ये सवाल किसके लिए उठते हैं? पता लगाएं और शांति से रहें।

प्रश्न: यदि जो पूर्वनिर्धारित है वह अवश्य होगा, तो प्रयास या प्रार्थना का क्या लाभ? शायद हमें निष्क्रिय रहना चाहिए?

महर्षि: भाग्य को हराने या उससे स्वतंत्र होने के केवल दो ही तरीके हैं। पहला यह जांचना है कि यह किसका है और यह पता लगाना है कि नियति केवल अहंकार तक ही सीमित है, स्वयं द्वारा नहीं, और अहंकार का अस्तित्व नहीं है। दूसरा है भगवान के प्रति पूर्ण समर्पण करके अहंकार को मारना, अपनी असहायता का एहसास करना और लगातार "मैं नहीं, बल्कि आप, प्रभु" दोहराना, "मैं" और "मेरा" की भावनाओं को पूरी तरह से दूर फेंकना और उसे आपके साथ करने के लिए छोड़ देना। वह जो चाहेगा। जब तक भक्त भगवान से यह या वह चाहता है तब तक समर्पण पूर्ण नहीं माना जा सकता। सच्चा समर्पण स्वयं प्रेम के लिए ईश्वर के प्रति प्रेम है, किसी और चीज के लिए नहीं, मुक्ति के लिए भी नहीं। दूसरे शब्दों में, भाग्य पर विजय पाने के लिए, अहंकार को पूरी तरह से मिटाना होगा, या तो आत्म-निरीक्षण द्वारा या भक्ति मार्ग के माध्यम से।

जैसे-जैसे आप आत्म-जांच के अभ्यास में लगे रहते हैं, मन अपने स्रोत में बने रहने की अधिक क्षमता और शक्ति प्राप्त करता है।

प्रश्न: लेकिन भगवान सब कुछ जानता है?

महर्षि: वेदों ने ईश्वर को केवल उन लोगों के लिए सर्वज्ञ घोषित किया है जो अज्ञानतावश स्वयं को अल्पज्ञानी मानते हैं। परंतु यदि मनुष्य उसके पास पहुँचे और उसे जाने कि वह वास्तव में कौन है, तो वह पाएगा कि ईश्वर कुछ भी नहीं जानता, क्योंकि उसका स्वभाव सदैव-वास्तविक संपूर्ण है और जानने के लिए कोई अन्य नहीं है

एक लक्ष्य और उसके लिए एक रास्ता होने की अवधारणा गलत है। हम हमेशा उद्देश्य, या शांति हैं। बस जरूरत इस विचार से छुटकारा पाने की है कि हम मौन नहीं हैं।

जब तक कोई व्यक्ति सच्चे आत्म की खोज में नहीं जाता, तब तक संदेह और अनिश्चितता इस जीवन में उसके किसी भी कदम के साथ रहेगी। सबसे महान राजा और राजनेता दूसरों पर शासन करने की कोशिश करते हैं, हालांकि अपने दिल के भीतर वे जानते हैं कि वे खुद पर शासन नहीं कर सकते।

जो नहीं होना है वह नहीं होगा। जो होना चाहिए वह होगा, रोकने की किसी भी कोशिश के बावजूद। इसके बारे में कोई संदेह नहीं है।
इसलिए मौन रहना ही सर्वोत्तम है.

जो कुछ भी करने की आवश्यकता है वह ईश्वर द्वारा किया जाता है। उचित समय पर. और सही जगह पर. और सही तरीके से.

यह सर्वविदित और स्वीकृत है कि मन की सहायता से ही मन को मारा जा सकता है। हालाँकि, इस बारे में बात करने के बजाय कि मन कैसे अस्तित्व में है और आप इसे मारने जा रहे हैं, आप मन के स्रोत की तलाश शुरू करते हैं और पाते हैं कि मन है ही नहीं। बाहर की ओर मुड़ने वाला मन विचारों और वस्तुओं में परिणत होता है; भीतर की ओर मुड़कर वह स्वयं आत्मा बन जाता है।

प्रश्न: एकाग्रता प्रभावी क्यों नहीं है?

एम: मन को मन को मारने के लिए कहना वैसा ही है जैसे एक चोर को पुलिसकर्मी बनाकर उस चोर को पकड़ना जो वह स्वयं है। वह चोर को पकड़ने का नाटक करते हुए आपके साथ चलेगा, लेकिन कोई नतीजा नहीं निकलेगा। तो तुम्हें भीतर जाना होगा, देखना होगा कि मन कहां से उठता है, और फिर उसका अस्तित्व समाप्त हो जाएगा।

...यहाँ एक उदाहरण है। हिंदू शादियाँ अक्सर पाँच से छह दिनों तक चलती हैं। उनमें से एक में, एक अजनबी को गलती से दुल्हन पक्ष ने एक सम्मानित अतिथि के रूप में स्वीकार कर लिया, और वे उस पर विशेष ध्यान देने लगे। यह देखकर वर पक्ष ने भी उन्हें कोई महत्वपूर्ण व्यक्ति समझा और अपना सम्मान प्रदर्शित करना शुरू कर दिया। अजनबी को बहुत अच्छा लगा, लेकिन वह हर समय स्थिति से अवगत था। जैसे ही दूल्हे पक्ष ने यह पता लगाने का फैसला किया कि यह व्यक्ति कौन है, बाहरी व्यक्ति को तुरंत खतरे का एहसास हुआ और वह गायब हो गया। अहंकार के साथ भी ऐसा ही है। यदि आप इसकी तलाश करते हैं, तो यह गायब हो जाता है, और यदि नहीं, तो यह चिंता का कारण बना रहता है।

प्रश्न: मनुष्य को अहंकार को शुद्ध कर सच्चे स्व में लाना चाहिए।

एम: अहंकार बिल्कुल मौजूद नहीं है।

प्रश्न: तो फिर यह हमें परेशान क्यों करता है?

एम: यह चिंता किसके लिए है? उत्साह भी एक कल्पना है। दुःख और सुख का अस्तित्व केवल अहंकार के लिए है।

प्रश्न: अहंकार क्या है और इसका सच्चे स्व से क्या संबंध है?

एम: अहंकारी आत्म उत्पन्न होता है और गायब हो जाता है और अस्थायी होता है, जबकि सच्चा आत्म स्थायी होता है। हालाँकि वास्तव में आप वास्तविक स्व हैं, आप गलत तरीके से अहंकारी स्व के साथ वास्तविक स्व की पहचान करते हैं।

प्रश्न: तो क्या दुनिया सपनों से बेहतर नहीं है?

एम.: स्वप्न देखने की प्रक्रिया के दौरान वास्तविकता की आपकी समझ में क्या त्रुटि है? आप सपने में पूरी तरह से असंभव चीज़ देख सकते हैं, उदाहरण के लिए, किसी मृत व्यक्ति के साथ मैत्रीपूर्ण मुलाकात। बस इसी क्षण आप सपने पर संदेह कर सकते हैं, अपने आप से कह सकते हैं: "क्या वह मर नहीं गया है?", लेकिन किसी तरह आपका मन सपने के साथ तालमेल बिठा लेता है, और मृत व्यक्ति सपने में जीवित लगता है। दूसरे शब्दों में, स्वप्न ही, स्वप्न की तरह, आपको उसकी वास्तविकता पर संदेह करने की अनुमति नहीं देता है। उसी तरह, आप अपने जाग्रत अनुभव की दुनिया की वास्तविकता पर संदेह नहीं करते हैं, क्योंकि मन, जिसने स्वयं इस दुनिया को बनाया है, इसे असत्य कैसे मान सकता है? इस दृष्टिकोण से जाग्रत अनुभव की दुनिया और सपनों की दुनिया की पहचान की जा सकती है, क्योंकि दोनों ही मन की रचनाएँ हैं, और जब तक मन इन दो अवस्थाओं में से किसी एक में डूबा रहता है, तब तक वह सक्षम नहीं हो पाता है। नींद की प्रक्रिया में स्वप्न जगत की वास्तविकता और जागने के दौरान जाग्रत जगत की वास्तविकता को त्याग देना। यदि, इसके विपरीत, आप अपने मन को दुनिया से पूरी तरह से हटा लेते हैं, इसे अंदर की ओर मोड़ देते हैं और इस स्थिति में बने रहते हैं, अर्थात, यदि आप हमेशा जागृत रहते हैं और स्वयं के प्रति खुले रहते हैं, जो सभी अनुभवों का आधार है, तो आप पाएंगे जिस दुनिया के बारे में आप अब अकेले सचेत हैं, वह वही अवास्तविक है, उस दुनिया की तरह जिसमें वे अपने सपनों में रहते थे।

एम.: यदि आप सत्य और केवल सत्य की तलाश में हैं तो आपके लिए संसार को असत्य मानने के अलावा कोई विकल्प नहीं है।

वी.: क्यों?

एम: इसका सीधा सा कारण यह है कि यदि आप दुनिया की वास्तविकता का विचार नहीं छोड़ते हैं, तो आपका दिमाग हमेशा उसके अनुसार कार्य करेगा। यदि आप दिखावे को वास्तविकता मानते हैं, तो आप स्वयं वास्तविकता को कभी नहीं जान पाएंगे, हालाँकि वास्तविकता केवल वही है जिसका अस्तित्व है। इस बिंदु को "रस्सी में साँप" सादृश्य द्वारा चित्रित किया गया है। जब तक आप सांप को देखते हैं, तब तक आप रस्सी को भी नहीं देख सकते। अस्तित्वहीन साँप आपके लिए वास्तविक है, जबकि वास्तविक रस्सी पूरी तरह से अस्तित्वहीन प्रतीत होती है।

प्रश्न: जब कार्य में गतिविधि प्रकट होती है, तो हम न तो कार्य करने वाले होते हैं और न ही उसके फल का आनंद लेने वाले होते हैं। गतिविधि तीन उपकरणों (यानि, मन, वाणी और शरीर) द्वारा की जाती है। क्या हम ऐसा सोचते हुए (अनासक्त) रह सकते हैं?

रमण महर्षि: जब मन को स्वयं में, जो उसकी दिव्यता है, स्थापित कर दिया गया है, और अनुभवजन्य अनुभव के प्रति उदासीन बना दिया गया है, क्योंकि यह स्वयं से विचलित नहीं होता है, तो मन ऊपर बताए अनुसार कैसे सोच सकता है? क्या ऐसे विचार लत पैदा नहीं करते? जब ऐसे विचार अवशिष्ट संस्कारों (वासनाओं) के कारण उत्पन्न होते हैं, तो व्यक्ति को मन को उस दिशा में बहने से रोकना चाहिए, उसे सच्चे आत्म की स्थिति में वापस लाने की कोशिश करनी चाहिए और अनुभवजन्य अनुभव के मामलों में उदासीनता की ओर मोड़ना चाहिए। आप अपने दिमाग में "क्या यह अच्छा है?" जैसे विचारों के लिए जगह नहीं छोड़ सकते। या "क्या यह अच्छा है?", या "क्या यह किया जा सकता है?", "क्या यह किया जा सकता है?"। व्यक्ति को इन विचारों के उत्पन्न होने से पहले ही उन पर ध्यान देने के प्रति सतर्क रहना चाहिए और मन को स्पष्ट स्थिति में रहने के लिए बाध्य करना चाहिए। यदि मन के लिए थोड़ी सी भी जगह छोड़ दी जाए तो ऐसा (अशांत) मन हमें हानि पहुँचाएगा, यद्यपि वह हमारा मित्र होने का दिखावा करेगा; एक शत्रु की भाँति जो मित्र प्रतीत होता है, वह हमें नीचे गिरा देगा। क्या ऐसा इसलिए नहीं है कि आत्मा को भुला दिया गया है कि ऐसे विचार उठते हैं और अधिक से अधिक बुराई का कारण बनते हैं? क्योंकि यह सच है कि भेदभाव के माध्यम से सोचना: “मैं कुछ नहीं करता; सभी क्रियाएं यंत्रों द्वारा की जाती हैं" - मन को विचार की वासनाओं के माध्यम से बहने से रोकने का एक साधन, तो क्या इसका मतलब यह नहीं है कि जैसे ही हम देखते हैं कि मन वासनाओं के माध्यम से भटकना शुरू कर देता है, इसे साधनों के माध्यम से नियंत्रित किया जाना चाहिए पहले बताया गया भेदभाव? क्या मन, जो आत्मा की स्थिति में है, स्वयं के बारे में सोच सकता है: "मैं" या: "मैं अपने अनुभव में इस तरह कार्य करता हूं"? किसी भी परिस्थिति में धीरे-धीरे स्वयं को, जो ईश्वर है, भूलने का प्रयास नहीं करना चाहिए। यदि यह प्राप्त हो गया तो सब कुछ प्राप्त हो गया। मन को किसी अन्य वस्तु की ओर नहीं लगाना चाहिए। भले ही कार्य पागलों की तरह किए जाएं - ऐसे कार्य जो प्रारब्ध कर्म का परिणाम हैं - व्यक्ति को मन को आत्मा की स्थिति में रखना चाहिए, "मैं कर रहा हूं" का विचार उत्पन्न नहीं होने देना चाहिए।

प्रश्न: मैं देख रहा हूं कि आप कुछ कर रहे हैं। फिर आप यह क्यों कहते हैं कि आप कभी कार्रवाई नहीं करते?

एम: रेडियो गाता और बोलता है, लेकिन अगर आप इसे खोलेंगे, तो आपको अंदर कोई नहीं मिलेगा। इसी प्रकार, मेरा अस्तित्व अंतरिक्ष के समान है, और यद्यपि यह शरीर रेडियो की तरह बोलता है, लेकिन इसके भीतर कोई कर्ता नहीं है।

सीमा कर्ता की भावना है, कर्म नहीं।

पुस्तक "बी हू यू आर", रमण और उनके छात्रों के बीच संवाद -

श्री रमण के बारे में रूसी में वृत्तचित्र फिल्म

रमण को समर्पित आधिकारिक रूसी भाषा की वेबसाइट

(वेंकटरमण अय्यर)

अद्वैत वेदांत परंपरा के आध्यात्मिक शिक्षक

जन्म स्थान:भारत के दक्षिण भारतीय राज्य तमिलाद में तिरुचिली गाँव

व्यवसाय एवं निवास का प्रमुख स्थान:

तिरुवनमलाई, माउंट अरुणाचल

उनकी जीवनी का वर्णन कई पन्नों में किया जा सकता है। लेकिन उनका जीवन किसी कथा में नहीं समा सकता. आध्यात्मिकता का अटूट स्रोत, महर्षि इस दुनिया में दिव्य "अचल प्रमुख प्रेरक" थे, और उनकी आध्यात्मिक उपलब्धि की कहानी ने कई लोगों को उनके मार्ग - स्वयं को स्वीकार करने के मार्ग - का अनुसरण करने के लिए मजबूर किया।

श्री रमण महर्षि की आध्यात्मिक उपलब्धि अद्वितीय है, क्योंकि 16 वर्ष की आयु में, किसी बाहरी गुरु की सहायता के बिना, उन्होंने पूर्ण, शाश्वत सत्य, महानतम स्व का अनुभव किया और अपने आप में सर्वोच्च अवस्था का एहसास किया जिसमें वे लगातार बने रहे। . उन्हें भगवान (ईश्वर के साथ एक) और महर्षि (महान ऋषि) कहा जाता है और पूरे आध्यात्मिक इतिहास में भारत के दस सबसे उत्कृष्ट शिक्षकों में से एक माना जाता है। उन्होंने दुनिया के लिए आत्म-शोध का अभ्यास "मैं कौन हूं?" खोला, जो आपको बाहरी वातावरण की परवाह किए बिना हमेशा स्वयं बने रहने की अनुमति देता है।

महर्षि अद्वैत वेदांत के प्रतिनिधि हैं। वह मौन उपस्थिति की शक्ति, पवित्र जीवन और आत्म-ज्ञान और आत्म-साक्षात्कार की अडिग शिक्षा के लिए प्रसिद्ध हो गए। उनकी मुख्य विधि ध्यानपूर्ण आत्म-जांच है - "मैं कौन हूं?" प्रश्न पर चिंतन। सत्य को समझने और शुद्ध "आत्मा" को प्रकट करने के लिए, छात्र को सबसे पहले अपने मन को शांत करना होगा और आसक्ति का त्याग करना होगा। रमण का तर्क है कि इससे पहले कि आप अपने आसपास की दुनिया को समझने की कोशिश करें, आपको खुद को जानने की जरूरत है।

जीवनी"श्री रमण महर्षि: सत्य का संदेश और स्वयं के लिए सीधा रास्ता" पुस्तक से
श्री रमण महर्षि का जन्म 30 दिसंबर, 1879 को हुआ था। उनके पिता सुंदरम अय्यर मदुरै से 30 मील दक्षिण पूर्व में स्थित एक गाँव तिरुचुली से थे। एक सम्मानित वकील, जो सभी के साथ सम्मान और प्यार से पेश आता था, उसका विवाह अलागम्मला से हुआ था, जो एक अत्यंत धार्मिक हिंदू, एक समर्पित पत्नी और एक अद्भुत गृहिणी थी। बच्चे का नाम वेंकटरमन रखा गया। लड़के ने कई वर्षों तक तिरुचुली स्कूल और फिर डिंडीगुल और मदुरै में पढ़ाई की। यह माना जाता था कि स्कूल में वह विशेष रूप से प्रतिष्ठित नहीं थे और उन्होंने पढ़ाई की तुलना में खेल में बहुत अधिक सफलता हासिल की, क्योंकि वह अपने अधिकांश दोस्तों और साथियों की तुलना में शारीरिक रूप से अधिक मजबूत थे, लेकिन बाद में उन्होंने खुद कहा कि वास्तव में वह दोनों कक्षाओं के प्रति उदासीन थे और खेल समान रूप से।

नवंबर 1895 तक उनके जीवन में कुछ भी महत्वपूर्ण नहीं था, जब एक रिश्तेदार ने अरुणाचल (तिरुवन्नामलाई शहर का दूसरा नाम) से उनकी वापसी के बारे में बात की। इस नाम ने, किसी अज्ञात कारण से, उन पर एक अजीब और गहरा प्रभाव डाला, जिससे एक ही समय में प्रशंसा, श्रद्धा और प्यार पैदा हुआ, हालाँकि उन्होंने इसे पहली बार नहीं सुना था। भगवान ने मुझसे कहा: "कम उम्र से ही, अरुणाचल का नाम मेरे भीतर "चमकता और गूँजता" था, इस नाम का एक स्फुरण (स्पंदन) था," और जब मैंने पूछा कि स्फुरण क्या है, तो उन्होंने उत्तर दिया कि यह दोनों को धारण करता है। ध्वनि और प्रकाश, ध्वनि और दृष्टि, कानों द्वारा नहीं, बल्कि केवल हृदय, चैत्य हृदय द्वारा ग्रहण की जाती है। थोड़ी देर बाद, उन्हें पेरिया पुराणम पुस्तक मिली, जो महानतम तमिल संतों के जीवन के बारे में बताती है, और इससे वे बहुत प्रभावित हुए।
जुलाई 1896 में, जब वे 16 वर्ष के थे, उनके जीवन की सबसे महत्वपूर्ण घटना घटी। मैं अपने चाचा के घर की पहली मंजिल पर एक कमरे में अकेला बैठा था। मैं शायद ही कभी बीमार पड़ता था और उस दिन, हमेशा की तरह, मुझे अच्छा महसूस हो रहा था, लेकिन अचानक मौत के एक मजबूत डर ने मुझ पर कब्ज़ा कर लिया। मेरे स्वास्थ्य की स्थिति में ऐसा कुछ भी नहीं हो सकता था, और मैंने डर के लिए कोई स्पष्टीकरण या कारण खोजने की कोशिश नहीं की। मुझे बस ऐसा महसूस हुआ कि "मैं मरने वाला था," और सोचने लगा कि इस मामले में क्या करना चाहिए। मुझे किसी डॉक्टर, अपने रिश्तेदारों या दोस्तों से परामर्श लेने का विचार भी नहीं आया, क्योंकि मुझे लगा कि मुझे इस समस्या को यहीं और अभी स्वयं ही हल करना होगा।

मृत्यु के भय के सदमे से मेरा मन अंदर की ओर मुड़ गया और मैंने मन ही मन खुद से कहा: “अब मृत्यु आ गई है, लेकिन इसका क्या मतलब है? वह क्या है जो मर जाता है? यह शरीर ही है जो मरता है।" और मैंने तुरंत मृत्यु के आगमन का मंचन किया। मैं अपने अंगों को सख्ती से फैलाकर लेटा हूं, जैसे कि मांस को नष्ट कर रहा हूं, एक लाश की नकल कर रहा हूं, ताकि अनुसंधान को यथासंभव यथार्थवादी रूप से संचालित किया जा सके। मैंने अपनी सांसें रोक लीं और अपने होठों को कस कर दबा लिया, ताकि कोई आवाज़ बाहर न जा सके, और न ही "मैं" शब्द और न ही कोई अन्य शब्द बोला गया। "ठीक है," मैंने मन ही मन खुद से कहा, "यह शरीर मर चुका है। इसे एक शव की तरह श्मशान में ले जाया जाएगा, जला दिया जाएगा और मिट्टी में बदल दिया जाएगा। लेकिन क्या मैं शरीर की मृत्यु के साथ मर जाऊंगा? क्या शरीर मैं हूं? यह मौन और निष्क्रिय है, लेकिन मैं अपने व्यक्तित्व की पूरी ताकत को महसूस करता रहता हूं और यहां तक ​​कि इससे अलग होकर अपने अंदर "मैं" की आवाज भी सुनता हूं। इसका मतलब यह है कि मैं एक आत्मा हूं जो शरीर से परे है। शरीर मर जाता है, लेकिन आत्मा, जो उससे भी बड़ी है, मृत्यु से प्रभावित नहीं हो सकती। इसका मतलब यह है कि मैं एक अमर आत्मा हूं।" यह सब कोई नीरस विचार नहीं था, बल्कि एक जीवंत सत्य की तरह मुझमें चमक रहा था, जिसे मैंने सीधे तौर पर महसूस किया, लगभग विचार प्रक्रिया की भागीदारी के बिना। "मैं" कुछ बहुत ही वास्तविक था, मेरी स्थिति में एकमात्र वास्तविक चीज़ थी, और मेरे शरीर से जुड़ी सभी सचेत गतिविधियाँ इस "मैं" पर केंद्रित थीं। उस क्षण से, "मैं" या स्व ने, एक शक्तिशाली आकर्षण के साथ, मेरा ध्यान खुद पर केंद्रित कर दिया। मृत्यु का भय हमेशा के लिए गायब हो गया। उस समय से, स्वयं में विसर्जन नहीं खोया है। अन्य विचार विभिन्न संगीत स्वरों की तरह आ और जा सकते हैं, लेकिन आत्मा श्रुति के मूल स्वर की तरह बनी रहती है जिस पर अन्य सभी आराम करते हैं और घुलमिल जाते हैं। चाहे मेरा शरीर बात करने, पढ़ने या कुछ और करने में व्यस्त हो, मैंलगातार सच्चे स्व पर ध्यान केंद्रित किया। इस संकट से पहले, मुझे अपने स्व के बारे में कोई स्पष्ट धारणा या आईटी के प्रति सचेत आकर्षण नहीं था। मुझे उसमें कोई ठोस या स्पष्ट रुचि महसूस नहीं हुई, स्थायी रूप से उसमें बने रहने की तो बिल्कुल भी इच्छा नहीं थी।

इस नई जागरूकता के परिणाम जल्द ही मेरे जीवन में नज़र आने लगे। सबसे पहले, मैंने दोस्तों और रिश्तेदारों के साथ बाहरी संबंधों में जो थोड़ी बहुत रुचि थी, उसे खो दिया और यंत्रवत् अध्ययन करना शुरू कर दिया। मैं अपने रिश्तेदारों को पढ़ने से संतुष्ट करने के लिए अपने सामने एक खुली किताब रखता था, जबकि वास्तव में मेरा ध्यान इस तरह की सतही गतिविधियों से बहुत दूर था। लोगों के साथ व्यवहार करते समय मैं नरम और विनम्र हो गया। अगर पहले मुझे दूसरे लड़कों से ज्यादा काम दिया जाता था तो मैं शिकायत कर सकती थी और अगर कोई लड़का परेशान करता था तो मैं उसी तरह जवाब देती थी। उनमें से किसी ने भी मेरा मज़ाक उड़ाने या मेरे साथ आज़ादी लेने की हिम्मत नहीं की। अब ये सब बदल गया है. इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि उन्होंने मुझे किस तरह का काम दिया, चाहे कितना भी परेशान किया या परेशान किया, मैंने आमतौर पर इसे शांति से स्वीकार कर लिया। क्रोध करने और बदला लेने वाला पुराना अहंकार गायब हो गया है। मैंने दोस्तों के साथ खेलने के लिए बाहर जाना बंद कर दिया और एकांत पसंद किया। मैं अक्सर अकेले बैठता था, विशेष रूप से ध्यान के लिए सुविधाजनक स्थिति में, और खुद को आत्मा, आत्मा, शक्ति या धारा में डुबो देता था जिसने मुझे बनाया था। मैं अपने बड़े भाई की तीखी टिप्पणियों के बावजूद आईटी में बना रहा, जो व्यंग्यपूर्वक मुझे "ऋषि" या "योगी" कहते थे और मुझे प्राचीन ऋषियों, ऋषियों की तरह जंगल में चले जाने की सलाह देते थे।

दूसरा बदलाव यह हुआ कि अब खाने को लेकर मेरी कोई पसंद-नापसंद नहीं रही। जो भी दिया गया, स्वादिष्ट या बेस्वाद, अच्छा या बुरा, मैंने उतनी ही उदासीनता से निगल लिया।

मेरे नये राज्य की एक विशेषता मीनाक्षी मंदिर के प्रति बदला हुआ दृष्टिकोण था। पहले, मैं बहुत कम ही दोस्तों के साथ वहां जाता था, तस्वीरें देखने, माथे पर पवित्र राख और सिनेबार लगाने और लगभग अप्रभावित होकर घर लौट आता था। लेकिन जागृति के बाद मैं लगभग हर शाम वहां जाता था। मैं अकेला चलता था और शिव, मीनाक्षी, नटराज और 63 संतों की मूर्ति के सामने बहुत देर तक स्थिर खड़ा रहता था और जब मैं वहां खड़ा होता था, तो मुझमें भावनाओं की लहरें उमड़ पड़ती थीं। जब आत्मा ने "मैं-शरीर हूँ" के विचार को त्याग दिया तो उसने शरीर से चिपकना बंद कर दिया और यह मोक्ष के किसी नए आधार की खोज थी। इसलिए बार-बार मंदिर जाना और आँसू - आत्मा का बाहर आना। यह ईश्वर ही था जिसने आत्मा के साथ खिलवाड़ किया। मैं ईश्वर, ब्रह्मांड के भगवान और हर चीज के पूर्वनिर्धारक, सर्वज्ञ और सर्वव्यापी के सामने खड़ा था, कभी-कभी प्रार्थना करता था कि उनकी कृपा मुझ पर आ जाए ताकि मेरी भक्ति बढ़ सके और शाश्वत हो जाए - 63 संतों की तरह। अक्सर, मैं बिल्कुल भी प्रार्थना नहीं करता था, बल्कि चुपचाप भीतर के सबसे अंतरंग को बाहर के सबसे अंतरंग में प्रवाहित होने देता था। आत्मा के इस उच्छेदन को चिह्नित करने वाले आँसू किसी विशेष खुशी या दर्द का संकेत नहीं देते थे। मैं निराशावादी नहीं था, मैं जीवन के बारे में कुछ नहीं जानता था कि यह दुःख से भरा है। मैं पुनर्जन्म से बचने, या मुक्ति पाने, या यहाँ तक कि वैराग्य या मोक्ष प्राप्त करने की किसी भी इच्छा से कार्य करने के लिए प्रेरित नहीं हुआ था। मैंने पेरिया पुराणम, बाइबिल और थायु-मनावर या देवाराम के अंशों के अलावा कोई किताब नहीं पढ़ी है। ईश्वर के बारे में मेरी समझ पुरीनाओं में पाई गई समझ के समान थी। मैंने ब्रह्म, संसार आदि के बारे में कभी नहीं सुना था। मैं अभी तक नहीं जानता था कि हर चीज़ के पीछे एक सार और अवैयक्तिक वास्तविकता है और ईश्वर और मैं दोनों इसके समान हैं। बाद में, तिरुवन्नामलाई में, रिभु गीता और अन्य पवित्र पुस्तकों को सुनते हुए, मैंने यह सब सीखा और पाया कि वे बिना किसी विश्लेषण या नामकरण के उन चीजों का विश्लेषण और नामकरण कर रहे थे जिन्हें मैंने पहले ही सहज रूप से महसूस किया था। इन पुस्तकों की भाषा में, मुझे जागृति के बाद की अपनी स्थिति का वर्णन शुद्ध मानस, या विज्ञान, या प्रबुद्ध के अंतर्ज्ञान के रूप में करना चाहिए।

यह जागरूकता इतनी गहरी थी और उसके सार को प्रभावित कर रही थी कि इसने उसे एक पल के लिए भी नहीं छोड़ा। अनुभव, जो शायद आधे घंटे से अधिक नहीं चला, ने लड़के को पूरी तरह और हमेशा के लिए बदल दिया। उन्होंने पढ़ाई, दोस्तों, रिश्तेदारों, यहां तक ​​कि भोजन में भी रुचि खो दी और अक्सर मदुरै के मुख्य मंदिर का दौरा करना शुरू कर दिया, जहां उन्होंने मंदिरों के सामने लंबे समय तक बिताया, भगवान से अनुग्रह के लिए प्रार्थना की, जिससे वह 63 में से एक बन गए। पेरिया पुराणम में संत... लेकिन अधिकांशतः वह अपने भीतर दिव्य आनंद की स्थिति में थे, जबकि उनकी आँखों से आँसू बह रहे थे। लड़के में इन परिवर्तनों को देखकर, वयस्कों और विशेष रूप से उसके बड़े भाई ने लगातार उसे धिक्कारा। अंततः 29 अगस्त, 1896 को संकट आ गया। जब बड़े भाई यह बर्दाश्त नहीं कर सके: "चिंतन में डूबे व्यक्ति को किताबों, स्कूल और घर की आवश्यकता क्यों है?", तब युवा वेंकटरमन ने खुद से कहा: "हाँ, यह बिल्कुल सही है। मुझे इन सब चीज़ों की परवाह क्यों करनी चाहिए?” - और तुरंत घर छोड़कर अरुणाचल जाने का फैसला किया। वह अपने बड़े भाई की ओर मुड़ा: "मुझे अब स्कूल जाना है," जिस पर उसने उत्तर दिया: "फिर पाँच रुपये ले लो और रास्ते में कॉलेज में मेरे लिए भुगतान करना।" आध्यात्मिक रूप से इच्छुक युवक ने अरुणाचल की यात्रा के लिए इस पैसे को भगवान से उपहार के रूप में स्वीकार किया। एक पुराने एटलस में उन्हें तिरुवन्नामलाई का स्थान मिला और उन्होंने सोचा कि वहां पहुंचने के लिए तीन रुपये पर्याप्त होने चाहिए। इसलिए उन्होंने केवल तीन रुपये लिए और रेलवे स्टेशन पर गए, और एक प्रमुख स्थान पर एक नोट छोड़ा: “मैं अपने पिता को खोजने और उनके आदेश का पालन करने के लिए गया हूं। यह आपको अच्छे रास्ते पर ले जाता है, और इसलिए आपको न तो शोक करना चाहिए और न ही इसकी खोज में पैसा खर्च करना चाहिए। मैं दो रुपये छोड़ दूँगा।” वह ट्रेन के निर्धारित प्रस्थान समय से एक घंटे से अधिक देरी से स्टेशन पर पहुंचा, लेकिन सौभाग्य से ट्रेन भी देर से थी, और इसलिए लड़का उसमें चढ़ने में सक्षम हो गया। उन्होंने केवल तिंडीवनम का टिकट लिया, क्योंकि पुराने एटलस के अनुसार, ट्रेनें तिरुवन्नामलाई से होकर नहीं जाती थीं और निकटतम रेलवे स्टेशन तिंडीवनम था। लेकिन डिब्बे में बैठे एक बूढ़े मुस्लिम व्यक्ति ने पूछताछ की कि चमकदार आंखों वाला युवक कहां जा रहा है और उसने तिरुवन्नमलाई से होकर गुजरने वाली हाल ही में खुली विल्लुपुरम-कटपाडी लाइन के बारे में बताया। मुस्लिम की सलाह के बाद, युवक विल्लुपुरम में उतर गया और कम रुचि की घटनाओं की एक श्रृंखला के बाद, अरयानैनल्लूर पहुंच गया। मंदिर की खोज करने के बाद (और यह अतुलनाथ ईश्वर का मंदिर था), उन्होंने इसमें प्रवेश किया और एक हल्के टिमटिमाते दीपक की मंद रोशनी में बैठ गए। समाधि में लीन होने के कारण, उन्हें अचानक उज्ज्वल प्रकाश से भरा एक शुद्ध स्थान मिला। आश्चर्यचकित होकर, युवा भक्त ने गर्भगृह की ओर देखा, यह देखने के लिए कि प्रकाश कहाँ से आ रहा है। लेकिन प्रकाश का स्रोत नहीं मिल सका, क्योंकि प्रकाश तुरंत गायब हो गया। जिस स्थान पर युवा स्वामी को दर्शन हुए थे, वहां प्रसिद्ध संत तिरुन्यासंबंदर को एक बार भगवान अरुणाचल के दर्शन हुए थे और वह भी प्रकाश के रूप में। यहां उन्होंने भगवान अरुणाचल का लिंग स्थापित किया, जो आज भी जीवित परंपरा के अनुसार पूजनीय है।

अरयानैनल्लूर से, युवक अंततः 1 सितंबर, 1896 की सुबह तिरुवन्नामलाई पहुंचे और तुरंत भगवान अरुणाचल के मंदिर गए। हालाँकि वह असामान्य समय पर मंदिर में आए, सुबह की पूजा के बाद, आंतरिक मंदिरों की ओर जाने वाले सभी दरवाजे खुले थे। वह सीधे वहाँ गया और बोला, “हे पिता, मैं तेरी आज्ञा से आया हूँ, कि तेरी इच्छा पूरी हो।” इन शब्दों के बाद, उसके शरीर में जो जलन उसे कई दिनों से महसूस हो रही थी वह गायब हो गई। पूजा में कुछ समय बिताने के बाद, वह मंदिर से बाहर चला गया, शहर में चला गया और सिर मुंडाकर, एकमात्र वस्त्र के रूप में एक लंगोटी के साथ वापस लौटा। वह मूल रूप से मंदिर के हजार-स्तंभ हॉल में रहते थे। एक युवा, लगभग एक लड़के, जो इतने गहरे ध्यान में डूबा हुआ था, के असामान्य दृश्य से आकर्षित लोगों की भीड़ के हस्तक्षेप से बचने के लिए, उसे मंदिर के अंदर और बाहर दोनों जगह एक जगह से दूसरी जगह जाना पड़ा। पूर्ण मौन बनाए रखने और अपने आप में गहरे, सर्वग्रासी विसर्जन में कम से कम तीन साल बीत गए। जब वह पाताल लिंगम मंदिर में, हजार-स्तंभ हॉल के अंधेरे कोने में बैठे थे, तो जहरीले कीड़ों ने उन पर हमला किया जिससे घावों से खून और मवाद बहने लगा, लेकिन वह दर्द या परेशानी महसूस किए बिना, अपने आप में ही रहे। बिना यह समझे कि शरीर को क्या हुआ था। भक्त आसपास इकट्ठा हो गए और उनके भौतिक शरीर को बचाने की कोशिश की। ऐसे ही एक भक्त, अन्नामलाई थम्बिरन ने फल, फूल चढ़ाकर और कपूर की धूप जलाकर युवा स्वामी की पूजा करना शुरू कर दिया, जैसे कि वह मंदिर में एक पवित्र मूर्ति हों। इस अजीब पूजा का पहला दिन बिना किसी विरोध के बीत गया, लेकिन जब थम्बिरन अगले दिन फिर से भोजन लेकर आया और अपनी पूजा दोहराने का इरादा किया, तो उसने पास की दीवार पर तमिल में निम्नलिखित शिलालेख देखा, जो कोयले से बना था: "यह (भोजन) ) इस (निकाय) के लिए पर्याप्त सेवा है"। इससे यह स्पष्ट हो गया कि युवा स्वामी पढ़े-लिखे थे। बाद में, एक अन्य भक्त ने सत्याग्रह किया और स्वामी को यह लिखने के लिए मजबूर किया कि उसका नाम वेंकटरमन है और वह तिरुचुली का रहने वाला है।
इस प्रकार, रिश्तेदारों को युवक के ठिकाने के बारे में पता चला, और नेलायप्पा अय्यर के चाचा स्वामी को घर ले जाने आए, लेकिन उनसे कोई प्रतिक्रिया नहीं मिली। बाद में, माँ और बड़े भाई ने स्वामी को फिर से वापस लाने की कोशिश की लेकिन सफलता नहीं मिली: युवक चुप था। अंत में, अपने एक भक्त की प्रार्थना के आगे झुकते हुए, स्वामी ने उन्हें कागज के एक टुकड़े पर तमिल में लिखा: “सभी का शासक आत्माओं की नियति को उनके पिछले कर्मों, उनके प्रारब्ध कर्म के अनुसार नियंत्रित करता है। जो नहीं होना है वह नहीं होगा। जो होना चाहिए वह होगा, रोकने की किसी भी कोशिश के बावजूद। इसके बारे में कोई संदेह नहीं है। इसलिए मौन रहना सर्वोत्तम है।”
इसलिए, माँ और भाई कुछ भी नहीं लेकर चले गए, और ब्राह्मण स्वामी, जैसा कि उन्हें बुलाया जाने लगा, पर्वत के तल पर बने रहे, हालाँकि उन्होंने यहाँ अपना निवास स्थान दूसरे में बदल लिया।
1907 में, काव्यकांत गणपति मुनि, एक प्रसिद्ध संस्कृत कवि, जो कई वर्षों से गहन साधना कर रहे थे, ब्राह्मण स्वामी के समर्पित अनुयायी बन गए। वे और उनके शिष्य ही सबसे पहले उन्हें श्री रमण महर्षि कहने वाले थे।
भगवान रमण लगभग एक वर्ष तक बड़े मंदिर में और उसके आसपास रहे, अगले दो वर्षों तक मंदिर के पूर्व में एक मील की दूरी पर और फिर लगभग 15 वर्षों तक पवित्र सिग्नल के बड़े पर्वत पर विरुपाक्ष गुफा में ही रहे। ज्योति। इसके बाद, वह छह साल तक आश्रम में रहे, जिसे उत्साही भक्तों के एक समूह ने उनके लिए बनाया था। यह एक पथरीला इलाका था.
भगवान के विरुपाक्ष गुफा में रहने के दौरान, उनकी माँ उनके पास आईं और खाना बनाना शुरू कर दिया। इससे पहले, भगवान के भक्त (शिष्य और प्रशंसक) सड़कों (तिरुवन्नामलाई) पर भोजन मांगते थे और इसे उस समय आश्रम में मौजूद सभी लोगों के बीच बांट देते थे। भगवान 1916 में स्कंदश्रम चले गये। उनकी मां उनके साथ वहां थीं और मई 1922 में उनकी मृत्यु हो गई। उनके शरीर को उस स्थान पर दफनाया गया था जहां अब मातृभूतेश्वर मंदिर है। भगवान इस स्थान पर आया करते थे। एक दिन, दिसंबर 1922 में, वह हमेशा की तरह वहां गए, लेकिन कभी स्कंदश्रम नहीं लौटे और अप्रैल 1950 में अपनी महासमाधि (भौतिक शरीर की मृत्यु) तक, यानी 27 साल से अधिक समय तक वहीं रहे।
भगवान हर किसी के लिए उपलब्ध थे। वह हममें से किसी की तरह अस्तित्व में था, चलता-फिरता था और बात करता था। ऐसा प्रतीत होता था कि वह संसार में रहता है, परंतु, उसका वास्तविक अस्तित्व संसार के बाहर था। वह अपने परिवेश से बिना किसी लगाव के रहते थे। किताबों में इस स्थिति की तुलना गाड़ी में सोए हुए व्यक्ति की स्थिति से की जाती है। चाहे गाड़ी चलती हो या रुकती हो, चाहे बैल खुल गए हों, उसे कोई फ़र्क नहीं पड़ता। जिस ज्ञानी का स्वयं नष्ट हो गया है, जिसका मन या अहंकार मारा गया है और जो स्वयं में सोया हुआ है, अर्थात स्वयं में डूबा हुआ है, उसे इस बात की चिंता नहीं है कि वह इस जीवन में क्या कर सकता है या क्या नहीं कर सकता है। दूसरे शब्दों में, महर्षि तिरुवन्नामलाई में सहज निष्ठा के रूप में रहते थे, जो कोई भी उन्हें देखने आना चाहता था, उनके लिए यह आसानी से उपलब्ध था। उन्होंने दक्षिणामूर्ति की मौन शिक्षा की पद्धति को प्राथमिकता देते हुए थोड़ा मौखिक निर्देश दिया, लेकिन महर्षि की चुप्पी निराशाजनक नहीं थी, जैसे कि किसी अंतिम संस्कार में हो। इसके विपरीत, यह गतिशील, स्पंदनशील, शक्ति से भरपूर था, जैसा कि उनके मठ में आने वाले हजारों नियमित आगंतुकों में से कई के अनुभवों से पुष्टि होती है। मौन मंत्रमुग्ध कर देने वाला हो सकता है - मौन और मन की शांति का उन पर किसी के सबसे प्रभावशाली शब्दों की तुलना में कहीं अधिक गहरा प्रभाव पड़ा। महर्षि सत्य के सभी सच्चे जिज्ञासुओं से कहते हैं: "हर कदम पर और हर अवसर पर तुम कहते हो "मैं", "मैं", "मैं यह जानना चाहता हूं", "मैं यह महसूस करता हूं", "मैं यह सोचता हूं" इत्यादि। . अपने आप से पूछें कि यह "मैं" कौन है, यह "मैं" विचार कहां से आता है, इसका स्रोत क्या है। अपने मन को अन्य सभी विचारों को छोड़कर इस विचार पर दृढ़ता से स्थिर रखें, और यह प्रक्रिया देर-सबेर आपको स्वयं की प्राप्ति, आपके सच्चे स्व की ओर ले जाएगी।
महर्षि द्वारा सुझाई गई सीधी विधि अपनी तरह की एकमात्र विधि है। यह आसान नहीं लग सकता है, लेकिन अपने अनुभव से महर्षि हमें आश्वस्त करते हैं कि यह सबसे छोटा, सबसे सुरक्षित और सबसे विश्वसनीय तरीका है।
इसमें निम्नलिखित शामिल हैं. आप अपने आप से पूछें: "मैं कौन हूँ?" और अपना पूरा दिमाग इस प्रश्न का उत्तर पाने पर केंद्रित रखने का प्रयास करें। सच है, आपके भीतर तरह-तरह के बिन बुलाए विचार उठेंगे और आपका ध्यान भटकाने की कोशिश करेंगे। हालाँकि, इन सभी विचारों के लिए, "मैं" विचार ही स्रोत और भोजन है। इसलिए, जैसे ही यह या वह विचार प्रकट हो, इसे विकसित होने की अनुमति दिए बिना पूछें: "यह विचार कौन प्राप्त कर रहा है?" उत्तर होगा: "मैं"। फिर अपने आप से पूछें: "यह "मैं" कौन है और मैं कहाँ से आया हूँ?" महर्षि कहते हैं: “विचारों की विविधता और बहुलता से निराश मत होइए जो आपको विचलित करने की कोशिश करते हैं। विश्वास और आशा के साथ वर्णित विधि का पालन करें और आप निश्चित रूप से अपना लक्ष्य प्राप्त करेंगे। और वह एक उदाहरण देता है. तुमने एक किले को घेर लिया है। आप अपनी तलवार के वार से हर उस रक्षक को हरा देंगे जो उसे उड़ान के लिए छोड़ता है। उनमें से अंतिम को मारकर आप किले पर कब्ज़ा कर लेंगे। जब तक सभी विचार नष्ट नहीं हो जाते, तब तक वे बाहर आते रहते हैं। "मैं कौन हूँ?" अनुसंधान तलवार से उन सभी को मार डालो, और अंत में किला ले लिया जाएगा। परन्तु केवल अपने आप से "मैं कौन हूँ?" शब्द बुदबुदाने से विजय प्राप्त नहीं होती। मन का गहन प्रयास, सभी क्षमताओं का पूर्ण अंतर्मुखता, "मैं" के उद्भव के स्रोत की खोज में पूर्ण विसर्जन - यह सब सफलता के लिए आवश्यक है। अपने एक श्लोक में महर्षि कहते हैं:
"अपने भीतर गहराई से गोता लगाएँ, अपने हृदय की अंतरतम गहराइयों में, एक मोती गोताखोर की तरह, अपनी वाणी और श्वास को नियंत्रित करते हुए, पानी में गहराई तक गोता लगाएँ, और इस प्रकार, एक सतर्क दिमाग की मदद से, अपने भीतर स्वयं के खजाने को पुनः प्राप्त करें ।” जब सभी विचार गायब हो जाते हैं, तो केंद्रीय या मूल विचार - "मैं", मन या अहंकार - भी अस्तित्व में नहीं रहेगा, और हृदय में स्वयं (अर्थात, सच्चा स्व) जागरूकता के रूप में "मैं - मैं" के रूप में चमक उठेगा। "- चुपचाप, अनायास, मन द्वारा अवर्णनीय, कुछ ऐसा जिसे केवल मन के अस्तित्व समाप्त होने के बाद ही अनुभव किया जा सकता है। स्वयं में बने रहना, क्योंकि अहंकार पूरी तरह से, बिना किसी निशान के गायब हो गया है, जले हुए कपूर की तरह या नदी की तरह जो समुद्र के साथ एक हो गई है, ऋषि इसे मुक्ति कहते हैं।

श्री रमण महर्षि की जीवनी. रमण महर्षि को हमारे समय का अंतिम सच्चा आध्यात्मिक गुरु माना जाता है। उनका जन्म 1879 में हुआ था और उन्हें सोलहवें वर्ष में ज्ञान प्राप्त हुआ था। इस घटना के तुरंत बाद, एक आंतरिक आकर्षण के कारण, वह अरुणाहला के पवित्र पर्वत पर बस गए। उनके लिए बनाए गए आश्रम में, उन्होंने अद्वैत वेदांत या गैर-द्वैत के शुद्ध रूप की शिक्षा दी, जो आत्म-प्रश्न के सबसे सरल अभ्यास - विहार के माध्यम से प्राप्त किया गया था। एक साधु के रूप में, रमण महर्षि उस आध्यात्मिक केंद्र में रहते थे जहाँ से सभी संस्कृतियों की भाषाएँ, छवियाँ और केंद्रीय अवधारणाएँ चमकती हैं। उन्होंने आत्मज्ञान का एक सरल मार्ग सिखाया, जो किसी विशेष संस्कृति पर आधारित नहीं था, बल्कि उनकी शिक्षाएं "मैं हूं" की उस मौलिक चेतना में निहित हैं जो सभी संस्कृतियों का आधार है...

श्री रमण महर्षि की जीवनी पुस्तक ऑनलाइन पढ़ें

रमण महर्षि को हमारे समय का अंतिम सच्चा आध्यात्मिक गुरु माना जाता है। उनका जन्म 1879 में हुआ था और उन्हें सोलहवें वर्ष में ज्ञान प्राप्त हुआ था। इस घटना के तुरंत बाद, एक आंतरिक आकर्षण के कारण, वह अरुणाहला के पवित्र पर्वत पर बस गए। उनके लिए बनाए गए आश्रम में, उन्होंने अद्वैत वेदांत या गैर-द्वैत के शुद्ध रूप की शिक्षा दी, जो आत्म-प्रश्न के सबसे सरल अभ्यास - विहार के माध्यम से प्राप्त किया गया था। एक साधु के रूप में, रमण महर्षि उस आध्यात्मिक केंद्र में रहते थे जहाँ से सभी संस्कृतियों की भाषाएँ, छवियाँ और केंद्रीय अवधारणाएँ चमकती हैं। उन्होंने आत्मज्ञान का एक सरल मार्ग सिखाया, जो किसी विशेष संस्कृति पर आधारित नहीं था, बल्कि उनकी शिक्षाएँ "मैं हूँ" की उस मौलिक चेतना में निहित हैं जो सभी संस्कृतियों के आधार पर निहित है।

रमण महर्षि का जीवन अत्यंत सरल है, इसे दो अवधियों में विभाजित किया गया है: पहले सत्रह वर्ष उनके आश्रम और अरुणाहल पर्वत पर स्थानांतरित होने से पहले और उसके बाद के वर्ष 1951 में उनकी मृत्यु तक, पवित्र पर्वत अरुणाहल से जुड़े हुए।

वह एक ऐसे परिवार में पले-बढ़े जहां धार्मिकता मुख्य रूप से कर्मकांड थी और जहां हिंदू देवी-देवताओं की पीढ़ी दैनिक अस्तित्व का हिस्सा थी। रमण ने डिंडुक्कल के एक स्थानीय स्कूल में पढ़ाई की। जब उनके पिता, एक वकील, की मृत्यु हो गई, तो रमन्ना 12 वर्ष के थे, और वह और उनका भाई मदुरै चले गए और अमेरिकी मिशन स्कूल में भाग लेने लगे। रमण अपने साथियों के बीच कुछ खास नहीं थे, सिवाय शायद खेल में उनकी रुचि और एक अन्य विशेषता के लिए - असामान्य रूप से गहरी नींद में सो जाने की क्षमता। दोस्त नींद में डूबे रमण को हिलाते हुए एक जगह से दूसरी जगह ले गए, लेकिन वे उसे जगा नहीं सके। जब वह उठा तो उसे कुछ भी पता नहीं चला कि सोते समय उसके साथ क्या हुआ।

स्कूल से स्नातक होने से पहले, 16 साल की उम्र में रमना के लिए एक महत्वपूर्ण परिवर्तन हुआ, जब, एक रिश्तेदार की मृत्यु के प्रभाव में, वह मृत्यु के भय के कठिन अनुभव से गुज़रे। उन्होंने इस डर पर काबू पाने और मौत का अनुभव करने का फैसला किया। कपड़े उतारकर, वह अपने कमरे के फर्श पर लेट गया और खुद को मृत मान लिया, अपनी आँखें बंद कर लीं और गहरी नींद जैसी स्थिति में चला गया। साथ ही, उसने स्वयं को, अपनी मृत्यु को और अपनी मृत्यु को ध्यान से देखा। और फिर उन्होंने आत्मज्ञान का अनुभव किया, संपूर्ण कालातीत मौलिक चेतना जो अस्तित्व का आधार है, वह पूर्ण चेतना जो हर चीज का स्रोत है। उन्होंने जान लिया कि मृत्यु का अर्थ केवल शरीर का नष्ट होना है। वह समझ गया कि उसने बाद में शब्दों में क्या व्यक्त किया: "मैं अभी भी अस्तित्व में हूं और चमकता हूं। मैं अविनाशी आत्मा हूं।"

बाद में रमण महर्षि ने स्वयं इस घटना का वर्णन इस प्रकार किया: "मदुरै (वह शहर जहां रमण महर्षि ने अमेरिकी मिशन स्कूल - ए.आर. में अध्ययन किया था) छोड़ने से लगभग छह सप्ताह पहले, मेरे जीवन में एक गंभीर घटना घटी। यह अप्रत्याशित रूप से हुआ। मैं बैठा था अपने चाचा के घर में पहली मंजिल पर एक कमरे में अकेला। मैं कभी-कभार ही बीमार पड़ता था, और उस दिन मुझे अच्छा महसूस हो रहा था, लेकिन अचानक मौत के डर ने मुझ पर कब्ज़ा कर लिया। मेरी सेहत से मुझे कोई ख़तरा नहीं था, और न ही मुझे कोई ख़तरा था इस डर का कारण समझने की कोशिश करें। मुझे लगा कि मैं मरने वाला हूं, मैं सोचने लगा कि क्या करूं। मैंने नहीं सोचा था कि मैं किसी डॉक्टर के पास, अपने बड़ों के पास या अपने दोस्तों के पास जा सकता हूं। मुझे लगा कि मैं मुझे खुद ही इस स्थिति से जूझना पड़ा और खुद ही इसका जवाब ढूंढना पड़ा, खुद ही बिना देर किए इस स्थिति का समाधान ढूंढना पड़ा। मौत के डर ने मेरे मन को खुद की गहराई में धकेल दिया। और मैंने लगभग बिना शब्दों के खुद से मुखातिब होते हुए कहा: "यहाँ आता है मौत। इसका मतलब क्या है? मरने का क्या मतलब है? शरीर मर जाता है. लेकिन क्या मेरा शरीर मैं हूं? यह मौन और निष्क्रिय है. मैं अपने व्यक्तित्व की पूरी ताकत महसूस करता हूं। और खुद में "मैं" की भूख भी, जो "मैं" से अलग है। इस प्रकार, मैं एक आत्मा हूं जो शरीर से भी बड़ी है। शरीर मर जाता है, लेकिन आत्मा, जो शरीर से ऊंची है, को मृत्यु छू नहीं सकती। इसका मतलब है कि "मैं" एक अमर आत्मा हूं।" यह सिर्फ एक विचार नहीं था, यह एक खोज थी जो एक जीवित सत्य की तरह मुझमें प्रवाहित हुई, और जिसे मैंने बिना सोचे सीधे महसूस किया। "मैं" कुछ वास्तविक था, एकमात्र इस अवस्था में वास्तविक चीज़। और मेरे शरीर से जुड़ी सभी सचेत गतिविधियाँ इस "मैं" से आती हैं। उस क्षण से "मैं" ने मेरा ध्यान आकर्षित किया और मेरे निरंतर प्रतिबिंब, मेरे निरंतर आश्चर्य का विषय बन गया। मृत्यु का भय गायब हो गया एक बार और हमेशा के लिए। "मैंने" अपना सारा ध्यान समाहित कर लिया, मेरा पूरा जीवन अब इस "मैं" को समर्पित था।

रमण के साथ जो हुआ वह केवल एक समाधि या एक अनुभव नहीं था, इस अनुभव का विस्फोट जारी रहा और रमण को जागृति, निद्रा, स्वप्न की अवस्था में इसका आभास हुआ। उन्होंने इस अवस्था के केंद्र को उस स्थान पर महसूस किया जिसे उन्होंने बाद में "दाहिनी ओर का हृदय" कहा, अर्थात। एक रहस्यमय हृदय बाईं ओर नहीं, बल्कि छाती के दाईं ओर स्थित है।

हालाँकि, रमना को जो कुछ हो रहा था उसका अर्थ पूरी तरह से समझ में नहीं आया। उन्होंने अनुग्रह, आनंद की स्थिति महसूस की, जो "दाहिनी ओर के दिल" में शुरू हुई और उनके पूरे अस्तित्व को कवर किया। उन्होंने इस धारा की उपचारकारी, सर्वग्रासी शक्ति को महसूस किया, लेकिन धार्मिक दृष्टि से इसकी व्याख्या करने की कोशिश नहीं की।

इस ज्ञान प्राप्ति के बाद के महीनों में, रमण ने भगवान शिव के मंदिरों का दौरा करना शुरू कर दिया। यहां उन्होंने शिव की छवि के सामने ध्यान लगाकर शिव से सुरक्षा की याचना की। कभी-कभी वह शिव के सामने चुपचाप बैठ जाता था, और शिव और उसके द्वारा प्रसारित उच्च चेतना की व्यापक कृपा का अनुभव करता था। शिव के साथ एकता की यह स्थिति धीरे-धीरे उनके लिए सामान्य हो गई।

जैसे-जैसे मौलिक "मैं" के रूप में उनकी चेतना विकसित और मजबूत हुई, बाहरी, सांसारिक घटनाओं में उनकी रुचि कमजोर हो गई। श्री सदकु ओम उनके बारे में लिखते हैं: "उनके लिए, सांसारिक हितों से जुड़ा जीवन अपना अर्थ खो चुका है, खाली और अवास्तविक हो गया है, जैसा कि किसी ऐसे व्यक्ति के साथ होता है जो जाग गया है और जिसके लिए नींद बेकार, खाली और अवास्तविक हो जाती है।"

उस समय तक, उनके मन में अरुणाहला पर्वत पर बसने की इच्छा विकसित हो गई थी, जो कई शताब्दियों तक संतों और साधुओं के लिए निवास स्थान रहा था और जैसा कि उन्हें बाद में एहसास हुआ, जिसने हमेशा उनके दिल को आकर्षित किया था। रमण को अपने शरीर में तेज जलन का अनुभव हुआ, और केवल अरूणाहल के दुःख के विचार से ही ये संवेदनाएं दूर हो गईं। और वास्तव में उन्होंने अपना घर छोड़ दिया और एक साधु बन गये। रमण महर्षि अरुणाहल पर्वत की तलहटी में स्थित शहर तिरुवन्नामलाई गए। जैसे ही वह पहाड़ पर पहुंचा, जलन और बेचैनी ने उसका साथ छोड़ दिया। उसने अपने सिर के बाल मुँडवा लिये और अपने कपड़े उतार दिये, केवल एक लंगोटी छोड़ दी। इस प्रकार, उन्होंने खुद को अछूतों से नीचे रखा, जिनके पास पहनने के लिए कुछ था। कुछ समय के लिए वह शिव मंदिर के पास एक तोरा के शीर्ष पर एक गुफा में रहे, और फिर अरुणाहला पर्वत के तल पर तिरुवन्नामलाई शहर में बस गए।

युवा रमण का आध्यात्मिक उत्साह इतना महान था, और उनकी मौलिक आत्मा की भावना इतनी तीव्र थी, कि उनके अपने शरीर की देखभाल के लिए कोई जगह ही नहीं बची थी। उन्होंने बिना नींद के, बिना भोजन के, अचेतन अवस्था में लंबी रातें बिताईं और इस अवस्था में बाहरी दुनिया उनकी चेतना के किनारे पर झाग या धुएं की तरह उनके सामने दिखाई दी - उनके लिए दुनिया पर ध्यान देने के लिए कोई जगह नहीं बची थी। उसके चारों ओर, और यहां तक ​​कि खुद के लिए भी। और पास की गुफा में रहने वाले साधु भिक्षु की मदद और देखभाल के बिना, जिन्होंने शुरू में रमण महर्षि को खाना खिलाया और पानी पिलाया, वह शायद ही शुरुआती कठिन विसर्जन के इस दौर से गुजर पाते। एक दिन वह शिव मंदिर से कुछ ही दूरी पर एक गुफा में पाया गया, जहां वह लंबे समय से पूर्ण शांति में, समाधि में डूबा हुआ, शाश्वत "मैं" की भावना में बैठा हुआ था। वह इतनी गहरी समाधि में था कि जिस काई पर वह बैठा था, वह लगभग पूरी तरह से घुल-मिल गया था और कीड़े उसकी जाँघों को खा रहे थे। जब जिन्हों ने उसे पाया, उन्होंने उसे भूमि से फाड़ दिया, और उसकी जांघों पर से पपड़ी हटा दी, और खून की धारा बहने लगी। हैरान लोगों ने रमण में पुनर्जीवित प्राचीन ऋषि, महान ऋषि को देखा, जो समाधि की स्थिति में यह नहीं देख पाते या महसूस नहीं कर पाते कि उनके शरीर के साथ क्या हो रहा है। अपने प्रति यह निर्ममता, शरीर के प्रति इस हद तक अवमानना ​​और असावधानी उन्हें उन संतों की याद दिलाती थी जिनके शरीर में चींटियाँ रास्ता खोदकर बस जाती थीं और पक्षी उनकी दाढ़ी में घोंसला बनाते थे।

रमण के पहले प्रशंसकों ने उनकी कल्पना उनके बीच रहने वाले एक देवता के रूप में की थी। उन्होंने उसकी देखभाल की, उसकी समाधि के लंबे दिनों और हफ्तों के दौरान उसे खिलाने की कोशिश की। धीरे-धीरे, इस संत की प्रसिद्धि आसपास के क्षेत्र में फैल गई और उनके लिए तीर्थयात्राएं शुरू हो गईं। लोग इस बात से आश्चर्यचकित थे कि वह बिना एक शब्द कहे कितना कुछ कह सकता है। वह अधिकतर समय चुप रहता था। मैंने कभी उपदेश देने की कोशिश नहीं की. इसके अलावा, उन्होंने मानवता के लिए कोई शिक्षा लिखने या निर्देशित करने का प्रयास नहीं किया।

केवल समय-समय पर उन्होंने प्रश्नों के उत्तर दिए, कभी-कभी कविता में। माउंट अरुणाहला और उसके आसपास रहने वाले भिक्षुओं, साधुओं और आध्यात्मिक चिकित्सकों ने माना कि रमण महर्षि ने खुद पर मौन की आध्यात्मिक तपस्या थोपी थी और इसलिए उन्होंने भाषण देने से परहेज किया। हालाँकि, उन्होंने भोजन, पेय, नींद और भाषण से किसी कृत्रिम कारण से परहेज नहीं किया, बल्कि इसलिए कि उन्हें उनकी आवश्यकता महसूस नहीं हुई, वे मौलिक चेतना के साथ पूर्ण, गहनतम एकता की स्थिति में डूबे हुए थे। अपने अनुभवों की मौखिक अभिव्यक्ति के साथ-साथ लोगों और वस्तुओं में भी उनकी रुचि उतनी ही स्वाभाविक और सहज रूप से पैदा हुई जितनी कि पहले और बाद में उनके साथ घटित हुई। एक दिन, जिस गुफा में वह रहते थे, वहाँ कई साधु उपनिषदों के एक कठिन मार्ग के बारे में बात करने लगे। रमण अचानक उनके पास आये और उन्हें इस स्थान का गहरा अर्थ समझाया। इस घटना के बाद, साधु-संन्यासी और आस-पास के गांवों के निवासी व्यावहारिक और धार्मिक प्रकृति के प्रश्नों के स्पष्टीकरण के लिए रमण की ओर रुख करने लगे। रमण महर्षि ने प्रसन्नतापूर्वक प्रश्नों का उत्तर दिया और अपने रहस्यमय अनुभवों के बारे में बात करना शुरू किया। वह चरण जिसके दौरान उन्होंने अपने और दूसरों के बीच, सजीव और निर्जीव के बीच कोई अंतर नहीं किया, जब वे शुद्ध आत्म-चेतना में डूबे हुए थे, पूरा हो गया। अब उनके अनुभव का विस्तार लोगों, विचारों और वस्तुओं तक हो गया। निरंतर आत्म-जागरूकता की गहराई में रहने के कारण, रमण महर्षि उन लोगों के लिए सुलभ और खुले दोनों बन गए, जिन्हें उनकी आवश्यकता थी।