Castaneda की शिक्षाओं का सार क्या है। कार्लोस Castaneda . का जादुई दर्शन

सांचेज़ विक्टर

डॉन कार्लोस की शिक्षाएँ (कार्लोस कास्टानेडा की तकनीकों का व्यावहारिक उपयोग)

यह पुस्तक एक संदर्भ पुस्तक है जिसका उद्देश्य केवल सामान्य जानकारी के स्रोत के रूप में उपयोग करना है। लेखक के नेतृत्व में कार्यशालाओं के दौरान पुस्तक में वर्णित अभ्यासों का परीक्षण किया गया; कुछ असुरक्षित हैं और शारीरिक चोट का कारण बन सकते हैं। इनमें अभ्यास संख्या 73 ("वृक्ष पर्वतारोहण") और संख्या 76 ("एक योद्धा का दफन") शामिल हैं। इन और इसी तरह के अभ्यासों का अभ्यास केवल अनुभवी शिक्षकों के मार्गदर्शन में समूहों में किया जाना चाहिए। प्रशिक्षण पाठ्यक्रम लेने वालों को अच्छे शारीरिक आकार में होना चाहिए, प्रत्येक संभावित प्रतिभागी के लिए ऐसी कक्षाओं की संभावना का प्रश्न उसके डॉक्टर द्वारा तय किया जाना चाहिए - उसके बाद ही, जो लोग चाहते हैं उन्हें कुछ सबसे कठिन अभ्यास करने की अनुमति दी जा सकती है, उदाहरण के लिए, ऊपर वर्णित लोगों के लिए। इस मैनुअल के अभ्यास में आने वाली किसी भी समस्या या चोट के लिए जिम्मेदारी। पूरी तरह से घायल व्यक्ति या समूह अभ्यास में इन अभ्यासों का उपयोग करने वाले नेता की जिम्मेदारी है।

इसके अलावा, मैं इस बात पर जोर देना चाहूंगा कि इस पुस्तक में लिखी गई हर चीज विक्टर सांचेज की कलम की है। कार्लोस कास्टानेडा ने इस काम के लेखन में भाग नहीं लिया और इसमें व्यक्त विचारों को साझा नहीं किया।

मैं कृतज्ञता ज्ञापित करता हूँ

मेरे जीवन में मुझे बहुतों के प्रेम को जानने और उपयोग करने का सौभाग्य मिला, शायद अवांछनीय रूप से। कुछ लोग ऐसे भी हैं जिनके प्रति मैं कृतज्ञता ज्ञापित करना चाहता हूँ। यदि मैं उन सभी लोगों को सूचीबद्ध करने का कार्य निर्धारित करता हूँ जिन्होंने किसी न किसी रूप में मेरी मदद की या उस अनुभव के अधिग्रहण में भाग लिया जिसके परिणामस्वरूप इस पुस्तक का प्रकाशन हुआ, तो मुझे इसके पृष्ठ याद आ जाएंगे।

फिर भी, मैं आपका ध्यान आकर्षित करना चाहता हूं, प्रिय पाठक, उन लोगों के लिए धन्यवाद जिन्होंने मेरे अनुभव पर सबसे अधिक प्रभाव डाला है:

पहाड़, पेड़ और ग्रे व्हेल, जिन्होंने मुझे सद्भाव और शक्ति के रहस्यों को प्रकट किया और मुझे उनके बीच इस प्रकार के संचार के अस्तित्व का एहसास करने की अनुमति दी, जो कि मनुष्यों की दुनिया के समझौतों और असहमति से परे है।

अमेरिका के मूलनिवासी, जिन्होंने मुझे अपनी दुनिया में एक समान के रूप में भर्ती कराया।

वह महिला जिसने मुझे न केवल जीवन दिया, बल्कि मुझे वह पहला प्रेम गीत भी सिखाया, जिसे मैं जानता हूं, जिसकी धुन आज भी मेरी दुनिया को सुशोभित करती है।

अभ्यासी जो इतना जादू पैदा करने में कामयाब रहे कि वह सभी के लिए काफी था।

टेरेसा, इन सभी वर्षों के प्रेम और आध्यात्मिक विकास के लिए।

मेरे पिता को, किसी भी औसत दर्जे की अभिव्यक्ति के खिलाफ उनके निरंतर संघर्ष के लिए, जो उन्होंने जीवन भर लड़ा है।

और, ज़ाहिर है, उसके लिए कार्लोस कास्टानेडा। कि उसने हमें सारा दरवाजा दिखाया और हमारे समय की अपनी सबसे अद्भुत किताबों के साथ इसकी चाबी दी।

विक्टर सांचेज़

पाठ में वर्णित कार्लोस कास्टानेडा द्वारा पुस्तकों की सूची

(I) डॉन जुआन की शिक्षाएँ

(द्वितीय) अलग वास्तविकता

(III) Ixtlan की यात्रा

(iv) ताकत के किस्से

(वी) शक्ति की दूसरी अंगूठी

(vi) ईगल का उपहार

(vii) भीतर से आग

(Viii) मौन की शक्ति

परिचय

अपने बारे में थोड़ा

आप अपने हाथों में जो पुस्तक पकड़े हुए हैं, वह पृथ्वी पर मेरे कई कदमों के परिणामस्वरूप प्रकट हुई। मैंने उन्हें उन लोगों के जीवन से अलग जीवन जीने की जिज्ञासा और एक अलग जीवन जीने की इच्छा से प्रेरित किया, जिन्हें मैंने बचपन से देखा है, और जिनके जीवन, यह मुझे लग रहा था, केवल दोहराव की नीरसता को मूर्त रूप दिया और खुशी से रहित थे। इस जिज्ञासा ने मुझे पृथ्वी के सबसे अप्रत्याशित कोनों में होने वाली घटनाओं का गवाह बना दिया, इसने मुझे आनंदमय, असाधारण प्रयासों के माध्यम से प्रकृति के साथ विलय करने की अनुमति दी। जिज्ञासा ने मुझे अपनी पिछली जीवन शैली को त्यागने के लिए प्रेरित किया - यह तब हुआ जब मैं नहुआ और उइचोल मूल अमेरिकियों से मिला - वे चेतना की गोधूलि अवस्था के शोधकर्ता भी हैं; कार्यशालाओं में भाग लेने वाले समूह के सदस्यों के साथ; जीवन के पथ पर जिन लोगों से मैं मिला, उनमें कुत्ते थे जो मेरे प्रति वफादार रहे, जिन्होंने मेरे साथ मेरे जीवन के अधिकांश उतार-चढ़ाव को साझा किया; विशाल व्हेल जिन्होंने मुझे उनकी दुनिया में प्रवेश करने की अनुमति दी; साथ ही मेरे प्रियजनों।

मैं चारों ओर देखता हूं, और हर कदम, हर पल मुझे वह एहसास दिलाता है जो मेरी आजादी और मेरे अज्ञात चेहरे की खोज के दौरान पैदा हुआ था।

खोज ने मुझे पहले उन जगहों पर पहुँचाया जहाँ मेरे लोग रहते थे; मैं मेक्सिको के कई पथों पर चला हूं, जिन्होंने मुझे आश्रय दिया और मुझे अपने स्तन पर पाला। जब मैं उसकी भूमि पर चला, तो उसने मुझे ग्रहण किया और मुझे अपने बहुत से भेद बताए। उसने मुझे उन लोगों से मिलवाया, जिनकी जीवन शैली उसके सबसे करीब है: मध्य मेक्सिको की खड़ी पहाड़ियों के मूल अमेरिकी, ज्ञान के वाहक जो हमें अंतहीन समस्याओं के बोझ से बचा सकते हैं। उस सुदूर अतीत में, जब मैं नहुआ भारतीयों के बीच रहता था, मैंने अपना नाम और व्यक्तिगत इतिहास त्याग दिया, "मैं" की अनुमति दी जो मैं एक बार था, और फिर से पुनर्जन्म हुआ, "एक और वास्तविकता" के साथ मुठभेड़ से स्तब्ध था।

अपने समय के एक आदमी के रूप में और जिस समाज में मैं पला-बढ़ा और भारतीयों की जादुई दुनिया के बीच की खाई पर एक पुल बनाने के लिए आवश्यक उपकरण हासिल करना चाहता था, मैंने नृविज्ञान का अध्ययन करने का फैसला किया। मानवविज्ञानी के साथ काम करते हुए, मैंने पाया कि वे भारतीय जीवन शैली को बदलने के लिए अत्यधिक अभ्यस्त थे। उन्होंने भारतीयों को प्रगति, राष्ट्रीयता, सामाजिक वर्ग जैसी नृजातीय अवधारणाएं सिखाईं, जो शायद ही आपसी समझ स्थापित करने में मदद कर सकें। इस तरह के मानवविज्ञानी की तुलना 16वीं शताब्दी के विजय प्राप्तकर्ताओं से की जा सकती है, जो नई भूमि पर विजय प्राप्त करने के जुनून से अभिभूत हैं, और पुजारियों के साथ जिन्होंने स्थानीय निवासियों को ईसाई धर्म में परिवर्तित करने की मांग की थी।

निराश होकर, मैंने उन लोगों की "अन्य वास्तविकता" का सामना करने के डर से पारंपरिक मनोचिकित्सा द्वारा खड़ी बाधाओं को दूर करने के लिए मनोचिकित्सकों के उदाहरण के बाद, जिसे मैंने एंटी-एंथ्रोपोलॉजी कहा, का आविष्कार किया, जो इसके विचारों के अनुसार माना जाता था। मानसिक रूप से बीमार। इसलिए, मुझे, लाक्षणिक रूप से बोलना, मानव विज्ञान को उल्टा करना पड़ा। मैंने भारतीयों की "अन्य वास्तविकता" को बदलने के लिए नहीं, बल्कि खुद को बदलने के लिए संपर्क किया - मैंने अपने अज्ञात चेहरे से मिलने का प्रयास किया, जो मेरे लिए वास्तविकता का एक पूरी तरह से विदेशी दृष्टिकोण था। इस वास्तविकता में ज्ञान के उन प्राचीन रहस्यों में से कई हैं जो सीधे इस दुनिया से टॉल्टेक द्वारा प्राप्त किए गए थे।

बाद में - लगभग 13 साल पहले - मुझे कार्लोस कास्टानेडा की किताबें मिलीं। मेरे आश्चर्य के लिए, मैंने उनमें बहुत कुछ खोजा जो मुझे मानवशास्त्रीय शोध के अपने स्वयं के अनुभव से परिचित था, लेकिन मैं पहली बार इस तरह की विस्तृत और व्यवस्थित प्रस्तुति से मिला। "सपने का शरीर", योद्धा का मार्ग, पृथ्वी के बारे में जागरूकता, सही चाल, असामान्य वास्तविकता तक पहुंच, संकेत, संकेत, तानवाला और नागल - यह सब एक या दूसरे रूप में मुझे विभिन्न जातीय प्रतिनिधियों के साथ संवाद करते समय निपटना था। समूह - उइचोल इंडियंस, माज़टेक , मिक्सटेक, लेकिन अधिक बार - नहुआ इंडियंस। कार्लोस कास्टानेडा की पुस्तकों में, मुझे न केवल इन सभी अवधारणाओं के अर्थ की एक व्यवस्थित प्रस्तुति मिली, बल्कि कई विषयों के बारे में एक "सिद्धांत" भी मिला, साथ ही उन मान्यताओं और प्रस्तावों का भी जिन्हें मैंने पहले कभी सामना नहीं किया था। मुझे सबसे दिलचस्प बात यह लगी कि कास्टानेडा की किताबों में कार्रवाई की विशेष संभावनाओं के लिए बड़ी संख्या में संदर्भ थे।

परिवर्तित मानवविज्ञानी और विवाद

उन पाठकों के लिए जो यह नहीं जानते हैं, मैं आपको सूचित करूंगा कि 1960 के दशक की शुरुआत में, कार्लोस कास्टानेडा स्नातक मानव विज्ञान के छात्र थे, तब उनकी मुलाकात जुआन माटस नाम के याकी जनजाति के एक बूढ़े भारतीय से हुई थी। डॉन जुआन उसके लिए जानकारी का एक स्रोत बन गया, उसकी मदद से कार्लोस ने दक्षिण-पश्चिमी संयुक्त राज्य अमेरिका और उत्तरी मेक्सिको के भारतीयों के लिए दवा में पियोट के उपयोग का अध्ययन करने का इरादा किया। बूढ़ा भारतीय एक शक्तिशाली "ज्ञान का आदमी" निकला, एक जादूगर जो अपने रिश्ते की शुरुआत से ही कार्लोस कास्टानेडा को अपना छात्र मानने लगा था। धीरे-धीरे, युवा मानवविज्ञानी डॉन जुआन के शिष्य की इस भूमिका के अभ्यस्त हो गए। अब तक प्रकाशित आठ पुस्तकों में उन्होंने अपनी शिक्षुता के विभिन्न चरणों का वर्णन किया है, जिसने दुनिया भर के पाठकों की अत्यधिक रुचि पैदा की है।

कार्लोस कास्टानेडा के काम ने विशेष रूप से मानवविज्ञानी के बीच जीवंत विवाद उत्पन्न किया है। शायद उनकी पुस्तकों की सफलता के लिए ईर्ष्या से, कास्टानेडा के सहयोगियों ने आलोचना का एक अभियान शुरू किया, यह दावा करते हुए कि उनके लेखन का तथ्यात्मक आधार अत्यधिक संदिग्ध था, विशेष रूप से वह सब कुछ जो डॉन जुआन के अस्तित्व की वास्तविकता से संबंधित है। मुझे डॉन जुआन से मिलने का अवसर नहीं मिला, लेकिन मैं व्यक्तिगत रूप से डॉन कार्लोस को जानता हूं, उनकी किताबें पढ़ता हूं और उनमें मौजूद जानकारी को व्यवहार में लाता हूं। इन पुस्तकों में निहित विचारों की तुलना में यह प्रश्न कि क्या डॉन जुआन वास्तव में अस्तित्व में था, मुझे बहुत कम महत्व का लगता है। मेरे लिए व्यक्तिगत रूप से, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि उल्लिखित विचारों का लेखक कौन है - डॉन जुआन या कार्लोस कास्टानेडा। यह महत्वपूर्ण है कि ये विचार मौजूद हों और - इससे भी महत्वपूर्ण बात - वे काम करते हैं। पुस्तकों में वर्णित शिक्षाओं को व्यवहार में लागू करने से यह महसूस करना संभव हो जाता है कि हम में से प्रत्येक में दूसरे के बारे में छिपी जागरूकता है - दूसरे स्वयं की जागरूकता, जो धारणा और अनुभव प्राप्त करने की असीमित संभावनाएं खोलती है। यही एकमात्र चीज है जो वास्तव में मायने रखती है।

कार्लोस Castaneda की शिक्षाएँ

परिचय

कार्लोस कास्टानेडा हिस्पैनिक मूल का एक आधुनिक अमेरिकी दार्शनिक है, जो पश्चिम में काफी व्यापक रूप से जाना जाता है और एक निश्चित लोकप्रियता का आनंद ले रहा है, अभी भी प्रकाशित कार्यों के लेखक जो साहित्यिक भाषा में लिखे गए हैं और अत्यधिक रूपक हैं।

Castaneda को एक मानवविज्ञानी के रूप में शिक्षित किया गया था, लेकिन अभी भी एक छात्र के रूप में उन्होंने स्थानीय भारतीयों के रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों का अध्ययन करते हुए, मेक्सिको में क्षेत्र अनुसंधान करना शुरू किया। यहां उनकी मुलाकात एक असामान्य और अत्यंत जिज्ञासु परंपरा से हुई, जो बौद्ध धर्म, ताओवाद, ईसाई धर्म जैसी अन्य प्राचीन सांस्कृतिक परंपराओं की तरह है।

इस परंपरा के प्रतिनिधि, जिन्होंने कास्टानेडा को उनसे मिलवाया और जो बाद में उनके गुरु बने, याकी जनजाति के एक भारतीय थे, तथाकथित डॉन जुआन माटस, जो बाद में कास्टानेडा के सभी कार्यों में एक प्रमुख पात्र बन गए। बातचीत स्पेनिश में आयोजित की गई थी, और कैस्टानेडा, जिसे स्वतंत्र क्षेत्र अनुसंधान से संबंधित सब कुछ लिखने की एक छात्र की आदत है, ने बातचीत की कई रिकॉर्डिंग की, जिसके परिणामस्वरूप बाद में अंग्रेजी में स्वतंत्र किताबें हुईं। सबसे अधिक संभावना है, कास्टानेडा ने रचनात्मक रूप से उनके द्वारा सामना किए गए शिक्षण को फिर से काम किया, खासकर जब से शिक्षण स्वयं सख्ती से विहित नहीं था और आत्म-विकास को अस्वीकार नहीं करता था। यह भी संभव है कि डॉन जुआन, यदि काल्पनिक नहीं है, तो कुछ सामूहिक छवि है। जाहिर है, उनका व्यक्तित्व कुछ अतिरिक्त गुणों के साथ-साथ वास्तविक डॉन जुआन में निहित हो सकता है: इस तथ्य के साथ कि इस शिक्षण को पूरी तरह से धार्मिक के साथ जोड़ा जा सकता है, इसे कई उपलब्धियों से जोड़ने का प्रयास किया जाता है। आधुनिक विज्ञान और दर्शन, जो केवल 18 वीं -19 वीं शताब्दी में उत्पन्न हुई अवधारणाओं के डॉन जुआन के उपयोग में प्रकट होता है, और इसके अलावा, पाठ द्वारा देखते हुए, उनकी औपचारिक शिक्षा की अनुपस्थिति में। इसी से संबंधित इस कृति का शीर्षक है - "... कार्लोस कास्टानेडा की शिक्षाएँ।" हम जिस लेखक के लेखन पर विचार कर रहे हैं, उसे देखते हुए, यह समझा जाता है कि शुरू में शिक्षण एक निश्चित डॉन जुआन से आता है और, इस तरह से उसे शिक्षण के लेखकत्व का श्रेय देना अधिक तार्किक प्रतीत होगा। लेकिन इस पौराणिक व्यक्ति की ऐतिहासिकता के बारे में संदेह के संबंध में, हालांकि, "उसके उत्तराधिकारी" के अस्तित्व की पूर्ण निश्चितता के साथ, दूसरे को शिक्षण के स्रोत के रूप में मानना ​​​​अधिक उचित लगता है। कास्टानेडा द्वारा निर्धारित "ज्ञान का मार्ग", सबसे अधिक ताओवाद की परंपराओं और कुछ पहलुओं में - "भगवद गीता" जैसा दिखता है, लेकिन कहानी बहुत आगे जाती है। यह "ज्ञान का मार्ग" एक कड़ाई से निश्चित प्रणाली नहीं है और "ब्लैक-एंड-व्हाइट" सोच की अनुपस्थिति की विशेषता है जो सभी घटनाओं को द्विआधारीता और विरोध के संदर्भ में वर्गीकृत करता है। इसका उद्देश्य संपूर्ण विश्व है, जो प्रत्येक व्यक्ति में परिलक्षित होता है।

यदि हम मानते हैं कि प्रत्येक व्यक्ति इस दुनिया का एक यांत्रिक हिस्सा है और इसका जैविक हिस्सा है, तो एक व्यक्ति में दो मुख्य स्थान हैं: यह एकवचन की स्थिति है, जो खुद को पूरी दुनिया की विविधता से अलग करती है, और स्थिति सार्वभौमिकता, जिसमें पूरी दुनिया शामिल है। "ज्ञान का मार्ग" पहली से दूसरी स्थिति में संक्रमण की ओर जाता है। एक व्यक्ति को यह चुनने की कुछ स्वतंत्रता दी जाती है कि वह किस पद पर रहना पसंद करता है, चाहे वह खुद को दुनिया का हिस्सा मानता हो, समाज का हिस्सा हो और अन्य हिस्सों के साथ कुछ रिश्तों में डूबता हो, या इन रिश्तों से ऊपर उठता हो, दुनिया को ऊपर से देखता हो , दूसरों को और खुद को अपना एक हिस्सा मानते हुए। इस प्रश्न के संबंध में एक पथ का विचार उत्पन्न होता है; एक दृष्टिकोण से एक सार्वभौमिक दृष्टिकोण की ओर बढ़ने का विचार। यह वास्तव में एक छलांग नहीं, बल्कि एक रास्ता है। इच्छाशक्ति के प्रयास से ऐसा संक्रमण करना असंभव है, इस पथ का एक निश्चित क्रम है, और केवल इस क्रम से गुजरते हुए, इस मार्ग पर चलकर ही कोई सार्वभौमिक दृष्टिकोण ले सकता है। Castaneda अपने "ज्ञान के मार्ग" में विकास के चार चरणों की पहचान करता है:

पहला कदम छात्र बनने का दृढ़ संकल्प है।

छात्र द्वारा दुनिया और खुद के बारे में अपना दृष्टिकोण बदलने के बाद, वह एक "योद्धा" बन जाता है, अर्थात। अत्यधिक अनुशासन और आत्म-नियंत्रण में सक्षम

धैर्य और समयबद्धता में महारत हासिल करने के बाद, वह "ज्ञानी" बन जाता है।

जब ज्ञानी व्यक्ति "देखने" की क्षमता प्राप्त कर लेता है तो वह "द्रष्टा" बन जाता है।

आइए पहले से कहें कि "ज्ञान के पथ" पर चलने वाले व्यक्ति के लिए सबसे सामान्यीकृत नाम "जादूगर" शब्द है, जिसमें एक पूरी तरह से अलग अर्थ रखा गया है जिसके हम आदी हैं। वैसे, अंतिम चरण के संबंध में, कास्टानेडा ने द्रष्टाओं को दो श्रेणियों में विभाजित किया है, जो ज्ञान के मार्ग के लिए उनके दृष्टिकोण में विभाजित हैं - "प्राचीन द्रष्टा" और "नए द्रष्टा" (जिसके बारे में उनकी पुस्तकों में कहानी बताई गई है) ) पहली श्रेणी, जाहिरा तौर पर, अन्य प्राचीन परंपराओं के प्रतिनिधियों के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। Castaneda शिक्षण ऊर्जा क्षेत्र

वैसे, इस दृष्टिकोण के संबंध में, जो पूरी दुनिया को एक वस्तु के रूप में मानता है, इस "पथ" में अलग-अलग दिशाएं हैं, अलग-अलग निरंतरताएं हैं। लेकिन यहां तक ​​कि प्रत्येक दिशा में कई संबंधित समूह होते हैं, जिन्हें नगुअल के पक्ष कहा जाता है, जो एक पेड़ के सिद्धांत के अनुसार जुड़े होते हैं, प्रत्येक पक्ष एक या एक से अधिक नगों को जन्म देता है, अर्थात। अजीबोगरीब शिक्षक जो अपने व्यक्तिगत व्यक्तित्व के आधार पर शिक्षण में नई योजनाओं, नई अवधारणाओं को पेश कर सकते हैं। कार्लोस कास्टानेडा खुद को नगुअल डॉन जुआन माटस पार्टी के प्रतिनिधि के रूप में दर्शाता है। इस विशिष्टता के कारण, हम कह सकते हैं कि यह शिक्षण शाश्वत रूप से विकसित हो रहा है। हालाँकि, हालांकि विभिन्न पक्ष "ज्ञान के मार्ग" को कुछ विवरणों में बदल देते हैं, मुख्य विचार अपरिवर्तित रहता है और इसकी समझ शिक्षण पाठ्यक्रम का लक्ष्य है, दूसरे शब्दों में, प्राथमिक लक्ष्य "योद्धा" की स्थिति को अपनाना है।

कास्टानेडा की साहित्यिक भाषा इतनी रूपक है कि उनके कार्यों को कला के कार्यों के रूप में, और दार्शनिक कार्यों के रूप में, और कुछ और के रूप में माना जा सकता है, जो इस बात पर निर्भर करता है कि आप उनमें क्या खोजने की कोशिश करते हैं। यह स्वाभाविक है कि हर कोई अपनी चेतना के अपवर्तन के माध्यम से घटना को व्यक्तिपरक रूप से समझता है; इस मामले में, एक पूर्वाग्रह उत्पन्न होता है, जो अनिवार्य रूप से सामग्री के सार के नुकसान की ओर ले जाता है। यह रचनात्मकता के सभी कार्यों पर लागू होता है, और सबसे पहले और विशेष रूप से - कास्टानेडा के कार्यों के लिए, जिसे मैं पढ़ने के लिए काम करने के रूप में व्यवहार करने की सलाह दूंगा। व्यापक दृष्टिकोण के साथ, कुछ लोगों को इन ग्रंथों में कुछ भी दिलचस्प नहीं लगता है, और सबसे खराब रूप से वे उनमें निहित विचारों को एक नकारात्मक विमान पर प्रोजेक्ट करते हैं, विशेष रूप से, कास्टानेडा को खुद को "काले जादूगर" या किसी और के लिए संदर्भित करते हैं। कुछ अन्य सांस्कृतिक मूल्यों के लिए उनके शिक्षण का विरोध करते हुए। लेकिन निष्पक्षता के लिए, यह कहा जाना चाहिए कि यह कथन लेखक के शुरुआती कार्यों के संबंध में सच है, और जाहिर है, केवल उनके लिए। जो कुछ कहा गया है, उसे देखते हुए सबसे पर्याप्त व्याख्या बहुत महत्वपूर्ण है, जिसका प्रयास इस कार्य में निहित है। हालांकि, इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि काम का प्राथमिक कार्य वर्णित परंपरा की दार्शनिक अवधारणाओं का वर्णन और व्याख्या करना है, मुख्य रूप से प्राथमिक स्रोत और उसमें दी गई व्याख्या पर निर्भर है।

इस लेखक की गलतफहमी में एक और खतरा जानकारी की कमी है - किसी भी मामले में आपको लेखक के संबंध में अपनी स्थिति को परिभाषित नहीं करना चाहिए, केवल कास्टानेडा के पहले खंड (या पहले दो खंड) को पढ़कर। इसमें साइकोट्रोपिक पौधों के उपयोग से जुड़े भारतीयों के कुछ प्राचीन तरीकों का उल्लेख है, लेकिन वे समृद्ध दार्शनिक अवधारणाएं जो सिद्धांत का आधार हैं, व्यावहारिक रूप से प्रस्तुत नहीं की जाती हैं। इसके अलावा, बाद के कार्यों में, ये प्रक्रियाएं व्यापक नहीं हैं, और बाद में शिक्षण के अभ्यास में उनके माध्यमिक और पूरी तरह से वैकल्पिक स्थान की व्याख्या की जाती है। और सामान्य तौर पर, किसी भी लेखक के बारे में अपने विचारों को बनाने के लिए सबसे बड़ी पर्याप्तता के लिए सलाह देना उचित है, उनके कार्यों के सभी (चरम मामलों में - मुख्य) को पढ़कर।

Castaneda के मुख्य कार्यों के संग्रह में 11 खंड शामिल हैं। पहले खंड को रहस्यमय "डॉन जुआन की दुनिया" का एक प्रकार का परिचय कहा जा सकता है। इसे अधिक महत्व न दें और इसे एक परिचयात्मक कार्य की तुलना में अधिक महत्व दें। दूसरे खंड के साथ, वे सबसे साहित्यिक और परी-कथा चरित्र के ग्रंथों का प्रतिनिधित्व करते हैं। पांचवां, छठा, नौवां खंड मुख्य रूप से विशेष मुद्दों से निपटता है, उदाहरण के लिए, इस सूची का अंतिम पूरी तरह से "सपने देखने की कला" के लिए समर्पित है। प्रमुख दार्शनिक कार्य सातवां खंड है, जिसमें लगभग सभी मुख्य अवधारणाओं को शामिल किया गया है और प्रमुख अवधारणाओं पर विस्तार से विचार किया गया है। दसवां खंड, बहुत पहले नहीं, 1997 में जारी किया गया था, कुछ असामान्य है और पिछली योजना में बिल्कुल फिट नहीं है। यह लेखक के जीवन के सबसे यादगार पलों का एक संग्रह है, जो एक निश्चित तकनीक का वर्णन करता है, जिस पर बाद में चर्चा की जाएगी, लेकिन साथ ही इसमें कई पहले से अप्रकाशित, पूरी तरह से शानदार, विशेष रूप से पहली नज़र में, विचार शामिल हैं। इसके साथ ही वह एक बिल्कुल अद्भुत (हालाँकि यह एक विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत बयान है) साहित्यिक कृति है। Castaneda की अंतिम और अंतिम पुस्तक "द व्हील ऑफ टाइम" है, जो एक तरह के कैच वाक्यांशों का संग्रह है।

रूसी में, कास्टानेडा की रचनाएँ मूल से काफी पीछे प्रकाशित होने लगीं, जो हमारे देश में उनकी कम लोकप्रियता की व्याख्या करता है। इस लेखक में रुचि हाल ही में दिखाई देने लगी। इस कार्य का एक अन्य कार्य सीधे तौर पर इस स्थिति से संबंधित है - दर्शनशास्त्र में रुचि रखने वालों का ध्यान इस लेखक की ओर आकर्षित करना, जो कम से कम इसलिए रुचि रखता है क्योंकि वह एक आधुनिक विचारक है। आधुनिक रूप धारण कर चुके अमेरिका की मूलनिवासी आबादी की पूरी तरह से अनूठी शिक्षा को प्रकट करने के उनके दावों पर गौर करें तो उनके द्वारा बताए गए दर्शन की उत्सुकता कई गुना बढ़ जाती है। इसके अलावा, यह मत भूलो कि इन विचारों ने समाज के कुछ हलकों में पश्चिम में क्या प्रतिध्वनि पैदा की। लेकिन यह बातचीत का एक और विषय है।

परिचय के निष्कर्ष में, यह कहा जाना चाहिए कि यह काम पूरी तरह से शिक्षण की एक परीक्षा के लिए समर्पित है, जो कि कास्टानेडा का वर्णन करता है, साथ ही साथ कुछ व्यावहारिक तकनीकों से सीधे संबंधित है।

कथा में मुख्य समर्थन प्राथमिक स्रोत से प्राप्त जानकारी होगी। अलग-अलग व्याख्याएं कुछ सावधानी के साथ और उन जगहों पर लागू की जाएंगी जो सबसे अस्पष्ट हैं, क्योंकि कोई भी व्याख्या, यदि हम स्पष्ट रूप से बोलते हैं, तो वह बाहर से एक दृष्टिकोण है। कार्य का उद्देश्य निम्नानुसार परिभाषित किया गया है - यह कार्लोस कास्टानेडा द्वारा प्रस्तावित "ज्ञान के पथ" की अवधारणाओं का एक सामान्यीकरण और अवलोकन है।

भाग I. सिद्धांत

दुनिया का विवरण

जिस सिद्धांत पर हम विचार कर रहे हैं, उसमें कई "चेतना के बारे में सत्य" हैं जो अस्तित्व के सार को प्रकट करते हैं, और उनकी व्यवस्था का एक निश्चित क्रम है, जो उनकी सर्वोत्तम समझ का लक्ष्य निर्धारित करता है। हम रास्ते में संबंधित अवधारणाओं को समझाते हुए इस आदेश का पालन करने का प्रयास करेंगे। कहा जाता है कि इन सत्यों की खोज दृष्टि के नियंत्रित प्रयोग से हुई थी। दृष्टि क्या है? अभी के लिए, हम एक कार्यशील परिभाषा देते हैं, जिसे बाद में समझा जाएगा। दृष्टि चीजों के सार को सीधे समझने की क्षमता है।

तो, पहला सत्य यह है कि हमारे आस-पास की दुनिया बिल्कुल वैसी नहीं है जैसी हम इसकी कल्पना करते हैं, अर्थात् यह स्वतंत्र रूप से मौजूद वस्तुओं की दुनिया नहीं है। वास्तव में, जिस वास्तविकता के हम आदी हैं, वह वास्तविक दुनिया नहीं है, बल्कि केवल एक विवरण है जो जन्म के क्षण से ही हमारे अंदर समाया हुआ है। कोई भी व्यक्ति जो किसी बच्चे के संपर्क में आता है वह एक शिक्षक होता है जो लगातार उसे दुनिया का वर्णन करता है जब तक कि बच्चा उस दुनिया को समझने में सक्षम नहीं हो जाता जैसा कि वर्णित है। हम इस मोड़ की स्मृति को केवल इसलिए नहीं रखते हैं क्योंकि हममें से किसी के पास इसकी तुलना किसी और चीज से करने का कोई संदर्भ नहीं था। हालाँकि, इस क्षण से, बच्चा संज्ञानात्मक प्रणाली का सदस्य बन जाता है। वह संसार का विवरण जानता है और उसकी सदस्यता पूर्ण हो जाती है जब वह धारणा की सभी उचित व्याख्याओं को करने में सक्षम हो जाता है, जो इस विवरण की पुष्टि करके इसे वैध बनाता है। हमारे दैनिक जीवन की वास्तविकता तब धारणा की व्याख्याओं की एक अंतहीन धारा है। इस सदस्यता को साझा करने वाले सभी व्यक्तियों के लिए व्याख्याएं समान हैं, क्योंकि उन्होंने उसी तरह से अनुभव करना सीख लिया है। इस प्रकार, हमारी सामान्य धारणा के गुण जबरन पालन-पोषण की प्रक्रिया में हम पर थोपे गए, हालांकि हमारी भागीदारी के बिना नहीं।

समाज में सामान्य जीवन धारणा के एक अभिन्न पहलू को इंद्रियों से प्राप्त संवेदनाओं को सार्थक इकाइयों में व्याख्या करने की एक प्रणाली बनाता है, जिसे किसी दिए गए समाज में मौजूद मूल्यों की प्रणाली के अनुसार माना जाता है। इसके अलावा, लोगों को आँख बंद करके और बिना शर्त सामान्य धारणा का पालन करने की आवश्यकता होती है, जिसके परिणामस्वरूप व्याख्याओं की स्थापित प्रणाली जीवन भर अधिक से अधिक जड़ लेती है।

हमारे आस-पास की दुनिया उतनी ठोस और वास्तविक नहीं है जितनी हमारी धारणा हमें समझाने की कोशिश करती है, लेकिन यह कोई भूत नहीं है। संसार कोई भ्रम नहीं है, जैसा कि कभी-कभी कहा जाता है, यह एक ओर वास्तविक है और दूसरी ओर वास्तविक नहीं है। इसका क्या मतलब है? हम समझते हैं - यह एक निर्विवाद कथन है, हालाँकि, हम जो अनुभव करते हैं वह पूरी तरह से अलग तरह का तथ्य है। दुनिया इस अर्थ में वास्तविक है कि यह वस्तुनिष्ठ रूप से मौजूद है, लेकिन धारणा के परिणामस्वरूप मन को जो डेटा प्राप्त होता है, वह वस्तुनिष्ठ होने का दिखावा नहीं कर सकता।

ईगल उत्सर्जन

पहला सत्य दावा करता है कि वास्तव में वस्तुओं की कोई दुनिया नहीं है, लेकिन ईगल के उत्सर्जन का एक ब्रह्मांड है - तरल, हमेशा गति में, और फिर भी अपरिवर्तनीय, शाश्वत। ईगल के उत्सर्जन अपने आप में अकथनीय चीजें हैं, जो सभी मौजूद हैं - जानने योग्य और अनजाना को गले लगाते हैं।

"वे एक उपस्थिति हैं, लगभग एक तरह के द्रव्यमान की तरह, एक दबाव की तरह जो एक चमकदार सनसनी पैदा करता है। आप केवल उनके प्रतिबिंब को पकड़ सकते हैं, जैसे आप केवल एक ईगल के प्रतिबिंब को पकड़ सकते हैं।"

इसके अलावा, उनके पास एक विशेषता है जो सामान्य चेतना के लिए पूरी तरह से समझ से बाहर है - उनके पास चेतना है, वे स्वयं को जानते हैं। उनके स्वभाव से, उत्सर्जन ऊर्जा क्षेत्र हैं। नए द्रष्टा, अज्ञात को "मैपिंग" करने और इसे समझ से बाहर करने में लगे हुए थे, ने महसूस किया कि सब कुछ ईगल के उत्सर्जन से बना है। इसके अलावा, इन उत्सर्जनों का केवल एक छोटा सा हिस्सा मानव चेतना की पहुंच के भीतर है, लेकिन यह छोटा हिस्सा भी हमारे दैनिक जीवन की सीमाओं के प्रभाव में कम हो जाता है। यह मामूली हिस्सा है जो नेतृत्व बन जाता है, थोड़ा बड़ा हिस्सा आम तौर पर मनुष्य के लिए सुलभ होता है - अज्ञात, और असंख्य शेष - समझ से बाहर।

उत्सर्जन एक जबरदस्त प्रकृति के हैं, क्योंकि सभी जीवित प्राणियों को उन्हें महसूस किए बिना भी उनका उपयोग करने के लिए मजबूर किया जाता है, इसलिए उन्हें कभी-कभी "आदेश" कहा जाता है। प्रत्येक जीव संबंधित प्रजातियों की विशेषता के एक निश्चित श्रेणी के उत्सर्जन को पकड़ता है। ये उत्सर्जन जीवों पर बहुत दबाव डालते हैं, और इस दबाव के माध्यम से जीव उस दुनिया का निर्माण करते हैं जिसे वे देखते हैं। मनुष्य के अस्तित्व के मामले में, हम उत्सर्जन का उपयोग करते हैं और उन्हें वास्तविकता के रूप में व्याख्या करते हैं, लेकिन एक व्यक्ति जो समझता है वह ईगल के उत्सर्जन का केवल एक छोटा सा अंश है, इसलिए इंद्रियों पर बहुत अधिक भरोसा करना अनुचित है।

उत्सर्जन की महान रेंज

ईगल के उत्सर्जन को "महान श्रेणी के उत्सर्जन" नामक परिसरों में बांटा गया है। उदाहरण के लिए, सभी कार्बनिक प्राणी एक अथाह परिसर साझा करते हैं। इसका प्रतिनिधित्व करने के लिए, निम्नलिखित स्पष्टीकरण प्रस्तावित है। चमकदार फिलामेंट्स - उत्सर्जन के एक व्यापक रूप से विस्तृत बैंड की कल्पना करना आवश्यक है।

फिर कार्बनिक प्राणी बुलबुले होते हैं जो चमकदार फाइबर के ऐसे समूह के आसपास उगते हैं। इस श्रेणी में, पट्टी के केंद्र में चमकते हुए फिलामेंट्स के चारों ओर कुछ बुलबुले बनते हैं, अन्य इसके किनारों के करीब। इस व्यवस्था के साथ, किनारों के करीब के बुलबुले पूरी तरह से उत्सर्जन से रहित होते हैं, जो पट्टी के बीच में होते हैं। उसी कारण से, केंद्र में बुलबुले किनारे के उत्सर्जन से रहित होते हैं। इस प्रकार, जैविक प्राणी एक ही श्रेणी के उत्सर्जन को साझा करते हैं, हालांकि, जैविक बैंड के भीतर, प्राणियों को जितना संभव हो उतना अलग किया जाता है।

वास्तव में, उत्सर्जन का कोई क्रम नहीं है: यह कहना कि एक केंद्र है या किनारे हैं, एक भ्रम होगा, लेकिन यह समझाने के लिए किया जाना चाहिए। उत्सर्जन की महान धारियाँ स्वयं एक अवर्णनीय तरीके से परस्पर जुड़ी हुई हैं और एक मुट्ठी घास में तिनके के समान हैं।

उत्सर्जन की महान श्रृंखलाएं अनंत हैं, हालांकि, हमारे ग्रह पर उनमें से अड़तालीस हैं। इसका मतलब है कि पृथ्वी पर अड़तालीस प्रकार के संगठन हैं, अड़तालीस प्रकार की वस्तुएं या संरचनाएं हैं, और जैविक जीवन उनमें से सिर्फ एक है। बैंड के भारी बहुमत, अर्थात् चालीस श्रेणियां, केवल संगठन निर्धारित करती हैं: वे "बुलबुले" उत्पन्न करते हैं जिनमें चेतना नहीं होती है। सात बैंड क्रमशः अकार्बनिक "चेतना के बुलबुले" उत्पन्न करते हैं, केवल एक बैंड जैविक चेतना के लिए जिम्मेदार है। इस रूपक का उपयोग यहाँ समझने के लिए किया गया है: महान पर्वतमाला पेड़ों की तरह हैं - वे सभी फल देते हैं, अर्थात। वे उत्सर्जन से भरे कंटेनर बनाते हैं, दूसरे शब्दों में, वे संरचना देते हैं, हालांकि, इनमें से केवल आठ पेड़ ही खाने योग्य फल पैदा करते हैं, यानी। "चेतना के बुलबुले"। उनमें से सात खट्टे फल पैदा करते हैं, लेकिन फिर भी खाने योग्य होते हैं, और एक सबसे रसदार, सबसे स्वादिष्ट फल देता है - जैविक चेतना।

चेतना कहाँ से आती है? चेतना ईगल से आती है, इसलिए हम कह सकते हैं कि वह इन आठ श्रेणियों से संबंधित सभी प्राणियों को चेतना के साथ उत्सर्जन के साथ संपन्न करता है। चेतना प्रदान करने का मार्ग आठ महान श्रेणियों से गुजरते हुए, उत्सर्जन के तीन विशाल बंडलों से होकर गुजरता है। द्रष्टाओं के लिए ये बंडल बहुत खास होते हैं, क्योंकि ये रंग-बिरंगे प्रतीत होते हैं। एक बंडल बेज-गुलाबी का आभास देता है, दूसरा - आड़ू, तीसरा एम्बर के समान है। इसलिए, देखने वालों के लिए चेतना प्रदान करने की प्रक्रिया रंग के रंगों को देखने के समान है।

तीनों बंडल, बदले में, आठ श्रेणियों में प्रतिच्छेद करते हैं। उदाहरण के लिए, कार्बनिक श्रेणी में, गुलाबी बंडल मुख्य रूप से पौधों की विशेषता है, आड़ू बंडल कीड़ों की विशेषता है, और मनुष्य और पशु मूल के अन्य जीव एम्बर एक से "संलग्न" हैं। अकार्बनिक श्रेणी में एक समान स्थिति होती है: चेतना के तीनों बंडल सात महान श्रेणियों में से प्रत्येक में विशेष प्रकार के अकार्बनिक प्राणी देते हैं।

धारियों या उत्सर्जन की श्रेणियां उनकी लंबाई के साथ मोनोक्रोमैटिक नहीं हैं, लेकिन रंगों की एक अविश्वसनीय संख्या में विभाजित हैं, जो चेतना की गुणवत्ता में अंतर को दर्शाती हैं। उदाहरण के लिए, एम्बर चेतना बार भी अनगिनत रंग विकल्पों में विभाजित है, लेकिन सबसे आम गुलाबी और हल्के हरे रंग के एम्बर रंग हैं, जो औसत व्यक्ति की चेतना से मेल खाते हैं। चेतना का एक बढ़ा हुआ स्तर एक नीले-एम्बर टिंट द्वारा प्रेषित होता है, और सबसे दुर्लभ मामला शुद्ध एम्बर रंग है।

कार्बनिक प्राणियों के उत्सर्जन के संगठन या एकीकरण के रूप को "कोकून" कहा जाता है। यदि ब्रह्मांड को दो विमानों से मिलकर माना जाता है: सार का विमान (वे कानून जो वास्तविकताओं की बातचीत को निर्धारित और सामंजस्य स्थापित करते हैं) और वास्तविकता का विमान (अलग-अलग चीजें, जो कानूनों का एक निश्चित समूह हैं, एक एकात्मक पूरे में एकजुट हैं) ), तो कोकून उनके एकीकरण का एक रूप होगा। कार्बनिक जीवों ने ऊर्जा और बाद में तेजी से उच्च विकास की संभावना में वृद्धि की है। अकार्बनिक प्राणियों के एकीकरण का रूप सबसे टिकाऊ है, लेकिन जीवों के विपरीत, कम से कम विकास की संभावनाओं को निर्धारित करता है, और इसे "कंटेनर" कहा जाता है। यद्यपि अकार्बनिक प्राणियों को जैविक जीवों के रूप में बहुतायत से प्रतिनिधित्व नहीं किया जाता है, हालांकि, यह बड़ी संख्या में अकार्बनिक चेतना की श्रेणियों से आच्छादित है। इसके अलावा, अकार्बनिक प्राणियों के बीच अंतर स्वयं जीवों के बीच के अंतर से अधिक महत्वपूर्ण हैं, क्योंकि बाद वाले केवल एक श्रेणी के हैं, और अकार्बनिक - सात। अन्य चालीस महान श्रेणियों की गतिविधि का उत्पाद चेतना नहीं है, बल्कि निर्जीव ऊर्जा का विन्यास है, जिसे "वाहन" कहा जाता है। जबकि कोकून और कंटेनर ऊर्जा चेतना के क्षेत्र हैं जो अपनी स्वतंत्र चमक के लिए जिम्मेदार हैं, बर्तन ठोस कंटेनर हैं जो उत्सर्जन धारण करते हैं और ऊर्जा चेतना के क्षेत्र नहीं हैं। उनकी चमक उनमें निहित उत्सर्जन की ऊर्जा से ही निर्धारित होती है। चूँकि जो कुछ भी मौजूद है वह कुछ कानूनों के अनुसार मौजूद है, डॉन जुआन का कहना है कि जो कुछ भी हम किसी चीज़ में देखते हैं वह संलग्न है: यह या तो कोकून के कुछ हिस्सों या उत्सर्जन वाले जहाजों से बना है।

गिद्ध

ब्रह्मांड को बनाने वाले ऊर्जा क्षेत्रों, जिन्हें उत्सर्जन कहा जाता है, का अपना स्रोत होता है, जो कि पैमाने की मानवीय अवधारणाओं में अथाह है। अलग-अलग सन्दर्भों में इसे अलग-अलग कहा जाता है- ईगल, स्पिरिट, इनफिनिटी, डार्क सी ऑफ अवेयरनेस। ईगल एक रूपक नाम है जो प्राचीन काल से, प्राचीन द्रष्टाओं से आया है। इस पदनाम को इस प्रकार समझाया गया है:

"वह शक्ति जो सभी जीवित प्राणियों के भाग्य को नियंत्रित करती है, उसे ईगल कहा जाता है, लेकिन इसलिए नहीं कि यह एक बाज है, या इसका चील से कोई लेना-देना है, या किसी तरह से इससे संबंधित है, बल्कि इसलिए कि द्रष्टा के लिए यह एक अथाह नीला जैसा दिखता है -ब्लैक ईगल, सीधे खड़े होकर, जैसे ईगल खड़े होते हैं, ऊंचाई में अनंत तक पहुंचते हैं "

ईगल को देखने की क्रिया को इस प्रकार समझाया गया है। चूंकि एक व्यक्ति चील के उत्सर्जन से बना है, इसलिए उसे उत्सर्जन के स्रोत को समझने के लिए केवल अपने स्वयं के घटकों की ओर मुड़ना चाहिए। समस्या चेतना के साथ उत्पन्न होती है, रोजमर्रा की जिंदगी की परंपराओं से भ्रमित होती है, और जिस समय केवल खुद को उत्सर्जन के रूप में पहचानने की प्रक्रिया होनी चाहिए, मानव चेतना को व्याख्या करने के लिए मजबूर किया जाता है। परिणाम ईगल और उसके उत्सर्जन की दृष्टि है, लेकिन एक या दूसरे का सार नहीं है, लेकिन कुछ ऐसा है जिसे कोई भी जीवित नहीं समझ सकता है।

हमारे आस-पास की दुनिया में प्रत्येक व्यक्ति, दुनिया का एक यांत्रिक हिस्सा होने के अलावा, अन्य हिस्सों से और पूरे से एक निश्चित प्रकार की सीमा से अलग होने के अलावा, दुनिया का एक जैविक हिस्सा भी है, जो पूरी तरह से समान है। इस मामले में, दुनिया अपने आप में एक तरह का एकीकृत जीव है, और मनुष्य ने लंबे समय से एकता के इस रूप को समझने की कोशिश की है। इस एकता के लिए धार्मिक दृष्टिकोण के संबंध में, "ईश्वर" शब्द प्रकट हुआ। यह दृष्टिकोण "हमारे स्वर्गीय पिता" के अस्तित्व को पहचानता है, जो हर प्राणी में और विशेष रूप से प्रत्येक व्यक्ति में मौजूद है। दूसरा - भौतिकवादी दृष्टिकोण, ब्रह्मांड के परस्पर संबंध और सामंजस्य की बात करता है, ताकि प्रत्येक कण की गति संपूर्ण की स्थिति को प्रभावित करे और इसके विपरीत, संपूर्ण की गति प्रत्येक कण की स्थिति को प्रभावित करती है।

अपने सार में एकता का यह सर्वव्यापी रूप कानूनों के पूरे सेट का प्रतिनिधित्व करता है जिसके द्वारा ब्रह्मांड मौजूद है। कानूनों की अनंत बहुलता के संबंध में, कुछ वैश्विक प्रवृत्तियां और कुछ सामान्य कानून बाहर खड़े हैं। चूंकि व्यक्तित्व को नियंत्रित करने वाले कानून सबसे जटिल हैं, इसलिए यह माना जा सकता है कि इस तरह के व्यापक पैमाने पर कानून स्वयं एक व्यक्ति होना चाहिए: इस व्यक्ति को "ईगल" कहा जाता है।

सभी सत्वों का स्रोत, चील, चेतन प्राणियों को चेतना प्रदान करता है और उन्हें संगठित करता है ताकि वे जीवित रह सकें और परिणामी चेतना को समृद्ध कर सकें। डॉन जुआन कहते हैं, प्राचीन द्रष्टाओं की विशाल खोज यह थी कि उन्होंने सभी संवेदनशील प्राणियों के राशन डी'एत्रे को महसूस किया। यह चेतना के विकास में शामिल है।

"प्राचीन द्रष्टाओं के लिए," डॉन जुआन ने जारी रखा, "यह कहना कि रायसन डी'एत्रे चेतना का विकास है, विश्वास या कटौती की बात नहीं थी - उन्होंने इसे देखा।

उन्होंने देखा कि मृत्यु के क्षण में संवेदनशील प्राणियों की चेतना उड़ जाती है और एक चमकदार मकड़ी के जाले की तरह सीधे एक चील की चोंच तक निगल जाती है जिसे निगल लिया जाता है। प्राचीन द्रष्टाओं के लिए, यह इस बात का प्रमाण था कि संवेदनशील प्राणी केवल चेतना को समृद्ध करने के लिए जीते हैं, अर्थात् ईगल का भोजन। ”

यह कथन काफी समझ में आता है यदि हम निम्नलिखित योजना द्वारा ब्रह्मांड के विकास की कल्पना करते हैं: आत्मा खुद को कुछ वस्तुओं के रूप में बाहर रखती है, उदाहरण के लिए, कोकून हैं, और फिर इस "अन्यता" के माध्यम से खुद को पहचानती हैं, वापस लौटती हैं खुद को और अपने दूसरे के माध्यम से खुद को पहचानना ... प्रतिबिंब स्वयं उत्सर्जन के माध्यम से होता है, जो ब्रह्मांड के विकास के पीछे प्रेरक शक्ति है। वह आत्मा जो आरंभ में सबसे सरल आध्यात्मिक शिक्षा है, स्वयं को वैसे ही जानने का प्रयास करती है जैसे वह है। इस प्रयोजन के लिए, यह प्रकृति की सबसे सरल वस्तु के रूप में स्वयं को पहचानता है, इसमें स्वयं को पहचानता है, लेकिन इस प्रकार, अपने रूप में स्वयं को पहचानने के बाद, यह पहले से ही मूल से भिन्न होता है, यह अब केवल एक आत्मा नहीं है, बल्कि एक है आत्मा जो स्वयं को जानती है। इस प्रकार, इसकी आंतरिक सामग्री बदल गई है और स्वयं के गहन ज्ञान का पूर्वाभास होता है। आत्मा फिर से एक अधिक जटिल वस्तु, आदि में स्वयं को वस्तुबद्ध करती है। कम से कम यह सृजन का कारण बताता है।

मानव का सार

चूंकि एक व्यक्ति में एक ही धागे जैसे ऊर्जा क्षेत्र होते हैं जिन्हें ईगल के उत्सर्जन कहा जाता है, वह एक व्यक्ति के लिए असंख्य मात्राओं के उत्सर्जन का पूरी तरह से बंद संचय है, लेकिन सभी उत्सर्जन का केवल सबसे छोटा हिस्सा बना रहा है। हम ईगल के उत्सर्जन से बने हैं और, संक्षेप में, ल्यूमिनसेंट ऊर्जा की बूंदें हैं: हम में से प्रत्येक एक कोकून से घिरा हुआ है जिसमें इन उत्सर्जन का एक छोटा अंश होता है। ऊर्जा की दृष्टि से व्यक्ति ऊर्जा के परिसंचारी तंतुओं से बने एक चमकदार विशालकाय अंडे की तरह दिखता है, और उसके हाथ और पैर अलग-अलग दिशाओं में भागते हुए चमकते प्रमुखों की तरह होते हैं।

Castaneda किसी व्यक्ति को सामान्य शरीर और आत्मा में विभाजित नहीं करता है। उसके लिए, एक व्यक्ति में दो घटक होते हैं: 1. भौतिक या "मोटा शरीर" 2. ईथर या "सूक्ष्म शरीर", जिसे "डबल", "डबल", "अन्य" भी कहा जाता है। वास्तव में, प्रारंभ में, ऐसा स्पष्ट विभाजन मौजूद नहीं है, यह जीवन के क्रम में बनता है। यह भी कहा जा सकता है कि एक व्यक्ति पूरी तरह से ऊर्जावान थक्का है, अर्थात। सूक्ष्म शरीर, और इसका भौतिक पहलू, इसलिए बोलने के लिए, बाहरी, "ठोस" भाग है। इस बात पर जोर दिया जाता है कि हमारा भौतिक शरीर अपने सूक्ष्म सार के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है, लेकिन यह संबंध हमारे विचारों और भावनाओं से ढका हुआ है, जो विशेष रूप से भौतिक शरीर पर केंद्रित हैं। जाहिर है, हमारे अस्तित्व के स्थूल और अमूर्त पहलुओं के बीच की रेखा तर्कसंगत गतिविधि को और मजबूत करती है, जो केवल शब्दों से संबंधित है, लेकिन वास्तविकता से नहीं। यह तर्क दिया जाता है कि एक शिशु के रूप में, एक व्यक्ति अपने दोहरे के बारे में पूरी तरह से जानता है, लेकिन जैसे-जैसे वह बड़ा होता है, उसे भौतिक पक्ष पर अधिक से अधिक ध्यान केंद्रित करने की आदत होती है, और सूक्ष्म पर कम। एक वयस्क के रूप में, वह सूक्ष्म पक्ष के अस्तित्व को भी पूरी तरह से भूल जाता है।

सूक्ष्म शरीर को ऊपरी और निचले हिस्सों में विभाजित किया जाता है, जो भौतिक शरीर में छाती और पेट के अनुरूप होते हैं। शरीर के इन दो भागों में दो अलग-अलग प्रकार की ऊर्जा का संचार होता है। निचला हिस्सा उस मूल ऊर्जा को प्रसारित करता है जो प्रसवपूर्व विकास के बाद से मौजूद है। सबसे ऊपर विचार की ऊर्जा है। यह जन्म के बाद पहली सांस के साथ शरीर में प्रवेश करती है। वर्षों से, विचार की ऊर्जा बढ़ जाती है और सिर में प्रवेश करती है, और मूल ऊर्जा जननांग क्षेत्र में उतरती है। तो सामान्य जीवन में, इन दोनों ऊर्जाओं को एक डबल में विभाजित किया जाता है, जो भौतिक शरीर की कमजोरी और अस्वस्थता का कारण बनता है। साथ ही, शरीर को बाएँ और दाएँ पक्षों में विभाजित किया गया है। इन दोनों पक्षों को उनकी अपनी ऊर्जा चक्र संरचना की भी विशेषता है। दाईं ओर, ऊर्जा डबल के सामने की ओर ऊपर की ओर घूमती है, और पीछे की ओर नीचे की ओर, बाईं ओर, प्रक्रिया विपरीत दिशा में होती है - ऊर्जा सामने की ओर नीचे जाती है और पीछे की ओर उठती है। हमारी सामान्य धारणा उस ऊर्जा पर आधारित है जो दोहरे के दाहिने हिस्से में घूमती है। इससे जुड़ी हमारी सोचने, तर्क करने और दूसरों के विचारों और राय के साथ प्रभावी ढंग से काम करने की क्षमता है। कभी-कभी दुर्घटना से, लेकिन अधिक बार उद्देश्यपूर्ण गतिविधियों के परिणामस्वरूप, जागरूकता उस ऊर्जा में स्थानांतरित हो सकती है जो डबल के बाईं ओर प्रसारित होती है, जो मानव व्यवहार में प्रवृत्तियों के प्रकट होने की ओर ले जाती है जो मानसिक कार्य और संपर्क के लिए अनुकूल नहीं हैं। लोग। जब ऐसा होता है, तो "डबल" भौतिक शरीर से स्वतंत्र हो जाता है, और व्यक्ति ऐसे कार्यों को कर सकता है जो तर्कसंगत स्पष्टीकरण की अवहेलना करते हैं। उदाहरण के लिए, ऊर्जा के आदान-प्रदान के लिए हमारे डबल को किसी वस्तु (पेड़, अन्य व्यक्ति, आदि) से पहचाना जा सकता है। यह इस तथ्य के कारण है कि यह सूक्ष्म शरीर है जो हमारी ऊर्जा का स्रोत है, जबकि भौतिक शरीर सिर्फ एक कंटेनर है जहां यह ऊर्जा अस्थायी रूप से हो सकती है। आखिरकार, अगर हम स्वीकार करते हैं कि हमारे ईथर शरीर में इसकी प्रकृति से बहुत अधिक क्षमताएं हैं, तो यह कल्पना करना मुश्किल नहीं है कि जैसे हमारा भौतिक शरीर अन्य भौतिक निकायों के साथ संवाद कर सकता है, वैसे ही हमारा डबल ब्रह्मांडीय जीवन शक्ति के संपर्क में आ सकता है। संक्षेप में, हमारे जीवन का अर्थ सूक्ष्म शरीर के क्षेत्र में है, इसकी गलतफहमी, विशेष रूप से, इस तथ्य की ओर ले जाती है कि लोग भौतिक शरीर में जागरूकता के स्रोत को देखते हैं। अब आइए एक और योजना पर विचार करें, जो पिछले एक से सबसे प्रत्यक्ष तरीके से संबंधित है।

जादूगर कह सकता है कि हम में से प्रत्येक दुनिया में आठ बिंदु लाता है, जो प्रत्येक चमकदार प्राणी के तंतुओं पर स्थित होते हैं (इस तरह जादूगर एक व्यक्ति को नामित करते हैं) (आरेख देखें)। दो बिंदु उन केंद्रों का प्रतिनिधित्व करते हैं जिनके माध्यम से बाकी बिंदुओं तक पहुंच संभव है - ये मन और इच्छा हैं। मन सीधे दूसरे बिंदु से जुड़ा है - बातचीत (कारण)। ये दो बिंदु सभी को पता हैं। उनके बीच चलना समझ है, जो हम अपने अधिकांश जीवन में करते हैं। मन को मध्यस्थता, बातचीत के माध्यम से, तीन अन्य बिंदुओं से जोड़ा जाता है, ये संवेदना, स्वप्न और दृष्टि हैं। संवेदना हमारे जीवन में हमेशा मौजूद रहती है, बल्कि अस्पष्ट रूप से मन के साथ परोक्ष संबंध के कारण होती है। दूसरी ओर, वैकल्पिक केंद्र वसीयत है, जिसकी इन तीन बिंदुओं तक सीधी पहुंच है। इस योजना के आधार पर हम कह सकते हैं कि एक व्यक्ति मुख्य रूप से एक वसीयत है, लेकिन केवल दूसरी - एक मन। हम अपने रोजमर्रा के जीवन में सपने देखने, दृष्टि और इच्छा से व्यावहारिक रूप से परिचित नहीं हैं, और इसलिए डॉन जुआन कहते हैं कि केवल जादूगरों की दुनिया में ही आप उन्हें पूरी तरह से जान पाते हैं, यानी। "जादू" का केवल उद्देश्यपूर्ण अभ्यास ही इन संभावनाओं तक पहुंच प्रदान करता है। जैसा कि हम आरेख में देख सकते हैं, संक्षेप में उल्लिखित सभी बिंदुओं को एक दूसरे से जोड़ा जा सकता है, भले ही अप्रत्यक्ष रूप से। लेकिन दो गैर-उल्लेखित बिंदु बाकी सभी से और यहां तक ​​कि एक-दूसरे से अलग-थलग रहते हैं। हालाँकि, वे अभी भी इच्छा के लिए उपलब्ध हैं, लेकिन वे मन के लिए कभी भी उपलब्ध नहीं हैं, इसकी सबसे बड़ी दूरदर्शिता के कारण, और इससे भी अधिक, वे मन के लिए उपलब्ध नहीं हैं। हम उनके बारे में नीचे बात करेंगे।

हमने जिन आठ बिंदुओं पर विचार किया है, वे एक इंसान का प्रतिनिधित्व करते हैं और आरेख पर किसी भी तरह से चित्रित किया जा सकता है, क्योंकि सर्किट की उपस्थिति कोई फर्क नहीं पड़ता। सभी आठ बिंदु एक व्यक्ति की अखंडता का निर्माण करते हैं, जिसके लिए जादूगर उचित तकनीकों के साथ अपने आंतरिक भंडार को प्रकट करने का प्रयास करते हैं।

क्या इन केंद्रों और मानव शरीर के अंगों के बीच कोई पत्राचार है? हाँ वहाँ है। सिर मन और बातचीत का केंद्र है, उरोस्थि का अंत संवेदना का केंद्र है, नाभि के नीचे का क्षेत्र इच्छा का केंद्र है, पसलियों के सामने दाईं ओर का क्षेत्र सपना है, बाईं ओर का क्षेत्र है दर्शन है।

टोनल और नागवाली

प्रत्येक मनुष्य के दो पक्ष होते हैं, एक विपरीत पक्ष कह सकते हैं, जो जन्म के समय सक्रिय हो जाते हैं। एक को तानवाला कहा जाता है, दूसरे को नागल। इस प्रकार, प्रत्येक व्यक्ति विशिष्ट रूप से दो में विभाजित होता है: दाहिना भाग, जिसे तानवाला कहा जाता है, वह सब कुछ शामिल करता है जिसे बुद्धि देख सकती है; बाईं ओर, जिसे नगुअल कहा जाता है, एक ऐसा क्षेत्र है जिसकी विशेषताओं को शब्दों में वर्णित नहीं किया जा सकता है। इसका क्या मतलब है?

जागरूकता निरंतर दबाव से शुरू होती है कि कोकून के बाहर के उत्सर्जन, जिसे "महान में उत्सर्जन" कहा जाता है, कोकून के अंदर फंसे लोगों पर पड़ता है। यह दबाव चेतना के पहले कार्य की ओर ले जाता है: यह फंसे हुए उत्सर्जन की गति को रोकता है, जो शुरू में कोकून को तोड़ने की प्रवृत्ति रखता है। इस प्रकार, सच्चाई यह है कि सभी जीवित प्राणी मृत्यु के इच्छुक हैं, जो मृत्यु को रोकता है वह है चेतना। सभी जैविक प्राणी, मनुष्यों को छोड़कर, अपने उत्तेजित और फंसे हुए उत्सर्जन को इस तरह से शांत करते हैं कि वे अपने बाहरी भागीदारों से मिलने के लिए लाइन में लग जाते हैं। लोग ऐसा नहीं करते। इसके बजाय, उनका पहला ध्यान कोकून के अंदर चील के उत्सर्जन को सूचीबद्ध करता है, इस प्रकार लोग उन उत्सर्जन को नोटिस करते हैं जो उनके पास कोकून के अंदर होते हैं, जबकि कोई अन्य प्राणी ऐसा नहीं करता है। उस क्षण, जब महान में उत्सर्जन का दबाव आंतरिक उत्सर्जन को ठीक करता है, "पहला ध्यान" स्वयं का अनुसरण करना शुरू कर देता है।

यह अपने बारे में सब कुछ नोटिस करता है, या कम से कम इसके लिए प्रयास करता है, चाहे वह कितना भी अजीब क्यों न हो। इस प्रक्रिया को गणना कहा जाता है। किसी व्यक्ति के कोकून के अंदर का उत्सर्जन शांत नहीं होता है, बाहरी उत्सर्जन से मिलने के लिए, लोग अपने उत्सर्जन को शांत करते हैं और उत्सर्जन खुद पर ध्यान केंद्रित करते हैं। आमतौर पर लोग इस तरह से एन्यूमरेशन कमांड को उसकी तार्किक सीमा तक लाते हैं और बाकी सब चीजों की उपेक्षा करते हैं। और अगर वे गणना में गहराई से शामिल हैं, तो दो चीजें हो सकती हैं: वे या तो महान में उत्सर्जन के आवेगों की उपेक्षा कर सकते हैं, या उनका उपयोग बहुत ही अजीब तरीके से कर सकते हैं। गणना करने के बाद इन आवेगों को अनदेखा करने का अंतिम परिणाम कारण है, और प्रत्येक आवेग को एक विशेष तरीके से उपयोग करने का परिणाम आत्म-अवशोषण (नार्सिसिज़्म) के रूप में जाना जाता है। सभी जीवित प्राणियों की चेतना में बातचीत के लिए आवश्यक कुछ हद तक आत्म-जागरूकता होती है, लेकिन उनमें से किसी में भी, किसी व्यक्ति के पहले ध्यान के अपवाद के साथ, आत्म-अवशोषण का ऐसा उपाय नहीं है। तर्क के विपरीत, जो महान में उत्सर्जन की उपेक्षा करता है, आत्म-अवशोषित व्यक्ति हर आवेग का उपयोग करते हैं और इसे एक बल में बदल देते हैं जो उनके कोकून में पकड़े गए उत्सर्जन को उत्तेजित करता है। इस प्रकार, आत्म-अवशोषित व्यक्ति अधिक उत्तेजना पैदा करने के लिए महान में उत्सर्जन का उपयोग करते हुए, अपने जीवन को छोटा कर देते हैं। दूसरी ओर, तर्क के लोग सैद्धांतिक रूप से लंबे समय तक जीवित रहते हैं, क्योंकि महान में उत्सर्जन के आवेगों की उपेक्षा करके, वे कोकून के भीतर प्राकृतिक उत्तेजना को शांत करते हैं।

लोग स्वयं इस कैटलॉगिंग प्रक्रिया को नहीं चुनते हैं और वे इसे मना नहीं कर सकते हैं, क्योंकि यह ईगल की आज्ञा है कि वह उत्सर्जन को सूचीबद्ध करे। हालाँकि, जो स्वैच्छिक प्रयास के लिए खुला है वह उस आदेश का पालन करने का एक तरीका है। द्रष्टा इस दुष्चक्र से निम्नलिखित तरीके से निकलते हैं: चूंकि वे आज्ञा की अवज्ञा नहीं कर सकते, वे गणना करते हैं, लेकिन ऐसा करने के बाद, वे तुरंत इसे त्याग देते हैं, ईगल ने यह मांग नहीं की कि हम इस गणना सूची को पढ़ें - उन्होंने केवल मांग की कर दो। इस प्रकार, वे सामान्य धारणा के बंधनों से मुक्त हो जाते हैं।

हमारे द्वारा देखी गई दुनिया पर ध्यान केंद्रित करने के लिए, किसी व्यक्ति का पहला ध्यान कुछ उत्सर्जन पर प्रकाश डालता है, जो कि उत्सर्जन की एक संकीर्ण पट्टी से चुने जाते हैं, जहां मानव चेतना स्थित है। इस दौरान छोड़े गए उत्सर्जन पहुंच के भीतर रहते हैं, हालांकि, एक निष्क्रिय अवस्था में, "चेतना के प्रकाश" द्वारा पवित्र नहीं किया जाता है। जैसे-जैसे एक व्यक्ति विकसित होता है, वह अपनी पसंद में मजबूत हो जाता है, जो सामाजिक दृष्टिकोण से सुगम होता है और शेष अप्रयुक्त उत्सर्जन जीवन के लिए हमारे लिए अज्ञात हो जाते हैं, जिससे अज्ञात हमारी चेतना से अलग हो जाता है ताकि यह हमारे लिए अस्तित्व में रहे। नए द्रष्टाओं ने हाइलाइट किए गए उत्सर्जन को "दाहिनी ओर", "सामान्य चेतना", "तानवाला", "यह दुनिया", "ज्ञात", "पहला ध्यान" कहा। सामान्य सोच के स्तर पर, इसे वास्तविकता, तर्कसंगतता, सामान्य ज्ञान कहा जाता है। यदि हम इसे दूसरी तरफ से देखें, तो हम यह जोड़ सकते हैं कि तानवाला एक व्यक्ति के दाहिने आधे हिस्से में ऊर्जा को प्रसारित करने का एक ही चक्र है, जिसका उल्लेख पहले किया गया था (अध्याय "मानव का सार" देखें), और से परिसंचारी मन का केंद्र बातचीत के केंद्र तक, जिससे तानवाला को "शक्ति का पहला वलय" भी कहा जा सकता है। ये चयनित उत्सर्जन मानव के उत्सर्जन बैंड का एक बड़ा हिस्सा बनाते हैं, लेकिन मानव कोकून में मौजूद उत्सर्जन के पूरे स्पेक्ट्रम का एक बहुत छोटा हिस्सा है। मानव बैंड के भीतर छोड़े गए इन उत्सर्जन को अज्ञात में एक तरह का परिचय माना जाता है, जबकि अज्ञात में ही ऐसे उत्सर्जन होते हैं जो मानव बैंड से संबंधित नहीं होते हैं और कभी बाहर नहीं खड़े होते हैं। द्रष्टा उन्हें "बाएं तरफा चेतना", "नागुअल", "दूसरी दुनिया", "अज्ञात", "दूसरा ध्यान", और "शक्ति की दूसरी अंगूठी" भी कहते हैं।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इस तरह का निर्माण आधुनिक न्यूरोफिज़ियोलॉजिस्ट और मनोवैज्ञानिकों के विचारों के विपरीत चलता है कि दायां गोलार्ध, और इसलिए सही गोलार्ध चेतना, अज्ञात का वाहक है, लेकिन बाएं गोलार्ध, जो तर्कसंगत सोच और विश्लेषणात्मक के लिए जिम्मेदार है गतिविधि, दाहिने गोलार्ध पर हावी है।

अब इस ज्ञान को व्यवहार में कैसे लागू किया जाता है, इसके बारे में।

ज्ञान के पथ पर एक व्यक्ति जिस चीज के लिए प्रयास करता है, वह तथाकथित "तानवाला द्वीप का परिवर्तन" है। योद्धा जानता है कि वह सामान्य विचारों और कार्रवाई के सामान्य तरीके से, अपने "टोनल द्वीप" से जुड़ा हुआ है, अन्य सभी लोगों की तरह, क्योंकि वह जीवन में एक निश्चित स्थिरता देता है। वह यह भी जानता है कि वह इस "द्वीप" के किसी भी तत्व से छुटकारा पाने में सक्षम नहीं होगा, जो कि गणना निर्देशिका से जुड़ा हुआ है, इसलिए वह "द्वीप के पहलुओं को बदलना" से निपटना शुरू कर देता है। इसका तात्पर्य प्रारंभिक रूप से महत्वपूर्ण तत्वों की पृष्ठभूमि में निर्वासन से है। उदाहरण के लिए, हमारे "द्वीप" पर आत्म-दया की भावना का एक निश्चित स्थान है। व्यक्तिगत इतिहास मिटाएं तकनीक और तीन अन्य तकनीकों (प्रैक्टिकल तकनीक अनुभाग देखें) का उपयोग करके, योद्धा आत्म-दया का उपयोग करने से इनकार करता है। काम करने के लिए आत्म-दया के लिए, आपको महत्वपूर्ण, गैर-जिम्मेदार और अमर होने की आवश्यकता है। जब इन भावनाओं को किसी भी तरह से बदल दिया जाता है, तो आत्म-दया की संभावना स्वतः ही गायब हो जाती है।

संयोजन बिंदु

मानव कोकून की सतह पर, तीव्र चमक का एक स्थान या बिंदु होता है जो कोकून के भीतर ऊर्जा क्षेत्रों के केवल एक छोटे समूह को प्रकाशित करता है। वह क्षेत्र जहां इस बिंदु को ठीक करने की आदत हो जाती है और हमें ज्ञात दुनिया के क्षेत्र का निर्माण होता है, क्योंकि धारणा तब होती है जब इस छोटे समूह में ऊर्जा क्षेत्र, चमक के बिंदु के तत्काल आसपास के क्षेत्र में, समान ऊर्जा क्षेत्रों को रोशन करने वाले प्रकाश का विस्तार करते हैं। कोकून के बाहर। चूंकि केवल उन ऊर्जा क्षेत्रों को माना जाता है जो चमक के एक बिंदु से प्रकाशित होते हैं, इस बिंदु को "बिंदु जहां धारणा एकत्र की जाती है" या बस "संयोजन बिंदु" कहा जाता है। इस प्रकार, संयोजन बिंदु द्वारा उत्सर्जित ल्यूमिनेसेंस एक कोकून में संलग्न उत्सर्जन के बंडलों को समूहित करता है, ताकि ये बंडल, महान में उत्सर्जन के साथ एकजुट हो जाएं और इस तरह धारणा होती है।

संयोजन बिंदु का कार्य अन्य, अप्रयुक्त ऊर्जा क्षेत्रों को त्यागना भी है, जिससे वे धारणा के लिए दुर्गम हो जाते हैं।

बच्चों के पास शुरू में एक कड़ाई से निश्चित संयोजन बिंदु नहीं होता है। उनके आंतरिक उत्सर्जन, इसलिए बोलने के लिए, बड़ी उथल-पुथल की स्थिति में हैं, और उनका संयोजन बिंदु पूरे मानव उत्सर्जन पट्टी में स्थानांतरित हो रहा है, जो बच्चों को विभिन्न उत्सर्जन पर ध्यान केंद्रित करने का एक बड़ा अवसर देता है, जिसे बाद में ध्यान से छिपाया जाएगा। फिर, जैसे-जैसे वे बड़े होते हैं, पुराने सहयोगी, उन पर अपनी काफी शक्ति का उपयोग करते हुए, बच्चे के संयोजन बिंदु को एक तेजी से जटिल "आंतरिक संवाद" के माध्यम से अधिक स्थायी बनने के लिए मजबूर करते हैं, क्योंकि आंतरिक संवाद एक ऐसी प्रक्रिया है जो लगातार संयोजन बिंदु की स्थिति को मजबूत करती है। . वह स्थान जो अंत में संयोजन बिंदु प्राप्त करता है वह आदत द्वारा निर्मित होता है। लंबी अवधि की आदत के माध्यम से, इस प्रकार की धारणा एक संवेदी व्याख्या प्रणाली बन जाती है। सामाजिक शिक्षा के एक स्थान पर संयोजन बिंदु को ठीक करने के बाद, लोगों के बीच संचार बहुत सुविधाजनक हो जाता है, इस तथ्य के कारण कि सभी की धारणा समान होती है और इस प्रकार एक-दूसरे को अलग-अलग चीजों का वर्णन करना और समझाना आसान हो जाता है। हालांकि, इस बिंदु से, केवल वही माना जाता है जो सिस्टम मानता है, न कि वास्तविकता में क्या है। चूँकि हम इस नीरस सामाजिक व्यवस्था में शामिल हैं, इसके अनुसार पले-बढ़े होने के कारण, हम जन्म से लेकर व्याख्याओं की इस प्रणाली की आवश्यकताओं के अनुकूल होने के लिए जारी रखते हैं। यह भी तर्क दिया जाता है कि दुनिया भर के लोगों की धारणा समान है क्योंकि मानवता के सभी प्रतिनिधियों के लिए संयोजन बिंदु एक ही तरह से तय होते हैं।

यह तर्क दिया जाता है कि लोग, अन्य प्राणियों के विपरीत, जटिल उत्सर्जन को और अधिक जटिल बनाने में सक्षम हैं। किसी व्यक्ति का संयोजन बिंदु न केवल धारणा के लिए आवश्यक समायोजन करता है, बल्कि धारणा के अधिक परिशोधन को प्राप्त करने के लिए इस समायोजन को कुछ उत्सर्जन से मुक्त करता है। मानव संयोजन बिंदु, धारणा के अर्थ में, पहले से ही ट्यूनिंग के लिए चुने गए उत्सर्जन का एक निश्चित हिस्सा चुनता है, और उनमें से सबसे सुखद निर्माण करता है। इस प्रकार, धारणा इतनी वास्तविक हो जाती है कि एक व्यक्ति अपने स्वयं के निर्माण से बचाव करने में असमर्थ हो जाता है।

चूंकि संयोजन बिंदु एक आंतरिक संवाद द्वारा आयोजित किया जाता है, इसलिए जादूगर मौन की स्थिति प्राप्त करने के लिए विभिन्न तकनीकों का अभ्यास करते हैं, अर्थात। मन की गतिविधि का वियोग, जिसके बाद इसकी गति संभव है और, तदनुसार, एक पूरी तरह से अलग तरह की धारणा के अनुभव की संभावना खुलती है, या, जैसा कि कास्टानेडा कहते हैं, अन्य "अकल्पनीय दुनिया" का प्रवेश द्वार। इस प्रकार, जादूगरनी उन अप्रयुक्त अवसरों को खोलती है जो नीरस दैनिक जीवन शैली के कारण मनुष्य में छिपे हुए हैं। उनके सभी प्रयास आत्म-सुधार के उद्देश्य से हैं और अंततः, पूर्ण स्वतंत्रता प्राप्त करने के लिए (इसके बारे में - "पूर्ण स्वतंत्रता प्राप्त करना" अध्याय देखें)।

दृष्टि

दृष्टि में महारत हासिल करने के बाद, ज्ञानी व्यक्ति द्रष्टा बन जाता है। इस क्रिया का क्या अर्थ है?

दृष्टि चीजों के ऊर्जावान सार, उनके वास्तविक सार की धारणा है। हम जो कुछ भी देखते हैं वह ऊर्जा है। लेकिन, चूंकि हम इसे सीधे समझने में असमर्थ हैं, व्याख्या के बिना, हम धारणा के परिणामों को संसाधित करते हैं, उन्हें एक निश्चित टेम्पलेट में समायोजित करते हैं। यह साँचा सामाजिक रूप से धारणा का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। यह जानबूझकर संभावित धारणा की मात्रा को कम करता है, हमें यह सुनिश्चित करने के लिए मजबूर करता है कि वास्तव में जो मौजूद है वह उस टेम्पलेट द्वारा सीमित है जिसके तहत हम अपनी धारणा को समायोजित करते हैं। यदि हम सामाजिक व्याख्याओं से जुड़ी धारणा के इस हिस्से को त्याग दें, तो किसी भी चीज के आंतरिक सार को समझने का अवसर खुल जाएगा। स्पष्ट करने के लिए, हम कह सकते हैं कि सामाजिक आधार प्रकट होता है, विशेष रूप से, भौतिक निश्चितता में, विश्वास है कि दुनिया में अलग-अलग ठोस वस्तुएं हैं। यह समझना आवश्यक है कि दुनिया, सबसे पहले, ऊर्जा की दुनिया है, और उसके बाद ही - वस्तुओं की दुनिया। ऊर्जा-दृष्टि को प्रत्यक्ष रूप से देखने की क्षमता प्राप्त करने के लिए यह एक पूर्वापेक्षा होगी। एक और शर्त हमारे पूर्वजों से विरासत में मिली धारणा के स्वीकृत पैटर्न की प्रकृति के बारे में जागरूकता हो सकती है, इसे गंभीर रूप से जांचने के मामूली प्रयास के बिना।

कड़ाई से बोलते हुए, रोजमर्रा की दुनिया की धारणा आदत के अनुसार किए गए उत्सर्जन का समायोजन है, और संयोजन को दूसरी जगह स्थानांतरित करना और तदनुसार, सामान्य अर्थों में कभी भी उपयोग नहीं किए गए उत्सर्जन का समायोजन - यह है दृष्टि।

का इरादा

अन्य बातों के अलावा, दुनिया में एक इरादा है - एक सर्वव्यापी बल जिसका मुख्य रूप से एक ही जादूगर के लिए एक विशेष अर्थ है। प्राचीन ऋषियों ने इसे वसीयत कहा।

इस अवधारणा की सबसे छोटी परिभाषा: इरादा वह ऊर्जा है जो उत्सर्जन के संयोजन से उत्पन्न होती है, ऊर्जा का एक अवैयक्तिक, निरंतर विस्फोट जो हमें उस तरह से व्यवहार करने के लिए प्रेरित करता है जैसा हम करते हैं। वह हमारी धारणा के लिए और संयोजन बिंदु को उसकी सामान्य स्थिति में रखने के लिए जिम्मेदार है। ऐसा क्यों हो रहा है? हमारी धारणा को निरंतरता देने के लिए, ट्यूनिंग को लगातार नवीनीकृत किया जाता है। यह निम्नलिखित तरीके से होता है: अनुलग्न से उत्पन्न होने वाली ऊर्जा का विस्फोट स्वतः ही अन्य अनुलग्नों को सुदृढ़ करने के लिए मोड़ दिया जाता है। विस्फोट जितना मजबूत होगा, ट्यूनिंग उतनी ही शक्तिशाली होगी। चूंकि यह तर्क दिया जाता है कि यह बल उन ऊर्जा क्षेत्रों में उत्पन्न होता है जो ब्रह्मांड का निर्माण करते हैं, यह कल्पना की जा सकती है कि यह एक व्यक्ति के लिए एक लिंक का प्रतिनिधित्व करता है जिसे डॉन जुआन अनंत (यानी ईगल) कहते हैं।

योद्धा के इरादे के साथ संबंध के संदर्भ में, वह चार चरणों से गुजरता है। पहला तब होता है जब उसके पास इरादे के साथ एक अविश्वसनीय संबंध होता है। दूसरा वह है जब वह इसे "साफ़" करने का प्रबंधन करता है। तीसरा तब होता है जब वह उसके साथ छेड़छाड़ करना सीखता है। और चौथा, जब वह "अमूर्त" के इरादों को स्वीकार करना सीखता है, अर्थात। संक्षेप में, ब्रह्मांड के डिजाइन।

पूर्ण स्वतंत्रता प्राप्त करना

मनुष्यों के लिए उपलब्ध धारणा की सभी संभावनाओं का अनुभव करने के लिए पूर्ण चेतना की स्थिति प्राप्त करने के लिए जादूगर जो सीखते हैं उसका शीर्ष है।

अपनी इच्छाशक्ति से, जो एक त्रुटिहीन जीवन के माध्यम से इरादे की शक्ति में बदल जाता है, अर्थात। एक "अभेद्य योद्धा" के रूप में जीवन, जिसका अर्थ है कि उसके ऊर्जावान स्तर का सर्वोत्तम संभव उपयोग, जादूगर अपने कोकून के अंदर सभी एम्बर उत्सर्जन को समायोजित कर सकता है, जिससे एक व्यक्ति को आम तौर पर उपलब्ध उत्सर्जन के पूरे स्पेक्ट्रम की धारणा प्राप्त होती है। चेतना की इस अवस्था को मृत्यु के ठीक विपरीत के रूप में देखा जाता है, और इसकी संभावना को मनुष्य को "ईगल के उपहार" के रूप में देखा जाता है।

इसलिए, हमने सभी मुख्य रहस्यमय या, यदि आप चाहें, तो कार्लोस कास्टानेडा की शिक्षाओं की शानदार अवधारणाओं पर विचार किया है, अपने तरीके से होने के सार को प्रकट करते हैं। और अब हम प्रस्तावित व्यावहारिक तकनीकों पर विचार करने का प्रयास करेंगे, जो सैद्धांतिक रूप से सीधे सैद्धांतिक भाग से संबंधित हैं, लेकिन जो हमारे लिए सबसे बड़ी रुचि रखते हैं।

भाग द्वितीय। व्यावहारिक तकनीक

याद रखें (संशोधन)

"स्मरण" या "पुनरीक्षण" (दूसरा अनुवाद "पुनरावर्तन" है) पीछा करने की कला की मुख्य व्यावहारिक तकनीक है।

स्मरण का तात्पर्य उन सभी चीजों का एक उद्देश्यपूर्ण स्मरण है जो जिया गया है, या, दूसरे शब्दों में, आपके पूरे जीवन का एक संशोधन, सबसे यादगार घटनाओं से शुरू होकर और उन्हें सबसे छोटे विवरण में पुन: प्रस्तुत करना। किसी घटना को याद करते समय, खंड-दर-टुकड़ा पुनर्निर्माण किया जाता है, बाहरी विवरणों से शुरू होता है, फिर उस व्यक्ति के पास जाता है जिसके साथ बातचीत हुई थी, और स्वयं को संबोधित करने के साथ समाप्त होता है, अपनी भावनाओं की खोज करता है। इसके अलावा, जोर साधारण याद रखने पर नहीं है, बल्कि घटना को फिर से जीवंत करने पर है, जैसे कि आपने इसमें एक बार और भाग लिया हो। इस प्रकार, अंतरिक्ष के सभी बिंदु जहां आप कभी रहे हैं, वे सभी लोग जिनके साथ आप परिचित थे और उन सभी भावनाओं को याद किया जाता है जिन्हें आपने कभी अनुभव किया है और उनका विश्लेषण किया जाता है। बल्कि, यह वस्तुतः अप्राप्य परिप्रेक्ष्य का प्रतिनिधित्व करता है। आमतौर पर, वे याद करना शुरू करते हैं, वर्तमान से शुरू करते हुए, जहां स्मृति सबसे अधिक टिकाऊ होती है, और सबसे पुरानी यादों तक पहुंचती है, जिनके अस्तित्व का अनुमान भी नहीं लगाया जा सकता है। अत्यधिक खिंचाव वाले क्षेत्र के संबंध में जिसके साथ याद रखने की तकनीक संबंधित है, अर्थात। यह अनुशंसा की जाती है कि प्राप्त परिणामों पर ध्यान न दें, चाहे वे कितने भी संपूर्ण हों, जीवन के अनुभव की समग्रता से, जिसे इस तरह से फिर से अनुभव किया जाना चाहिए। अनिवार्य रूप से, जीवन भर संशोधन आवश्यक है।

संशोधन के दो मुख्य स्तर हैं, जिन्हें चरणों का गठन माना जाता है।

पहले स्तर को "औपचारिकता और कठोरता" की विशेषता है। उसके लिए हर उस व्यक्ति के नामों की सूची बनाना जरूरी है जिससे आप कभी मिले हैं। वर्तमान से अतीत की ओर फिर से जाना बेहतर है, क्योंकि वर्तमान की यादें अभी भी स्मृति में ताजा हैं और इस तरह याद करने की क्षमता तेज हो जाती है। लेकिन यह पूरी तरह से अप्रासंगिक है, अगर यह अधिक सुविधाजनक है - आप उस दिन से शुरू कर सकते हैं जिस दिन आप पहली बार उस व्यक्ति से मिलते हैं जिसे आप याद करते हैं और उसके साथ अपनी आखिरी मुलाकात के दिन के साथ समाप्त हो सकते हैं। सूची किसी भी क्रम में बनाई जा सकती है, लेकिन इसके लिए मुख्य आवश्यकता अनुक्रम है, उदाहरण के लिए, हाल के व्यक्ति से माता-पिता तक, यदि संदर्भ बिंदु वर्तमान से अतीत तक है। उसके बाद, सूची से पहले व्यक्ति को लिया जाता है और छोटी-छोटी बातों पर ध्यान केंद्रित करते हुए, उसके बारे में जो कुछ भी आप जानते हैं उसे याद करने का प्रयास किया जाता है। इसके अलावा, मुख्य बात जिस पर ध्यान दिया जाता है वह है इस व्यक्ति के संबंध में भावनाएं।

दूसरा स्तर एक तरह की पहेली जैसा कुछ है और इसे "ध्यान की गतिशीलता" की विशेषता है। कार्य स्मृति से निकालना और अपने जीवन की छोटी-छोटी घटनाओं की रचना करना है ताकि छोटे-छोटे बिखरे टुकड़ों से आपको एक पूरी तस्वीर मिल सके।

पहली तकनीक द्वारा सुझाई गई कठोर सूची स्कीमा का पालन करना आमतौर पर काफी कठिन होता है। किसी विशेष व्यक्ति की यादों का अनुसरण करना, जिसका आपके जीवन में एक निश्चित स्थान था और उससे जुड़ी घटनाएं अनिवार्य रूप से किसी विशेष व्यक्ति से ध्यान हटाती हैं और स्मृति की गतिविधि को अन्य घटनाओं, लोगों और विवरणों को रोशन करने के लिए निर्देशित करती हैं जो अक्सर सीधे संबंधित नहीं होते हैं। प्रश्न में व्यक्ति। इस संबंध में, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि तकनीक के अभ्यास के दौरान एक निश्चित क्षण में, संशोधन के पहले से दूसरे स्तर तक पूरी तरह से प्राकृतिक संक्रमण निहित है। तब यह कहना उचित होगा कि पहला स्तर, इस प्रकार प्रारंभिक चरण का प्रतिनिधित्व करता है, जीवन की सभी घटनाओं का एक संक्षिप्त विवरण है जो स्पष्ट रूप से संशोधन के अधीन हैं, और अगला एक अधिक पूर्ण संशोधन है, जो पहले अनुभव से शुरू होता है तकनीक और सैद्धांतिक रूप से जन्म के क्षण तक फैली हुई है।

याद रखने की कुंजी श्वास है। पूरी प्रक्रिया एक विशेष श्वास तकनीक के साथ होती है, जिसमें कई भिन्नताएं होती हैं, जिनका अपने आप में कोई अर्थ नहीं होता है। सार्वभौमिक क्षण जो मायने रखता है वह है प्राकृतिक लयबद्ध श्वास, जिस पर, अन्य बातों के अलावा, क्या कहा जाएगा, भावनात्मक संतुलन निर्भर करता है। आमतौर पर यह सुझाव दिया जाता है कि रिवीजन का अभ्यास करते समय, पहले धीमी श्वास लें, सिर को दाएं से बाएं घुमाएं, और फिर सांस छोड़ें, सिर को बाएं से दाएं घुमाएं और टकटकी की दिशा दाएं कंधे की तरफ लौटाएं। बाकी वह विवरण है जो तकनीकों को अलग करता है।

याद करने की तकनीक को करने के तरीके के एक विशिष्ट उदाहरण के रूप में, हम कार्लोस कास्टानेडा के छठे काम में वर्णित निम्नलिखित का हवाला दे सकते हैं - "ईगल का उपहार" (अध्याय 14)। शिकारी प्रारंभिक सांस के साथ प्रक्रिया शुरू करता है। उसकी ठुड्डी उसके दाहिने कंधे पर टिकी हुई है और जैसे ही वह धीरे-धीरे सांस लेता है, वह अपने सिर को 180 डिग्री के चाप में घुमाता है। साँस लेना बाएं कंधे पर समाप्त होता है। अंतःश्वसन की समाप्ति के बाद सिर आराम की स्थिति में लौट आता है। शिकारी सीधे आगे देखते हुए साँस छोड़ता है। उसके बाद, वह घटना को अपनी सूची में सबसे पहले लेता है, और इस पर तब तक विचार करता है जब तक कि इस घटना में खर्च की गई सभी भावनाओं को ध्यान में नहीं रखा जाता है। जब सभी इंद्रियों का हिसाब लगाया जाता है, तो वह धीरे-धीरे श्वास लेता है, अपने सिर को दाहिने कंधे से बाईं ओर ले जाता है। फिर साँस छोड़ना तुरंत बाएं से दाएं होता है। साँस छोड़ने के दौरान, सिर से सभी काम की गई भावनाओं और विचारों को बाहर निकालने की सिफारिश की जाती है।

डॉन जुआन के बाद, सिर को बगल से हिलाने की प्रक्रिया को "घटना को हवा देना" कहा जा सकता है: जैसा कि मन घटना की जांच करता है, शरीर लगातार अपनी सांस के साथ स्मृति के हर विवरण की कल्पना करता है। इसका क्या मतलब है? यह तर्क दिया जाता है कि, संक्षेप में, याद रखना मुख्य रूप से हमारे "मैं" में मौजूद खोई हुई ऊर्जा के थक्कों को सक्रिय करने का एक तरीका है, जो शरीर में ही पैदा होते हैं, लेकिन बाद में रोजमर्रा की विभिन्न परिस्थितियों के कारण अपने स्थान से बाहर धकेल दिए जाते हैं। जीवन और दुर्गम हो जाते हैं। याद रखना इस अप्रयुक्त ऊर्जा को फिर से संलग्न करने का एक साधन है, जो अपने आप में एक बहुत ही महत्वपूर्ण क्रिया है, यह देखते हुए कि एक व्यक्ति को पहली चीज की जरूरत है, अकेले एक योद्धा, ऊर्जा है। इस स्थिति से, यह तकनीक ऊर्जा अधिग्रहण का एक महत्वपूर्ण अतिरिक्त स्रोत है, या यों कहें कि इसकी वापसी, पहले से ही कुछ समय पहले ही उपयोग की जा चुकी है। तकनीक द्वारा किया गया दूसरा कार्य अवांछित शत्रुतापूर्ण ऊर्जा की रिहाई है जो अन्य लोगों के साथ संचार के कई वर्षों में जमा हुई है। इन संभावनाओं को आंशिक रूप से साँस लेने के लिए धन्यवाद के रूप में महसूस किया जाता है: श्वास (दाएं से बाएं) एक भावना को याद करते समय, शिकारी, एक जादुई साधन के रूप में श्वास का उपयोग करते हुए, याद की गई घटना की बातचीत के दौरान खोई हुई ऊर्जा को वापस करता है, और मदद से साँस छोड़ना (बाएं से दाएं) घटना के परिणामस्वरूप अपने आप से नकारात्मक ऊर्जा को बाहर निकालता है, जो सांस की प्रकृति के कारण संभव है, जिसमें शुद्ध करने की क्षमता है।

सांस लेने के बाद याद करने की तकनीक को सही ढंग से करने का दूसरा सबसे महत्वपूर्ण घटक इरादा है। यदि सांस ऊर्जा को केंद्रित करती है और "इसे एक सर्कल में ले जाती है", तो यह प्रारंभिक रूप से वर्तमान इरादे से नियंत्रित होती है, जो अंततः, याद रखने के माध्यम से, एक व्यक्ति को अंततः जैविक और सामाजिक बंधनों से मुक्त करती है। याद करने का यह इरादा प्राचीन जादूगरों से आता है जिन्होंने इस पद्धति का आविष्कार किया था और प्रत्येक अभ्यासी को अपने स्वयं के इरादे को मूल एक से जोड़ना या जोड़ना होगा। जिस अंतिम लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए यह इरादा निर्देशित है, हम कह सकते हैं कि यह प्राचीन ऋषियों द्वारा निर्धारित किया गया था और यह पूर्ण स्वतंत्रता का प्रतिनिधित्व करता है (अध्याय "पूर्ण स्वतंत्रता की उपलब्धि" देखें)। लेकिन अगर आप ज्यादा डाउन टू अर्थ सोचते हैं तो हम कह सकते हैं कि नतीजा आपके जीवन की दिशा बदलने की संभावना है।

कार्य करने से पहले, हम हमेशा अपनी स्मृति के अनुसार स्थिति का आकलन करते हैं। संक्षेप में, एक व्यक्ति के लिए पूरी दुनिया को एक प्रकार के गोदाम के रूप में प्रस्तुत किया जाता है जिसमें उसकी भावनाओं, विचारों, व्यवहार मॉडल आदि को संग्रहीत किया जाता है। स्वाभाविक रूप से, अलग-अलग लोगों के लिए इसकी सामग्री अलग-अलग होती है, लेकिन सामान्य बिंदु यह है कि यद्यपि हम इस गोदाम का उपयोग अपनी इच्छानुसार कर सकते हैं, हम इसकी सामग्री को प्रभावित नहीं कर सकते, क्योंकि, सबसे पहले, यह हमारे द्वारा संकलित नहीं किया गया था (लेकिन आसपास, यानी समाज), और दूसरे, हम वास्तव में इसमें कुछ भी बदलने के लिए बहुत देर से इसके मालिक बन जाते हैं। केवल अपने गोदाम की "सफाई" करके, हम वह बनने का अवसर प्राप्त कर सकते हैं जो हम वास्तव में हैं। इस संबंध में, याद रखने की तकनीक पूर्वाग्रहों को नष्ट करने का एक तरीका है और रोजमर्रा की दुनिया की अधिक पर्याप्त धारणा और इसके प्रभाव की प्रतिक्रिया की ओर ले जाती है।

व्यक्तिगत इतिहास मिटाना

ईगल के आदेश के अस्तित्व के अनुसार - आसपास की वस्तुओं को वर्गीकृत करने के लिए - प्रत्येक व्यक्ति दूसरे व्यक्ति को ऑब्जेक्ट करता है, उसे संभावित अनंत से एक निश्चित सीमित वस्तु में बदल देता है। यदि किसी व्यक्ति को वस्तुपरक किया जाता है, तो उसके संबंध में वस्तुनिष्ठ को स्वतः ही सर्वज्ञता की अनुभूति होती है, और फिर उसके व्यवहार की भविष्यवाणी करने का तंत्र चालू हो जाता है। यदि उसका व्यवहार पूर्वानुमान के साथ मेल खाता है, तो एक तटस्थ प्रतिक्रिया और उदासीनता उत्पन्न होती है। यदि व्यवहार करने वाले व्यक्ति की कल्पना में छवि के साथ व्यवहार मेल नहीं खाता है, तो जलन पैदा होती है, उसे अपने स्थान पर रखने की इच्छा होती है, और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वह बनाई गई छवि के संबंध में बेहतर या बदतर कर्म करता है। किसी भी मामले में, ऑब्जेक्टिफिकेशन इस छवि के संरक्षण की जड़ता का कारण बनता है, इसलिए, ऑब्जेक्टिफायर दिए गए व्यक्ति को एक निश्चित स्तर पर गुलाम बनाता है, उसे उसकी इच्छा से प्रभावित करता है। इसलिए, आपके परिचित, जिन्होंने आपको गुलाम बनाया है, लगातार आप पर अपना प्रभाव डालते हैं, क्योंकि आपके कार्यों में आप अनिवार्य रूप से उनकी राय को ध्यान में रखते हैं। कोई भी कार्रवाई करने से पहले, आप, सबसे पहले, अपने परिचितों की प्रतिक्रिया को ध्यान में रखते हैं, और इस तरह अपने बारे में उनकी राय, उनकी इच्छाओं के गुलाम बन जाते हैं, एक चीज में बदलकर, धीरे-धीरे अपना व्यक्तित्व खो देते हैं। कुछ व्यक्तिगत स्वतंत्रता को बनाए रखने के लिए, आप दूसरों को सहज उद्देश्यों से धोखा देना शुरू करते हैं, अधिक बार अप्रत्यक्ष रूप से, यानी अपने कार्यों की रिपोर्ट करना ठीक वैसा नहीं है जैसा आप वास्तव में करते हैं या महसूस करते हैं। यह वस्तुनिष्ठ संबंध का एक अनुपयुक्त परिणाम है। इस मामले में, यह स्पष्ट हो जाता है कि डॉन जुआन क्यों कहते हैं कि एक झूठ झूठ है, यदि आपका व्यक्तिगत इतिहास है। इस छवि के अनुरूप या अपर्याप्तता के रूप में किसी व्यक्ति को ऑब्जेक्टिफाई करने के लिए ही यह समझ में आता है, और यदि किसी व्यक्ति ने इन संबंधों को छोड़ दिया है, तो उसे झूठ और सच्चाई की परवाह नहीं है। यह स्पष्ट है कि यहाँ किस प्रकार के झूठ का अर्थ है।

इस प्रकार, व्यक्ति को गुलाम बनाने के अर्थ में समाज के साथ संपर्क संभावित रूप से खतरनाक है। हालाँकि, समाज में किसी भी व्यक्ति के लिए, व्यक्तिगत इतिहास होना पूरी तरह से उचित है, क्योंकि अन्य लोगों के साथ संबंध निश्चितता, स्थिरता देते हैं, लेकिन इसके लिए वह अपनी स्वतंत्रता के साथ भुगतान करता है (जो, संक्षेप में, उस समय तक उसके लिए मूल्य खो देता है) , क्योंकि... इसकी गतिविधियाँ मुख्य रूप से बाहरी प्रभावों और स्थितियों द्वारा निर्देशित होती हैं। जबकि एक व्यक्ति अस्तित्व की इस धारा में है, उसे व्यक्तिगत इतिहास के साथ संघर्ष नहीं करना चाहिए, क्योंकि जो संबंध उसे अपने आस-पास की दुनिया के साथ जोड़ते हैं, वह उसे निश्चितता देता है, और ईगल का ऐसा आदेश है - निश्चित होना, कोशिश करना स्वयं को जानना। इसलिए, जब कोई व्यक्ति जीवन की धारा में होता है, तो ईगल का क्रम इस प्रकार बदल जाता है - एक व्यक्ति निश्चितता प्राप्त करता है, स्वयं से नहीं, बल्कि अन्य लोगों के साथ अपने संबंधों से, काम के साथ, परिवार के साथ, व्यक्तिगत परिचितों के साथ। लेकिन जो योद्धा, आत्मज्ञान के मार्ग पर चलने का निश्चय करता है, उसके लिए ये रिश्ते बंधन बन जाते हैं। इसलिए, व्यक्तिगत इतिहास को मिटाने की विधि लागू होती है। सबसे पहले, अपने आप पर अभी तक नियंत्रण में स्थापित किए बिना, आप एक निश्चित अस्थिरता महसूस कर सकते हैं, इसलिए यह अनुशंसा की जाती है कि स्थापित रिश्ते को धीरे-धीरे छोड़ दें, दूसरों से अपनी गतिविधियों के सार को छिपाने के साथ शुरू करें ताकि किसी को पता न चले कि आप क्या कर रहे हैं। यह क्रिया अकेले व्यक्तिगत स्वतंत्रता जोड़ती है। इसके बाद, आपको उन लोगों को छोड़ना होगा जो आपको अच्छी तरह से जानते हैं, क्योंकि आपके बारे में उनके विचारों का आपके बारे में इन लोगों के विचारों के ज्ञान के माध्यम से प्रत्यक्ष ऊर्जावान प्रभाव और अप्रत्यक्ष रूप से दोनों हैं।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि व्यक्तिगत इतिहास को मिटाने की तकनीक स्वतंत्र रूप से लागू नहीं होती है। इसके अभ्यास के समानांतर, तीन और तकनीकों को सीखना और उनका उपयोग करना आवश्यक है - स्वयं के महत्व को खोना, अपने कार्यों की जिम्मेदारी लेना और एक सलाहकार के रूप में मृत्यु का उपयोग करना। इन तीन तकनीकों के लाभकारी प्रभाव के बिना, व्यक्तिगत इतिहास को मिटाने से केवल अपने और अपने कार्यों के संबंध में अस्थिरता, अनावश्यक और हानिकारक द्वंद्व पैदा होगा।

तकनीक को मुख्य रूप से पुरुष योद्धा के उद्देश्य से बताया गया है।

समाज एक आदमी पर एक बड़ी जिम्मेदारी डालता है, और इसलिए उसके लिए खुद को दूसरों के विचारों से मुक्त करना विशेष रूप से कठिन होता है, लेकिन अपने व्यक्तिगत इतिहास को मिटाते हुए भी, वह इस भावना से प्रेतवाधित होता है कि वह अपने दोस्तों और परिचितों को निराश कर रहा है। उन पर अपनी उम्मीदें टिका दीं। इस प्रकार पुरुष योद्धा को जीवन भर अपने आप से संघर्ष करना पड़ता है। नतीजतन, वह गुप्त हो जाता है, हमेशा खुद से सावधान रहता है। यह वह कीमत है जो पुरुषों को योद्धा के रास्ते पर चलने पर चुकानी पड़ती है क्योंकि वे समाज के लिए महत्वपूर्ण हैं।

जैसा कि डॉन जुआन कहते हैं, हमारे पास केवल दो विकल्प हैं - या तो भ्रम को बनाए रखने और बनाए रखने के लिए, बचपन से ही हमें इस दुनिया में जो कुछ भी हम जानते हैं वह उतना ही वास्तविक है जितना कि इसका ज्ञान हमें वास्तविक लगता है, या स्वीकार नहीं करना ऐसी स्थिति। पहले का अनुसरण करते हुए, जो कुछ जाना जाता है उसे स्वीकार करते हुए और बाकी सब कुछ को अस्वीकार करते हुए, हम ऐसा व्यवहार करते हैं जैसे कि हम सब कुछ जानते हैं और अंत में खुद को और दुनिया की मौत के लिए थक जाते हैं। यदि हम दूसरे का पालन करते हैं, व्यक्तिगत इतिहास को मिटाने की तकनीक का अभ्यास करते हुए, हम अपने चारों ओर एक कोहरा बना लेंगे, एक ऐसी स्थिति जहां कुछ भी निश्चित नहीं है। ऐसी स्थिति हमें हमेशा सतर्क रहने के लिए मजबूर करती है, जिससे बाहरी प्रभावों के पूरे परिसर में अधिक पर्याप्त प्रतिक्रिया होती है। यह दृष्टिकोण दुनिया की चीजों और घटनाओं के संबंध में पूर्वाग्रह को भी बाहर करता है, जो कि एक पूर्ण सत्य के रूप में व्यक्तिगत अनुभव के अनुरूप राय के प्रति दृष्टिकोण का परिणाम है।

एक सलाहकार के रूप में मृत्यु का उपयोग करना

आमतौर पर लोग अपना जीवन ऐसे जीते हैं जैसे वे अमर हों। लेकिन इस दुनिया में, मौत एक निरंतर शिकारी है, और मृत्यु के सामने, मानव जीवन में कुछ भी अधिक महत्वपूर्ण नहीं हो सकता है। इसे महसूस करते हुए, योद्धा मृत्यु को एकमात्र बुद्धिमान सलाहकार के रूप में देखता है जिसे उसके हर काम का गवाह बनाया जा सकता है। मृत्यु के विचार को स्वीकार करने से योद्धा को कुछ भी करने के लिए मजबूर करने के साथ-साथ कुछ भी न छोड़ने के लिए पर्याप्त टुकड़ी मिलती है। वह जानता है कि मृत्यु उसकी एड़ी पर है और वह उसे किसी भी चीज को पकड़ने का समय नहीं देगी, इसलिए वह बिना किसी चीज के आसक्त हुए हर चीज की कोशिश करता है। यह विचार अवधारणात्मक रूप से इनपुट की गई जानकारी के साथ अतिभारित चेतना के लिए एक प्रभावी झटका देता है और इस तरह योद्धा के लिए आवश्यक संयम प्रदान करता है, जबकि अमरता की भावना में शामिल होने से स्थिति के दृष्टिकोण की संयम केवल बादल होती है। इसके अलावा, यह उनके निर्णयों के लिए जिम्मेदारी की स्वीकृति की ओर जाता है, क्योंकि ऐसी दुनिया में जहां मौत एक शिकारी है, वहां कोई छोटा या बड़ा निर्णय नहीं हो सकता है।

थोड़ा तिरंत

हमारे जीवन का सबसे बड़ा शत्रु है आत्म-महत्व की भावना। यह हमें अपने अधिकांश जीवन के लिए उपेक्षित या नाराज महसूस कराता है क्योंकि हम मानते हैं कि हम दूसरों से बेहतर और अधिक ध्यान देने योग्य हैं। इस भावना को बनाए रखने से हमारे निपटान में सबसे अधिक मात्रा में ऊर्जा संसाधनों की खपत होती है। इसलिए एक योद्धा के मार्ग पर चलने वाले व्यक्ति को सबसे पहले अपने जीवन से आत्म-महत्व की भावना को मिटाने के लिए हर संभव प्रयास करना चाहिए। नए संतों का दावा है कि इस भावना के बिना व्यक्ति अजेय है, क्योंकि अभेद्यता से उनका तात्पर्य ऊर्जा के सही उपयोग से है।

आत्म-महत्व को मिटाने के लिए पेटी तानाशाह तकनीक सबसे प्रभावी रणनीति है। इसमें छह परस्पर जुड़े हुए तत्व होते हैं। पहले पांच एक योद्धा की आंतरिक दुनिया को संदर्भित करते हैं और जुझारूपन के गुण कहलाते हैं: नियंत्रण, अनुशासन, धैर्य, समयबद्धता और इच्छा। अंतिम और सबसे महत्वपूर्ण तत्व बाहरी दुनिया से संबंधित है और इसे क्षुद्र तानाशाह कहा जाता है। वह वास्तव में क्या है? यह एक ऐसा व्यक्ति है जो या तो एक योद्धा के जीवन और मृत्यु का निपटान करने की शक्ति रखता है और इसका उपयोग करता है, एक पीड़ा के रूप में कार्य करता है, या उसे प्राणघातक रूप से परेशान करता है।

वर्गीकरण के अनुसार, हास्य की भावना के बिना विकसित नहीं हुआ, छोटे अत्याचारियों को कई प्रकारों में विभाजित किया गया है। यदि हम एक प्रारंभिक बिंदु के रूप में ऊर्जा के एक निश्चित प्राथमिक स्रोत के रूप में लेते हैं, जो ब्रह्मांड का पहला और एकमात्र शासक है, और इसे एक अत्याचारी कहते हैं, तो इसकी पृष्ठभूमि के खिलाफ अन्य सभी निरंकुश और शासक पैमाने में छोटे और हास्यास्पद लगते हैं, इसलिए वे क्षुद्र अत्याचारियों का नाम दिया गया है - "पिंच टायरानोस"। इन्हें दो उपवर्गों में बांटा गया है - 1)। क्षुद्र अत्याचारी, किसी की मृत्यु किए बिना सताने और दुर्भाग्य लाने में सक्षम। उन्हें क्षुद्र अत्याचारी कहा जाता है - "पिंच अत्याचारी"; 2))। वे जो केवल आपको परेशान करते हैं और बिना किसी परिणाम के आपको बोर करते हैं। उन्हें छोटे तलने वाले अत्याचारी कहा जाता है - "रेपिनचेस टायरानोस", या छोटे "पिंच टायरानिटोस चिक्विटिटोस"। बदले में, छोटे अत्याचारियों को चार और श्रेणियों में बांटा गया है: ए)। जो कठोर और हिंसक तरीके से कार्य करते हैं; बी)। एक गोल चक्कर में असहनीय चिंता पैदा करना; सी)। जो अत्याचार करते हैं, परेशान करते हैं; डी)। योद्धा को क्रोध की स्थिति में ले जाना।

तकनीक के लिए, यह बेहतर और बहुत महत्वपूर्ण है, न कि एक छोटे-तलना वाले अत्याचारी, जो केवल किसी भी सांसारिक खुशियों (पैसा, करियर, आदि) से वंचित करना जानता है, लेकिन सबसे बड़ी शक्ति के साथ एक पूर्ण क्षुद्र अत्याचारी है, जो शायद यहां तक ​​कि जान को खतरा भी हो सकता है। ऐसे व्यक्ति को पाकर योद्धा उससे बातचीत करता है। क्षुद्र अत्याचारी के खिलाफ लड़ाई का उद्देश्य उसकी मदद से आत्म-महत्व की भावना को हराना है, और इस मामले में क्षुद्र अत्याचारी को इस लक्ष्य को प्राप्त करने के साधन के रूप में देखा जाता है। इसके अलावा, इस संघर्ष के बाहर एक ठोस आधार होना जरूरी है। एक ऐसे क्षेत्र में जो उसके लिए अत्यंत महत्वपूर्ण है, एक व्यक्ति एक छोटे से अत्याचारी से लड़ने में सक्षम नहीं होगा, क्योंकि वह अनिवार्य रूप से एक प्रतिस्पर्धी रिश्ते में प्रवेश करने और धूप में एक जगह के लिए लड़ने के लिए मजबूर होगा। लेकिन इस घटना में कि उसके लिए एक उत्कृष्ट क्षेत्र महत्वपूर्ण है - कोई अन्य समाज या परंपरा, वह इसमें जीवन समर्थन पाकर, एक छोटे से अत्याचारी के साथ संघर्ष में प्रवेश कर सकता है। उदाहरण के लिए, एक ईसाई का ईसाई धर्म में समर्थन है, और विशेष रूप से उस ईसाई समाज में जहां वह है और समान विचारधारा वाले लोगों के साथ मिलकर अपने विश्वास का दावा करता है। इस तरह के आधार के साथ, वह, उदाहरण के लिए, एक क्षुद्र अत्याचारी के व्यवहार की उपेक्षा कर सकता है।

क्षुद्र अत्याचारी के साथ बातचीत में, योद्धा लगातार युद्ध के पहले चार गुणों (नियंत्रण, अनुशासन, धैर्य और समयबद्धता) को सक्रिय करता है। वास्तव में, यह क्षुद्र अत्याचारियों से निकृष्टतम से लड़ने के लिए पर्याप्त है। पाँचवाँ तत्व - वसीयत, अंतिम प्राप्ति तक, चरमोत्कर्ष तक, यदि è तो आप व्यक्त कर सकते हैं è होना। यह इस तथ्य के कारण है कि वसीयत दूसरे क्षेत्र से संबंधित है, अज्ञात के दायरे से, जबकि पहले चार गुण ज्ञात के दायरे से संबंधित हैं, जहां छोटे अत्याचारी काम करते हैं। संक्षेप में, जो लोगों को क्षुद्र अत्याचारियों में बदल देता है, वह ज्ञात का भावुक हेरफेर है। उग्रवाद की सभी पांच विशेषताओं का अंतःक्रिया केवल द्रष्टाओं द्वारा किया जाता है, क्योंकि वे पहले से ही अजेय योद्धा कहलाते हैं और इच्छाशक्ति को नियंत्रित करने के कौशल में महारत हासिल कर चुके हैं। यह, तो बोलने के लिए, एक प्रकार का एरोबेटिक्स है।

पूरी लड़ाई इस तथ्य पर बनी है कि एक छोटे से अत्याचारी पर एक योद्धा का केवल एक ही फायदा हो सकता है - वह है आत्म-महत्व की भावना का अभाव। यदि कोई योद्धा उसे नियंत्रण में नहीं रख सकता है, तो वह अनुशासन खो देता है, क्रोध और अपनी खुद की बेकार की भावना उस पर हावी हो जाती है, और इस तरह वह युद्ध हार जाता है। जिसके बाद वह अपनी हार से कुचले हुए, या तो ज्ञान का मार्ग छोड़ देता है और क्षुद्र अत्याचारियों की श्रेणी में शामिल हो जाता है, या पुनर्निर्माण करता है और फिर से शुरू होता है। एक छोटे से अत्याचारी से मिलते समय आम आदमी जो घातक गलती करता है, वह यह है कि वह खुद को बहुत गंभीरता से लेता है और इसलिए उसके पास पीछे हटने की रणनीति नहीं होती है। उसके कार्य और भावनाएँ, एक अत्याचारी की तरह, सर्व-उपभोग करने वाली हैं। जबकि योद्धा जानता है कि वास्तविकता वह व्याख्या है जो हम देते हैं और इससे उसे स्थिति से दूर जाने में मदद मिलती है।

यदि एक योद्धा आत्म-महत्व की भावना को दबा देता है, तो वह खुद को रौंदने, अपमानित होने की अनुमति दे सकता है, लेकिन साथ ही, नाराज होने के बजाय, योद्धा लगातार कमजोर और मजबूत पक्षों की रणनीतिक सूची बनाता है। क्षुद्र तानाशाह। इस मामले में "नियंत्रण" की अवधारणा का अर्थ उस समय आंतरिक स्थिति का निरंतर समायोजन है जब आपको रौंदा जा रहा हो, और "अनुशासन" का अर्थ है ऐसी स्थितियों में एक सूची बनाना। इसके अलावा, जब यह सूची पूरी हो जाती है, तो योद्धा अपने प्रतिद्वंद्वी की कमजोरियों के आधार पर कार्य कर सकता है। उदाहरण के लिए, एक क्षुद्र तानाशाह एक छोटे मालिक द्वारा व्यक्त किया जा सकता है जो अपने अधीनस्थों का दमन करके अपनी शक्ति का अधिकतम लाभ उठाने की कोशिश करता है। एक नियम के रूप में, ऐसा व्यक्ति जितना कम लोकतांत्रिक रूप से अधीनस्थों के साथ व्यवहार करता है, वह उच्च प्रबंधन के साथ उतना ही अधिक दास होता है और यह उसका कमजोर पक्ष होगा जिसका उपयोग किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, आप यह पता लगा सकते हैं कि एक वरिष्ठ बॉस ने उस पर क्या आवश्यकताएं थोपी हैं, और उससे भी बेहतर उसके साथ सीधे संपर्क में प्रवेश करना है। संघर्ष के सही आचरण का एक अन्य घटक - "धैर्य", का अर्थ है बिना जल्दबाजी और चिंता के, आंतरिक निष्पक्ष अपेक्षा की स्थिति। यदि नियंत्रण, अनुशासन और धैर्य एक बांध की तरह है जिसके पीछे सब कुछ इकट्ठा है, तो "समयबद्धता" इस बांध का प्रवेश द्वार है, जो सही समय पर सही कार्यों के कार्यान्वयन के लिए तैयार की गई हर चीज को मुक्त करती है। यह जोड़ा जा सकता है कि धैर्य और समयबद्धता ज्ञान के क्षेत्र में हैं और इसलिए ज्ञान के इस स्तर पर ही प्राप्य हैं।

आइए तकनीक के कार्यान्वयन का एक उदाहरण दें, जो कि कास्टानेडा द्वारा दिया गया है। अपनी युवावस्था में डॉन जुआन एक ऐसे घर में समाप्त हो गए जहाँ उन्होंने अकेले मैक्सिकन लोगों को काम पर रखा था, जिनका कोई रिश्तेदार नहीं था और कड़ी मेहनत के लिए उनका उपयोग करते हुए, उन्हें शारीरिक थकावट और मृत्यु के लिए लाया। इस घर का ओवरसियर एक सच्चा अत्याचारी था जो श्रमिकों को काम करने के लिए मजबूर करने और उन्हें अपमानित करने में आनंद लेता था। डॉन जुआन वहां से भागने में कामयाब रहे, लेकिन बाद में उनके शिक्षक ने सिफारिश की कि वह इस पूर्व मालिक के पास लौट आएं, क्योंकि इन दिनों असीमित शक्तियों के साथ इस तरह के एक पूर्ण क्षुद्र अत्याचारी को याद नहीं किया जा सकता है। उन्होंने कहा कि एक योद्धा जो रास्ते में एक छोटे से अत्याचारी से टकरा गया, वह भाग्यशाली था। इसका मतलब है कि नहीं तो उसे कहीं और अत्याचारी की तलाश करनी होगी। कुछ साल बाद डॉन जुआन उस घर में लौट आया और योद्धा की रणनीति का उपयोग करके लड़ाई जीत ली, क्योंकि उसने सब कुछ निर्दोष रूप से किया। ओवरसियर ने पहले की तरह ही अभिनय किया, लेकिन अब डॉन जुआन इसके लिए तैयार था। उसके नियंत्रण ने उसे इस आदमी की सबसे मूर्खतापूर्ण मांगों को पूरा करने की अनुमति दी। इस बीच, उन्होंने इस अत्याचारी की ताकत और कमजोरियों की पहचान करते हुए, अपनी आवश्यक जानकारी का पता लगाया। उदाहरण के लिए, उसने पाया कि एक अत्याचारी की ताकत उसका हिंसक स्वभाव और साहस थी, लेकिन उसकी मुख्य कमजोरी उसकी सेवा को खोने का डर था। कुशलता से अपनी कमजोरियों का उपयोग करते हुए और उच्चतम आदेश के कवर पर भरोसा करते हुए - जिस घर में उन्होंने काम किया (उसने अपनी "मालकिन" दया पाने के लिए हर संभव प्रयास किया), डॉन जुआन ने अपने पर्यवेक्षक को व्यवस्थित रूप से पीड़ा दी, और इस पूरे समय के लिए कभी नहीं, उसने कहा, उसे नुकसान की कामना नहीं। यह सब अंततः बाद वाले को खुद पर नियंत्रण खो देने और एक घातक गलती करने के लिए प्रेरित करता है।

निष्कर्ष

एक छोटे अत्याचारी से लड़ने की तकनीक का गहरा अर्थ "तीन-चरण प्रगति" नामक संरचना में प्रकट होता है: यदि द्रष्टा एक छोटे से अत्याचारी के चेहरे में खुद का सामना कर सकता है, तो वह अनजाने में अज्ञात का सामना करने में सक्षम होगा, और फिर समझ से बाहर की उपस्थिति में भी जीवित रहते हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि निर्माण के क्रम को सामान्य विचारों के अनुसार उलट दिया जाना चाहिए - द्रष्टा, अज्ञात की उपस्थिति में खुद का सामना करने में सक्षम, निश्चित रूप से क्षुद्र अत्याचारी से ठीक से मिलेगा। लेकिन, डॉन जुआन के अनुसार, अभ्यास इसके विपरीत दिखाता है। शक्ति से संपन्न लोगों के साथ बातचीत करने की चुनौती को स्वीकार करने से ही योद्धा को उस संयम, शांति को प्राप्त करने का अवसर मिलता है, जो समझ से बाहर के सामने झेलने के लिए आवश्यक है।

साहित्य

1.कार्लोस कास्टानेडा "डॉन जुआन के साथ बातचीत"

कार्लोस कास्टानेडा "पृथक वास्तविकता"

कार्लोस कास्टानेडा की शिक्षाएँ बहुत अस्पष्ट हैं, और उनके कार्यों पर कई दृष्टिकोणों ने उन्हें अलग-अलग तरीकों से बुलाया: दर्शन से लेकर कथा तक। लेखक स्वयं एक मानवविज्ञानी और नृवंशविज्ञानी थे। उन्होंने गूढ़ अभिविन्यास पर बहुत ध्यान दिया, रहस्यवाद के अनुयायी थे, और उन्होंने खुद अपने काम को "जादू" से ज्यादा कुछ नहीं कहा। उनकी किताबें दुनिया भर में बड़े पैमाने पर प्रचलन में थीं, लेकिन उनका सार अंत तक समझ में नहीं आता है, इसमें शिक्षाविद एकमत हैं। Castaneda ने सभी को शैमैनिक शिक्षाओं के रहस्य प्रदान किए, लेकिन इसका सार कुछ चुनिंदा लोगों को ही उपलब्ध होगा।

टॉल्टेक की प्राचीन परंपराएं और आधुनिक भेदक और जादूगरनी एक ही प्रकृति की हैं। हम आपको कार्लोस सीजर सल्वाडोर अरन्हा कास्टानेडा द्वारा सभी लोगों के विश्वदृष्टि में हाइलाइट किए गए प्रमुख विचारों के बारे में बताएंगे, चाहे वे किसी भी समय में रहते हों।

1. एक ही रास्ते पर अपना पूरा जीवन बिताना बेकार है, खासकर अगर इस रास्ते में दिल नहीं है।

2. बहुत ज्यादा न समझाएं। हर स्पष्टीकरण में एक माफी है। इसलिए जब आप समझाते हैं कि आप ऐसा या वह क्यों नहीं कर सकते हैं, तो आप वास्तव में अपनी कमियों के लिए माफी मांग रहे हैं, यह उम्मीद करते हुए कि आपकी बात सुनने वाले दयालु होंगे और उन्हें माफ कर देंगे।

3. जीवन का अधिकतम लाभ उठाने के लिए, एक व्यक्ति को बदलने में सक्षम होना चाहिए। दुर्भाग्य से, एक व्यक्ति बड़ी कठिनाई से बदलता है, और ये परिवर्तन बहुत धीरे-धीरे होते हैं। कई लोग इस पर साल बिताते हैं। सबसे कठिन हिस्सा वास्तव में बदलना चाहता है।

4. मैं कभी किसी से नाराज़ नहीं होता। कोई भी व्यक्ति ऐसा कुछ नहीं कर सकता जो मेरी ऐसी प्रतिक्रिया के योग्य हो। आप लोगों पर तब गुस्सा होते हैं जब आपको लगता है कि उनके कार्य महत्वपूर्ण हैं। मैंने लंबे समय से ऐसा कुछ महसूस नहीं किया है।

5. आपको हमेशा याद रखना चाहिए कि रास्ता ही रास्ता है। अगर आपको लगता है कि आपको उस पर नहीं चलना चाहिए, तो आपको किसी भी हाल में उस पर नहीं रहना चाहिए।

6. उस वास्तविकता को महसूस करने के लिए जो दूसरे से परिचित है, आपको सबसे पहले खुद को अपनी वास्तविकता से मुक्त करने की आवश्यकता है; लेकिन किसी व्यक्ति के लिए दुनिया की जानी-पहचानी तस्वीर से छुटकारा पाना बिल्कुल भी आसान नहीं है, इस आदत को जबरदस्ती तोड़ना होगा।

7. कार्य करें जैसे कि यह एक सपना है। बहादुर बनो और बहाने मत बनाओ।

8. अधिकांश लोगों की मुख्य बाधा आंतरिक संवाद है, यही हर चीज की कुंजी है। जब इंसान उसे रोकना सीख जाता है तो सब कुछ संभव हो जाता है। सबसे अविश्वसनीय परियोजनाएं साध्य हो जाती हैं।

9. लोग, एक नियम के रूप में, यह नहीं समझते हैं कि वे किसी भी क्षण अपने जीवन से कुछ भी फेंक सकते हैं। किसी भी समय। हाथों हाथ।

10. हमारे पास एकमात्र सही मायने में बुद्धिमान परामर्शदाता मृत्यु है। हर बार जब आपको लगता है, जैसा कि अक्सर आपके साथ होता है, कि सब कुछ बहुत बुरी तरह से चल रहा है और आप पूरी तरह से ढहने के कगार पर हैं, बाईं ओर मुड़ें और अपनी मृत्यु से पूछें कि क्या ऐसा है। और आपकी मृत्यु उत्तर देगी कि आप गलत हैं, और उसके स्पर्श के अलावा, वास्तव में कुछ भी मायने नहीं रखता है। आपकी मृत्यु कहेगी: "लेकिन मैंने अभी तक तुम्हें छुआ नहीं है!"

11. हर कोई अपने तरीके से जाता है। लेकिन सभी सड़कें अभी भी कहीं नहीं जाती हैं। तो सारी बात सड़क में ही है, उसके साथ कैसे चलना है... मजे से चलोगे तो यही सड़क है। यदि आपको बुरा लगता है, तो आप इसे किसी भी क्षण दूर कर सकते हैं, चाहे आप कितनी भी दूर क्यों न जाएं। और यह सही होगा।

12. हमें अपने आप में मूढ़ता को दूर करने के लिए अपना सारा समय और अपनी सारी ऊर्जा चाहिए। यही मायने रखता है। बाकी का कोई महत्व नहीं है...

13. पूरी तरकीब यह है कि किस पर ध्यान देना है ... हम में से प्रत्येक खुद को दुखी या मजबूत बनाता है। पहले और दूसरे दोनों मामलों में आवश्यक कार्य की मात्रा समान है।

14. योद्धा की कला मानव होने की भयावहता और मानव होने के चमत्कार के बीच संतुलन बनाए रखना है।

15. ज्ञानी बनने के लिए, आपको एक योद्धा बनने की जरूरत है, न कि एक कराहते बच्चे की। बिना हार के लड़ो, बिना शिकायत के, बिना पीछे हटे, तब तक लड़ो जब तक तुम न देख लो। और यह सब केवल यह समझने के लिए है कि दुनिया में कुछ भी मायने नहीं रखता।

हालांकि, दूसरी ओर, कई विश्वविद्यालयों के दर्शन और मनोविज्ञान के पाठ्यक्रमों में, के। कास्टानेडा के कार्यों को अध्ययन के लिए अतिरिक्त सामग्री के रूप में पेश किया जाता है, और कुछ प्रश्न परीक्षा कार्यक्रम में भी शामिल होते हैं। इस वैज्ञानिक के कार्यों को अधिक से अधिक मान्यता प्राप्त हो रही है, विशेष रूप से, सोच, व्यावहारिक मनोविज्ञान और चेतना के क्षेत्र में काम करने वाले रूसी विशेषज्ञों के बीच। के। कास्टानेडा के कार्यों को वैज्ञानिक-शोधकर्ता के "फ़ील्ड नोट्स" की श्रेणी के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, क्योंकि वे डायरी हैं जहां अनुसंधान के परिणाम और चेतना के विशेष राज्यों के प्रत्यक्ष अनुभव दर्ज किए गए थे। इस निबंध में मॉस्को के युवा वैज्ञानिकों के एक समूह की टिप्पणियां हैं जो 5 वर्षों से सपने देखने की स्थिति से जुड़ी कुछ तकनीकों का अभ्यास कर रहे हैं।

1. ध्यान, धारणा, जागरूकता।

के. कास्टानेडा द्वारा अपने कार्यों में बनाया गया मुख्य आधार यह अहसास है कि मनुष्य न केवल एक उच्च संगठित जैविक संरचना है, बल्कि चमकदार ऊर्जा का एक सूक्ष्म क्षेत्र भी है जो प्रत्येक व्यक्ति को घेरता है, उसे एक चमकदार कोकून या अंडे का रूप देता है। हाल ही में, एक व्यक्ति के आसपास तथाकथित बायोफिल्ड की उपस्थिति न केवल संदेह से परे है, बल्कि विशेष फोटोग्राफी विधियों द्वारा भी दर्ज की गई है। लेखक नोट करता है कि किसी व्यक्ति के ध्यान के एक निश्चित प्रशिक्षण के साथ, ऐसे ऊर्जा क्षेत्रों की धारणा उपलब्ध हो जाती है। यहाँ लेखक द्वारा दिए गए कुछ मुख्य कथन दिए गए हैं, जिन्होंने असाधारण धारणा तकनीकों में कास्टानेडा के 20 से अधिक वर्षों के अनुभव को व्यक्त किया।

1) सभी जीवित प्राणी, उनके भौतिक खोल के साथ, सूक्ष्म ऊर्जा के क्षेत्र हैं, जो, फिर भी, ध्यान के एक निश्चित प्रशिक्षण के परिणामस्वरूप किसी व्यक्ति की धारणा के लिए सुलभ हो सकते हैं।

2) मानव सूक्ष्म क्षेत्र एक चमकदार नारियल या अंडा है ।

3) अपने भौतिक रूप के साथ आसपास का संसार, सभी बोधगम्य दिशाओं में फैले चमकदार तंतुओं की एक अंतहीन धारा है।

4) मानव कोकून के अंदर भी रेशों का एक समूह होता है, जो आसपास की दुनिया के रेशों के प्रकार के समान होता है, केवल इस अंतर के साथ कि कोकून के अंदर के तंतु इस कोकून की बाहरी सीमाओं से अलग हो जाते हैं।

5) सभी मनुष्यों की अपनी चमकदार कोशों पर एक विशेष संरचना होती है, जो कि खोल पर ही स्थित अधिक तीव्र ल्यूमिनेसिसेंस का स्थान होता है।

सभी मनुष्यों में यह स्थान शरीर से एक हाथ की लंबाई पर किसी व्यक्ति के दाहिने कंधे के ब्लेड के पीछे स्थित होता है। बाहरी तंतु, आसपास के स्थान को भेदते हुए, और आंतरिक, किसी व्यक्ति के खोल के अंदर स्थित, इस स्थान पर एक दूसरे से सटीक रूप से संपर्क करते हैं। यह कहा जा सकता है कि यह बिंदु आंतरिक और बाहरी तंतुओं से मेल खाता है। लंबे समय तक यह देखते हुए कि यह स्थान कैसे काम करता है, द्रष्टा इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि यह बिंदु व्यक्तिगत बाहरी तंतुओं का चयन करता है, उन्हें आंतरिक लोगों के अनुरूप लाता है, जिससे व्यक्ति की धारणा को कंडीशनिंग करता है, अर्थात। जब कोकून के आंतरिक तंतु और बाहरी तंतु को पत्राचार में लाया जाता है, तो दुनिया की एक निश्चित तस्वीर की मानवीय धारणा का एक कार्य होता है। इस बिंदु को, अपने कार्यों के आधार पर, वह बिंदु कहा जाता था जो जागरूकता या संयोजन बिंदु एकत्र करता है।

यहाँ उपरोक्त पर कई टिप्पणियाँ देना आवश्यक है। धारणा के ऐसे तंत्र के अस्तित्व की अप्रत्यक्ष पुष्टि किसी भी व्यक्ति के व्यक्तिगत अनुभव पर विचार करके की जा सकती है। मान लीजिए कि हम सभी अपने दृष्टि क्षेत्र में तेज गति से वस्तुओं को देखने और भेद करने की कठिनाई से अच्छी तरह वाकिफ हैं। पायलटों में "सुरंग प्रभाव", ड्राइवरों में "सड़क का सम्मोहन प्रभाव", आदि) हम सभी धारणा की अंतिम गति की उपस्थिति को महसूस करते हैं। के। कास्टानेडा के संदर्भ में, इसका मतलब है कि संयोजन बिंदु के पास तंतुओं को एक दूसरे के साथ पत्राचार में लाने का समय नहीं है, जिससे आसपास की दुनिया की औसत तस्वीर की धारणा प्रदान होती है।

साथ ही, विभिन्न लोगों में संयोजन बिंदु के कार्य को देखकर, संतों ने बच्चों और वयस्कों की धारणा के बीच एक बड़ा अंतर उजागर किया है। यह ध्यान दिया गया कि बच्चों के संयोजन बिंदु मोबाइल हैं, जबकि वयस्कों में वे एक ही स्थान पर मजबूती से तय होते हैं, और केवल कभी-कभी कमजोर उतार-चढ़ाव से गुजरते हैं। इस खोज के बाद, निम्नलिखित विशेषता नोट की गई: वृद्ध लोगों के संयोजन बिंदु आदत के बल पर एक निश्चित स्थान पर तय किए जाते हैं। दूसरी ओर, बच्चे अपने छोटे जीवन के अनुभव के कारण अधिक स्वतंत्र होते हैं और इसलिए उनमें अधिक मोबाइल जागरूकता होती है। वैसे, यह सर्वविदित है कि कम उम्र में कई बच्चे अपने आसपास की दुनिया को वयस्कों के रूप में स्पष्ट रूप से नहीं समझते हैं। विशेष रूप से कम उम्र में, बच्चे अपने आसपास के लोगों के मूड को बहुत स्पष्ट और तेज महसूस करते हैं। जैसे-जैसे व्यक्ति बड़ा होता है, संयोजन बिंदु का क्रमिक निर्धारण आसपास की दुनिया की तस्वीर की दरिद्रता या उसके नियमितीकरण के समान होता है। जब हम कुछ क्रियाओं को बार-बार दोहराते हैं, तो हम उस दिनचर्या की स्थिति से अच्छी तरह वाकिफ हैं जो हम अनुभव करते हैं। यह संयोजन बिंदु के निर्धारण का परिणाम है, अर्थात। एक ही आदत के परिणामस्वरूप जागरूकता की गतिशीलता का नुकसान।

धारणा के स्थान के तंत्र के बारे में बोलते हुए, विधि के बारे में खुद को दिखाना आवश्यक है, जैसा कि एक व्यक्ति मानता है। हमारी दृष्टि के क्षेत्र में अनुमत वस्तुओं का चुनाव एक विशेष तंत्र द्वारा किया जाता है, जिसे कास्टानेडा ने ध्यान कहा। ध्यान द्वारा बोध के लिए वस्तुओं के एक समूह का चयन करने के बाद, इन वस्तुओं के अनुरूप तंतुओं पर संयोजन बिंदु तय किया जाता है। फिर कथित के बारे में जागरूकता का एक कार्य होता है, यहां कास्टानेडा उस तंत्र के बारे में एक बहुत ही महत्वपूर्ण जोड़ देता है जो हमारी चेतना को वस्तु के इस या उस रूप को प्रस्तुत करता है। (इस मामले में, रूप का अर्थ है किसी वस्तु के बारे में जानकारी का पूरा सेट।) इस तंत्र को व्याख्या का कार्य कहा जाता था। किसी व्यक्ति की जागरूकता को ठीक करने का मुख्य तंत्र एक विशेष आंतरिक स्थिति है, जिसे हम सभी अच्छी तरह से जानते हैं। लेखक इस अवस्था को आंतरिक संवाद कहते हैं। हम सभी जानते हैं कि हम में से प्रत्येक के अंदर एक निरंतर आंतरिक बातचीत होती है, जो विचारों की एक सतत धारा है।

यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि हमारे बड़े होने, शिक्षा, प्रशिक्षण की प्रक्रिया में कथित दुनिया की तस्वीर और इसकी धारणा के नियम हम पर थोपे जाते हैं। सिद्धांत रूप में, हमारी परवरिश को वृद्ध व्यक्तियों द्वारा हमारी धारणा के "प्रशिक्षण" के रूप में देखा जा सकता है (यह जानवरों के साम्राज्य में कुछ हद तक होता है)। हमारी धारणा इस तथ्य से शुरू हुई कि सबसे पहले, हमें बोलना सिखाया गया, और, परिणामस्वरूप, हर चीज के बारे में सोचना। धीरे-धीरे, दुनिया की एक आम तौर पर स्वीकृत तस्वीर हमें प्रेषित की गई, जिससे संदेह नहीं होता। हमारे बड़े होने के परिणामस्वरूप, वृद्ध व्यक्तियों द्वारा हमारी जागरूकता का निर्धारण किया गया था। लेकिन सबसे आश्चर्यजनक बात यह है कि बाद में हम अपने आस-पास की वास्तविकता को उसी रूप में और उसी रूप में अनुभव करते हैं जो हमारे पालन-पोषण और शिक्षा की लंबी प्रक्रिया के दौरान हम पर थोपी गई थी। ध्यान का ऐसा प्रशिक्षण लगभग हर जैविक प्रजाति में होता है, हालांकि, मनुष्यों में यह प्रक्रिया सबसे लंबी होती है और इसमें अंतर होता है कि प्रशिक्षण का मुख्य तरीका, या जागरूकता का निर्धारण, बातचीत है। व्यवहार में, जब हमारा पालन-पोषण समाप्त होता है, तो हम सभी पहले से ही दुनिया की आम तौर पर स्वीकृत तस्वीर के "बंधक" होते हैं, या आसपास की वास्तविकता के आम तौर पर स्वीकृत विचार, जो वास्तव में, जैसा कि लेखक ने नोट किया है, "एक आम तौर पर स्वीकृत दुनिया की तस्वीर के बारे में समझौता।"

एक बार अपने आस-पास की दुनिया का विवरण प्राप्त करने के बाद, एक व्यक्ति इसे अपने जीवन की प्रक्रिया में लागू करेगा। यह विशेषता है कि दुनिया के इस विवरण के साथ मेल खाने वाली हर चीज को माना और महसूस किया जाता है, हालांकि, जो कुछ भी विवरण के साथ मेल नहीं खाता है, वह या तो बिल्कुल भी नहीं माना जाता है, या असुविधा, मजबूत भय और कभी-कभी डरावनी स्थिति का कारण बनता है। तथ्य यह है कि किसी व्यक्ति की धारणा के अंग पूरी तरह से उस दुनिया के विवरण पर निर्भर करते हैं जो किसी दिए गए व्यक्ति का है। जो संसार के इस सामान्य रूप से स्वीकृत विवरण का वाहक और संरक्षक है, उसे हमारा मन कहा जा सकता है। "कारण एक विशेष तंत्र है जिसे दुनिया की तस्वीर के विवरण के आधार पर हर चीज को वर्गीकृत करने के लिए डिज़ाइन किया गया है।"

इस प्रकार, हम कह सकते हैं कि धारणा के क्षेत्र में आने वाली हर चीज को पहले मन द्वारा वर्गीकृत किया जाता है और आसपास की वास्तविकता की तस्वीर के बारे में आम तौर पर स्वीकृत समझौते के आधार पर व्याख्या की जाती है। मन लगातार इस विवरण के खिलाफ जाँच करता है और व्यावहारिक रूप से उन वस्तुओं या घटनाओं को वर्गीकृत नहीं करता है जो इससे मेल नहीं खाती हैं। ऐसा कहा जाता है कि "किसी व्यक्ति के चारों ओर जागरूकता के क्षेत्र की रोशनी और संयोजन बिंदु उसके भौतिक शरीर के समान उद्देश्यपूर्ण तथ्य हैं।" हालांकि, इन अवधारणाओं को दुनिया के आम तौर पर स्वीकृत विवरण में शामिल नहीं किया गया है और इसलिए लोगों के भारी बहुमत द्वारा नहीं माना जाता है। लेखक ने नोट किया कि लंबे समय तक बच्चों के साथ काम करते हुए, यह देखा गया कि परवरिश के शुरुआती चरणों में, कुछ बच्चे मानव शरीर के चारों ओर एक बायोफिल्ड की उपस्थिति दर्ज करते हैं। दुर्भाग्य से, इन बच्चों को आम तौर पर "मानसिक विकलांग" बच्चे माना जाता है।

व्याख्या के तंत्र के बारे में बोलते हुए, हम काम में दिए गए एक सरल उदाहरण पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं। हम सभी उस स्थिति से अच्छी तरह वाकिफ हैं जब मन वस्तुओं की धारणा में छोटी "गलतियाँ" करता है। बहुत बार, फर्श पर उलझे हुए धागों की एक गेंद या एक सूखी शाखा हमारे द्वारा माना जाता है, उदाहरण के लिए, एक विचित्र कीट के रूप में, लेकिन थोड़ी देर बाद, करीब से देखने पर, हम देखते हैं कि यह वस्तु वास्तव में क्या है। और यह भ्रम के इस क्षण में है कि कथित तस्वीर को परिचित विवरण में समायोजित किया जाता है, जिसके बाद मन को शांति का अनुभव होता है। हम यह भी कह सकते हैं कि मन हमारी धारणा को न्यूनतम आवश्यक स्तर तक कम करने के कार्य का सफलतापूर्वक सामना करता है, जिससे हमारी चेतना को अतुलनीय ताकतों के हमले से बचाया जा सकता है।

2. एक सपने का रहस्य।

मानव चेतना का सबसे दिलचस्प और कम अध्ययन वाला क्षेत्र लोगों की एक विशेष स्थिति है - एक सपना। बेशक, अब तक इस घटना का अध्ययन करने का प्रयास वैज्ञानिकों-मनोवैज्ञानिकों द्वारा किया गया है। हालाँकि, अधिकांश भाग के लिए उपयोग की जाने वाली विधियाँ, इस स्थिति को आसपास की वास्तविकता के समान रूप से स्वीकृत विवरण के संदर्भ में वर्गीकृत करने के प्रयासों का प्रतिनिधित्व करती हैं। के। कास्टानेडा ने अपने कार्यों में सपने देखने के लिए एक पूरी तरह से अलग दृष्टिकोण पर प्रकाश डाला और व्यावहारिक तरीके दिए जो आपको इस घटना पर नए सिरे से विचार करने की अनुमति देते हैं।

पिछले 4 वर्षों में युवा वैज्ञानिकों के एक समूह और एक लेखक द्वारा कई तकनीकों का अभ्यास किया गया है। उनके शोध के मुख्य प्रावधानों को संक्षेप में निम्नानुसार किया जा सकता है:

1) यह देखा गया है कि सोते हुए व्यक्ति को नींद के दौरान संयोजन बिंदु का एक बहुत ही सहज और सामंजस्यपूर्ण विस्थापन होता है। हम सभी अच्छी तरह से जानते हैं कि सपने बहुत गतिशील और विभिन्न चित्रों की गतिशील दृष्टि और संवेदनाओं का अनुभव है, यहां तक ​​कि स्पर्शनीय भी। यह इस तथ्य के कारण है कि जब नींद के दौरान संयोजन बिंदु बदल जाता है, तो यह फाइबर के नए बंडलों का उपयोग करना शुरू कर देता है जो जागने के दौरान नहीं पहुंच सकते। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, सभी मनुष्य अपने संयोजन बिंदुओं को अपनी सामान्य स्थिति में जबरन ठीक कर लेते हैं, हालांकि यह लंबे समय तक मानसिक ऊर्जा के बड़े खर्च के कारण संयोजन बिंदु को धारण करने के लिए नहीं हो सकता है, इसलिए नींद की आवश्यकता इतनी अधिक नहीं होती है ऊर्जा को बहाल करने के लिए नींद में निर्धारण संयोजन बिंदुओं को कमजोर करने की आवश्यकता के रूप में मानव शरीर की शारीरिक थकान का संचय। नींद के दौरान आंदोलन करते हुए, संयोजन बिंदु फाइबर के विभिन्न बंडलों का उपयोग करता है, जिसके परिणामस्वरूप हम कभी-कभी पूरी तरह से शानदार तस्वीरें देखते हैं। चूंकि फाइबर के अन्य बंडल अन्य ऊर्जा क्षेत्रों से मेल खाते हैं, एक सपने में हम वास्तव में कभी-कभी पूरी तरह से अलग दुनिया और यहां तक ​​​​कि पूरे ब्रह्मांड तक पहुंचते हैं जो इन ऊर्जा क्षेत्रों से मेल खाते हैं।

2) हमारी व्याख्या तंत्र (साथ ही साथ हमारा तर्कवाद) आंशिक रूप से एक सपने में काम करना जारी रखता है। स्वप्न में जितनी शानदार स्थिति हमारे सामने प्रकट होती है, उतनी ही अलग ऊर्जा का क्षेत्र इस समय प्राप्त होता है। हम सभी जानते हैं कि ज्यादातर लोगों के सपने कई "अजीब" वस्तुओं से भरे होते हैं जिन्हें किसी भी तरह से वर्गीकृत नहीं किया जा सकता है, लेकिन माना जा सकता है। अब तक, जाग्रत अवस्था के बाद अवशिष्ट अनुभवों के स्वप्न में संचय और प्रक्षेपण का सिद्धांत लोकप्रिय रहा है। हालाँकि, यह सिद्धांत यह समझाने में विफल रहता है कि हम उन वस्तुओं को क्यों देखते हैं जो धारणा के किसी भी सामान्य या संरचित अनुभव से पूरी तरह से दूर हैं। वास्तव में, एक सपने में, जागरूकता ऊर्जा के उन क्षेत्रों से टकराती है जो अन्य वास्तविकताओं से आने वाले अपने प्रकार और मूल में पूरी तरह से भिन्न होते हैं। इस मामले में, मन इन क्षेत्रों को ज्ञात विवरणों के अनुसार वर्गीकृत नहीं कर सकता है, जिसके परिणामस्वरूप हमारी व्याख्या तंत्र हमें पूरी तरह से शानदार चित्रों के साथ प्रस्तुत करता है। बहुत बार, सपने में किसी विदेशी प्रकार की ऊर्जा से टकराने से हमें बहुत डर लगता है, जिसके बाद मन के सुरक्षात्मक कार्य तुरंत काम करते हैं और हम जाग जाते हैं।

3) एक सपने में पूर्ण धारणा की समस्या यह है कि ध्यान के उचित प्रशिक्षण के बिना, हमारे पास कथित तस्वीर को "पकड़ने" का कोई अवसर नहीं है, क्योंकि एक सपने में संयोजन बिंदु मोबाइल है और कथित चित्र, एक नियम के रूप में, क्षणभंगुर हैं और जल्दी से एक दूसरे को बदल देते हैं। एक सपने की महत्वपूर्ण विशेषता को "धारणा की पूर्णता" कहा जा सकता है, अर्थात। सपने में देखे गए चित्र जाग्रत अवस्था में कथित वास्तविकता के चित्र से बिल्कुल भिन्न होते हैं। एक सपने में धारणा की पूर्णता की कमी न केवल एक सपने की प्रकृति के बारे में आम तौर पर स्वीकृत राय से तय होती है, बल्कि किसी व्यक्ति के ध्यान के प्रशिक्षण की कमी, एक सपने में ध्यान केंद्रित करने में असमर्थता से भी निर्धारित होती है। उत्तरार्द्ध न केवल इस तरह की संभावना के बारे में अधिकांश लोगों की अज्ञानता के कारण होता है, बल्कि सपनों की प्रकृति के बारे में सामान्य राय के कारण भी होता है, जिसमें कोई शक्ति नहीं होती है।

3. आसपास की वास्तविकता की तस्वीर पर समझौता।

जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, सभी मनुष्य आसपास की वास्तविकता की एक एकल, निर्विवाद तस्वीर बनाए रखते हैं। लोगों के जीवन में कुछ भौगोलिक, सामाजिक-सांस्कृतिक, धार्मिक और राजनीतिक मतभेदों के बावजूद, हम सभी अपने आसपास की दुनिया को एक ही तरह से देखते हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि हमारे पूरे सचेत जीवन में, हम अपने साथ दुनिया की तस्वीर पर एक समझौता करते हैं, जो हमारे पालन-पोषण, प्रशिक्षण और संचार की प्रक्रिया में हमें दिया गया था। हम कह सकते हैं कि हम व्यावहारिक रूप से इस विवरण के बंधक हैं, जो हमें आसपास की दुनिया की वास्तविकता और असंदिग्ध नियतत्ववाद पर संदेह करने की अनुमति नहीं देता है। हमारा ध्यान वास्तविकता को कड़ाई से परिभाषित तरीके से देखने के लिए प्रशिक्षित किया जाता है, और हम कह सकते हैं कि इस संबंध में, हम सभी धारणा की इस पद्धति के स्वामी हैं। बुद्धिवाद हम सभी में अंतर्निहित है, जो दुनिया की तस्वीर की हिंसा को सफलतापूर्वक बनाए रखता है। काम में, लेखक ने नोट किया कि तर्कवाद हमें यह भी विश्वास दिलाता है कि जिस तरह से हम दुनिया को देखते हैं वह एकमात्र संभव तरीका है।

दूसरी ओर, विरोधाभासी रूप से, हम अच्छी तरह से जानते हैं कि हमारे शरीर पर एक निश्चित प्रभाव से धारणा की स्थिरता को आसानी से नष्ट किया जा सकता है, उदाहरण के लिए, शराब या साइकेडेलिक दवाओं का उपयोग करते समय। इस मामले में, तर्कवाद इन प्रभावों के परिणामों के लिए आवश्यक स्पष्टीकरण पाता है, हालांकि, लेखक नोट करता है कि ये पदार्थ आसानी से संयोजन बिंदु को स्थानांतरित कर सकते हैं। जैसा कि आप जानते हैं, विभ्रम में मतिभ्रम पैदा करने वाली दवाओं का उपयोग किया जाता है और यह दावा करना मूर्खता होगी कि यह केवल परंपरा के कारण होता है। तथ्य यह है कि एक सामान्य स्थिति में संयोजन बिंदु को ठीक करने और आसपास की वास्तविकता का प्रमुख वर्णन करने की आदत इतनी मजबूत है कि एक व्यक्ति को स्वतंत्र रूप से धारणा के स्थान को एक नई स्थिति में स्थानांतरित करने का व्यावहारिक रूप से कोई अवसर नहीं है। हालांकि, दवाएं इस प्रक्रिया को नियंत्रित करने की अनुमति के बिना इसे बहुत आसानी से और जल्दी से करती हैं।

एक व्यक्ति की घातक आदत भी "निरंतर आंतरिक संवाद की आवश्यकता" है। काम में, लेखक सबसे सरल उदाहरण देता है - कभी-कभी यह आपके विचारों की धारा को सुनने के लिए पर्याप्त होता है और हम तुरंत ध्यान देते हैं कि हमारे दृष्टि क्षेत्र में आने वाली कोई भी वस्तु हमारे सिर में तत्काल मौखिक मूल्यांकन कैसे प्राप्त करती है। आंतरिक संवाद को बाधित करने का अर्थ है संयोजन बिंदु के निर्धारण को उसकी सामान्य स्थिति में ढीला करना। हालाँकि, यह एक ही आदत के कारण चेतना की एक मायावी सूक्ष्म स्थिति है, और यह कुछ भी नहीं है कि सभी आइसोटेरिक तकनीकें, चाहे वह अपनी ध्यान प्रणाली के साथ योग हो, या ज़ेन अपने विचारहीनता के सिद्धांत के साथ (वू-पाप: मैं नहीं करता सोचो) - यह सब केवल एक चीज की ओर निर्देशित है: एक अंतहीन मानसिक बातचीत को बाधित करें। जैसे ही विचारों का प्रवाह रुकता है, संयोजन बिंदु गतिशील हो जाता है, और चेतना लचीली हो जाती है। काम में, लेखक ने नोट किया कि बच्चों में संयोजन बिंदुओं की गतिशीलता को इस तथ्य से भी समझाया गया है कि वे अपने आसपास की दुनिया के बारे में विचारों की इतनी विस्तृत सूची नहीं रखते हैं, और इसलिए उनके पास इतना जटिल और विकसित आंतरिक नहीं है वयस्कों के रूप में संवाद, इसलिए वे अपनी चेतना को ठीक नहीं करते हैं, उतना ही कठोर है।

4. कारण और अनुभूति की प्रक्रिया।

यह आसपास की वास्तविकता के मानव संज्ञान की वास्तविक पद्धति को छूने लायक है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि आज अधिकांश विज्ञानों में अनुभूति की प्रक्रिया के लिए अनुसंधान के विभिन्न क्षेत्रों के बावजूद लगभग एकीकृत दृष्टिकोण है। अपने काम में, कास्टानेडा कहते हैं: "अधिकांश वैज्ञानिक प्रणालियाँ केवल अवधारणाओं की सूची हैं।" यही है, सदियों से वैज्ञानिक अनुसंधान विधियों के विकास के बावजूद, सामान्य योजना को निम्नानुसार वर्णित किया जा सकता है (विशेष रूप से, प्राकृतिक विज्ञान के लिए): वास्तविक व्यावहारिक अनुसंधान, अक्सर परिकल्पना, प्रयोग, डेटा अधिग्रहण और प्रसंस्करण, सिद्धांत विकास के साथ। और यहाँ मन के विशिष्ट कार्यों में से एक खेल में आता है, जिसे कास्टानेडा ने "इन्वेंटरी घटना" या "इन्वेंट्री ट्रैप" कहा।

मानवता कभी-कभी ऐसी घटनाओं का सामना करती है जो उनकी गहराई और जटिलता में आश्चर्यजनक होती हैं, लेकिन इस घटना और इसके अध्ययन के बारे में जागरूकता सुसंगत है और दुनिया के आम तौर पर स्वीकृत दृष्टिकोण से परे नहीं जाती है। मन आंतरिक संवाद और आम तौर पर स्वीकृत विवरण के आधार पर कार्य को वर्गीकृत करना जारी रखता है। जब विचारों की मौजूदा प्रणाली (या मन की सूची सूची का एक सेट) अब इस घटना को प्रतिबिंबित नहीं कर सकती है, तो हम एक नई सूची बनाते हैं, इसे एक नया सिद्धांत कहते हैं। वास्तव में, यह केवल एक व्यक्ति के आंतरिक संवाद का विस्तार और जटिलता है। इस या उस सूची सूची का कमोबेश गहरा ज्ञान एक व्यक्ति को इस क्षेत्र में एक छात्र या मास्टर बनाता है। इस प्रकार, मन के काम पर भरोसा करते हुए और इसे अनुभूति का एकमात्र संभव उपकरण मानते हुए, हम आँख बंद करके उन घटनाओं का अध्ययन करने का कार्य करते हैं, जिनकी गहराई और सार मन को पहचानने में असमर्थ है। और यहाँ, उदाहरण के लिए, समानता के सिद्धांत, गणितीय मॉडलिंग, क्वांटम यांत्रिकी जैसी संरचनाएं उत्पन्न होती हैं, जो निश्चित रूप से ज्ञान के एक निश्चित क्षेत्र में प्रभावी ढंग से काम करती हैं, लेकिन ये विधियां केवल इस तथ्य का प्रतिबिंब हैं कि मन सक्षम नहीं है। पर्यावरण की घटनाओं की संपूर्ण जटिलता का वर्णन करने और समझने के लिए दुनिया, हालांकि यह जटिल घटनाओं को सरल लोगों में सूची और नमूनाकरण के कार्य के साथ काफी सफलतापूर्वक मुकाबला करता है। यह कहा जा सकता है कि धारणा के अंग केवल रिकॉर्ड करते हैं, और मन आसपास की दुनिया के उद्देश्य प्रभावों को वर्गीकृत और व्याख्या करता है। हालाँकि, जो बाद में स्पष्टीकरण के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, वह हमारे आसपास की दुनिया की तस्वीर के बारे में आम तौर पर स्वीकृत समझौते के अनुसार, मन की एक शुद्ध मनमानी है। मन जितनी जटिल घटना का सामना करता है, उतनी ही जटिल और विस्तृत, साथ ही एक बोझिल सूची सूची, वह इस घटना से मेल खाने का प्रयास करता है। इसलिए, हम सभी इस बात से अच्छी तरह वाकिफ हैं कि अधिकांश सिद्धांतों को समझना कितना उबाऊ है। यानी हम कह सकते हैं कि मन सबसे जटिल विवरण बनाता है, और इन विवरणों के आधार पर सबसे जटिल तकनीकों को जन्म देता है। हालांकि, सबसे आश्चर्य की बात यह है कि दिमागी सूची केवल तब तक काम करती रहती है जब तक कि व्यक्ति का संयोजन बिंदु स्थिति नहीं बदलता।

निष्कर्ष

बेशक, कार्लोस कास्टानेडा और उनकी पुस्तकों के अनुभव को एक अद्भुत अनुभव के रूप में देखा जाना चाहिए, जो, फिर भी, अब हमारे लिए उपलब्ध है। दुर्भाग्य से, हमारे तर्कवाद की एक और चाल यह राय है कि किसी व्यक्ति के गहरे रहस्यों के क्षेत्र में ज्ञान केवल समझने में मुश्किल वातावरण में संभव है, एक नियम के रूप में, विशुद्ध रूप से "जातीय" पारलौकिक और आइसोटेरिक तकनीक। हमारे दिमाग, बड़े होने और सीखने के माध्यम से प्रशिक्षित, असहमत हैं कि "रहस्य की कुंजी हमारे चरणों में है।" और वही तर्कवाद किसी व्यक्ति की आंतरिक प्रकृति का अध्ययन करने के प्रयासों को बेहद उबाऊ अभ्यास में बदल देता है, जिससे आविष्कारों का निर्माण होता है उन अवधारणाओं के बारे में, जो तर्क के अनुसार, मनुष्य की पहेली को "साफ़" करना चाहिए। यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि हम अपने आसपास की दुनिया और दुनिया के हमारे विवरण के ढांचे के बाहर इसके रहस्यों के बारे में व्यावहारिक रूप से कुछ भी नहीं जानते हैं। विवरण के पीछे जो कुछ भी है वह हमारे लिए अज्ञात का सार है। दुनिया की "गहराई" की अज्ञानता इस तथ्य की ओर ले जाती है कि हमने जो कुछ भी बनाया है, वह हमारे आसपास की दुनिया को नष्ट कर देता है, जिससे हम खुद को नष्ट कर लेते हैं। आज हम पहले ही भूल चुके हैं कि अपने आसपास की दुनिया के साथ सामंजस्य बिठाने का क्या मतलब है। नतीजतन, हम सबसे जटिल निर्माणों के साथ अपने लक्ष्यों को प्राप्त करते हैं और अक्सर समस्या को अप्रत्यक्ष तरीके से हल करते हैं, यह भूल जाते हैं कि आसपास की वास्तविकता से कुछ भी हमारा नहीं हो सकता है। "एक पल के लिए भी ब्रह्मांड के रहस्य को छूना ही एकमात्र इनाम है और सभी महानता और इस तथ्य की सभी भयावहता को समझने का एकमात्र अवसर है कि आप एक इंसान हैं।"

कार्लोस सीज़र सल्वाडोर अरन्हा कास्टानेडा सबसे रहस्यमय रहस्यवादी और लेखक का पूरा नाम है जो न केवल दुनिया के बारे में कई लोगों के विचार को बदलने में कामयाब रहे। कार्लोस कास्टानेडा का जन्म 23 दिसंबर, 1925 को पेरू में हुआ था। बचपन सामान्य से अधिक बीत गया: स्कूल, फिर कॉलेज। कुछ समय बाद, उन्होंने नृविज्ञान के दर्शन पर अपने डॉक्टरेट शोध प्रबंध का बचाव किया। लेकिन 1960 में हुई एक बैठक ने उनके पूरे विश्वदृष्टि को बदल दिया और कार्लोस कास्टानेडा के आगे के जीवन को बहुत प्रभावित किया। इस साल वह कैक्टस गीत का अध्ययन करने के लिए एक अभियान पर मैक्सिको गए थे। एक गहन और गहन जांच के लिए, एक करीबी दोस्त की सलाह पर, वह एक प्रसिद्ध हर्बलिस्ट डॉन जुआन के पास गया।
डॉन जुआन भारतीय जनजाति याकी का एक जादूगर है, जो बाद में कार्लोस कास्टानेडा का शिक्षक था। उन्होंने उन्हें जादू का एक विशेष रूप सिखाया, जो प्राचीन मेक्सिको के भारतीयों की परंपराओं पर आधारित था - "द वे ऑफ द वारियर"। प्रशिक्षण बीस साल तक चला, जिसके दौरान कास्टानेडा ने ध्यान से और बहुत सावधानी से नोट्स लिए, जो बाद में प्रकाशित हुए। पहली पुस्तक, जो तुरंत सबसे लोकप्रिय में से एक बन गई - "द टीचिंग ऑफ डॉन जुआन। याकी भारतीयों के पथ ने "पूरी दुनिया को जीत लिया, हालांकि, अगली नौ पुस्तकों की तरह, कई देशों में लाखों प्रतियों में बेचा गया।
किताबें उन सभी शिक्षाओं का वर्णन करती हैं जो कास्टानेडा ने अपने शिक्षक से प्राप्त की थीं। हालांकि, कई आलोचकों ने उन सभी घटनाओं पर सवाल उठाया, जिनमें उनके स्वभाव से कोई तर्क नहीं था, और एक शानदार आविष्कार की तरह लग रहा था, हालांकि, खुद डॉन जुआन की तरह। कई लोगों ने तर्क दिया कि यह सिद्धांत रूप में मौजूद नहीं था, और यह खुद कार्लोस कास्टानेडा का एक मूल आविष्कार है।
Castaneda का पूरा जीवन एक निरंतर रहस्यमय रहस्य था, उन्हें साक्षात्कार देना पसंद नहीं था, और व्यावहारिक रूप से तस्वीरें नहीं लेते थे, लेकिन कुछ तस्वीरें अभी भी मौजूद हैं। Castaneda ने ध्यान से अपनी शादी को छुपाया, और जब उनसे पूछा गया कि क्या वह शादीशुदा हैं, तो उन्होंने हमेशा जवाब दिया - नहीं। हालांकि मार्गरेट रनियन ने अपनी पत्नी होने का दावा किया। Castaneda अपने परिवार और अपने बारे में बहुत सी कहानियाँ लेकर आया था, इसलिए उनके जीवन के तथ्यों की विश्वसनीयता हमेशा सवालों के घेरे में रहती है।
कार्लोस कास्टानेडा की शिक्षाओं का सार यह है कि एक व्यक्ति को एक योद्धा का त्रुटिहीन जीवन जीना चाहिए, अपने तरीके से जाना चाहिए, इसे अंदर से जलाकर समाप्त करना चाहिए, और अंततः शाश्वत जागरूकता प्राप्त करना चाहिए। आत्मदाह का अर्थ है कि एक व्यक्ति को एक पल में वह सब कुछ पता चल जाता है जो उसके पास उपलब्ध है। यहाँ कुछ महत्वपूर्ण शिक्षाएँ और युद्ध के तरीके दिए गए हैं:

1. व्यक्तिगत इतिहास मिटाना;
2. आत्म-महत्व की भावना से छुटकारा पाना;
3. नियंत्रित मूर्खता;
4. एक सलाहकार के रूप में मृत्यु का उपयोग करना;
5. अपने कार्यों की जिम्मेदारी लेना;
6. दिनचर्या से छुटकारा;
7. एक योद्धा मूड को अपनाना।

एक जादूगर या योद्धा को एक व्यक्तिगत इतिहास को मिटाने में सक्षम होना चाहिए और इसलिए, यह संभावना नहीं है कि हम कभी भी यह सुनिश्चित करने में सक्षम होंगे कि क्या डॉन जुआन इस धरती पर मौजूद थे, और, जैसा कि कास्टानेडा खुद दावा करते हैं, "अंदर से उड़ा दिया। " कई लोगों का तर्क है कि महान फकीर और लेखक खुद भी बिना किसी निशान के इस दुनिया से चले गए, लेकिन मृत्यु की तारीख कुछ और ही कहती है। 27 अप्रैल, 1998 को, कार्लोस कास्टानेडा की मृत्यु हो गई, उनकी राख को मैक्सिको में पुनर्निर्देशित करने के बाद। कार्लोस कास्टानेडा बीसवीं सदी के रहस्यमय व्यक्तित्वों में से एक हैं।