हमारा दैनिक जीवन और नहीं। जीवन में विविधता का महत्व

हर दिन जीवन: अवधारणा का एक संक्षिप्त इतिहास

इस तथ्य के बावजूद कि रोजमर्रा की जिंदगी दो शताब्दियों तक कलाकारों की बंदूक के नीचे रही है, कला के सिद्धांत ने इसकी निरंतर व्याख्या की पेशकश नहीं की है। मनोविश्लेषण, समाजशास्त्र और आलोचनात्मक सिद्धांत की विरासत की ओर मुड़ते हुए, निकोस पापास्टरियाडिस आधुनिक दुनिया के रोजमर्रा के जीवन को एक नया रूप प्रदान करता है। आज यह रोजमर्रा की जिंदगी है जो संस्कृति के समरूपीकरण और मानव व्यक्तित्व के दमन का मुकाबला करने की कुंजी प्रदान करती है। टीएंडपी स्पैटियल एस्थेटिक्स: आर्ट, प्लेस, एंड एवरीडे लाइफ के अध्याय का अनुवाद प्रकाशित करता है, जिसे वी-ए-सी फाउंडेशन ने एक संयुक्त परियोजना के हिस्से के रूप में अनुवादित किया है।

20 वीं शताब्दी के अधिकांश समय के लिए, "रोजमर्रा की जिंदगी" की अवधारणा शायद ही कभी सतह पर आई, जिसे समाजशास्त्रीय परंपरा का महत्वहीन घटक माना जाता है। यह 1980 के दशक में सांस्कृतिक अध्ययन के क्षेत्र में एक नीति के हिस्से के रूप में लोकप्रिय हुआ और 1990 के दशक के मध्य में समकालीन कला के प्रवचन का हिस्सा बन गया। सिद्धांत के क्षेत्र में भ्रम और अनिश्चितता की अवधि के बाद रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा सबसे आगे आ गई। दशकों तक कला, शक्ति और प्रवचन के बीच के संबंध में गहन बहस के बाद, एक लुल्ल का पालन किया गया, और कला के सामाजिक संदर्भ के अर्थ पर कोई नया काम नहीं हुआ। ऐसा लगता था कि रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा का परिचय कलात्मक अभ्यास के सबसे विविध रूपों का एक तटस्थ पदनाम था। यदि कला, राजनीति और सिद्धांत के बीच संबंध एक गतिरोध पर है, तो, जैसा कि अपेक्षित है, रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा जीवन के अनुभव के विशेष रूपों को खोजने में मदद करेगी जो कलाकार के काम का मार्गदर्शन करती है और राजनीति के साथ बातचीत करती है, बिना किसी सिद्धांत के पक्षपातपूर्ण वैचारिक सिद्धांतों के बिना।

हालांकि रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा की यह लोकप्रिय व्याख्या कला की विशिष्ट स्थिति और अन्य सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण गतिविधियों के साथ इसके संबंध की मान्यता में योगदान कर सकती है, विचारों के इतिहास ने इस अवधारणा को कम करके आंका। रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा केवल तब तक तटस्थ रह सकती है जब तक इसका उपयोग सबसे प्रत्यक्ष और परिचित अर्थ में किया जाता है। 20 वीं शताब्दी के दौरान, यह समय-समय पर स्थानांतरित हो गया: सामाजिक जीवन के सामान्य तत्वों के एक साधारण पदनाम से एक महत्वपूर्ण श्रेणी में, जो न केवल आधुनिक संस्कृति की भौतिकता और समग्रता के साथ विपरीत था, बल्कि सामाजिक परिवर्तनों का कारण बनने के लिए वास्तविकता को फिर से परिभाषित करने के साधन के रूप में भी काम किया।

रूसी औपचारिकताकार पहले कलाकारों में से थे जिन्होंने कला और रोजमर्रा की जिंदगी के बीच संबंधों को फिर से जोड़ा। यह स्वीकार करते हुए कि कला में हमेशा अन्य सांस्कृतिक घटनाओं के साथ द्वंद्वात्मक संबंध होते हैं, उन्होंने नई कलात्मक प्रथाओं का आविष्कार किया जो उत्पादन और मीडिया के विभिन्न रूपों की भौतिकता में सीधे शामिल थे। रोज़मर्रा के जीवन की धारणा में पूर्वाग्रह कलाकारों तक सीमित नहीं था, क्योंकि, जैसा कि जॉन रॉबर्ट्स ने कहा, रूसी क्रांति के शुरुआती चरणों में, लेनिन और ट्रोट्स्की दोनों ने रोजमर्रा की जिंदगी की एक महत्वपूर्ण छवि के महत्व को पहचाना। उनका मानना \u200b\u200bथा कि साहित्य, सिनेमा और रंगमंच एक नई सर्वव्यापी स्थिति से "सर्वहारा संस्कृति" का निर्माण कर सकते हैं:

"हर दिन का जीवन मज़दूर वर्ग के संकीर्ण सांस्कृतिक अनुभव के आधार पर नहीं, बल्कि पूरे विश्व की संस्कृति के आधार पर बनाया जाना था, जिसमें विशेष रूप से समृद्ध योगदान यूरोपीय बुर्जुआ संस्कृति के रूपों, साथ ही साथ विश्व संस्कृति का भी था, जो सर्वहारा वर्ग को सभी मानव जाति के मोहरे के रूप में विरासत में मिला है।"

फरवरी 2015 में, वी-ए-सी फाउंडेशन ने मॉस्को के शहरी वातावरण में कला परियोजनाओं के कार्यान्वयन के लिए एक नया कार्यक्रम शुरू किया, "अंतरिक्ष का विस्तार।" एक शहरी वातावरण में कलात्मक आचरण ”का उद्देश्य कला और शहर के बीच पारस्परिक हित के बिंदुओं को पहचानना है, साथ ही साथ उनकी बातचीत के तरीकों की खोज करना जो मॉस्को के सामाजिक और सांस्कृतिक जीवन के लिए पर्याप्त हैं। परियोजना का सबसे महत्वपूर्ण कार्य आधुनिक मास्को पर्यावरण में सार्वजनिक कला की भूमिका और संभावनाओं के बारे में सार्वजनिक और व्यावसायिक चर्चा को प्रोत्साहित करना है। वी-ए-सी फाउंडेशन, सिद्धांतों और प्रथाओं के साथ संयुक्त सहयोग के ढांचे में, हमने सार्वजनिक कला पर सैद्धांतिक ग्रंथों की एक श्रृंखला तैयार की और शहरी वातावरण में कला के क्षेत्र में अग्रणी विशेषज्ञों के साथ साक्षात्कार किए, जो पाठकों के साथ सार्वजनिक कला के भविष्य के बारे में अपने विचारों को साझा करते हैं।

अवांट-गार्डे के इतिहास के साथ सहसंबंधित, रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा भी आपको उन कलात्मक प्रथाओं का पुनर्मूल्यांकन करने की अनुमति देती है, जो मुख्यधारा की संस्कृति भोज या सीमांत पर विचार कर सकती है। दादावादियों और अतियथार्थवादियों से लेकर तर्कवाद और फ्लक्सस आंदोलन तक, कलाकारों ने रोजमर्रा की वस्तुओं के पारंपरिक उपयोग और आधुनिक कला के परिचित साहचर्य रैंक को कम करके प्रयोग किया है। इन प्रयोगों के केंद्र में आधुनिक दुनिया की कलाकृतियों और रीति-रिवाजों का दस्तावेजीकरण नहीं था, बल्कि आधुनिक जीवन की रचनात्मक क्षमता को जारी करने के लिए नई औद्योगिक तकनीकों के साथ कलात्मक अभ्यास का संयोजन भी था। इन कलात्मक यूनियनों को संस्कृति के समरूपीकरण और आधुनिक दुनिया में व्यक्तित्व के दमन का मुकाबला करने में एक महत्वपूर्ण शक्ति के रूप में माना जाता था। शहर में विकसित होने वाली धारणा की आदतों को "समस्याओं" के रूप में समझा गया। 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में जर्मन समाजशास्त्री जॉर्ज सिमेल ने इस महत्वपूर्ण क्षमता को एक आधुनिक शहर में जीवन की तृप्ति का परिणाम बताया। मौरिस ब्लांचोट ने इस खोज पर जोर दिया जब उन्होंने आधुनिक संस्कृति की मूल संपत्ति को "बोरियत" के रूप में परिभाषित किया - चेतना का एक रूप, जहां छवियां अपना रूप खो देती हैं और "हमारे भीतर का नागरिक" एक सपने में गिर रहा है:

शॉक टैक्टिक्स, जूसकप, और इंटरैक्शन के माध्यम से, आधुनिकतावादी कलाकारों ने "हमारे भीतर के नागरिक" को जगाने की कोशिश की।

ब्लांचोट के लिए, रोजमर्रा की जिंदगी कई बौद्धिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक स्ट्रेटजैकेट में तैयार की गई थी। कला को सामाजिक भ्रम के अधिनायकवादी गलत पक्ष को उजागर करने और वास्तविकता की महत्वपूर्ण धारणा को उत्तेजित करने के साधन के रूप में माना जाता था। हमारे रोजमर्रा के जीवन में स्वैच्छिक और अवचेतन की भूमिका का ध्यान एक राजनीतिक और मनोवैज्ञानिक आयाम से संपन्न था। सम्मेलनों के अवरोध को तोड़ने के लिए, कला के कार्यों का विस्तार किया गया: एक विशिष्ट संदेश के प्रसारण से, अवेंट-गार्डे को रोजमर्रा की चेतना के परिवर्तन की ओर ले जाना था। अप्रत्याशित बिंदुओं से परिचित वस्तुओं का प्रतिनिधित्व करते हुए, कलाकारों ने न केवल उनकी छिपी हुई कविता की खोज की, बल्कि वास्तविकता की एक नई, क्रांतिकारी समझ जारी की। इन महत्वाकांक्षाओं को कलाकार की भूमिका के बारे में बहस का समर्थन करना था। हालांकि, अवांट-गार्डे प्रयोगों की लंबी परंपरा और लोकप्रिय संस्कृति और उच्च कला के बीच की सीमाओं को तोड़ने की बार-बार कोशिशों के बावजूद, रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा को अभी भी समकालीन कला के प्रवचन के ढांचे में उचित सैद्धांतिक समझ नहीं मिली। रोजमर्रा के जीवन की अवधारणा पर अधिकांश सैद्धांतिक कार्य समाजशास्त्र, दर्शन और मनोविश्लेषण के क्षेत्रों से संबंधित हैं।

डोरा मौरर, समय, 1972

समाजशास्त्र के ढांचे के भीतर, रोजमर्रा की जिंदगी की श्रेणी स्पष्ट रूप से अन्य अवधारणाओं का विरोध करती है जो संरचनात्मक, पारलौकिक या अतिरिक्त-ऐतिहासिक ताकतों पर जोर देती हैं। रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा सामाजिक समस्याओं से दूर होने या इसे बिल्कुल भी टालने का एक तरीका नहीं था, बल्कि निजी और सामान्य के बीच संबंधों को फिर से जोड़ने या रोजमर्रा की जिंदगी के विवरणों पर ध्यान देने के माध्यम से एक व्यापक प्रणाली का सार प्रकट करने में मदद करता है। हालांकि, कला के संबंध में, रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा को एक अलग व्याख्या मिली: यह माना जाता था कि यह पहले के सैद्धांतिक मॉडल से अलग है कि यह किसी दिए गए राजनीतिक विचारधारा की प्राथमिकताओं में कला के अर्थ को संकीर्ण करने की कोशिश नहीं करता है या पूर्वनिर्धारित मनोविश्लेषणात्मक और दार्शनिक श्रेणियों के आधार पर उनकी सामग्री की व्याख्या करता है।

रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा के प्रकाश में कला पर विचार करने का मतलब है कि इस बात पर जोर देना कि इसके मूल्यांकन की कसौटी अन्य प्रवचनों से नहीं, बल्कि रोजमर्रा की जिंदगी में इसकी अभिव्यक्ति से ली जानी चाहिए। हालाँकि, अन्य प्रवचनों की सहायता के बिना, जीवन की दुनिया में सीधे प्रवेश करने का यह लक्ष्य, अपने शुद्धतम रूप में प्राप्त नहीं किया जा सकता है। दैनिक प्रतिनिधित्व तक कोई सीधी पहुंच नहीं है। भाषा, संस्कृति और मानस के सिद्धांत हमारे रोजमर्रा के जीवन का विवरण पेश करने के हमारे प्रयास में एक-दूसरे के साथ बहुत निकटता से जुड़े हुए हैं। यद्यपि रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा कलात्मक अभ्यास के संदर्भ को व्यक्त करने के एक नए तरीके की तरह लग सकती है, हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि यह अभ्यास के बारे में एक लंबे समाजशास्त्रीय और दार्शनिक नीतिशास्त्र में निहित है। "कला और रोजमर्रा की जिंदगी" जैसे कला इतिहास के प्रवचन में, कोई भी व्यक्ति सामाजिक परिवर्तन की नीति में रहने की कला से संक्रमण का पता लगा सकता है।

19 वीं शताब्दी के अंत में यथार्थवाद की आलोचनात्मक प्रतिक्रिया और इससे संबंधित ललित कला के विस्तार का प्रयास आंशिक रूप से महान और साधारण, सुंदर और कुरूप, सुरुचिपूर्ण और साधारण के बीच बुर्जुआ मतभेदों के संशोधन के कारण हुआ। बौडेलेयर जैसे आधुनिकतावाद के प्रमुख सेनानियों को "रोजमर्रा के जीवन" के महत्वपूर्ण प्रतिनिधित्व पर विशेष ध्यान देना चाहिए था। मैंने खुद को यह बताने का लक्ष्य निर्धारित नहीं किया कि कलाकार इस प्रक्रिया से कैसे जूझते हैं, या कला और रोजमर्रा की जिंदगी के बीच गांठों को कसने की कोशिश करते हैं, बल्कि, मैं इस अवधारणा का संदर्भ देना चाहता हूं। जैसा कि स्कॉट मैकक्वायर ने उल्लेख किया है:

"जबकि" रोज़ "शब्द के अर्थों में एक विरोधाभासी इतिहास है, जो मार्क्सवादी समाजशास्त्र (विशेष रूप से हेनरी लेफ़ेवरे के 1947 समालोचना," क्रिटिक ऑफ़ एवरीडे लाइफ ") से उत्पन्न हुआ है, और फिर घटना विज्ञान और राउत वेनलिम द्वारा" इंटरनेशनल एवरीवेज़ ऑफ़ एवरीडे लाइफ "से गुजर रहा है। 1967 में प्रकाशित, गाइ डेबर्ड के "सोसाइटी ऑफ़ द परफॉर्मेंस" के लिए एक परिशिष्ट था, इस तथ्य के लिए कि यह आधुनिक सांस्कृतिक अध्ययनों का एक समूह बन गया है, इसके महत्व में महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए हैं। "

रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा की वंशावली को बहुत अधिक दूर के अतीत में खोजा जा सकता है, और नेटवर्क को अधिक व्यापक रूप से व्यवस्थित किया जा सकता है। माइक फेदरस्टोन पुरातनता में इस अवधारणा की प्रतिध्वनियों का पता लगाता है और न केवल मार्क्सवादी पर, बल्कि परंपरावादी परंपरा पर भी अपने अध्ययन में भरोसा करता है। प्राचीन ग्रीक दार्शनिकों ने बारीकी से जांच की और सक्रिय रूप से इस बात पर चर्चा की कि "अच्छा जीवन" क्या है। घटनात्मक परंपरा में, "जीवन की दुनिया" शब्द ने एक केंद्रीय भूमिका निभाई, और जब अल्फ्रेड शुट्ज ने इसे समाजशास्त्र में पेश किया, तो उन्होंने इसे कार्रवाई और सोच में पदों की विविधता के संबंध में परिभाषित किया, जो प्रमुख, संस्थागत कार्यों और सोच के तर्कसंगत रूपों के साथ संघर्ष करता था। एग्नेस हेलर के रोजमर्रा के जीवन की घटनाओं और मार्क्सवादी परंपराओं को संश्लेषित करने के प्रयास ने इसके चरित्र को "अलग-अलग रिश्तों को गले लगाते हुए" के रूप में प्रेरित किया। इन रिश्तों में न केवल "I" की जगह को परिभाषित करना और आसपास की दुनिया को समझने में मदद करना शामिल है, बल्कि उन रिश्तों की भी महत्वपूर्ण क्षमता है जो "बेहतर दुनिया" की दृष्टि प्रदान कर सकते हैं। इसकी व्याख्या में, रोजमर्रा की जिंदगी को "मैं" और समाज का अभिन्न अंग माना जाता है। यह उन रिश्तों का एक संयोजन है जो "I" और दुनिया को आकार देने वाली प्रक्रियाओं का निर्माण करते हैं।

हालांकि रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा एक अमीबा से मिलती-जुलती है, जिसकी रचना और आकृति इसके आधार पर अलग-अलग होती है और इसके अर्थ क्या होते हैं, इसमें इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि यह सिद्धांत और राजनीति से बाहर नहीं है। रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा असीमित नहीं है। इस तथ्य के बावजूद कि इसे सामाजिक परिवर्तनों के अप्रत्यक्ष या न्यूनतावादी सिद्धांतों के विपरीत परिभाषित किया गया है, यह साबित करने के लिए आगे नहीं रखा गया कि कुछ स्थान ऐसे थे जो पूरी तरह से खुले थे और किसी भी संस्थागत प्रतिबंधों से मुक्त थे। रोजमर्रा की जिंदगी के मापदंडों को विपरीत अवधारणा के साथ तुलना करके तेज किया जा सकता है - गैर-रोजमर्रा की जिंदगी।

नाम जून पायक, टीवी के लिए ज़ेन, 1963/78

समाजशास्त्र में - विशेष रूप से नृवंशविज्ञान संबंधी परंपरा में - रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा का उपयोग यह परीक्षण करने के लिए किया गया था कि क्या कोई सिद्धांत या तो मॉडलिंग दुनिया का सामना कर सकता है, जो बाध्यकारी नियमों को स्थापित करता है, या अमूर्तता का कारण बनता है, कारणों और प्रभावों का सटीक अनुक्रम स्थापित करता है। रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा ने भी सिद्धांत के "स्थान" को पुनर्जीवित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। अगर हम सिद्धांत को अभिनय के रूप में समझते हैं, और किसी विशिष्ट संदर्भ के ऊपर या बाहर नहीं है, तो यह स्थिति, यह सुनिश्चित करते हुए कि भागीदारी की संरचना और संस्थाएं प्रतिनिधित्व की प्रक्रिया में हैं, हमें इस तरह की आलोचना को खोल देगी, हमें ऐसे देखने के कोण बनाएगी जहां हम अनुसरण कर सकते हैं। जनसंपर्क में धाराओं और संघर्षों के सटीक विन्यास के लिए।

इस प्रकार, रोजमर्रा के जीवन का सिद्धांत अंतराल में, बाहरी इलाके में और सामाजिक क्षेत्र के सीमावर्ती क्षेत्रों में स्थित था। रोजमर्रा की जिंदगी की जगह और अभिव्यक्ति की स्थापना की गई थी, उदाहरण के लिए, जब श्रमिक उन क्षणों को पकड़ते हैं जो काम के नीरस पाठ्यक्रम को बाधित करते हैं; या जब हम अप्रत्याशित रूप से जन संस्कृति के उत्पादों का आनंद लेते हैं, या जब हम एक विदेशी स्थान को उपयुक्त करते हैं और इसे घर कहते हैं, या तब भी जब पॉप गीत हमारे आंतरिक स्थिति के साथ मेल खाता है कि यह हमारा गान बन जाता है। प्रतिदिन के जीवन को यह दिखाने का इरादा था कि प्रतिरोध, अनुकूलन रणनीति और व्यक्तिवाद (एजेंसी) के चिंतनशील रूप हैं, जिन्हें सामाजिक सिद्धांत के आवश्यक और संरचनात्मक मॉडल ने ध्यान में नहीं रखा।

हमारे समय की बेचैनी और विघटनकारी गतिकी को देखते हुए, यह विधाता हमारे समय के इतने लक्षणमय विस्थापन और टूटने की भावना को समझने के लिए सबसे उपयुक्त है। आलोचनात्मक सिद्धांत में रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा आधुनिक समय में स्वतंत्रता और अलगाव के बीच संघर्ष से निकटता से संबंधित थी। मार्क्सवादी सिद्धांत की अधिक निराशावादी शाखाएँ - विशेष रूप से सिद्धांतवादियों ने संस्कृति की नकारात्मकता पर एडोर्नो के काम से प्रभावित - माना कि सबसे अच्छा, रोज़मर्रा की ज़िंदगी आधुनिकता में निहित बलवा की ताकतों को गूँजती है, या इससे भी बदतर, कि यह झूठे राजनीतिक संघर्ष का प्रकटीकरण है जो इसके साथ संभव है। पूंजीवाद। इसके विपरीत, हेनरी लेफेव्रे, यह बताने वाले पहले लोगों में से एक थे कि रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा मार्क्स के अलगाव की अवधारणा का सकारात्मक जोड़ है।

उस पूंजीवाद को मान्यता देते हुए सामाजिक रिश्तों का निर्माण होता है जो लोगों को उनके "आदिवासी स्वभाव" से अलग करता है और लेफ़ेब्रे ने इस बात पर भी जोर दिया कि रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा उन जटिल तरीकों पर प्रकाश डाल सकती है जिनमें विषय अपनी मुक्ति और महत्वपूर्ण क्षमता दिखाते हैं। इस प्रकार लेफेव्रे ने मार्क्सवादी सिद्धांत के ढांचे के भीतर एक नया स्थान निर्दिष्ट किया। लेफेब्रे के लिए, रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा का महत्व यह है कि यह अलगाव को दूर करने का एक तरीका बताता है। लेफ्वेवर आश्वस्त थे कि अलगाव केवल राजनीतिक परिवर्तनों से दूर नहीं हो सकता। इसके विपरीत, उन्होंने कहा कि स्टालिन शासन के तहत, यह केवल खराब हो गया। लेफेव्रे का मानना \u200b\u200bथा कि रोजमर्रा की जिंदगी में निहित ऊर्जा प्रकाश से भर जाती है। आदर्शवादियों के विपरीत, जो रोजमर्रा की जिंदगी को घमंडी अवमानना \u200b\u200bके साथ देखते थे, लेफेब्रे का मानना \u200b\u200bथा कि रोजमर्रा की जिंदगी की एक रचनात्मक समझ समाज को बदलने की इच्छा को ट्रिगर कर सकती है। उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि कला के ऐसे लोकप्रिय रूप जैसे सिनेमा और फोटोग्राफी में एक मौलिक सामग्री है और संस्कृति के मार्क्सवादी सिद्धांत के नवीकरण के लिए अस्पष्ट आशा देते हैं।

रेने मैग्रीटे, "सेसी एन" इस्ट पस यूनी पाइप "

हालांकि, लेफ़ेव्रे की रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा इस तथ्य के कारण सीमित थी कि उन्होंने अलगाववाद के मार्क्सवादी सिद्धांत के दो दोषों को पुन: पेश किया। सबसे पहले, स्वयं का सिद्धांत, जो अलग-थलग विषय के प्रतिपक्ष के रूप में कार्य करता था, एक निश्चित समग्र व्यक्तित्व के अस्तित्व का सुझाव देता था। दूसरे, अलगाव की परिभाषा में श्रम के संशोधन पर जोर, गैर-आर्थिक श्रम के दायरे को नजरअंदाज कर दिया। इस तरह अलगाव एक व्यक्ति और उसके काम के बीच एकतरफा संबंधों के रूपों में बदल गया। मार्क्स के अनुसार, यदि मूल्य श्रम की वस्तु में केंद्रित है और अगर श्रमिक को उत्पादन श्रृंखला में किसी अन्य वस्तु के रूप में माना जाता है, तो उसके श्रम के उत्पाद से श्रमिक के अलगाव की प्रक्रिया शुरू होती है, जो आत्म-मूल्य की भावना से अलग हो जाती है और कार्यस्थल में सभी सामाजिक संबंधों के एकीकरण की ओर ले जाती है। अंत में, कार्यकर्ता अपने स्वभाव, अपने सार और सभी मानवीय रिश्तों की समग्रता की चेतना से अलग महसूस करता है। इसलिए, मार्क्स ने तर्क दिया कि अलगाव का परिणाम उनकी आदिवासी प्रकृति का नुकसान है।
मार्क्स की द्वंद्वात्मकता में, रोजमर्रा की जिंदगी के स्थान को अलगाव के विपरीत पक्ष के रूप में परिभाषित किया गया था। यह उसके भीतर था, जैसा कि मार्क्स ने तर्क दिया, कि श्रमिक को श्रम संबंधों के दबाव से मुक्त किया गया और आत्म-मूल्य की वास्तविक भावना का अनुभव किया। इस अंतरिक्ष में, मार्क्स के अनुसार, पहचान के सार के साथ सामाजिक वास्तविकता के टुकड़ों को जोड़ना संभव है। हेलर ने भी तर्क की इस पंक्ति को जारी रखा, इस बात पर जोर देते हुए कि "मैं" का मार्क्सवादी सिद्धांत समाज को बनाने वाले व्यक्ति और गतिविधि के क्षेत्र के बीच एक अनिवार्य संघ का तात्पर्य करता है। इस तरह का एक समग्र आत्म, सामाजिक यथार्थ के पाठ्यक्रम और विखंडन दोनों को महसूस करने में सक्षम है, और आलोचना को विषय और रोजमर्रा की जिंदगी के संश्लेषण पर आधारित है।

लेफेव्रे ने अपने सिद्धांत को विकसित किया है, जो एकीकरण के तर्क की विशेषता है, जो उन सभी क्षेत्रों और संस्थानों को रोजमर्रा की जिंदगी से जोड़ते हैं, जो उनकी समग्रता और समग्रता में "एक विशिष्ट व्यक्ति का निर्धारण करते हैं"। रोज़मर्रा के जीवन के विभिन्न पहलुओं पर विचार - अवकाश की पसंद से लेकर घर की व्यवस्था तक - लेफ़ेव्रे हमारा ध्यान उन मुश्किल तरीकों की ओर खींचता है जिसमें सामाजिक संरचनाएं हमारे जीवन में प्रवेश करती हैं। आंतरिककरण की यह प्रक्रिया न तो निष्क्रिय है और न ही तटस्थ है। जैसा कि बाहरी सामाजिक संरचनाएं व्यक्ति के दैनिक जीवन में प्रवेश करती हैं, वह सक्रिय रूप से उन्हें बदल देता है। इस आंतरिककरण प्रक्रिया का दोहरा प्रभाव है। यह आंतरिक व्यक्तिगत स्थान को बदल देता है, बाहरी संरचनाओं के तत्वों को इसमें पेश करता है, लेकिन साथ ही यह सामाजिक सतह पर एक शक्तिशाली प्रतिक्रिया को भड़काता है। भाग और पूरे के बीच द्विपक्षीय संबंध लेफ़ेब्रे के सिद्धांत का एक महत्वपूर्ण पहलू है। उनका मानना \u200b\u200bहै कि "रोजमर्रा की जीवन की अकल्पनीय घटनाओं के दो पहलू हैं": वे कंक्रीट की मनमानी से चिह्नित हैं और इसमें सामाजिक तत्व शामिल हैं। लेफेव्रे का मानना \u200b\u200bथा कि आंशिक अभ्यास में पूरे प्रजनन के बाद, वह "आधार-अधिरचना" मॉडल से दूर जाने में कामयाब रहे, जिसने संस्कृति के बारे में मार्क्सवादी नीति को निरर्थक बना दिया। हालांकि, विशेष और सामान्य के बीच यह दोहरा संबंध, जहां पूर्व को दोनों विपरीत माना जाता था और उत्तरार्द्ध के एक आइसोमॉर्फ के रूप में, इसके परिणामस्वरूप, इस तथ्य से, कि रोजमर्रा के जीवन में आदर्शवाद के एक और रूप का वर्चस्व था।

मिशेल डी सेर्टो की रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा और भी आगे बढ़ती है और मार्क्सवादी परंपरा को रेखांकित करने वाले एकीकृत तर्क को आदर्श बनाए बिना रोजमर्रा की जिंदगी की समझ प्रदान करती है। भाग और पूरे के बीच एक सादृश्य आरेखण, डे Serto भी विस्थापन का प्रभाव प्रदान करता है। यह उन शांत बदलावों के प्रति अधिक संवेदनशील होता है जो किसी भी कार्यकरण के दौरान होते हैं:

"रोजमर्रा की जिंदगी में एक निश्चित प्रतिनिधित्व की उपस्थिति और उपयोग ... यह किसी भी तरह से इंगित नहीं करता है कि यह उन लोगों के लिए क्या है जो इसका उपयोग करते हैं। पहले यह विश्लेषण करना आवश्यक है कि जो लोग इसके निर्माता होने के बिना इसका सहारा लेते हैं वे इस प्रतिनिधित्व को कैसे जोड़ते हैं। इसके बाद ही हम उस अंतर और निकटता का आकलन कर सकते हैं जो छवि उत्पादन और द्वितीयक उत्पादन के बीच मौजूद है, जो इसके उपयोग की प्रक्रिया में छिपा है। ”

प्रचलित आदेश द्वारा लगाए गए कानूनों, अनुष्ठानों और अभ्यावेदन और सत्ता से वंचित लोगों द्वारा सहमति, अनुकूलन और व्याख्या की विध्वंसक प्रथाओं के बीच अंतर को समझने की यह इच्छा है जो मिशेल डे सेर्टो द्वारा किए गए जनसंपर्क के अध्ययन का समर्थन करती है। उनका ध्यान सामाजिक व्यवस्था के नियोजित प्रभावों पर नहीं है, बल्कि इस प्रणाली को बनाने वाले लोगों द्वारा इसका उपयोग कैसे किया जाता है। डे सेर्टो के लिए, रोजमर्रा की राजनीति उन सूक्ष्म तरीकों के उद्देश्य से होती है जिसमें लोग प्रचलित आदेश को कम कर देते हैं। डी सेर्टो आधुनिकता के भारी और समरूपीकरण प्रभाव के दो स्तरों का जवाब देता है। पहला एक नैतिक प्रतिक्रिया है जो लोगों को एक विशेष सामाजिक प्रणाली के ढांचे के भीतर एक दूसरे के साथ संबंधों को मानवीय बनाने की अनुमति देता है। दूसरा है डे सेर्टो द्वारा नोट की गई जवाबी तकनीक, जो एक ऐसी प्रणाली की शर्तों के तहत है जो अपनी परिधि पर एक लोकप्रिय बहुमत का गठन करती है, कमजोरों को शक्तिशाली पाखंडी और जानबूझकर उपयोग करने का अवसर देती है। डी सेर्टो का तर्क है कि ये प्रतिशोधी रणनीति आवश्यक है, क्योंकि लोग तेजी से खुद को उन स्थितियों में पाते हैं जहां सामाजिक संरचनाएं अस्थिर होती हैं, सीमाएं मोबाइल होती हैं, और परिस्थितियां बहुत जटिल और लंबी होती हैं जो उन्हें नियंत्रित करने या तोड़ने में सक्षम होती हैं।

इस दृष्टिकोण से, लेफ़ेव्रे के विचारों से रोज़मर्रा के जीवन डे सेर्टो की अवधारणा काफी अलग है। रोजमर्रा की जिंदगी के सामाजिक क्षेत्र की जटिलता और विविधता को देखते हुए, डे सेटो को यह तर्क देने के लिए नहीं लिया जाता है कि भाग पूरे सार को बता सकता है। उत्पादन के रूपों को बदलकर, मुख्य नियंत्रण केंद्रों को स्थानांतरित करके, अंतर्राष्ट्रीय वित्तीय और सट्टा व्यापार का तेजी से विकास, स्थानीय संस्कृतियों में मीडिया उद्योग की तेजी से सक्रिय पैठ और नए प्रवास मार्गों के उद्भव, वैश्वीकरण ने सामाजिक संरचना को जटिल और विखंडित कर दिया है। सामाजिक "संपूर्ण" की पहचान अब अस्पष्ट श्रेणियों और स्पष्ट रूप से परिभाषित सीमाओं की सहायता से नहीं की जा सकती है। संपूर्ण की पहचान का यह संशोधन भाग की प्रतिनिधि स्थिति को भी जटिल करता है। उदाहरण के लिए, क्या रोजमर्रा की कला पूरे देश के जीवन का प्रतिनिधित्व कर सकती है? या क्या हमें विशेष के बीच संबंध के बारे में कम व्यापक और अधिक विशिष्ट निष्कर्ष निकालना चाहिए, जो हमेशा परस्पर विरोधी आवश्यकताओं की एक पूरी श्रृंखला के लिए एक प्रतिक्रिया रणनीति है, और पूरे, जो बहुत जटिल और खंडित हो गया है, जो शायद ही समान दिख सकता है? अब, अपने दैनिक जीवन के सूक्ष्म स्तर पर प्रत्येक व्यक्ति को जीवित रहने के लिए, और खुद को खुश करने के लिए, दोनों को खुफिया, चालाक और संसाधनपूर्ण दिखाने के लिए मजबूर किया जाता है। "ये परिवर्तन किराए के अपार्टमेंट की तरह पाठ को रहने योग्य बनाते हैं।"

घर का रूपक बहुत ही सफलतापूर्वक इस निर्वासन युग का सार बताता है। डे सेर्टो के अनुसार, आधुनिक दुनिया में हमारा प्रवास, यानी वर्तमान को भेदने और हमारे समय के अर्थ को यादगार और सकारात्मक बनाने की हमारी क्षमता, एक अपार्टमेंट को किराए पर लेने के समान है। अंतरिक्ष हमारे लिए नहीं है, संरचनाएं पहले से ही निर्धारित हैं, और हम हमेशा के लिए यहां रहेंगे। हालांकि, जीने की प्रथा इमारत की वास्तुकला द्वारा सीमित या पूर्वनिर्धारित नहीं है। हम अपने सामान के साथ अपार्टमेंट में जाते हैं, इसे अपनी यादों और आशाओं के साथ प्रस्तुत करते हैं और अपनी इच्छाओं और जरूरतों को आकार देने वाले बदलाव लाते हैं। जिस क्रम में हमारा किसी चीज़ से संबंध स्थापित होता है, वह हमारी सामाजिक पहचान के उंगलियों के निशान के समान होता है।

फ्लक्सस

घर भावनात्मक संघों और सामाजिक अर्थों से भरा है, लेकिन अपने ऐतिहासिक पूर्ववर्तियों के विपरीत, आधुनिक घर आगमन और प्रस्थान, एकीकरण और विखंडन के बीच दोलन में अपनी पहचान पाता है। ज़िग्मंट बाउमन ने घर के साथ हमारे वर्तमान संबंध को विस्थापन के रूप में नहीं, बल्कि एक स्थायी स्थान (विस्थापन) की कमी के रूप में वर्णित किया। इस तथ्य के अलावा कि अब अधिक लोग दूर और अपरिचित स्थानों में रहते हैं, यहां तक \u200b\u200bकि जो लोग कहीं भी नहीं बचे हैं वे जगह की भावना के नुकसान के बारे में तेजी से जानते हैं। एक घर के विचार को स्वामित्व की भावना के साथ जोड़ा जाना चाहिए। "घर अब आवास का मतलब नहीं है - अब यह जीवन जीने का एक अक्षम्य इतिहास है।" शब्द "घर" को एक क्रिया के रूप में भी कार्य करना चाहिए, न कि केवल एक संज्ञा के रूप में। क्योंकि घर अब अतीत से किसी स्थान पर कम नहीं है, जहां हमारे अपने मूल के विचार की भौगोलिक निश्चितता है; यह एक निश्चित सीमा के रूप में भी प्रतीत होता है जो वर्तमान से बचा जाता है, लेकिन हमें नए और नए "गंतव्यों" की खोज करने के लिए आकर्षित करता है। नियति से जुड़ी हर चीज की तरह, घर हमें इसे प्राप्त करने की अंतहीन इच्छा में विकसित होता है, लेकिन अब हम आगमन की पूर्ण और अंतिम भावना का अनुभव करने में कभी सफल नहीं होते हैं। "घर" की अवधारणा का अर्थ आज मूल स्थान और हमारे मिशन को महसूस करने के हमारे प्रयासों को जोड़ती है। घर में बिताए जीवन की कहानी को बताने के लिए, हमें वह करना चाहिए जो जॉन बर्जर "आत्मा ब्रिकॉलज" कहते हैं। जब गैस्टन बैश्लियर ने घर की संरचना में मनोचिकित्सक उपकरणों को लागू किया, तो अटारी को सुपर-आई, पहली मंजिल - I, और तहखाने कहा गया - यह और इसलिए टोपोआनालिसिस की विधि को उन्नत किया, उसने हमें पहली बार वास्तुकला की आत्मा में देखने की अनुमति दी। या उसने आत्मा की वास्तुकला का अनुमान लगाया था? ऐसी आलंकारिक तकनीकों की ओर मुड़ते हुए, बशलीर ने दिखाया कि आप हमारे घर बनाने वाले टुकड़ों के संयोजन के माध्यम से अर्थ कैसे स्थापित कर सकते हैं।

मनोविश्लेषण, जिसका उद्देश्य फ्रायड ने भोज के गुप्त अर्थों को प्रकट करने और रोजमर्रा की आदतों में महत्वहीन होने के उद्देश्य से था, को बेचेलार्ड ने अपने विशुद्ध रूप से चिकित्सीय संदर्भ से हटा दिया और महत्वपूर्ण कविताओं के क्षेत्र में स्थानांतरित कर दिया। मनोविश्लेषण रोजमर्रा की जिंदगी के बारे में हमारी समझ को गहरा करता है, यदि इसके आवेदन को नैदानिक \u200b\u200bऔर चिकित्सा जरूरतों के लिए कम नहीं किया जाता है, लेकिन सामाजिक के संविधान में मानसिक आवेगों के अध्ययन के लिए विस्तारित किया जाता है। यद्यपि मनोविश्लेषण हमें रोजमर्रा की जिंदगी की सभी विकृत इच्छाओं और विक्षिप्त आदतों से छुटकारा नहीं दिला पा रहा है, बस "प्राथमिक दृश्यों" से उनके मूल को "वर्क आउट" करके, उन्होंने हमें हर रोज़ भीड़ से समझने के लिए प्रेरित किया, हमें मानस की संरचना में एक महामारी संबंधी पैठ के साथ प्रदान किया और अचेतन के स्तर को उजागर किया। सत्य और असत्य के आम तौर पर स्वीकृत भेद के पीछे। उनके शुरुआती कार्यों में, "द साइकोपैथोलॉजी ऑफ एवरीडे लाइफ", फ्रायड ने कहा कि कुछ हमेशा दृष्टि से बाहर हो जाता है, कुछ अनिच्छुक रहता है, भले ही कोई व्यक्ति ईमानदारी से अपने विचारों को व्यक्त करता है और उसकी स्मृति को तनाव देता है। फ्रायड के अनुसार, यह मायावी "कुछ" अचेतन के दायरे में है। फ्रायड ने विज्ञान की स्थिति में मनोविश्लेषण पर जोर देने के लगातार प्रयासों के बावजूद, आज यह एक रचनात्मक पद्धति के रूप में सबसे बड़ा मूल्य है जो हमें हमारे मूक इनकार से सच्चाई के टुकड़े निकालने और हमारे दैनिक अनुभव में उनके द्वारा छोड़े गए निशान को पहचानने की अनुमति देता है।

मनोविश्लेषण और मार्क्सवाद के सिद्धांत के आधार पर, फ्रैंकफर्ट स्कूल ने रोजमर्रा की जिंदगी में और भी अधिक "इच्छा की यात्रा" पाया। एडोर्नो और होर्खाइमर ने महसूस किया कि राजनीति में दो महत्वपूर्ण बदलाव थे। शास्त्रीय मार्क्सवादियों के विपरीत, वे अब यह नहीं मानते थे कि सर्वहारा वर्ग को समाज का मोहरा माना जा सकता है, इसके अलावा, उन्होंने यह विश्वास खो दिया था कि आंतरिक ऐतिहासिक गतिशीलता अनिवार्य रूप से पूंजीवादी व्यवस्था के पतन का कारण बनेगी। एडोर्नो और होर्खाइमर ने मनोविश्लेषण में नए सुरागों की तलाश की ताकि जीवित रहने की संस्कृति को समझाया जा सके। वर्चस्व और सत्ता के खिलाफ उनकी आलोचना को परिभाषित करना स्मृति की मुक्ति की क्षमता का सिद्धांत था। स्मृति का कार्य अतीत में एक उदासीन वापसी के लिए कम नहीं हुआ था - इसका उद्देश्य आधुनिकता के तर्कसंगत तर्कवाद द्वारा दबाए गए व्यक्तिपरकता के तत्व को प्रकट करना और व्यक्तिपरक तत्व को प्रकट करना था।

इस दृष्टिकोण से, जिसने मार्क्स के बहिष्कार के सिद्धांत और फ्रायड को भीड़ से बाहर निकालने के सिद्धांत को जोड़ा, यह तर्क दिया जा सकता है कि संस्कृति की गतिशीलता और विषय (एजेंसी) की भूमिका कभी भी उत्पादन के भौतिक रूपों के नकारात्मक या सकारात्मक प्रकटन तक कम नहीं हो सकती है। यदि सामाजिक सिद्धांत में मार्क्स का बहुत बड़ा योगदान था, तो उन्होंने बुद्धिजीवियों को युद्ध के मैदान में ला दिया, तो फ्रायड की समकक्ष महामारी संबंधी उपलब्धि यह है कि विश्लेषक को स्थानांतरण के अधिनियम के माध्यम से, अतीत के अर्थों को प्रकट करने और रोजमर्रा की जिंदगी को बदलने के लिए एक मॉडल के रूप में अपना शरीर प्रदान करना चाहिए। मार्क्स और फ्रायड के बाद, विषय और वस्तु के बीच की महत्वपूर्ण दूरी पर पुनर्विचार किया गया। इन सिद्धांतों ने रोजमर्रा की जिंदगी में स्वतंत्रता के स्तरों के बारे में हमारी समझ को प्रेरित किया है। इसने एक नए विचार को जन्म दिया कि कैसे हम उन अवसरों को पहचानने में सक्षम हैं जो हमें भाग्य के ढांचे के भीतर दिए गए हैं।

एजेंटों को केवल एक व्यापक विचारधारा के "कठपुतलियों" के रूप में नहीं माना जा सकता है। एजेंट और संरचना के बीच के जटिल द्विपक्षीय संबंधों पर ध्यान आकर्षित करते हुए, हर रोज के सिद्धांतों ने इस दृष्टिकोण को विवादित कर दिया कि परिवर्तन केवल ऊपर से थोपा जा सकता है या केवल बाहरी ताकतों के कारण हो सकता है। हर दिन जीवन की अवधारणा बन गई है जिसने यह स्पष्ट कर दिया है कि जीवन के अभ्यास में प्रतिरोध रणनीतियों का हमेशा खुले तौर पर विरोध नहीं किया जाता है। रोज़मर्रा की ज़िंदगी की वीरता और नैतिकता या तो एक टाइटन या एक गीत की आड़ में हमारे सामने नहीं आती है, इसके बजाय, वे स्थान की भागीदारी और नुकसान के सूक्ष्म कार्यों में दिखाई देते हैं। प्रतिरोध की भावना हमेशा ऊपर से नीचे नहीं आती है या बाहर से आती है - कभी-कभी यह अंदर आती है।

व्यक्तिगत कार्रवाई की सीमाओं पर जोर देना महत्वपूर्ण है। पसंद अक्सर स्वतंत्रता के साथ भ्रमित होती है, जिससे रोजमर्रा की जिंदगी के पैमाने को अतिरंजित किया जाता है। विषय और रोजमर्रा की जिंदगी के बारे में एक समाजशास्त्रीय नीतिशास्त्रीय रेडियल नेटवर्क और महत्वपूर्ण प्रतिक्रिया तंत्र का पता लगाने की कोशिश की गई है जो व्यक्तिगत पसंद और सामाजिक संरचनाओं को जोड़ती है। चुनाव करने की व्यक्ति की क्षमता हमेशा एक व्यापक संदर्भ द्वारा सीमित होती है, लेकिन ये आंतरिक अभ्यास हमेशा बाहरी संरचनाओं को प्रभावित करते हैं। इसलिए, प्रवाह को न केवल ऊपर से नीचे उतरने के रूप में माना जाता था, बल्कि बेतरतीब ढंग से घूमने और विभिन्न दिशाओं में चलने के रूप में। चूंकि लोग जानबूझकर प्रमुख संरचनाओं का उपयोग करते हैं, इसलिए दोहरे पूर्वाग्रह का प्रभाव पैदा होता है: सूक्ष्म स्तर पर, उनकी विषय-वस्तु प्रभावित होती है, और मैक्रो-स्तर पर, सिस्टम की सीमाओं को विशिष्ट रूपों के उपयोग के अनुसार स्थानांतरित किया जाता है। बाहरी शक्तियां व्यक्ति की व्यक्तिपरकता द्वारा उनके आंतरिककरण की प्रक्रिया में बदल जाती हैं, जिसका सामाजिक संरचनाओं पर एक अस्थिर प्रभाव पड़ता है और पहचान की प्रारंभिक स्थिति में बदलाव का कारण बनता है। इस प्रकार, रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा महत्वपूर्ण अभ्यास के लिए संभावित खोज की परंपरा का हिस्सा है और "अच्छा जीवन" का गठन करने के बारे में वैकल्पिक राय रखने के लिए।

रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा का एक प्रमुख लाभ यह था कि इसने व्यक्तिगत अनुभव के स्तर पर परिवर्तन की क्षमता पर जोर दिया। उसने दिखाया कि लोगों के द्वारा उनके रोजमर्रा के जीवन में किए गए छोटे-मोटे कामों में कट्टरपंथी इशारे देखे जाते हैं। हालाँकि, जैसा कि लोइस मैकने ने कहा, सांस्कृतिक सिद्धांतकारों ने रोजमर्रा के जीवन की व्यक्तिगत संभावनाओं और व्यक्तिगत प्रथाओं के बुत सूक्ष्म क्रांतिकारी इशारों को फैलाना शुरू कर दिया। मैकने के अनुसार, सांस्कृतिक सिद्धांत के महत्वपूर्ण आयामों को व्यक्तिगत रूप से महत्वहीन कार्यों पर स्पष्ट रूप से निर्देशित किया गया था। रोजमर्रा की जिंदगी की परस्पर विरोधी ताकतों से इकट्ठी हुई हाइब्रिड पहचान को अस्तित्व के एक आदर्श रूप के रूप में देखा गया था, न कि सामान्य संरचनाओं की आलोचना के रूप में। “प्रति-सांस्कृतिक” गतिविधियों में मिली आज़ादी और सुखों पर ध्यान केंद्रित करते हुए, सिद्धांतकारों ने टकराव की राजनीतिक प्रक्रिया को नष्ट करना शुरू कर दिया। उन्होंने व्यक्ति की व्यक्तिपरकता के महत्व को बढ़ाया और शक्ति के सामूहिक विनियोग में संरचनात्मक सीमाओं की चर्चा को नजरअंदाज किया।

व्यक्तियों की जीवन प्रक्रिया जो स्वयं-स्पष्ट अपेक्षाओं के आधार पर परिचित प्रसिद्ध स्थितियों में प्रकट होती है। पी। के संदर्भ में सामाजिक सहभागिता, इसके सभी प्रतिभागियों द्वारा सहभागिता की स्थितियों की एक समान धारणा के आधार पर आधारित है। रोजमर्रा के अनुभव और व्यवहार के अन्य संकेत: गैर-चिंतनशीलता, स्थिति में व्यक्तिगत भागीदारी की कमी, टाइपोल। सहभागिता में प्रतिभागियों की धारणा और उनकी भागीदारी के लिए उद्देश्य। पी। विषम है: सप्ताह के दिनों के रूप में - अवकाश और उत्सव; गतिविधि के आम तौर पर सुलभ रूपों के रूप में - उच्च विशेष द्वारा। इसके रूप; जीवन की दिनचर्या के रूप में - तीव्र मनोविज्ञान के क्षणों के लिए। वोल्टेज; आदर्श के लिए वास्तविकता के रूप में।

दार्शनिकों की एक बड़ी संख्या है। और sociol। व्याख्याएं पी।; उनमें, एक नियम के रूप में, घटना का प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष नकारात्मक मूल्यांकन किया जाता है। तो, सिमेल की दिनचर्या में, पी। को रोमांच के साथ ताकत और अनुभव की गंभीरता के उच्चतम तनाव के काल के विपरीत माना जाता है; रोमांच का क्षण, जैसा कि यह था, पी से हटा दिया गया और अंतरिक्ष-समय का एक बंद, स्व-उन्मुख टुकड़ा बन गया, जहां परिस्थितियों, व्यक्तित्वों, उनके उद्देश्यों आदि का आकलन करने के लिए पूरी तरह से अलग मानदंड पी। की तुलना में मान्य हैं। हाइडेगर में, पी को "दास मैन" में अस्तित्व के साथ पहचाना जाता है, अर्थात। अस्तित्व का एक गैर-प्रामाणिक रूप माना जाता है।

आधुनिक काल में मार्क्सवादी सिद्धांत पी। एक दोहरी भूमिका निभाता है। एक तरफ, एक छुट्टी के रूप में मार्कस की विपरीत संस्कृति में, रचनात्मकता, आध्यात्मिक शक्तियों का उच्चतम तनाव, एक तरफ और सभ्यता एक नियमित तकनीकी गतिविधि के रूप में - दूसरी तरफ, पी सभ्यता के पक्ष में है। अंततः, उसे उच्चतम रचनात्मकता में पार करना होगा। द्वंद्वात्मक। संश्लेषण। दूसरी ओर, पी। लेफ्वेवर पी में रचनात्मकता का एक वास्तविक नियंत्रण रेखा के रूप में कार्य करता है, जहां सब कुछ मानव के साथ-साथ मनुष्य का भी निर्माण होता है; पी। "काम और मजदूरों का स्थान" है; कली में सब कुछ "उच्च" रोजमर्रा में समाहित है और पी को लौटता है जब वह अपनी सच्चाई साबित करना चाहता है। लेकिन यह आदर्श है। पी। ऐतिहासिक है और उसके इतिहास में है। अलगाव की स्थिति का अनुभव करते हुए, एक कट उच्च संस्कृति और शैली के "रोजमर्रा के" में प्रकट होता है, प्रतीकों को भूलने और उन्हें संकेतों और संकेतों के साथ बदलने के लिए, समुदाय के लापता होने में, पवित्र के प्रभाव को कमजोर करना, आदि। कार्य "रोजमर्रा की जिंदगी की आलोचना करना" है, किनारे को पी के "पुनर्वास" के साधन के रूप में माना जाता है, अर्थात। पी। की भूमिका की पुनर्स्थापना एक मध्यस्थ और प्रकृति की "संबंधक" के रूप में मनुष्य की छाप में की जाती है। जीवन का। उसी तरह, प्रकृति और संस्कृति के बीच मध्यस्थ के रूप में, पी। ए। हेलर के कार्यों में व्याख्या की जाती है; चूंकि इसके तथाकथित, पी में एक व्यक्ति की तत्काल जरूरतों का एहसास है, जो एक ही समय में एक सांस्कृतिक रूप और महत्व प्राप्त करता है। मार्सेज़ के विपरीत न तो लेफ़ेवरे और न ही हेलर, द्वंद्वात्मक का कार्य निर्धारित करते हैं। पी। का "निष्कासन" उन्होंने पी। की वापसी का कार्य निर्धारित किया, जो पी। की दुनिया का एक नया अधिग्रहण है, एक इंसान में। विचारों और कार्यों को अमूर्तता द्वारा निर्देशित नहीं किया जाएगा। और अनाम संस्थानों, लेकिन एक मूर्त मानव प्राप्त किया होगा। जिसका अर्थ है। वास्तव में, हम जीवन की दुनिया के लिए एक "वापसी" के बारे में बात कर रहे हैं।

एक "जीवन संसार" के विचार के पिता, हसरल के अनुसार, जिसे उन्होंने "संसार" पी "भी कहा था, जीवन संसार एक सक्रिय सक्रिय विषय के अनुभव की दुनिया है, जिसमें विषय" भोली भाली जीवन में रहता है। प्रत्यक्ष स्थापना। "हुसेर्ल के अनुसार जीवन जगत, एक सांस्कृतिक-ऐतिहासिक दुनिया है। हुसेरेल एक अलग विषय के अनुभव से आगे बढ़े, उनके कुछ अनुयायियों ने विश्लेषणों के गुरुत्वाकर्षण के केंद्र को समाजों और विशेष रूप से ऐतिहासिक-ऐतिहासिक स्थिति में स्थानांतरित कर दिया, रोजमर्रा की दुनिया के" सामाजिक निर्माण "के लिए। पी। की इस घटना की व्याख्या ए। शुत्ज़ और उनके अनुयायियों द्वारा विशेष रूप से पी। बर्जर और टी। लकमन द्वारा विकसित की गई थी। शूत्ज़ ने डब्ल्यू। जेम्स के विचार को "अनुभव की दुनिया" के बारे में बताया, जिससे जेम्स की दुनिया "अर्थ की परिमित सीमाओं" में बदल गई। -आर्य इस अर्थ में परिमित हैं कि वे स्वयं में बंद हैं और एक क्षेत्र से दूसरे क्षेत्र में संक्रमण विशेष प्रयास के बिना और अर्थ की छलांग के बिना असंभव है, क्रमिकता में एक विराम। अर्थ के अंतिम क्षेत्रों के साथ-साथ धर्म, खेल, वैज्ञानिक सिद्धांत, मानसिक बीमारी आदि। डी।, पी। है। अर्थ की प्रत्येक परिमित रेंज में एक विशेष संज्ञानात्मक शैली होती है। शुट्ज़ छह विशेष तत्वों की पहचान करता है, जो पी की संज्ञानात्मक शैली की विशेषता है: सक्रिय श्रम, बाहरी दुनिया के परिवर्तन पर केंद्रित; एपोच प्राकृतिक सेटिंग यानी बाहरी दुनिया के अस्तित्व में किसी भी संदेह से संयम और यह दुनिया यह नहीं हो सकती है कि यह सक्रिय रूप से अभिनय करने वाला व्यक्ति है; जीवन के लिए तनावपूर्ण रवैया (एक ला वाइ पर ध्यान दें, शूज ने बर्गसन के बाद कहा); विशिष्ट समय की धारणा चक्रीय है। श्रम ताल का समय; व्यक्ति की व्यक्तिगत निश्चितता; वह पी। में अपने व्यक्तित्व की पूर्णता में भाग लेता है, जिसे गतिविधि में महसूस किया जाता है; सामाजिकता का एक विशेष रूप सामाजिक कार्रवाई और संचार की चौराहे पर संरचित और टाइप की गई दुनिया है। शूत्ज़ के अनुसार, पी। केवल अर्थों के परिमित डोमेन में से एक है। उसी समय, वह पी। को "सर्वोच्च वास्तविकता" कहता है। "वर्चस्व" को पी। की सक्रिय प्रकृति और व्यक्ति के शारीरिक अस्तित्व में इसके समेकन द्वारा समझाया गया है। अन्य सभी वास्तविकताओं को P के माध्यम से परिभाषित किया जा सकता है, क्योंकि वे सभी P. k.-l के साथ तुलना में विशेषता रखते हैं। घाटे की तरह (गतिविधि के एक घटक की कमी जो बाहरी दुनिया को बदलती है, व्यक्तिगत भागीदारी का अधूरापन, आदि)।

Tipol। पी। की संरचनाएँ (विशिष्ट परिस्थितियाँ, विशिष्ट व्यक्तित्व, विशिष्ट उद्देश्य इत्यादि), जैसा कि अन्य कार्यों में शूत्ज़ द्वारा विस्तार से विश्लेषण किया गया है, हर रोज़ के आंकड़ों द्वारा उपयोग किए जाने वाले सांस्कृतिक मॉडल के प्रदर्शनों का प्रतिनिधित्व करते हैं। पी।, श्युतसेवस्की सामाजिक-घटनाविज्ञानी में। समझ, इसके वाद्य अर्थ में संस्कृति का अस्तित्व है। यह कोई संयोग नहीं है कि पैथोस सामाजिक रूप से घटनात्मक है। दुनिया पी की दृष्टि तथाकथित द्वारा आत्मसात की गई थी नई नृवंशविज्ञान (फ़्रीक, स्ट्यूरेंटवन्त, स्ततस इत्यादि), जिसका उद्देश्य संस्कृति को ऑटोचेतनस के दृष्टिकोण से समझना है, और इस समझ का चरम जातीयता का आत्मसात है, जिसमें रोजमर्रा के वर्गीकरण का संयोजन शामिल है। इसके विकास में, एक नई नृवंशविज्ञान सांस्कृतिक रूप से पी। के विश्लेषण को संयोजित करना चाहता है। पी। की दुनिया के अध्ययन के साथ अनुभवों और अर्थों की दुनिया पारंपरिक रूप से वैज्ञानिक, अर्थात्। सकारात्मक तरीके। यहां तक \u200b\u200bकि अभूतपूर्व कार्यान्वयन की दिशा में भी। जी। गार्फिंकेल का नृवंशविज्ञान, पी। के विश्लेषण के करीब पहुंच रहा है, पी की दुनिया के निर्माण की प्रक्रिया का विश्लेषण कर रहा है। एक प्रक्रिया के रूप में प्रतिभागियों की रोजमर्रा की बातचीत में खुद की व्याख्या गतिविधि शामिल है।

रोज

रोज

दैनिक - समग्र समाजशास्त्रीय) जीवन, एक "प्राकृतिक", स्व-विकसित मानव जीवन के रूप में समाज के कामकाज में दिखाई देता है। रोजमर्रा की जिंदगी को मानवीय गतिविधि की एक सीमा स्थिति के रूप में माना जा सकता है। रोजमर्रा के जीवन के अध्ययन का अर्थ है मनुष्य और उसके जीवन की कीमत के रूप में दुनिया के लिए दृष्टिकोण। हर दिन जीवन - 20 वीं शताब्दी की संस्कृति में महत्वपूर्ण।

शास्त्रीय दृष्टिकोणों के ढांचे में (विशेष रूप से, मार्क्सवाद, फ्रायडियनवाद, संरचनात्मक कार्यात्मकता द्वारा), रोजमर्रा की जिंदगी को कम वास्तविकता और एक नगण्य मात्रा माना जाता था। यह एक ऐसी सतह प्रतीत होती थी जिसके पीछे एक निश्चित गहराई का विचार होता था, बुत के रूप का एक घूंघट, जिसके पीछे वास्तविक एक ("यह" फ्रायडियनवाद में है, आर्थिक संबंध और संबंध मार्क्सवाद में हैं, स्थिर संरचनाएं जो संरचनात्मक कार्यात्मकता में मानव और विश्वदृष्टि का निर्धारण करती हैं)। रोज़मर्रा के जीवन के शोधकर्ता ने एक निरपेक्ष पर्यवेक्षक के रूप में काम किया, जिसके लिए जीवित ने केवल इस वास्तविकता के लक्षण के रूप में कार्य किया। रोजमर्रा की जिंदगी के संबंध में, "संदेह के शुक्राणु; हर दिन और गैर-रोज़ाना का प्रतिनिधित्व अलग-अलग ऑन्कोलॉजिकल संरचनाओं द्वारा किया गया था, और रोज़मर्रा के जीवन के लिए खुद को परीक्षण किया गया था। शास्त्रीय पद्धति के ढांचे में, रोजमर्रा की जिंदगी प्रक्षेपण और युक्तिकरण के उद्देश्य के रूप में कार्य कर सकती है। यह परंपरा काफी स्थिर है (A Lefebvre, Geller)।

सामाजिक दर्शन और समाजशास्त्र में स्नातक और घटनात्मक विद्यालयों ने सामाजिक ज्ञान के शास्त्रीय प्रतिमान के विकल्प के रूप में कार्य किया। रोजमर्रा की जिंदगी की एक नई समझ के लिए प्रेरणा ई। हसरेल ने जीवन जगत की अपनी व्याख्या में दी थी। ए। शुत्ज़ की सामाजिक घटना में, एम। वेबर के इन विचारों और समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण को लागू किया गया था। शुत्ज़ ने सामाजिक जीवन की अंतिम नींव की खोज के संदर्भ में रोजमर्रा की जिंदगी का अध्ययन करने का कार्य तैयार किया। इस दृष्टिकोण के विभिन्न रूपों को ज्ञान के आधुनिक समाजशास्त्र (पी। बर्जर, टी। लकमैन) में प्रस्तुत किया गया है, जो प्रतीकात्मक अंतःक्रियावाद, नृवंशविज्ञान में थोड़े अलग तरीके के पदों के साथ है। रोजमर्रा के शोध का विकास सामाजिक ज्ञान के प्रतिमानों में बदलाव से जुड़ा है। हमारे विचारों में, रोज़ और गैर-रोज़ाना अब अलग-अलग कार्य नहीं करते हैं और मूल्य संरचनात्मक संरचनाओं में तुलनीय नहीं हैं। ये अलग-अलग वास्तविकताएँ हैं केवल इनफ़ॉफ़र क्योंकि वे विभिन्न प्रकार के अनुभव का प्रतिनिधित्व करते हैं। तदनुसार, सैद्धांतिक मॉडल रोजमर्रा की मानसिकता और रोजमर्रा की चेतना के निर्माण के विरोध में नहीं हैं। इसके विपरीत, सामाजिक ज्ञान के औचित्य और वैधता की कसौटी भी विज्ञान की अवधारणाओं और रोजमर्रा की चेतना के निर्माण, और ज्ञान के अन्य गैर-वैज्ञानिक रूपों के पत्राचार बन जाती है। सामाजिक अनुभूति का केंद्रीय मुद्दा रोजमर्रा के अर्थों (पहले क्रम के निर्माण) के साथ सामाजिक ज्ञान का सहसंबंध बन जाता है। ज्ञान की वस्तुनिष्ठता की समस्या को यहाँ दूर नहीं किया गया है, लेकिन रोजमर्रा की जिंदगी और सोच के बहुत रूपों को अब सत्य के लिए सत्यापित नहीं किया गया है।

रोजमर्रा की समस्याओं को समझने से अविभाज्य सामाजिक ज्ञान के "उत्तर-शास्त्रीय प्रतिमान" का गठन है। एक विशिष्ट विषय से निपटने वाले उद्योग से रोजमर्रा के जीवन का अध्ययन "समाजशास्त्रीय आंख" की नई परिभाषा में बदल रहा है। अनुसंधान वस्तु की प्रकृति - लोगों के दैनिक जीवन - सामाजिक दुनिया को जानने के बहुत विचार में बदल जाती है। पूरी तरह से अलग शोधकर्ताओं (पी। फेयरेबेंड और जे। हेबरमास, बर्गर और लकमैन, ई। स्केचडेंस और एम। माफ़ेस्सोली, एम। डी। सेरटो और अन्य) की एक संख्या विज्ञान की सामाजिक स्थिति और नए विषय की अवधारणा पर पुनर्विचार करने की आवश्यकता के विचार को प्रमाणित करती है, "विज्ञान की भाषा की वापसी" घर ”, रोज़। एक सामाजिक शोधकर्ता एक निरपेक्ष पर्यवेक्षक की विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति को खो देता है और दूसरों के साथ समान आधार पर सामाजिक जीवन में केवल एक भागीदार के रूप में कार्य करता है। यह भाषाई सहित प्रयोगों, सामाजिक प्रथाओं की बहुलता के तथ्य से आगे बढ़ता है। वास्तविकता को केवल अभूतपूर्व के रूप में देखा जाता है। देखने के कोण को बदलने से हमें यह प्रतीत होता है कि पहले क्या प्रयोग किया जाता था, सबसे महत्वहीन, और दूसरी बात, आदर्श से विचलन से उबरने के लिए: हमारे समय में पुरातन, छवियों का भोज और तकनीकीकरण, आदि। साथ ही, रोजमर्रा के जीवन के अध्ययन के शास्त्रीय तरीकों के साथ तरीकों का उपयोग किया जाता है। रोजमर्रा की जिंदगी (कहानी का अध्ययन, या केस स्टडी, जीवनी विधि, "पाठ" ग्रंथों का विश्लेषण) के आख्यान के आधार पर। इस तरह के अध्ययनों का ध्यान चेतना, अभ्यस्त, दुरुपयोग प्रथाओं, व्यावहारिक, विशिष्ट "अभ्यास तर्क" के आत्म-साक्ष्य हैं। यह अध्ययन एक तरह के "कॉमनसेंसोलॉजी" (लेट। -) और "फॉर्मोलॉजी" में बदल जाता है, क्योंकि यह सामाजिक और बहुवचन सांस्कृतिक सिद्धांतों (एम। माफ़ेसोली) की वैकल्पिक और अस्थिरता की स्थितियों में एकमात्र स्थिर शुरुआत है। जीवन रूपों की व्याख्या अब उच्च या निम्न, सत्य या असत्य के रूप में नहीं की जाती है। संस्कृति, भाषा के संदर्भ में कोई ज्ञान प्राप्त नहीं किया जा सकता है। यह संज्ञानात्मकता सापेक्षतावाद की समस्या को जन्म देती है, क्योंकि सत्य को लोगों और संस्कृतियों के बीच संचार की समस्या द्वारा दबा दिया जाता है। अनुभूति का कार्य ऐतिहासिक रूप से निर्धारित "सांस्कृतिक कार्रवाई" के लिए कम हो जाता है, जिसे "दुनिया को पढ़ने" का एक नया तरीका विकसित करना है। इन दृष्टिकोणों के ढांचे के भीतर, "सत्य" और "मुक्ति" को अपरिवर्तनीय कानूनों से मूल्य नियामकों में बदल दिया जाता है।

लिट।: बर्गर पी।, लकमैन टी। वास्तविकता का सामाजिक निर्माण। एम।, 1995; वाल्डेनफेल्स बी। हर दिन जीवन को तर्कसंगतता के पिघलने वाले बर्तन के रूप में। - पुस्तक में: SOCIO-LOGOS। एम।, 1991; Jonin जी। संस्कृति का समाजशास्त्र। एम।, 1996; Schyutts A. सामाजिक विज्ञान में अवधारणाओं और सिद्धांत का गठन। - पुस्तक में: अमेरिकी समाजशास्त्रीय; ग्रंथों। एम।, 1994; ShutzA। घटना और सामाजिक संबंधों पर। ची।, 1970; GoffmanE। द प्रेजेंटेशन ऑफ सेल्फ एम एवरीडे लाइफ। एन.वाई.- एल।, 1959; LefebvreA। ला वेई क्विडिडिएन डन्स ले मोंडे मॉडेम। पी।, 1974; माफ़ेस्लोली एम। ला कंक्वेत डु वर्तमान। पोर उने सोशोलोगी डे ला विए क्विडिडिएन। पी।, 1979; HellerA। दिनचर्या या रोज़मर्रा की ज़िंदगी। कैम्ब्रिज; 1984; डे सग्नेई एम। द प्रैक्टिस ऑफ एवरीडे लाइफ। बर्कले; लॉस एंजल; एल „1988।

एच। एच। कोज़लोवा

नया दार्शनिक विश्वकोश: 4 खंडों में। म।: सोचा. वी.एस. स्टाइलोपिन द्वारा संपादित. 2001 .

अन्य शब्दकोशों में देखें "DAILY" क्या है:

रोज रोज ... वर्तनी शब्दकोश

रोजमर्रा की जिंदगी सामाजिक वास्तविकता का एक क्षेत्र है, एक अभिन्न समाजशास्त्रीय जीवन दुनिया है जो मानव जीवन के लिए "प्राकृतिक", स्व-स्पष्ट स्थिति के रूप में दिखाई देती है। रोजमर्रा के जीवन की घटना का अध्ययन कई मानविकी द्वारा किया जाता है: समाजशास्त्र, नृविज्ञान, ... विकिपीडिया

रोजमर्रा की जिंदगी व्यक्तियों की जीवन प्रक्रिया है जो स्वयं-स्पष्ट अपेक्षाओं के आधार पर परिचित प्रसिद्ध स्थितियों में प्रकट होती है। पी। के संदर्भ में सामाजिक सहभागिता स्थितियों की एक समान धारणा के आधार पर आधारित है ... सांस्कृतिक अध्ययन का विश्वकोशव्याख्यात्मक शब्दकोश ओज़ेगोवा

दिनचर्या - दैनिक (जर्मन: अल्ताइग्लिचिट; अंग्रेजी रोजमर्रा की, सामान्य ज्ञान) एक अवधारणा है जिसे अंग्रेजी अनुभववाद और बाद में, घटना विज्ञान और भाषाई दर्शन द्वारा दर्शन में पेश किया गया है। मौजूदा स्थिति और "पी।", "..." शब्द के संदर्भ में विज्ञान के दर्शन और दर्शन के विश्वकोश

रोज - एक अभिन्न समाजशास्त्रीय जीवन दुनिया जो मानव जीवन के लिए प्राकृतिक, आत्म-स्पष्ट स्थिति के रूप में समाज के कामकाज में दिखाई देती है। सामाजिक वास्तविकता का एक विशिष्ट क्षेत्र कई विज्ञानों की एक वस्तु के रूप में कार्य करता है और ... आधुनिक पश्चिमी दर्शन। विश्वकोश शब्दकोश

जे विचलित। संज्ञा adj द्वारा एप्रैम का हर रोज़ व्याख्यात्मक शब्दकोश। टी.एफ.ईफ़्रेमोवा। 2000 ... रूसी भाषा के आधुनिक व्याख्यात्मक शब्द एफ्रेमोवा

दैनिक दिनचर्या, दैनिक दिनचर्या, दैनिक दिनचर्या, दैनिक दिनचर्या, दैनिक दिनचर्या, दैनिक दिनचर्या, दैनिक दिनचर्या, दैनिक दिनचर्या, दैनिक दिनचर्या, दैनिक दिनचर्या (

अलेक्जेंडर डुमास एंड कंपनी ”का घर। इस पर्चे में, मिरकोर्ट ने डुमास पर कम-से-कम लेखकों के लिए काम करने का आरोप लगाया, उनके लिए ऐसे काम तैयार किए जिन्हें वह अपने नाम से प्रकाशित करता है। मिरकुर की पुस्तक का खुलासा पथ वास्तव में आश्चर्यजनक है। यह अफवाह थी कि मिरकुर द्वारा प्रस्तावित कुछ भूखंड पर काम करने में डुमसा ने हाल ही में उसके साथ सहयोग करने से इनकार कर दिया था। यह कहना कठिन है कि क्या ऐसा है, लेकिन लेखक पर जो दोषारोपण किया गया है, वह केवल आश्चर्यजनक है। इसलिए, डुमास ने काम पर रखे गए साहित्यिक कार्यों का फायदा उठाया। इसके अलावा, वह अन्य लोगों के कामों के कई पन्नों को फिर से लिखते हैं, संक्षेप में, डुमास एक साहित्यिक दिहाड़ी मजदूर और चारलातन है। "दिहाड़ी मजदूर" शब्द को उठाया गया और दोहराना शुरू किया। डुमास ने परिवाद के लिए मिरकुर के खिलाफ मुकदमा दायर किया और मुकदमा जीत लिया (लेखक के विरोधी किसी तरह इस तथ्य को याद नहीं करना पसंद करते हैं, हालांकि वे विस्तार से मिर्करोव के आरोपों को दोहराते हैं)।
डुमा वास्तव में अक्सर सह-लेखकों के साथ काम करते थे। कुछ ने लगातार उसके साथ सहयोग किया, दूसरों ने केवल एक मास्टर के हाथ से उन्हें सही करने के अनुरोध के साथ अपने स्वीकृत कार्यों को नहीं लाया। डुमास के स्थायी सह-लेखकों में से, वे आमतौर पर ऑगस्ट मैके, डेंजैक, लोकोरिक्स कहते हैं। इन लोगों ने कहानियों को तैयार किया, सामग्री तैयार की, और साथ में डुमास ने पाठ को संसाधित किया। 19 वीं शताब्दी में ऐसा सहयोग बहुत आम था। उसी तरह, सी। डिकेंस के कई उपन्यास लिखे गए, जिसके चारों ओर युवा सह-लेखकों का एक समूह था, जिन्होंने महान लेखक के निर्देश पर एक नए काम का प्रत्येक भाग लिखा था। बाद वाला गिर गया - और यह उपन्यास के निर्माण में सबसे महत्वपूर्ण क्षण था - खुद डिकेंस द्वारा अंतिम प्रसंस्करण में, जिसकी कलम से समाप्त और सम्मानित काम आया, जिसमें मूल भागों का योग पूरे के बराबर नहीं था। इस तरह से लिखे गए कुछ उपन्यास डिकेंस के कार्यों के संग्रह में शामिल थे, और उनके गुर्गे के नाम उपन्यासों के निर्माण के इतिहास पर विशेष लेखों में ही उल्लेख किए गए हैं। जिसे रचनात्मकता में सामान्य रूप से स्वीकार किया गया था

डिकेंस ने किसी कारण से डुमास के काम में विरोध का एक तूफान खड़ा कर दिया। हालांकि, डुमास ने अन्य लोगों के सह-लेखन से बिल्कुल इनकार नहीं किया। अक्सर यह वह नहीं था, लेकिन सिनेमाघरों के प्रकाशक और निर्देशक जिन्होंने पुस्तक कवर और थिएटर पोस्टर से सह-लेखकों के नामों को पार किया; आखिरकार, ये उपनाम डुमास के नाम पर इस तरह की फीस का वादा नहीं कर सकते थे। हालांकि, डुमा ने यह भी नहीं माना कि उनके सह-लेखकों का काम सामग्री या रूपरेखा भूखंडों की तैयारी की सीमाओं को पार कर गया। यह विशेषता है कि उनमें से कोई भी उन कार्यों के लिए प्रसिद्ध नहीं हुआ जो उन्होंने स्वतंत्र रूप से डुमास में लिखे थे। "मुख्य लेखक" द्वारा उपन्यासों के सुधार और "पूरा" उनके निर्माण के इतिहास में सबसे महत्वपूर्ण क्षण निकला। इस अवसर पर, ए। आई। कुप्रिन ने, डुमसा पर अपने निबंध में, ठीक ही कहा कि मकान भी एक से अधिक लोगों द्वारा बनाए जाते हैं, लेकिन कोई भी व्यक्ति मुखौटे और इंजीनियरों के नाम सामने नहीं रखता; केवल आर्किटेक्ट के नाम को दिखाने का अधिकार है ... और लेखक एम। ब्युवियर-अजान के हमवतन ने पहले ही उद्धृत लेख में, इस बात पर जोर दिया कि डुमास के काम एक निश्चित गुणवत्ता के निशान को सहन करते हैं: वे अपने लेखक के समान हैं, उन्हें एक दूसरे से अलग करना असंभव है।
यह माना जाना चाहिए कि डुमसा के कुछ सह-लेखकों ने उनके लिए दावे पेश किए, और जिन लोगों ने ऐसा करने की कोशिश की, उनके दावे को अदालत द्वारा सख्ती से मान्यता नहीं दी गई थी। ऑगस्टे मैके, जिन्होंने लेखक के सबसे प्रसिद्ध उपन्यासों (द थ्री मस्किटर्स, द काउंट ऑफ मोंटे क्रिस्टो और अन्य) के निर्माण में भाग लिया, ने अपने प्रसिद्ध सह-लेखक से नाराजगी व्यक्त की और कुछ समय के लिए उनसे नाराज थे, लेकिन जब 1845 में नाटक के प्रीमियर पर " तीन मस्कटियर्स ”डुमास ने उन्हें पर्दे में खींच लिया और उन्हें प्रसिद्ध कथानक के दूसरे माता-पिता के रूप में जनता के सामने पेश किया, मैक को आंसू बहाए और उनकी शिकायतों को निराधार माना। उनके द्वारा लिखे गए कार्यों को जल्दी और दृढ़ता से भुला दिया गया। गुरु के हाथ के बिना, वे पूरी तरह से अस्थिर थे।
फिर भी, डुमास को "दूसरी-पंक्ति के लेखकों" में ज़बरदस्त तरीके से धकेला गया - इस तथ्य के बावजूद कि उनका नाटक "हेनरी III और उनका दरबार" फ्रेंच थिएटर के मंच पर पहला रोमांटिक नाटक था, उपन्यास "कतेरीना ब्लम" ने फ्रांसीसी जासूस के लिए मार्ग प्रशस्त किया था उपन्यासों ने फ्रांस के इतिहास में समकालीनों और वंशजों को पेश किया। कोई आश्चर्य नहीं कि एक ही डॉल्फिन डी गिरारडिन ने अकादमी को डुमा को स्वीकार करने से इनकार कर दिया:
“गौरवशाली लोगों को अकादमी के लिए चुना जाना इतना कठिन क्यों है? तो, सार्वजनिक मान्यता अर्जित करना अपराध है? बाल्ज़ाक और अलेक्जेंडर डुमास एक वर्ष में पंद्रह से अठारह खंड लिखते हैं; इसके लिए उन्हें माफ नहीं किया जा सकता है। "लेकिन ये महान उपन्यास हैं!" - यह कोई बहाना नहीं है, वैसे भी उनमें से बहुत सारे हैं। - लेकिन वे जंगली सफलता का आनंद ले रहे हैं! "सभी बदतर: उन्हें एक एकल औसत दर्जे का छोटा उपन्यास लिखने दें जो कोई भी नहीं पढ़ेगा, तो हम इसके बारे में सोचेंगे।"
इसमें कोई संदेह नहीं है कि ईर्ष्या का संकेत है, लेकिन डेल्फ़िन डी गिरारडिन ने डुमास और बाल्ज़ाक के नामों को एक साथ रखा। क्या बाल्ज़ाक इस बात से सहमत था? यह पता चला, नहीं। "आप इस काले आदमी के साथ मेरी तुलना नहीं कर सकते!" उसने किसी तरह उकसाया। ह्यूगो ने शैली के साथ गंभीरता से काम नहीं करने के लिए डुमा को दोषी ठहराया ... एक ही समय में दोनों सही और गलत थे, और अंतिम शब्द उन पाठकों के लिए छोड़ दिया गया था जो तीनों लेखकों के उपन्यासों को पसंद करते हैं, लेकिन आमतौर पर बाद में बलज़ैक और ह्यूगो आते हैं, कभी-कभी यह पहले से ही गंभीर रूप से गंभीर है, और डुमास को युवावस्था में चुना गया है, अपने नायकों के जवाबों के लिए सम्मान, प्यार और न्याय के बारे में बहुत पहले सवालों के जवाब की तलाश में है।
महान लेखकों को महान माना जाता है क्योंकि लोग उन्हें अपने शिक्षकों के रूप में पहचानते हैं। उनकी किताबें वास्तविक या काल्पनिक घटनाओं का एक सरल रीटेलिंग नहीं हैं। उनकी किताबें सामान्यीकरण, दर्शन, शैली के सुरुचिपूर्ण कपड़े पहने हैं। लेकिन स्टाइल क्या परोसता है? थॉर्नटन वाइल्डर ने "द ब्रिज ऑफ किंग सेंट लुइस" उपन्यास में लिखा है कि "शैली केवल एक सामान्य पोत है जिसमें दुनिया को कड़वा पेय दिया जाता है।" क्या सच है क्या सच है: दुनिया एक सुंदर बर्तन से पीना पसंद करती है।

साधारण मिट्टी के मग इसके लिए उपयुक्त नहीं हैं - स्वाद बहुत मजबूत या अदृश्य हो सकता है। लेकिन यहां एक को चुना गया है, लोगों को एक जटिल पोत दे रहा है, और स्वाद तुरंत एक नए तरीके से महसूस किया जाता है, यह आपको लगता है, हालांकि देखो अक्सर खुद को पोत से दूर नहीं फाड़ सकता है, इसकी अविश्वसनीय झुकता है।
अगर हम शैली के बारे में बात करते हैं, तो शायद डुमास ने मिट्टी के मग और परिष्कृत जटिल पोत के बीच एक मध्यवर्ती स्थान पर रहने वाले व्यंजन बनाए। यह स्पर्श के लिए सुखद है और उज्ज्वल रंगों से प्रसन्न है, लेकिन नज़र, रूप की प्राकृतिक और लगभग परिचित रेखाओं के साथ चल रही है, अंत में सामग्री पर बसती है, और आप यह समझने की कोशिश कर रहे हैं कि यह कड़वा पदार्थ आपके होंठों पर क्या है ...

दिनचर्या या रोज़मर्रा की ज़िंदगी - अवधारणा, सबसे सामान्य में। योजना का अर्थ है साधारण, रोजमर्रा की गतिविधियों, अनुभवों, मानवीय अंतः क्रियाओं की एक धारा। हर दिन के जीवन को पूरे समाजशास्त्रीय दुनिया के रूप में व्याख्यायित किया जाता है जिसमें एक व्यक्ति अन्य लोगों की तरह ही मौजूद होता है, उनके साथ और आसपास की दुनिया की वस्तुओं के साथ बातचीत करते हुए, उन्हें प्रभावित करते हुए, उन्हें बदलते हुए, उनके प्रभावों और परिवर्तनों (एयू) का अनुभव करते हैं। हर दिन का जीवन परिचित वस्तुओं, भावनात्मक भावनाओं, सामाजिक संचार, दैनिक गतिविधियों और रोजमर्रा के ज्ञान की दुनिया के बीच में है। हर दिन परिचित, प्राकृतिक, अंतरंग है; हर दिन जो होता है, वह आश्चर्य, कठिनाई का कारण नहीं बनता है, एक स्पष्टीकरण की आवश्यकता नहीं होती है जो किसी व्यक्ति के लिए सहज रूप से संभव है और अपने अनुभव में स्पष्ट है। रोज़मर्रा के इंटरैक्शन के रूपों, सामग्री और साधनों को "अपने स्वयं के" के रूप में पहचाना जाता है, बाहरी, संस्थागत रूपों और नियमों के विपरीत जो व्यक्ति की इच्छा पर निर्भर नहीं होते हैं, उन्हें "अन्य", "शिष्टाचार" के रूप में माना जाता है। हर रोज असामान्य, अप्रत्याशित, व्यक्तिगत, दूर के रूप में मौजूद नहीं है; जो परिचित दुनिया में फिट नहीं होता है, वह स्थापित क्रम से बाहर है, व्यक्तिगत और सामूहिक जीवन क्रम के उद्भव, परिवर्तन या विनाश के क्षणों को संदर्भित करता है।

हर दिन जीवन "वापसी" प्रक्रिया के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है, जो प्रशिक्षण का रूप लेता है, परंपराओं में महारत हासिल करता है और मानदंडों को तय करता है, विशेष रूप से, बयानों को याद करते हुए, विभिन्न खेलों के नियमों, घरेलू उपकरणों को संभालने, शिष्टाचार में महारत हासिल करने, शहर या मेट्रो में अभिविन्यास नियमों, एक व्यक्ति के लिए विशिष्ट बनाने में महारत हासिल करता है। जीवन के नमूने का वातावरण, पर्यावरण के साथ बातचीत के तरीके, लक्ष्यों को प्राप्त करने का साधन। रूढ़िवाद का एक विकल्प "रोजमर्रा की जिंदगी पर काबू पाना" है - रूढ़ियों, परंपराओं और नए नियमों, आदतों, अर्थों के गठन से विचलन के कारण, व्यक्तिगत और सामूहिक निर्माण और नवाचार की प्रक्रियाओं में मूल, असामान्य का उद्भव। बदले में असामान्य की सामग्री और रूप, नए सिरे से संप्रदाय की प्रक्रिया में शामिल होते हैं, जिसमें वे सामान्य के दायरे को समृद्ध और विस्तारित करते हैं। एक आदमी मौजूद है, जैसा कि यह था, साधारण और असाधारण के कगार पर, जो पूरक और पारस्परिक पुनर्गठन के संबंधों से जुड़े हैं।

Sociol। झाप का विश्लेषण मुख्य रूप से उन सामाजिक अर्थों पर केंद्रित है जो समाज के सदस्य अपनी दैनिक बातचीत के दौरान और सामाजिक क्रियाओं के निर्माण और आदान-प्रदान करते हैं, "इन व्यक्तिपरक अर्थों की सक्रियता" के बारे में। पी। बर्जर और टी। लकमन की परिभाषा में, रोजमर्रा की जिंदगी है। वास्तविकता, जिसे लोगों द्वारा व्याख्यायित किया गया है और उनके लिए व्यक्तिपरक महत्व है। व्याख्या का आधार रोजमर्रा का ज्ञान है - इन्टर्सब। एक्टिव और टाइपोलॉजिकल। का आयोजन किया। इसमें टाइपोल का एक सेट होता है। लोगों, स्थितियों, उद्देश्यों, कार्यों, वस्तुओं, विचारों, भावनाओं की परिभाषाएँ, जिनकी सहायता से लोग स्थिति और व्यवहार के अनुरूप पैटर्न को पहचानते हैं जो आदेश और अर्थ को समझने का अर्थ स्थापित करते हैं। एक विशिष्ट संचार स्थिति में, हम स्वचालित रूप से, इस प्रक्रिया से अवगत हुए बिना, एक व्यक्ति टाइप करते हैं - एक आदमी, स्वार्थी या नेता के रूप में; भावनात्मक अनुभव और अभिव्यक्तियाँ - खुशी, चिंता, क्रोध; बातचीत की स्थिति - अनुकूल या शत्रुतापूर्ण, घरेलू या आधिकारिक। टाइपिंग के प्रत्येक व्यवहार का एक समान विशिष्ट पैटर्न मानता है। प्रकारों के लिए धन्यवाद, रोजमर्रा की दुनिया अर्थ प्राप्त करती है, सामान्य, प्रसिद्ध और परिचित के रूप में माना जाता है। अनुकूलन समाज के अधिकांश सदस्यों के प्रकृति, उनके जीवन के कार्यों और अवसरों, कार्य, परिवार, न्याय, सफलता आदि के लिए निर्धारित करते हैं और सामाजिक रूप से अनुमोदित समूह मानकों, व्यवहार के नियमों (मानदंडों, रीति-रिवाजों, कौशल, कपड़ों के पारंपरिक रूपों, समय प्रबंधन) की रचना करते हैं। , श्रम, आदि)। वे एक सामान्य दृष्टिकोण बनाते हैं, एक ठोस स्रोत है। एक विशेष सामाजिक-सांस्कृतिक दुनिया में चरित्र।

रोजमर्रा की जिंदगी में, एक व्यक्ति यह स्पष्ट मानता है कि उसके इंटरैक्शन पार्टनर दुनिया को इस तरह से देखते और समझते हैं। ए। शूत्ज़ ने यह "दृष्टिकोणों की पारस्परिकता की थीसिस" द्वारा एक अनजाने में उपयोग की जाने वाली धारणा है: सहभागिता में प्रतिभागियों के स्थान के परिवर्तन से दुनिया की विशेषताएं नहीं बदलती हैं; बातचीत में दोनों पक्ष मानते हैं कि दुनिया की धारणा में व्यक्तिगत अंतर के तथ्य को पहचानते हुए, उनके अर्थों के बीच एक निरंतर पत्राचार है, जो जीवनी अनुभव की विशिष्टता, परवरिश और शिक्षा की विशेषताओं, सामाजिक स्थिति, व्यक्तिपरक लक्ष्यों और उद्देश्यों आदि की विशिष्टताओं पर आधारित है।

हर दिन के जीवन को "अंतिम शब्दार्थ क्षेत्रों" (वी। डीज़ेमी, ए। शुत्ज़, पी। बर्जर, टी। लकमैन) के रूप में परिभाषित किया गया है, जिनमें से प्रत्येक व्यक्ति वास्तविकता की संपत्ति का श्रेय दे सकता है। रोजमर्रा की जिंदगी के अलावा, धर्म के क्षेत्र प्रतिष्ठित हैं। विश्वास, सपने, विज्ञान, सोच, प्रेम, फंतासी, खेल, आदि। प्रत्येक क्षेत्र को एक निश्चित संज्ञानात्मक शैली की विशेषता है, जिसमें दुनिया की धारणा और अनुभव के कई तत्व शामिल हैं: चेतना का एक विशिष्ट तनाव, एक विशेष युगज ई, गतिविधि का प्रमुख रूप, व्यक्तिगत भागीदारी और सामाजिकता के विशिष्ट रूप, समय के अनुभव की विशिष्टता। रोजमर्रा की जिंदगी में निहित संज्ञानात्मक शैली की विशेषता का विवरण इसका सामान्य है। अभूतपूर्वता में परिभाषाएँ। समाजशास्त्र: रोजमर्रा का जीवन मानव अनुभव का एक क्षेत्र है, जो एक चैतन्य - चेतना की सक्रिय स्थिति की विशेषता है; प्राकृतिक और सामाजिक दुनिया के अस्तित्व के बारे में किसी भी संदेह की अनुपस्थिति, गतिविधि का प्रमुख रूप श्रम गतिविधि है, जिसमें परियोजनाओं के नामांकन, उनके कार्यान्वयन और इस आसपास की दुनिया के परिणामस्वरूप परिवर्तन होते हैं; जीवन में व्यक्तिगत भागीदारी की अखंडता; सामाजिक क्रिया और अंतःक्रिया (L. G..ononin) की एक सामान्य, चौराहे पर "सक्रिय रूप से संरचित (टाइप की गई) दुनिया का अस्तित्व। हर दिन की वास्तविकता एक व्यक्ति के जीवन के अनुभव में एक सप्ताहांत है और वह आधार है जिस पर अन्य सभी क्षेत्रों का गठन होता है। इसे" उच्च वास्तविकता "कहा जाता है।

रोजमर्रा का जीवन कई विज्ञानों, विषयों का विषय है: दर्शन, इतिहास और समाजशास्त्र, मनोविज्ञान और मनोचिकित्सा, भाषाविज्ञान, आदि। विभिन्न प्रकार के अध्ययन रोजमर्रा की जिंदगी की समस्याओं के आसपास केंद्रित हैं, जिनमें शामिल हैं: इतिहास। रोजमर्रा की जिंदगी की संरचनाओं पर एफ। ब्रुडेल का काम, एल विट्गेन्स्टाइन की रोजमर्रा की भाषा का भाषाई विश्लेषण, एम। बख्तीन के लोक भाषण और हंसी संस्कृति का अध्ययन, रोजमर्रा की जिंदगी की पौराणिक कथा जी वर्थ, रोजमर्रा की जिंदगी का मनोविज्ञान एस। फ्रायड, ई। हुसेरेल और समाजशास्त्र की कई अवधारणाएं।