विनाश की देवी। भारतीय पौराणिक कथाओं के देवता

देवताओं के बारे में भारतीय मिथक, प्राचीन लोगों के विपरीत, अभी भी बहुत कम ज्ञात हैं, और अधिकांश यूरोपीय लोगों को उनके बारे में जरा भी जानकारी नहीं है। यह दिलचस्प है कि ऐसी किंवदंतियाँ सामान्य कहानियाँ नहीं हैं, बल्कि वास्तविक महाकाव्य हैं, जिनकी सत्यता में सच्चे हिंदू पवित्र रूप से विश्वास करते हैं।

देवताओं की उपस्थिति

प्राचीन विश्व का इतिहास विभिन्न किंवदंतियों और मिथकों से भरा है, और प्रत्येक राष्ट्र का अपना है। जैसा कि आप जानते हैं, कई देवताओं के उद्भव को इस तथ्य से सुगम बनाया गया था कि सुदूर अतीत में लोग यह नहीं बता सकते थे कि कुछ प्राकृतिक घटनाएं क्यों होती हैं। वह आदमी अच्छी तरह से समझ गया था कि ऐसे कई काम हैं जो वह खुद नहीं कर सकता, उदाहरण के लिए, बिजली फेंकना, समुद्र में बड़ी लहरें उठाना या हवाएं उठाना। इसलिए, उन्होंने अधिक शक्तिशाली प्राणियों के लिए ऐसी क्षमताओं का वर्णन करना शुरू कर दिया जो इस तरह की भव्य घटनाओं का कारण बन सकते हैं। वे आमतौर पर मानव या जानवर का रूप लेते थे। भारतीय देवी-देवता प्राय: दोनों के स्वरूप और गुणों से संपन्न थे। इसका एक उल्लेखनीय उदाहरण गणेश या हनुमान हो सकते हैं - दोनों एक मानव आकृति के साथ, लेकिन एक हाथी के सिर के साथ, और दूसरा बंदर के साथ।

यह कोई रहस्य नहीं है कि भारतीय पौराणिक कथाएं सभी मूर्तिपूजक मान्यताओं में सबसे विविध और समृद्ध हैं। इस लेख में जिन देवी-देवताओं की चर्चा की जाएगी, वे भी कई हाइपोस्टेसिस से संपन्न थे।

यह कहा जाना चाहिए कि हिंदू किंवदंतियों ने पहली शताब्दी ईस्वी के आसपास आकार लेना शुरू किया था। इ। भारतीय-आर्यों की वैदिक संस्कृति में। और यह सब बौद्ध धर्म से प्रभावित ब्राह्मणवाद के कारण है। इसके अलावा, वेदवाद के कई विचारों को हिंदू धर्म में शामिल किया गया था। यह गठित धर्म प्राचीन भारतीय समाज के विकास में एक नया चरण बन गया।

मुख्य त्रय

हिंदू धर्म ने निर्माता ईश्वर को प्राथमिकता दी है और पंथ में एक सख्त पदानुक्रम स्थापित किया है। ब्रह्मा, शिव और विष्णु जैसे भारतीय देवताओं के नाम सर्वोच्च प्राणियों के त्रय (त्रिमूर्ति) में शामिल हैं, जिन्हें एक ही देवता की अभिव्यक्ति के रूप में माना जाता है। उनमें से सबसे पहले दुनिया के निर्माता और शासक के रूप में प्रतिष्ठित थे, जो पृथ्वी पर सामाजिक कानून (धर्म) स्थापित करते हैं और समाज को जातियों में विभाजित करते हैं।

समय के साथ, दो अन्य लोगों को विशेष भूमिकाएँ सौंपी जाने लगीं: भगवान शिव संहारक बन गए, और विष्णु संरक्षक बन गए। इस विभाजन के परिणामस्वरूप, हिंदू धर्म में दो मुख्य दिशाओं का उदय हुआ - शैववाद और विष्णुवाद। अब भी, इन प्रवृत्तियों के काफी अनुयायी हैं। विष्णु की छवि के संबंध में विभिन्न पंथों से युक्त हिंदू धार्मिक व्यवस्था ने अवतारों की अवधारणा विकसित की है, जो भगवान का सिद्धांत है, जो समय-समय पर लोगों की दुनिया में उतरता है। इसके अलावा, हर बार यह अपना रूप बदलता है।

सब देवताओं का मंदिर

जैसा कि आप जानते हैं, हिंदू सैकड़ों देवी-देवताओं की पूजा करते हैं। उनमें से कुछ सफेद हैं, हंस के पंखों की तरह, अन्य लाल हैं, जैसे कि उन्होंने चिलचिलाती धूप की किरणों के तहत अथक परिश्रम किया, जबकि अन्य कोयले की तरह पूरी तरह से काले हैं। लेकिन वे सभी एक बात से एकजुट हैं - वे लोगों की शांति और भाग्य को सद्भाव में रखते हैं। पंथियन इस तरह से बनाया गया है कि इसमें सभी प्राचीन देवता अपने-अपने स्थान पर आसीन हैं।

ब्रह्मा सभी के स्वामी हैं, जिनके चार लाल चेहरे हैं, जो अलग-अलग दिशाओं में देख रहे हैं। उन्हें आमतौर पर सफेद या गुलाबी कमल पर आराम की स्थिति में बैठे हुए दिखाया गया है। वह राजसी पर्वत मेरु पर रहता है। उनकी पत्नी सरस्वती कला और विज्ञान की संरक्षक हैं।

हाथी के सिर वाला भारतीय देवता - गणेश। उन्हें सबसे लोकप्रिय पौराणिक पात्रों में से एक माना जाता है। उनके पिता भगवान शिव थे, और उनकी माता देवी पार्वती थीं। उनके साथ एक दिलचस्प किंवदंती जुड़ी हुई है, जिसके अनुसार वे मूल रूप से एक अद्भुत बच्चे थे। जल्द ही देवता माता-पिता को उनके पुत्र के जन्म की बधाई देने आए और अपने साथ उपहार लाए। बच्चे को देखकर सभी उसकी सुंदरता के कायल हो गए। केवल एक ही जिसने उसकी ओर नहीं देखा, वह था शनि देव, जिनके पास उनकी दृष्टि की विनाशकारी शक्ति थी। इसके बावजूद, पार्वती ने जोर देकर कहा कि वह उनके बेटे को देखें। शनि की ओर देखते ही बालक का सिर लुढ़क कर जमीन पर गिर पड़ा। शिव ने लड़के को पीछे लगाकर बचाने की कोशिश की, लेकिन वह कभी वापस नहीं आई। तब ब्रह्मा ने माता-पिता को अपने रास्ते में आने वाले पहले जानवर के सिर के लिए इसे बदलने की सलाह दी। यह एक हाथी निकला। इसके अलावा, ज्ञान के भारतीय देवता गणेश यात्रियों और व्यापारियों के संरक्षक संत हैं।

पूरे पैन्थियन को सूचीबद्ध करना असंभव है। यहाँ कुछ सबसे प्रसिद्ध और पूजनीय देवताओं के बारे में बताया गया है:

इंद्र दुनिया के पूर्वी हिस्से के रक्षक हैं। वह युद्ध के देवता और तथाकथित निचले स्वर्गों में से एक अमरावती के शासक हैं।

वरुण सब देखने वाले और दंड देने वाले न्यायाधीश हैं। वह सत्य और विश्व व्यवस्था के अवतार हैं। वही है जो दोषियों को ढूंढ़ता है, उन्हें दण्ड देता है, और पापों को क्षमा भी करता है।

अग्नि भारतीय अग्नि देवता है। वह पवित्र ज्वाला का अवतार है, जो अपनी जीभों से सीधे स्वर्ग के लिए एक बलिदान चढ़ाता है।

सूर्य - संसार को प्रकाश से प्रकाशित करता है, अंधकार, रोग और शत्रुओं का नाश करता है। वह वरुण, मित्र और अग्नि के देवताओं की सर्व-दर्शनी आंखों का प्रतिनिधित्व करता है।

काम - हमेशा एक धनुष और तीर के साथ एक सुंदर युवा के रूप में चित्रित किया गया। वह प्रेमियों के संरक्षक संत हैं और अपने यूरोपीय समकक्ष के समान हैं।

वायु वायु के स्वामी हैं, जो विश्व श्वास (प्राण) को व्यक्त करते हैं।

यम बल्कि उग्र देवता हैं। वह मृतकों के राज्य का शासक और पुर्जेटरी का शासक है।

उपरोक्त सभी देवताओं में महान शक्ति और शक्ति है, लेकिन वे सभी महान और भयानक काली के सामने झुकते हैं।

रामायण और महाभारत

प्राचीन विश्व का इतिहास कई मिथकों और किंवदंतियों के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। लेकिन शायद सबसे प्रसिद्ध भारतीय महाकाव्य "रामायण" और "महाभारत" हैं, जो लगभग 2 हजार साल पहले संस्कृत में लिखे गए थे। दोनों कविताएँ वीर महाकाव्य नामक शैली से संबंधित हैं। इसका मतलब है कि उनमें वर्णित क्रियाएं ऐतिहासिक किंवदंतियों से ज्यादा कुछ नहीं हैं, यानी उनकी सामग्री उन घटनाओं पर आधारित है जो वास्तव में एक बार हुई थीं। और यह मुख्य रूप से महाकाव्य "महाभारत" को संदर्भित करता है। इतिहासकारों के अनुसार, यह एक आंतरिक युद्ध से संबंधित है जो भारत जनजाति के शाही परिवार की दो शाखाओं के बीच दूसरी-I शताब्दी ईसा पूर्व के मोड़ पर छिड़ गया था। इ।

जिन घटनाओं पर रामायण आधारित है, वे विशेषज्ञों के लिए कम स्पष्ट हैं। फिर भी ऐसा माना जाता है कि यहां एक ऐतिहासिक कोर भी है। वैज्ञानिकों का मानना ​​है कि यह कविता भारत के विजेताओं, आर्य जनजातियों, भारतीय दक्षिण की स्वदेशी आबादी के साथ संघर्ष के बारे में बताती है। ये घटनाएँ XIV-XII सदियों ईसा पूर्व से संबंधित हो सकती हैं। इ।

यह महाकाव्य राम के अभियान के बारे में बताता है, जो न केवल भारत के, बल्कि पड़ोसी देशों के सबसे प्रिय नायकों में से एक, लंका द्वीप (सबसे अधिक संभावना है, यह आधुनिक सीलोन है) और उसकी पत्नी की खोज के बारे में है, जिसका अपहरण कर लिया गया था। राक्षस राक्षसों के नेता द्वारा। रामायण में 24 हजार श्लोक (दोहे) हैं, जिन्हें सात पुस्तकों में संग्रहित किया गया है। पौराणिक कथाओं में, भारतीय भगवान राम विष्णु के सातवें अवतार हैं। इस छवि में, वह लोगों और देवताओं दोनों को राक्षसों के दुष्ट नेता रावण की शक्ति से मुक्त करता है।

प्राचीन भारतीय कविता के दोनों स्मारकों में रूपक, सत्य और कल्पना को एक समझ से बाहर के रूप में जोड़ा गया है। ऐसा माना जाता है कि "रामायण" वाल्मीकि की कलम से आया था, और "महाभारत" - ऋषि व्यास। यह ध्यान देने योग्य है कि ये रचनाएँ जिस रूप में हमारे सामने आई हैं, वे किसी विशेष लेखक की नहीं हो सकती हैं या केवल एक शताब्दी से संबंधित नहीं हो सकती हैं। ये महान महाकाव्य अनेक परिवर्तनों और परिवर्धनों का परिणाम हैं।

देवी की कथा - सभी संसारों की माँ

प्राचीन काल में, असुर महिष ने लंबे समय तक तपस्या की और इसके लिए उन्हें एक उपहार से पुरस्कृत किया गया जिससे वे अदृश्य हो गए। तब इस राक्षस ने संसार का शासक बनने की योजना बनाई और इंद्र को स्वर्ग के सिंहासन से उखाड़ फेंका। देवता, जो भयंकर राक्षस की बात नहीं मानना ​​चाहते थे, दुनिया के शासकों ब्रह्मा, विष्णु और शिव के पास गए और उन्हें इस तरह के अपमान से बचाने की भीख मांगी।

एक उग्र बादल में एकजुट होकर, क्रोधित त्रय के मुख से क्रोध की ज्वाला फूट पड़ी। पूरे ब्रह्मांड को एक शानदार तेज से प्रकाशित करने के बाद, उनसे एक महिला निकली। उसका चेहरा शिव की लौ था, उसके हाथ विष्णु की शक्ति का प्रतिनिधित्व करते थे, और उसकी बेल्ट इंद्र की शक्ति थी। उसकी भौहें दिव्य जुड़वां भाइयों असिविना द्वारा बनाई गई थीं, आंखें - अग्नि के स्वामी, कान - हवा वायु, दांत - ब्रह्मा, बाल - मृत यम के राज्य के स्वामी, और जांघ - पृथ्वी की देवी, पृथ्वी की देवी . आकाशीयों ने उसे हथियार दिए: एक कुल्हाड़ी और एक त्रिशूल, एक धनुष और तीर, एक फंदा और एक क्लब। इस प्रकार देवी काली की उत्पत्ति हुई।

माँ के होठों से एक जंगी और भयानक चीख निकल गई, और वह एक शेर को पाल रही थी, दुश्मन के पास दौड़ी। महिष के अधीनस्थ हजारों योद्धाओं ने उस पर हमला किया, लेकिन उसने आसानी से उनके हमलों को दोहरा दिया। उसकी सांस ने अधिक से अधिक योद्धाओं को पैदा किया जो रोष के साथ युद्ध में भाग गए। दुर्जेय देवी ने राक्षसों पर भाले से वार किया, उन्हें तलवार से काट दिया, उन्हें तीरों से मार डाला, उनके गले में लूप फेंक दिया और उन्हें अपने साथ खींच लिया।

इस महान युद्ध से, आकाश में अंधेरा छा गया, पहाड़ हिल गए और रक्त की नदियाँ बहने लगीं। कई बार देवी काली ने महिष को पछाड़ दिया, लेकिन वह अपना रूप बदलकर उसे छोड़ देता रहा। लेकिन, आखिरकार, उसने एक बड़ी छलांग के साथ दानव को पकड़ लिया और अभूतपूर्व बल के साथ उस पर गिर पड़ी। उसने अपने पैर से उसके सिर पर कदम रखा और अपने भाले के प्रहार से उसे जमीन पर पटक दिया। महिषा ने फिर से एक अलग रूप धारण करने की कोशिश की और फिर से क्रोधित देवी को दूर करने की कोशिश की। इस बार वह उससे आगे निकल गई और तलवार से उसका सिर काट दिया।

अपनी जीत पर प्रसन्न होकर, काली नृत्य करने लगी। वह तेजी से और तेजी से आगे बढ़ी। चारों ओर सब कुछ हिलने लगा, जिससे दुनिया को पूर्ण विनाश का सामना करना पड़ा। देवता भयभीत हो गए और शिव से माता के उन्मत्त नृत्य को रोकने के लिए विनती करने लगे, लेकिन वे भी उन्हें रोक नहीं पाए। फिर वह उसके सामने जमीन पर लेट गया, लेकिन इससे भी कोई फायदा नहीं हुआ। उसने अपना उन्मत्त नृत्य जारी रखा, उसके शरीर को अपने पैरों से रौंद दिया, जब तक कि उसे सब कुछ पता नहीं चला कि क्या हो रहा है। उसके बाद ही वह रुकी।

देवताओं ने समस्त लोकों की माता को प्रणाम किया। और वह, लड़ाई से थकी हुई, खून से लथपथ और अब नेकदिल थी, उसने वादा किया कि जब भी उसे उसके समर्थन की जरूरत होगी, वह हर बार उनकी मदद करेगी। उसके बाद, देवी आराम करने और अपनी जीत का आनंद लेने के लिए अपने अभेद्य मंदिरों में छिप गईं। जो कुछ भी मौजूद है उसकी शाश्वत माता, वह हर चीज के लिए जिम्मेदार है, इसलिए वह हमेशा सतर्क रहती है।

छवि

सबसे पहले, काली मृत्यु की देवी हैं, इसलिए यह स्वाभाविक ही है कि वह खतरनाक दिखती हैं। उसे आमतौर पर एक गहरे रंग की, पतली और चार भुजाओं वाली महिला के रूप में चित्रित किया गया है, जिसके लंबे बाल हैं।

बाईं ओर, ऊपरी हाथ में, वह दुश्मनों के खून में ढँकी तलवार को पकड़ती है, द्वैत और सभी संदेहों को नष्ट करती है, निचले हिस्से में - एक दानव का कटा हुआ सिर, जो अहंकार के कटाव का प्रतीक है। ऊपर दाईं ओर, उसका दाहिना हाथ डर को दूर भगाने का इशारा करता है। नीचे से - सभी मनोकामनाओं की पूर्ति का आशीर्वाद। देवी के हाथ चार मुख्य चक्रों और कार्डिनल बिंदुओं के प्रतीक हैं।

काली की आंखें तीन मुख्य शक्तियों को नियंत्रित करती हैं: सृजन, संरक्षण और विनाश। वह जो बेल्ट पहनती है उसमें पूरी तरह से मानव हाथ होते हैं, जिसका अर्थ है कर्म की अपरिहार्य क्रिया। उसकी त्वचा का नीला या काला रंग मृत्यु का प्रतीक है, साथ ही शाश्वत ब्रह्मांडीय समय भी है।

खोपड़ी की माला जिससे देवी सुशोभित हैं, मानव अवतारों की एक पूरी श्रृंखला का प्रतीक हैं। उसके हार में ठीक पचास भाग होते हैं, संस्कृत में अक्षरों की संख्या - ज्ञान और शक्ति का भंडार। काली के उलझे हुए बाल मृत्यु के एक रहस्यमय पर्दे के रूप में कार्य करते हैं जो पूरे मानव जीवन को ढँक देता है, और एक चमकदार लाल जीभ रजस रूण का प्रतीक है, साथ ही साथ ब्रह्मांड की ऊर्जा भी है।

कलियु के अनेक मुख

इस देवी के दो पहलू हैं: एक विनाशकारी है, दूसरा रचनात्मक है। भवानी के चेहरे के नीचे, वह सबसे पहले शुरुआत करती है। इसलिए, उसे जानवरों की बलि देने की जरूरत है, क्योंकि वह अपनी ताकत जीवित प्राणियों से खींचती है। दुर्गा के मुख के नीचे, वह बुराई का नाश करती है। अगर कोई उससे राक्षसों के खिलाफ लड़ाई में मदद मांगने का फैसला करता है, तो उसे उसके लिए एक भैंस की बलि देनी चाहिए।

देवी काली शिव की पत्नी दुर्गा या देवी के अवतारों में से एक हैं। वह अपने पति की दिव्य ऊर्जा के दुर्जेय पक्ष को व्यक्त करती है। काली के पास अभूतपूर्व विनाशकारी शक्ति है, और उनके कई नाम वाक्पटुता से इस बारे में बात करते हैं, उदाहरण के लिए, श्री क्रोधिनी (सार्वभौमिक क्रोध), श्री उग्रप्रभा (क्रोध को कम करना), श्री नर्ममंडली (मानव खोपड़ी की एक माला पहने हुए)।

हैरानी की बात यह है कि ऐसी भयंकर देवी को मातृ प्रेम और देखभाल का प्रतीक माना जाता है, और बुराई से पूरी मानव जाति के रक्षक के रूप में भी पूजनीय है। साथ ही, उन्हें श्री मनोरमा (उच्चतम दिव्य अनुग्रह और आकर्षण), श्री विलासिनी (प्रसन्नता का सागर) और इसी तरह के अन्य चापलूसी नामों से बुलाया जाता है।

देवी पूजा

एक समय काली की पूजा लगभग सार्वभौमिक थी। यह विभिन्न वैज्ञानिक अध्ययनों के साथ-साथ दस्तावेजी साक्ष्यों से प्रमाणित होता है, जो विभिन्न धर्मों से संबंधित पवित्र ग्रंथ हैं। प्राचीन काल में, तथाकथित काली देवी के पंथ के समकक्ष दुनिया के सभी कोनों में थे। उदाहरण के लिए, पूर्व-ईसाई युग में प्राचीन फिन्स ने काली देवी से प्रार्थना की, जिसे कलमा कहा जाता था। सेमेटिक जनजातियाँ जो कभी सिनाई में रहती थीं, चंद्र देवी की पुरोहितों को कालू कहा जाता था। ऐसा माना जाता है कि यह केवल एक संयोग नहीं है, क्योंकि हम जिस पौराणिक चरित्र पर विचार कर रहे हैं, वह सभी लोकों की माता है, जो लगभग हर जगह विभिन्न नामों और रूपों के तहत पूजनीय थी।

अब भारतीय देवी काली को राक्षसों के वध करने वाले के रूप में बंगाल में विशेष मान्यता प्राप्त है। तथ्य यह है कि इस राज्य के क्षेत्र में कालीघाट का मुख्य मंदिर है (अंग्रेज इसका नाम कलकत्ता कहते हैं), जो उसे समर्पित है। इसलिए बंगाल की राजधानी का नाम। इस देवी को समर्पित दूसरा सबसे बड़ा मंदिर दक्षिणेश्वर में स्थित है।

काली त्योहार सितंबर की शुरुआत में मनाया जाता है। अनुष्ठान सेवा के दौरान, उसके प्रशंसकों को तीन घूंट में पवित्र पानी पीना चाहिए, और फिर लाल पाउडर के साथ भौहों के बीच एक विशेष चिह्न लगाना चाहिए। छवि पर या देवी की मूर्ति के पैर में, मोमबत्तियां जलाई गईं और उन्हें लाल फूल भेंट किए गए। उसके बाद, उन्होंने एक प्रार्थना पढ़ी, और फिर, फूलों की सुगंध में सांस लेते हुए, विश्वासी बलि का स्वाद लेने के लिए बैठ गए।

ठग संप्रदाय

XII से XIX सदी की अवधि में, भारत के क्षेत्र में एक निश्चित गुप्त संगठन मौजूद था। इसे टग संप्रदाय कहा जाता था। इसमें वास्तविक कट्टरपंथियों का समावेश था जिन्होंने अपना पूरा जीवन केवल मृत्यु की देवी काली की सेवा में समर्पित कर दिया। अधिकांश टग गिरोह मध्य भारत में संचालित होते हैं। वे कारवां लूटने और यात्रियों को मारने में लगे हुए थे। आमतौर पर, ठगों ने अपने शिकार को उसके गले में एक दुपट्टा या रस्सी फेंककर गला घोंट दिया, और लाश को एक कुएं में फेंक दिया गया या तुरंत एक अनुष्ठान के साथ कुदाल या कुदाल से दफन कर दिया गया।

अब तक, उनके पीड़ितों की सही संख्या स्थापित नहीं की गई है, लेकिन गिनीज बुक ऑफ रिकॉर्ड्स के अनुसार, उनमें से लगभग 2 मिलियन गिरफ्तारियां और बाद में फांसी दी गई थी। तब से, ठग शब्द अंग्रेजी भाषा में प्रकट हुआ है, जिसका अर्थ है "ठग", "डाकू", "हत्यारा"।

गलतपट

पश्चिम में, शैतानी और रहस्यमय प्रवृत्तियों के पंथ हैं। वे न केवल गलत समझते हैं, बल्कि काली देवी का वर्णन भी करते हैं, उनकी तुलना मिस्र के देवता सेट से करते हैं। उसे एक निर्दयी हत्यारे और क्रूर रक्तपात करने वाले के रूप में चित्रित किया गया है जो उसके कई पीड़ितों का मांस खाता है।

देवी काली के अनगिनत हाइपोस्टेसिस, चित्र और अवतार हैं। वह हमेशा रहस्यमयी होती है और एक ही समय में भयानक और आकर्षक दोनों हो सकती है। वह आत्मा को चिंतित करती है, और उसके चेहरे किसी को भी उदासीन नहीं छोड़ते हैं। काली ने दैवीय सिद्धांत के सभी बोधगम्य अभिव्यक्तियों और रूपों को अवशोषित कर लिया है - क्रोधित और स्पष्ट रूप से भयानक से लेकर सबसे आकर्षक और दयालु तक।

विश्व पौराणिक कथाओं की देवी हमेशा दयालु और दयालु नहीं होती हैं। उनमें से कई ने अपने अनुयायियों से एक विशेष प्रकार की पूजा की मांग की।

कैली

यदि आप देवी कलि के बारे में कुछ भी नहीं जानते हैं, तो भी आपने शायद इस तथ्य के बारे में सुना होगा कि हिंदू कैलेंडर के अनुसार हम कलियुग के युग में रहते हैं। काली के नाम से भारत की पूर्व राजधानी कलकत्ता का नाम आता है। यहां और आज इस देवी की पूजा का सबसे बड़ा मंदिर है।

काली विश्व पौराणिक कथाओं की सबसे दुर्जेय देवी हैं। अकेले उनकी छवि पहले से ही भयावह है. उसे पारंपरिक रूप से नीले या काले रंग (अंतहीन ब्रह्मांडीय समय, शुद्ध चेतना और मृत्यु का रंग) में चित्रित किया गया है, जिसमें चार भुजाएँ (4 मुख्य बिंदु, 4 मुख्य चक्र) हैं, और खोपड़ी की एक माला उसकी गर्दन पर लटकी हुई है (अवतार की एक श्रृंखला) .

काली की एक लाल जीभ है, जो ब्रह्मांड की गतिज ऊर्जा का प्रतीक है, रजस का गुण, देवी एक पराजित शरीर पर खड़ी है, जो भौतिक अवतार की माध्यमिक प्रकृति का प्रतीक है।

काली डरावनी है, और व्यर्थ नहीं। भारत में, उसके लिए बलिदान दिए गए, और पेशेवर हत्यारों और अजनबियों का एक संप्रदाय, इस देवी के सबसे उत्साही अनुयायी बन गए।

इतिहासकार विलियम रुबिनस्टीन के अनुसार 1740 से 1840 के बीच दस लाख लोग ठगों द्वारा मारे गए। गिनीज बुक ऑफ रिकॉर्ड्स ने उनके खाते में दो मिलियन मौतों का श्रेय दिया है। अंग्रेजी में, शब्द "टैगी" (इंग्लैंड। ठग) ने एक सामान्य संज्ञा प्राप्त की है जिसका अर्थ है "हत्यारा ठग"

हेकेटी

हेकेट चांदनी, अंडरवर्ल्ड और रहस्यमय सब कुछ की प्राचीन ग्रीक देवी है। शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि हेकेट का पंथ यूनानियों द्वारा थ्रेसियन से उधार लिया गया था।

हेकेट की पवित्र संख्या तीन है, क्योंकि हेकेट तीन मुखी देवी है। ऐसा माना जाता है कि हेकेट ने मानव अस्तित्व के चक्र पर शासन किया - जन्म, जीवन और मृत्यु, साथ ही साथ तीन तत्व - पृथ्वी, अग्नि और वायु।

इसकी शक्ति भूत, वर्तमान और भविष्य तक फैली हुई है। हेकेट ने चंद्रमा से अपनी ताकत खींची, जिसके तीन चरण भी हैं: नया, पुराना और पूर्ण।

हेकेट को आमतौर पर या तो एक महिला के रूप में चित्रित किया गया था जिसके हाथों में दो मशालें थीं, या तीन आकृतियों के रूप में एक के बाद एक बंधी हुई थीं। हेकेट के सिर पर, ज्वाला या सींग-किरणों की जीभ को अक्सर चित्रित किया जाता था।

हेकेट को समर्पित वेदी को हेटाकॉम्ब कहा जाता था। हेकेट के बलिदान का विवरण होमर के इलियड में मिलता है: "अब हम काले जहाज को पवित्र समुद्र में उतारेंगे, // हम मजबूत रोवर्स चुनेंगे, हम जहाज पर एक हेकाटॉम्ब रखेंगे।"

हेकेट का पवित्र जानवर एक कुत्ता था, पिल्लों को गहरे गड्ढों में, या सूर्य के प्रकाश के लिए दुर्गम गुफाओं में बलि दी जाती थी। रहस्य हेकेट के सम्मान में आयोजित किए गए थे। ग्रीक दुखद कविता ने हेकेट को दुष्ट राक्षसों और मृतकों की आत्माओं पर हावी होने के रूप में चित्रित किया।

साइबेले

साइबेले का पंथ प्राचीन यूनानियों में फ़्रीज़ियन से आया था। साइबेले माँ प्रकृति की पहचान थी और एशिया माइनर के अधिकांश हिस्सों में पूजनीय थी।

साइबेले का पंथ अपनी सामग्री में बहुत क्रूर था। उनके सेवकों को अपने देवता का पूरी तरह से पालन करने, एक दूसरे पर खूनी घाव करने तक, खुद को एक परमानंद की स्थिति में लाने की आवश्यकता थी।

साइबेले की शक्ति के सामने आत्मसमर्पण करने वाले नवजात शिशुओं को अनुकरण द्वारा शुरू किया गया था।

प्रसिद्ध अंग्रेजी मानवविज्ञानी जेम्स फ्रेजर ने इस संस्कार के बारे में लिखा है: "एक आदमी ने अपने कपड़े फेंक दिए, चिल्लाते हुए भीड़ से बाहर भाग गया, इस उद्देश्य के लिए तैयार किए गए खंजर में से एक को पकड़ लिया और तुरंत बधिया कर दी। फिर वह पागलों की नाईं नगर की गलियों में दौड़ा, और अपने शरीर के उस खूनी भाग को अपने हाथ में निचोड़ा, जिस से अन्त में छुड़ाकर घरों में से एक में फेंक दिया।

साइबेले के पंथ में परिवर्तित महिलाओं के गहने के साथ महिलाओं के कपड़े दिए गए थे, जिसे अब वह अपने जीवन के बाकी हिस्सों में पहनने के लिए नियत थे। रक्त के दिन के रूप में जाने जाने वाले उत्सव के दौरान प्राचीन ग्रीस में देवी साइबेले के सम्मान में नर मांस के समान बलिदान किए गए थे।

Ishtar

अक्कादियन पौराणिक कथाओं में, ईशर उर्वरता और कामुक प्रेम, युद्ध और संघर्ष की देवी थीं। बेबीलोनियन पैन्थियन में, ईशर की एक सूक्ष्म देवता की भूमिका थी और वह शुक्र ग्रह का अवतार था।

ईशर को वेश्याओं, विषमलैंगिकों और समलैंगिकों का संरक्षक माना जाता था, इसलिए उनके पंथ में अक्सर पवित्र वेश्यावृत्ति शामिल थी। ईशर के पवित्र शहर - उरुक - को "पवित्र दरबारियों का शहर" भी कहा जाता था, और खुद देवी को अक्सर "देवताओं के शिष्टाचार" के रूप में जाना जाता था।

पौराणिक कथाओं में, ईशर के कई प्रेमी थे, लेकिन यह जुनून उनका अभिशाप और उनके पसंदीदा बनने वालों का अभिशाप दोनों था।

गिरंडा के नोट्स कहते हैं: "हाय उस पर जिसे ईशर ने सम्मानित किया! चंचल देवी अपने आकस्मिक प्रेमियों के साथ क्रूर व्यवहार करती है, और दुर्भाग्यपूर्ण आमतौर पर उन्हें प्रदान की गई सेवाओं के लिए महंगा भुगतान करते हैं। प्यार के गुलाम जानवर अपनी प्राकृतिक ताकत खो देते हैं: वे शिकारियों के जाल में पड़ जाते हैं या उनके द्वारा पालतू बनाए जाते हैं। अपनी युवावस्था में, ईशर फसल के देवता तम्मुज से प्यार करता था, और - गिलगमेश के अनुसार - वह प्यार तम्मुज की मृत्यु का कारण था।

छिन्नमस्ता

छिन्नमस्ता हिंदू देवताओं की देवी में से एक है। उसके पंथ में दिलचस्प आइकनोग्राफी है। छिन्नमस्ता को पारंपरिक रूप से इस प्रकार दर्शाया गया है: अपने बाएं हाथ में वह खुले मुंह से अपना कटा हुआ सिर रखती है; उसके बाल उखड़ गए हैं, और वह अपके ही गले से बहता हुआ लहू पीती है। देवी प्रेम करने वाले जोड़े पर खड़ी या बैठती हैं। उसके दाएँ और बाएँ दो साथी हैं जो देवी के गले से बहते हुए रक्त को खुशी-खुशी पीते हैं

शोधकर्ता ईए बेनार्ड का मानना ​​​​है कि छिन्नमस्ता की छवि, साथ ही साथ बाकी महाविद्या देवियों को एक मुखौटा के रूप में देखा जाना चाहिए, एक नाटकीय भूमिका जिसमें सर्वोच्च देवता, अपने निपुण के सामने प्रकट होना चाहते हैं।

छिन्नमस्ता की प्रतिमा के महत्वपूर्ण विवरणों में से एक, तथ्य यह है कि वह अपने पैरों से प्यार में एक जोड़े को रौंदती है, वासना और प्रेम जुनून पर काबू पाने वाली देवी के विषय को विकसित करती है।

तथ्य यह है कि छिन्नमस्ता स्वयं अपना रक्त पीती है, यह इस बात का प्रतीक है कि ऐसा करने से वह भ्रम के विनाश को प्राप्त करती है और मुक्ति-मोक्ष प्राप्त करती है।

प्राचीन और मध्यकालीन भारत में कर्मकांडी आत्महत्या की प्रथा सर्वविदित थी। विधवाओं का आत्मदाह सबसे प्रसिद्ध है - सती, सहमरश। देवताओं के सबसे प्रबल उपासकों में, अपने स्वयं के सिर का बलिदान करने की प्रथा भी थी। अद्वितीय स्मारक बच गए हैं - ऐसे बलिदान के दृश्यों के साथ राहत चित्र, जिसकी बदौलत हम कल्पना कर सकते हैं कि यह कैसे हुआ।

मार्को पोलो के नोटों में भी ऐसा ही एक समारोह है। वह उस प्रथा का उल्लेख करता है जो मालाबार तट के क्षेत्र में मौजूद थी, जिसके अनुसार मौत की सजा पाने वाला अपराधी फांसी के बजाय, बलिदान का ऐसा रूप चुन सकता था जिसमें वह खुद को "ऐसी और ऐसी मूर्तियों के लिए प्यार से बाहर" कर देता है। बलिदान का यह रूप लोगों द्वारा छिन्नमस्ता को सबसे अधिक प्रसन्न करने वाला माना जाता था और इसलिए, पूरे समुदाय की समृद्धि और कल्याण की सेवा कर सकता था।

और दूसरे देवताओं को अपने भाइयों के लिये।” बेटी ने अपनी माँ को प्रणाम किया और जंगली भैंसा बनकर जंगल में चली गई। वहाँ उसने अनसुनी क्रूर तपस्या की, जिससे संसार कांपने लगा, और इंद्र और देवता अत्यधिक विस्मय और चिंता में स्तब्ध थे। और इस तपस्या के लिए उन्हें एक भैंस के वेश में एक शक्तिशाली पुत्र को जन्म देने की अनुमति दी गई थी। उसका नाम महिषा, भैंस था। समय बीतने के साथ, इसकी ताकत और अधिक बढ़ती गई, जैसे उच्च ज्वार में समुद्र में पानी। तब असुरों के नेता प्रोत्साहित हुए; विद्युनमालिन के नेतृत्व में, वे महिष के पास आए और कहा: "एक बार हम स्वर्ग में राज्य करते थे, हे बुद्धिमान, लेकिन देवताओं ने हमें हमारे राज्य से धोखा दिया, मदद का सहारा लिया।
हमें यह राज्य वापस दो, अपनी शक्ति प्रकट करो, हे महान भैंस। युद्ध में साकी की पत्नी और देवताओं के सभी यजमानों को पराजित करें।" इन भाषणों को सुनने के बाद, महिष युद्ध की प्यास से झुलस गया और अमरावती की ओर चल पड़ा और असुरों के चूहों ने उसका पीछा किया।

देवताओं और असुरों के बीच भीषण युद्ध सौ वर्ष तक चला। महिष ने देवताओं की सेना को तितर-बितर कर दिया और उनके राज्य पर आक्रमण कर दिया। इंद्र को स्वर्ग के सिंहासन से उखाड़ फेंकने के बाद, उन्होंने सत्ता पर कब्जा कर लिया और दुनिया पर राज्य किया।

देवताओं को भैंस के असुर के अधीन होना पड़ा। परन्तु उनके लिए उसके ज़ुल्म को सहना आसान नहीं था; वे निराश होकर, और विष्णु के पास गए और उन्हें महिष के अत्याचारों के बारे में बताया: "उसने हमारा सारा खजाना ले लिया और हमें अपने सेवकों में बदल दिया, और हम लगातार भय में रहते हैं, उसके आदेशों की अवज्ञा करने की हिम्मत नहीं करते; देवियों, हमारी पत्नियों, उसने अपने घर में सेवा करने के लिए मजबूर किया, अप्सराओं और गंधर्वों ने उसका मनोरंजन करने की आज्ञा दी, और अब वह नंदन के स्वर्गीय उद्यान में दिन-रात मस्ती कर रहा है। वह हर जगह ऐरावत की सवारी करता है, वह अपने स्टाल में दिव्य घोड़े उच्छैखश्रवों को रखता है, एक भैंस को अपनी गाड़ी में रखता है, और अपने बेटों को अपने राम की सवारी करने की अनुमति देता है। वह अपने सींगों से पहाड़ों को पृथ्वी से बाहर खींचता है और समुद्र को लूटता है, उसकी आंतों का खजाना निकालता है। और कोई इसे संभाल नहीं सकता।"

देवताओं की बात सुनकर ब्रह्मांड के शासक क्रोधित हो गए; उनके क्रोध की ज्वाला उनके मुंह से निकलकर पर्वत के समान आग के बादल में विलीन हो गई; उस बादल में सभी देवताओं की शक्तियाँ सन्निहित थीं। इस प्रचंड मेघ से, जिसने एक भयानक तेज से ब्रह्मांड को रोशन किया, एक महिला उत्पन्न हुई। शिव की ज्वाला उसका चेहरा बन गई, यम की शक्तियाँ उसके बाल बन गईं, विष्णु की शक्ति ने उसके हाथ बनाए, चंद्रमा के देवता ने उसकी छाती बनाई, इंद्र की शक्ति ने उसे घेर लिया, शक्ति ने उसके पैर, पृथ्वी की देवी, पृथ्वी, उसके कूल्हों को बनाया, उसने उसकी एड़ी, दांत - ब्रह्मा, आँखें - अग्नि, भौहें - अश्विन, नाक -, कान - बनाई। इस प्रकार महान देवी का उदय हुआ, जिन्होंने अपनी शक्ति और दुर्जेय स्वभाव में सभी देवताओं और असुरों को पीछे छोड़ दिया। देवताओं ने उसे हथियार दिए। शिव ने उसे एक त्रिशूल दिया, विष्णु - एक युद्ध डिस्क, अग्नि - एक भाला, वायु - एक धनुष और तीरों से भरा तरकश, इंद्र, देवताओं के स्वामी, - उसका प्रसिद्ध वज्र, यम - एक छड़ी, वरुण - एक फंदा , ब्रह्मा ने उसे अपना हार, सूर्य - उसकी किरणें दीं। विश्वकर्मन ने एक कुल्हाड़ी, कुशलता से गढ़ी, और कीमती हार और अंगूठियां, हिमावत, पहाड़ों के भगवान, सवारी करने के लिए एक शेर, कुबेर को शराब का प्याला दिया।

"क्या आप जीत सकते हैं!" - स्वर्ग के निवासियों ने रोया, और देवी ने एक युद्ध का रोना जारी किया जिसने दुनिया को हिलाकर रख दिया, और एक शेर की सवारी करके युद्ध के लिए चला गया। यह भयानक रोना सुनकर असुर महिष अपनी सेना के साथ उससे मिलने के लिए निकले। उसने एक हजार हाथ वाली देवी को अपने हाथों को फैलाते हुए देखा, जिसने पूरे आकाश को ग्रहण कर लिया; उसके कदमों के नीचे से पृथ्वी और अधोलोक कांपने लगे। और लड़ाई शुरू हुई।

हजारों शत्रुओं ने देवी पर हमला किया - रथों पर, हाथियों पर और घोड़े पर - लाठियों, और तलवारों, और कुल्हाड़ियों, और भाले से उन पर प्रहार किया। लेकिन महान देवी ने, चंचलता से, प्रहारों को खारिज कर दिया और, अडिग और निडर होकर, असुरों की अनगिनत सेना पर अपने हथियार उतार दिए। वह सिंह जिस पर वह विराजमान थी, फड़फड़ाते हुए अयाल के साथ, असुरों की श्रेणी में आग की लौ की तरह एक जंगल के घने में फट गया। और देवी की सांस से, सैकड़ों दुर्जेय योद्धा युद्ध में उनका पीछा करते हुए उठे। देवी ने अपनी तलवार से शक्तिशाली असुरों को काट दिया, उन्हें अपने क्लब के वार से दंग कर दिया, उन्हें भाले से वार किया और उन्हें तीरों से छेद दिया, उनके गले में एक फंदा फेंक दिया और उन्हें जमीन पर घसीटा। हजारों असुर उसके वार के नीचे गिर गए, सिर काट दिया, आधा काट दिया, छेद कर दिया या टुकड़ों में काट दिया। लेकिन उनमें से कुछ, अपना सिर खो देने के बाद भी, अपने हथियारों को पकड़ कर देवी से लड़ते रहे; और लोहू की धाराएं भूमि पर बहने लगीं जहां वह अपके सिंह पर सवार होकर बह गई।

महिष के कई योद्धा देवी के योद्धाओं द्वारा मारे गए थे, कई को एक शेर ने टुकड़े-टुकड़े कर दिया था, जो हाथियों, और रथों, और घोड़े की पीठ पर, और पैदल दौड़ता था; और असुरों की सेना तितर-बितर हो गई, पूरी तरह पराजित हो गई। तब भैंसे के समान महिषा स्वयं युद्ध के मैदान में प्रकट हुए, देवी के योद्धाओं को अपने रूप और भयानक गर्जना से भयभीत कर दिया। वह उन पर दौड़ा और कुछ को अपने खुरों से रौंदा, दूसरों को अपने सींगों पर खड़ा किया, और दूसरों को अपनी पूंछ से मारा। वह देवी के शेर पर दौड़ा, और उसके खुरों के प्रहार के तहत पृथ्वी हिल गई और टूट गई; अपनी पूँछ से उसने उस बड़े समुद्र पर कोड़ा मारा, जो सबसे भयानक तूफ़ान की तरह थरथरा रहा था और किनारे से निकल गया था; मखीशा के सींगों ने आकाश के बादलों को चीर कर फाड़ डाला, और उसकी साँस ऊँची-ऊँची चट्टानें और पहाड़ गिर पड़ी।

तब देवी ने वरुण के भयानक पाश को महिष पर फेंक दिया और उसे कस कर कस दिया। लेकिन तुरंत ही असुर भैंस के शरीर को छोड़कर शेर में बदल गया। देवी ने काल की तलवार को झुलाया और सिंह का सिर काट दिया, लेकिन उसी क्षण महिष एक हाथ में छड़ी और दूसरे में ढाल पकड़े हुए एक आदमी में बदल गए। देवी ने अपना धनुष पकड़ लिया और एक आदमी को एक छड़ी और एक ढाल के साथ एक तीर से छेद दिया; लेकिन एक पल में वह एक विशाल हाथी में बदल गया और एक भयानक दहाड़ के साथ देवी और उसके शेर पर एक राक्षसी सूंड लहराते हुए दौड़ा। देवी ने हाथी की सूंड को कुल्हाड़ी से काट दिया, लेकिन फिर महिष ने भैंस का अपना पूर्व रूप धारण कर लिया और अपने सींगों से जमीन खोदना शुरू कर दिया और देवी पर विशाल पहाड़ और चट्टानें फेंक दीं।

इस बीच, क्रोधित देवी ने धन के स्वामी, राजाओं के राजा कुबेर के प्याले से नशीला नमी पी ली, और उसकी आँखें लाल हो गईं और एक लौ की तरह जल उठीं, और उसके होंठों से लाल नमी बहने लगी। "रेवी, पागल जब मैं शराब पीता हूँ! उसने कहा। - जल्द ही देवता दहाड़ेंगे, आनन्दित होंगे जब उन्हें पता चलेगा कि मैंने तुम्हें मार डाला है! एक विशाल छलांग के साथ, वह हवा में उड़ गई और ऊपर से महान असुर पर गिर गई। उसने अपने पैर से भैंस के सिर पर कदम रखा और उसके शरीर को भाले से जमीन पर टिका दिया। मौत से बचने के प्रयास में, मखीशा ने एक नया रूप लेने की कोशिश की और भैंस के मुंह से आधा झुक गया, लेकिन देवी ने तुरंत उसका सिर तलवार से काट दिया।

मखीशा बेजान होकर जमीन पर गिर पड़ा, और देवताओं ने आनन्दित होकर महान देवी की स्तुति की। गंधर्वों ने उसकी महिमा गाई, और अप्सराओं ने नृत्य के साथ उसकी जीत का सम्मान किया। और जब स्वर्ग के निवासियों ने देवी को प्रणाम किया, तो उसने उनसे कहा: "जब भी तुम बड़े खतरे में हो, तो मुझे बुलाओ, और मैं तुम्हारी सहायता के लिए आऊंगा।" और वह गायब हो गई।

समय बीतता गया, और फिर से मुसीबत ने इंद्र के स्वर्गीय राज्य का दौरा किया। दो दुर्जेय असुर, भाई शुंभ और निशुंभ, दुनिया में शक्ति और महिमा में बहुत बढ़ गए और एक खूनी युद्ध में देवताओं को हराया। डर के मारे, देवता उनके सामने से भाग गए और उत्तरी पहाड़ों में शरण ली, जहाँ पवित्र गंगा को स्वर्गीय सीढ़ियों से नीचे जमीन पर फेंक दिया जाता है। और उन्होंने देवी को पुकारा, उनकी महिमा करते हुए: "ब्रह्मांड की रक्षा करो, हे महान देवी, जिनकी शक्ति संपूर्ण स्वर्गीय यजमान की शक्ति के बराबर है, हे आप, सर्वज्ञ विष्णु और शिव के लिए भी समझ से बाहर है!"

वहाँ, जहाँ देवताओं ने देवी को बुलाया, वह सुंदर, पहाड़ों की बेटी, गंगा के पवित्र जल में स्नान करने आई। "देवता किसकी महिमा करते हैं?" उसने पूछा। और फिर शिव की कोमल पत्नी के शरीर से एक दुर्जेय देवी प्रकट हुईं। उसने पार्वती के शरीर को छोड़ दिया और कहा: "यह मैं है जो देवताओं द्वारा महिमा और आह्वान किया जाता है, जो फिर से असुरों द्वारा दबाए जाते हैं, मुझे, महान, वे मुझे एक क्रोधी और निर्दयी योद्धा कहते हैं, जिसकी आत्मा संलग्न है, जैसे एक दूसरा मैं, एक दयालु देवी पार्वती के शरीर में। हर्ष काली और कोमल पार्वती, हम दो सिद्धांत एक देवता में एकजुट हैं, महादेवी के दो चेहरे, महान देवी! ” और देवताओं ने उनके विभिन्न नामों के तहत महान देवी की महिमा की: "हे काली, हे उमा, हे पार्वती, दया करो, हमारी मदद करो! हे गौरी, शिव की सुंदर पत्नी, ओह, दूर करना मुश्किल है, आप अपनी शक्ति से हमारे शत्रुओं पर विजय प्राप्त करें! हे अंबिका, महान माता, अपनी तलवार से हमारी रक्षा करो! हे चंडिका, क्रोधी, अपने भाले से दुष्ट शत्रुओं से हमारी रक्षा करो! हे देवी, देवी, देवताओं और ब्रह्मांड को बचाओ! ” और कलि ने देवताओं की प्रार्थना सुनकर फिर से असुरों के साथ युद्ध किया।

जब राक्षसों की सेना के शक्तिशाली नेता शुंभ ने शानदार काली को देखा, तो वह उसकी सुंदरता पर मोहित हो गया। और उसने अपने मैचमेकर्स को उसके पास भेजा। "हे सुंदर देवी, मेरी पत्नी बनो! तीनों लोक और उनके सभी खजाने अब मेरी शक्ति में हैं! मेरे पास आओ और तुम मेरे साथ उनके मालिक हो जाओगे!" - यह उनके दूतों ने शुंभी की ओर से देवी काली से कहा था, लेकिन उन्होंने उत्तर दिया: "मैंने एक प्रतिज्ञा की: जो मुझे युद्ध में पराजित करेगा, वही मेरा पति बनेगा। उसे युद्ध के मैदान में प्रवेश करने दो; यदि वह या उसकी सेना मुझ पर विजय प्राप्त करे, तो मैं उसकी पत्नी बन जाऊंगी!"

दूतों ने लौटकर शुंभ को उसकी बातें बताईं; परन्तु वह उस स्त्री से आप ही लड़ना न चाहता था, और उसके विरुद्ध अपनी सेना भेज दी। असुर काली के पास दौड़े, उसे पकड़ने की कोशिश की और उसे अपने स्वामी के अधीन और विनम्र लाने की कोशिश की, लेकिन देवी ने आसानी से उन्हें अपने भाले के वार से बिखेर दिया, और कई असुर युद्ध के मैदान में मर गए; कुछ को काली ने मार डाला, कुछ को शेर ने फाड़ दिया। बचे हुए असुर डर के मारे भाग गए, और दुर्गा ने सिंह पर सवार होकर उनका पीछा किया और एक महान युद्ध किया; उसके शेर ने अपने अयाल को हिलाते हुए असुरों को दांतों और पंजों से फाड़ दिया और पराजितों का खून पी लिया।

जब शुंभ ने देखा कि उसकी सेना नष्ट हो गई है, तो वह बहुत क्रोधित हुआ। फिर उन्होंने अपनी सभी रति, सभी असुरों, शक्तिशाली और साहसी, सभी को इकट्ठा किया, जिन्होंने उन्हें अपने शासक के रूप में पहचाना, और उन्हें देवी के खिलाफ भेज दिया। असुरों की अगणनीय शक्ति निडर काली के पास चली गई।

तब सभी देवता उसकी सहायता के लिए आए। ब्रह्मा अपने हंसों द्वारा खींचे गए रथ में युद्ध के मैदान में प्रकट हुए; शिव, एक महीने के साथ ताज पहनाया और राक्षसी जहरीले सांपों के साथ, अपने दाहिने हाथ में एक त्रिशूल के साथ एक बैल की सवारी की; उसका पुत्र भाला हिलाते हुए मोर पर सवार होकर सवार हुआ; विष्णु ने एक डिस्क, एक क्लब और एक धनुष के साथ एक खोल-पाइप और एक छड़ी के साथ उड़ान भरी, और उनके हाइपोस्टेसिस - सार्वभौमिक सूअर और मानव-शेर - ने उनका पीछा किया; आकाशीय देवता इंद्र हाथ में वज्र लिए ऐरावत हाथी पर प्रकट हुए।

काली ने शिव को असुरों के स्वामी के पास भेजा: "वह देवताओं को प्रस्तुत करें और उनके साथ शांति बनाएं।" लेकिन शुंभ ने शांति के प्रस्ताव को अस्वीकार कर दिया। उसने सेनापति रक्तविज, एक शक्तिशाली असुर, को अपनी सेना के प्रमुख के रूप में भेजा, और उसे देवताओं के साथ व्यवहार करने और उन पर दया न करने का आदेश दिया। रक्तविज ने युद्ध में असुरों की एक असंख्य सेना का नेतृत्व किया, और फिर से वे नश्वर युद्ध में देवताओं से भिड़ गए।

आकाशीयों ने अपने हथियारों के प्रहार से रक्तविज और उसके योद्धाओं पर हमला किया, और उन्होंने कई असुरों को युद्ध के मैदान में मारकर नष्ट कर दिया, लेकिन वे रक्तविज को नहीं हरा सके। देवताओं ने असुरों के सेनापति पर बहुत घाव किए, और उनका रक्त धाराओं में बह निकला; लेकिन रक्तविज द्वारा बहाए गए रक्त की हर बूंद से, एक नया योद्धा युद्ध के मैदान में उठ खड़ा हुआ और युद्ध के लिए दौड़ पड़ा; और इसलिए असुरों की सेना, देवताओं द्वारा नष्ट होने के बजाय, घटने के बजाय, अंतहीन रूप से बढ़ गई, और सैकड़ों असुर, जो रक्तविज के रक्त से उत्पन्न हुए, आकाशीय योद्धाओं के साथ लड़े।

तब देवी काली स्वयं रक्तविज से लड़ने के लिए निकलीं। उसने उसे अपनी तलवार से मारा और उसका सारा खून पी लिया, और उसके खून से पैदा हुए सभी असुरों को खा लिया। काली, उसका शेर और उसके पीछे आने वाले देवताओं ने असुरों की सभी असंख्य भीड़ को नष्ट कर दिया। देवी दुष्ट भाइयों के निवास में सिंह पर सवार हुई; उन्होंने उसका विरोध करने की व्यर्थ कोशिश की। और दोनों शक्तिशाली योद्धा, असुरों के बहादुर नेता शुंभ और निशुंभ, गिर गए, उसके हाथ से मारे गए, और वरुण के राज्य में चले गए, असुरों को अपनी आत्मा के पाश में फंसाया, जो उनके अत्याचारों के बोझ के नीचे मर गए थे।

सबसे पहले, मैं आपको चेतावनी देना चाहता हूं कि मैं उन लोगों की भावनाओं को साझा करता हूं जिन्होंने 40 के दशक में और हाल ही में वोल्गोग्राड में कई आतंकवादी हमलों के दौरान अपने रिश्तेदारों को खो दिया। मेरे लिए, मृतकों की स्मृति और काली पंथ दो परस्पर अनन्य अवधारणाएं हैं। उम्मीद है कि यह लेख मेरी स्थिति को विस्तार से समझा सकता है।

काली माँ और माँ की मातृभूमि की विशिष्ट विशेषताएं।

केवल प्रलाप में ही कोई कल्पना कर सकता है कि स्टेलिनग्राद की लड़ाई में मारे गए लोगों की स्मृति रक्तपिपासु भूत को समर्पित एक मूर्ति में अमर हो सकती है। और प्रचार पोस्टर "काली मा कॉल्स!" से मौत का आह्वान पूरी तरह से अलग दिखता है।

रक्तपिपासु देवी काली मां में कई विशिष्ट विशेषताएं हैं। पिछले लेख में, त्बिलिसी में तीन मूर्तियों में 10 संकेतों को "धुंधला" माना गया था। वोल्गोग्राड में, "मातृभूमि" नाम से दुनिया की सबसे ऊंची मूर्तियों में से एक को स्थापित किया गया है, जिसमें कई संकेत भी हैं जो निश्चित रूप से इसमें काली मां की पहचान करना संभव बनाते हैं। कुछ संकेत त्बिलिसी में तीन मूर्तियों के मामले में उतने स्पष्ट नहीं हैं, लेकिन किसी को दीक्षा के "तर्क" के बारे में नहीं भूलना चाहिए - उनके लिए एक आधा संकेत, आधा संकेत पर्याप्त है। शायद मैं भी कुछ बिंदुओं से चूक गया, क्योंकि मुझे व्यक्तिगत रूप से वोल्गोग्राड का दौरा करने का मौका नहीं मिला और सभी लेख सामग्री खुले स्रोतों से मिली जानकारी पर आधारित है।

1) नाम। आरओडिन एमएवह चीज जो टिकी हुई है मांइवोम प्रतिउरगन स्लाव "वैदिक पंथियन" में प्रतिअली एमएसे मेल खाती है पोस्ताओह या मा-आरए।
व्यंजन नाटक स्पष्ट है एम-के-आर.

2) तलवार। काली माँ ने हाथ में एक बड़ी तलवार कसकर पकड़ रखी है

3) शिव। त्बिलिसी की तरह, काली माँ को एक योद्धा के प्रति आंदोलन में पकड़ लिया गया है, जो पहले से ही जमीन में आधा दफन है। परंपरा के अनुसार, काली मां को पराजित अर्ध-जीवित-अधूरे शिव (शव के रूप में शिव) की छाती पर खड़ा होना चाहिए।

शिव के साथ योद्धा के स्मारक के संबंध का उल्लेख विशेष रूप से यहां किया गया है: "सोवियत योद्धा-नायक - शिव। मशीन गन - छोटे हथियार, धनुष। ग्रेनेड - गदा।" गौरतलब है कि दुर्गा काली मां के नामों में से एक है।

4) लड़ाई। उसके चारों ओर वास्तव में एक लड़ाई है। इतिहास में सबसे खूनी और सबसे हिंसक में से एक। और अब यह स्मारक की मूर्तियों में और वोल्गोग्राड में काली माँ के ठीक पीछे स्थित कब्रिस्तान में कैद है। लगभग हर जगह काली माँ को या तो सीधे हड्डियों पर रखा जाता है या सामूहिक हताहतों के साथ एक और संबंध है। (सोवियत संघ के मार्शल) की कब्रों में से एक काली माँ के ठीक नीचे स्थित है। उसे ऐसा कुछ पसंद है ...
ममायेव कुरगन पर इस तरह के "स्मारकों" का अवचेतन पर स्पष्ट और स्पष्ट प्रभाव पड़ता है।

5) स्तन। मृतक की स्मृति को समर्पित एक स्मारक के लिए और उसके नाम पर मां का उल्लेख होने पर, स्तन की छवि पर ऐसा कलात्मक ध्यान बहुत अजीब लगता है।

6) भाषा। काली माँ को अक्सर उनकी जीभ बाहर निकलने के साथ नहीं, बल्कि उनके खुले मुंह के साथ चित्रित किया जाता है। दरअसल, वोल्गोग्राड काली मा का मुंह बदसूरत है। एक ऐतिहासिक "किस्सा" है जिसे किसी तरह इस तरह के "कलात्मक समाधान" की व्याख्या करने के लिए डिज़ाइन किया गया है।

दो वास्तुकारों में से एक, वुचेटिच ने आंद्रेई सखारोव से कहा: "मालिक मुझसे पूछ रहे हैं कि उसका मुंह क्यों खुला है, यह बदसूरत है। मैं जवाब देता हूं: और वह चिल्लाती है - मातृभूमि के लिए ... तुम्हारी माँ! "

7) मशाल। काली माँ के अनेक हाथ हैं। आमतौर पर 4, लेकिन कभी-कभी 6 और 8। हर बार अतिरिक्त हाथों को कैसे चित्रित किया जाए, इस सवाल को मूल तरीके से हल किया जाता है। यदि त्बिलिसी में हाथों के तीन जोड़े ऊपर की ओर, भुजाओं और नीचे की ओर तीन मूर्तियों पर "फैले" थे, तो वोल्गोग्राड में उन्होंने उसी तरह जाने का फैसला किया जैसे त्बिलिसी में उन्होंने भाषा का चित्रण किया था। मैं आपको याद दिला दूं कि "मातृभाषा" को एक अलग स्मारक के रूप में दर्शाया गया है, जो सख्ती से उत्तर की ओर उन्मुख है। वोल्गोग्राड काली मां के मामले में, पूर्व में सख्ती से एक अलग मंडप है, जिसमें "नो-मैन्स हैंड" एक मशाल रखता है। छत के छेद के माध्यम से आप देख सकते हैं कि टॉर्च के साथ किसका अतिरिक्त हाथ है। यहाँ ऐसी बहु-सशस्त्र "माँ" है।

काली माँ का बलिदान

ममायेव कुरगन के परिसर को अभी भी खूनी बलिदान की आवश्यकता है। काली एक दुर्जेय और रक्तपिपासु देवी हैं जो अपने अनुयायियों से ताजा रक्त मांगती हैं। दुर्भाग्य से, जैसा कि पेलेविन ने कलात्मक रूप से चित्रित किया है, आज भी काली मां की बलि दी जाती है। बेशक, कम ही लोग इसके बारे में जानते हैं और इसके बारे में सोचते भी हैं, लेकिन मैं कुछ संबंध स्थापित करने का वचन देता हूं।

"आतंकवादी हमलों" के बीच संबंध दिखाने से पहले, मैं एक धारणा बनाना चाहूंगा। किसी कारण से, खूनी पंथ की वस्तुएं और बलिदान के स्थान जियोलाइन्स (मेरिडियन, समानांतर) से जुड़े होते हैं, जबकि निर्देशांक बहुत सटीक रूप से सत्यापित होते हैं। शायद बलिदान के दौरान प्राप्त "प्रभाव" की ताकत भौगोलिक सटीकता पर निर्भर करती है।
अन्य मामलों में, बंधन भू-रेखाओं के लिए नहीं जाता है, बल्कि बहुत लंबी वस्तुओं, जैसे टीवी और रेडियो टावरों, विशाल स्मारकों, मूर्तियों, मीनारों द्वारा बनाई गई कृत्रिम रेखाओं के लिए जाता है।

एक वैकल्पिक के रूप में, मैं आपको "अंतरिक्ष संचार की प्रणाली और नए सिद्धांतों पर चेतना का दमन" पुस्तिका के माध्यम से जाने की सलाह देता हूं। विशेष रूप से अस्ताना के बारे में विस्तार से - शहर को खरोंच से व्यावहारिक रूप से बनाया गया था, और लेआउट में सिस्टम विशेष रूप से दिखाई देता है:
http://pravdu.ru/arhiv/SISTEMY_KOSMIChESKOI_SVYaZII_PODAVLENIE_SOZNANIYa.pdf

तो, 4 आतंकवादी हमलों पर विचार करें

लेखक वीए123ma लेख की टिप्पणी में, उन्होंने 21 अक्टूबर को वोल्गोग्राड में एक बस के विस्फोट के भौगोलिक संबंध का वर्णन किया है, जो स्पष्ट रूप से "आतंकवादी हमले" को बलिदान के रूप में वर्णित करता है। इस मामले में भौगोलिक सटीकता बहुत अधिक नहीं है - शायद कुछ गलत हो गया? इसके अलावा, इस हमले में, मैंने तीन अन्य मामलों के विपरीत, काली माँ के साथ सीधा संबंध नहीं देखा।

द्वितीय विश्व युद्ध के फैलने की 65 वीं वर्षगांठ पर, सबसे क्रूर आतंकवादी हमलों में से एक को अंजाम दिया गया, जिसमें बेसलान में बच्चे मारे गए और सबसे अधिक पीड़ित हुए।

बेसलान में स्कूल नंबर 1 काली मा ("मातृभूमि") के समान मेरिडियन पर बहुत उच्च परिशुद्धता के साथ स्थित है। त्रुटि केवल कुछ दसियों मीटर (!) है, हालांकि वोल्गोग्राड - बेसलान की दूरी लगभग 600 किलोमीटर है। आलसी मत बनो, इसे स्वयं जांचें:

48 ° 44 "32.42" उत्तर 44 ° 32 "13.63" ई- "मातृभूमि"
43 ° 11 "6.11" एन 44 ° 32 "8.51" ई- बेसलान में स्कूल N1

देशांतर में समन्वय में संयोग की राक्षसी सटीकता (मेरिडियन) 44 ° 32 ")! बेसलान में बच्चे मर गए ... और मुझे यकीन है कि एक संबंध है, क्योंकि धागा हवा में चलता है ...

उसी देशांतर पर उसी परिष्कृत सटीकता के साथ, अगस्त 2013 में "नाइट वोल्व्स", स्टेलिनग्राद की भयानक बमबारी की सालगिरह पर दिन-ब-दिन, मगरमच्छ के चारों ओर नृत्य करने वाले बच्चों के लिए एक प्रतिकृति स्मारक खड़ा करता है। जब बच्चे एक क्रूर आदमखोर शिकारी के इर्द-गिर्द नाचते हैं, तो वह मुश्किल में पड़ जाता है!

तो, निर्देशांक की तुलना करें - इस बार प्रतिकृति स्मारक को काली मा मेरिडियन - स्कूल नंबर 1 पर बहुत सटीक रूप से रखा गया था। नोट - बच्चे जले और काले हैं। यह है मूर्तिकार का ऐसा विचार, ऐसी है बेसलान में मरने वाले बच्चों की "स्मृति"!

48 ° 42 "57" एन 44 ° 32 "00" ई- स्मारक के निर्देशांक - "मिल" पर प्रतिकृतियां, सभी एक ही मेरिडियन 44 ° 32 "

दूसरा स्मारक, पहले से ही बर्फ-सफेद बड़े बच्चों के साथ, जैसे कि एक धागे से, हमें अगले "आतंकवादी हमले" की ओर ले जाता है, क्योंकि दूसरा "मगरमच्छ" स्टेशन के प्रवेश द्वार पर रखा गया था, जहां विस्फोट हुआ था।

दूसरा मगरमच्छ, बेसलान में बच्चों को खाकर हमें स्टेशन ले जाता है।
वोल्गोग्राड में गरजने वाले दो विस्फोट ऊँची इमारतों और काली माँ के विशाल स्मारक द्वारा बनाई गई तर्ज पर बड़ी सटीकता के साथ स्थित हैं। शायद प्रभाव को बढ़ाने के लिए। यह इस तरह दिखता है:

दोनों रेखाएं फुदक से शुरू होती हैं काली मां
48 ° 44 "32.42" एन 44 ° 32 "13.63" ई

पहली लाइन स्टेशन स्क्वायर से गुजरती है, जहां विस्फोट गरजता है और चेकिस्ट सैनिकों के लिए एक और अजीब लेकिन बहुत ऊंचे (22 मीटर ऊंचे) स्मारक पर समाप्त होता है
48 ° 42 "5.74" एन 44 ° 30 "21.00" ई

"संयोग" से चेकिस्ट का स्मारक गली के चौराहे पर स्थित है कालीनीना।
चेकिस्ट योद्धा के हाथ में एक तलवार (काली मा को संदर्भित करता है) है, जो एक प्रकार का एंटीना है। दुःस्वप्न में, मैं द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान तलवार से लैस ऐसे चेकिस्ट योद्धा की कल्पना कर सकता हूं। या वह "पितृभूमि" है?

काली माँ - टीवी टॉवर लाइन पर एक ट्रॉलीबस में विस्फोट हुआ। निचले दाएं कोने में फोटो एक दृश्य धोखा है, क्योंकि 192 मीटर ऊंचा टीवी टॉवर मूर्ति की ऊंचाई से दोगुना से अधिक है और वोल्गोग्राड में सबसे ऊंचा स्थान है।

ट्रॉलीबस में विस्फोट के निर्देशांक
48 ° 44 "9.94" एन 44 ° 29 "52.90" ई
टीवी टावर के निर्देशांक (काली मां के बगल में और कब्रिस्तान के साथ)
48 ° 44 "29.16" एन 44 ° 31 "50.36" ई

सामान्य तौर पर, टेलीविजन और रेडियो टावर लगभग हर जगह कब्रिस्तान के बगल में या उसके ठीक बगल में बने होते हैं, या उन पर धावा बोल दिया जाता है और रक्तपात किया जाता है:
मास्को (वह नाम है - ओस्टैंकिन्स्काया, अवशेषों पर, टॉवर के ठीक नीचे एक कब्रिस्तान)
वोल्गोग्राड ("मातृभूमि" के लिए स्मारक कब्रिस्तान)
कीव (बाबी यार)
त्बिलिसी (पेंथियन माउंट्समिंडा)
विनियस (हमले के दौरान लोगों की मौत)
...
टीवी टावर एक अलग लेख के लायक हैं। अब मैं केवल यह उल्लेख करूंगा कि काली मा स्मारक की परियोजना के दो लेखकों में से एक - निकितिन - ओस्टैंकिनो टीवी टॉवर के मुख्य डिजाइनर बने, और इससे पहले उन्होंने मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी की मुख्य इमारत का डिजाइन तैयार किया। एक गहरा समर्पित व्यक्ति।

बलिदान तंत्र वास्तव में कैसे काम करता है, इसकी आवश्यकता क्यों और किसे है - मुझे नहीं पता। लेकिन यह तथ्य कि आज काली माँ का पंथ हमारे जीवन को प्रभावित करता है, संदेह से परे है।

भारतीय देवी काली के बारे में अगर बहुत से लोग जानते हैं तो वह मुख्य रूप से हॉलीवुड फिल्मों से है। एक पाश्चात्य व्यक्ति के लिए इस देवी का विचार लगभग इस प्रकार हो सकता है। काली मृत्यु की देवी हैं, जिनकी पूजा पागल कट्टरपंथियों द्वारा की जाती है जो रक्त के प्यासे अनुष्ठान बलिदान की व्यवस्था करते हैं.

काली - मृत्यु की भारतीय देवी

यह फिल्म उद्योग के प्रचार के लिए धन्यवाद है कि भारतीय पौराणिक कथाओं से इस देवी का नाम सुनते ही लोग अस्पष्ट प्रतिक्रिया देते हैं। लेकिन, भारतीय स्वयं अच्छी तरह से जानते हैं कि काली कौन हैं और पवित्र रूप से उनकी पूजा करते हैं... उसकी छवि भयानक है और साथ ही साथ जो कोई भी परमेश्वर को खोजता है उसे बुराई से बचाता है। इसे स्पष्ट रूप से न तो अच्छा और न ही बुरा कहा जा सकता है। ... लेकिन, हम निश्चित रूप से कह सकते हैं कि उनकी छवि मूल रूप से मृत्यु की पूजा और मानव बलि की प्रशंसा से जुड़ी नहीं थी। इसके प्रतीकवाद की संशोधित व्याख्या एक तरह के शैतानी धार्मिक आंदोलनों के उद्भव के लिए उपजाऊ जमीन बन गई। स्वाभाविक रूप से, प्रत्येक छवि से आप वह ले सकते हैं जो किसी विशिष्ट व्यक्ति या लोगों के समूह के लिए फायदेमंद है।

देवी काली - सभी चीजों की बहुपक्षीय, भयानक मां

हिंदू धर्म में देवी काली को भगवान की शक्ति और इच्छा (शक्ति) के रूप में समझा जाता है। उसके लिए धन्यवाद, सभी बुराई नष्ट हो जाती है... वह देवी मां हैं, प्रजनन क्षमता और जीवन का स्रोत हैं। लेकिन साथ ही, वह प्रकृति (प्रकृति) का स्याह पक्ष है। उसकी शक्ति में - निर्माण और विनाश।

पवित्र शाक्त ग्रंथ "देवी-महात्म्य" से, जो 5वीं-6वीं शताब्दी ईस्वी के आसपास प्रकट हुआ, हम जानते हैं कि दुनिया में सभी जीवन के स्रोत का प्रागैतिहासिक प्रोटोटाइप एक प्रकार की देवी काली में परिवर्तित हो गया है, जो एक शक्तिशाली ब्रह्मांडीय है बल।

ग्रंथों में, वह एक देवी के रूप में प्रकट होती है जो राक्षसों को दो ताकतों की लड़ाई में हराती है - दिव्य और वे जो देवताओं का स्थान लेना चाहता है। किंवदंती के अनुसार, एक दुष्ट राक्षस असुर महिष पूरी दुनिया पर अपनी शक्ति स्थापित करना चाहता था। लेकिन देवताओं ने एक ऐसा योद्धा प्राणी बनाकर एक रास्ता निकाला, जिसमें विभिन्न देवताओं की सभी प्रकार की क्षमताओं को मिला दिया गया था। उदाहरण के लिए, उसने विष्णु से, शिव से - एक शक्तिशाली ज्वाला, इंद्र से - अतुलनीय शक्ति ली।

वह युद्ध के रोने के साथ हमले में भाग गई। उसके रास्ते में आने वाले सभी लोग तुरंत नष्ट हो गए। जमकर, जमकर, उसने सभी विरोधियों को मारा। बहता हुआ खून अंतहीन धाराओं में बदल गया, पहाड़ - धूल में, और आकाश ने जो भयावहता देखी, उससे भी काला हो गया। सभी राक्षसों का नाश करने के बाद, काली ने महिष को पछाड़ दिया और उसका सिर बेरहमी से काट दिया।

लेकिन राजसी देवी अब अपनी ललक को शांत नहीं कर सकीं। उसने अपने सामने सब कुछ कुचल दिया। पागल प्रदर्शन करते हुए, काली ने रुकना नहीं चाहते, जीत की जीत का आनंद लिया। जब देवताओं ने महसूस किया कि, आनन्दित होकर, वह दुनिया को नष्ट करने में सक्षम है, शिव ने उसे रोकने के लिए एक चाल के लिए जाने का फैसला किया।

एक संस्करण के अनुसार, वह मारे गए राक्षसों के बीच युद्ध के मैदान में एक रोते हुए बच्चे में बदल गया। उसे देखकर काली अपनी मातृ भावनाओं को शांत नहीं कर पाई और बच्चे को गोद में ले लिया। उसे शांत करना शुरू करने के बाद, वह अपने पागल नृत्य के बारे में भूल गई। एक अन्य संस्करण के अनुसार, शिव बस काली के सामने जमीन पर गिर गए, जिससे वह लड़खड़ा गई।

जब शाम हुई, तो शिव ने तांडव (सृष्टि का नृत्य) करके देवी को खुश करने का फैसला किया। काली खुद को रोक नहीं पाई और नाचने लगी।

महान युद्ध के क्षण से, इसे अपने मुख्य मिशनों में से एक सौंपा गया है - दुनिया में सभी बुराई का विनाश।.

काली अपने बच्चों के लिए मां के समान हैं। वह न केवल प्यार, सुरक्षा और देखभाल देती है, बल्कि उसकी पूजा करने वालों को सबसे बड़ा ज्ञान भी देती है।... यह अकारण नहीं है कि उन्हें मृत्यु की देवी भी कहा जाता है। दुख, मृत्यु, क्षय को पराजित नहीं किया जा सकता - उन्हें मान लेना चाहिए। अपने अस्तित्व के बारे में पूर्ण जागरूकता के लिए, एक व्यक्ति को इस तथ्य को स्वीकार करना चाहिए कि जीवन की इन अभिव्यक्तियों से लड़ना बेकार है (हाँ, दर्द, दु: ख और मृत्यु भी जीवन की अभिव्यक्ति है)। वह भी अपने अहंकार को ब्रह्मांड के केंद्र में रखने की व्यक्ति की इच्छा को हर संभव तरीके से नकारता है, जिससे ध्यान आकर्षित करने और जीवन के प्राकृतिक पाठ्यक्रम को बदलने की कोशिश की जा रही है।

मनुष्य को अपनी मृत्यु को स्वीकार करना चाहिए। केवल इस तरह से वह स्वयं को मुक्त कर पाएगा, वास्तव में मुक्त हो सकेगा। यहां, काली का एक और महत्वपूर्ण मिशन प्रकट होता है - लोगों को उनके नश्वर सार को प्रकट करने के लिए, उन्हें तर्कसंगतता और व्यावहारिकता के बंधनों से मुक्त करना।

देवी काली के अनेक नाम

ऋग्वेद में पहली बार "काली" नाम से देवी का उल्लेख मिलता है। संस्कृत से यह शब्द "ब्लैक" के रूप में अनुवादित। लेकिन उसके इतने नाम हैं कि सब कुछ, शायद, गिना नहीं जा सकता:

• कलारती ("काली रात");
• कालिका, कलिके - काली नाम का रूप;
• कोत्रवे - तमिलों में;
• कालिकामाता "काली सांसारिक माँ"।

के अतिरिक्त, उसके अन्य नाम भी जाने जाते हैंइसके सार की बहुमुखी प्रतिभा को दर्शाता है: देवी,महामाया,दुर्गा,लोलिता.

श्री शंकराचार्य के ग्रंथ "लोलिता के 1000 नाम" में काली के कई नामों का संकेत दिया गया है, जिनमें से प्रत्येक का एक विशिष्ट अर्थ है।

उसकी रचना और महिष की राक्षसी सेना के साथ खूनी लड़ाई के बारे में किंवदंती से, जिसमें वह जीती थी, यह स्पष्ट हो जाता है कि उसके ऐसे नाम क्यों हैं:

• श्री निहसंशय (बिना किसी संदेह के);
• श्री परमेश्वरी (प्रधान शासक);
• श्री रक्षक (उद्धारकर्ता);
• विश्वगर्भ (सारा ब्रह्मांड उसमें निहित है);
• श्री आदि शक्तिि (पवित्र आत्मा, प्राथमिक शक्ति);
• श्री क्रोधिनी (ब्रह्मांडीय क्रोध);
• श्री उग्रप्रभा (विकिरण रोष);
• श्री नर्ममंडली (खोपड़ी की माला पहने हुए)।

ये नाम उसे एक राजसी शासक, एक निर्दयी योद्धा, असीम शक्ति और रोष के साथ, बुराई से मुक्ति दिलाने वाले के रूप में चित्रित करते हैं।

लेकिन साथ ही, वह देखभाल और दयालुता को विकीर्ण कर सकती है।... यह उसके ऐसे नामों से प्रमाणित होता है:

• श्री भोगवती (सर्वोच्च दाता);
• श्री विलासिनी (आनंद का सागर);
• श्री मनोरमा (सर्वोच्च दिव्य अनुग्रह और आकर्षण)।

काली नामों की बहुलता इंगित करती है कि इसमें संपूर्ण ब्रह्मांड अपनी विभिन्न अभिव्यक्तियों के साथ समाहित है।... यह अच्छा या बुरा नहीं है। यह न्याय की तरह कुछ का प्रतिनिधित्व करता है: जो लोग भगवान और धर्म के मार्ग की तलाश में हैं, उनके लिए काली मदद करती है, बुराई से बचाती है; जो खुद को सर्वशक्तिमान समझता है, वह भौतिक शरीर की सीमा और मृत्यु दर को इंगित करता है.

कलिक के चित्रण में गहरा प्रतीकवाद

इस देवी की छवि को दर्शाने वाली तस्वीर में काली ब्रह्मांड में गहरे अर्थ और उनकी भूमिका को दर्शाती है।

शायद, उनका रूप भारतीय पौराणिक कथाओं के सभी देवताओं में सबसे भयावह है... एक पैंथर की खाल पहने या नग्न, चार-सशस्त्र, पतले, बिखरे बालों के साथ, वह गर्व से एक हाथ में तलवार रखती है, और दूसरे के साथ उस राक्षस का सिर उठाती है जिसे उसने खुद को मार डाला है। शरीर और चेहरे की त्वचा, जो वैसे, काली या नीली-काली होती है, खून से ढकी होती है। आंखें आग से जलती हैं, और लाल जीभ उसके मुंह से निकलती है।

काली की छवि में बिल्कुल हर विवरण किसी न किसी प्रकार का शब्दार्थ भार वहन करता है।... ऐसा एक भी तत्व नहीं है जो "बस ऐसे ही" मौजूद हो। इस तथ्य के बावजूद कि मृत्यु, विनाश और असीम भय का प्रतीक हर चीज में दिखाई देता है, हर चीज की व्याख्या पहली नज़र में जो दिखती है, उससे बिल्कुल अलग तरीके से की जा सकती है।.

तो हम काली की छवि में कौन से प्रतीक पा सकते हैं?

1. देवी की तीन आंखें सृजन (अतीत), संरक्षण (वर्तमान), विनाश (भविष्य) का प्रतिनिधित्व करती हैं ... यह अर्थ काली नाम में ही छिपा है, क्योंकि संस्कृत में "काल" शब्द का प्रयोग समय को दर्शाने के लिए किया जाता है। इसके अलावा, तीन आंखें अग्नि (या बिजली), चंद्रमा, सूर्य का भी प्रतीक हैं। वैसे अर्धचंद्र को काली का प्रतीक माना जाता है।

1. मुंह से निकलने वाली एक चमकदार लाल जीभ रजस गुण को दर्शाती है - जुनून, गतिविधि, गतिविधि।

1. सफेद दांत स्वच्छता का प्रतिबिंब होते हैं।

1. चार हाथ - सृजन और विनाश का एक पूरा चक्र, चार मुख्य बिंदु और चार चक्र। काली के प्रत्येक हाथ का अपना उद्देश्य है। ऊपर दाईं ओर डर को दूर भगाने के लिए रक्षात्मक इशारा करता है। अपने निचले दाहिने हाथ से, देवी उन सभी को आशीर्वाद देती हैं जो अपना रास्ता खोज रहे हैं, इच्छाओं की पूर्ति में मदद करते हैं।

काली के ऊपरी बाएं हाथ को आमतौर पर खूनी तलवार से दर्शाया गया है। वह सभी शंकाओं, अस्पष्टताओं, मिथ्या ज्ञान को दूर करता है। निचले बाएँ हाथ में दानव का कटा हुआ सिर है। यह अहंकार को काटने के अलावा और कुछ नहीं है, जो व्यक्ति को सच्चे ज्ञान को समझने से रोकता है।

1. कुछ नया जीवन देने वाली कलि की भरी छाती मातृत्व का प्रतीक है। रचनात्मकता के रूप में भी समझा जाता है।

1. देवी के गले और छाती को मानव सिर के हार से सजाया गया है। उनमें से कुल 50 हैं - संस्कृत वर्णमाला के अक्षरों के समान।. इसे ज्ञान, ज्ञान के रूप में समझना चाहिए ... सिर भी जीवन परिवर्तनों की एक सतत श्रृंखला का प्रतिनिधित्व करते हैं।

1. काली की जांघों पर मनुष्य के हाथों से बनी एक बेल्ट देखी जा सकती है। यह एक प्रकार का कर्म है... हाथ क्यों? एक व्यक्ति, अपने कार्यों की मदद से, कर्म के निर्माण में योगदान देता है, जो व्यक्तित्व के भाग्य, उसके संसार को प्रभावित करता है। चूंकि यह हाथ हैं जो क्रिया और श्रम का प्रतिनिधित्व करते हैं, ऐसा प्रतीक होता है। लेकिन अगर कोई व्यक्ति पूरी तरह से काली को समर्पित है, तो देवी उसे कर्म के चक्र से "खींच" सकती है।

1. शिव, अपनी पत्नी काली के चरणों के नीचे लेटे हुए हैं, यह दर्शाता है कि आध्यात्मिक भौतिक से श्रेष्ठ है, और यह कि सृजन में स्त्री सिद्धांत निष्क्रिय मर्दाना सिद्धांत से अधिक परिमाण का एक क्रम है।.

देवी अपनी कई अभिव्यक्तियों में रचनात्मकता का संरक्षण करती हैं, क्योंकि वह स्वयं न केवल नष्ट करती हैं, बल्कि कुछ नया भी बनाती हैं। इसलिए उन्हें सभी रचनात्मक लोगों - लेखकों, कवियों, कलाकारों आदि के लिए प्रेरणा का स्रोत माना जाता है।.

देवी कलि के कालेपन और नग्नता का बहुआयामी अर्थ

तथ्य यह है कि देवी को आमतौर पर नग्न दिखाया जाता है, और उनकी त्वचा काली है, इसका भी गहरा अर्थ है।

काले रंग, संलग्न, वैसे, देवी के नामों में से एक (संस्कृत से "काली" - "काला") की व्याख्या इस प्रकार की जा सकती है:

• शुद्ध चेतना, अनंत। अंतरिक्ष ही काला है... काली अनंत काल और ब्रह्मांड का प्रतीक है।
• काली - माँ प्रकृति, दुनिया में मौजूद हर चीज पर सर्वोच्च... यह मृत्यु के दायरे से भी ऊंचा है। यह वही है जो काले रंग की विशेषताओं के समान है। यह न केवल सभी रंगों को घोलता है। यह अभी भी उनके लिए आधार है, लेकिन साथ ही, यह रंग की पूर्ण अनुपस्थिति की विशेषता भी है।

लेकिन दूर से ही काली की त्वचा काली होती है। अगर आप करीब से देखें तो आप समझ सकते हैं कि इसकी तुलना समुद्र या आकाश से की जा सकती है। यदि आप अपनी हथेली से पानी निकालते हैं या आकाश को देखते हैं, तो यह पता चलता है कि उनका कोई रंग नहीं है।

देवी की नग्नता को अज्ञानता, भ्रम से मुक्ति के रूप में माना जाना चाहिए... कपड़े बस उस पर नहीं रह सकते, क्योंकि वे सत्य की तेज आग से जलते हैं।

काली की पूजा और देवी की पूजा

देवी के अपने उपासक हैं। वे कलिक के पंथ में एकजुट हैं ... यह बंगाल में सबसे आम है।

बंगाल दक्षिण एशिया का एक ऐतिहासिक क्षेत्र है जो इसके उत्तरपूर्वी भाग में स्थित है। आज पश्चिम बंगाल भारत के पूर्वी राज्य के क्षेत्र में है, पूर्वी बंगाल बांग्लादेश राज्य है।

13वीं से 14वीं शताब्दी की अवधि में काली विशेष रूप से व्यापक रूप से पूजनीय थे। लेकिन आज भी देवी का पंथ काफी व्यापक है।

काली के मुख्य मंदिर को कालीघाट कहा जाता है। उनके लिए धन्यवाद, भारतीय राज्य की राजधानी को इसका नाम मिला -। दूसरा सबसे महत्वपूर्ण मंदिर दक्षिणेश्वर में बनाया गया था।

सितंबर में इसे काली को समर्पित भी मनाया जाता है। देवी की पूजा के दौरान, महिलाएं बिंदी (माथे पर लाल बिंदी) लगाती हैं, लाल फूल लाती हैं, मोमबत्ती जलाती हैं, शराब और पवित्र जल पीती हैं। प्रार्थनाओं को पढ़ने के बाद, आप भोजन के लिए आगे बढ़ सकते हैं, जिसमें बलिदान शामिल हैं।