दर्शनशास्त्र के बुनियादी या बुनियादी प्रश्न। संक्षेप में दर्शन: दर्शनशास्त्र का मूल प्रश्न

यह न केवल अस्तित्व और चेतना के बीच संबंध के बारे में सवाल है, बल्कि मनुष्य, प्रकृति और सोच - तीन प्रणालियों के बीच संबंध के बारे में एक सवाल है। दार्शनिक इन प्रणालियों की विभिन्न तरीकों से व्याख्या करते हैं, उनके संबंध, स्थान और आंदोलन में सोच की भागीदारी। तो, प्लेटो का मानना ​​​​है कि विचार बाहरी चीजें हैं, अरस्तू के अनुसार, - विचार वास्तव में हैं, कांट के अनुसार, - सोच एक व्यक्ति के सिर में है, और हेगेल ने तर्क दिया कि विचार प्रकृति में चलते हैं, फिर एक व्यक्ति में और वापस लौटते हैं उनकी मूल स्थिति में। पूर्ण विचार। (गोरेलोव ए.ए.)

प्रश्न का यह सूत्रीकरण पारंपरिक है, लेकिन दर्शन के मुख्य प्रश्न के संबंध में दार्शनिकों की अलग-अलग राय है।

विभिन्न दार्शनिकों द्वारा दर्शन के मुख्य प्रश्न की व्याख्या

एक दूसरे से उत्पन्न होने वाला प्राथमिक, मौलिक क्या है - अस्तित्व या चेतना?

मनुष्य और दुनिया के बीच संबंधों की वैचारिक समस्या अस्तित्व और चेतना के बीच संबंधों की समस्या को दर्शाती है। इस समस्या को विभिन्न तरीकों से तैयार किया जा सकता है, लेकिन इसका अस्तित्व मानव सोच और आत्मा की उपस्थिति के कारण है। दर्शनशास्त्र के मुख्य प्रश्न के दो पक्ष हैं, जिन पर दार्शनिक विचार करते हैं - आण्विक और ज्ञानमीमांसा। पहला पक्ष - ऑन्कोलॉजिकल - होने और चेतना की प्रधानता की परिभाषा का तात्पर्य है। दूसरा पक्ष - ज्ञानमीमांसा - ज्ञान का प्रश्न है, अर्थात यह प्रश्न कि हमारे विचार और हमारे आस-पास की दुनिया कैसे सहसंबद्ध है, क्या दुनिया के बारे में हमारे विचार सही हैं, क्या हम दुनिया को जानने में सक्षम हैं?

सभी दार्शनिक समस्याओं का समाधान दर्शन के मुख्य प्रश्न के उत्तर से शुरू होता है। इस प्रश्न के उत्तर की बारीकियों के आधार पर, दार्शनिक प्रवृत्तियों और स्कूलों को निर्धारित और विकसित किया जाता है।

मुद्दे का ऑन्कोलॉजिकल पक्ष

दार्शनिकों को दो श्रेणियों - आदर्शवादी और भौतिकवादी में विभाजित करते हुए, दर्शन के मुख्य प्रश्न को हल करने की ऑन्कोलॉजिकल समस्या पर दो दृष्टिकोण हैं। पूर्व ने तर्क दिया कि प्रकृति और सभी भौतिक अस्तित्व आध्यात्मिक संस्थाओं द्वारा उत्पन्न हुए थे, जबकि बाद में, इसके विपरीत, यह सुनिश्चित था कि प्रकृति और पदार्थ प्राथमिक थे।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि दार्शनिक, प्रधानता के प्रश्न पर चिंतन करते हुए, इस प्रश्न का समाधान नहीं करते हैं कि पहले क्या प्रकट हुआ या उत्पन्न हुआ - पदार्थ या चेतना, लेकिन उनके रिश्ते का सवाल - वे एक दूसरे से कैसे संबंधित हैं, जो कि प्राथमिक के संबंध में है एक दूसरे। आदर्शवादी और भौतिकवादी दुनिया और चेतना के बीच के औपचारिक संबंधों को अलग-अलग तरीकों से समझते हैं।

मुद्दे के पहले पक्ष (अद्वैतवादी दर्शन) को हल करने के लिए तीन विकल्प हैं: भौतिकवाद, व्यक्तिपरक और उद्देश्य आदर्शवाद।

भौतिकवाद

बाहरी दुनिया हमारी आत्मा, चेतना और सोच से स्वतंत्र रूप से मौजूद है और उनके संबंध में प्राथमिक है।

भौतिकवाद की उत्पत्ति प्राचीन दुनिया में हुई (प्राचीन चीन - ताओवाद, प्राचीन भारत - चार्वाकलोकायता, प्राचीन ग्रीस - माइल्सियन स्कूल)। अपने पूरे विकास के दौरान, एक रूप ने दूसरे को बदल दिया - पुरातनता के प्राकृतिक भौतिकवाद से लेकर नए युग के यंत्रवत रूप और 19 वीं -20 वीं शताब्दी में द्वंद्वात्मक रूप। यांत्रिक भौतिकवाद के प्रतिनिधि: एफ। बेकन, हॉब्स, होलबैक, आदि। इस रूप के अनुसार, भौतिक दुनिया एक तंत्र है जिसमें सब कुछ आवश्यक, वातानुकूलित और एक कारण है। हालाँकि, यह केवल प्रकृति पर लागू होता है, न कि समाज पर, जिसमें भौतिकवादियों के अनुसार, नैतिकता के सिद्धांत, न कि यांत्रिक कारणों से काम करते हैं।

भौतिकवाद का आधुनिक रूप द्वंद्वात्मक है। संस्थापक: के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स। इसका सार विज्ञान और व्यवहार की ओर एक अभिविन्यास है, समाज के जीवन में गुणात्मक परिवर्तन के लिए बलों को जुटाना है।

व्यक्तिपरक आदर्शवाद

बाहरी दुनिया मानव चेतना की गतिविधि का एक उत्पाद है और इसके लिए धन्यवाद मौजूद है। व्यक्तिपरक आदर्शवाद के प्रतिनिधियों में बर्कले (1685-1753), फिच (1762-1814) और अन्य जैसे दार्शनिक हैं। व्यक्तिपरक आदर्शवाद का सार यह दावा है कि दुनिया जिस तरह से हम कल्पना करते हैं। संसार में हम जो कुछ भी देखते हैं, वह हमारी संवेदनाओं की समग्रता मात्र है। सभी कथित गुण सापेक्ष हैं: दूरी के आधार पर एक ही वस्तु या तो बड़ी या छोटी दिखाई दे सकती है। जॉर्ज बर्कले की प्रसिद्ध थीसिस: "अस्तित्व का अर्थ है माना जाना", जिसका अर्थ है कि वह है जिसे विभिन्न मानवीय संवेदनाओं के माध्यम से माना जाता है, और कोई चीजों के उद्देश्य अस्तित्व के बारे में बहस भी नहीं कर सकता है।

उद्देश्य आदर्शवाद

वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद के प्रतिनिधियों का मानना ​​​​है कि एक उच्च मन है, जिसकी बदौलत चीजों की दुनिया और मानव चेतना प्रकट हुई। विभिन्न दार्शनिक शिक्षाओं में, इस मन (उच्चतम आध्यात्मिक सिद्धांत) का एक अलग नाम है: आत्मा, विचार, ब्रह्म, आदि।

चूंकि यह विश्व मन मानव चेतना से स्वतंत्र रूप से मौजूद है, इसलिए नाम - उद्देश्य आदर्शवाद। इस प्रवृत्ति के प्रतिनिधि: यूरोप में - प्लेटो, थॉमस एक्विनास, हेगेल, रूढ़िवादी दर्शन - भारत में।

ये निर्देश अद्वैतवादी दर्शन (अद्वैतवाद) का उल्लेख करते हैं। दर्शन के अद्वैतवादी शिक्षण के अलावा, एक और अवधारणा है, जिसे "द्वैतवाद" कहा जाता है - द्वैतवादी शिक्षा। द्वैतवाद में डेसकार्टेस (1596-1650) की शिक्षाएँ शामिल हैं, जो मानते हैं कि दुनिया और चेतना एक दूसरे से स्वतंत्र हैं।

समझौता सिद्धांत - देवता (जी। चेरबेरी, वोल्टेयर, न्यूटन, मूलीशेव, आदि)। इस प्रवृत्ति के दार्शनिकों ने स्वीकार किया कि ईश्वर ने चीजों और मनुष्य की दुनिया बनाई है, लेकिन उनका मानना ​​​​था कि उन्होंने बनाई गई दुनिया के विकास में आगे भाग नहीं लिया।

मुद्दे का ज्ञानमीमांसा पक्ष

आसपास की दुनिया को जानने के लिए मानव सोच की संभावनाओं के बारे में प्रश्न के अलग-अलग उत्तर और दृष्टिकोण भी हैं। दार्शनिकों सहित अधिकांश लोग, इस प्रश्न का सकारात्मक उत्तर देते हैं: "दुनिया संज्ञेय है," जिसे ज्ञानमीमांसा आशावाद या ज्ञानवाद कहा जाता है।

पुरातनता में, अज्ञेयवाद को संदेहवाद के रूप में प्रस्तुत किया गया था। संशयवादियों ने चीजों की प्रकृति, उनसे मनुष्य के संबंध और उनके साथ इस संबंध के परिणामों के प्रश्न पर विचार किया। दार्शनिकों ने तर्क दिया कि चीजों की प्रकृति हमारे लिए अज्ञात है, और स्पष्ट निर्णयों से परहेज करते हुए चीजों को संदेह के साथ व्यवहार किया जाना चाहिए। यह समता और खुशी (कोई दुख नहीं) की आवश्यकता होगी। पुनर्जागरण संशयवाद के प्रतिनिधि: एम। मॉन्टेन, पी। बेले। आधुनिक अज्ञेयवाद के प्रतिनिधि: ह्यूम और कांट।

दर्शन के कुछ आधुनिक क्षेत्रों में, अज्ञेयवाद के तत्व प्रकट होते हैं। उदाहरण के लिए, अज्ञेयवाद के कुछ प्रतिनिधियों का मानना ​​​​है कि दुनिया संज्ञेय नहीं है, और इस तथ्य का सकारात्मक मूल्यांकन करने का प्रस्ताव है, क्योंकि "अनुभूति जीवन को कठिन बनाती है।"

दर्शन का मुख्य प्रश्न अनसुलझा रहता है और अपनी प्रासंगिकता खो देता है। दार्शनिकों का तर्क है कि दर्शन का मुख्य प्रश्न बदल सकता है, और मुख्य समस्या किसी व्यक्ति के अस्तित्व, उसकी आत्म-पहचान, जीवन के अर्थ और खुशी की खोज का प्रश्न होगा।

उपयोगी स्रोत

1. गोरेलोव ए.ए. दर्शनशास्त्र की बुनियादी बातें: छात्रों के लिए एक पाठ्यपुस्तक। मध्यम संस्थान। प्रो शिक्षा / ए.ए. गोरेलोव। - 15 वां संस्करण।, मिटा दिया गया। - एम: प्रकाशन केंद्र "अकादमी", 2014. - 320 पी।
2. इलिन वी.वी. योजनाओं और टिप्पणियों में दर्शन: पाठ्यपुस्तक / वी.वी. इलिन, ए.वी. माशंतसेव। - सेंट पीटर्सबर्ग: पीटर, 2005. - 304 पी।
3. क्रुकोव वी.वी. दर्शनशास्त्र: तकनीकी विश्वविद्यालयों के छात्रों के लिए पाठ्यपुस्तक। नोवोसिबिर्स्क: एनएसटीयू का पब्लिशिंग हाउस, 2006.-219 पी।

संक्षेप में दर्शन का मुख्य प्रश्न (होने का ऑन्कोलॉजी)अपडेट किया गया: अक्टूबर 30, 2017 द्वारा: वैज्ञानिक लेख.Ru

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संकट दर्शनशास्त्र का मूल प्रश्नसमझने के लिए बुनियादी है। और इस लेख में हम संक्षेप में दर्शन और उसके दो पक्षों के मुख्य प्रश्न के सार पर विचार करेंगे।

दर्शन का मुख्य प्रश्न दर्शन के शब्दार्थ अभिविन्यास को प्रकट करता है, मानव जाति की मुख्य समस्या को हल करने की कुंजी खोजने की उसकी इच्छा - "होना या न होना।"

दर्शन का मूल प्रश्न इसकी विषय-वस्तु से पूरी तरह मेल नहीं खाता। मनुष्य और दुनिया के बीच उनकी सामान्य विशेषताओं में संबंधों और बातचीत के सिद्धांतों का एक अध्ययन है, जबकि मुख्य प्रश्न यह निर्धारित करता है कि यह सार्वभौमिक किस पक्ष से मनुष्य के लिए "मुड़ा हुआ" है।

दर्शन के मुख्य प्रश्न का औपचारिक पक्ष

इसलिए, दर्शनशास्त्र का मुख्य प्रश्न- आत्मा, चेतना से अस्तित्व, पदार्थ के संबंध का प्रश्न; प्राथमिक क्या है - सोच या अस्तित्व, प्रकृति या आत्मा, भौतिक या आदर्श का प्रश्न? कौन उत्पन्न करता है और किसे निर्धारित करता है?

इस मुद्दे के समाधान के आधार पर, वहाँ हैं भौतिकवादीतथा आदर्शवादीअवधारणाएँ, दार्शनिक विचार के दो मुख्य क्षेत्र: भौतिकवादतथा आदर्शवाद.
नीचे दी गई तालिका दर्शन के मुख्य प्रश्न के पहले पक्ष के संबंध में मुख्य दार्शनिक धाराओं को दर्शाती है। नीचे पाठ में उनके विवरण और प्रतिनिधियों को देखें।

भौतिकवाद

भौतिकवाद पदार्थ को शाश्वत, स्वतंत्र, अविनाशी और प्राथमिक घोषित करता है - सभी चीजों का स्रोत, जो अपने स्वयं के कानूनों के अनुसार मौजूद और विकसित होता है। प्रकृति, सत्ता, पदार्थ, सामग्री सब कुछ के प्राथमिक स्रोत हैं, और बदले में, चेतना, सोच, आत्मा, आदर्श माध्यमिक हैं, सामग्री द्वारा निर्धारित और उत्पन्न होते हैं। प्राचीन यूनान के सबसे बड़े भौतिकवादी के सम्मान में भौतिकवाद कहलाता है दर्शन में डेमोक्रिटस की पंक्ति.

भौतिकवाद के अनुसार, संसार भौतिक है, स्वयं से ही अस्तित्व में है, किसी के द्वारा नहीं बनाया गया है और अविनाशी है, स्वाभाविक रूप से परिवर्तनशील है, अपने स्वयं के कारणों से विकसित होता है; एकमात्र और अंतिम वास्तविकता का प्रतिनिधित्व करता है जो किसी भी अलौकिक शक्ति को बाहर करता है। चेतना, सोच और आत्मा पदार्थ के गुण हैं, इसका आदर्श प्रतिबिंब है।

भौतिकवाद के गुण- विज्ञान पर निर्भरता, कई प्रावधानों की तार्किक संभावना। कमजोर पक्ष- चेतना के सार (इसकी उत्पत्ति) और सब कुछ आदर्श की अपर्याप्त व्याख्या।

इतिहास के विभिन्न कालखंडों में भौतिकवाद ने कई रूप और रूप धारण किए:

प्राचीन पूर्व और प्राचीन ग्रीस का भौतिकवाद (सहज और भोला) - मूल प्रकार का भौतिकवाद, इसके चारों ओर की दुनिया का प्रतिनिधित्व करता है, जिसमें चार बुनियादी भौतिक तत्व (जल, पृथ्वी, वायु, अग्नि, सभी पहले सिद्धांत, परमाणु, आदि) शामिल हैं, जिसे चेतना की परवाह किए बिना अपने आप माना जाता है। मनुष्य और देवताओं की। प्रतिनिधि: मिलेटस के थेल्स, ल्यूसिपस, डेमोक्रिटस, हेराक्लिटस, एम्पेडोकल्स, आदि।

आधुनिक समय का आध्यात्मिक (यांत्रिक) भौतिकवाद। इसका आधार प्रकृति का अध्ययन है। साथ ही, इसके गुणों की सभी विविधता पदार्थ की सीमा और गति के यांत्रिक रूप तक कम हो जाती है। प्रतिनिधि: जी। गैलीलियो, एफ। बेकन, जे। लोके, जे। लैमर्टी, पी। होलबैक, के। हेल्वेटियस और अन्य।

- भौतिकवाद और द्वंद्ववाद की एकता। शाश्वत और अनंत पदार्थ निरंतर गति और विकास में है, द्वंद्वात्मकता के नियमों के अनुसार हो रहा है। स्व-गति की प्रक्रिया में, पदार्थ नए रूप धारण करता है और विकास के विभिन्न चरणों से गुजरता है। आदर्श को एक विशेष वास्तविकता के रूप में मान्यता प्राप्त है जो अपेक्षाकृत स्वायत्त रूप से मौजूद है। चेतना स्वयं को प्रतिबिंबित करने के लिए पदार्थ की संपत्ति है। ईश्वर एक आदर्श छवि है जो मनुष्य द्वारा अज्ञात और समझ से बाहर की घटनाओं को समझाने के लिए बनाई गई थी। प्रतिनिधि: के। मार्क्स, एफ। एंगेल्स।

अश्लील भौतिकवाद सभी विचार प्रक्रियाओं को शारीरिक आधार पर कम कर देता है। चेतना को पदार्थ से पहचाना जाता है, पदार्थ चेतना को "यकृत पित्त" के रूप में उत्पन्न करता है। प्रतिनिधि: फोचट, मोलेशॉट, बुचनर।

आदर्शवाद

के अनुसार आदर्शवाद जो कुछ भी मौजूद है उसकी शुरुआत है आध्यात्मिकता(ईश्वर, आत्मा, विचार, व्यक्तिगत चेतना), पदार्थ आत्मा से उत्पन्न होता है और उसका पालन करता है, प्रकृति, भौतिक संसार गौण है। यह शब्द 18 वीं शताब्दी की शुरुआत में जर्मन दार्शनिक जी. लाइबनिज द्वारा पेश किया गया था। प्लेटो लाइबनिज के दर्शनशास्त्र में आदर्शवादी दिशा के पूर्वज बने। इसी कारण आदर्शवाद कहलाता है दर्शन में प्लेटो की पंक्ति.

आदर्शवाद है दो मुख्य रूप: उद्देश्य और व्यक्तिपरक आदर्शवाद।

उद्देश्य आदर्शवाद, जिसके अनुसार आदर्श वस्तुपरक रूप से, मनुष्य और प्रकृति से स्वतंत्र रूप से, एक विश्व मन, एक ब्रह्मांडीय आत्मा, एक पूर्ण विचार के रूप में मौजूद है। प्रतिनिधि: प्लेटो और नियो-प्लेटोनिस्ट, मध्य युग के दार्शनिक, हेगेल और नियो-हेगेलियन)।

व्यक्तिपरक आदर्शवाद आदर्श को आंतरिक मानव अनुभव के रूप में परिभाषित करता है। बाहरी दुनिया, उसके गुण और संबंध मानव चेतना पर निर्भर करते हैं। प्रतिनिधि: जे। बर्कले, डी। ह्यूम, ई। मच और अन्य।व्यक्तिपरक आदर्शवाद का चरम रूप है यह सिद्धांत कि आत्मा ही सच्चे ज्ञान की वस्तु है (लैटिन सोलस से - एक, ipse - खुद, योग - मैं मौजूद हूं), यह सुझाव देते हुए कि केवल मेरेचेतना, मेरा अपना "मैं", मेरी भावनाएं, जबकि मेरे आस-पास की हर चीज का अस्तित्व समस्याग्रस्त है।

भौतिकवाद और आदर्शवाद की उपरोक्त सभी किस्में दार्शनिक की विभिन्न किस्में हैं वेदांत (ग्रीक मोनोस से - एक, केवल)।

हालांकि, दर्शन का मुख्य प्रश्न भी एक दोहरे उत्तर की अनुमति देता है: पदार्थ और चेतना दोनों मौलिक संस्थाएं हैं और एक दूसरे के लिए कम नहीं हैं। दर्शन में इस प्रवृत्ति को कहा जाता है द्वैतवाद (अव्य। युगल - दो)। इस प्रकार, द्वैतवादियों ने दो स्वतंत्र पदार्थों (प्राचीन सिद्धांतों) के अस्तित्व को मान्यता दी। द्वैतवाद का एक प्रमुख प्रतिनिधि फ्रांसीसी दार्शनिक रेने डेसकार्टेस है.

एक उत्तर भी संभव है, जिसमें असीमित सेट के सीमित मामले में प्रारंभिक सिद्धांतों के एक सेट की पुष्टि की जाती है। इस दिशा को कहा जाता है बहुलवाद (अव्य। बहुवचन - बहुवचन) और 17 वीं शताब्दी के जर्मन विचारक द्वारा प्रस्तावित किया गया था जी. लिबनिज़ो.

दर्शनशास्त्र के मुख्य प्रश्न का ज्ञानमीमांसा पक्ष

यह पक्ष मुख्य दार्शनिक प्रश्न की एक और समस्या पर विचार करता है: "क्या हम दुनिया को जानते हैं? क्या कोई व्यक्ति आसपास की वास्तविकता के सार को समझने में सक्षम है?. एंगेल्स के काम में लुडविग फ्यूरबैक और शास्त्रीय जर्मन दर्शन का अंत, इस समस्या को नाम दिया गया था दर्शन के मुख्य प्रश्न का दूसरा पक्ष: "सभी का महान और मौलिक प्रश्न, विशेष रूप से नवीनतम, दर्शन, होने के साथ सोच के संबंध का प्रश्न है" (मार्क्स के., एंगेल्स एफ. सोच। खंड 21, पृष्ठ 220)।

यह प्रश्न अनुमति देता है दो उत्तर:

- "दुनिया संज्ञेय है", ऐसे निर्णय को कहा जाता है ज्ञानमीमांसा आशावाद या ग्रीक gnoseo से - मुझे पता है;

- "दुनिया अनजानी है" - महामारी विज्ञान निराशावादया अज्ञेयवाद. प्रतिनिधि: डेविड ह्यूम, इमैनुएल कांट।

दर्शन के मुख्य प्रश्न के पहले और दूसरे पक्षों को हल करने के विकल्प मुख्य प्रकार के दार्शनिक निर्माण हैं जो विकसित होते हैं, रूप बदलते हैं और दार्शनिक समाधानों का एक और वर्गीकरण बनाते हैं।

वीडियो फुटेज

दर्शन केवल संसार को ही प्रतिबिंबित नहीं करता है - यह हमेशा मनुष्य के विश्व संबंध के चश्मे के माध्यम से मानता है, दुनिया को मनुष्य के साथ मिलकर, इस सार्वभौमिक संबंध में मानव गतिविधि के अर्थ को समझना। इस अर्थ में, दर्शन सामाजिक चेतना का एक गंभीर रूप से प्रतिबिंबित रूप है (यूनानी प्रतिबिंब से - मैं प्रतिबिंबित करता हूं, मूल्यांकन करता हूं), जैसा कि यह कार्य करता है
इसकी क्षणिक प्रकृति के दृष्टिकोण से वास्तविक वास्तविकता की आलोचना के रूप में। यह "आनुभविक रूप से प्रत्यक्ष संबंध नहीं है (मानवता का। - वी.एस.) दुनिया को, अपने लिए और अपनी सोच को"
लेकिन सैद्धांतिक, चिंतनशील। दर्शन ने "उस बौद्धिक दृष्टिकोण और सोच की शैली" का निर्माण किया है, जिसने दुनिया में एक व्यक्ति की विशेष स्थिति तय की और इसलिए, स्वयं और दुनिया के प्रति उसकी जिम्मेदारी।

इसलिए दर्शन मानव संस्कृति की सबसे बड़ी उपलब्धि और उसका सबसे महत्वपूर्ण तत्व है। संस्कृति के एक घटक के रूप में, दार्शनिक विश्वदृष्टि के विविध क्षेत्र हैं: प्रकृति का दर्शन, विज्ञान, प्रौद्योगिकी, इतिहास, राजनीति, कला, धर्म, नैतिकता, ज्ञानमीमांसा।

लेकिन दर्शन न केवल एक विश्वदृष्टि है, बल्कि, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, यह एक विशिष्ट विज्ञान भी है। एक विज्ञान के रूप में दर्शनशास्त्र का विषय क्या है? अन्य विज्ञानों के साथ इसका क्या संबंध है और उनकी प्रणाली में इसका क्या स्थान है?

दर्शन के मुख्य प्रश्न के विवरण के साथ इन प्रश्नों का उत्तर देना शुरू करना उचित है।

यह भौतिक और आध्यात्मिक, अस्तित्व और सोच, पदार्थ और चेतना के बीच संबंध का प्रश्न है (इन अवधारणाओं का विवरण अध्याय II में दिया गया है)।

दर्शन के मुख्य प्रश्न के दो पहलू हैं: पहला - प्राथमिक क्या है: पदार्थ या चेतना; दूसरा - हमारे विचार कैसे संबंधित हैं
दुनिया के बारे में इस दुनिया के लिए, या दुनिया संज्ञेय है? इन सवालों का जवाब विज्ञान और दर्शन के इतिहास में था और इसका एक मौलिक वैचारिक महत्व है - कुछ दार्शनिकों और यहां तक ​​कि स्कूलों द्वारा इस मुद्दे को नकारने या चुप रहने के बावजूद।

जो पदार्थ की प्रधानता को पहचानते हैं वे भौतिकवादी हैं, वे भौतिकवादी हैं। आदर्शवादी चेतना की प्रधानता सिद्ध करते हैं। आदर्शवाद के दो प्रकार हो सकते हैं: व्यक्तिपरक और वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद। पहले के प्रतिनिधि एक व्यक्ति, एक व्यक्ति, संवेदनाओं, विषय के अनुभवों की प्राथमिक चेतना पर विचार करते हैं, "मैं" (डी। बर्कले, डी। ह्यूम, माचिज्म, प्रत्यक्षवाद, अस्तित्ववाद)। 2 के प्रतिनिधि कुछ सुपर-व्यक्तिगत, सामान्य, पूर्ण चेतना को प्राथमिक मानते हैं - आत्मा, ईश्वर, विचार, पूर्ण विचार (एफ। एक्विनास, प्लेटो, जी। हेगेल, नव-थॉमिज़्म)। दर्शन के इतिहास के सभी चरण भौतिकवाद और आदर्शवाद के बीच सैद्धांतिक और वैचारिक टकराव से जुड़े हैं (देखें: दर्शनशास्त्र का परिचय। एम।, 2005)।

दार्शनिक और दार्शनिक धाराएँ जो एक (पदार्थ या चेतना) की प्रधानता को पहचानती हैं, वे अद्वैतवादी (मोनोस - एक) हैं। इसलिए अद्वैतवाद भौतिकवादी और आदर्शवादी दोनों हो सकता है। जो लोग मानते हैं कि दोनों सिद्धांत समान हैं, एक दूसरे से स्वतंत्र हैं और समानांतर में विकसित होते हैं, वे द्वैतवाद के प्रतिनिधियों से संबंधित हैं (लैटिन दोहरे से - दोहरे) - उदाहरण के लिए, फ्रांसीसी दार्शनिक
आर। डेसकार्टेस, कुछ हद तक जर्मन दार्शनिक आई। कांट, प्राचीन यूनानी दार्शनिक अरस्तू।)

यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि भौतिकवाद और आदर्शवाद की दार्शनिक समझ के साथ-साथ, उनके बारे में विभिन्न गैर-दार्शनिक विचार हैं, जो एक निश्चित सीमा तक, एक या दूसरे दार्शनिक विश्वदृष्टि के लिए प्राकृतिक पूर्वापेक्षाओं की भूमिका निभा रहे हैं और निभा रहे हैं। .

दार्शनिक दार्शनिक दृष्टिकोण में, भौतिकवाद अच्छी चीजों के लिए प्यार है, व्यक्तिगत कामुक जुनून (लोलुपता, शराबीपन, आदि), और आदर्शवाद आदर्श लक्ष्यों की खोज है, पुण्य में विश्वास, आदि।

गैर-दार्शनिक भौतिकवाद प्रकृति के बारे में लोगों की समझ है जैसा कि यह है। इस तरह के भौतिकवाद की किस्मों में से एक वैज्ञानिकों का प्राकृतिक-ऐतिहासिक भौतिकवाद है - प्राकृतिक वैज्ञानिक, अर्थात्। उनका सहज, अचेतन अनुनय
उद्देश्य में (चेतना से स्वतंत्र) दुनिया की वास्तविकता। (एन. कोपरनिकस, आई. न्यूटन, ए. आइंस्टीन और अधिकांश अन्य प्रकृतिवादी इन पदों पर खड़े थे)।

भोला यथार्थवाद गैर-दार्शनिक भौतिकवाद की दूसरी किस्म है। यह उन सभी लोगों का सामान्य, भोला दृष्टिकोण है जो दुनिया के वस्तुनिष्ठ अस्तित्व में विश्वास करते हैं और इस बारे में विशेष रूप से नहीं सोचते हैं कि क्या वे स्वयं और पूरी दुनिया अपने आप में मौजूद हैं।

गैर-दार्शनिक आदर्शवाद में विभिन्न पूर्वाग्रह और अंधविश्वास शामिल हैं: भाग्य में विश्वास, संकेत, अटकल, आदि। धर्म एक अन्य प्रकार का गैर-दार्शनिक आदर्शवाद है। लेकिन एक आदर्शवादी अनुनय का एक धार्मिक दार्शनिक विज्ञान भी है - नव-थॉमिज़्म, टेलहार्डिज़्म।

भौतिकवाद और आदर्शवाद की गैर-दार्शनिक किस्में उनकी दार्शनिक किस्मों के अग्रदूत हैं।

भौतिकवाद और आदर्शवाद के सैद्धांतिक (संज्ञानात्मक) और सामाजिक मूल (कारण, मूल) को ध्यान में रखा जाना चाहिए।

भौतिकवाद की जड़ें प्राकृतिक हैं। वे गैर-दार्शनिक प्राकृतिक-ऐतिहासिक भौतिकवाद में हैं, भोले यथार्थवाद में, वास्तविकता के सही (लगातार वैज्ञानिक) प्रतिबिंब में, डेटा, वैज्ञानिक तथ्यों, अनुभव और दर्शन में मानव गतिविधि के वास्तविक अभ्यास को ध्यान में रखते हुए, पदों के आधार पर समाज की प्रगतिशील ताकतें जो वास्तविकता को समझने में रुचि रखती हैं।

आदर्शवाद की जड़ें इसकी गैर-दार्शनिक किस्मों में हैं,
वास्तविकता के विकृत प्रतिबिंब के तत्वों की उपस्थिति में। लेकिन आदर्शवाद को "बकवास" के रूप में प्रस्तुत नहीं किया जा सकता है, एक पूर्ण भ्रम के रूप में, और यहां तक ​​​​कि एक भ्रम के रूप में दहलीज से खारिज कर दिया जा सकता है, क्योंकि भ्रम भी सत्य की ओर आंदोलन का क्षण है - जैसे नकारात्मक अनुभव के साथ-साथ व्यावहारिक गतिविधियों में सकारात्मक। लोग।

आदर्शवाद अनुभूति की जटिल प्रक्रिया की एकतरफा, एकतरफा समझ का परिणाम है, इस प्रक्रिया के किसी भी पक्ष, पहलू, डैश, रूप की भूमिका का एक हाइपरट्रॉफाइड अतिशयोक्ति। उदाहरण के लिए, डी। बर्कले के दर्शन में, ई। मच, अस्तित्ववाद, संवेदनाओं की भूमिका, विषय के अनुभव अतिरंजित हैं, जी। हेगेल के दर्शन में - अवधारणाओं की भूमिका, नवपोषीवाद के दर्शन में - भूमिका भाषा, आदि, इसलिए इन दार्शनिक प्रणालियों का आदर्शवाद। इसलिए, आदर्शवाद ज्ञान के एक स्वस्थ, शाखित वृक्ष पर एक दर्दनाक परिणाम है। हालांकि, आदर्शवाद के उद्भव के लिए, संज्ञानात्मक जड़ों के साथ-साथ, सामाजिक कारण भी महत्वपूर्ण हैं - कुछ सामाजिक ताकतों की रुचि
अनुभूति की प्रक्रिया, चेतना, विचारों, दर्शन की भूमिका की एकतरफा, हाइपरट्रॉफाइड समझ में। एक नियम के रूप में, आदर्शवाद, इस कारण से, रूढ़िवादी के हितों को व्यक्त और व्यक्त करता है
(और यहां तक ​​कि प्रतिक्रियावादी) समाज में ताकतें। उदाहरण के लिए, प्राचीन यूनानी दर्शन में दो "रेखाएँ" ज्ञात हैं: "डेमोक्रिटस की रेखा" (भौतिकवाद) और "प्लेटो की रेखा"। पहला - उस समय के ग्रीक समाज के लोकतांत्रिक हिस्से के हितों की अभिव्यक्ति, दूसरा - गुलाम-मालिक अभिजात वर्ग। आधुनिक समाज में हमारे पास एक ही चीज है, लेकिन, एक नियम के रूप में, एक छिपे हुए तरीके से, जो गतिशीलता और अत्यधिक सामाजिक भेदभाव, आधुनिक समाज की असंगति, बदलती दुनिया को दर्शाता है।

दर्शन के मुख्य प्रश्न के दूसरे पक्ष पर (क्या दुनिया संज्ञेय है?), अधिकांश विचारक सकारात्मक उत्तर देते हैं (आदर्शवादियों सहित, जैसे, उदाहरण के लिए, जी। हेगेल)। लेकिन कुछ (डी। ह्यूम, आई। कांट, अस्तित्ववादी, व्यावहारिकता के प्रतिनिधि)
आदि) मानते हैं कि दुनिया अज्ञेय है। दर्शनशास्त्र में इस दिशा को अज्ञेयवाद कहा जाता है (यूनानी से: अज्ञेय - अज्ञेय। अध्याय V देखें)।

पदार्थ और चेतना के बीच संबंध का प्रश्न मुख्य दार्शनिक प्रश्न क्यों है? क्योंकि यह या वह निर्णय दार्शनिक मुद्दों को हल करने में दार्शनिक और वैचारिक स्थिति और इस या उस दृष्टिकोण को पूर्व निर्धारित करता है। वास्तव में, यह मुख्य है क्योंकि दर्शन में कोई अन्य प्रश्न नहीं हैं: इसकी सभी समस्याएं इस मुद्दे के समाधान के पहलू हैं। यद्यपि ऐसे दार्शनिक स्कूल हैं (उदाहरण के लिए, नियोपोसिटिविज्म) जो दर्शन के मुख्य प्रश्न को एक छद्म प्रश्न, एक छद्म समस्या घोषित करते हैं। वास्तव में इस प्रश्न के समाधान के बिना किसी भी दर्शन की कल्पना नहीं की जा सकती है। इस मुद्दे की उपस्थिति और समाधान दर्शन की विशिष्टता है। उदाहरण के लिए, एक अर्थशास्त्री और दार्शनिक आर्थिक कानूनों पर विचार कर सकते हैं। लेकिन इसके लिए उनका तरीका अलग है। दार्शनिक इन नियमों को ऐसा नहीं मानते हैं, बल्कि उद्देश्य और व्यक्तिपरक के बीच संबंध के दृष्टिकोण से मानते हैं।

दर्शन का मुख्य प्रश्न हमें दार्शनिक ज्ञान की बारीकियों से परिचित कराता है, यह दर्शन के परिसीमन को रेखांकित करता है
और विशिष्ट विज्ञान: दर्शन में, विषय वस्तु में सामग्री और आध्यात्मिक के बीच संबंध के दृष्टिकोण से सब कुछ माना जाता है। इसलिए भौतिकवाद और आदर्शवाद के बीच का अंतर दुनिया की आगे की सभी समझ की नींव के रूप में कार्य करता है।

दर्शन का मुख्य प्रश्न दार्शनिक ज्ञान का मुख्य आधार कारक है। यह अन्य सभी मुद्दों के संबंध में श्रेष्ठ है, यह दार्शनिक समस्याओं का सामान्यीकरण करता है, ज्ञान को अपने चारों ओर समूहित करता है। उदाहरण के लिए, अनुभूति का सिद्धांत कई ज्ञानमीमांसीय निष्कर्षों पर आधारित है, जिनमें से मुख्य है
संज्ञेय वस्तुओं के अस्तित्व की निष्पक्षता (यानी, प्रधानता) की मान्यता या इनकार में।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि दार्शनिक साहित्य में दर्शन का मुख्य प्रश्न पारंपरिक रूप से एफ। एंगेल्स की प्रसिद्ध स्थिति के आधार पर "लुडविग फ्यूरबैक एंड द एंड ऑफ क्लासिकल जर्मन फिलॉसफी" के काम के आधार पर प्रस्तुत किया जाता है: "महान मौलिक प्रश्न सभी, विशेष रूप से आधुनिक दर्शन, प्रश्न है
विचार के होने के संबंध के बारे में। ( मार्क्स के., एंगेल्स एफ.चुने हुए काम। टी। 3. एस। 382)। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यहां एफ। एंगेल्स दर्शन के मुख्य प्रश्न की हेगेलियन व्याख्या देते हैं। कुछ पन्ने बाद में, जब बात आती है
एल. फ्यूअरबैक (भौतिकवादी-आध्यात्मिकतावादी) के बारे में, एफ. एंगेल्स इस मुद्दे की थोड़ी अलग व्याख्या देते हैं (भौतिकवाद की इस विविधता के दृष्टिकोण से) और "पदार्थ और आत्मा के बीच संबंधों की एक निश्चित समझ" की बात करते हैं। (यहाँ बात पहले से ही है। - वी.एस.) (उक्त।, पृष्ठ 386।) यदि, हालांकि, दर्शन के मुख्य प्रश्न को लगातार भौतिकवादी-द्वंद्ववाद के दृष्टिकोण से कहा जाता है, तो इसे अस्तित्व और सोच, पदार्थ और चेतना, सामग्री के बीच संबंध के बारे में एक प्रश्न के रूप में तैयार किया जाना चाहिए। और आध्यात्मिक, जो हमने ऊपर कुछ पन्नों में किया है।

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शुरुआत का प्रश्न दर्शनशास्त्र के सबसे महत्वपूर्ण प्रश्नों में से एक है, जिससे वास्तव में यह विज्ञान शुरू होता है। संसार का आधार क्या है: भौतिक या आध्यात्मिक सिद्धांत? इस प्रश्न को किसी भी विकसित दार्शनिक प्रणाली द्वारा दरकिनार नहीं किया जा सकता है। पदार्थ और चेतना के बीच संबंध एक सार्वभौमिक दार्शनिक सिद्धांत है जिसने दर्शन के मौलिक प्रश्न में अपनी सबसे पूर्ण अभिव्यक्ति पाई है।

दर्शन का मुख्य प्रश्न, अस्तित्व से सोच के संबंध का प्रश्न, सबसे पहले एफ. एंगेल्स द्वारा स्पष्ट रूप से तैयार किया गया था, जिन्होंने इसके दो पहलुओं की ओर इशारा किया था। पहला (ऑन्टोलॉजिकल) पक्ष यह सवाल है कि प्राथमिक और निर्धारण क्या है: होना (पदार्थ) या सोच (चेतना), दूसरे शब्दों में, प्रकृति या आत्मा? सामग्री या आदर्श? दूसरा (महामीमांसा) पक्ष यह सवाल है कि क्या दुनिया संज्ञेय है, क्या सोच दुनिया को पहचानने में सक्षम है क्योंकि यह वास्तव में मौजूद है।

हमें शास्त्रीय दर्शन के इन प्रारंभिक सत्यों को याद करना होगा, क्योंकि आज कोई उनके बारे में न तो न्यू फिलोसोफिकल इनसाइक्लोपीडिया या कई शब्दकोशों और विश्वविद्यालय की पाठ्यपुस्तकों में पढ़ सकता है। और उन कार्यों में जो किसी तरह दर्शन के मौलिक प्रश्न को छूते हैं, एंगेल्स की स्थिति विकृत है, दर्शन के इतिहास में भौतिकवाद और आदर्शवाद के बीच संघर्ष को नकार दिया गया है और यह कहा गया है कि प्रत्येक दर्शन का अपना "मूल प्रश्न" या कई भी हैं। इस प्रकार, दर्शन का मूल प्रश्न गायब हो जाता है, क्योंकि यह इस विज्ञान के अन्य अनंत प्रश्नों में विलीन हो जाता है। जी. डी. लेविन कटु रूप से कहते हैं: "रूसी दर्शन में हुए क्रांतिकारी परिवर्तनों से, यह किसी प्रकार की बौद्धिक कायरता की सांस लेता है। पाठ्यपुस्तकों और संदर्भ पुस्तिकाओं से, चुपचाप, बिना किसी स्पष्टीकरण के, वे उन प्रावधानों को हटा देते हैं जिन्हें कभी मौलिक, आधारशिला माना जाता था ... दर्शन का मुख्य प्रश्न भी उनसे गायब हो गया है - द्वंद्वात्मक भौतिकवाद की यह "रीढ़" [लेविन 2004: 160] . लेविन दर्शनशास्त्र के मौलिक प्रश्न को दर्शन के पाठ्यक्रम से बाहर करने के खिलाफ हैं। "एंगेल्स के इस उत्कृष्ट वैज्ञानिक परिणाम," वे लिखते हैं, "केवल अंत तक सोचा जाना चाहिए और आधुनिक स्तर पर तैयार किया जाना चाहिए" [उक्त।]।

वास्तव में, दुनिया के बारे में एक समग्र दृष्टिकोण देने का प्रयास करने वाला दर्शन, सामग्री और आध्यात्मिक के बीच संबंध के सवाल को दरकिनार नहीं कर सकता है, और इसके ऑन्कोलॉजिकल पक्ष के उत्तर के आधार पर, दार्शनिक शिक्षाएं दो मौलिक रूप से अलग-अलग पदों पर काबिज हैं। दो विपरीत दिशाओं के रूप में भौतिकवाद और आदर्शवाद का अस्तित्व दर्शन के इतिहास का एक निर्विवाद तथ्य है, जो एफ। एंगेल्स के निर्माण से बहुत पहले दर्ज किया गया था। उदाहरण के लिए, ए शोपेनहावर ने लिखा: "अब तक की सभी प्रणालियों की शुरुआत या तो पदार्थ से हुई, जिसने भौतिकवाद दिया, या आत्मा से, आत्मा से, जिसने आदर्शवाद दिया, या कम से कम अध्यात्मवाद" [शोपेनहावर 2001: 55]।

आधुनिक रूसी दर्शन में "मुख्य मुद्दे" की एक तर्कपूर्ण आलोचना के प्रयास शिक्षाविद टी। आई। ओइज़रमैन और हमारे प्रसिद्ध दार्शनिक ए। एल। निकिफोरोव द्वारा किए गए थे। निकिफोरोव ने सही ढंग से नोट किया कि मार्क्सवादी दर्शन के एकाधिकार वर्चस्व की अवधि के दौरान, कुछ दार्शनिकों ने दर्शन के मुख्य प्रश्न को निरपेक्ष कर दिया, इसे लगभग एकमात्र दार्शनिक समस्या माना। उदाहरण के लिए, ए.वी. पोटेमकिन ने लिखा: "सोच के संबंध का प्रश्न उन कई प्रश्नों में से एक नहीं है जो उनके साथ खड़े हैं, और इस अर्थ में यह गैर-बुनियादी लोगों के साथ मुख्य प्रश्न नहीं है, लेकिन सभी प्रश्नों का सार। सभी दार्शनिक प्रश्न इसकी सीमाओं के भीतर समाहित हैं" [पोटेमकिन 1973: 130]।

बेशक, पोटेमकिन गलत है, लेकिन एफ. एंगेल्स का इससे क्या लेना-देना है? दूसरी ओर, निकिफोरोव, एंगेल्स की ठीक इस अर्थ में व्याख्या करता है कि दर्शन का मुख्य प्रश्न "हर प्रणाली में एक केंद्रीय स्थान रखता है" [निकिफोरोव 2001: 88]। लेकिन यह एंगेल्स की स्थिति की स्पष्ट विकृति है। दर्शन के इतिहास में दर्शन के मूल प्रश्न पर विचार करते हुए, एंगेल्स कहीं नहीं कहते हैं कि यह एक केंद्रीय स्थान रखता है या किसी भी दर्शन का एकमात्र प्रश्न है। वह केवल इस तथ्य पर ध्यान केंद्रित करता है कि, उसके निर्णय के आधार पर, दार्शनिकों को भौतिकवादियों और आदर्शवादियों में विभाजित किया गया है: "दार्शनिकों को इस प्रश्न का उत्तर देने के अनुसार दो बड़े शिविरों में विभाजित किया गया था। जिन लोगों ने यह माना कि आत्मा प्रकृति से पहले मौजूद थी, और इसलिए, अंततः दुनिया के निर्माण को किसी न किसी तरह से मान्यता दी ... आदर्शवादी शिविर का गठन किया। जो लोग प्रकृति को मुख्य सिद्धांत मानते थे, वे भौतिकवाद के विभिन्न स्कूलों में शामिल हो गए। आदर्शवाद और भौतिकवाद की अभिव्यक्ति मूल रूप से और कुछ नहीं है, और यह केवल इस अर्थ में है कि उनका उपयोग यहां किया जाता है” [मार्क्स, एंगेल्स 1961: 283]।

निकिफोरोव का मानना ​​​​है कि यह एंगेल्स द्वारा दिए गए सूत्रीकरण का अनुसरण करता है कि "अपनी स्थापना की शुरुआत से ही, दर्शन को इससे निपटना चाहिए था" [निकिफोरोव 2001: 82]। लेकिन यह फिर से एंगेल्स की गलत व्याख्या है। जब एंगेल्स कहते हैं कि "सभी दर्शन का महान बुनियादी प्रश्न, विशेष रूप से नवीनतम, अस्तित्व के साथ सोच के संबंध का प्रश्न है," वह "सब" की अवधारणा का उपयोग विभाजनकारी में नहीं, बल्कि सामूहिक अर्थ में करता है, कि है, हर दर्शन इसे अपने विकास के प्रारंभिक चरण में नहीं मानता है। एंगेल्स ने लिखा है कि इस प्रश्न की जड़ें, किसी भी धर्म से कम नहीं, हैवानियत के समय के लोगों के सीमित और अज्ञानी विचारों में हैं, "लेकिन इसे सभी तीखेपन के साथ पेश किया जा सकता है, यूरोप की आबादी के बाद ही इसका पूरा महत्व प्राप्त हो सकता है। ईसाई मध्य युग के लंबे शीतकालीन हाइबरनेशन से जाग गया था" [मार्क्स, एंगेल्स 1961: 283]।

इस तथ्य का उल्लेख करते हुए कि "पदार्थ" और "चेतना" सहित दार्शनिक अवधारणाएं विभिन्न दार्शनिक प्रणालियों में एक विशिष्ट अर्थ प्राप्त करती हैं, निकिफोरोव लिखते हैं: सभी दार्शनिक प्रणालियों में समान अर्थ रखता है। हालांकि, दार्शनिक अवधारणाओं के अर्थ बदलने के तथ्य से पता चलता है कि यह धारणा गलत है" [निकीफोरोव 2001: 85]। लेकिन अगर हम ए एल निकिफोरोव की इस थीसिस से सहमत हैं, जो दार्शनिक अवधारणाओं में सामान्य के अस्तित्व को नकारती है, तो सामान्य तौर पर यह स्पष्ट नहीं होगा कि दार्शनिक एक दूसरे को कैसे समझ सकते हैं। सौभाग्य से, डेमोक्रिटस और प्लेटो के बाद से, दार्शनिक भौतिकवादियों और आदर्शवादियों के बीच के अंतरों से अच्छी तरह वाकिफ हैं।

प्रारंभ में, भौतिक दुनिया की सामान्य प्रणाली में "आत्मा" के स्थान को स्पष्ट करने के संदर्भ में, पदार्थ और चेतना के बीच संबंध की समस्या को विशुद्ध रूप से ऑन्कोलॉजिकल विमान पर रखा गया था। लेकिन पहले से ही प्लेटो दो प्रकार के दार्शनिकों को स्पष्ट रूप से अलग और अलग करता है। पूर्व सिखाता है कि सब कुछ प्रकृति और संयोग के कारण हुआ, "वे अग्नि, जल, पृथ्वी और वायु को सभी चीजों के पहले सिद्धांतों के रूप में देखते हैं, और इसे वे प्रकृति कहते हैं। वे बाद में इन पहले सिद्धांतों से आत्मा प्राप्त करते हैं" [कानून 891 सी]। अन्य दार्शनिकों का तर्क है कि "जो कुछ भी प्रकृति और प्रकृति द्वारा मौजूद है ... बाद में कला और कारण से उत्पन्न हुआ और उनके अधीन है," और यह कि "शुरुआत आत्मा है, न कि अग्नि और वायु, क्योंकि आत्मा प्राथमिक है " [उक्त।: 892सी]। अगर कुछ "स्वभाव से मौजूद है," तो वह आत्मा है, और शरीर आत्मा के लिए गौण है। कानूनों में, प्लेटो सीधे आदर्शवाद को आस्तिकता से और भौतिकवाद को नास्तिकता से जोड़ता है।

ए एल निकिफोरोव के अनुसार, इसकी शास्त्रीय अभिव्यक्ति में दर्शन के मुख्य प्रश्न का खंडन इस आधार पर होता है कि माना जाता है कि प्रत्येक दार्शनिक अपने और सभी दर्शन के लिए मुख्य प्रश्न के रूप में अध्ययन करने के लिए स्वतंत्र है। एफ बेकन के लिए, उदाहरण के लिए, मुख्य मुद्दा आविष्कारों के माध्यम से प्रकृति पर शक्ति का विस्तार था, जे-जे के लिए। रूसो - सामाजिक असमानता का प्रश्न, के। हेल्वेटियस के लिए - खुशी प्राप्त करने के तरीकों का प्रश्न, आई। कांट के लिए - मनुष्य के सार का प्रश्न, ए। कैमस के लिए - आत्महत्या की समस्या।

यह साबित करने वाला एक तर्क है कि दर्शन का मूल प्रश्न किसी भी मौलिक दार्शनिक प्रणाली में मौजूद है: "इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि दार्शनिक आत्मगतइस समस्या को पहचानता नहीं है और इस पर विचार नहीं करता है, निष्पक्षवह आखिरकार इसका फैसला करता है, और उसका निर्णय - हालांकि स्पष्ट रूप से स्वयं द्वारा व्यक्त नहीं किया गया है - उसके द्वारा की जाने वाली हर चीज पर एक निहित लेकिन शक्तिशाली प्रभाव पड़ता है। इस तर्क को ध्यान में रखते हुए, निकिफोरोव लिखते हैं कि वह "उसे अपनी उद्दंड गलतता से हंसाते हैं", और कहते हैं: "इस पर भरोसा करना बेहतर है कि विचारक ने खुद क्या कहा और लिखा" [निकिफोरोव 2001: 88]। यह पता चला है कि यदि, उदाहरण के लिए, जी.डब्ल्यू.एफ. हेगेल इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि विश्व दर्शन का विकास उनकी दार्शनिक प्रणाली के साथ समाप्त होता है, तो ऐसा है, हमें इससे सहमत होना चाहिए। या एक और उदाहरण। ई। मच, जैसा कि आप जानते हैं, खुद को दार्शनिक नहीं मानते थे, उन्होंने लगातार दोहराया: "मच का कोई दर्शन नहीं है!" फिर भी, दर्शन के इतिहास पर लगभग हर पाठ्यपुस्तक में अनुभवजन्य-आलोचना, अर्थात्, मच का दर्शन, या तो एक पूरे अध्याय या कई पृष्ठों के लिए समर्पित है। इस प्रकार, दर्शन के इतिहास के तथ्य, जिन्हें जारी रखा जा सकता है, इस तथ्य की गवाही देते हैं कि यह या वह विचारक अपने दर्शन के बारे में क्या कहता है, इस पर भरोसा करना हमेशा संभव नहीं होता है।

ए एल निकिफोरोव का मानना ​​​​है कि "मौलिक समस्याओं में से कोई भी" दर्शन के मूल प्रश्न "के रूप में कार्य कर सकता है, और एक उदाहरण के रूप में वह अनुभवजन्य और सैद्धांतिक के बीच संबंधों की समस्या का हवाला देते हैं। वह इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि "प्रत्येक दार्शनिक प्रणाली का अपना मुख्य प्रश्न (शायद कई) होता है, जिसका समाधान प्रणाली में चर्चा किए गए अन्य मुद्दों की व्याख्या और समाधान को प्रभावित करता है। और ये प्रश्न अनिवार्य रूप से विभिन्न प्रणालियों के लिए भिन्न होंगे" (निकीफोरोव 2001: 86)। लेकिन क्या मुख्य दार्शनिक प्रवृत्तियों के साथ एक दर्शन के ढांचे के भीतर कुछ दार्शनिक मुद्दों को हल करने में विभिन्न दृष्टिकोणों की तुलना करना संभव है?

शिक्षाविद टी। आई। ओइज़रमैन दर्शन के मुख्य प्रश्न के संबंध में एक समान स्थिति लेते हैं। सोवियत काल में, सामान्य रूप से मार्क्सवादी दर्शन और विशेष रूप से द्वंद्वात्मक भौतिकवाद के दर्शन के सबसे प्रसिद्ध शोधकर्ताओं और प्रचारकों में से एक होने के नाते, उन्होंने लिखा: "भौतिकवाद और आदर्शवाद का विरोध मुख्य रूप से दार्शनिक शिक्षाओं के एक कट्टरपंथी ध्रुवीकरण का परिणाम है। , परस्पर अनन्य दिशाएँ। उदारवाद, अर्थात्, उनकी "एकतरफाता" को दूर करने के लिए दूसरों के साथ मुख्य दार्शनिक शिक्षाओं में से एक को "पूरक" करने का प्रयास, वास्तव में असंगत का एक संयोजन है। इसलिए, उदारवाद, एक नियम के रूप में, महत्वहीन दार्शनिक शिक्षाओं की विशेषता है" [ओइज़रमैन 1983 ए: 107]।

आज, टी। आई। ओइज़रमैन ने अपने विचारों को विपरीत में बदल दिया है, वह पहले से ही दर्शन के मुख्य प्रश्न से इनकार करते हैं, कई सवालों के दर्शन में उपस्थिति की बात करते हैं "जिसे बुनियादी, मौलिक कहा जा सकता है", और संघर्ष के अस्तित्व से इनकार करते हैं दर्शन के इतिहास में भौतिकवादी और आदर्शवादी। उन्होंने कहा कि भौतिकवादियों ने आदर्शवादियों के बारे में केवल आलोचनात्मक टिप्पणियां कीं और आदर्शवादियों ने भौतिकवादियों के सामने अपने विचारों की पुष्टि करना अनावश्यक समझा। "इसका एक ज्वलंत उदाहरण," वे लिखते हैं, "18 वीं शताब्दी का फ्रांसीसी भौतिकवाद है, जो धर्म के खिलाफ एक दृढ़ संघर्ष छेड़ता है और केवल शायद ही कभी आदर्शवाद के बारे में बोलता है, संक्षेप में और निश्चित रूप से, नकारात्मक" [ओब 2005: 38]।

लेकिन क्या धर्म और आदर्शवाद आध्यात्मिक और भौतिक के बीच संबंध के प्रश्न को अलग-अलग तरीकों से हल करते हैं? और धर्म से नहीं लड़ रहा है प्रपत्रआदर्शवाद के खिलाफ संघर्ष? एफ। एंगेल्स कहते हैं: "प्राथमिक क्या है, इसके बारे में सोच के संबंध का सवाल: आत्मा या प्रकृति, - यह सवाल, जिसने, हालांकि, मध्ययुगीन विद्वतावाद में एक बड़ी भूमिका निभाई, चर्च के विपरीत, एक तेज हो गया रूप: क्या दुनिया ईश्वर द्वारा बनाई गई थी या यह अनादि काल से अस्तित्व में है? [मार्क्स, एंगेल्स, खंड 21: 283]। एंगेल्स लिखते हैं कि केवल मध्यकालीन विश्वदृष्टि के पतन के युग में ही दर्शन के मूल प्रश्न को "सभी तीखेपन के साथ प्रस्तुत किया जा सकता है।" और यह देखा जा सकता है, उदाहरण के लिए, बिशप ब्रैमगल के साथ टी। हॉब्स के विवाद से, डी। बर्कले - नास्तिकों और भौतिकवादियों की सामूहिक छवि के रूप में "हिलास" के साथ, और पी। ए। होलबैक - धर्मनिरपेक्ष और चर्च आदर्शवादियों के साथ। व्यक्तिपरक आदर्शवादी बर्कले को भौतिकवाद के सबसे कट्टर विरोधी और आलोचक के रूप में जाना जाता है।

टी. आई. ओइज़रमैन, ए.एल. निकिफोरोव की तरह, एंगेल्स की स्थिति को विकृत करते हैं, उन्हें इस विचार का श्रेय देते हैं कि दर्शन का मौलिक प्रश्न ही एकमात्र प्रश्न है जिससे दर्शन को निपटना चाहिए। वे लिखते हैं: "तो, एक "सभी दर्शन के उच्चतम प्रश्न" के बारे में थीसिस दर्शन के विकास से खारिज मिथक बन गई। यह स्पष्ट है कि यदि यह प्रश्न एंगेल्स द्वारा इंगित स्थान पर कब्जा कर लेता है, तो यह दर्शन का अध्ययन करने के लिए उपयुक्त नहीं होगा", खासकर जब से यह "प्रश्न लंबे समय से हल हो गया है" [ओइज़रमैन 2005: 47]।

दुनिया की संज्ञानात्मकता के प्रश्न पर विचार करते हुए, ओइज़रमैन लिखते हैं कि "यह एंगेल्स द्वारा दर्शन का सर्वोच्च प्रश्न कहा जाने वाला दूसरा पक्ष नहीं है। एंगेल्स इस बात पर जोर देते हैं कि भौतिकवादी और आदर्शवादी दोनों, एक नियम के रूप में, इस प्रश्न का सकारात्मक उत्तर दें, दुनिया की मौलिक संज्ञानात्मकता को पहचानें। अतः यह प्रश्न किसी भी प्रकार से इन दिशाओं के बीच विरोध को व्यक्त नहीं करता है। आध्यात्मिक और सामग्री के बीच के संबंध के प्रश्न के वैकल्पिक समाधान से दुनिया की संज्ञानात्मकता (या अनजानता) के बारे में तर्क को तार्किक रूप से प्राप्त करने का प्रयास स्पष्ट रूप से अक्षम्य है” [उक्त: 39]।

इस थीसिस के साथ कोई भी बहस नहीं करेगा कि दुनिया की संज्ञानात्मकता का सवाल सीधे भौतिकवादियों और आदर्शवादियों में दार्शनिकों के विभाजन से संबंधित नहीं है। जैसा कि हम देखते हैं, एफ. एंगेल्स भी इससे सहमत हैं। हालांकि, कुल मिलाकर, सुसंगत भौतिकवाद दुनिया की मौलिक संज्ञान से जुड़ा हुआ है, और इसके तार्किक अंत में लाया गया आदर्शवाद अज्ञेयवाद से जुड़ा हुआ है। टी. आई. ओइज़रमैन ने स्वयं अपने समय में इस बारे में बहुत विश्वासपूर्वक बात की थी। यह स्पष्ट नहीं है कि वह दर्शन के मौलिक प्रश्न को इसके पहले पक्ष से क्यों पहचानता है। आखिर पहला पक्ष पदार्थ या आत्मा की प्रधानता का प्रश्न है, और दूसरा पक्ष संसार के संज्ञान का प्रश्न है, ये दर्शन के मुख्य प्रश्न के विभिन्न पक्ष हैं, पदार्थ और के बीच संबंध का प्रश्न है। सोच।

मार्क्सवादी दर्शन के क्लासिक्स की त्रुटियों पर चर्चा करते हुए, टी। आई। ओइज़रमैन का मानना ​​​​है कि वी। आई। लेनिन से गलती हुई थी जब उन्होंने प्रतिबिंब को संवेदना के समान पदार्थ की एक सार्वभौमिक संपत्ति कहा था। "... यह मानना ​​तर्कसंगत है," लेनिन ने लिखा, "कि सभी पदार्थों में एक संपत्ति होती है जो अनिवार्य रूप से संवेदना से संबंधित होती है, प्रतिबिंब की संपत्ति" [लेनिन, खंड 18: 31]। लेकिन अगर हम स्वीकार भी करते हैं, ओइज़रमैन कहते हैं, कि प्रतिबिंब पदार्थ के विकास के सभी स्तरों पर होता है, "इसका मतलब यह बिल्कुल भी नहीं है कि सभी पदार्थ में सनसनी के समान संपत्ति होती है। जीवन के अध्ययन से पता चलता है कि संवेदना से संबंधित ऐसी संपत्ति चिड़चिड़ापन है, जो निश्चित रूप से अकार्बनिक प्रकृति में निहित नहीं है" [ओइज़रमैन 1999: 59]।

ए। एल। निकिफोरोव भी उसी समस्या पर विचार करते हैं, यह साबित करने की कोशिश कर रहे हैं, पी। टेइलहार्ड डी चारडिन की अवधारणा के उदाहरण का उपयोग करते हुए, कि दर्शन का मुख्य प्रश्न व्यवहार में काम नहीं करता है। उनका कहना है कि एक वैज्ञानिक के रूप में टेलहार्ड डी चारडिन, आत्मा के संबंध में पदार्थ की प्रधानता को पहचानते हैं "इस अर्थ में कि जीवन की उत्पत्ति और मानव मन के बाद के उद्भव भौतिक रूपों की संरचना की जटिलता पर आधारित है" [निकिफोरोव 2001: 94]। वास्तव में, ब्रह्मांड के विकास पर विचार करते हुए, प्राथमिक कणों से मानव समाज तक तेजी से जटिल रूपों की एक श्रृंखला से गुजरते हुए, टेइलहार्ड डी चार्डिन का सुझाव है कि यहां तक ​​​​कि अकार्बनिक संरचनाएं, "यदि हम बहुत नीचे से मामले पर विचार करते हैं", तो इसमें कुछ अंतर्निहित होना चाहिए। , जिससे बाद में चेतना विकसित होगी [तेइलहार्ड डी चार्डिन 1985: 55]। इस प्रकार, निकिफोरोव ने निष्कर्ष निकाला, "तेइलहार्ड के लिए प्राथमिक - पदार्थ या चेतना का कोई सवाल नहीं है, क्योंकि इसकी सबसे प्राथमिक अभिव्यक्तियों में पदार्थ बाद के मानस के रोगाणुओं को वहन करता है" [निकिफोरोव 2001: 95]। टेइलहार्ड डी चारडिन की अवधारणा के बारे में बोलते हुए, निकिफोरोव अपनी दार्शनिक स्थिति पर निर्णय नहीं ले सकते: वह कौन है - एक भौतिकवादी, एक आदर्शवादी या एक द्वैतवादी? वह लिखते हैं: "द्विभाजन "भौतिकवाद - आदर्शवाद" में टिलहार्ड का स्थान बहुत, बहुत अस्पष्ट है" [इबिड: 94]। इसके आधार पर, वह "दर्शन के मूल प्रश्न" में विश्वास को त्यागने का प्रस्ताव करता है, जिसके अनुसार हमें माना जाता है कि "हर दार्शनिक को हमारे आदिम योजनाबद्धता के प्रोक्रस्टियन बिस्तर में रखना चाहिए" [इबिड: 95]।

दरअसल यहां कोई समस्या नहीं है। भौतिकवादी दर्शन के अनुसार, सोच पदार्थ का एक गुणकारी गुण है, क्योंकि यह प्रतिबिंब के रूपों में से एक है, इसका उच्चतम रूप है। यहां तक ​​कि डी. डिडरॉट का भी मानना ​​था कि पदार्थ की सामान्य आवश्यक संपत्ति के रूप में "संवेदनशीलता" होती है। उन्होंने तर्क दिया कि मनुष्य और जानवरों के मानस के बीच का अंतर उनके शारीरिक संगठन में अंतर के कारण है, लेकिन यह इस विचार का खंडन नहीं करता है कि समझने की क्षमता पदार्थ की एक सार्वभौमिक संपत्ति है [डिडेरो 1941: 143]। आधुनिक भौतिकवाद की स्थिति से (और यहाँ लेनिन निश्चित रूप से सही है) हम कम से कम भ्रूण में, एक प्राथमिक मानसिक सिद्धांत से रहित पदार्थ की बात नहीं कर सकते। ई.वी. इलेनकोव ने अपने काम "कॉस्मोलॉजी ऑफ स्पिरिट" में लिखा है: "द्वंद्वात्मक भौतिकवाद के स्वयंसिद्धों के खिलाफ अपराध किए बिना, हम कह सकते हैं कि पदार्थ में लगातार सोच होती है, लगातार खुद के बारे में सोचता है। बेशक, इसका मतलब यह नहीं है कि इसके प्रत्येक कण में, हर पल, सोचने और वास्तव में सोचने की क्षमता है। समय और स्थान में अनंत पदार्थ के रूप में, समग्र रूप से इसके संबंध में यह सच है" [इलेनकोव 1991: 415]।

जहां तक ​​समग्र रूप से टेइलहार्ड डी चारडिन की अवधारणा का सवाल है, यह वास्तव में विरोधाभासी है। जैसा कि आप जानते हैं, इस दार्शनिक ने एक विश्वदृष्टि विकसित करने की मांग की जो वैज्ञानिक और धार्मिक दोनों हो। एक वैज्ञानिक के रूप में, वह पदार्थ के लिए कुछ रचनात्मक संभावनाओं को पहचानता है, आत्मा के संबंध में पदार्थ की प्रधानता की बात करता है। यहाँ वह एक भौतिकवादी है। एक धर्मशास्त्री के रूप में, उनका मानना ​​है कि पदार्थ स्वयं "आत्मा" द्वारा विकास के प्रवाह में शामिल है। एक एकल ब्रह्मांडीय ऊर्जा के अस्तित्व को स्वीकार करते हुए, प्रकृति में मानसिक, टेइलहार्ड डी चारडिन "निरंतर दिव्य सृजन" की अवधारणा की भावना में भौतिक दुनिया के आत्म-विकास की व्याख्या करता है। यहाँ वह एक आदर्शवादी है। यदि हम दर्शन के मूल प्रश्न की उपेक्षा करते हैं, तो इस अवधारणा को समझना वास्तव में कठिन होगा।

दर्शन का मुख्य प्रश्न, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, निरपेक्ष नहीं हो सकता, क्योंकि भौतिकवाद और आदर्शवाद के मूल विचारों की सामग्री एक ठोस ऐतिहासिक प्रकृति की है। भौतिकवाद और आदर्शवाद हमेशा दो परस्पर अभेद्य "शिविरों" का गठन नहीं करते थे; कुछ मुद्दों को हल करने में उन्होंने छुआ और यहां तक ​​​​कि पार भी किया। कई दार्शनिकों, जैसे कि आई. कांट या पी. टेइलहार्ड डी चारडिन ने कुछ मुद्दों को भौतिकवाद के दृष्टिकोण से और अन्य को आदर्शवाद के दृष्टिकोण से हल किया। एफ। एंगेल्स के अनुसार, जी.वी.एफ. हेगेल के वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद की शास्त्रीय प्रणाली, "विधि और सामग्री दोनों में केवल भौतिकवाद को आदर्शवादी रूप से अपने सिर पर रखा जाता है" [मार्क्स, एंगेल्स, खंड 21: 285]।

दूसरे शब्दों में, सभी दार्शनिकों को भौतिकवादियों और आदर्शवादियों में केवल कुछ हद तक पारंपरिकता के साथ विभाजित करना संभव है, क्योंकि कुछ मुद्दों को हल करने में उनकी स्थिति मेल खा सकती है। लेकिन फिर भी, पदार्थ और चेतना के बीच संबंध के सवाल को गलती से मुख्य नहीं कहा जाता है। भौतिकवादियों और आदर्शवादियों में दार्शनिकों का विभाजन काफी वैध है, इसे दर्शन के वास्तविक इतिहास से नहीं हटाया जा सकता. यह आवश्यक है, सबसे पहले, क्योंकि दार्शनिक सिद्धांतों की प्रकृति और कई अन्य दार्शनिक समस्याओं का समाधान दर्शन के मौलिक प्रश्न के इस या उस समाधान पर निर्भर करता है। दूसरे, दर्शन का मुख्य प्रश्न हमें दर्शन के इतिहास और इसकी वर्तमान स्थिति में दार्शनिक विद्यालयों के विकास में दार्शनिक ज्ञान, निरंतरता, समानता और अंतर की बारीकियों और संरचना को बेहतर ढंग से समझने की अनुमति देता है।

साहित्य

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शोपेनहावर ए। न्यू पैरालिपोमेना / ए। शोपेनहावर // संग्रह। सिट.: 6 खंड में। खंड 6. पांडुलिपि विरासत से। एम।, 2001।

"इस समस्या का सकारात्मक समाधान भौतिकवाद और आदर्शवाद में मौलिक रूप से भिन्न है। भौतिकवादी अनुभूति में मानव चेतना में एक स्वतंत्र वास्तविकता का प्रतिबिंब देखते हैं। दूसरी ओर, आदर्शवादी, प्रतिबिंब के सिद्धांत का विरोध करते हैं, संज्ञानात्मक गतिविधि की व्याख्या या तो संवेदी डेटा के संयोजन के रूप में करते हैं, या प्राथमिक श्रेणियों के माध्यम से ज्ञान की वस्तुओं के निर्माण के रूप में, या नए निष्कर्ष प्राप्त करने की विशुद्ध रूप से तार्किक प्रक्रिया के रूप में करते हैं। मौजूदा स्वयंसिद्ध या धारणाएं” [ओइज़रमैन 1983बी: 468]।

दर्शन के मुख्य प्रश्नों से हमारा तात्पर्य उन प्रश्नों से है जिनके समाधान पर दर्शन द्वारा उसके कार्यों की प्राप्ति मुख्य रूप से निर्भर करती है। आधुनिक दार्शनिक ज्ञान में ऐसे महत्वपूर्ण प्रश्न हैं:

• -इस दुनिया के प्राथमिक मौलिक प्रश्न क्या हैं?
• - क्या हम अपने आसपास की दुनिया को जानते हैं?
• -मानव मूल्यों की सच्ची दुनिया और मानव जीवन का अर्थ क्या है?
• -दुनिया के वैज्ञानिक अध्ययन के साथ-साथ इसके व्यक्तिगत क्षेत्रों, प्रक्रियाओं, घटनाओं के दृष्टिकोण के मूल सिद्धांत क्या हैं?

दर्शन का मुख्य प्रश्न पारंपरिक रूप से सोच के होने और होने के संबंध (चेतना) के संबंध का प्रश्न माना जाता है। इस मुद्दे का महत्व इस तथ्य में निहित है कि दुनिया और उसमें मनुष्य के स्थान के बारे में समग्र ज्ञान का निर्माण इसके विश्वसनीय समाधान पर निर्भर करता है, और यह दर्शन के मुख्य कार्यों में से एक है।

पदार्थ और चेतना (आत्मा) दो अविभाज्य और एक ही समय में होने की विपरीत विशेषताएं हैं।

इस संबंध में, ओवीएफ के 2 पहलू हैं:

• -ऑन्टोलॉजिकल
• - ज्ञानमीमांसा

दर्शन के मुख्य प्रश्न का ऑन्कोलॉजिकल (अस्तित्ववादी) पक्ष समस्या के निर्माण और समाधान में निहित है: प्राथमिक क्या है - पदार्थ या चेतना?

ओसी के ज्ञानमीमांसा (संज्ञानात्मक) पक्ष का सार संज्ञेय या अज्ञेय संसार है।

दर्शन में ऑन्कोलॉजिकल और महामारी विज्ञान के पहलुओं के आधार पर, मुख्य दिशाओं को प्रतिष्ठित किया जाता है:

• -भौतिकवाद
• -आदर्शवाद

• अनुभववाद
• -तर्कवाद

F का ओण्टोलॉजिकल पक्ष है:

• 1. भौतिकवाद (तथाकथित "डेमोक्रिटस की रेखा") - दिशा एफ, जिसके समर्थकों का मानना ​​​​था कि पदार्थ और चेतना के बीच संबंध में पदार्थ प्राथमिक है। फलस्वरूप:
  • -पदार्थ वास्तव में मौजूद है
  • - पदार्थ चेतना से मौजूद है, अर्थात। सोच प्राणियों से स्वतंत्र रूप से मौजूद है
  • - पदार्थ एक स्वतंत्र पदार्थ है, इसके अस्तित्व की आवश्यकता स्वयं के अलावा किसी अन्य चीज में नहीं है
  • -पदार्थ मौजूद है और अपने आंतरिक कानूनों के अनुसार विकसित होता है
  • -चेतना (आत्मा) खुद को प्रतिबिंबित करने के लिए अत्यधिक संगठित पदार्थ की संपत्ति है (पदार्थ)
  • - चेतना एक स्वतंत्र पदार्थ नहीं है जो पदार्थ के साथ मौजूद है
  • -चेतना पदार्थ (होने) से निर्धारित होती है।

डेमोक्रिटस, एपिकुरस, एफ। बेकन, डी। डिडरोट, बी। स्निनोज़ा, हर्ज़ेन, चेर्नशेव्स्की जैसे दार्शनिक भौतिकवादी दिशा से संबंधित हैं)

भौतिकवाद की ताकत:

• -विज्ञान पर निर्भरता (विशेषकर सटीक और प्राकृतिक भौतिकी, रसायन विज्ञान, जीव विज्ञान, गणित पर)
• - भौतिकवादियों के कई प्रावधानों का तार्किक प्रमाण

भौतिकवाद की कमजोरियाँ:

• -चेतना के सार की अपर्याप्त व्याख्या
• - आसपास की दुनिया की घटनाओं की उपस्थिति जो देखने की दृष्टि से अकथनीय हैं। भौतिकवादी

भौतिकवाद, एफ में प्रमुख प्रवृत्ति के रूप में, प्राचीन ग्रीस, 17 वीं शताब्दी में इंग्लैंड, 18 वीं शताब्दी में फ्रांस, यूएसएसआर और 20 वीं शताब्दी में समाजवादी देशों में व्यापक था।

आदर्शवाद ("प्लेटो की रेखा") दर्शन की एक दिशा है, जिसके समर्थक पदार्थ और चेतना के संबंध में चेतना (विचार या आत्मा) को प्राथमिक मानते हैं।

आदर्शवाद में, 2 स्वतंत्र दिशाएँ हैं:

• 1) वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद (प्लेटो, लाइबनिज, हेगेल)
• 2) व्यक्तिपरक आदर्शवाद (बर्कले, ह्यूम)

प्लेटो वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद के संस्थापक हैं। वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद की अवधारणा के अनुसार:

• -वास्तव में केवल एक विचार है;
• - विचार प्राथमिक है;
• -पूरी आसपास की वास्तविकता "चीजों की दुनिया" और "विचारों की दुनिया" में विभाजित है। "विचारों की दुनिया" - ("ईदोस") शुरू में विश्व मन में (दिव्य योजना में) मौजूद है;
• - "चीजों की दुनिया" भौतिक दुनिया है, इसका कोई स्वतंत्र अस्तित्व नहीं है और यह "विचारों की दुनिया" का अवतार है;
• - हर एक चीज इस चीज के विचार का अवतार है (घर घर के सामान्य विचार का अवतार है);
• -एक "शुद्ध विचार" को एक ठोस चीज़ में बदलने में निर्माता एक बड़ी भूमिका निभाता है;
• अलग-अलग विचार मानवीय चेतना से स्वतंत्र रूप से स्वतंत्र रूप से मौजूद हैं।

वस्तुनिष्ठ आदर्शवादियों के विपरीत - "व्यक्तिपरक आदर्शवादी" (बर्कले, ह्यूम) का मानना ​​था कि:

• -सब कुछ ज्ञानी विषय के मन में ही मौजूद है;
• -विचार मानव मन में मौजूद हैं;
• -भौतिक चीजों की छवियां (विचार) भी मौजूद हैं, केवल मानव मन में संवेदी संवेदना के माध्यम से;
• - किसी व्यक्ति की चेतना के बाहर, न तो पदार्थ और न ही आत्मा (विचार) मौजूद हैं।

आदर्शवाद की कमजोर विशेषता:

"शुद्ध विचारों" के अस्तित्व के लिए एक विश्वसनीय स्पष्टीकरण की अनुपस्थिति, और एक "शुद्ध विचार" को एक ठोस चीज़ में बदलना।

मध्य युग में प्राचीन ग्रीस में एक दार्शनिक प्रवृत्ति के रूप में आदर्शवाद हावी था। अब यह संयुक्त राज्य अमेरिका, जर्मनी, पश्चिमी यूरोपीय देशों में व्यापक रूप से वितरित किया जाता है। दर्शन, भौतिकवाद और आदर्शवाद के ध्रुवीय प्रतिस्पर्धी क्षेत्रों के साथ-साथ मध्यवर्ती धाराएँ भी हैं:

• -द्वैतवाद;
• -देववाद।

दार्शनिक प्रवृत्ति के रूप में द्वैतवाद की स्थापना आर. डेसकार्टेस ने की थी। द्वैतवाद का सार यह है कि:

2 स्वतंत्र पदार्थ हैं: सामग्री (विस्तार की संपत्ति वाले) और आध्यात्मिक (सोचने की संपत्ति वाले)।

दुनिया में सब कुछ मनमाने ढंग से एक या किसी अन्य निर्दिष्ट पदार्थों (भौतिक चीजें - एक भौतिक विचार से, विचार - एक आध्यात्मिक एक से) से "मोडस" है।

• - एक व्यक्ति में, एक ही समय में 2 पदार्थ संयुक्त होते हैं: भौतिक और आध्यात्मिक।
• - पदार्थ और चेतना (आत्मा) - एक ही प्राणी के दो विपरीत और परस्पर जुड़े हुए पक्ष
• - दर्शन का मुख्य प्रश्न ("प्राथमिक पदार्थ या चेतना क्या है") मौजूद नहीं है, क्योंकि पदार्थ और चेतना एक दूसरे के पूरक हैं और हमेशा मौजूद रहते हैं।

देववाद एफ में एक दिशा है, जिसके समर्थकों (मुख्य रूप से 18 वीं शताब्दी के फ्रांसीसी प्रबुद्धजन) ने भगवान के अस्तित्व को मान्यता दी, जिन्होंने उनकी राय में, एक बार दुनिया बनाई, अब इसके आगे के विकास में भाग नहीं लेते हैं और इसके जीवन और जीवन को प्रभावित नहीं करते हैं। लोगों की हरकतें।

देवताओं ने भी पदार्थ को आध्यात्मिक माना और पदार्थ और चेतना का विरोध नहीं किया।

ज्ञानमीमांसा पक्ष। अनुभववाद के संस्थापक एफ बेकन हैं। अनुभववादियों का मानना ​​​​था कि ज्ञान केवल अनुभव और संवेदी संवेदनाओं पर आधारित हो सकता है। "विचारों (मन) में ऐसा कुछ भी नहीं है जो पहले अनुभव और संवेदी संवेदनाओं में नहीं होता।"

तर्कवाद के संस्थापक आर. डेसकार्टेस हैं। तर्कवाद का मुख्य विचार यह है कि सच्चा विश्वसनीय ज्ञान केवल सीधे मन से प्राप्त किया जा सकता है और संवेदी अनुभव पर निर्भर नहीं करता है (पहली बात, वास्तव में हर चीज में केवल संदेह होता है, और संदेह मन की एक विचार-गतिविधि है, और दूसरा , कारण (स्वयंसिद्ध) के लिए स्पष्ट सत्य हैं, और किसी भी अनुभवजन्य प्रमाण की आवश्यकता नहीं है)।

"ज्ञानवाद" और "अज्ञेयवाद" की अवधारणाएं भी डब्ल्यूएफआर के ज्ञानमीमांसा पक्ष से जुड़ी हुई हैं।

ज्ञानवाद के प्रतिनिधि (एक नियम के रूप में, भौतिकवादी) मानते हैं कि दुनिया संज्ञेय है, अनुभूति की संभावनाएं सीमित नहीं हैं।

विपरीत दृष्टिकोण अज्ञेयवादी (एक नियम के रूप में, आदर्शवादी) द्वारा आयोजित किया जाता है: दुनिया पूरी तरह से संज्ञेय नहीं है; अनुभूति की संभावनाएं सीमित हैं, मानव मन की संज्ञानात्मक संभावनाएं।

वर्तमान में, दार्शनिकों के लिए हजारों वर्षों की खोज के बावजूद, डब्ल्यूसीएफ का पूरी तरह से या तो ज्ञानमीमांसा या ऑटोलॉजिकल पक्ष से समाधान नहीं किया गया है और वास्तव में, यह एक शाश्वत अनसुलझी दार्शनिक समस्या है।

20वीं सदी में पश्चिमी F में पारंपरिक PC पर कम ध्यान देने की प्रवृत्ति थी, क्योंकि यह अट्रैक्टिव है और धीरे-धीरे अपनी गतिविधि खो देता है। 20वीं शताब्दी के दर्शन के अनुसार, एक और पीसीएफ प्रकट हो सकता है (पूर्वानुमान के अनुसार)।

अस्तित्ववाद की समस्याएं, अर्थात्। एक व्यक्ति की समस्याएं, उसका अस्तित्व, अपनी आध्यात्मिक दुनिया का प्रबंधन, समाज के भीतर और समाज के साथ संबंध, उसकी स्वतंत्र पसंद, जीवन के अर्थ की खोज, जीवन में उसका स्थान, खुशी आदि।

चेतना और अस्तित्व, आत्मा और प्रकृति के बीच संबंध का प्रश्न दर्शन का मुख्य प्रश्न है। इस मुद्दे के समाधान से, अंततः, अन्य सभी समस्याओं की व्याख्या निर्भर करती है जो प्रकृति, समाज और इसलिए, स्वयं मनुष्य पर दार्शनिक दृष्टिकोण को निर्धारित करती हैं।

दर्शन के मूल प्रश्न पर विचार करते समय इसके दोनों पक्षों के बीच अंतर करना बहुत महत्वपूर्ण है। पहला, प्राथमिक क्या है - आदर्श या भौतिक? इस प्रश्न का यह या वह उत्तर दर्शन में सबसे महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, क्योंकि प्राथमिक होने का मतलब माध्यमिक से पहले अस्तित्व में है, इससे पहले, अंततः, इसे निर्धारित करने के लिए। दूसरे, क्या कोई व्यक्ति अपने आस-पास की दुनिया, प्रकृति और समाज के विकास के नियमों को जान सकता है? दर्शन के मुख्य प्रश्न के इस पक्ष का सार वस्तुनिष्ठ वास्तविकता को सही ढंग से प्रतिबिंबित करने के लिए मानव सोच की क्षमता को स्पष्ट करना है।

मुख्य प्रश्न को हल करते हुए, दार्शनिकों ने दो बड़े शिविरों में विभाजित किया, जो इस बात पर निर्भर करता है कि वे स्रोत के रूप में क्या लेते हैं - सामग्री या आदर्श। वे दार्शनिक जो पदार्थ, अस्तित्व, प्रकृति को प्राथमिक मानते हैं, और चेतना, सोच, आत्मा को द्वितीयक मानते हैं, भौतिकवादी नामक दार्शनिक दिशा का प्रतिनिधित्व करते हैं। दर्शन में, भौतिकवादी के विपरीत एक आदर्शवादी दिशा भी है। दार्शनिक-आदर्शवादी सभी मौजूदा चेतना, सोच, आत्मा, यानी की शुरुआत को पहचानते हैं। उत्तम। दर्शन के मुख्य प्रश्न का एक और समाधान है - द्वैतवाद, जो मानता है कि भौतिक और आध्यात्मिक पक्ष एक दूसरे से स्वतंत्र संस्थाओं के रूप में अलग-अलग मौजूद हैं।

केवल मार्क्सवादी दर्शन ने मूल प्रश्न का व्यापक, भौतिकवादी, वैज्ञानिक रूप से पुष्ट समाधान दिया है। वह इस तथ्य में पदार्थ की प्रधानता देखती है कि:

पदार्थ चेतना का स्रोत है, और चेतना पदार्थ का प्रतिबिंब है;

चेतना भौतिक जगत के विकास की एक लंबी प्रक्रिया का परिणाम है;

चेतना एक संपत्ति है, मस्तिष्क के अत्यधिक संगठित पदार्थ का एक कार्य है;

मानव चेतना का अस्तित्व और विकास, भाषाई भौतिक खोल के बिना, भाषण के बिना सोचना असंभव है;

किसी व्यक्ति की भौतिक श्रम गतिविधि के परिणामस्वरूप चेतना उत्पन्न होती है, बनती है और बेहतर होती है;

चेतना का एक सामाजिक चरित्र होता है और यह भौतिक सामाजिक सत्ता द्वारा निर्धारित होती है।