श्री सत्य साईं बाबा का रूसियों के नाम संदेश। सर्वोच्च लक्ष्य मोक्ष है

घर / झगड़ा

हालाँकि जीवन का लक्ष्य जीवन ही है, फिर भी वेद 4 प्रकार के आंतरिक मूल्यों का वर्णन करते हैं जो प्रत्येक व्यक्ति के पास होते हैं।

मोक्ष, धर्म, अर्थ और काम– ये 4 प्रकार के मूल्य हैं जो प्रत्येक व्यक्ति में विशिष्ट रूप से मिश्रित होते हैं। प्रत्येक लक्ष्य के अनुपात के आधार पर व्यक्तित्व की व्यक्तिगत प्रकृति का निर्माण होता है।

मोक्ष - कष्ट से मुक्ति (≈0.1% लोग)

या दूसरे शब्दों में, खुशी और आंतरिक शांति के शाश्वत स्रोत की खोज. मोक्ष मुक्ति, समस्या समाधान, स्वतंत्रता के रूप में अनुवादित। प्रत्येक व्यक्ति जानबूझकर या अनजाने में आंतरिक स्वतंत्रता और आत्म-स्वीकृति के लिए प्रयास करता है। भौतिक प्रतिकूलता का अनुभव करने और बाहरी परिस्थितियों से लगाव से मुक्ति ही जीवन का लक्ष्य है जिसे मोक्ष कहा जाता है।

चारों ओर देखने पर आप समझ सकते हैं कि मानवता का एक बहुत छोटा हिस्सा अपनी पीड़ा के बारे में स्पष्ट रूप से जानता है मोक्ष यदि आप दुनिया भर के आँकड़े देखें तो यह जीवन का एक दुर्लभ लक्ष्य है। हालाँकि मोक्ष सभी लक्ष्यों में सर्वोच्च है, लेकिन लोगों का एक छोटा सा हिस्सा अपनी अंतर्निहित समस्याओं और असंतोष का मौलिक समाधान चाहता है। मानवता का बड़ा हिस्सा अस्थायी "संज्ञाहरण" और भौतिक सुखों की मदद से चेतना की गहरी परतों को भुलाना पसंद करता है।

हानि मोक्ष भौतिक विकास में अरुचि और, परिणामस्वरूप, दुनिया के सामाजिक और व्यापारिक जीवन में उदासीनता है। हालाँकि, दूसरी ओर, इस कमी की पूरी भरपाई आध्यात्मिक स्वाद और सूक्ष्म विकास से होती है। मोक्ष के प्रमुख लक्ष्य वाले लोगों को अपने आसपास और दुनिया भर के लोगों के साथ ज्ञान का प्रकाश साझा करने का प्रयास करना चाहिए।

धर्म – सम्मान का पालन (≈1% लोग)

धर्म यदि हम वैदिक दर्शन और मनोविज्ञान को लें तो यह एक व्यापक अवधारणा है। धर्म प्रकृति, कर्तव्य, नैतिकता, शिष्टाचार, उद्देश्य और कानून के रूप में अनुवादित। जीवन के इस उद्देश्य को इस प्रकार वर्णित किया जा सकता है जीवन के एक निश्चित क्रम और संहिता को अपनाना और नियमों का कड़ाई से पालन करना।

जीवन के व्यावहारिक संदर्भ में धर्म दो मुख्य रूप होते हैं: (1) किसी संगठन के नियमों का पालन करना या (2) अपने स्वयं के सिद्धांतों और जीवन के नियमों का पालन करना। धर्म यह मोक्ष जैसा जीवन का दुर्लभ लक्ष्य नहीं है, लेकिन आधुनिक दुनिया में लोकप्रिय होने से भी बहुत दूर है।

मुख्य नुकसान धर्म निर्मित क्रम में अस्थिकरण है। इसलिए, जीवन के धर्म लक्ष्य के अनुयायियों को सलाह दी जाती है कि वे अपने जीवन प्रतिमान और आंतरिक मूल्यों की बार-बार समीक्षा करें और उन्हें अद्यतन करें, ताकि वे अपने पुरातनवाद में न फंसें।

अर्थ - धन की इच्छा (≈9% लोग)

"पैसा शक्ति और अवसर है"अनुसरण करने वाले लोगों का नारा है आर्थे. और वे कुछ हद तक सही भी हैं. यदि कोई व्यक्ति धन और समृद्धि के बारे में बहुत सोचता है, तो उसे इस संबंध में निश्चित रूप से विकास करना चाहिए।

यह लक्ष्य दुनिया में काफी व्यापक है, लेकिन इसमें प्रवेश और अनुपालन के लिए एक निश्चित सीमा भी है। हर व्यक्ति की किस्मत में अमीर बनना और बड़ी मात्रा में संसाधनों पर कब्ज़ा करना नहीं लिखा है।

नकारात्मक पक्ष अर्थी धन और अवसरों की एक मजबूत कंडीशनिंग है। ऐसे लोगों के दिमाग पर समय-समय पर बाहरी सफलताओं का साया छाया रहता है और वे आंतरिक वास्तविकता पर ध्यान केंद्रित करने का अवसर छीन लेते हैं।

काम - भौतिक सुख (≈90% लोग)

लोकप्रियता में दुनिया में पहला स्थान जीवन के लक्ष्य के रूप में आनंद का है।दुनिया में अधिकांश लोग विभिन्न भौतिक परिस्थितियों की निरंतर खोज में रहते हैं। इसके अलावा, इनमें से कई लोग जो चाहते हैं उसे हासिल करने के लिए उचित प्रयास नहीं करते हैं, जिससे जीवन के बारे में आक्रोश और शिकायतों का तूफान आ जाता है।

क्योंकि 90% लोगहर जगह और हमेशा हलचल की तलाश रहेगी, दुनिया हमेशा विभिन्न प्रकार के सुखों के उत्पादन और उपभोग के इर्द-गिर्द घूमती रहेगी। और यह आधुनिक समय और संस्कृति के लिए बिल्कुल सामान्य है।

कोई भी आनंद उबाऊ हो जाता है और इसके लिए परिवेश और दृश्यों में बदलाव की आवश्यकता होती है, यही है मुख्य दोष कामदेव . भौतिक परिस्थितियों की अस्थायी प्रकृति आपको हमेशा आनंद लेने का अवसर नहीं देगी, और देर-सबेर आपको नए सुखों की तलाश करनी होगी। लेकिन अधिकांश लोग इससे बिल्कुल भी शर्मिंदा नहीं होते हैं और वे भौतिक सुख की अधिक से अधिक खोज करने लगते हैं, जो उन्हें कभी नहीं मिलेगा।

प्रत्येक जीवन लक्ष्य के अपने अनूठे फायदे और नुकसान होते हैं। मैं आपको इस बात पर विचार करने के लिए आमंत्रित करता हूं कि आपके पास लक्ष्यों और मूल्यों का क्या मिश्रण है और यह जीवन में कैसे प्रकट होता है। मुझे आशा है कि इस लेख ने आपको आत्म-जागरूकता और अपने स्वभाव को समझने की दिशा में एक और छोटा कदम उठाने में मदद की है। सुखद सोच!

रोमन गैवरिलोव

वेद चार लक्ष्यों की बात करते हैं जिन्हें एक व्यक्ति अपने लिए निर्धारित कर सकता है। ये लक्ष्य किसी भी देश और किसी भी युग में किसी भी समुदाय के लिए सार्वभौमिक और महत्वपूर्ण हैं। इन्हें संस्कृत में धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष कहा जाता है - 1) धार्मिक कर्तव्यों का पालन; 2) आर्थिक समृद्धि; 3) कामुक सुख और 4) मोक्ष, या भौतिक बंधन से मुक्ति।

वेद चार लक्ष्यों की बात करते हैं जिन्हें एक व्यक्ति अपने लिए निर्धारित कर सकता है। ये लक्ष्य किसी भी देश और किसी भी युग में किसी भी समुदाय के लिए सार्वभौमिक और महत्वपूर्ण हैं। इन्हें संस्कृत में धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष कहा जाता है - 1) धार्मिक कर्तव्यों का पालन; 2) आर्थिक समृद्धि; 3) कामुक सुख और 4) मोक्ष, या भौतिक बंधन से मुक्ति। यह सूची आकस्मिक नहीं है; प्रत्येक अगले लक्ष्य की उपलब्धि इस बात पर निर्भर करती है कि पिछला लक्ष्य हासिल कर लिया गया है या नहीं। वैदिक ज्ञान के आध्यात्मिक गुरु, आचार्य, इसे इस प्रकार समझाते हैं।

धर्म के बिना मानव समाज का अस्तित्व नहीं हो सकता। किसी व्यक्ति या वस्तु की पूजा करना मानव स्वभाव है, और भले ही बाहरी तौर पर राज्य को धर्मनिरपेक्ष घोषित किया जाता है, यह नोटिस करना मुश्किल नहीं है कि लोग अभी भी नेताओं, तानाशाहों, फ्यूहरर, सर्वोच्च परिषदों के अध्यक्षों या राष्ट्रपतियों की पूजा करते हैं। इसके अलावा मानव समाज में महान कवियों, संगीतकारों और विज्ञान और कला की अन्य प्रमुख हस्तियों की पूजा की जाती है। वैदिक समाज में ईश्वर की पूजा विशेष रूप से की जाती थी, लेकिन अलग-अलग समय में वे इसे अलग-अलग तरीकों से करते थे।

ईश्वर हर चीज़ का आधार है; उनकी ऊर्जा से ही ब्रह्मा ने ब्रह्मांड का निर्माण किया। श्रीमद्भागवत का दूसरा स्कंध इस बारे में विस्तार से बताता है। इसमें कहा गया है कि ब्रह्मा का जन्म कमल के फूल पर हुआ था जो भगवान विष्णु (भगवान) की नाभि से निकला था। चूँकि उस समय ब्रह्मांड खाली था, ब्रह्मा के पास ब्रह्मांड को पहले की तरह बनाने के लिए भगवान के सार्वभौमिक शरीर के हिस्सों का उपयोग करने के अलावा कोई विकल्प नहीं था। इस प्रकार, हमारे चारों ओर जो कुछ भी है वह सर्वोच्च भगवान के सार्वभौमिक रूप की अभिव्यक्ति है। भगवान की पूजा करने का अर्थ है उनकी सेवा में उनकी ऊर्जा का उपयोग करना। यह उसी तरह है जैसे एक बेटा, अपने पिता से पॉकेट मनी प्राप्त करके, अपने पिता के लिए एक उपहार खरीदता है। पैसा वैसे भी पिता की ताकत रहता है, लेकिन बेटे का यह व्यवहार पिता को खुशी देता है। ईश्वर एक व्यक्ति है और वह सुख या दुःख का अनुभव करने में सक्षम है। आत्मा नौकर और मालिक के रिश्ते में भगवान के साथ शाश्वत रूप से जुड़ी हुई है, यही कारण है कि कृष्ण (भगवान) को यह पसंद है जब हम उन्हें वह प्रदान करके इस खोए हुए रिश्ते को बहाल करने का प्रयास करते हैं जो वह चाहते हैं। भगवान को किसी भी भौतिक वस्तु की आवश्यकता नहीं है, तथापि, हम उनके प्रति अपना प्रेम दिखा सकें, इसके लिए वे कहते हैं कि वे "एक फूल, फल, पत्ती या पानी भी स्वीकार करेंगे यदि वह प्रेम से अर्पित किया जाए।" कृष्ण (भगवान) केवल प्रेम को स्वीकार करते हैं। धर्म शब्द का यही अर्थ है।
धर्म, धार्मिक कर्तव्य, कभी-कभी ईश्वर के प्रति प्रेम के बिना, यंत्रवत रूप से निभाए जाते हैं। हालाँकि, ऐसे कार्यों के भी अपने परिणाम होते हैं। मानव समाज व्यवस्था के अंतर्गत अपने कर्तव्यों का भलीभांति पालन करता है वर्णाश्रम,सच्चे धर्म के मार्ग पर चलने वाला भी माना जाता है। "एक पेड़ अपने फल से जाना जाता है," इसी तरह, अर्थव्यवस्था की समृद्धि से कोई यह बता सकता है कि लोग वास्तव में धार्मिक मार्ग पर चल रहे हैं या नहीं। वैदिक संदर्भ में, आर्थिक समृद्धि का मतलब उपभोक्ता वस्तुओं का बड़े पैमाने पर उत्पादन नहीं था; साथ ही, वेदों में कहीं भी मानवीय आवश्यकताओं को कृत्रिम रूप से बढ़ाने का कोई निर्देश नहीं है। आधुनिक उद्योग, जो लोगों को ताज़ी हवा और साफ़ पानी से वंचित करता था, वैदिक संस्कृति में आर्थिक समृद्धि का प्रतीक नहीं माना जाता था। गाय आर्थिक समृद्धि का प्रतीक थी। गाय को माता इसलिए माना जाता था क्योंकि मनुष्य उसका दूध पीता है। दूध का उपयोग घी बनाने के लिए किया जाता है, जो अग्नि यज्ञ में बहुत महत्वपूर्ण है। इसीलिए, वैदिक अर्थ में, आर्थिक विकास कृषि, विशेषकर गौ-पालन का विकास है। गायों की सामूहिक हत्या एक ईश्वरविहीन समाज की निशानी है। ऐसे समाज को शांति नहीं मिलेगी. ऐसे समाज में हर कोई बिल्लियों और कुत्तों की तरह एक-दूसरे पर झपटेगा, और ऐसे समाज का भविष्य युद्ध और गरीबी होगा। ऐसे समाज में कोई भी तीसरे लक्ष्य - कामुक आनंद - को प्राप्त करने की उम्मीद नहीं कर सकता है। इन्द्रिय क्रियाकलाप का केन्द्र मन है।


मन हमारे मानस की सूक्ष्म ऊर्जा है, जो हमारी मनोदशा और यहां तक ​​कि भविष्य की योजनाएं भी निर्धारित करती है। अवसाद, जो एक राष्ट्रीय आपदा के स्तर तक बढ़ गया है, आज एड्स के बाद दूसरी समस्या है। सुख-शान्ति क्या है, यह कोई नहीं जानते। लोग लगातार चिंता में रहते हैं. भौतिक सफलता की मृगतृष्णा की खोज में लोग बिना सोचे-समझे एक के बाद एक पाप, एक के बाद एक मूर्खता करते जाते हैं। श्रीमद्भागवत कहता है कि ऐसे लोग दिन में कड़ी मेहनत करते हैं और रात में या तो सोते हैं या सेक्स करते हैं। सांसारिक राजनेताओं की विधान सभाओं में पारित कानूनों के विपरीत, भौतिक प्रकृति के नियम अपरिवर्तनीय हैं। जितना अधिक व्यक्ति अपनी आध्यात्मिक प्रकृति के बारे में भूलता है, भौतिक प्रकृति उतनी ही कठिन उसे अथक परिश्रम करने के लिए मजबूर करती है। कभी-कभी, किसी तरह अपने अंधेरे अस्तित्व को रोशन करने के लिए, लोग ऐसे पाशविक श्रम को उच्चतम मानवीय मूल्यों के आसन पर चढ़ा देते हैं। हालाँकि, अभ्यास से पता चलता है कि जैसे ही व्यक्ति को अवसर मिलता है, वह काम करना बंद कर देता है। इस प्रकार, वास्तविक आर्थिक विकास के बिना, जिसका आधार आध्यात्मिक विकास (धर्म) होना चाहिए, व्यक्ति अपनी इंद्रियों और मन को संतुष्ट करने में सक्षम नहीं है।

असंतुष्ट लोग लगातार एक-दूसरे से शत्रुता रखते हैं, अपनी शत्रुता को राष्ट्रीय हितों के प्रति उत्साह या किसी अन्य कारण से बुलाते हैं, लेकिन ऐसी शत्रुता का वास्तविक कारण अधूरी जरूरतें हैं। वैदिक सभ्यता में मनुष्य का जीवन सरल था, परन्तु उसकी सोच उत्कृष्ट थी। सच्चा ज्ञान दुनिया के सबसे पुराने पवित्र ग्रंथ वेदों में निहित है। मनुष्य हमेशा वेदों में निहित ज्ञान के लिए प्रयास करता है, लेकिन आज का "शिक्षित" संशयवादी, विचारहीनता के कारण, वेदों के आधिकारिक ज्ञान को अस्वीकार कर देता है और खुशी के लिए अपने तरीके ईजाद करता है। परिणामस्वरूप, लोगों के मन में जीवन के चौथे लक्ष्य - मुक्ति - के बारे में ग़लत धारणा विकसित हो जाती है।

मोक्ष, या मुक्ति, हमेशा दार्शनिकों और धर्मशास्त्रियों के बीच चर्चा का एक पसंदीदा विषय रहा है। आजकल, इन बहादुर लोगों की जगह वैज्ञानिकों ने ले ली है जो कुख्यात मौत की गोली बनाने के लिए वर्षों से संघर्ष कर रहे हैं। लेकिन, अगर हम पीछे मुड़कर देखें, तो हम देखेंगे कि पिछली कुछ शताब्दियों में वैज्ञानिकों ने जो कुछ भी बनाया है, वह केवल अधिक घातक प्रकार के हथियार हैं, जो देरी करने के लिए नहीं, बल्कि मौत को करीब लाने के लिए बनाए गए हैं। वह बड़ा झूठ जो लोगों को कई वर्षों से खिलाया जा रहा है, आधुनिक युवाओं में निराशा का कारण है, जिन्होंने अपना धैर्य खो दिया है और अब वास्तविकता को अधिक पर्याप्त रूप से समझने में सक्षम नहीं हैं। कुछ अपवादों को छोड़कर, आधुनिक रूस के लगभग सभी युवा एक गंभीर संकट का सामना कर रहे हैं, जिसमें यह तथ्य शामिल है कि लोगों के जीवन में लाभ के अलावा कोई लक्ष्य नहीं है, और यदि यह लक्ष्य अप्राप्य लगता है, तो व्यक्ति आमतौर पर जीने की इच्छा खो देता है। . वेदों के अनुसार जीवन का चौथा लक्ष्य, भ्रम के बंधनों से मुक्ति, अपने सच्चे स्वरूप का ज्ञान, अमर, शाश्वत आनंदमय और ज्ञान से भरपूर है। यह वेद ही हैं जो आधुनिक मनुष्य को भविष्य के बारे में अपना दृष्टिकोण बदलने, खुद को भौतिक और आध्यात्मिक दोनों रूप से खोजने और हमें वास्तव में खुश करने में मदद कर सकते हैं।

भक्ति जीवन के 4 लक्ष्य देती है: अर्थ, काम, धर्म, मोक्ष। भक्ति में सभी प्रकार के सुख शामिल हैं, जिसमें वह सुख भी शामिल है जो परमेश्वर के साथ बने रिश्ते से मिलता है। भक्ति दुखों से छुटकारा दिलाती है। भक्ति जीव को शीघ्र ही पवित्र गुणों को प्रकट करने में सहायता करती है। भक्ति परम भगवान की भक्तिमय सेवा का सुख देती है। भक्ति का सहायक तत्व ज्ञान है। भक्ति की भव्य प्रकृति व्यक्ति को भगवान के प्रति स्नेह विकसित करने में मदद करती है।

अभ्यासकर्ताओं के लिए व्याख्यान "धर्म और अध्यात्म" खंड सेधारणा की कठिनाई के साथ: 6

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00:00:00 ओम नमो भगवते वासुदेवाय। ॐ नमो भगवते वासुदेवाय। ॐ नमो भगवते वासुदेवाय।

00:00:19 तो, शुभ संध्या, प्रिय भक्तों! हमने कल 31वें पाठ को देखा, जिसमें श्रील रूप गोस्वामी ने तंत्र में वर्णित एक कथन का हवाला दिया, जिसमें कहा गया था कि भक्ति योग व्यक्ति को अद्भुत रहस्यमय शक्तियां, भौतिक सुख, ब्रह्म प्राप्ति का शाश्वत सुख और सर्वोच्च भगवान की सेवा में अनंत आनंद देता है. हमने इन बिंदुओं पर थोड़ी चर्चा की, और मुझे आशा है कि हम इस समझ में आ गए कि सबसे महत्वपूर्ण विचार जिसे समझने की आवश्यकता है वह यह है कि यदि कोई भक्त है, तो वह आम तौर पर अपने जीवन में रहस्यमय शक्तियों की अभिव्यक्ति, या संवेदी की संभावनाओं को संदर्भित करता है। आनंद (इसमें, मान लीजिए, एक समृद्ध जीवन शामिल है, मुझे नहीं पता, एक अच्छी पत्नी है, अच्छे बच्चे हैं, अच्छी नौकरी है - ये सभी इस भौतिक दुनिया में संवेदी आनंद के रूप हैं), अगर यह सब एक भक्त को मिलता है , और भक्त इसे अपनी भक्त सेवा का परिणाम मानता है, अर्थात, सर्वोच्च भगवान से एक पुरस्कार के रूप में, जिसका उपयोग वह किसी तरह इस भौतिक संसार में शांति और खुशी से अपनी भक्ति सेवा करने के लिए कर सकता है, तो इस मामले में सब कुछ क्रम में है .

00:01:44 यदि वह भक्त है, तो वह इस मानसिकता के साथ किसी भी प्रक्रिया की ओर मुड़ता है कि भक्ति ने उसे कुछ नहीं दिया... हाँ, हम यहाँ भी ऐसा ही कर सकते हैं, ताकि उदाहरण स्पष्ट हो, हाँ, उदाहरण के लिए, कोई व्यक्ति बीमार हो तो वह बैठकर पूरी निष्ठा से मंत्र का जाप कर सकता है जिससे उसकी बीमारी दूर हो जाएगी। लेकिन वास्तव में, यह बीमारी दूर नहीं हो सकती, मान लीजिए कि एक ऐसी बीमारी जिसके लिए वास्तव में सर्जिकल हस्तक्षेप की आवश्यकता होती है, उदाहरण के लिए, ठीक है? तब हम समझते हैं कि मंत्र, अगर हमने इसके लिए एक मंत्र समर्पित किया है, तो मंत्र, यह ऐसा करता है: हम एक अच्छे सर्जन से मिलते हैं जो हमारा ऑपरेशन करता है, और हमें जो चाहिए था उससे छुटकारा मिलता है। और भक्त, वह सोचता है कि यह उस मंत्र का जाप था जिसने इस अच्छे डॉक्टर को उसके जीवन में लाया। और एक अभक्त, वह सोचता है कि मंत्र दोहराने से उसे कुछ नहीं मिला, उसकी बीमारी ठीक नहीं हुई, और उसे डॉक्टरों के पास जाने के लिए मजबूर होना पड़ा। यह एक भक्त की मानसिकता को एक वास्तविक अपराधी की मानसिकता से अलग करता है, थोड़ा सख्ती से कहें तो, लेकिन यह एक भक्त के साथ जो स्थिति हो रही है उसकी सामग्री के साथ बहुत अधिक सुसंगत है। अब, कल के व्याख्यान से, हमें इस समझ को, इस आंतरिक दृष्टिकोण को स्वीकार करना होगा, और फिर हम, चाहे हमारे जीवन में कुछ भी हो, हम समझते हैं कि हमें जो भी प्राप्त होता है, यह हमारी भक्ति सेवा का परिणाम है।

00:03:45 तो, टेक्स्ट 1.1.32। (संस्कृत में पढ़ता है)। अनुवाद: हरि भक्ति सूत्रदारी में भी कहा गया है: “हे देवों के भगवान! एक बार फिर, मैं आपसे विनती करता हूं कि आप मुझे अपने प्रति दृढ़ भक्ति प्रदान करें। भक्ति वह लता है जिसका फल अर्थ, कर्म, काम और मोक्ष और भगवान को प्राप्त करने का सुख है. विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर की टिप्पणी: “ मैं भक्ति प्राप्त करने के लिए प्रार्थना करता हूं, वह बेल जो मानव प्रयासों के चार फल देती है, जिनमें से सबसे बड़ा मुक्ति है। वह लता जो प्रभु प्राप्ति का आनंद लाती है, जिसके प्रकाश में मुक्ति भी फीकी पड़ जाती है».

00:04:50 इस प्रकार, हम देखते हैं कि श्रील रूप गोस्वामी, वह अभी पिछले पाठ का हवाला देते हैं, यह तंत्र से था, अब "" से, हमें वही विचार मिलता है। हमें वही विचार मिलता है जो भक्ति भी उसी तरह देती है, व्यक्ति को आर्थिक विकास प्रदान करती है, व्यक्ति को धर्म प्रदान करती है (धर्म का अर्थ है कर्तव्यों को पूरा करने की शक्ति, हम ऐसा कहेंगे), काम - पूरा करने का अवसर प्रदान करती है किसी की इच्छाएँ, और अंततः - मोक्ष, यानी मुक्ति की संभावना।

00:05:32 अर्थात, ये वे परिणाम हैं जो भक्ति वास्तव में देती है और जो बद्ध प्राणियों के लिए बहुत वांछनीय हैं - हमें समझना चाहिए कि बद्ध प्राणी, वे (अश्रव्य) - भक्ति के क्षेत्र में हैं, उन्हें वास्तव में इसकी आवश्यकता है - उन्हें अपने अभ्यास के माध्यम से किसी की आर्थिक स्थिति में सुधार करने, रिश्तों में खुशी के स्तर को प्राप्त करने की आवश्यकता है, जो वास्तव में केवल तभी संभव है जब प्रत्येक संवेदनशील प्राणी अपने निर्धारित कर्तव्यों को पूरा करते हैं, जिसे धर्म कहा जाता है। इसके आधार पर, अपनी इच्छाओं को पूरा करने में सक्षम होना और साथ ही अन्य जीवित प्राणियों की इच्छाओं को भी ध्यान में रखना। अर्थात्, यह काम है - इसका अर्थ है इच्छाओं की पूर्ति का क्षेत्र, न कि केवल हमारा - यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण बिंदु है। और अंततः - भौतिक संसार से मुक्ति प्राप्त करना। वह है, हम लगातार देखते हैं कि मुक्ति काम के बाद आती है, यानी किसी की भौतिक इच्छाओं को पूरा करने के अवसर के बाद.

00:06:52 अभी। खैर, यह बिल्कुल वही विषय है, इसलिए हमारे पास मूल रूप से यहां बात करने के लिए कुछ भी नहीं है हमें यह समझना चाहिए कि भक्ति वास्तव में वर्णाश्रम-धर्म का परिणाम देती है, क्योंकि वास्तव में, अर्थ, काम, मोक्ष वर्णाश्रम-धर्म के विभिन्न स्तर हैं, अर्थात कर्म-योग। और भक्ति ये परिणाम देती है. यानी, जब यह कहा गया था कि आम तौर पर खुशी तीन प्रकार की होती है: खुशी जो... से आती है, क्षमा करें, चार: भौतिक वस्तुओं से खुशी, ब्रह्म की जागरूकता से खुशी और वह खुशी जो भगवान लाते हैं - तीन प्रकार. और अब श्रील रूप गोस्वामी कहते हैं कि जो सुख भौतिक वस्तुओं से मिल सकता है, भक्ति शांति से वह सुख देती है। जब हम भौतिक सुख के बारे में बात करते हैं, तो हमें यह समझना चाहिए कि स्थूल सुख, कहने को तो, सूक्ष्म सुख भी होता है। सूक्ष्म सुख व्यक्ति की रहस्यमय क्षमताओं से जुड़ा है, स्थूल सुख पहले से ही जीवित प्राणियों के साथ संबंधों का एक कठिन स्तर है।

00:08:06 अभी। रूपा गोस्वामी, वह इसी विषय पर चर्चा कर रहे हैं, वह भक्ति में सभी प्रकार के सुख समाहित हैं: दोनों सुख जो स्थूल और सूक्ष्म स्तर पर विभिन्न भौतिक वस्तुओं से आते हैं, और मुक्ति, लेकिन इसमें एक प्रकार का सुख है जो किसी अन्य प्रक्रिया में नहीं मिलता है - यह वह सुख है जो परम भगवान के साथ बने संबंध से आता है।और हमें निश्चित रूप से यह समझना चाहिए कि अब, यदि हम वास्तव में भक्ति योग में लगे हुए हैं, तो ये प्रक्रियाएँ हमारे अंदर होनी चाहिए। हमें ये प्रक्रियाएँ घटित करनी चाहिए, अर्थात ये ग्रंथ तब काम करने चाहिए जब भगवान श्री कृष्ण कहते हैं: "जब मैं किसी से प्रसन्न होता हूँ, तो जो उसके पास है उसे रखता हूँ और उसके पास जो कमी है उसे जोड़ देता हूँ।" "..मैं उसमें जो कमी है उसे पूरा करता हूं" ताकि वह शांति से अपना जीवन जी सके, अपने कर्तव्यों को पूरा कर सके और साथ ही आध्यात्मिक रूप से विकसित हो सके।

00:09:20 इसलिए, हमें यह समझना चाहिए कि यदि हम वास्तव में भक्ति की प्रक्रियाओं में शामिल हैं, तो भक्ति, यह हमारे कर्तव्यों को पूरा करने की ताकत देती है, यह आर्थिक स्थिति में सुधार करती है, क्योंकि हम वास्तव में अभ्यास से जलते हैं भक्ति की वे सभी कर्म प्रतिक्रियाएं, जिनके कारण, ऐसा कहा जा सकता है, हमारे पास बुरे कर्म हैं: यानी, हमारे पास गरीबी है, हमारे पास है, मुझे नहीं पता, यह स्थिति, यह स्थिति। जब हम मंत्र का जाप करते हैं, तो ये कर्म प्रतिक्रियाएं जल जाती हैं, बशर्ते कि परमेश्वर प्रसन्न रहें। हम कहते हैं भक्ति - इसका अर्थ है: हमारे पास स्टॉक में कर्म हैं जिनसे भगवान प्रसन्न थे। अब, यदि वह संतुष्ट हो गया, तो सब कुछ क्रम में है। और अगर हम सोचते हैं कि हम भक्ति कर रहे हैं, लेकिन वास्तव में भगवान हमसे बिल्कुल भी संतुष्ट नहीं हैं, तो हम समझते हैं कि हमारे साथ सब कुछ वैसा ही रहता है, और कभी-कभी अपमान करने पर स्थिति और भी बदतर हो सकती है।

00:10:39 अभी। अगला पाठ 1.1.33. (संस्कृत में पाठ पढ़ता है) अनुवाद: “ भक्ति मुक्ति का सर्वथा अवमूल्यन करती है। जब हृदय में भगवान के प्रति थोड़ा सा भी आकर्षण प्रकट होता है, तो मानव गतिविधि के 4 लक्ष्य अर्थ, धर्म, काम और मोक्ष तिनके के समान हो जाते हैं और भक्ति के सामने आने की हिम्मत नहीं करते।" यानी, अब हम देख रहे हैं कि रूपा गोस्वामी बार को ऊपर उठा रहे हैं, वह बार को उच्चतम स्तर तक उठा रहे हैं। जीवा गोस्वामी की टिप्पणी: “इस श्लोक में 'प्रथा' शब्द - 'बढ़ता है' लेकिन 'जन्म नहीं लेता' - का उपयोग यह दिखाने के लिए किया जाता है कि भक्ति किसी भी चीज़ से उत्पन्न नहीं होती है, बल्कि स्वयं प्रकट होती है। जिन लक्ष्यों, अर्थात् अर्थ, धर्म, काम और मोक्ष के लिए लोग आमतौर पर प्रयास करते हैं, वे तिनके के समान हो जाते हैं - इसका मतलब है कि उन्हें भक्ति के सामने आने में शर्म आती है। अर्थात्, जैसा कि हम देखते हैं... गोस्वामी व्यावहारिक रूप से पाठ को दोहराते हैं, जो, ठीक है, जैसा कि मेरे एक छात्र ने एक बार मुझे लिखा था कि "आप मुझे यह नहीं समझा सकते कि आचार्य ऐसा क्यों करते हैं, कि वे कभी-कभी पाठ के लिए शब्द दोहराते हैं शब्द, इसका क्या अर्थ है? और ईमानदारी से, मुझे नहीं पता कि इसका मतलब क्या है, लेकिन हम देखते हैं कि कभी-कभी आचार्य वास्तव में ऐसा करते हैं - वे बस पाठ को शब्द दर शब्द दोहराते हैं, इसलिए हम पाठ को ही देखेंगे।

00:12:34 तो, हमने संरचना से देखा कि, जैसा कि आप और मैं पहले ही चर्चा कर चुके हैं, श्रील रूप गोस्वामी भक्ति की शक्ति पर चर्चा करते हैं। क्योंकि, वास्तव में, जब किसी जीवित प्राणी को कोई प्रक्रिया अपनानी होती है, तो उसे सामान्य तौर पर यह समझना चाहिए कि यह प्रक्रिया किस प्रकार की समस्याओं का समाधान करती है, यह किस तरह से करती है, और जब कोई व्यक्ति इस अभ्यास को शुरू करता है, तो उसे यह सुनिश्चित करना चाहिए कि वे विधियाँ उन्हें प्रदान किया गया, वे वास्तव में इन समस्याओं का समाधान करते हैं। और हमने चर्चा की कि आध्यात्मिक जीवन के प्रारंभिक चरणों में, बद्ध प्राणियों के लिए दुख से छुटकारा पाने की समस्या अत्यंत महत्वपूर्ण है। और इसलिए रूप गोस्वामी ने सबसे पहले इस पर चर्चा की: कि भक्ति, यह आसान है - यह भक्ति का सबसे महत्वपूर्ण लक्षण था - भक्ति, यह आसानी से दुखों से छुटकारा दिलाती है। एक भक्त के लिए बस इतना ही काफी है कि, मंत्र दोहराने के अंत में, परम भगवान से प्रार्थना करें, अपनी मंडलियों को समर्पित करते हुए, कि: "प्रिय भगवान, मैं आपसे विनती करता हूं, मेरे इस जप-यज्ञ को स्वीकार करें, मुझे मेरे सभी क्षमा करें पापपूर्ण प्रतिक्रियाएँ, कृपया मेरी सभी गलतियों, मेरे द्वारा किए गए सभी पापों को क्षमा करें और मुझे शांत, समृद्ध, स्वस्थ, शांतिपूर्ण जीवन प्रदान करें ताकि मैं शांति से आध्यात्मिक अभ्यास में संलग्न हो सकूं। और वह देखेगा कि यह घटना धीरे-धीरे कैसे घटित होने लगती है: और भक्त खुद को एक बहुत ही शांत, आरामदायक वातावरण में पाता है जिसमें वह शांति से आध्यात्मिक रूप से विकसित होता है।

00:14:18 यह दूसरी बात है कि उसके पास स्वयं गलत अवधारणाएँ, गलत विचार, स्वयं के कुछ लगाव हैं, और वह स्वयं लगातार इस भौतिक संसार को खींचता रहता है - एक पूरी तरह से अलग मानसिकता। जब कोई भक्त इस भौतिक संसार को खींचता है, तो वह तदनुसार पूरी तरह से अलग-अलग प्रतिक्रियाएं प्राप्त कर सकता है, जो वास्तव में इसके लक्षण नहीं हैं, इस तथ्य के लक्षण कि यह यह बताता है, कि यह भक्ति का परिणाम है, हमें यह समझना चाहिए कि यह है पहले से ही हमारे अपने लगाव का परिणाम है। इसलिए श्रील रूप गोस्वामी ने देखा है कि उन्होंने इन बिंदुओं पर एक पंक्ति में चर्चा की: पहला यह है कि यदि हम अपने अभ्यास से सर्वोच्च भगवान को संतुष्ट करते हैं, तो हमारी कर्म प्रतिक्रियाएं जल्दी से समाप्त हो जाती हैं। दूसरा परिणाम यह है कि भक्ति बहुत तेजी से जीव में पवित्र गुणों को विकसित करने में मदद करती है, यानी विकसित नहीं होती, बल्कि प्रकट होती है - जब जीव भक्ति में लीन होता है तो उसके पवित्र गुण प्रकट होते हैं, यह वास्तव में बहुत जल्दी होता है। क्योंकि वर्णाश्रम-धर्म में, उदाहरण के लिए, एक जीवित प्राणी, कम से कम प्रत्येक जाति में, चार जीवन पैदा करता है। प्रत्येक जाति में, कम से कम, इस जाति की विशेषताओं को पूरी तरह से विकसित करने, इस जाति की योग्यता प्राप्त करने और दूसरी जाति में संक्रमण करने के लिए योग्यता प्राप्त करने के लिए जन्म होता है। हमने अभी हाल ही में अपने एक छात्र से इस बारे में बात की कि कैसे, वास्तव में, वर्णाश्रम-धर्म के अनुसार आत्मा के अच्छे गुणों को विकसित करने के बिंदु पर आने के लिए, आपको कम से कम 16 जीवन की आवश्यकता है, यह कम से कम सबसे अच्छा है सरल अंकगणितीय गणना. भक्ति का अभ्यास करते समय, आत्मा के ये समान गुण स्वयं को बहुत तेज़ी से प्रकट कर सकते हैं, यह वास्तव में एक या दो जीवन के भीतर हो सकता है, और यह एक बहुत ही त्वरित परिणाम है।

00:16:32 तो, भक्ति, यह मदद करती है, आत्मा को उसके सभी अच्छे गुण दिखाने में मदद करती है, और इसलिए हमने आपसे चर्चा की कि यदि हम खुद को ऐसे समाज में पाते हैं जिसमें हम अच्छे गुणों का विकास नहीं करते हैं, तो इसका सीधा मतलब है कि हम भक्ति के क्षेत्र में नहीं हैं. क्योंकि भक्ति का क्षेत्र, भक्तों का क्षेत्र, वह वातावरण है जो अनुकूल है, जो अनुकूल है, जो विकास के लिए, आत्मा के सभी अच्छे गुणों की अभिव्यक्ति के लिए अनुकूल है। भक्तिविनोद ठाकुर के अनुसार आपने और मैंने इस पर चर्चा की कि ऐसा होने के लिए, धार्मिक लोगों के बीच सामान्य स्थिति निष्पक्ष, दयालु और सच्ची होनी चाहिए। भक्तों के समाज में कभी-कभी जो मानक बनते हैं, जिसके अनुसार एक भक्त को दूसरे भक्तों के सभी अत्याचार सहने पड़ते हैं - यह वास्तव में सत्य के अनुरूप नहीं है, यह वास्तव में इस धार्मिक सिद्धांत के अनुरूप नहीं है, हमें इसकी पुष्टि नहीं मिलती है इसका कहीं भी. इसके विपरीत, हम देखते हैं कि उपनिसानिता की टिप्पणियों में, श्रील प्रभुपाद सीधे कहते हैं कि "एक भक्त को, ठीक से विकसित होने के लिए, कनिष्ठातिकारी भक्तों के साथ इस संपर्क से बचना चाहिए," यानी, ये वही भक्त हैं जिनके पास अभी तक यह आंतरिक संस्कृति नहीं है, जिनके पास यह विकास नहीं है, जिनके पास ये अच्छे गुण नहीं हैं और इसलिए वे वास्तव में एक प्रतिकूल समाज हैं।

00:18:28 अब। श्रील रूप गोस्वामी जिस अगले प्रश्न पर चर्चा करते हैं वह वास्तव में यही प्रश्न है, कि भक्ति अन्य सभी प्रक्रियाओं का परिणाम देती है। अर्थात्, वास्तव में भक्ति योग का अभ्यास करते हुए, हम इसे हर समय दोहराएंगे, बशर्ते कि भगवान श्री कृष्ण संतुष्ट रहें, एक भक्त भक्ति से रहस्यमय शक्तियों का विकास प्राप्त कर सकता है, वह सभी प्रकार से एक शांत, समृद्ध, सुखी जीवन प्राप्त कर सकता है। इस भौतिक संसार में शांति से रहने के लिए भक्ति - और इसे कामुक आनंद कहा जाता है, जैसा कि हमने कल आपके साथ चर्चा की थी। उसी तरह, भक्ति बहुत जल्दी मुक्ति देती है, क्योंकि शास्त्र ऐसा कहते हैं: भक्ति जल्दी ही कामुक सुख और मुक्ति देती है। भगवान श्री कृष्ण की भक्ति बहुत कठिन है। अर्थात्, एक भक्त के पास एक विशिष्ट भक्ति सेवा हो, जिसके प्रदर्शन से परम भगवान संतुष्ट रहें, इसके लिए यह आवश्यक है कि भक्त के पास बहुत मजबूत, बहुत उच्च स्तर की भक्ति हो, बहुत उच्च स्तर की भक्ति हो। निष्ठा की, और फिर भगवान श्रीकृष्ण स्वयं ऐसे जीव पर भरोसा करते हैं, और स्वयं को भक्तिपूर्वक सेवा करने की अनुमति देते हैं। और इस प्रकार की ख़ुशी एक बड़ी कमी है। यह एक बड़ी कमी है - यह बिल्कुल खुशी का रूप है, जो वास्तव में, एक जीवित प्राणी की प्रकृति से पूरी तरह मेल खाता है, जो हमेशा एक सक्रिय सिद्धांत है, और हमेशा इस गतिविधि में खुशी के लिए प्रयास करता है। इसलिए, हमने इस बिंदु पर चर्चा की कि भक्ति का स्वरूप, वास्तव में आनंद लाता है। और साथ ही हमें डरना नहीं चाहिए, हमें भक्ति के क्षेत्र में आनंद लेने से डरना नहीं चाहिए।

00:20:44 अब, मेरे प्रिय भक्तों। अब हम यहां देखते हैं कि श्रील रूप गोस्वामी इस अवधारणा को सामने रखते हैं, कि वे दुर्लभ और खुश जीव भी जो सर्वोच्च भगवान की वास्तविक भक्ति करने में कामयाब रहे, जैसे कि, आप जानते हैं कि कैसे, ताकि सर्वोच्च भगवान प्रसन्न हों। और हमने इस पर चर्चा की, कि जब भगवान प्रसन्न होते हैं, तो सबसे पहले वे भक्त को अपने बारे में सोचने की अनुमति देते हैं। वह भक्त को अपने बारे में सोचने की अनुमति देता है, वह भक्त को अपनी देखभाल करने की अनुमति देता है, क्योंकि वह भक्त को खुद को खिलाने, खुद को कपड़े पहनने, विभिन्न प्रकार की भक्ति करने की अनुमति देता है, और ये परम भगवान के लक्षण हैं, वह प्रसन्न है. आपने और मैंने देखा कि रूप गोस्वामी ने एक विशेष तरीके से, संतुष्टि के कारक के रूप में, या निपुण भक्ति सेवा के कारक के रूप में, क्या नोट किया? - कि भक्ति का सहायक तत्व ज्ञान है। भक्ति का सहायक तत्व ज्ञान है, और इसलिए हमें यह समझना चाहिए कि जिन भक्तों की भक्ति से भगवान प्रसन्न होते हैं, उनके पास अद्वितीय ज्ञान होता है। अद्वितीय ज्ञान, और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि उन्हें यह ज्ञान, यह आत्मज्ञान, भीतर से प्राप्त होता है या बाहर से, लेकिन यह ज्ञान उनमें आवश्यक रूप से प्रकट होता है।

00:22:26 कभी-कभी हम देखते हैं कि एक भक्त, उदाहरण के लिए, चैतन्य चरितामृत के उदाहरणों के आधार पर, इस निष्कर्ष पर पहुंचता है: एक भक्त था जिसने भगवद गीता को उल्टा पकड़ रखा था और परमानंद में था। और इसके आधार पर, कई भक्तों को इतनी बड़ी समझ आ जाती है कि भक्ति योग में बिल्कुल भी अध्ययन करने की आवश्यकता नहीं है, सुनने की कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि आप बस भगवद गीता को उल्टा पकड़ सकते हैं और इस दया को प्राप्त कर सकते हैं परमेश्वर, सब कुछ पाओ। यानी वहां एक विशेष उदाहरण है जो वास्तव में यही दर्शाता है - कि एक भक्त की परमानंद की स्थिति उसकी साक्षरता पर निर्भर नहीं करती है। अर्थात संपूर्ण चैतन्य चरितामृत ऐसे उदाहरणों से भरा पड़ा है कि... यही वह पंक्ति है जिसके लिए विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर लड़ रहे हैं - यह वह पंक्ति है जो भक्ति की पूर्णतः स्वतंत्र प्रकृति की पुष्टि करती है। इसलिए, हमें समझना चाहिए: यदि हम कहते हैं कि भक्ति संस्कृत पर निर्भर करती है, तो हम भक्ति को अपमानित कर रहे हैं, यदि हम कहते हैं कि भक्ति शिक्षा पर निर्भर करती है, तो हम भक्ति को अपमानित कर रहे हैं, यदि हम कहते हैं कि भक्ति जाति पर निर्भर करती है, तो हम भक्ति को अपमानित कर रहे हैं। अर्थात्, जिस भी भौतिक श्रेणी पर हमने भक्ति को निर्भर बना दिया है - हम उसे अपमानित करेंगे।

00:24:01 हमें यह समझना चाहिए कि भक्ति का स्वभाव राजसी है। और भक्ति, यदि वह पहले से ही प्रकट है, अर्थात्, भक्ति का क्या अर्थ है? यह यहाँ कहा गया था - जब हृदय में भगवान के प्रति थोड़ा सा भी आकर्षण प्रकट होता है। क्या आप समझ रहे हैं कि हम किस बारे में बात कर रहे हैं? हम प्रेमा के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, हम आम तौर पर महत्वहीन आकांक्षा के बारे में बात कर रहे हैं, लेकिन फिर भी सर्वोच्च भगवान के प्रति, और उसके माध्यम से किसी के मामलों को व्यवस्थित करने के बारे में नहीं। अब, यदि किसी भक्त में भगवान के प्रति लगाव का यह तुच्छ अंश विकसित हो जाता है, तो मानव जीवन के 4 लक्ष्य तिनके के समान हो जाते हैं और भक्ति के सामने आने का साहस नहीं करते हैं। यानि तब जीव अपने आप को किसी न किसी अवस्था में, किसी न किसी वास्तविकता में पाता है, उसका जीवन किसी न किसी प्रकार से प्रवाहित होता है, आप समझिए, ये सिर्फ शब्द नहीं हैं, हमें यह समझना चाहिए कि एक भक्त अपने आप को ऐसी अवस्था में पाता है कि अब कर्तव्यों की पूर्ति, सामान्य रूप से आर्थिक विकास, भौतिक इच्छाओं को पूरा करने का अवसर और एक मुक्त व्यक्ति होने का अवसर अपना आकर्षण खो रहे हैं। कभी-कभी भक्त इन क्षणों को लगातार दोहराकर, कृत्रिम रूप से खुद को कर्म की उपेक्षा की ऐसी स्थिति में लाने का प्रयास करते हैं। लेकिन जैसे ही उनके जीवन में कोई अशांति आती है तो भक्त तुरंत चिंतित हो जाते हैं। इसलिए, हमें यह समझना चाहिए कि ये स्तर उनकी नकल करने के लिए मौजूद नहीं हैं। मुझे आशा है कि जब हम पहले से ही गंभीर आचार्यों के साथ संवाद कर रहे हैं, तो हमें इस मनोदशा पर आना चाहिए कि भक्ति के क्षेत्र में सामान्य तौर पर वहां कुछ दिखावा करना कितना हास्यास्पद है, यह दिखावा करना कि आप वहां कुछ हैं जो आप बिल्कुल नहीं हैं, तो फिर, यह सब मसखरापन है, यह वास्तव में बच्चों के खेल की तरह हो जाता है। बच्चों के खेल की तरह जो वयस्कों के लिए बहुत उपयुक्त नहीं हैं। इसलिए हमें यह समझना चाहिए कि ये केवल शब्द नहीं हैं, ये वास्तविकताएं हैं जिनमें वह जीव रहता है जिसके मन में कृष्ण के प्रति थोड़ा सा भी आकर्षण है। यह वह नहीं है जो हम अब कृष्ण चेतना का उपयोग करने की कोशिश कर रहे हैं, न कि प्रेरणा, जैसा कि आप जानते हैं, लेकिन वास्तविक लगाव, या कृष्ण के प्रति आकर्षण, या उनके शुद्ध भक्त, वास्तविक, भावुक नहीं। अब, जब यह लगाव वास्तविक होता है, भले ही महत्वहीन हो, तो यह भूमिका निभाता है कि भक्त खुद को इतनी भावनात्मक स्थिति में पाता है कि बाकी सब कुछ, जो 5 मिनट पहले उसके लिए इतना महत्वपूर्ण लग रहा था, उसका महत्व ही फीका पड़ जाता है। और हमें समझना चाहिए, प्रिय भक्तों, कि ये केवल शब्द नहीं हैं। और इसलिए पूरा सवाल यह है कि एक भक्त को अपने प्रयास ठीक इसी पर खर्च करने चाहिए: उसे शुरुआत में भगवान के प्रति इस महत्वहीन लगाव को विकसित करने पर ही अपने प्रयास खर्च करने चाहिए।

00:27:59 अभी। जब तक हमारे लिए कामुक आनंद की संभावना का अवमूल्यन नहीं हुआ है, आर्थिक विकास की समस्याओं का अवमूल्यन नहीं हुआ है, भौतिक संसार की त्रिविध पीड़ाओं से मुक्ति की समस्याओं का अवमूल्यन नहीं हुआ है - इसका मतलब है कि हमारे पास अभी तक कोई वास्तविक आकर्षण नहीं है। भगवान श्री कृष्ण को. हमारे पास अभी तक वास्तविक आकर्षण नहीं है, और हम अभी भी केवल जीवित प्राणी हैं जो भक्ति के स्तर पर भक्ति योग का अभ्यास करते हैं, इस आकर्षण को विकसित करने की कोशिश कर रहे हैं। और जो भक्त सब कुछ सही ढंग से करते हैं वे इस परिणाम को प्राप्त करते हैं, और फिर ये 4 लक्ष्य जिनके लिए सभी जीवित प्राणी प्रयास करते हैं, भक्ति की महानता की तुलना में बिल्कुल फीके हैं। और हमें यह समझना चाहिए कि हालांकि यह हमारे जीवन में नहीं हो रहा है, इसका मतलब यह है कि हमारे पास कृष्ण के प्रति यह बहुत, यहां तक ​​कि सामान्य रूप से मामूली, लेकिन वास्तविक आकर्षण नहीं है। हरे कृष्ण, प्रिय भक्तों! शुभ रात्रि!

धर्म- हमारे अस्तित्व का समर्थन करता है। धर्म कानून का ज्ञान और उसका पालन, नैतिकता, धर्मपरायणता, कर्तव्य और उसकी पूर्ति, जिम्मेदारी, धार्मिक कर्तव्य, अस्तित्व के कानून का समर्थन है। धर्म सभी जीवित प्राणियों के साथ कैसा व्यवहार किया जाए इसका प्राकृतिक नियम है। ज्योतिष का कार्य व्यक्ति के वास्तविक धर्म की व्याख्या करना है, लेकिन व्यक्ति स्वयं अपने जीवन में गुणों: तमस और रजस के स्तर को कम करके अपने धर्म को देखने में सक्षम होता है।

अर्थ– भौतिक कल्याण, कमाई, आर्थिक क्षमता। अर्थ व्यक्ति के संसाधन और आर्थिक विकास के अलावा और कुछ नहीं है। अर्थ में शामिल हैं: प्रसिद्धि प्राप्त करना, धन संचय करना, ज्ञान और पेशेवर कौशल प्राप्त करना, उच्च सामाजिक स्थिति प्राप्त करना। दूसरे शब्दों में, अर्थ हमारी भौतिक दुनिया में सफलता है।

कामदेव- ये विभिन्न स्तरों पर किसी की भावनाओं की इच्छाएं और संतुष्टि हैं, भौतिक सुख, कामुक सुख, वासना, जुनून। काम अन्य जीवित प्राणियों के साथ संबंध भी है।

मोक्ष- नश्वर शरीर से मुक्ति, संसार से मुक्ति, पीड़ा से मुक्ति, गलतफहमियों/भ्रमों का विघटन।

टिप्पणी:

  • धर्म - 1,5,9 मकान
  • अर्थ - 2,6,10 घर
  • काम - 3,7,11 मकान
  • मोक्ष - 4,8,12 घर

यदि आप कुंडली के घरों के विषय में थोड़ा गहराई से देखें और किसी व्यक्ति के जीवन में चार लक्ष्य कैसे आपस में जुड़े हुए हैं, तो आप देख सकते हैं कि धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष के घर कैसे आपस में जुड़े हुए हैं। धर्म के सदनों में किसी न किसी रूप में व्यक्ति के कर्तव्य और उत्तरदायित्व, उसके नैतिक मूल्य, कानून का ज्ञान, धर्म, इस मार्ग पर चलना आदि विषय प्रकट होते हैं। अर्थ घरों में, एक व्यक्ति इस जीवन में समृद्धि और सफलता कैसे प्राप्त करता है, वह यहां सामान्य अस्तित्व के लिए संसाधनों को कैसे जमा करता है। काम के घरों में, एक व्यक्ति की सबसे मजबूत इच्छाएं प्रकट होती हैं, वह इस जीवन में सबसे ज्यादा क्या चाहता है। मोक्ष के घरों में, कुछ पारलौकिक, गुप्त, मानव परिवर्तन का विषय प्रकट होता है।

आप इस ज्ञान को व्यवहार में कैसे लागू कर सकते हैं?

यह सरल है, अपनी जन्म कुंडली खोलें और देखें कि किस घर में सबसे अधिक ग्रह हैं। यह ज्ञान आपको अपने बारे में थोड़ा बताएगा, कि जीवन में आपके लिए क्या महत्वपूर्ण है: धर्म और जीवन में धर्म के मार्ग पर चलना, शायद मोक्ष, और यही कारण है कि आपके वित्तीय मामले काम नहीं कर रहे हैं, क्योंकि... आत्मा स्वयं, जन्म से पहले, उन मुद्दों से निपटना चाहती थी जो जीवन में मोक्ष और आध्यात्मिक विकास से संबंधित हों। ज्ञान व्यावहारिक होना चाहिए, इसलिए इसे लागू करें, स्वयं को शिक्षित करें। केवल स्वयं को समझकर और अपनी नियति को समझकर ही आप दूसरों को समझ सकते हैं।

किताब " पारिवारिक जीवन के चार लक्ष्य"यह दर्शाता है कि आज के विवाहित जोड़े कैसे गहरे और स्थायी रिश्ते बना सकते हैं, और साथ ही आध्यात्मिक रूप से विकसित हो सकते हैं, प्राचीन काल से वैदिक संस्कृति में वर्णित चार घटकों: धर्म, अर्थ, काम और "मोक्ष" - धर्मी कर्मों के मार्ग पर एक साथ चल सकते हैं। , आर्थिक विकास, इन्द्रियतृप्ति और मुक्ति)।

ई. बर्क रोचफोर्ड जूनियर, पीएच.डी., समाजशास्त्र और धर्म के प्रोफेसर,
मिडिलबरी कॉलेज, यूएसए ने पुस्तक के बारे में निम्नलिखित कहा:

“यहां हम पारिवारिक जीवन में सफलता का एक नुस्खा पा सकते हैं, जो इसके भौतिक और आध्यात्मिक घटकों को संतुलित करता है। यह एक अद्भुत कार्य है जिसे आधुनिक दुनिया में आध्यात्मिक पथ पर चलने वाले किसी भी व्यक्ति को पढ़ना चाहिए।


किताब " पारिवारिक जीवन के चार लक्ष्य"...शास्त्रों के प्रामाणिक उद्धरणों से भरा हुआ और उत्साह और समर्पण के साथ सावधानीपूर्वक तैयार किया गया, उन पाठकों के लिए डिज़ाइन किया गया है जो विवाह और पारिवारिक जीवन के बारे में कालातीत सत्य की तलाश में हैं। यह उन सभी गंभीर जोड़ों के लिए अवश्य पढ़ना चाहिए जो एकता की भावना पर आधारित परिवार बनाना चाहते हैं।''

डॉ। लक्ष्मी - समृद्धि की देवी

"> लक्ष्मीदाजाक, एमडी (लुइसियाना),
पारिवारिक चिकित्सा और विवाह संबंधी मामलों में विशेषज्ञ।

XIII आभार
XV प्रस्तावना
XVII परिचय
XX परिचय

1 विवाह
2 पवित्र विवाह
3 वैदिक समाज
9 ज्योतिष
10 वर्ण और स्वाद
14 वर्ण
17 प्रकृति
19 संस्कृति
21 भगवान की कृपा
22
26 वफ़ादारी

2 गृहस्थ-
(आध्यात्मिक पारिवारिक जीवन)
32 पेज
35 आध्यात्मिक संस्कृति
40 परिवार द्वारा संरक्षित
43 प्राकृतिक स्थिति
47 गढ़
51 चार गोल

3 धर्म - मनुष्य के वर्ण और आश्रम के अनुसार कर्तव्य

">धर्म(धर्म के सिद्धांत) 60 पेज
64 वर्णाश्रम-धर्म वेदों में निर्धारित एक आदर्श मानव समाज को संगठित करने का विज्ञान है, जिसमें समाज को चार वर्गों और मानव जीवन के चार तरीकों में विभाजित किया गया है।
वर्ण व्यक्ति का सामाजिक एवं व्यावसायिक स्वभाव है।
आश्रम व्यक्ति की जीवन पद्धति है।
वर्ण और आश्रम के अनुसार व्यक्ति के कर्तव्य ही धर्म हैं: दूसरों की सेवा करना ही प्राणी का आंतरिक गुण है।

">वर्णाश्रम-धर्म
.
70 वर्ण धर्म
80 आश्रम-धर्म
82 गृहस्थ-धर्म
86 सनातन-धर्म (सनातन-धर्म) - सभी जीवित प्राणियों का उद्देश्य, उनके मूल के अनुरूप शाश्वत धर्म
स्थिति, सर्वोच्च भगवान की भक्तिमय सेवा।

">सनातन-धर्म

गृहस्थों के लिए 93
95 श्रीवनम (सुनना और जपना)
106 (भक्ति का मार्ग)

4 पत्नी धर्म (एक विवाहित महिला के कर्तव्य) 120 पेज
120 सती ()
मेरे पति को 123 रु
145 अपने पति का समर्थन करें
155 अपने पति के रिश्तेदारों और दोस्तों के साथ अच्छा व्यवहार करें
156 पतिव्रत का पालन करो

5 पति-धर्म
(विवाहित पुरुषों की जिम्मेदारियां)
172 पेज
172 अपनी पत्नी की रक्षा करो
176 अपनी पत्नी के प्रति वफादार रहो
186 पत्नी और बच्चों का भरण-पोषण करें
189 परमेश्वर के सेवक बनो
197 अपने पर निर्भर लोगों को भौतिक अस्तित्व से मुक्त करना

6 अर्थ (आर्थिक विकास)
211 वर्ण (प्राकृतिक व्यवसाय)-
225
233 (देव पूजा)
246 दाना (दान)
262 भूखे को देना
266 अतिथियों का स्वागत

7 काम (इंद्रियों की संतुष्टि) 270 पृष्ठ
274 भोजन, निद्रा, मैथुन और रक्षा
278 सेक्स की बेड़ियाँ
282 धर्म की आज्ञाओं के अनुसार यौन जीवन
285 बच्चों को पढ़ाना
290 गर्भाधान-संस्कार
297 परिवार नियोजन
303 लेडी (आत्मसंयम)
318 परम स्वाद
325 काम से प्रेम तक

8 मोक्ष (मुक्ति) 332 पृष्ठ
337 वैराग्य का विकास--
342 रिश्तों का आध्यात्मिकीकरण
347 सादा जीवन
357 वानप्रस्थ आश्रम
363 पाँच प्रकार की मुक्ति
366 भक्ति ईश्वर के प्रति सच्ची, निस्वार्थ भक्ति है, जो प्रेम की भावना के साथ सेवा में प्रकट होती है।

">भक्ति(शुद्ध)
372 पंचम पुरुषार्थ (पांचवां लक्ष्य)

379 आवेदन
380 निष्कर्ष
383 नामों और पदों का शब्दकोश
404 लेखक के बारे में

पुस्तक की प्रस्तावना
"पारिवारिक जीवन के चार लक्ष्य"

किताब " पारिवारिक जीवन के चार लक्ष्य"विवाह पर साहित्य की सामान्य कमी के जवाब में और प्राचीन शास्त्रीय स्रोतों के आलोक में लिखा गया था। हमारे देश में तलाक की उच्च दर हावी है, जिससे टूटे हुए परिवारों की संख्या में दुखद वृद्धि हुई है, लेकिन हम प्राचीन संस्कृतियों से बहुत कुछ सीख सकते हैं जो मजबूत विवाह और घनिष्ठ परिवारों के आधार पर फली-फूली और समृद्ध हुईं। आजकल पारिवारिक लोगों के लिए परिवार को बनाए रखना और उसमें सामंजस्य बनाए रखना एक कठिन काम हो सकता है। इसलिए, पति और पत्नी दोनों ही दैवीय प्रेरणा और सहायता से बहुत लाभ उठा सकते हैं।

पुस्तक का आधार पारिवारिक जीवन के चार लक्ष्य"प्राचीन भारत की आर्य सभ्यता से लिया गया है, जो लगभग 5,000 साल पहले गिरावट शुरू होने तक विश्व मंच पर हावी थी। इस समाज के नेताओं को ब्राह्मण पुजारियों के निर्देशों द्वारा निर्देशित किया जाता था जो वेदों और अतिरिक्त कार्यों में पारंगत थे जिन्हें सामूहिक रूप से "वैदिक साहित्य" के रूप में जाना जाता था। इनमें से सबसे महत्वपूर्ण ग्रंथ मूल संस्कृत में आज तक संरक्षित हैं, और उनमें से कई अब अंग्रेजी और दुनिया की अन्य भाषाओं में अनुवाद के रूप में उपलब्ध हैं।

इसमें धर्मशास्त्र, दर्शन, व्याकरण, तर्कशास्त्र, गणित, खगोल विज्ञान, चिकित्सा, वास्तुकला, राजनीति, समाजशास्त्र और अन्य विषयों सहित विषयों की एक विस्तृत श्रृंखला शामिल है। इन विज्ञानों पर आधारित आर्य सभ्यता ने उच्च सांस्कृतिक विकास हासिल किया और विश्वव्यापी प्रभाव प्राप्त किया। वैदिक समाज को वर्णाश्रम के अनुसार संगठित किया गया था - सामाजिक और आध्यात्मिक सहयोग की एक प्रणाली जो लोगों को उनके व्यवसाय और जीवन के चरण के लिए उपयुक्त विशिष्ट जीवन निर्देश प्रदान करती है।

पुस्तक "पारिवारिक जीवन के चार लक्ष्य" पारिवारिक लोगों के लिए सबसे आवश्यक वैदिक शिक्षाओं पर आधारित है, जिसका आधुनिक भाषा में अनुवाद किया गया है। इन शिक्षाओं के मुख्य सिद्धांत न केवल एक निश्चित युग या भौगोलिक निवास स्थान के लोगों के लिए, बल्कि समय और स्थान की सीमाओं से परे सभी पारिवारिक लोगों के लिए भी प्रासंगिक और मूल्यवान हैं। पुस्तक बताती है कि कैसे जोड़े शास्त्रीय नियमों का पालन करके और अपने भौतिक और आध्यात्मिक लक्ष्यों को संतुलित करने के लिए मिलकर काम करके संबंध बना सकते हैं। वर्तमान विश्व में, जिसमें वैदिक संस्कृति और वर्णाश्रम का स्थान नैतिक पतन और सामाजिक अराजकता ने ले लिया है, वैदिक आध्यात्मिक और सामाजिक शिक्षाओं के मुख्य सिद्धांत इतने प्रासंगिक और तत्काल आवश्यक हैं, जितने पहले कभी नहीं थे।

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