ರಮಣ ಮಹರ್ಷಿಯು ಭ್ರಮೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದ್ದರು. ರಮಣ ಮಹರ್ಷಿ - ನೀವು ಯಾರಾಗಿರಲಿ! ನೀನು ನೀನೇ ಆಗಿರು

ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವುದು ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮ ಮಾತ್ರ. ಜಗತ್ತು, ಜೀವ, ದೇವರು-ಇವೆಲ್ಲವೂ ಆತನಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ದರ್ಶನಗಳು, ಮುತ್ತಿನ ಮುತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಉಬ್ಬುಗಳಂತೆ, ಈ ತ್ರಿಕೋನವು ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುತ್ತದೆ. "ನಾನು" ಯ ಆಲೋಚನೆ ಇಲ್ಲದಿರುವಲ್ಲಿ ನಾನು ನಿಜ; ಇದನ್ನು "ಮೌನ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಿಜವಾದ ಸ್ವಯಂ ಎಂದರೆ ಜಗತ್ತು; ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮವೇ ಜೀವಾ, ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮವೇ ದೇವರು - ಎಲ್ಲವೂ ಶಿವ, ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮ.

ಮಹಾನ್ ಜ್ಞಾನ, ಈಗಾಗಲೇ 16 ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ, ಬಾಹ್ಯ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕರ ಸಹಾಯವಿಲ್ಲದೆ, ಸ್ವಯಂ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡನು - ಅವನ ನಿಜವಾದ ಸ್ವಭಾವದ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ. ಅವರನ್ನು ಭಗವಾನ್ (ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಒಬ್ಬ) ಮತ್ತು ಮಹರ್ಷಿ (ಮಹಾನ್ ageಷಿ) ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಎಲ್ಲಾ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಭಾರತದ ಹತ್ತು ಪ್ರಮುಖ ಶಿಕ್ಷಕರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. "ನಾನು ಯಾರು?"

ಅನುಷ್ಠಾನ

"ನಾನು ಸಾಯುತ್ತೇನೆ" ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಏನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಯೋಚಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆ. ಈ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ನಾನೇ, ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಈಗ ನಾನೇ ಪರಿಹರಿಸಬೇಕು ಎಂದು ನನಗೆ ಅನಿಸಿದ್ದರಿಂದ ನನಗೆ ವೈದ್ಯರನ್ನು, ನನ್ನ ಸಂಬಂಧಿಕರನ್ನು ಅಥವಾ ಸ್ನೇಹಿತರನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ಆಲೋಚನೆಯೂ ಇರಲಿಲ್ಲ.

ಸಾವಿನ ಭಯದ ಆಘಾತ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಒಳಕ್ಕೆ ತಿರುಗಿಸಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು, ಮತ್ತು ನಾನು ಮಾನಸಿಕವಾಗಿ ನನಗೆ ಹೇಳಿದೆ, "ಈಗ ಸಾವು ಬಂದಿದೆ, ಆದರೆ ಇದರ ಅರ್ಥವೇನು? ಅದು ಸಾಯುವುದು ಏನು? ಈ ದೇಹವು ಸಾಯುತ್ತಿದೆ. " ಮತ್ತು ನಾನು ತಕ್ಷಣ ಸಾವಿನ ಬರುವಿಕೆಯನ್ನು ನಕಲಿ ಮಾಡಿದೆ. ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ನೈಜವಾಗಿ ಸಂಶೋಧನೆ ನಡೆಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ನಾನು ಶವವನ್ನು ಅನುಕರಿಸುವಂತೆ ಮಾಂಸವನ್ನು ಶವಿಸುವ ಹಾಗೆ ನನ್ನ ಕೈಕಾಲುಗಳನ್ನು ಬಿಗಿಯಾಗಿ ಚಾಚಿದೆ. ನಾನು ಉಸಿರು ಬಿಗಿಹಿಡಿದು ನನ್ನ ತುಟಿಗಳನ್ನು ಬಿಗಿಯಾಗಿ ಒತ್ತಿದೆ, ಇದರಿಂದ ಒಂದೇ ಒಂದು ಶಬ್ದವೂ ತಪ್ಪಿಸಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು "ನಾನು" ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಶಬ್ದವನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸಲಿಲ್ಲ. ಸರಿ, ನಾನು ನನ್ನಷ್ಟಕ್ಕೆ ಯೋಚಿಸಿದೆ, ಈ ದೇಹವು ಸತ್ತಿದೆ. ಅದನ್ನು ಶವದಂತೆ ಶವ ಸಂಸ್ಕಾರ ಮಾಡುವ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಿ ಸುಟ್ಟು ಧೂಳಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಲಾಗುವುದು. ಆದರೆ ದೇಹದ ಸಾವಿನೊಂದಿಗೆ ನಾನು ಸಾಯುತ್ತೇನೆಯೇ? ದೇಹ ನಾನೇ? ಇದು ಮೌನ ಮತ್ತು ಜಡವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ನಾನು ನನ್ನ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಲೇ ಇದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಅದರಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ನನ್ನೊಳಗಿನ "ನಾನು" ಎಂಬ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಸಹ ಕೇಳುತ್ತೇನೆ. ಇದರರ್ಥ ನಾನು ದೇಹವನ್ನು ಮೀರಿದ ಆತ್ಮ. ದೇಹವು ಸಾಯುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಮೀರಿದ ಆತ್ಮವು ಸಾವಿನಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇದರರ್ಥ ನಾನು ಅಮರ ಚೇತನ. " ಇದೆಲ್ಲವೂ ಮಂದ ಚಿಂತನೆಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ನನ್ನಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯಿತು, ಜೀವಂತ ಸತ್ಯದಂತೆ, ನಾನು ನೇರವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಿದ, ಬಹುತೇಕ ಚಿಂತನೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆ ಇಲ್ಲದೆ. "ನಾನು" ತುಂಬಾ ನೈಜವಾದದ್ದು, ನನ್ನ ರಾಜ್ಯದ ಏಕೈಕ ನೈಜ ವಿಷಯ, ಮತ್ತು ನನ್ನ ದೇಹಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು ಈ "ನಾನು" ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿವೆ. ಆ ಕ್ಷಣದಿಂದ, "ನಾನು," ಅಥವಾ ಸ್ವಯಂ, ನನ್ನ ಗಮನವನ್ನು ತನ್ನ ಮೇಲೆ ಪ್ರಬಲವಾದ ಮೋಡಿಯೊಂದಿಗೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದೆ. ಸಾವಿನ ಭಯ ಒಮ್ಮೆಲೇ ಮರೆಯಾಯಿತು. ಆ ಸಮಯದಿಂದ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುವುದನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿಲ್ಲ. ಇತರ ಆಲೋಚನೆಗಳು ವಿಭಿನ್ನ ಸಂಗೀತದ ಸ್ವರಗಳಂತೆ ಬಂದು ಹೋಗಬಹುದು, ಆದರೆ "ನಾನು" ಮೂಲ ಶೃತಿ ಸ್ವರದಂತೆ ಉಳಿದಿದೆ ಮತ್ತು ಉಳಿದವರೆಲ್ಲರೂ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಮತ್ತು ಮಿಶ್ರಣ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ದೇಹವು ಮಾತನಾಡುವುದರಲ್ಲಿ, ಓದುವುದರಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಇನ್ನಾವುದೇ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿರಲಿ, ನಾನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತೇನೆ.

ನೇರ ವಿಧಾನ

ಮಹರ್ಷಿಯು ಸತ್ಯದ ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಅನ್ವೇಷಕರಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: "ಪ್ರತಿ ಹೆಜ್ಜೆಯಲ್ಲೂ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಕಾರಣಕ್ಕೂ ನೀವು" ನಾನು "," ನಾನು "ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತೀರಿ:" ನಾನು ಇದನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ, "" ನಾನು ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇನೆ, "" ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ, "ಹೀಗೆ. ಈ "ನಾನು" ಯಾರೆಂದು ನೀವೇ ಕೇಳಿ, ಈ "ನಾನು" ಎಲ್ಲಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ -ಇದರ ಮೂಲ ಯಾವುದು ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿ. ಎಲ್ಲಾ ಇತರ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಹೊರಗಿಡಲು ಈ ಆಲೋಚನೆಯ ಮೇಲೆ ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ದೃ fixedವಾಗಿ ಇರಿಸಿ, ಮತ್ತು ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಬೇಗ ಅಥವಾ ನಂತರ ನಿಮ್ಮನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ.

ಮಹರ್ಷಿಯು ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡಿದ ನೇರ ವಿಧಾನವು ಸುಲಭವಲ್ಲವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಮಹರ್ಷಿಯವರ ಸ್ವಂತ ಅನುಭವವು ಇದು ಕಡಿಮೆ, ಸುರಕ್ಷಿತ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹ ವಿಧಾನ ಎಂದು ನಮಗೆ ಭರವಸೆ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಈ ಕೆಳಗಿನವುಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ನೀವೇ ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳಿ, "ನಾನು ಯಾರು?" ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಇಡೀ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರವನ್ನು ಪಡೆಯುವತ್ತ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ. ಆಹ್ವಾನಿಸದ ವಿವಿಧ ಆಲೋಚನೆಗಳು ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಗಮನವನ್ನು ಬೇರೆಡೆಗೆ ಸೆಳೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತವೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಎಲ್ಲಾ ಆಲೋಚನೆಗಳಿಗೆ, "ನಾನು" -ಯೋಚಿಸುವುದು ಮೂಲ ಮತ್ತು ಆಹಾರ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಅಥವಾ ಆ ಆಲೋಚನೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡ ತಕ್ಷಣ - ಕೇಳಿ, ಅದರ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ: "ಈ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಯಾರು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ?" ಉತ್ತರ ಹೀಗಿರುತ್ತದೆ: "ನಾನು". ನಂತರ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳಿ: "ಈ" ನಾನು "ಯಾರು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಿಂದ?" ಮಹರ್ಷಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: "ನಿಮ್ಮನ್ನು ವಿಚಲಿತಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಮತ್ತು ಬಹುಸಂಖ್ಯೆಯ ಆಲೋಚನೆಗಳಿಂದ ನಿರುತ್ಸಾಹಗೊಳ್ಳಬೇಡಿ. ವಿವರಿಸಿದ ವಿಧಾನವನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಅನುಸರಿಸಿ ಮತ್ತು ನೀವು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ನಿಮ್ಮ ಗುರಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತೀರಿ. "ಆದರೆ "ನಾನು ಯಾರು?" ಎಂದು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಸಂಬೋಧಿಸಿದ ಪದಗಳನ್ನು ಸರಳವಾಗಿ ಗೊಣಗಿಸುವುದರಿಂದ ವಿಜಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸಿನ ತೀವ್ರ ಪ್ರಯತ್ನ, ಎಲ್ಲಾ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಂತರ್ಮುಖಿ, "I" ಹುಟ್ಟಿನ ಮೂಲವನ್ನು ಹುಡುಕುವಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮುಳುಗಿಸುವುದು - ಇವೆಲ್ಲವೂ ಯಶಸ್ಸಿಗೆ ಅಗತ್ಯ. ಅವರ ಒಂದು ಕವಿತೆಯಲ್ಲಿ, ಮಹರ್ಷಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: « ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ಆಳವಾಗಿ, ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯದ ಒಳಗಿನ ಆಳಕ್ಕೆ, ಮುತ್ತು ಹುಡುಕುವವರಂತೆ, ಅವರ ಮಾತು ಮತ್ತು ಉಸಿರಾಟವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಿ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ಧುಮುಕುತ್ತಾರೆ, ಹೀಗಾಗಿ, ಜಾಗರೂಕತೆಯ ಮನಸ್ಸಿನ ಸಹಾಯದಿಂದ, ನಿಮ್ಮೊಳಗಿನ ಆತ್ಮದ ನಿಧಿಯನ್ನು ತಲುಪಿ . ಎಲ್ಲಾ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಕಣ್ಮರೆಯಾದಾಗ, ಕೇಂದ್ರ ಅಥವಾ ಮೂಲ, ಆಲೋಚನೆ - "ನಾನು", ಮನಸ್ಸು ಅಥವಾ ಅಹಂ - ಸಹ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂ (ಅಂದರೆ ನಿಜವಾದ ಸ್ವಯಂ) ಅರಿವಿನಂತೆ ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ. " ನಾನು - ನಾನು " - ಮೌನವಾಗಿ, ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತವಾಗಿ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ವಿವರಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ, ಮನಸ್ಸು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದ ನಂತರ ಮಾತ್ರ ಅನುಭವಿಸಬಹುದಾಗಿದೆ. Inಷಿಗಳು ವಿಮೋಚನೆ ಎಂದು ಕರೆಯುವುದು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವುದು. "

ಶ್ರೀ ರಮಣ ಮಹರ್ಷಿಗಳೊಂದಿಗಿನ ಮಾತುಕತೆಯಿಂದ

ಸಂತೋಷ

ಸಂತೋಷವು ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮದ ಮೂಲತತ್ವವಾಗಿದೆ, ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮವು ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಪ್ರಪಂಚದ ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವಿನಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದಾಗಿ, ನಾವು ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ಊಹಿಸುತ್ತೇವೆ. ಮನಸ್ಸು ಹೊರಕ್ಕೆ ಹೋದಾಗ, ಅದು ನೋವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಅವನ ಆಸೆಗಳು ಈಡೇರಿದಾಗ ಮಾತ್ರ, ಅವನು ತನ್ನ ಮೂಲಕ್ಕೆ ಮರಳುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಆನಂದಿಸುತ್ತಾನೆ - ನಿಜವಾದ ಸ್ವಭಾವ. ಹಾಗೆಯೇ, ಆಳವಾದ ನಿದ್ರೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಸಮಾಧಿ, ಮೂರ್ಛೆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ಬಯಸಿದದನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದಾಗ ಮತ್ತು ಅನಪೇಕ್ಷಿತತೆಯನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಿದಾಗ, ಮನಸ್ಸು ಒಳಗೆ ತಿರುಗಿ ಶುದ್ಧವಾದ ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮವನ್ನು ಆನಂದಿಸುತ್ತದೆ - ಸಂತೋಷ ... ಹೀಗಾಗಿ, ಮನಸ್ಸು ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ, ನಂತರ ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ನಂತರ ಅದರತ್ತ ಮರಳುತ್ತದೆ. ಮರದಿಂದ ನೆರಳು ಆಹ್ಲಾದಕರವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಅದರ ಹೊರಗೆ - ಶಾಖವು ಉರಿಯುತ್ತದೆ. ಸೂರ್ಯನ ಕೆಳಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ನಡೆದಾಡಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ನೆರಳನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ ತಂಪಾದ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಿರಂತರವಾಗಿ ಬಿಸಿಲಿನಲ್ಲಿ ನೆರಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ನಂತರ ನೆರಳಿಗೆ ಮರಳುವವನು ಮೂರ್ಖ. ಬುದ್ಧಿವಂತರು ಯಾವಾಗಲೂ ನೆರಳಿನಲ್ಲಿರುತ್ತಾರೆ.

ಹೊಸದೇನೂ ಅಲ್ಲ

ಅಂತೆಯೇ, ಕುತ್ತಿಗೆಗೆ ಹಾರ ಹಾಕಿದ ಮಹಿಳೆ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅವನನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದಾಳೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾಳೆ - ಅವಳಿಗೆ ಸೂಚಿಸುವವರೆಗೂ ಹುಡುಕುತ್ತಾಳೆ. ಮತ್ತು ನಷ್ಟದ ಭಾವನೆ, ಮತ್ತು ಹುಡುಕಾಟದ ಉತ್ಸಾಹ ಮತ್ತು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವ ಸಂತೋಷವು ಅವಳ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದಾಗಿ. ನೀವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತೀರೋ ಇಲ್ಲವೋ ಎಂಬುದನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ ನೀವು ಯಾವಾಗಲೂ ಇಲ್ಲಿದ್ದೀರಿ. ಒಬ್ಬ ಮಹಿಳೆ ಕಳೆದುಹೋದ ನೆಕ್ಲೇಸ್ ಅನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆದಂತೆ ಭಾಸವಾಗುವಂತೆಯೇ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು, ಅಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತಪ್ಪು ಸ್ವಯಂ-ಗುರುತನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕುತ್ತಾನೆ, ಅವನು ಯಾವಾಗಲೂ ಇದ್ದ ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮವನ್ನು "ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ". ಇದನ್ನು ಕಾಂಪ್ರಹೆನ್ಷನ್ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಹೊಸದೇನೂ ಇಲ್ಲ. ಇದು ಅಜ್ಞಾನದ ನಿರ್ಮೂಲನೆ, ಇನ್ನೇನೂ ಇಲ್ಲ.

ಗೌಪ್ಯತೆ

ಏಕಾಂತತೆಯು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿದೆ. ಒಬ್ಬರು ಪ್ರಪಂಚದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರಬಹುದು, ಆದರೂ ಮನಸ್ಸಿನ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಶಾಂತತೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಮತ್ತು ಅಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಯಾವಾಗಲೂ ಏಕಾಂತದಲ್ಲಿರುತ್ತಾನೆ. ಇನ್ನೊಬ್ಬರು ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಬಹುದು ಆದರೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ. ಅಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಏಕಾಂತದಲ್ಲಿ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸಿನ ದಿಕ್ಕಿನಿಂದ ಏಕಾಂತತೆಯನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ: ಲೌಕಿಕ ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಲಗತ್ತಾಗಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತಾನು ಎಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಏಕಾಂತತೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳದ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಯಾವಾಗಲೂ ಏಕಾಂತದಲ್ಲಿರುತ್ತಾನೆ.

ಪದ

ಅಮೂರ್ತ ಜ್ಞಾನವಿದೆ, ಅದರಿಂದ ಅಹಂಕಾರವು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಆಲೋಚನೆ, ಮತ್ತು ಆಲೋಚನೆಯು ಮಾತನಾಡುವ ಪದವನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಪದವು ಮೂಲ ಮೂಲದ ಮೊಮ್ಮಗ.

ಸ್ವಯಂ ನಿರಾಕರಣೆ-ಸ್ವಯಂ ಜ್ಞಾನ

ಒಬ್ಬರು ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಇದರಿಂದ ಅದು ಕರಗುತ್ತದೆ, ಅಥವಾ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಸೋಲಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವಂತೆ ಉನ್ನತ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ತನ್ನನ್ನು ಒಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಸ್ವಯಂ ತಿರಸ್ಕಾರವು ಸ್ವಯಂ-ಜ್ಞಾನದಂತೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಎರಡೂ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಅಹಂನ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಅಗತ್ಯವಾಗಿ ಊಹಿಸಲಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಹೆಚ್ಚಿನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡಾಗ ಮಾತ್ರ ಅದು ಸಲ್ಲುತ್ತದೆ.

ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಶಾಶ್ವತ, ನಿರಂತರ, ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸ್ಥಿತಿ ಜ್ಞಾನ. ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿರಲು, ನೀವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಬೇಕು. ದೇವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ತಾನೇ ಆಗಿರುವುದರಿಂದ, ತನ್ನ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿಯು ದೇವರ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಭಕ್ತಿ. ಆದ್ದರಿಂದ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿ ಒಂದೇ.

ಚಿಂತನೆ, ಮಾತು ಮತ್ತು ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನಿಗೆ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ ಶರಣಾಗತಿಯ ನಡುವೆ ಯಾವುದೇ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲ. ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಲು, ಸ್ವಯಂ ನಿರಾಕರಣೆಯು ಪ್ರಶ್ನಾತೀತವಾಗಿರಬೇಕು ಮತ್ತು ಭಕ್ತನು ಭಗವಂತನೊಂದಿಗೆ ಚೌಕಾಶಿ ಮಾಡಲು ಅಥವಾ ಆತನ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ಕೋರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅಂತಹ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸ್ವಯಂ ನಿರಾಕರಣೆಯು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಳಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ: ಇದು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯ, ವೈರಾಗ್ಯ, ಇದು ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿ.

ಪುನರ್ಜನ್ಮ

ಅಜ್ಞಾನವು ಇರುವವರೆಗೂ ಮಾತ್ರ ಪುನರ್ಜನ್ಮಗಳು ಇರುತ್ತವೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಯಾವುದೇ ಪುನರ್ಜನ್ಮಗಳು ಎಂದಿಗೂ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಇದೇ ಸತ್ಯ.

ಮೋಕ್ಷ

ಎಲ್ಲಾ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಕಣ್ಮರೆಯಾದಾಗ, ಕೇಂದ್ರ ಅಥವಾ ಮೂಲ, ಆಲೋಚನೆ - "ನಾನು" ಮನಸ್ಸು ಅಥವಾ ಅಹಂ ಸಹ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮವು "ನಾನು - ನಾನು" - ಮೌನವಾಗಿ ಜಾಗೃತಿಯಾಗಿ ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ. ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತವಾಗಿ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ವಿವರಿಸಲಾಗದಂತಹದ್ದು, ಮನಸ್ಸಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದ ನಂತರವೇ ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ತನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ಇರಲು, ಏಕೆಂದರೆ ಅಹಂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮಾಯವಾಗಿದೆ, ಯಾವುದೇ ಕುರುಹು ಇಲ್ಲದೆ, ಸುಟ್ಟ ಕರ್ಪೂರದಂತೆ ಅಥವಾ ನದಿಯಂತೆ ಸಾಗರದೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಯಿತು - ಇದನ್ನು ಬುದ್ಧಿವಂತರು ವಿಮೋಚನೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.

1. ಮಹರ್ಷಿ ರಮಣನಿಗೆ ನನ್ನ ಶುಭಾಶಯಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುವುದು,

ಮಾನವ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾರ್ತಿಕೇಯ

ನಾನು ಅವರ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತೇನೆ

ಈ ಪಾರದರ್ಶಕ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ.

ದೇವರ ಮಗನ ಹುಟ್ಟಿನಿಂದ,

ಎಲ್ಲಾ ಶಿಷ್ಯರು ಗಮನ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿ ಕುಳಿತಿದ್ದಾಗ,

ನಾನು ಅವನನ್ನು ಕೇಳಿದೆ, ಭಗವಾನ್ ಮಹರ್ಷಿ,

ಕೆಳಗಿನ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ನಿಖರವಾದ ಉತ್ತರಗಳನ್ನು ನೀಡಿ.

ಮೊದಲ ಪ್ರಶ್ನೆ:

4. "ರಿಯಲ್" ಮತ್ತು "ಅವಾಸ್ತವ" ನಡುವೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದೆಯೇ?

ವಿಮೋಚನೆಗೆ ತಾನೇ ಸಾಕೇ?

ಅಥವಾ ಕೆಲವು ಇವೆ ...

ಎಲ್ಲಾ ಧರ್ಮಗಳು, ಮನುಷ್ಯ ಮತ್ತು ಮಾನವಕುಲದ ಎಲ್ಲಾ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಒಂದು ವಿಷಯದ ಕಡೆಗೆ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ - ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು. ಈ ಪ್ರಪಂಚದ ಮೂರ್ತರೂಪವಾಗಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ನಿಜವಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಿಕ್ಷಕರು ಶಾಶ್ವತ ಶಾಂತಿ ಅಥವಾ ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ನೀಡಬಲ್ಲರು, ಶಿಷ್ಯರನ್ನು ತಮ್ಮ ಪ್ರಬುದ್ಧತೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಗುರಿಯತ್ತ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತಾರೆ.

ಅವರ ಅನುಯಾಯಿಗಳು, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸಮುದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗುತ್ತಾರೆ (ಭಾರತದಲ್ಲಿ - ಆಶ್ರಮಗಳು), ಶಿಕ್ಷಕರ ಬೆಳಕನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಒಂದು ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಂದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.

ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಗ್ರಹದಲ್ಲಿ ಬಹುಶಃ ಒಬ್ಬರೇ ಶಿಕ್ಷಕರು ಇದ್ದಾರೆ ...

ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರಗತಿಗೆ ಮಹಾತ್ಮರ ಒಂದು ನೋಟ ಸಾಕು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ರೂಪಗಳ ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆ ಅಷ್ಟೊಂದು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿಲ್ಲ. ನಾನು ಈಗ ಮೂರು ತಿಂಗಳಿನಿಂದ ಇಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ, ಆದರೆ ಮಹರ್ಷಿಯ ನೋಟದಿಂದ ನನಗೆ ಎಷ್ಟು ಲಾಭವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ.

ರಮಣ ಮಹರ್ಷಿ: ಈ ನೋಟವು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಶುದ್ಧೀಕರಣವನ್ನು ನೋಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಕಲ್ಲಿದ್ದಲು ದೀರ್ಘಕಾಲದವರೆಗೆ ಉರಿಯುತ್ತದೆ, ಇದ್ದಿಲು - ವೇಗವಾಗಿ, ಮತ್ತು ಗನ್ ಪೌಡರ್ ತಕ್ಷಣವೇ ಉಲ್ಬಣಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅಂತೆಯೇ, ಮಹಾತ್ಮರೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿರುವಾಗ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಮಟ್ಟವು ಅವನ ಶುದ್ಧೀಕರಣದ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ. ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಬೆಂಕಿ ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಸುಡುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ...

ಅರುಣಾಚಲ ("ಕೆಂಪು ಪರ್ವತ") ದ ಬುಡದಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಹಳ್ಳಿ ಕಳೆದ ಕೆಲವು ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ ಬಹಳವಾಗಿ ಬೆಳೆದಿದೆ ಮತ್ತು ಈಗ ಸಾಕಷ್ಟು ದೊಡ್ಡ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಆಕ್ರಮಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ. ಸ್ಥಳೀಯರು ಅರುಣಾಚಲ ಶಿವನ ಬೆಳಕು ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ, ಪುರಾಣದ ಪ್ರಕಾರ ಅವರು ವಾದಿಸುವ ಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಮುಂದೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರು - ಆರಂಭದ, ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ, ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಪ್ರದರ್ಶನವು ಪರ್ವತದ ರೂಪ ಪಡೆದ ನಂತರ.

ಅರುಣಾಚಲ ಶಿವನ ಬೆಳಕು ಎಂದು ರಮಣ ಮಹರ್ಷಿ ದೃ confirmedಪಡಿಸಿದರು. ಅರುಣಾಚಲ ಪರ್ವತವು ಆತನ ಗುರುವಾಯಿತು - ಅಸ್ಥಿರವಾದ ಉಪಸ್ಥಿತಿ, ಸತ್ಯದ ಸೂಚಕ ...

ಅನೇಕರು ತಮ್ಮನ್ನು ರಮಣನ ಶಿಷ್ಯರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ ಅಥವಾ ಅವರ ಶಿಷ್ಯರಾಗಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತು ಆತನನ್ನು ಭೇಟಿ ಮಾಡಿದವರೆಲ್ಲರೂ ಅವರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ತೊಂದರೆಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಸೂಚನೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಸಲಹೆಗಳನ್ನು ಪಡೆದರು. ಆದರೆ ರಮಣ ತನಗೆ ಶಿಷ್ಯರಿಲ್ಲ ಎಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳಿದ್ದಾನೆ.

ಶಾಶ್ವತ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮಾತ್ರ ನಿಜವಾದ ಶಿಕ್ಷಕ ಎಂದು ಅವರು ದಣಿವರಿಯಿಲ್ಲದೆ ಪುನರಾವರ್ತಿಸಿದರು. "ಗುರು," ಅವರು ಹೇಳಿದರು, "ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ, ಎದೆಯ ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಶಾಶ್ವತ ಪ್ರಜ್ಞೆ. ಮತ್ತು ಈ ಗುರು, ಈ ಶಾಶ್ವತ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು ...

ಶ್ರೀ ಶೇಷಾದ್ರಿ ಸ್ವಾಮಿಗಳು ಅವರ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಧನೆಗಳು ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯದ ಮೂಲಕ ಅವರು ಪಡೆದ ಅದ್ಭುತ ಯೋಗ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳಿಂದಾಗಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧರಾದರು. ಅವನ ಜೀವನದ ಒಂದು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಅಧ್ಯಯನವು ಅವನು ಅತ್ಯಂತ ಉನ್ನತ ಮಟ್ಟದ ಸಂತ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಮೇಲೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿಯಂತ್ರಣ ಹೊಂದಿದ್ದನೆಂದು ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ. ಅವರ ಸ್ವಯಂ ಸಂಯಮ ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾಗಿತ್ತು. ಅವರು ಚಿಕ್ಕ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಯೇ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಪ್ರಧಾನ ದೇವತೆ ಕಾಂಚೀಪುರಂ - ಕಾಮಾಕ್ಷಿ ಅವರ ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ಪಡೆದರು.

ನಿಜವಾದ ತಪಸ್ವಿಗಳು ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಶಂಸೆಗೆ ಅರ್ಹರಾಗಿದ್ದರೂ ...

ರಾಮ, ಹಿಂದೂ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ, ವಿಷ್ಣುವಿನ ಏಳನೇ ಅವತಾರ (ಅವತಾರ), ಇದರಲ್ಲಿ ಅವನು ರಾಕ್ಷಸ ರಾಜ ರಾವಣನ ದೌರ್ಜನ್ಯದಿಂದ ದೇವರು ಮತ್ತು ಜನರನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ರಾಜ ದಶರಥ ಮತ್ತು ಆತನ ಪತ್ನಿ ಕೌಸಲ್ಯರನ್ನು ರಾಮನ ಐಹಿಕ ಪೋಷಕರು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರಬುದ್ಧನಾದ ನಂತರ, ರಾಮನು ರಾಜಕುಮಾರಿ ಸೀತೆಯನ್ನು ಮದುವೆಯಾದನು, ಆಕೆಯ ಸಲುವಾಗಿ ವೈವಾಹಿಕ ವಿಚಾರಣೆಗೆ ಒಳಗಾದನು ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಶಿವನ ಧನುಸ್ಸನ್ನು ಮುರಿದನು.

ದಶರಥನು ರಾಮನನ್ನು ತನ್ನ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಯಾಗಿ ಘೋಷಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದನು, ಆದರೆ ಅವನ ಎರಡನೇ ಹೆಂಡತಿ ರಾಜನು ರಾಮನನ್ನು ತನ್ನ ತಂದೆಯ ಮನೆಯಿಂದ ಹದಿನಾಲ್ಕು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಬಹಿಷ್ಕರಿಸುವಂತೆ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಮಗನನ್ನು ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಯನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವಂತೆ ಒತ್ತಾಯಿಸಿದಳು ...

ಶ್ರೀ ರಾಮಕೃಷ್ಣನ ಭಕ್ತರು ಮತ್ತು ಅನುಯಾಯಿಗಳಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರ ತಾಯಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಶ್ರೀ ಶಾರದಾ ದೇವಿ ಡಿಸೆಂಬರ್ 22, 1853 ರಂದು ಜನಿಸಿದರು. ಅವರು ದಕ್ಷಿಣೇಶ್ವರದ ಸಂತ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಾಮರಸ್ಯ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪುನರುಜ್ಜೀವನದ ಮಹಾನ್ ಪ್ರವಾದಿಯಾದ ಶ್ರೀ ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಪರಮಹಂಸರ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸಂಗಾತಿಯಾಗಿದ್ದರು. ಆಧುನಿಕ ಭಾರತದಲ್ಲಿ.

ಶಾರದಾದೇವಿಯವರ ಜನ್ಮ ಶತಮಾನೋತ್ಸವವನ್ನು ಡಿಸೆಂಬರ್ 27, 1953 ರಂದು ಆಚರಿಸಲಾಯಿತು. ಪವಿತ್ರ ತಾಯಿಯ ಜನ್ಮದಿನದ ನೆನಪಿಗಾಗಿ ತಯಾರಿಸಿದ ಪ್ರಬುದ್ಧ ಭಾರತದ ಈ ವಿಶೇಷ ಆವೃತ್ತಿಯನ್ನು ...

ದುರದೃಷ್ಟವಶಾತ್, ನಿಜ: ಪ್ರಸ್ತುತ ಪೀಳಿಗೆಯ ಕಲಿಯುಗದ ಅತ್ಯಂತ ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣವೆಂದರೆ (ಸುಳ್ಳು, ಕತ್ತಲೆ ಮತ್ತು ಸಂಘರ್ಷದ ಕರಾಳ ಯುಗ) ಜನರ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಸಾಮರ್ಥ್ಯ - ತಮ್ಮನ್ನು ದೇವರ ಭಕ್ತರು (ಭಕ್ತರು) ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವವರು ಸಹ .

ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ದೈವಿಕವಾಗಿ ಯೋಚಿಸುವುದು, ಅಂದರೆ, ಒಬ್ಬರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಪಂಚದ ಒಂದು ಏಕೀಕೃತ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರವಾದ ಸಮಗ್ರ ಚಿತ್ರವನ್ನು, ಸಂಪೂರ್ಣ ದೈವಿಕ ವಾಸ್ತವದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ; ಬದಲಾಗಿ, ಜನರ ತಲೆಯಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲವಿದೆ, ಜೀರ್ಣವಾಗದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳ ಅಸ್ತವ್ಯಸ್ತವಾಗಿರುವ ರಾಶಿ ಮತ್ತು ರಾಶಿ ...

ಒಂದು ಸತ್ಸಂಗದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಮುಜಿ (ರಮಣ ಮಹರ್ಷಿಯ ಶಿಷ್ಯನ ಶಿಷ್ಯ) ಹೇಳಿದರು: “ಸತ್ಯವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವ ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆ ಇದ್ದಾಗ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅದರೊಂದಿಗೆ ಭಯ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಅರುಣಾಚಲ ಮುನಿ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ರಮಣ ಮಹರ್ಷಿಯ ಬಗ್ಗೆ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹಲವರು ಕೇಳಿರಬಹುದು. ಅವರು ಶುದ್ಧ ಸತ್ಯದ ಮೂರ್ತರೂಪವಾಗಿದ್ದರು. ಪಶ್ಚಿಮದ ಒಬ್ಬ ಮಹಾನ್ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಕಾರ್ಮಲ್ ಜಂಗ್, ರಮಣ ಮಹರ್ಷಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅವರ ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಓದಿದರು, ರಮಣನ ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ ಏನನ್ನಾದರೂ ಅನುಭವಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಈ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಆಳವಾಗಿ ಆಕರ್ಷಿತರಾದರು, ಭಾರತಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ತಿರುವಣ್ಣಾಮಲೈಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಹತ್ತಿರ ಓಡಿದರು ಎಂಬ ಕಥೆಯಿದೆ. . ಈ geಷಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಸ್ಥಳ. ಏನಾಯಿತು ಗೊತ್ತಾ? ಆತ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಂಡ. ಈ ಮಹಾನ್ geಷಿಯನ್ನು ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ನೋಡಲು ಅವರಿಗೆ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಅವಕಾಶವಿತ್ತು, ಅವರ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಅವರು ಓದಿ ಮೆಚ್ಚಿದರು. ಮತ್ತು ಕಾರ್ಲ್ ಜಂಗ್ ಭಾರತಕ್ಕೆ ಹೋಗಲು ಇದೂ ಒಂದು ಕಾರಣ ಎಂದು ನನಗೆ ಖಾತ್ರಿಯಿದೆ. ಆದರೆ ಅವಕಾಶ ಸಿಕ್ಕಾಗ ಆತ ಓಡಿಹೋದ. ಬಹುಶಃ ಅವನು ಏನನ್ನಾದರೂ ಯೋಚಿಸುತ್ತಿರಬಹುದು: ನಾನು ಈ ಮಹರ್ಷಿಯನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದರೆ, ನಾನು ಮೊದಲಿನಂತೆ ಬದುಕಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಮಹಾನ್ ಕಾರ್ಲ್ ಜಂಗ್ ಆಗಲು. ಅವನ ಬಗ್ಗೆ ಏನೋ ಬೆದರಿಕೆ ಇದೆ. ಹೃದಯವಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಏನೋ. ಕಾರ್ಲ್ ಜಂಗ್ ರಮಣ ಮಹರ್ಷಿಯನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಇತಿಹಾಸ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ಏನಾದರೂ ನಮಗೆ ಕಾರ್ಲ್ ಜಂಗ್ ಅನ್ನು ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ. ನಾವು ಸತ್ಯದಿಂದ ಆಕರ್ಷಿತರಾಗಿದ್ದೇವೆ, ಆದರೆ ಪ್ರತಿರೋಧವೂ ಇದೆ. ಈ ಭಯವು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿಲ್ಲ, ಇದು ನಮ್ಮ ಮೂಲ ಸ್ವಭಾವದೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ, ಅದು ನಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ಕಲ್ಪನೆಗಳೊಂದಿಗೆ, ನಾವು ಯಾರಾಗಬೇಕೆಂದು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ. ಮತ್ತು ಇದೆಲ್ಲವೂ ನಿಜವಲ್ಲ. "

ನಂತರ, ಜಂಗ್ ಸಂಪೂರ್ಣ "ವಿವರಣಾತ್ಮಕ ಟಿಪ್ಪಣಿ" ಯನ್ನು ಬರೆದು, ರಮಣನನ್ನು ಅವನು ಏಕೆ ಇನ್ನೂ ತಲುಪಲಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದನು. "ನಾನು ಬಹುಶಃ ಶ್ರೀ ರಮಣನನ್ನು ಭೇಟಿ ಮಾಡಿರಬೇಕು. ಆದರೆ ನನಗೆ ಭಯವಾಗಿತ್ತು(ಇನ್ಮುಂದೆ, ನಮ್ಮ ಇಟಾಲಿಕ್ಸ್, - ಸಂ ಅನನ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಂತಿಕೆಈ ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ಮಹತ್ವದ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಐ ನನ್ನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಲು ನನಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲಅದನ್ನು ನಿಮಗಾಗಿ ನೋಡಲು. ವಿಷಯವೆಂದರೆ ನಾನು ನನಗೆ ಅನುಮಾನಅವನ ಅನನ್ಯತೆಯಲ್ಲಿ: ಅವನು ವಿಶಿಷ್ಟನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಮತ್ತು ಈ ಪ್ರಕಾರವು ಹಾಗೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾನು ಅವನನ್ನು ಭೇಟಿ ಮಾಡುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ; ನಾನು ಅವರನ್ನು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಲ್ಲೂ ನೋಡಿದ್ದೇನೆ - ರಾಮಕೃಷ್ಣನ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಆತನ ಶಿಷ್ಯರಲ್ಲಿ, ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಭಾರತೀಯ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಇತರ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ, ಮತ್ತು ಆತನ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಮಾತುಗಳು ಒಂದು ರೀತಿಯ "ಸೌಸ್ -ಎಂಟೆಂಡು" (ಹಿನ್ನೆಲೆ, ಫ್ರ. ) ಭಾರತೀಯ ಮಾನಸಿಕ ಜೀವನದ

ಒಂದೋ ಅವನು ತನ್ನ "ಅನನ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಂತಿಕೆ" ಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ, ನಂತರ ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಮುಂದಿನ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿ ಅವನು ಈ ಅನನ್ಯತೆಯನ್ನು ಅನುಮಾನಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ. ಒಂದು ಪದದಲ್ಲಿ, ಹೋರಾಟಗಳು ಸ್ಪಷ್ಟ ... ಸೂಕ್ತತೆರಮಣನ ಭೇಟಿ ಮತ್ತು ರಮಣನ ಬೋಧನೆಗಳ ತಾತ್ವಿಕ ವಿವರಣೆಯ ಪ್ರಯತ್ನ, ಇದರಿಂದ ಜಂಗ್ ತನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸುತ್ತಲು ಸುಮ್ಮನೆ ಬಿಡುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಜಂಗ್ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಹೆದರುತ್ತಿದ್ದರು.

ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸತ್ಯವನ್ನು ಮರೆಮಾಚಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದು ಎಷ್ಟು ಅತ್ಯಾಧುನಿಕವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸಲು ನಾವು ಈ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪ್ರಸಂಗದೊಂದಿಗೆ ರಮಣ ಮಹರ್ಷಿಯವರ ಉಲ್ಲೇಖಗಳ ಸಂಗ್ರಹದ ಪರಿಚಯವನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿದೆವು. ಈ "ಪ್ರತಿರೋಧ" ವನ್ನು ನೇರ ಭಯದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಅದರ ಇತರ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಬಹುದು - ಸಿನಿಕತನ, ಅಹಂಕಾರ ("ಹೌದು, ಇದೆಲ್ಲವೂ ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ!"), ಸೋಫಿಸ್ಟ್ರಿ. ಆದರೆ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಇದೆಲ್ಲವೂ ಮನಸ್ಸು ಬೆದರಿಕೆಯನ್ನು "ನೋಡುವ" ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ತಟಸ್ಥಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಸಹಾಯದಿಂದ ಮನಸ್ಸಿನ ಹೊರಗಿರುವ ಸತ್ಯವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿರಾಕರಿಸಿದ ರಮಣ, ಈ ನಿಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದರು: “ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕೇಳುವುದು ಕಳ್ಳನನ್ನು ಹಿಡಿಯಲು ಪೋಲಿಸನಂತೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಕಳ್ಳ, ಅವನು ಸ್ವತಃ. ಅವನು ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಕಳ್ಳನನ್ನು ಹಿಡಿಯುವಂತೆ ನಟಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಯಾವುದೇ ಫಲಿತಾಂಶವಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸ್ವಯಂ ತನಿಖೆಯ ವಿಧಾನ ("ಆತ್ಮ ವಿಚಾರ"), ಇದನ್ನು ರಮಣನ ಬೋಧನೆಗಳಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯವಾದುದು ಎಂದು ಕರೆಯಬಹುದು, ಇದು ತಾರ್ಕಿಕ ನಿರ್ಮಾಣಗಳಿಗೆ ಕಡಿಮೆಯಾಗಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನೇರ ದೃಷ್ಟಿ, ಚಿಂತನೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ.

ಶ್ರೀ ರಮಣ ಮಹರ್ಷಿ (ನೀ ವೆಂಕಟರಮಣ ಅಯ್ಯರ್) ಡಿಸೆಂಬರ್ 30, 1879 ರಂದು ತಿರುಚುಲಿ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ (ಭಾರತ, ತಮಿಳುನಾಡು) ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು. 16 ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಅವರು ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ದೈಹಿಕ ಸಾವಿನ ಬರುವಿಕೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಈ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ "ಶರಣಾದರು", ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಅವರು ದೇಹವಲ್ಲ, ಅಮರ ಚೇತನ ಎಂದು ನೇರವಾಗಿ ಅರಿತುಕೊಂಡರು. ಅದರ ನಂತರ, ಅವರು ಮನೆಯಿಂದ ಹೊರಟು ತಿರುವಣ್ಣಾಮಲೈ ನಗರದಲ್ಲಿ ಶಿವನ ಅಥವಾ ಸಂಪೂರ್ಣವಾದ ಮೂರ್ತರೂಪವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪವಿತ್ರ ಪರ್ವತ ಅರುಣಾಚಲಕ್ಕೆ ಹೋದರು. 20 ವರ್ಷಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲ ಅವರು ಪರ್ವತದ ಗುಹೆಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು, ಮೌನವನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ನಿವಾಸಿಗಳ ಕೊಡುಗೆಗಳನ್ನು ತಿನ್ನುತ್ತಿದ್ದರು, ಅವರು ತಮ್ಮ ಮೂಕ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಇಡೀ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಪರಿಚಿತರಾದರು (ನೇರವಾಗಿ ಅವರ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವುದು ಸಾಕು ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮದ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ). ನಂತರ ಪರ್ವತದ ಬುಡದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಆಶ್ರಮವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು, ಅದರಲ್ಲಿ ರಮಣನು ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡನು ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತದ ಯಾತ್ರಿಕರು ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಬರಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಅವರು ಅವನನ್ನು ಭಗವಾನ್ ಶ್ರೀ ರಮಣ ಮಹರ್ಷಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲು ಆರಂಭಿಸಿದರು (ಭಗವಂತನು ಆಶೀರ್ವದಿಸಿದ ದೇವರು, ಶ್ರೀಗಳು ಶಿಕ್ಷಕರು, ರಮಣ ವೆಂಕಟರಮಣ ಎಂಬ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ರೂಪ, ಮಹರ್ಷಿ ಎಂದರೆ "ಮಹರ್ಷಿ" ಎಂಬ ಪದದ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಉಚ್ಚಾರಣೆ, ಇದರರ್ಥ "ಮಹಾನ್ geಷಿ"). ಅವರು ಏಪ್ರಿಲ್ 14, 1950 ರಂದು ತಮ್ಮ ದೇಹವನ್ನು ತೊರೆದರೂ, ಅವರ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಇಂದಿಗೂ ತಿರುವಣ್ಣಾಮಲೈನಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಉಲ್ಲೇಖಗಳು

ನೀವು ಯಾರೆಂದು ಮೊದಲು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಿ. ಇದಕ್ಕೆ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಓದುವುದು ಅಥವಾ ವಿಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವುದು ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇದು ಕೇವಲ ಅನುಭವ. ಬೀಯಿಂಗ್ ಸ್ಥಿತಿ ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಈಗ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಅಂತಿಮ ಸತ್ಯವು ತುಂಬಾ ಸರಳವಾಗಿದೆ. ಅವಳು ತನ್ನ ಮೂಲ, ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿರುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚೇನೂ ಅಲ್ಲ, ಇದಕ್ಕೆ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು ಓದುವುದು ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದು ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಬೀಯಿಂಗ್ ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಈಗ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಇರುತ್ತದೆ. ನೀನು - ತಾನಾಗಿಯೇ ಇರುವುದು.

ಪ್ರಶ್ನೆ: ನಾವು ದೇಶಪ್ರೇಮಿಗಳಾಗಬಾರದೇ?

ಮಹರ್ಷಿ: ನಿಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವೆಂದರೆ ಬಿಇ, ಇದು ಅಥವಾ ಅದು ಅಲ್ಲ. "I am I AM" ಸಂಪೂರ್ಣ ಸತ್ಯವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ, ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸದ ವಿಧಾನವನ್ನು ಎರಡು ಪದಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಕ್ಷೇಪಿಸಲಾಗಿದೆ: "BE QUIET".
ಮತ್ತು ಮೌನದ ಅರ್ಥವೇನು? ಇದರ ಅರ್ಥ: "ನಿಮ್ಮನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿ", ಯಾವುದೇ ಹೆಸರು ಮತ್ತು ರೂಪವು ಉತ್ಸಾಹಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. "ನಾನು - ನಾನು" - ಸ್ವಯಂ ... "ನಾನು ಇದು" - ಅಹಂ. "ನಾನು" ಅನ್ನು "ನಾನು" ಎಂದು ಮಾತ್ರ ಸಂರಕ್ಷಿಸಿದಾಗ, ಇದು ಸ್ವಯಂ. ಅದು ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ತನ್ನಿಂದ ದೂರವಾದಾಗ ಮತ್ತು "ನಾನು ಇದು ಮತ್ತು ಅದು, ನಾನು ಅಂತಹವನು" ಎಂದು ಹೇಳಿದಾಗ, ಅದು ಈಗಾಗಲೇ ಅಹಂಕಾರವಾಗಿದೆ.

ಪ್ರ: ನಾನು ಆತ್ಮವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದು ಹೇಗೆ?

ಎಂ: ಸ್ವಯಂ ಸಾಧನೆಯಿಲ್ಲ. ಸ್ವಯಂ ಸಾಧಿಸಬಹುದಾದರೆ, ಆತ್ಮವು ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಈಗ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಅರ್ಥ, ಆದರೆ ಅವಳು ಇನ್ನೂ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ.
ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಂಡದ್ದು ಮತ್ತೆ ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ ಅದು ಚಂಚಲವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಚಂಚಲವಾದದ್ದು ಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ. ಆದುದರಿಂದಲೇ ನಾನು ಆತ್ಮವು ಪ್ರಾಪ್ತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ನೀವು ಈಗಾಗಲೇ ಸ್ವಯಂ, ನೀವು ಈಗಾಗಲೇ.
ಸತ್ಯವೆಂದರೆ ನಿಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಆನಂದದ ಸ್ಥಿತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅಜ್ಞಾನವು ಒಂದು ಮುಸುಕಿನಂತೆ, ಶುದ್ಧವಾದ ಆತ್ಮವನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಇದು ಆನಂದವಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಈ ಅಜ್ಞಾನದ ಮುಸುಕನ್ನು ತೆಗೆಯುವ ಕಡೆಗೆ ಮಾತ್ರ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಕೇವಲ ತಪ್ಪಾದ ಜ್ಞಾನವಾಗಿದೆ. ತಪ್ಪಾದ ಜ್ಞಾನವು ದೇಹ, ಮನಸ್ಸು ಇತ್ಯಾದಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸ್ವಯಂ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಅದು ಹೋಗಬೇಕು, ಮತ್ತು ನಂತರ ಆತ್ಮ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಸ್ವಯಂ-ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವು ಈಗಾಗಲೇ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಮತ್ತು ಅನ್ವೇಷಕರ ನಡುವೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲ. ಅರಿವಿನ ಸಾಧ್ಯತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಅನುಮಾನಗಳು ಮತ್ತು "ನಾನು-ಅರಿತುಕೊಂಡಿಲ್ಲ" ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯು ಸ್ವತಃ ಅಡೆತಡೆಗಳಾಗಿವೆ. ಈ ಅಡೆತಡೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿರಿ.

ಪ್ರ: ನಾನು ಹೇಗೆ ಸ್ವಯಂ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು (ಸ್ವಯಂ-ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ)?

ಎಂ: ಸ್ವಯಂ ಜಾಗೃತಿಯು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಜಯಿಸಬೇಕಾದ ವಿಷಯವಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಈಗಾಗಲೇ ಇದೆ. ಬೇಕಾಗಿರುವುದು "ನಾನು ಇನ್ನೂ ಅರಿತುಕೊಂಡಿಲ್ಲ" ಎಂಬ ಆಲೋಚನೆಯನ್ನು ಬಿಡುವುದು.

ಶಾಂತತೆ, ಅಥವಾ ಶಾಂತಿ ಎಂದರೆ ಜಾಗೃತಿ. ಸ್ವಯಂ ಯಾವಾಗಲೂ ಇರುತ್ತದೆ. ಅನುಮಾನ ಮತ್ತು ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವಿಲ್ಲದ ಭಾವನೆ ಇರುವುದರಿಂದ, ಸ್ವಯಂ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ-ಅಲ್ಲದ ಗುರುತಿನಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಈ ಆಲೋಚನೆಗಳಿಂದ ತಮ್ಮನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು. ಸ್ವಯಂ-ಅಲ್ಲದವರು ಕಣ್ಮರೆಯಾದಾಗ, ಸ್ವಯಂ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ, ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ ಜಾಗವನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುವಂತೆ, ಅದನ್ನು ಅಸ್ತವ್ಯಸ್ತಗೊಳಿಸುವ ಕೆಲವು ಪೀಠೋಪಕರಣಗಳನ್ನು ಸರಳವಾಗಿ ತೆಗೆದುಹಾಕಲು ಸಾಕು: ಖಾಲಿ ಜಾಗವನ್ನು ಹೊರಗಿನಿಂದ ತರಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ.

ಪ್ರಶ್ನೆ: ವಿವಾಹಿತ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಆತ್ಮವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಬಹುದೇ?

ಎಂ: ಖಂಡಿತ. ವಿವಾಹಿತ ಅಥವಾ ಒಂಟಿ - ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಈಗ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ಐಟಿ ಅಂಥದ್ದಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದವರೆಗೆ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಸಾಧಿಸಿದ್ದರೆ, ಅಥವಾ ಐಟಿ ಹೊಸದನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದರೆ, ಅದು ಐಟಿಗಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸುವುದು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ನೈಸರ್ಗಿಕವಲ್ಲದದ್ದನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲಾಗದು. ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಸ್ವಭಾವ, ಸ್ವಯಂ, ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಈಗ ಮತ್ತು ಸ್ವತಃ ತನ್ನದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ದೃmಪಡಿಸುತ್ತೇನೆ.

ನಿಮ್ಮ ಪರಿಸರವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವುದು ನಿಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಮಾತ್ರ ಅಡಚಣೆಯಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಮೀರಬೇಕು - ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ. ನೀವು ಅದನ್ನು ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಏಕೆ ಮಾಡಬಾರದು? ಆದ್ದರಿಂದ, ಪರಿಸರವನ್ನು ಏಕೆ ಬದಲಾಯಿಸಬೇಕು? ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಈಗಲೂ, ಯಾವುದೇ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ಮಾಡಬಹುದು.

ಯಾವುದು ಸರಿ ಮತ್ತು ತಪ್ಪು? ಒಂದು ಸರಿ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ತಪ್ಪು ಎಂದು ನಿರ್ಣಯಿಸಲು ಯಾವುದೇ ಅಳತೆಗೋಲು ಇಲ್ಲ. ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ಪರಿಸರಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ಭಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಅವು ಕೇವಲ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಇನ್ನೇನೂ ಅಲ್ಲ. ಅವರಿಂದ ಪೀಡಿಸಬೇಡಿ, ಆದರೆ ಪ್ರತಿಯಾಗಿ - ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಬಿಡಿ. ನೀವು ಯಾವಾಗಲೂ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೆ, ಅದು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮೇಲುಗೈ ಸಾಧಿಸುತ್ತದೆ.

ಸ್ವಯಂ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವು ಹೊಸದನ್ನು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅಲ್ಲ, ಅದು ಕೆಲವು ಹೊಸ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಲ್ಲ. ಇದು ಕೇವಲ ಮರೆಮಾಚುವಿಕೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುತ್ತಿದೆ.

ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಎರಡು "ನಾನು" ಇಲ್ಲ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಇನ್ನೊಂದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ. ಆದುದರಿಂದ, ಸ್ವಯಂ ಜ್ಞಾನ - ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದ ಅರಿವು, ಸ್ವತಃ, ಆತ್ಮ, ನಿಜವಾದ I. ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನ.

ಜಗತ್ತು ಭ್ರಾಂತಿಯಾಗಿದೆ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನೇರವಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಇದು ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಸಾರವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವ ಅನುಭವದ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರೂಪವಾಗಿದೆ, ಇದು ಆನಂದ.

ದೇವರನ್ನು ನೋಡುವುದು ಎಂದರೆ ದೇವರು. ದೇವರನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ "ಎಲ್ಲವೂ" ಇಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಆತನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ವ್ಯಾಪಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಆತ ಮಾತ್ರ, ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, IS.

ಸೃಷ್ಟಿ ಇಲ್ಲ, ವಿನಾಶವಿಲ್ಲ, ವಿಧಿಯಿಲ್ಲ, ಮುಕ್ತ ಇಚ್ಛೆಯಿಲ್ಲ, ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ, ಸಾಧನೆಯಿಲ್ಲ; ಇದು ಅಂತಿಮ ಸತ್ಯ.

ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಸ್ವಭಾವವೆಂದು ಯಾವಾಗಲೂ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲ್ಪಡುವ ವಿಮೋಚನೆಯು ಕೆಲವು ನಂತರದ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮೋಸವಿಲ್ಲ.

ದೇವರು ಕಾಣುವ ವಸ್ತುವಲ್ಲ.
ಅವನು ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಷಯ.
ಅದನ್ನು ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಆತ ದಾರ್ಶನಿಕ.

ಸಂಭವಿಸುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಪ್ಪಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ಏಕೆಂದರೆ ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ನೋವು ಮನಸ್ಸಿನ ಮಾರ್ಪಾಡುಗಳಾಗಿವೆ, ಅದು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ವಾಸ್ತವದೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ.

ಈ ಜನ್ಮದ ಏಕೈಕ ಅರ್ಹತೆಯ ಉದ್ದೇಶವೆಂದರೆ ಒಳಮುಖವಾಗಿ ತಿರುಗಿ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು. ಇಲ್ಲಿ ಮಾಡಲು ಬೇರೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ.

ಪ್ರಶ್ನೆ: ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಎಷ್ಟು ಕಾಲ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು?

ಎಂ: ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ವಿಮೋಚನೆಯು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿದೆ, ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಈಗ.

ಪ್ರ: ನಾನು ದೇವರನ್ನು ಹೇಗೆ ನೋಡಬಹುದು?

ಎಂ: ದೇವರನ್ನು ಎಲ್ಲಿ ನೋಡಬೇಕು? ಆರಂಭಿಕರಿಗಾಗಿ, ನೀವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ನೋಡಬಹುದೇ? ನೀವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ನೋಡಿದರೆ, ನೀವು ದೇವರನ್ನು ನೋಡಬಹುದು. ಯಾರಾದರೂ ತಮ್ಮ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ನೋಡಬಹುದೇ? ಅವುಗಳನ್ನು ನೋಡಲಾಗದ ಕಾರಣ, "ನನಗೆ ಕಣ್ಣುಗಳಿಲ್ಲ" ಎಂದು ನೀವು ಹೇಳಬಹುದೇ? ಅಂತೆಯೇ, ಈ ದೃಷ್ಟಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಇದ್ದರೂ, ನಾವು ದೇವರನ್ನು ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಾವು ದೇವರಿಗೆ ಪರಕೀಯರು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುವುದು ದೇವರ ದೃಷ್ಟಿ. ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಅದ್ಭುತವಾದ ವಿಚಾರವೆಂದರೆ "ನಾನು ದೇವರಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನ." ಇದಕ್ಕಿಂತ ಅಚ್ಚರಿಯ ಸಂಗತಿ ಮತ್ತೊಂದಿಲ್ಲ.

ಒಬ್ಬ ಸಂದರ್ಶಕರು ಭಗವಾನರನ್ನು ಕೇಳಿದರು, “ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ ಎಂದರೇನು? ಭೌತವಾದಿಗಳು ದೇವರು ಅಥವಾ ನಾನು ಎಂದು ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.

ಭಗವಾನ್ ಹೇಳಿದರು, “ಭೌತವಾದಿಗಳು ಅಥವಾ ಇತರರು ಏನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆಂದು ಯೋಚಿಸಬೇಡಿ; ಮತ್ತು ನಾನು ಅಥವಾ ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತಿಸಬೇಡಿ. ನೀವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದೀರಾ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲವೇ? ನಿಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ನಿಮ್ಮ ಕಲ್ಪನೆ ಏನು? ನೀವು 'ನಾನು' ಎಂದರೇನು? "

ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳಿದ ಸಂದರ್ಶಕನು ತನ್ನ ದೇಹವನ್ನು "ನಾನು" ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸಿದನು, ಆದರೆ ಅದರೊಳಗೆ ಏನೋ.

ಭಗವಾನ್ ಮುಂದುವರಿಸಿದರು: "ನೀವು 'ನಾನು' ದೇಹವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದರೊಳಗಿನ ಏನೋ ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ. ಅದು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆಯೇ ಅಥವಾ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುತ್ತದೆಯೇ ಅಥವಾ ಯಾವಾಗಲೂ ಇರುತ್ತದೆಯೇ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ. ನೀವು ಎದ್ದ ತಕ್ಷಣ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ "ನಾನು" ಇದೆ ಎಂದು ನೀವು ಒಪ್ಪುತ್ತೀರಿ, ಈ ದೇಹ, ಜಗತ್ತು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನೋಡಿ, ಮತ್ತು ನೀವು ಗಾ asleep ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ; ಮತ್ತು ದೇಹದಿಂದ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚವು ನಿಮಗಾಗಿ ಇಲ್ಲದಿರುವಾಗ, ದೇಹದಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಇನ್ನೊಂದು "ನಾನು" ದೇಹದಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಗಾ deep ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ. ಹಾಗಾದರೆ ನೀವು ಗಾ deep ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಇತರ ರಾಜ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಅದೇ "ನಾನು" ಆಗಿದ್ದೀರಾ ಎಂದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳಿ. ಎರಡು "ನಾನು" ಗಳಿವೆಯೇ? ನೀವು ಯಾವಾಗಲೂ ಒಂದೇ ವ್ಯಕ್ತಿ. ಯಾವ ರೀತಿಯ "ನಾನು" ನಿಜವಾಗಬಹುದು: "ನಾನು" ಬಂದು ಹೋಗುತ್ತದೆ, ಅಥವಾ ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಉಳಿಯುತ್ತದೆಯೇ? ಆಗ ನೀವು ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮ ಎಂದು ನಿಮಗೆ ಅರಿವಾಗುತ್ತದೆ.ಇದನ್ನು ಸ್ವಯಂ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸ್ವಯಂ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವು ನಿಮಗೆ ಅನ್ಯ ರಾಜ್ಯವಲ್ಲ, ಎಲ್ಲೋ ನಿಮ್ಮಿಂದ ದೂರವಿದೆ, ಅದನ್ನು ನೀವು ಸಾಧಿಸಬೇಕು. ನೀವು ಯಾವಾಗಲೂ ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿರುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಇದನ್ನು ಮರೆತಿದ್ದೀರಿ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಅದರ ಸೃಷ್ಟಿಗಳೊಂದಿಗೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಗುರುತಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವುದು ಬೇಕಾಗಿರುವುದು. ನಾವು ಸ್ವಯಂ-ಅಲ್ಲದವರೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವು ನಿಜವಾದ ಸ್ವಯಂ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವುದು ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿದೆ. ಈ ಗುರುತನ್ನು ಸ್ವಯಂ-ಅಲ್ಲದ ಜೊತೆ ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುವುದು ಎಂದರೆ ಸ್ವಯಂ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ ಎಂದರ್ಥ. ಹೇಗೆ ಕಾರ್ಯಗತಗೊಳಿಸುವುದು, ಅಂದರೆ. ನಿಜವಾದ ಮಾಡಲು, ನಿಜವಾದ ಸ್ವಯಂ? ನಾವು ಜಾರಿಗೆ ತಂದಿದ್ದೇವೆ, ಅಂದರೆ. ನಾವು ನೈಜವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತೇವೆ, ಅದು ಅವಾಸ್ತವಿಕವಾಗಿದೆ. ಅಂತಹ ತಪ್ಪು ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುವುದು ಸ್ವಯಂ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ. "

ಒಂದು ಅನುಮಾನದ ಸ್ಪಷ್ಟೀಕರಣದ ನಂತರ, ಇನ್ನೊಂದು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಅದು ಪರಿಹರಿಸಿದಾಗ, ಮುಂದಿನದಕ್ಕೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ, ಇತ್ಯಾದಿ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಎಲ್ಲಾ ಅನುಮಾನಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಯಾರಿಗಾಗಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನೋಡಿ. ಅವರ ಮೂಲಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ ಉಳಿಯಿರಿ. ನಂತರ ಅವರು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅನುಮಾನಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವುದು ಹೇಗೆ ಎಂಬುದು ಇಲ್ಲಿದೆ.

ಪ್ರಶ್ನೆ: ಮಾನವ ಜೀವನದ ಮುಖ್ಯ ಘಟನೆಗಳಾದ ಹುಟ್ಟಿದ ಸ್ಥಳ, ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆ, ಕುಟುಂಬ, ವೃತ್ತಿ ಅಥವಾ ವೃತ್ತಿ, ಮದುವೆ, ಸಾವು ಇತ್ಯಾದಿ ಅವನ ಕರ್ಮದಿಂದಾಗಿ ಎಂದು ನಾನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಲ್ಲೆ, ಆದರೆ ಜೀವನದ ಎಲ್ಲಾ ವಿವರಗಳು ಪೂರ್ವನಿರ್ಧರಿತ, ಕೆಳಗೆ ಚಿಕ್ಕ ವಿವರಕ್ಕೆ? ಹಾಗಾಗಿ ನಾನು ಈ ಫ್ಯಾನ್ ಅನ್ನು ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಿದೆ. ಅಂತಹ ಮತ್ತು ಅಂತಹ ದಿನ ಮತ್ತು ಅಂತಹ ಒಂದು ಗಂಟೆಯಲ್ಲಿ ನಾನು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಚಳುವಳಿ ಮಾಡಿ ಅದನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಹಾಕುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ಮೊದಲೇ ನಿರ್ಧರಿಸಿರಬಹುದೇ?

ರಮಣ ಮಹರ್ಷಿ: ಖಂಡಿತ. ಈ ದೇಹವು ಮಾಡಬೇಕಾದ ಎಲ್ಲವೂ, ಮತ್ತು ಅದರ ಮೂಲಕ ಹೋಗಬೇಕಾದ ಎಲ್ಲಾ ಅನುಭವಗಳು, ಅದರ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿಯೇ ಮೊದಲೇ ನಿರ್ಧರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ.

ರಮಣ ಮಹರ್ಷಿ: ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಜ್ಞಾನ (ಜ್ಞಾನ) ದೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಡಲು ಮತ್ತು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಮಾತ್ರ ಸ್ವತಂತ್ರನಾಗಿದ್ದು, ಅದು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳದಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರಾರಬ್ಧ (ಕರ್ಮ) ದಿಂದ ಪೂರ್ವನಿರ್ಧರಿತ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಅದರ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಫಲಗಳಿಗೆ ಲಗತ್ತಿಸಲು ಅಥವಾ ದೇಹದಿಂದ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿರಲು, ಅದರ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಗೆ ಸರಳ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲು ಮುಕ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. .

ಪ್ರಶ್ನೆ: ಅದು ಹಾಗೇ ಇರಲಿ, ಆದರೆ ಅದು ನನಗೆ ಅರ್ಥವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ. "ನಾನು" ಈಗ ಸುಳ್ಳು ಎಂದು ನೀವು ಹೇಳುತ್ತೀರಿ. ಈ ಸುಳ್ಳು ಸ್ವಯಂ ನಾಶ ಹೇಗೆ?

ರಮಣ ಮಹರ್ಷಿ: ನೀವು ಸುಳ್ಳು ಆತ್ಮವನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. "ನಾನು" ನನ್ನನ್ನು ಹೇಗೆ ನಾಶಮಾಡಬಹುದು? ನೀವು ಮಾಡಬೇಕಾಗಿರುವುದು ಅದರ ಮೂಲವನ್ನು ಹುಡುಕಿ ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಇರುವುದು. ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ಈ ಹಂತಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ವಿಸ್ತರಿಸಬಹುದು. ನಂತರ ಪಾರಮಾರ್ಥಿಕ ತನ್ನನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ನೀವು ಈಗಾಗಲೇ ಅಲ್ಲಿ ಅಸಹಾಯಕರಾಗಿದ್ದೀರಿ. ನಿಮ್ಮ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯತ್ನವು ಅದನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಪ್ರಶ್ನೆ: ನಾನು ಯಾವಾಗಲೂ, ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಈಗ ಇದ್ದರೆ, ನಾನು ಅದನ್ನು ಏಕೆ ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ?

ರಮಣ ಮಹರ್ಷಿ: ಅದು ಏನು. ನೀವು ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಯಾರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ? ನಾನು ಅಥವಾ "ನಾನು" ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆಯೇ? ಅನ್ವೇಷಿಸಿ ಮತ್ತು ಅದು ಸುಳ್ಳು ಸ್ವಯಂನ ಧ್ವನಿಯಾಗಿದ್ದು, ಇದು ಅಡಚಣೆಯಾಗಿದೆ. ನಾನು ಅದನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವ ಹಾಗೆ ಅದನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಬೇಕು. "ನಾನು ಇನ್ನೂ ಅರಿತುಕೊಂಡಿಲ್ಲ" ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಸ್ವತಃ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಇದು ಈಗಾಗಲೇ ಅರಿತುಕೊಂಡಿದೆ, ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವು ಹೊಸದಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಇದು ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅದು ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ನಡೆಯಬೇಕು. ಆದರೆ ಹುಟ್ಟಿದ್ದೂ ಸಾಯುತ್ತದೆ. ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವು ಶಾಶ್ವತವಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅದು ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾವು ಏನನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದೇವೆಯೋ ಅದು ಹೊಸದೇನಲ್ಲ. ಅವಳು ಮಾತ್ರ ಶಾಶ್ವತ, ಆದರೆ ಅಡೆತಡೆಗಳಿಂದಾಗಿ ಈಗ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಅವಳು ನಾವು ಹುಡುಕುತ್ತಿರುವುದು. ನೀವು ಮಾಡಬೇಕಾಗಿರುವುದು ಅಡಚಣೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವುದು. ಅಜ್ಞಾನದಿಂದಾಗಿ ಶಾಶ್ವತವಾದದ್ದು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಅಜ್ಞಾನವು ಒಂದು ಅಡಚಣೆಯಾಗಿದೆ. ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಿ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವೂ ಚೆನ್ನಾಗಿರುತ್ತದೆ.

ಅಜ್ಞಾನವು "ನಾನು" -ಚಿಂತನೆಯೊಂದಿಗೆ ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ಅದರ ಮೂಲವನ್ನು ಹುಡುಕಿ ಮತ್ತು ಅದು ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುತ್ತದೆ.
"ನಾನು" -ಆಲೋಚನೆಯು ಒಂದು ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆ, ಆದರೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಏರುತ್ತದೆ, ಅದರೊಂದಿಗೆ ಅರಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ದೇಹದ ಪ್ರಜ್ಞೆ "ನಾನು". "ನಾನು" ನ ಮೂಲವನ್ನು ಹುಡುಕುವ ಮೂಲಕ ಈ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಿ. ದೇಹವು "ನಾನು" ಎಂದು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ. "ನಾನು ದೇಹ" ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ನೀವೇ. ಈ "ನಾನು" ಯಾರೆಂದು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಿ. ನೀವು ಅದರ ಮೂಲವನ್ನು ಹುಡುಕಿದಾಗ, ಅದು ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುತ್ತದೆ.

ಪ್ರಶ್ನೆ: ಇಚ್ಛಾ ಇಚ್ಛೆಯಂತಹ ವಿಷಯವಿದೆಯೇ?

ಮಹರ್ಷಿ: ಅದು ಯಾರದ್ದಾಗಿರುತ್ತದೆ? ಮಾಡುವ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಇರುವವರೆಗೂ ಆನಂದ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತ ಇಚ್ಛೆ ಇರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ವಿಚಾರಣೆಯ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಅದು ಕಳೆದು ಹೋದರೆ, ದೈವವು ವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಘಟನೆಗಳ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡುತ್ತದೆ. ವಿಧಿ ಜ್ಞಾನ, ಸ್ವಯಂ-ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಜಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಇದು ಇಚ್ಛೆ ಮತ್ತು ವಿಧಿಯ ಇನ್ನೊಂದು ಬದಿಯಲ್ಲಿದೆ.

ಪ್ರಶ್ನೆ: ಮಾನವ ಜೀವನದ ಮುಖ್ಯ ಘಟನೆಗಳಾದ ಹುಟ್ಟಿದ ಸ್ಥಳ, ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆ, ಕುಟುಂಬ, ವೃತ್ತಿ ಅಥವಾ ವೃತ್ತಿ, ಮದುವೆ, ಸಾವು ಇತ್ಯಾದಿ ಅವನ ಕರ್ಮದಿಂದಾಗಿ ಎಂದು ನಾನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಲ್ಲೆ, ಆದರೆ ಜೀವನದ ಎಲ್ಲಾ ವಿವರಗಳು ಪೂರ್ವನಿರ್ಧರಿತ, ಕೆಳಗೆ ಚಿಕ್ಕ ವಿವರಕ್ಕೆ? ಹಾಗಾಗಿ ನಾನು ಈ ಫ್ಯಾನ್ ಅನ್ನು ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಿದೆ. ಅಂತಹ ದಿನ ಮತ್ತು ಅಂತಹ ಗಂಟೆಯಲ್ಲಿ ನಾನು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಚಳುವಳಿ ಮಾಡಿ ಅದನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಹಾಕುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ಮೊದಲೇ ನಿರ್ಧರಿಸಿರಬಹುದೇ?

ಮಹರ್ಷಿ: ಖಂಡಿತ. ಈ ದೇಹವು ಮಾಡಬೇಕಾದ ಎಲ್ಲವೂ, ಮತ್ತು ಅದರ ಮೂಲಕ ಹೋಗಬೇಕಾದ ಎಲ್ಲಾ ಅನುಭವಗಳು, ಅದರ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿಯೇ ಮೊದಲೇ ನಿರ್ಧರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ.

ಪ್ರಶ್ನೆ: ಹಾಗಾದರೆ, ಮಾನವ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಒಬ್ಬರ ಕಾರ್ಯಗಳಿಗೆ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಏನು?

ಮಹರ್ಷಿ: ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಕೇವಲ ಹೋರಾಡಲು ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಸ್ವತಂತ್ರನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಅದು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳದಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರಾರಬ್ಧದಿಂದ ಪೂರ್ವನಿರ್ಧರಿತ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಅದರ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಫಲಗಳಿಗೆ ಲಗತ್ತಿಸಲು ಅಥವಾ ದೇಹದಿಂದ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿರಲು, ಅದರ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಗೆ ಸರಳ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲು ಮುಕ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ.

ಪ್ರ: ಹಾಗಾದರೆ ಸ್ವತಂತ್ರ ಇಚ್ಛೆ ಒಂದು ಮಿಥ್ಯೆಯೇ?

ಮಹರ್ಷಿ: ಸ್ವತಂತ್ರ ಇಚ್ಛೆಯು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಜೊತೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ. ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸುವವರೆಗೆ, ಸ್ವತಂತ್ರ ಇಚ್ಛೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳು ಈ ಸನ್ನಿವೇಶವನ್ನು ಆಧರಿಸಿವೆ ಮತ್ತು ಅವಳನ್ನು ಸರಿಯಾದ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲು ಸಲಹೆ ನೀಡುತ್ತವೆ. ವಿಧಿ ಅಥವಾ ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಯಾರು ಪ್ರಭಾವಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಎಲ್ಲಿಂದ ಬರುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಿ ಮತ್ತು ಅವರ ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯಿರಿ. ಇದನ್ನು ಮಾಡುವುದರಿಂದ, ನೀವು ಎರಡನ್ನೂ ಮೀರುತ್ತೀರಿ. ವಿಧಿ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತ ಇಚ್ಛೆಯ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಚರ್ಚಿಸುವ ಏಕೈಕ ಉದ್ದೇಶ ಇದು. ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಯಾರಿಗಾಗಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ? ಕಂಡುಹಿಡಿಯಿರಿ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯಿಂದಿರಿ.

ಪ್ರಶ್ನೆ: ಪೂರ್ವನಿರ್ಧರಿತವು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಸಂಭವಿಸಿದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಯತ್ನ ಅಥವಾ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಉಪಯೋಗವೇನು? ನಾನು ಸುಮ್ಮನೆ ಇರಬೇಕೇ?

ಮಹರ್ಷಿ: ವಿಧಿಯನ್ನು ಜಯಿಸಲು ಅಥವಾ ಅದರಿಂದ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಲು ಕೇವಲ ಎರಡು ಮಾರ್ಗಗಳಿವೆ. ಮೊದಲನೆಯದು ಅದು ಯಾರಿಗೆ ಸೇರಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತನಿಖೆ ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಅಹಂ ಮಾತ್ರ ವಿಧಿಯಿಂದ ಸೀಮಿತವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದು, ಮತ್ತು ಆತ್ಮವಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅಹಂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಇನ್ನೊಂದು, ನಿಮ್ಮ ಅಸಹಾಯಕತೆಯನ್ನು ಅರಿತು ಭಗವಂತನಿಗೆ ಶರಣಾಗುವ ಮೂಲಕ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವುದು ಮತ್ತು "ನಾನಲ್ಲ, ಆದರೆ ನೀನು, ಭಗವಂತ" ಎಂದು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಪುನರಾವರ್ತಿಸಿ "ನಾನು" ಮತ್ತು "ನನ್ನದು" ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿರಸ್ಕರಿಸಿ ಮತ್ತು ಅವನಿಗೆ ಏನು ಬೇಕಾದರೂ ಮಾಡಲು ಬಿಡುವುದು ನೀವು. ಭಕ್ತನು ಭಗವಂತನಿಂದ ಏನನ್ನಾದರೂ ಬಯಸುವವರೆಗೆ ದಾನವು ಪರಿಪೂರ್ಣವಲ್ಲ. ನಿಜವಾದ ಕೊಡುಗೆ ಎಂದರೆ ಪ್ರೀತಿಯ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ದೇವರ ಪ್ರೀತಿ, ಮತ್ತು ಬೇರೆಯದಕ್ಕಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ವಿಮೋಚನೆಗಾಗಿ ಕೂಡ. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ವಿಧಿಯನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು, ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಸ್ವಯಂ-ವಿಚಾರಣೆಯ ಮೂಲಕ ಅಥವಾ ಭಕ್ತಿ ಮಾರ್ಗದ ಮೂಲಕ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಳಿಸಬೇಕು.

ನೀವು ಸ್ವಯಂ-ವಿಚಾರಣೆಯ ಅಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ಪರಿಶ್ರಮಪಡುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯಲು ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ.

ಪ್ರಶ್ನೆ: ಆದರೆ ದೇವರಿಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ತಿಳಿದಿದೆಯೇ?

ಮಹರ್ಷಿ: ವೇದಗಳು ದೇವರನ್ನು ಸರ್ವಜ್ಞ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿದವು, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ತಮ್ಮನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪ ಜ್ಞಾನದ ಜನರು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವವರಿಗೆ ಮಾತ್ರ. ಆದರೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅವನನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ಯಾರೆಂದು ಅರಿತುಕೊಂಡರೆ, ದೇವರಿಗೆ ಏನೂ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನ ಸ್ವಭಾವವು ಶಾಶ್ವತ ನೈಜವಾದದ್ದು ಮತ್ತು ಅರಿವಿಗೆ ಬೇರೆ ಇಲ್ಲ.

ಒಂದು ಗುರಿ ಮತ್ತು ಅದರ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ತಪ್ಪಾಗಿದೆ. ನಾವು ಯಾವಾಗಲೂ ಗುರಿ, ಅಥವಾ ಶಾಂತಿ. ಬೇಕಾಗಿರುವುದು ನಾವು ಮೌನವಲ್ಲ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕುವುದು.

ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮಕ್ಕಾಗಿ ಈ ಹುಡುಕಾಟವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವವರೆಗೂ, ಅನುಮಾನ ಮತ್ತು ಅನಿಶ್ಚಿತತೆಯು ಈ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅವನ ಯಾವುದೇ ಹೆಜ್ಜೆಯೊಂದಿಗೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಶ್ರೇಷ್ಠ ರಾಜರು ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯಪಾಲರು ಇತರರನ್ನು ಆಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೂ ತಮ್ಮ ಹೃದಯದ ಆಳದಲ್ಲಿ ಅವರು ತಮ್ಮನ್ನು ಆಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ.

ಏನಾಗಬೇಕೋ ಅದು ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ಏನನ್ನಾದರೂ ತಡೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರೂ ಏನಾಗಬೇಕು. ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಅನುಮಾನವಿಲ್ಲ.
ಆದ್ದರಿಂದ, ಮೌನವೇ ಉತ್ತಮ.

ಮಾಡಬೇಕಾದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ದೇವರೇ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಸರಿಯಾದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ. ಮತ್ತು ಸರಿಯಾದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ. ಮತ್ತು ಸರಿಯಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ.

ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಮಾತ್ರ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕೊಲ್ಲಬಹುದು ಎಂಬುದು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ತಿಳಿದಿದೆ ಮತ್ತು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಹೇಗಾದರೂ, ಮನಸ್ಸಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವ ಬದಲು ಮತ್ತು ನೀವು ಅದನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಹೋಗುತ್ತೀರಿ, ನೀವು ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲವನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲ ಎಂದು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ. ಬಾಹ್ಯ ಮುಖದ ಮನಸ್ಸು ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ; ಒಳಮುಖವಾಗಿ ತಿರುಗಿ, ಆತನೇ ಆತ್ಮನಾಗುತ್ತಾನೆ.

ಪ್ರ: ಏಕಾಗ್ರತೆ ಏಕೆ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿಲ್ಲ?

ಎಂ: ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕೇಳುವುದು ಕಳ್ಳನನ್ನು ಹಿಡಿಯಲು ಕಳ್ಳನನ್ನು ಪೋಲಿಸ್ ಆಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡಂತೆ. ಅವನು ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ, ಕಳ್ಳನನ್ನು ಹಿಡಿಯುವಂತೆ ನಟಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಯಾವುದೇ ಫಲಿತಾಂಶವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನೀವು ಒಳಮುಖವಾಗಿ ತಿರುಗಬೇಕು, ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡಿ, ಮತ್ತು ನಂತರ ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ.

... ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆ ಇಲ್ಲಿದೆ. ಹಿಂದೂ ವಿವಾಹಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಐದರಿಂದ ಆರು ದಿನಗಳವರೆಗೆ ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದರಲ್ಲಿ, ಅಪರಿಚಿತರನ್ನು ವಧುವಿನ ಕಡೆಯವರು ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಅತಿಥಿಯೆಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ಭಾವಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ಅವನಿಗೆ ವಿಶೇಷ ಗಮನದ ಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ತೋರಿಸಲಾಯಿತು. ಇದನ್ನು ನೋಡಿದ ವರನ ಕಡೆಯವರು ಆತನನ್ನು ಕೆಲವು ರೀತಿಯ ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವರ ಗೌರವವನ್ನು ತೋರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಅಪರಿಚಿತರು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಭಾವಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಅವರು ಯಾವಾಗಲೂ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಜಾಗೃತರಾಗಿದ್ದರು. ವರನ ಕಡೆಯವರು ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ ಯಾರೆಂದು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ ತಕ್ಷಣ, ಹೊರಗಿನವರು ತಕ್ಷಣವೇ ಅಪಾಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಆವಿಯಾದಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಇದು ಅಹಂಕಾರದಂತೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ. ನೀವು ಹುಡುಕಿದರೆ, ಅದು ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅದು ಅಡಚಣೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಪ್ರಶ್ನೆ: ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ತೆರವುಗೊಳಿಸಬೇಕು.

ಎಂ: ಅಹಂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ.

ಪ್ರ: ಹಾಗಾದರೆ ಅದು ನಮ್ಮನ್ನು ಏಕೆ ಕಾಡುತ್ತದೆ?

ಎಂ: ಈ ಆತಂಕ ಯಾರಿಗಾಗಿ? ಉತ್ಸಾಹವು ಕಲ್ಪನೆಯ ಒಂದು ಚಿತ್ರಣವಾಗಿದೆ. ದುಃಖ ಮತ್ತು ಆನಂದವು ಅಹಂಕಾರಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಇರುತ್ತದೆ.

ಪ್ರಶ್ನೆ: ಅಹಂ ಎಂದರೇನು ಮತ್ತು ಅದು ನಿಜವಾದ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಹೇಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ?

ಎಂ: ಅಹಂಕಾರದ ಸ್ವಭಾವವು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ನಿಜವಾದ ಸ್ವಯಂ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿದೆ. ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ನೀವು ನಿಜವಾದ ಸ್ವಭಾವದವರಾಗಿದ್ದರೂ, ನೀವು ಅಹಂಕಾರದ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮವನ್ನು ತಪ್ಪಾಗಿ ಗುರುತಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ.

ಪ್ರ: ಹಾಗಾದರೆ ಕನಸುಗಳಿಗಿಂತ ಜಗತ್ತು ಉತ್ತಮವಾಗಿಲ್ಲವೇ?

ಎಂ: ಕನಸುಗಳ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ವಾಸ್ತವತೆಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ತಪ್ಪು ಏನು? ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ನೀವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಸಾಧ್ಯವೆಂದು ನೋಡಬಹುದು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಸತ್ತ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸ್ನೇಹಪರ ಸಭೆ. ಈ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ನೀವು ಕನಸನ್ನು ಅನುಮಾನಿಸಬಹುದು, ನೀವೇ ಹೇಳಬಹುದು: "ಅವನು ಸಾಯಲಿಲ್ಲವೇ?" ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಕನಸಿನಂತೆ, ಕನಸಿನಂತೆ, ಅದರ ವಾಸ್ತವತೆಯನ್ನು ಅನುಮಾನಿಸಲು ನಿಮಗೆ ಅನುಮತಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅಂತೆಯೇ, ನಿಮ್ಮ ಎಚ್ಚರದ ಅನುಭವದ ಪ್ರಪಂಚದ ವಾಸ್ತವತೆಯನ್ನು ನೀವು ಅನುಮಾನಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಮನಸ್ಸು ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಅವಾಸ್ತವವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬಹುದು? ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳುವ ಅನುಭವದ ಪ್ರಪಂಚ ಮತ್ತು ಕನಸಿನ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಗುರುತಿಸಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಇವೆರಡೂ ಕೇವಲ ಮನಸ್ಸಿನ ಸೃಷ್ಟಿಗಳು, ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಈ ಎರಡು ರಾಜ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದರಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುವವರೆಗೆ, ಅದು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ ನಿದ್ರೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳುವ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಕನಸಿನ ಪ್ರಪಂಚದ ವಾಸ್ತವತೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲು. ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳುವ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ. ಇದಕ್ಕೆ ತದ್ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೆಗೆದುಹಾಕಿದರೆ, ಅದನ್ನು ಒಳಮುಖವಾಗಿ ತಿರುಗಿಸಿ ಮತ್ತು ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಉಳಿಯಿರಿ, ಅಂದರೆ, ನೀವು ಯಾವಾಗಲೂ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡು ಮತ್ತು ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ತೆರೆದುಕೊಂಡರೆ, ಅದು ಎಲ್ಲಾ ಅನುಭವಗಳ ತಳಹದಿಯಾಗಿದೆ, ಆಗ ನೀವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವಿರಿ ನೀವು ಈಗ ತಿಳಿದಿರುವ ಜಗತ್ತು, ಅದೇ ಅವಾಸ್ತವ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಬದುಕಿದ ಪ್ರಪಂಚದಂತೆ.

ಎಂ.: ನೀವು ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಸತ್ಯವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಜಗತ್ತನ್ನು ಅವಾಸ್ತವಿಕವೆಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ನಿಮಗೆ ಬೇರೆ ಪರ್ಯಾಯವಿಲ್ಲ.

ಪ್ರ: ಏಕೆ?

ಎಂ: ಸರಳವಾದ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ನೀವು ಪ್ರಪಂಚದ ವಾಸ್ತವದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡದಿದ್ದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ಯಾವಾಗಲೂ ಅದರ ಪ್ರಕಾರ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ನೀವು ರಿಯಾಲಿಟಿಗಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರೆ, ರಿಯಾಲಿಟಿ ಮಾತ್ರ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಅಂಶವನ್ನು "ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾವು" ಯೊಂದಿಗೆ ಸಾದೃಶ್ಯದಿಂದ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ನೀವು ಹಾವನ್ನು ನೋಡುವವರೆಗೂ, ನೀವು ಹಗ್ಗವನ್ನು ಹಾಗೆ ನೋಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದ ಹಾವು ನಿಮಗೆ ನಿಜವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ನಿಜವಾದ ಹಗ್ಗವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ.

ಪ್ರ: ಯಾವಾಗ ಚಟುವಟಿಕೆಯು ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆಯೋ, ಆಗ ನಾವು ಕೆಲಸವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವವರಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಅದರ ಫಲವನ್ನು ಆನಂದಿಸುವವರಲ್ಲ. ಚಟುವಟಿಕೆಯನ್ನು ಮೂರು ಸಾಧನಗಳಿಂದ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ (ಅಂದರೆ, ಮನಸ್ಸು, ಮಾತು ಮತ್ತು ದೇಹ). ಹೀಗೆ ಯೋಚಿಸುವುದರಿಂದ ನಾವು (ನಿರ್ಲಿಪ್ತರಾಗಿ) ಉಳಿಯಬಹುದೇ?

ರಮಣ ಮಹರ್ಷಿ: ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅದರ ಆರಾಧ್ಯ ದೈವವಾದ ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುವಂತೆ ಮಾಡಿದ ನಂತರ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಅನುಭವದ ಬಗ್ಗೆ ಅಸಡ್ಡೆ ಹೊಂದಿದ ಕಾರಣ ಅದು ಆತ್ಮದಿಂದ ವಿಮುಖವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಮೇಲೆ ಹೇಳಿದಂತೆ ಮನಸ್ಸು ಹೇಗೆ ಯೋಚಿಸಬಹುದು? ಅಂತಹ ಆಲೋಚನೆಗಳು ವ್ಯಸನವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದಿಲ್ಲವೇ? ಅಂತಹ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಉಳಿದಿರುವ ಅನಿಸಿಕೆಗಳಿಂದ (ವಾಸನಗಳು) ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಈ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಹರಿಯದಂತೆ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಅದನ್ನು ನಿಜವಾದ ಸ್ವಸ್ಥಿತಿಗೆ ಮರಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಅನುಭವದ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಉದಾಸೀನತೆಯ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಬೇಕು. "ಇದು ಒಳ್ಳೆಯದೇ?" ಅಥವಾ "ಅದು ಒಳ್ಳೆಯದೇ?", ಅಥವಾ "ನೀವು ಇದನ್ನು ಮಾಡಬಹುದೇ?", "ನೀವು ಅದನ್ನು ಮಾಡಬಹುದೇ?". ಒಬ್ಬರು ಜಾಗರೂಕರಾಗಿರಬೇಕು, ಈ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಹುಟ್ಟುವ ಮೊದಲೇ ಗಮನಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶುದ್ಧ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವಂತೆ ಒತ್ತಾಯಿಸಬೇಕು. ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೆ, ಅಂತಹ (ತೊಂದರೆಗೊಳಗಾದ) ಮನಸ್ಸು ನಮಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಆದರೂ ಅದು ನಮ್ಮ ಸ್ನೇಹಿತನಂತೆ ನಟಿಸುತ್ತದೆ; ಮಿತ್ರನಂತೆ ಕಾಣುವ ಶತ್ರುವಿನಂತೆ, ಆತನು ನಮ್ಮನ್ನು ಉರುಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆತ್ಮವು ಮರೆತುಹೋದ ಕಾರಣದಿಂದ ಇಂತಹ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ ಅಲ್ಲವೇ? ಏಕೆಂದರೆ ವಿವೇಚನೆಯ ಮೂಲಕ ಯೋಚಿಸುವುದು ನಿಜ: "ನಾನು ಏನನ್ನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ; ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಉಪಕರಣಗಳಿಂದ ನಿರ್ವಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ”ಇದು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆಲೋಚನೆಯ ವಾಸನಗಳ ಮೂಲಕ ಹರಿಯದಂತೆ ತಡೆಯುವ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ, ಇದರಿಂದ ಇದನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದಿಲ್ಲವೇ, ಮನಸ್ಸು ವಾಸನಗಳ ಮೂಲಕ ಅಲೆದಾಡುವುದನ್ನು ನಾವು ಗಮನಿಸಿದಂತೆ, ಅದನ್ನು ತಡೆಹಿಡಿಯಬೇಕು ಹಿಂದೆ ಸೂಚಿಸಿದ ತಾರತಮ್ಯ? ಆತ್ಮದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿರುವ ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಬಹುದೇ: "ನಾನು" ಅಥವಾ: "ನನ್ನ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ನಾನು ಈ ರೀತಿ ವರ್ತಿಸುತ್ತೇನೆ"? ಯಾವುದೇ ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿ, ದೇವರು ಎಂಬ ಆತ್ಮವನ್ನು ಮರೆಯದಿರಲು ಕ್ರಮೇಣ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬೇಕು. ಇದನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದರೆ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಾಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸನ್ನು ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವಿನ ಕಡೆಗೆ ನಿರ್ದೇಶಿಸಬಾರದು. ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಹುಚ್ಚುತನದಂತೆ ನಿರ್ವಹಿಸಿದರೂ - ಪ್ರಾರಬ್ಧ ಕರ್ಮದ ಫಲವಾದ ಕ್ರಿಯೆಗಳು - "ನಾನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ" ಎಂಬ ಆಲೋಚನೆಯನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಲು ಬಿಡದೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆತ್ಮ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಕು.

ಪ್ರಶ್ನೆ: ನೀವು ಏನನ್ನಾದರೂ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ನಾನು ನೋಡುತ್ತೇನೆ. ಹಾಗಾದರೆ ನೀವು ಎಂದಿಗೂ ಕ್ರಮ ಕೈಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಏಕೆ ಹೇಳುತ್ತೀರಿ?

ಎಂ: ರೇಡಿಯೋ ಹಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮಾತನಾಡುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನೀವು ಅದನ್ನು ತೆರೆದರೆ, ನೀವು ಒಳಗೆ ಯಾರನ್ನೂ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಅಂತೆಯೇ, ನನ್ನ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಜಾಗವನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಈ ದೇಹವು ರೇಡಿಯೊದಂತೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಅದರೊಳಗೆ ಮಾಡುವವರು ಇಲ್ಲ.

ಮಿತಿಯು ಮಾಡುವವರ ಭಾವನೆ, ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲ.

ಪುಸ್ತಕ "ನೀವು ಯಾರೆಂದು", ಶಿಷ್ಯರೊಂದಿಗೆ ರಮಣರ ಸಂಭಾಷಣೆ -

ಶ್ರೀ ರಮಣನ ಕುರಿತು ರಷ್ಯನ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಾಕ್ಷ್ಯಚಿತ್ರ

ರಮಣನಿಗೆ ಮೀಸಲಾಗಿರುವ ಅಧಿಕೃತ ರಷ್ಯನ್ ಭಾಷೆಯ ವೆಬ್‌ಸೈಟ್

(ವೆಂಕಟರಮಣ ಅಯ್ಯರ್)

ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಗುರು

ಹುಟ್ಟಿದ ಸ್ಥಳ:ತಮಿಳುನಾಡಿನ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ರಾಜ್ಯದ ತಿರುಚಿಲಿ ಗ್ರಾಮ

ವ್ಯಾಪಾರ ಮತ್ತು ವಾಸದ ಮುಖ್ಯ ಸ್ಥಳ:

ತಿರುವನಮಲೈ, ಮೌಂಟ್ ಅರುಣಾಚಲ

ಅವರ ಜೀವನ ಚರಿತ್ರೆಯನ್ನು ಹಲವಾರು ಪುಟಗಳಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಅವನ ಜೀವನವು ಯಾವುದೇ ನಿರೂಪಣೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಮಹರ್ಷಿಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯ ಅಕ್ಷಯ ಮೂಲವೆಂದರೆ ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ದೈವಿಕ "ಅಚಲವಾದ ಅವಿಭಾಜ್ಯ", ಮತ್ತು ಅವನ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಧನೆಯ ಇತಿಹಾಸವು ಅನೇಕ ಜನರು ತನ್ನ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಿತು - ತನ್ನನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ.

ಶ್ರೀ ರಮಣ ಮಹರ್ಷಿಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಧನೆಯು ಅನನ್ಯವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ 16 ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅವರು ಸಂಪೂರ್ಣ, ಶಾಶ್ವತ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರು, ಬಾಹ್ಯ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕರ ಸಹಾಯವಿಲ್ಲದೆ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ಆತ್ಮವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರು, ತನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡರು, ಅದರಲ್ಲಿ ಅವರು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಉಳಿದರು. ಅವರನ್ನು ಭಗವಾನ್ (ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಒಬ್ಬ) ಮತ್ತು ಮಹರ್ಷಿ (ಮಹಾನ್ ageಷಿ) ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಎಲ್ಲಾ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಭಾರತದ ಹತ್ತು ಪ್ರಮುಖ ಶಿಕ್ಷಕರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. "ನಾನು ಯಾರು?" ಎಂಬ ಸ್ವಯಂ-ಸಂಶೋಧನೆಯ ಅಭ್ಯಾಸಕ್ಕೆ ಅವರು ಜಗತ್ತನ್ನು ತೆರೆದರು, ಇದು ಬಾಹ್ಯ ಪರಿಸರದ ಹೊರತಾಗಿಯೂ ನೀವು ಯಾವಾಗಲೂ ನೀವೇ ಆಗಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ.

ಮಹರ್ಷಿಯು ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತದ ಪ್ರತಿನಿಧಿ. ಅವರು ಮೌನ ಉಪಸ್ಥಿತಿ, ಪವಿತ್ರ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ-ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ-ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದ ರಾಜಿಯಾಗದ ಬೋಧನೆಗಾಗಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧರಾದರು. "ನಾನು ಯಾರು?" ಸತ್ಯವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಮತ್ತು ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮವನ್ನು ತೋರಿಸಲು, ಶಿಷ್ಯನು ಮೊದಲು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಬಾಂಧವ್ಯಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ನಿಮ್ಮ ಸುತ್ತಲಿನ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲು, ನೀವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂದು ರಮಣ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಜೀವನಚರಿತ್ರೆಪುಸ್ತಕದಿಂದ "ಶ್ರೀ ರಮಣ ಮಹರ್ಷಿ: ಸತ್ಯದ ಸಂದೇಶ ಮತ್ತು ತನಗಾಗಿ ನೇರ ಹಾದಿ"
ಶ್ರೀ ರಮಣ ಮಹರ್ಷಿ ಡಿಸೆಂಬರ್ 30, 1879 ರಂದು ಜನಿಸಿದರು. ಅವರ ತಂದೆ ಸುಂದರಂ ಅಯ್ಯರ್ ಮಧುರೈನ ಆಗ್ನೇಯಕ್ಕೆ 30 ಮೈಲಿ ದೂರದಲ್ಲಿರುವ ತಿರುಚುಲಿಯ ಹಳ್ಳಿಯವರು. ಎಲ್ಲರನ್ನು ಗೌರವದಿಂದ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದ ಗೌರವಾನ್ವಿತ ವಕೀಲ, ಅವರು ಆಳಗಮ್ಮಳನ್ನು ವಿವಾಹವಾದರು, ಅವರು ಆಳವಾದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಹಿಂದೂ, ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಪತ್ನಿ ಮತ್ತು ಅದ್ಭುತ ಆತಿಥ್ಯಕಾರಿಣಿ. ಮಗುವಿಗೆ ವೆಂಕಟರಮಣ ಎಂದು ಹೆಸರಿಡಲಾಯಿತು. ಹಲವಾರು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಹುಡುಗ ತಿರುಚುಲಿ ಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ, ಮತ್ತು ನಂತರ ದಿಂಡಿಗಲ್ ಮತ್ತು ಮಧುರೈನಲ್ಲಿ ಓದುತ್ತಿದ್ದ. ಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ ಅವರು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಕ್ರೀಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಅವರು ಅಧ್ಯಯನಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಯಶಸ್ಸನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದರು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿತ್ತು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸ್ನೇಹಿತರು ಮತ್ತು ಒಡನಾಡಿಗಳಿಗಿಂತ ದೈಹಿಕವಾಗಿ ಬಲಶಾಲಿಯಾಗಿದ್ದರು, ಆದರೆ ನಂತರ ಅವರೇ ಸ್ವತಃ ಅವರು ತರಗತಿಗಳು ಮತ್ತು ಕ್ರೀಡೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅಸಡ್ಡೆ ಹೊಂದಿದ್ದರು ಎಂದು ಹೇಳಿದರು ಸಮಾನವಾಗಿ

ನವೆಂಬರ್ 1895 ರವರೆಗೆ ಅವರ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಮಹತ್ವದ ಏನೂ ಇರಲಿಲ್ಲ, ಅವರ ಸಂಬಂಧಿಕರೊಬ್ಬರು ಅರುಣಾಚಲದಿಂದ (ತಿರುವಣ್ಣಾಮಲೈ ನಗರಕ್ಕೆ ಇನ್ನೊಂದು ಹೆಸರು) ಹಿಂದಿರುಗಿದ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳಿದರು. ಈ ಹೆಸರು, ಕೆಲವು ವಿವರಿಸಲಾಗದ ಕಾರಣಗಳಿಂದಾಗಿ, ಆತನ ಮೇಲೆ ವಿಚಿತ್ರವಾದ ಮತ್ತು ಗಾ effectವಾದ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಬೀರಿತು, ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮೆಚ್ಚುಗೆ, ವಿಸ್ಮಯ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ಆದರೂ ಅವನು ಅದನ್ನು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಕೇಳಲಿಲ್ಲ. ಭಗವಾನ್ ನನಗೆ ಹೇಳಿದರು: "ಚಿಕ್ಕ ವಯಸ್ಸಿನಿಂದಲೂ, ಅರುಣಾಚಲನ ಹೆಸರು 'ಹೊಳೆಯುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು ಧ್ವನಿಸುತ್ತಿತ್ತು', ಈ ಹೆಸರಿನ ಸ್ಫುರಣ (ಸ್ಪಂದನ) ಇತ್ತು," ಬೆಳಕು, ಧ್ವನಿ ಮತ್ತು ದೃಷ್ಟಿ, ಕಿವಿಗಳಿಂದ ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಕೇವಲ ಹೃದಯ, ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಹೃದಯ. ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ, ಅವರು "ಪೆರಿಯ ಪುರಾಣಂ" ಪುಸ್ತಕದ ಪರಿಚಯವನ್ನು ಪಡೆದರು, ಇದು ಶ್ರೇಷ್ಠ ತಮಿಳು ಸಂತರ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದರಿಂದ ಆಳವಾಗಿ ಮನಸೋತುಹೋಯಿತು.
ಜುಲೈ 1896 ರಲ್ಲಿ, ಅವರಿಗೆ 16 ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಾಗಿದ್ದಾಗ, ಅವರ ಜೀವನದ ಪ್ರಮುಖ ಘಟನೆ ನಡೆಯಿತು. ನಾನು ಚಿಕ್ಕಪ್ಪನ ಮನೆಯ ಮೊದಲ ಮಹಡಿಯಲ್ಲಿರುವ ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗಿ ಕುಳಿತೆ. ನಾನು ವಿರಳವಾಗಿ ಅನಾರೋಗ್ಯಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಿದ್ದೆ ಮತ್ತು ಆ ದಿನ ಎಂದಿನಂತೆ, ನನಗೆ ಒಳ್ಳೆಯದಾಯಿತು, ಆದರೆ ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಸಾವಿನ ಭಯವು ನನ್ನನ್ನು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಂಡಿತು. ನನ್ನ ಆರೋಗ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ನಾನು ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಅಥವಾ ಭಯದ ಕಾರಣವನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಲಿಲ್ಲ. "ನಾನು ಸಾಯಲಿದ್ದೇನೆ" ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಏನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಯೋಚಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆ. ಈ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ನಾನೇ, ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಈಗ ನಾನೇ ಪರಿಹರಿಸಬೇಕು ಎಂದು ನನಗೆ ಅನಿಸಿದ್ದರಿಂದ ನನಗೆ ವೈದ್ಯರನ್ನು, ನನ್ನ ಸಂಬಂಧಿಕರನ್ನು ಅಥವಾ ಸ್ನೇಹಿತರನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ಆಲೋಚನೆಯೂ ಇರಲಿಲ್ಲ.

ಸಾವಿನ ಭಯದ ಆಘಾತ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಒಳಕ್ಕೆ ತಿರುಗಿಸಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು, ಮತ್ತು ನಾನು ಮಾನಸಿಕವಾಗಿ ನನಗೆ ಹೇಳಿದೆ, "ಈಗ ಸಾವು ಬಂದಿದೆ, ಆದರೆ ಇದರ ಅರ್ಥವೇನು? ಅದು ಸಾಯುವುದು ಏನು? ಈ ದೇಹವು ಸಾಯುತ್ತಿದೆ. " ಮತ್ತು ನಾನು ತಕ್ಷಣ ಸಾವಿನ ಬರುವಿಕೆಯನ್ನು ನಕಲಿ ಮಾಡಿದೆ. ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ನೈಜವಾಗಿ ಸಂಶೋಧನೆ ನಡೆಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ನಾನು ಶವವನ್ನು ಅನುಕರಿಸುವಂತೆ ಮಾಂಸವನ್ನು ಶವಿಸುವ ಹಾಗೆ ನನ್ನ ಕೈಕಾಲುಗಳನ್ನು ಬಿಗಿಯಾಗಿ ಚಾಚಿದೆ. ನಾನು ಉಸಿರು ಬಿಗಿಹಿಡಿದು ನನ್ನ ತುಟಿಗಳನ್ನು ಬಿಗಿಯಾಗಿ ಒತ್ತಿದೆ, ಇದರಿಂದ ಒಂದೇ ಒಂದು ಶಬ್ದವೂ ತಪ್ಪಿಸಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು "ನಾನು" ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಶಬ್ದವನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸಲಿಲ್ಲ. ಸರಿ, ನಾನು ನನ್ನಷ್ಟಕ್ಕೆ ಯೋಚಿಸಿದೆ, ಈ ದೇಹವು ಸತ್ತಿದೆ. ಅದನ್ನು ಶವದಂತೆ ಶವ ಸಂಸ್ಕಾರ ಮಾಡುವ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಿ ಸುಟ್ಟು ಧೂಳಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಲಾಗುವುದು. ಆದರೆ ದೇಹದ ಸಾವಿನೊಂದಿಗೆ ನಾನು ಸಾಯುತ್ತೇನೆಯೇ? ದೇಹ ನಾನೇ? ಇದು ಮೌನ ಮತ್ತು ಜಡವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ನಾನು ನನ್ನ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಲೇ ಇದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಅದರಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ನನ್ನೊಳಗಿನ "ನಾನು" ಎಂಬ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಸಹ ಕೇಳುತ್ತೇನೆ. ಇದರರ್ಥ ನಾನು ದೇಹವನ್ನು ಮೀರಿದ ಆತ್ಮ. ದೇಹವು ಸಾಯುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಮೀರಿದ ಆತ್ಮವು ಸಾವಿನಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇದರರ್ಥ ನಾನು ಅಮರ ಚೇತನ. " ಇದೆಲ್ಲವೂ ಮಂದ ಚಿಂತನೆಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ನನ್ನಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯಿತು, ಜೀವಂತ ಸತ್ಯದಂತೆ, ನಾನು ನೇರವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಿದ, ಬಹುತೇಕ ಚಿಂತನೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆ ಇಲ್ಲದೆ. "ನಾನು" ತುಂಬಾ ನೈಜವಾದದ್ದು, ನನ್ನ ರಾಜ್ಯದ ಏಕೈಕ ನೈಜ ವಿಷಯ, ಮತ್ತು ನನ್ನ ದೇಹಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು ಈ "ನಾನು" ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿವೆ. ಆ ಕ್ಷಣದಿಂದ, "ನಾನು," ಅಥವಾ ಸ್ವಯಂ, ನನ್ನ ಗಮನವನ್ನು ತನ್ನ ಮೇಲೆ ಪ್ರಬಲವಾದ ಮೋಡಿಯೊಂದಿಗೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದೆ. ಸಾವಿನ ಭಯ ಒಮ್ಮೆಲೇ ಮರೆಯಾಯಿತು. ಆ ಸಮಯದಿಂದ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುವುದನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿಲ್ಲ. ಇತರ ಆಲೋಚನೆಗಳು ವಿಭಿನ್ನ ಸಂಗೀತದ ಸ್ವರಗಳಂತೆ ಬಂದು ಹೋಗಬಹುದು, ಆದರೆ "ನಾನು" ಮೂಲ ಶೃತಿ ಸ್ವರದಂತೆ ಉಳಿದಿದೆ ಮತ್ತು ಉಳಿದವರೆಲ್ಲರೂ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಮತ್ತು ಮಿಶ್ರಣ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ದೇಹವು ಮಾತನಾಡುವುದರಲ್ಲಿ, ಓದುವುದರಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಬೇರೇನಾದರೂ ಇರಲಿ, ನಾನುನಿರಂತರವಾಗಿ ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದೆ. ಈ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟಿನ ಮೊದಲು, ನಾನು ನನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಐಟಿ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಆಕರ್ಷಣೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲ. ನಾನು ಅವಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಅಥವಾ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅವಳಲ್ಲಿ ಉಳಿಯಲು ಯಾವುದೇ ಒಲವು ಕಡಿಮೆ.

ಹೊಸ ಅರಿವಿನ ಪರಿಣಾಮಗಳು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ನನ್ನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಕಾಣಲಾರಂಭಿಸಿದವು. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ನಾನು ಸ್ನೇಹಿತರು ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧಿಕರೊಂದಿಗೆ ಬಾಹ್ಯ ಸಂಬಂಧಗಳಲ್ಲಿ ಹೊಂದಿದ್ದ ಸ್ವಲ್ಪ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡೆ ಮತ್ತು ಯಾಂತ್ರಿಕವಾಗಿ ಕಲಿಯಲು ಆರಂಭಿಸಿದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ನನ್ನ ಗಮನವು ಅಂತಹ ಮೇಲ್ನೋಟದ ಉದ್ಯೋಗದಿಂದ ದೂರವಿದ್ದಾಗ, ನನ್ನ ಓದುಗರಿಂದ ನನ್ನ ಸಂಬಂಧಿಕರನ್ನು ಮೆಚ್ಚಿಸಲು ನಾನು ನನ್ನ ಮುಂದೆ ತೆರೆದ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಹಿಡಿದಿದ್ದೆ. ಜನರೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುವಾಗ, ನಾನು ಸೌಮ್ಯ ಮತ್ತು ವಿಧೇಯನಾಗಿದ್ದೆ. ಮೊದಲು ನನಗೆ ಇತರ ಹುಡುಗರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಕೆಲಸ ನೀಡಿದ್ದರೆ, ನಾನು ದೂರು ನೀಡಬಹುದು, ಮತ್ತು ಒಬ್ಬ ಹುಡುಗ ನನಗೆ ಕಿರಿಕಿರಿ ಉಂಟುಮಾಡಿದರೆ, ನಾನು ಆ ರೀತಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತಿದ್ದೆ. ಅವರಲ್ಲಿ ಯಾರೊಬ್ಬರೂ ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಮೋಸ ಮಾಡಲು ಅಥವಾ ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಧೈರ್ಯ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ. ಈಗ ಇದೆಲ್ಲ ಬದಲಾಗಿದೆ. ಅವರು ಯಾವ ಕೆಲಸ ಕೊಟ್ಟರೂ, ಯಾವುದೇ ಕಿರುಕುಳ ಅಥವಾ ಕಿರಿಕಿರಿ ಇದ್ದರೂ, ನಾನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅದನ್ನು ಶಾಂತವಾಗಿ ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ಹಗೆತನ ಮತ್ತು ಸೇಡು ತೀರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಹಳೆಯ ಅಹಂ ಮಾಯವಾಯಿತು. ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ನೇಹಿತರೊಂದಿಗೆ ಆಟವಾಡಲು ಹೋಗುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಏಕಾಂತತೆಗೆ ಆದ್ಯತೆ ನೀಡಿದೆ. ನಾನು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಸೂಕ್ತವಾದ ಭಂಗಿಯಲ್ಲಿ, ಮತ್ತು ನನ್ನನ್ನು ರೂಪಿಸಿದ ಆತ್ಮ, ಚೈತನ್ಯ, ಶಕ್ತಿ ಅಥವಾ ಪ್ರವಾಹದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ್ದೆ. ನನ್ನ ಅಣ್ಣನ ಕಾಸ್ಟಿಕ್ ಟೀಕೆಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ ನಾನು ಐಟಿ ಯಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತಿದ್ದೆ, ಅವರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನನ್ನನ್ನು "geಷಿ" ಅಥವಾ "ಯೋಗಿ" ಎಂದು ವ್ಯಂಗ್ಯವಾಗಿ ಕರೆಯುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಚೀನ gesಷಿಗಳಂತೆ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ನಿವೃತ್ತರಾಗುವಂತೆ ಸಲಹೆ ನೀಡಿದರು.

ಇನ್ನೊಂದು ಬದಲಾವಣೆಯೆಂದರೆ, ನನಗೆ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಆಹಾರದ ಬಗ್ಗೆ ಇಷ್ಟಗಳು ಮತ್ತು ಇಷ್ಟಗಳು ಇರಲಿಲ್ಲ. ಟೇಸ್ಟಿ ಅಥವಾ ರುಚಿಯಿಲ್ಲದ, ಒಳ್ಳೆಯದು ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ಏನೇ ನೀಡಿದ್ದರೂ, ನಾನು ಅದೇ ಅಸಡ್ಡೆಯಿಂದ ನುಂಗಿದೆ.

ನನ್ನ ಹೊಸ ರಾಜ್ಯದ ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣವೆಂದರೆ ಮೀನಾಕ್ಷಿ ದೇವಾಲಯದ ಬಗೆಗಿನ ಬದಲಾದ ವರ್ತನೆ. ಮೊದಲು, ನಾನು ವಿರಳವಾಗಿ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೆ, ಸ್ನೇಹಿತರೊಂದಿಗೆ, ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ನೋಡಲು, ನನ್ನ ಹಣೆಯ ಮೇಲೆ ಪವಿತ್ರ ಬೂದಿ ಮತ್ತು ಸಿನಬಾರ್ ಹಾಕಿ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಪರಿಣಾಮವಿಲ್ಲದೆ ಮನೆಗೆ ಮರಳುತ್ತಿದ್ದೆ. ಆದರೆ ಜಾಗೃತಿಯ ನಂತರ, ನಾನು ಬಹುತೇಕ ಪ್ರತಿ ಸಂಜೆ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗಿದ್ದೆ. ನಾನು ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದೆ ಮತ್ತು ಶಿವ, ಅಥವಾ ಮೀನಾಕ್ಷಿ, ಅಥವಾ ನಟರಾಜ ಮತ್ತು 63 ಸಂತರ ವಿಗ್ರಹದ ಮುಂದೆ ದೀರ್ಘಕಾಲ ನಿಶ್ಚಲವಾಗಿ ನಿಂತಿದ್ದೆ, ಮತ್ತು ನಾನು ಅಲ್ಲಿ ನಿಂತಾಗ, ಭಾವನೆಗಳ ಅಲೆಗಳು ನನ್ನನ್ನು ಆವರಿಸಿತು. "ನಾನು-ದೇಹ" ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ ಆತ್ಮವು ದೇಹವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿತು, ಮತ್ತು ಇದು ಮೋಕ್ಷದ ಕೆಲವು ಹೊಸ ಆಧಾರಕ್ಕಾಗಿ ಹುಡುಕಾಟವಾಗಿತ್ತು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆಗಾಗ್ಗೆ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುವುದು ಮತ್ತು ಕಣ್ಣೀರು - ಆತ್ಮವನ್ನು ಸುರಿಯುವುದು. ಆತ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಆಟವಾಡಿದವನು ದೇವರು. ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಭಗವಂತ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಮುಂಚೂಣಿಯಲ್ಲಿರುವ, ಸರ್ವಜ್ಞ ಮತ್ತು ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿಯಾದ ಈಶ್ವರನ ಮುಂದೆ ನಿಂತಿದ್ದೇನೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅವರ ಅನುಗ್ರಹವು ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಇಳಿಯಲಿ ಎಂದು ನಾನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತೇನೆ, ಇದರಿಂದ ನನ್ನ ಭಕ್ತಿ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತವಾಗಬಹುದು - 63 ಸಂತರು. ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ನಾನು ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಮೌನವಾಗಿ ಅತ್ಯಂತ ಆಪ್ತವಾದ ಒಳಭಾಗವನ್ನು ಹರಿಯಲು ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ಆಪ್ತವಾದ ಹೊರಗಿನೊಳಗೆ ವಿಲೀನಗೊಳಿಸಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟರು. ಆತ್ಮದ ಈ ಹೊರಹರಿವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದ ಕಣ್ಣೀರು ಯಾವುದೇ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಆನಂದ ಅಥವಾ ನೋವನ್ನು ಸೂಚಿಸಲಿಲ್ಲ. ನಾನು ನಿರಾಶಾವಾದಿ ಅಲ್ಲ, ನನಗೆ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ಏನೂ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ, ಅದು ದುಃಖದಿಂದ ತುಂಬಿದೆ. ಪುನರ್ಜನ್ಮವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಅಥವಾ ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು, ಅಥವಾ ನಿರ್ಲಿಪ್ತತೆ ಅಥವಾ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಯಾವುದೇ ಬಯಕೆಯಿಂದ ನಾನು ಕ್ರಮಕ್ಕೆ ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲಿಲ್ಲ. ನಾನು ಪೆರಿಯ ಪುರಾಣ, ಬೈಬಲ್ ಮತ್ತು ತಾಯೂ ಮಾನವರ ಅಥವಾ ದೇವರಂನ ತುಣುಕುಗಳನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಯಾವುದೇ ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಓದಿಲ್ಲ. ಈಶ್ವರನ ಬಗೆಗಿನ ನನ್ನ ತಿಳುವಳಿಕೆಯು ಪುರಿನೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವಂತೆಯೇ ಇತ್ತು. ನಾನು ಎಂದಿಗೂ ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಸಂಸಾರ ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಕೇಳಿಲ್ಲ, ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಸತ್ವ ಮತ್ತು ನಿರಾಕಾರ ವಾಸ್ತವವಿದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಇನ್ನೂ ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಈಶ್ವರ ಮತ್ತು ನಾನು ಇಬ್ಬರೂ ಅವಳೊಂದಿಗೆ ಸಮಾನರು. ನಂತರ, ತಿರುವಣ್ಣಾಮಲೈನಲ್ಲಿ, ibಭುಗೀತೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಪವಿತ್ರ ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿರುವಾಗ, ನಾನು ಇದನ್ನೆಲ್ಲ ಕಲಿತುಕೊಂಡೆ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆ ಅಥವಾ ಹೆಸರಿಲ್ಲದೆ ನಾನು ಈಗಾಗಲೇ ಅಂತರ್ಬೋಧೆಯಿಂದ ಅನುಭವಿಸಿದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಅವರು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸುತ್ತಾ ಮತ್ತು ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡೆ. ಈ ಪುಸ್ತಕಗಳ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ, ನಾನು ನನ್ನ ಜಾಗೃತಿಯ ನಂತರದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಶುದ್ಧ ಮನಸ್, ಅಥವಾ ವಿಜ್ಞಾನ, ಅಥವಾ ಪ್ರಬುದ್ಧ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸಬೇಕು.

ಈ ಅರಿವು ತುಂಬಾ ಆಳವಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅವನ ಸಾರವನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಅವನನ್ನು ಒಂದು ಕ್ಷಣವೂ ಬಿಡಲಿಲ್ಲ. ಅರ್ಧ ಘಂಟೆಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲ ಉಳಿಯದ ಅನುಭವವು ಹುಡುಗನನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಬದಲಾಯಿಸಿತು. ಅವರು ಅಧ್ಯಯನ, ಸ್ನೇಹಿತರು, ಸಂಬಂಧಿಕರು, ಆಹಾರದ ಬಗ್ಗೆ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಮಧುರೈನ ಮುಖ್ಯ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಹೋಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ದೇಗುಲಗಳ ಮುಂದೆ ಸುದೀರ್ಘ ಸಮಯವನ್ನು ಕಳೆದರು, ಭಗವಂತನನ್ನು ಕರುಣೆಗಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದರು. "ಪೆರಿಯ ಪುರಾಣ" ದಲ್ಲಿ 63 ಸಂತರು ... ಆದರೆ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಆತನು ತನ್ನೊಳಗಿನ ದಿವ್ಯ ಆನಂದದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದ್ದನು, ಆದರೆ ಅವನ ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ಕಣ್ಣೀರು ಹರಿಯುತ್ತಿತ್ತು. ಹುಡುಗನ ಈ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಿ, ವಯಸ್ಕರು ಮತ್ತು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅಣ್ಣ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಅವನನ್ನು ಖಂಡಿಸಿದರು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಆಗಸ್ಟ್ 29, 1896 ರಂದು, ಬಿಕ್ಕಟ್ಟು ಉಂಟಾಯಿತು. ಅಣ್ಣ ವಿರೋಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದಾಗ: "ಆಲೋಚನೆಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಪುಸ್ತಕಗಳು, ಶಾಲೆ ಮತ್ತು ಮನೆ ಏಕೆ ಬೇಕು?", ಯುವ ವೆಂಕಟರಮಣನು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಹೇಳಿಕೊಂಡನು: "ಹೌದು, ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸರಿಯಾಗಿದೆ. ಈ ಎಲ್ಲ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ಏನು ಕಾಳಜಿ ಇದೆ? " - ಮತ್ತು ತಕ್ಷಣ ಮನೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಅರುಣಾಚಲಕ್ಕೆ ಹೋಗಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ. ಅವನು ತನ್ನ ಅಣ್ಣನ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿದನು: "ನಾನು ಈಗ ಶಾಲೆಗೆ ಹೋಗಬೇಕು" ಎಂದು ಅವನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ಹಾಗಾದರೆ ಐದು ರೂಪಾಯಿಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಕಾಲೇಜಿನಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಪಾವತಿಸಿ." ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆಯ ಯುವಕ ಈ ಹಣವನ್ನು ಅರುಣಾಚಲ ಪ್ರವಾಸಕ್ಕೆ ದೇವರ ಉಡುಗೊರೆಯಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ. ಹಳೆಯ ಅಟ್ಲಾಸ್ ನಲ್ಲಿ, ತಿರುವಣ್ಣಾಮಲೈ ಇರುವ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಅವನು ಕಂಡುಕೊಂಡನು ಮತ್ತು ಅವನು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗಲು ಮೂರು ರೂಪಾಯಿಗಳು ಸಾಕು ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿದನು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವರು ಕೇವಲ ಮೂರು ರೂಪಾಯಿಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ರೈಲ್ವೇ ನಿಲ್ದಾಣಕ್ಕೆ ಹೋದರು, ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಟಿಪ್ಪಣಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು: "ನಾನು ನನ್ನ ತಂದೆಯನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಮತ್ತು ಆತನ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಪಾಲಿಸಲು ಹೊರಟೆ. ಇದು ಉತ್ತಮ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಗುತ್ತಿದೆ, ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಒಬ್ಬರು ದುಃಖಿಸಬಾರದು ಅಥವಾ ಅದನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಹಣವನ್ನು ಖರ್ಚು ಮಾಡಬಾರದು. ನಾನು ಎರಡು ರೂಪಾಯಿಗಳನ್ನು ಬಿಡುತ್ತೇನೆ. " ನಿಗದಿತ ರೈಲು ನಿರ್ಗಮನಕ್ಕಾಗಿ ಅವನು ಒಂದು ಗಂಟೆಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ತಡವಾಗಿ ನಿಲ್ದಾಣಕ್ಕೆ ಬಂದನು, ಆದರೆ ಅದೃಷ್ಟವಶಾತ್ ರೈಲು ಕೂಡ ತಡವಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಆ ಹುಡುಗ ಏರಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು. ಅವರು ತಿಂಡಿವನಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ಟಿಕೆಟ್ ತೆಗೆದುಕೊಂಡರು, ಏಕೆಂದರೆ ಹಳೆಯ ಅಟ್ಲಾಸ್ ಪ್ರಕಾರ, ತಿರುವಣ್ಣಾಮಲೈ ಮೂಲಕ ರೈಲುಗಳು ಹೋಗಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಹತ್ತಿರದ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣ ತಿಂಡಿವನಂ. ಆದರೆ ಒಂದು ಕಂಬಾರ್ಟ್‌ಮೆಂಟ್‌ನಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿದ್ದ ಒಬ್ಬ ಮುಸಲ್ಮಾನನು ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಹೊಳೆಯುವ ಯುವಕ ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ವಿಚಾರಿಸಿದನು ಮತ್ತು ತಿರುವಣ್ಣಾಮಲೈ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋಗುವ ವಿಲ್ಲುಪುರಂ-ಕಟಪಾಡಿ ಶಾಖೆಯನ್ನು ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ತೆರೆಯಲಾಯಿತು. ಮುಸ್ಲಿಮರ ಸಲಹೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಯುವಕರು ವಿಲ್ಲುಪುರದಲ್ಲಿ ಇಳಿದರು ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದ ಘಟನೆಗಳ ಸರಣಿಯ ನಂತರ, ಅರೆಯನೈನಲ್ಲೂರ್ ತಲುಪಿದರು. ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ಕಂಡು (ಮತ್ತು ಇದು ಅತುಲನಾಥ ಈಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ), ಅವನು ಅದನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಮಿನುಗುವ ದೀಪದ ಮಂದ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಕುಳಿತನು. ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಲೀನವಾದ ಅವರು ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ತುಂಬಿದ ಸ್ಪಷ್ಟ ಜಾಗವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡರು. ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ, ಯುವ ಭಕ್ತನು ಬೆಳಕು ಎಲ್ಲಿಂದ ಬರುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ನೋಡಲು ಗರ್ಭ ಗೃಹ (ಪವಿತ್ರ ದೇಗುಲ) ದ ಕಡೆಗೆ ನೋಡಿದನು. ಆದರೆ ಬೆಳಕಿನ ಮೂಲವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲಾಗಲಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಬೆಳಕು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಕಣ್ಮರೆಯಾಯಿತು. ಯುವ ಸ್ವಾಮಿಗೆ ದೃಷ್ಟಿ ಬಹಿರಂಗವಾದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ವೈಭವೀಕರಿಸಿದ ಸಂತ ತಿರುಣ್ಯನಸಂಬಂದರ್ ಒಮ್ಮೆ ಅರುಣಾಚಲ ದೇವರ ದರ್ಶನ ಪಡೆದರು ಮತ್ತು ಬೆಳಕಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿದ್ದರು. ಇಲ್ಲಿ ಅವರು ಅರುಣಾಚಲ ದೇವರ ಲಿಂಗವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು, ಇದನ್ನು ಇಂದಿಗೂ ಜೀವಂತ ಸಂಪ್ರದಾಯದಿಂದ ಗೌರವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಅರೆಯನೈನಲ್ಲೂರಿನಿಂದ, ಯುವಕ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 1, 1896 ರ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ತಿರುವಣ್ಣಾಮಲೈಗೆ ಬಂದನು ಮತ್ತು ತಕ್ಷಣವೇ ಅರುಣಾಚಲ ದೇವರ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಹೋದನು. ಅವರು ಅಸಾಮಾನ್ಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಬಂದರೂ, ಬೆಳಗಿನ ಪೂಜೆಯ ನಂತರ, ಪವಿತ್ರ ದೇವಾಲಯಗಳಿಗೆ ಹೋಗುವ ಎಲ್ಲಾ ಬಾಗಿಲುಗಳು ತೆರೆದಿದ್ದವು. ಅವನು ನೇರವಾಗಿ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗಿ, "ತಂದೆಯೇ, ನಿನ್ನ ಆಜ್ಞೆಯಂತೆ ನಾನು ಬಂದಿದ್ದೇನೆ, ನಿನ್ನ ಚಿತ್ತವು ನೆರವೇರುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಈ ಮಾತುಗಳ ನಂತರ, ದೇಹದಲ್ಲಿ ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ಸಂವೇದನೆ, ಅವರು ಹಲವಾರು ದಿನಗಳವರೆಗೆ ಅನುಭವಿಸಿದರು, ಕಣ್ಮರೆಯಾಯಿತು. ಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯ ಕಳೆದ ನಂತರ, ಅವರು ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ನಗರಕ್ಕೆ ಹೋದರು ಮತ್ತು ಬೋಳಿಸಿಕೊಂಡ ಬೋಳನ್ನು ಹಿಂತಿರುಗಿಸಿದರು, ಸೊಂಟವನ್ನು ಅವರ ಏಕೈಕ ಉಡುಪಾಗಿರಿಸಿಕೊಂಡರು. ಅವರು ಮೂಲತಃ ದೇವಾಲಯದ ಸಾವಿರ ಕಾಲಮ್ ಹಾಲ್‌ನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅಂತಹ ಆಳವಾದ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುವ ಯುವಕನ, ಬಹುತೇಕ ಹುಡುಗನ ಅಸಾಮಾನ್ಯ ನೋಟದಿಂದ ಆಕರ್ಷಿತ ಜನಸಂದಣಿಯಿಂದ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪ ಮಾಡುವುದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು, ಅವನು ದೇವಾಲಯದ ಒಳಗೆ ಮತ್ತು ಹೊರಗೆ ಸ್ಥಳದಿಂದ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ತೆರಳಬೇಕಾಯಿತು. ಸಂಪೂರ್ಣ ಮೌನವನ್ನು ಕಾಯ್ದುಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ತನ್ನಲ್ಲಿ ಆಳವಾದ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸೇವಿಸುವ ಇಮ್ಮರ್ಶನ್‌ನಲ್ಲಿ ಕನಿಷ್ಠ ಮೂರು ವರ್ಷಗಳು ಕಳೆದಿವೆ. ಅವನು ಪಾತಾಳ ಲಿಂಗದ ದೇಗುಲದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿದ್ದಾಗ, ಸಾವಿರ ಕಾಲಮ್ ಹಾಲ್‌ನ ಭೂಗತದ ಕತ್ತಲೆಯ ಮೂಲೆಯಲ್ಲಿ, ವಿಷಕಾರಿ ಕೀಟಗಳು ಅವನ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ಮಾಡಿದವು, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಗಾಯಗಳಿಂದ ರಕ್ತ ಮತ್ತು ಕೀವು ಹೊರಹೊಮ್ಮಿತು, ಆದರೆ ಅವನು ನೋವು ಮತ್ತು ಅನಾನುಕೂಲತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸದೆ ತನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ಇದ್ದನು , ಅವನ ದೇಹಕ್ಕೆ ಏನಾಯಿತು ಎಂದು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಆರಾಧಕರು ಸುತ್ತಲೂ ಜಮಾಯಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವರ ಪಾರ್ಥಿವ ಶರೀರವನ್ನು ಉಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. ಅಂತಹ ಒಬ್ಬ ಭಕ್ತ, ಅಣ್ಣಾಮಲೈ ತಂಬಿರನ್, ಯುವ ಸ್ವಾಮಿಯನ್ನು ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರ ಪ್ರತಿಮೆಯಂತೆ ಹಣ್ಣುಗಳು, ಹೂವುಗಳು ಮತ್ತು ಕರ್ಪೂರ ಧೂಪವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುವ ಮೂಲಕ ಗೌರವಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಈ ವಿಚಿತ್ರ ಪೂಜೆಯ ಮೊದಲ ದಿನವು ಪ್ರತಿಭಟನೆಯಿಲ್ಲದೆ ಹಾದುಹೋಯಿತು, ಆದರೆ ಮರುದಿನ ತಂಬೀರನ್ ಮತ್ತೆ ಬಂದಾಗ, ಆಹಾರವನ್ನು ತಂದು ತನ್ನ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಿದಾಗ, ಅವನು ತನ್ನ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ತಮಿಳಿನಲ್ಲಿ ಇದ್ದಿಲಿನಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಶಾಸನವನ್ನು ನೋಡಿದನು: "ಇದು ( ಆಹಾರ) ಇದಕ್ಕೆ (ದೇಹಕ್ಕೆ) ಸಾಕಷ್ಟು ಸೇವೆಯಾಗಿದೆ. ಇದರಿಂದ ಯುವ ಸ್ವಾಮಿ ಸಾಕ್ಷರ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಯಿತು. ನಂತರ, ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಭಕ್ತ ಸತ್ಯಾಗ್ರಹವನ್ನು ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಸ್ವಾಮಿಯು ತನ್ನ ಹೆಸರು ವೆಂಕಟರಮಣ ಮತ್ತು ಅವನು ತಿರುಚುಲಿಯವನು ಎಂದು ಬರೆಯುವಂತೆ ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು.
ಹೀಗಾಗಿ, ಯುವಕ ಎಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಕುಟುಂಬವು ತಿಳಿದುಕೊಂಡಿದೆ, ಮತ್ತು ಚಿಕ್ಕಪ್ಪ ನೆಲಯಪ್ಪ ಅಯ್ಯರ್ ಸ್ವಾಮಿಯನ್ನು ಮನೆಗೆ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಲು ಬಂದರು, ಆದರೆ ಅವರಿಂದ ಯಾವುದೇ ಉತ್ತರವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲಿಲ್ಲ. ನಂತರ, ತಾಯಿ ಮತ್ತು ಅಣ್ಣ ಸ್ವಾಮಿಯನ್ನು ಮತ್ತೆ ಕರೆತರಲು ವಿಫಲರಾದರು: ಯುವಕ ಮೌನವಾಗಿದ್ದ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಭಕ್ತರೊಬ್ಬರ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗೆ ಮಣಿದು, ಸ್ವಾಮಿ ಅವರಿಗೆ ತಮಿಳಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಾಗದದ ಮೇಲೆ ಬರೆದರು: “ಎಲ್ಲದರ ಆಡಳಿತಗಾರನು ಆತ್ಮಗಳ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ಅವರ ಹಿಂದಿನ ಕಾರ್ಯಗಳು, ಅವರ ಪ್ರಾರಬ್ಧ ಕರ್ಮಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಏನಾಗಬೇಕೋ ಅದು ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ಏನನ್ನಾದರೂ ತಡೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರೂ ಏನಾಗಬೇಕು. ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಅನುಮಾನವಿಲ್ಲ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಮೌನವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ. "
ಆದ್ದರಿಂದ, ತಾಯಿ ಮತ್ತು ಸಹೋದರ ಏನೂ ಉಳಿಯಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಸ್ವಾಮಿ, ಅವರು ಅವನನ್ನು ಕರೆಯಲು ಆರಂಭಿಸಿದಂತೆ, ಪರ್ವತದ ಬುಡದಲ್ಲಿಯೇ ಇದ್ದರು, ಆದರೂ ಅವನು ಒಂದು ಸ್ಥಳದಿಂದ ಇನ್ನೊಂದು ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಬದಲಾದನು.
1907 ರಲ್ಲಿ, ಕಾವ್ಯಕಂಠ ಗಣಪತಿ ಮುನಿ, ಹಲವಾರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ತೀವ್ರವಾದ ಸಾಧನೆಯನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಸಂಸ್ಕೃತ ಕವಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಸ್ವಾಮಿಯ ಭಕ್ತ ಅನುಯಾಯಿಗಳಾದರು. ಆತನನ್ನು ಮತ್ತು ಆತನ ಶಿಷ್ಯರನ್ನು ಮೊದಲು ಶ್ರೀ ರಮಣ ಮಹರ್ಷಿ ಎಂದು ಕರೆದರು.
ಭಗವಾನ್ ರಮಣ ಸುಮಾರು ಒಂದು ವರ್ಷದವರೆಗೆ ದೊಡ್ಡ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಮುಂದಿನ ಎರಡು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ದೇವಾಲಯದ ಒಂದು ಮೈಲಿ ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ, ಮತ್ತು ನಂತರ ಸುಮಾರು 15 ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ವಿರೂಪಾಕ್ಷ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ದೊಡ್ಡ ಹೋಲಿ ಸಿಗ್ನಲ್ ಜ್ವಾಲೆಯ ಮೇಲೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅದರ ನಂತರ, ಅವರು ಆರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಆಶ್ರಮದಲ್ಲಿ ಉಳಿದುಕೊಂಡರು, ಇದನ್ನು ಉತ್ಸಾಹಿ ಆರಾಧಕರ ಗುಂಪಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ಅದು ಕಲ್ಲಿನ ಪ್ರದೇಶವಾಗಿತ್ತು.
ಭಗವಾನ್ ವಿರೂಪಾಕ್ಷ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ತಂಗಿದ್ದಾಗ, ಅವರ ತಾಯಿ ಆತನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದು ಅಡುಗೆ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಇದಕ್ಕೂ ಮೊದಲು, ಭಗವಾನ್ ಭಕ್ತರು (ಶಿಷ್ಯರು ಮತ್ತು ಭಕ್ತರು) ಬೀದಿಗಳಲ್ಲಿ (ತಿರುವಣ್ಣಾಮಲೈ) ಆಹಾರವನ್ನು ಕೇಳಿದರು ಮತ್ತು ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಮದಲ್ಲಿದ್ದ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಹಂಚಿದರು. ಭಗವಾನ್ 1916 ರಲ್ಲಿ ಸ್ಕಂದಾಶ್ರಮಕ್ಕೆ ತೆರಳಿದರು. ಅವನ ತಾಯಿ ಅವನೊಂದಿಗೆ ಇದ್ದಳು ಮತ್ತು ಮೇ 1922 ರಲ್ಲಿ ನಿಧನರಾದರು. ಆಕೆಯ ದೇಹವನ್ನು ಈಗ ಮಾತೃಭೂತೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ ಇರುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಹೂಳಲಾಯಿತು. ಭಗವಾನ್ ಈ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಒಮ್ಮೆ, ಡಿಸೆಂಬರ್ 1922 ರಲ್ಲಿ, ಅವರು ಎಂದಿನಂತೆ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋದರು, ಆದರೆ ಸ್ಕಂದಾಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಏಪ್ರಿಲ್ 1950 ರಲ್ಲಿ ಅವರ ಮಹಾಸಮಾಧಿ (ಭೌತಿಕ ದೇಹದ ಸಾವು), ಅಂದರೆ 27 ವರ್ಷಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲ ಅಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಲಿಲ್ಲ.
ಭಗವಾನ್ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಲಭ್ಯ. ಆತ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಇದ್ದಂತೆ, ಚಲಿಸಿದ ಮತ್ತು ಮಾತನಾಡಿದ. ಅವನು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದನೆಂದು ತೋರುತ್ತಿತ್ತು, ಆದರೆ, ಅವನ ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಪ್ರಪಂಚದ ಹೊರಗಿದೆ. ಅವನು ತನ್ನ ಪರಿಸರದೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಬಾಂಧವ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಬದುಕಿದನು. ಈ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪುಸ್ತಕಗಳಲ್ಲಿ ಗಾಡಿಯಲ್ಲಿ ಗಾ asleepವಾಗಿ ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹೋಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗಾಡಿ ಚಲಿಸುತ್ತದೆಯೋ ಅಥವಾ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆಯೋ, ಎತ್ತುಗಳನ್ನು ಸರಂಜಾಮುಗಳಿಂದ ನೇರಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆಯೋ ಎಂದು ಅವನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲ. ಒಬ್ಬ "ನಾನು" ನಾಶವಾದ, ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಅಥವಾ ಅಹಂ ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟ ಮತ್ತು ತನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ಮಲಗಿರುವ ಒಬ್ಬ ಜ್ಞಾನಿಯು, ಈ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ತಾನು ಏನು ಮಾಡಬಹುದು ಅಥವಾ ಮಾಡಬಾರದೆಂದು ಚಿಂತಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಮಹರ್ಷಿಯು ತಿರುವಣ್ಣಾಮಲೈನಲ್ಲಿ ಸಹಜ ನಿಷ್ಠೆಯಾಗಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು, ಅವರನ್ನು ನೋಡಲು ಬಯಸುವ ಯಾರಿಗಾದರೂ ಸುಲಭವಾಗಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಅವರು ಸ್ವಲ್ಪ ಮೌಖಿಕ ಸೂಚನೆಯನ್ನು ನೀಡಿದರು, ಮೌನ ಕಲಿಸಿದ ದಕ್ಷಿಣಮೂರ್ತಿ ವಿಧಾನಕ್ಕೆ ಆದ್ಯತೆ ನೀಡಿದರು, ಆದರೆ ಮಹರ್ಷಿಯ ಮೌನವು ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಯಂತೆ ಕತ್ತಲೆಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಇದಕ್ಕೆ ತದ್ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಇದು ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ, ರೋಮಾಂಚಕ, ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಸ್ಯಾಚುರೇಟೆಡ್ ಆಗಿತ್ತು, ಅವರ ನಿವಾಸಕ್ಕೆ ಸಾವಿರಾರು ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಂದರ್ಶಕರಲ್ಲಿ ಅನೇಕರ ಅನುಭವಗಳಿಂದ ಇದು ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ. ಮೌನವು ಮೋಡಿಮಾಡುವಂತಿರಬಹುದು - ಮೌನ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಶಾಂತತೆಯು ಯಾರೊಬ್ಬರ ಅತ್ಯಂತ ನಿರರ್ಗಳ ಪದಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿತು. ಮಹರ್ಷಿಯು ಸತ್ಯದ ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಅನ್ವೇಷಕರಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: "ಪ್ರತಿ ಹಂತದಲ್ಲೂ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ನೀವು 'ನಾನು', 'ನಾನು' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ: 'ನಾನು ಇದನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ,' 'ನಾನು ಇದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇನೆ,' 'ನಾನು ಇದನ್ನು ಯೋಚಿಸುತ್ತೇನೆ' ಮತ್ತು ಹೀಗೆ ಮೇಲೆ. ಈ "ನಾನು" ಯಾರೆಂದು ನೀವೇ ಕೇಳಿ, ಈ "ನಾನು" ಎಲ್ಲಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ -ಇದರ ಮೂಲ ಯಾವುದು ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿ. ಎಲ್ಲಾ ಇತರ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಹೊರಗಿಡಲು ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಈ ಆಲೋಚನೆಯ ಮೇಲೆ ದೃ fixedವಾಗಿ ಇರಿಸಿ, ಮತ್ತು ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಬೇಗ ಅಥವಾ ನಂತರ ನಿಮ್ಮನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ.
ಮಹರ್ಷಿ ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡಿದ ನೇರ ವಿಧಾನವು ಒಂದು ರೀತಿಯದ್ದಾಗಿದೆ. ಇದು ಸುಲಭವಲ್ಲವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಮಹರ್ಷಿಯವರ ಸ್ವಂತ ಅನುಭವವು ಇದು ಕಡಿಮೆ, ಸುರಕ್ಷಿತ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹ ವಿಧಾನ ಎಂದು ನಮಗೆ ಭರವಸೆ ನೀಡುತ್ತದೆ.
ಇದು ಈ ಕೆಳಗಿನವುಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ನೀವೇ ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳಿ, "ನಾನು ಯಾರು?" ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಇಡೀ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರವನ್ನು ಪಡೆಯುವತ್ತ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ. ನಿಜ, ಆಹ್ವಾನಿಸದ ವಿವಿಧ ಆಲೋಚನೆಗಳು ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಗಮನವನ್ನು ಬೇರೆಡೆಗೆ ಸೆಳೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತವೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಎಲ್ಲಾ ಆಲೋಚನೆಗಳಿಗೆ, "ನಾನು" -ಯೋಚಿಸುವುದು ಮೂಲ ಮತ್ತು ಆಹಾರ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಅಥವಾ ಆ ಆಲೋಚನೆಯು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡ ತಕ್ಷಣ, ಕೇಳಿ, ಅದರ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ: "ಈ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಯಾರು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ?" ಉತ್ತರ ಹೀಗಿರುತ್ತದೆ: "ನಾನು". ನಂತರ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳಿ: "ಈ 'ನಾನು' ಯಾರು ಮತ್ತು ಅದು ಎಲ್ಲಿಂದ? ಮಹರ್ಷಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: "ನಿಮ್ಮನ್ನು ವಿಚಲಿತಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಮತ್ತು ಬಹುಸಂಖ್ಯೆಯ ಆಲೋಚನೆಗಳಿಂದ ನಿರುತ್ಸಾಹಗೊಳ್ಳಬೇಡಿ. ವಿವರಿಸಿದ ವಿಧಾನವನ್ನು ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಭರವಸೆಯೊಂದಿಗೆ ಅನುಸರಿಸಿ ಮತ್ತು ನೀವು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ನಿಮ್ಮ ಗುರಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತೀರಿ. ಮತ್ತು ಅವನು ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ನೀವು ಕೋಟೆಗೆ ಮುತ್ತಿಗೆ ಹಾಕಿದ್ದೀರಿ. ವಿಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅವಳನ್ನು ಬಿಡುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ರಕ್ಷಕನು, ನೀನು ಖಡ್ಗದ ಹೊಡೆತದಿಂದ ಸಾಯುವಿ. ಅವರಲ್ಲಿ ಕೊನೆಯವರನ್ನು ಕೊಂದ ನಂತರ, ನೀವು ಕೋಟೆಯನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ. ಎಲ್ಲಾ ಆಲೋಚನೆಗಳು ನಾಶವಾಗುವವರೆಗೂ, ಅವರು ಹೊರಹೋಗುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತಾರೆ. ಹೂ ಆಮ್ ಐ ರಿಸರ್ಚ್ ಕತ್ತಿಯಿಂದ ಅವರೆಲ್ಲರನ್ನೂ ಕೊಲ್ಲು ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಕೋಟೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ "ನಾನು ಯಾರು?" ಎಂದು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಸಂಬೋಧಿಸಿದ ಪದಗಳನ್ನು ಸರಳವಾಗಿ ಗೊಣಗಿಸುವುದರಿಂದ ವಿಜಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸಿನ ತೀವ್ರ ಪ್ರಯತ್ನ, ಎಲ್ಲಾ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಂತರ್ಮುಖಿ, "I" ಹುಟ್ಟಿನ ಮೂಲವನ್ನು ಹುಡುಕುವಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮುಳುಗಿಸುವುದು - ಇವೆಲ್ಲವೂ ಯಶಸ್ಸಿಗೆ ಅಗತ್ಯ. ಅವರ ಒಂದು ಕವಿತೆಯಲ್ಲಿ, ಮಹರ್ಷಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ:
"ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯದ ಆಳಕ್ಕೆ ಧುಮುಕುವುದು, ಮುತ್ತು ಹುಡುಕುವವನಾಗಿ, ತನ್ನ ಮಾತು ಮತ್ತು ಉಸಿರಾಟವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ಧುಮುಕುವುದು, ಹೀಗೆ, ಜಾಗರೂಕತೆಯ ಮನಸ್ಸಿನ ಸಹಾಯದಿಂದ, ತನ್ನೊಳಗಿನ ಸ್ವತ್ತನ್ನು ತಲುಪುವುದು ನೀವೇ. " ಎಲ್ಲಾ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಕಣ್ಮರೆಯಾದಾಗ, ಕೇಂದ್ರ ಅಥವಾ ಮೂಲ, ಆಲೋಚನೆ - "ನಾನು", ಮನಸ್ಸು ಅಥವಾ ಅಹಂ - ಸಹ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂ (ಅಂದರೆ ನಿಜವಾದ ಸ್ವಯಂ) ಅರಿವಿನಂತೆ ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ. " ನಾನು - ನಾನು " - ಮೌನವಾಗಿ, ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತವಾಗಿ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ವಿವರಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ, ಮನಸ್ಸು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದ ನಂತರ ಮಾತ್ರ ಅನುಭವಿಸಬಹುದಾಗಿದೆ. ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯಲು, ಏಕೆಂದರೆ ಅಹಂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಣ್ಮರೆಯಾಯಿತು, ಯಾವುದೇ ಕುರುಹು ಇಲ್ಲದೆ, ಸುಟ್ಟ ಕರ್ಪೂರದಂತೆ ಅಥವಾ ಸಾಗರದೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗಿರುವ ನದಿಯಂತೆ - ಇದನ್ನು agesಷಿಗಳು ವಿಮೋಚನೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.

ಶ್ರೀ ರಮಣ ಮಹರ್ಷಿಯ ಜೀವನಚರಿತ್ರೆ. ರಮಣ ಮಹರ್ಷಿಯನ್ನು ನಮ್ಮ ಕಾಲದ ಕೊನೆಯ ನಿಜವಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಗುರು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವರು 1879 ರಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಹದಿನಾರನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನೋದಯವನ್ನು ಪಡೆದರು. ಈ ಘಟನೆಯ ನಂತರ, ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಚೋದನೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಅವರು ಅರುಣಖಲ್ ಪವಿತ್ರ ಪರ್ವತದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದರು. ಅವರಿಗಾಗಿ ರಚಿಸಿದ ಆಶ್ರಮದಲ್ಲಿ, ಆತನು ಸ್ವಯಂ ವಿಚಾರಣೆಯ ಸರಳ ಅಭ್ಯಾಸವಾದ ವಿಹಾರದ ಮೂಲಕ ಸಾಧಿಸಬಹುದಾದ ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತ ಅಥವಾ ದ್ವಂದ್ವವಲ್ಲದ ಶುದ್ಧ ರೂಪವನ್ನು ಕಲಿಸಿದನು. ಸನ್ಯಾಸಿಯಾಗಿ, ರಮಣ ಮಹರ್ಷಿಯು ಆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ ಉಳಿದುಕೊಂಡರು, ಅಲ್ಲಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳ ಭಾಷೆಗಳು, ಚಿತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಕೇಂದ್ರ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು ಹೊಳೆಯುತ್ತವೆ. ಜ್ಞಾನೋದಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಸರಳ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅವರು ಕಲಿಸಿದರು, ಯಾವುದೇ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವರ ಬೋಧನೆಯು ಆ ಮೂಲಭೂತ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಾದ "ನಾನು", ಇದು ಎಲ್ಲಾ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಿಗೆ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ ...

ಶ್ರೀ ರಮಣ ಮಹರ್ಷಿಯ ಜೀವನ ಚರಿತ್ರೆ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಆನ್‌ಲೈನ್‌ನಲ್ಲಿ ಓದಿ

ರಮಣ ಮಹರ್ಷಿಯನ್ನು ನಮ್ಮ ಕಾಲದ ಕೊನೆಯ ನಿಜವಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಗುರು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವರು 1879 ರಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಹದಿನಾರನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನೋದಯವನ್ನು ಪಡೆದರು. ಈ ಘಟನೆಯ ನಂತರ, ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಚೋದನೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಅವರು ಅರುಣಖಲ್ ಪವಿತ್ರ ಪರ್ವತದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದರು. ಅವನಿಗಾಗಿ ರಚಿಸಿದ ಆಶ್ರಮದಲ್ಲಿ, ಆತನು ಸ್ವಯಂ ವಿಚಾರಣೆಯ ಸರಳ ಅಭ್ಯಾಸವಾದ ವಿಹಾರದ ಮೂಲಕ ಸಾಧಿಸಬಹುದಾದ ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತ ಅಥವಾ ದ್ವಂದ್ವವಲ್ಲದ ಶುದ್ಧ ರೂಪವನ್ನು ಕಲಿಸಿದನು. ಸನ್ಯಾಸಿಯಾಗಿ, ರಮಣ ಮಹರ್ಷಿಯು ಆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ ಉಳಿದುಕೊಂಡರು, ಅಲ್ಲಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳ ಭಾಷೆಗಳು, ಚಿತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಕೇಂದ್ರ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು ಹೊಳೆಯುತ್ತವೆ. ಜ್ಞಾನೋದಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಸರಳ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅವರು ಕಲಿಸಿದರು, ಯಾವುದೇ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವರ ಬೋಧನೆಯು ಎಲ್ಲಾ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಿಗೆ ಆಧಾರವಾಗಿರುವ "ನಾನು" ಎಂಬ ಮೂಲಭೂತ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿದೆ.

ರಮಣ ಮಹರ್ಷಿಯ ಜೀವನವು ತುಂಬಾ ಸರಳವಾಗಿದೆ, ಇದನ್ನು ಎರಡು ಅವಧಿಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿದೆ: ಅವರ ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಮೊದಲ ಹದಿನೇಳು ವರ್ಷಗಳು ಮತ್ತು ಅರುಣಖಾಲ್ ಪರ್ವತದ ಪುನರ್ವಸತಿ ಮತ್ತು 1951 ರಲ್ಲಿ ಅವರ ಮರಣದ ನಂತರದ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ, ಅರುಣಖಲ್ ಪವಿತ್ರ ಪರ್ವತದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ.

ಅವರು ಧಾರ್ಮಿಕತೆಯಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿರುವ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಬೆಳೆದರು ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ಒಂದು ತಲೆಮಾರಿನ ಹಿಂದೂ ದೇವರುಗಳು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳು ದೈನಂದಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದರು. ರಮಣ ದಿಂಡುಕ್ಕಲ್ ನಗರದ ಸ್ಥಳೀಯ ಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಸಂಗ ಮಾಡಿದರು. ವಕೀಲರಾಗಿದ್ದ ಅವರ ತಂದೆ ನಿಧನರಾದಾಗ, ರಮಣನಿಗೆ 12 ವರ್ಷ, ಮತ್ತು ಅವನು ಮತ್ತು ಅವನ ಸಹೋದರ ಮಧುರೈಗೆ ತೆರಳಿದರು ಮತ್ತು ಅಮೇರಿಕನ್ ಮಿಷನ್‌ನಲ್ಲಿ ಶಾಲೆಗೆ ಸೇರಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ರಮಣನು ತನ್ನ ಗೆಳೆಯರಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಎದ್ದು ಕಾಣಲಿಲ್ಲ, ಅವನ ಕ್ರೀಡೆಗಳಲ್ಲಿನ ಆಸಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ - ಅಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಗಾ deep ನಿದ್ರೆಗೆ ಬೀಳುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ. ಸ್ನೇಹಿತರು ನಿದ್ದೆಯ ರಾಮನನ್ನು ಸ್ಥಳದಿಂದ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಸಾಗಿಸಿದರು, ಕಿರುಕುಳ ನೀಡಿದರು, ಆದರೆ ಅವರು ಅವಳನ್ನು ಎಬ್ಬಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಅವನು ಎಚ್ಚರವಾದಾಗ, ಅವನು ಮಲಗಿದ್ದಾಗ ಅವನಿಗೆ ಏನಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಅವನಿಗೆ ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ.

ಶಾಲೆಯಿಂದ ಹೊರಡುವ ಮುನ್ನ 16 ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ರಮಣನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಬದಲಾವಣೆಯು ಸಂಭವಿಸಿತು, ಯಾವಾಗ, ಸಂಬಂಧಿಕರ ಸಾವಿನ ಅನಿಸಿಕೆಯಡಿಯಲ್ಲಿ, ಅವರು ಸಾವಿನ ಭಯದ ಕಷ್ಟದ ಅನುಭವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರು. ಅವರು ಈ ಭಯವನ್ನು ಹೋಗಲಾಡಿಸಲು ಮತ್ತು ಸಾವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಬಟ್ಟೆ ಬಿಚ್ಚಿದ ನಂತರ, ಅವನು ತನ್ನ ಕೋಣೆಯ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಮಲಗಿದನು ಮತ್ತು ಸತ್ತವನಂತೆ ನಟಿಸಿದನು, ಕಣ್ಣು ಮುಚ್ಚಿದನು ಮತ್ತು ಗಾ sleepವಾದ ನಿದ್ರೆಗೆ ಹೋಲುವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದನು. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅವನು ತನ್ನನ್ನು, ಅವನ ಸಾವನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದನು: ಮತ್ತು ಅವನ ಸಾವು. ತದನಂತರ ಅವನು ಜ್ಞಾನೋದಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದನು, ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಮಯರಹಿತ ಆದಿಮ ಪ್ರಜ್ಞೆ, ಎಲ್ಲದರ ಮೂಲವಾದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರಜ್ಞೆ. ಸಾವು ಎಂದರೆ ದೇಹದ ನಾಶ ಮಾತ್ರ ಎಂದು ಅವರು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡರು. ಆತನು ನಂತರ ಪದಗಳಲ್ಲಿ ಏನನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದನೆಂಬುದನ್ನು ಅವನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡನು: "ನಾನು ಇನ್ನೂ ಇದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಹೊಳೆಯುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಅವಿನಾಶಿಯಾದ" ನಾನು ".

ಈ ಘಟನೆಯನ್ನು ರಮಣ ಮಹರ್ಷಿಯು ನಂತರ ವಿವರಿಸಿದ್ದು ಹೀಗೆ: “ನಾನು ಮಧುರೈಯಿಂದ ಹೊರಡುವ ಸುಮಾರು ಆರು ವಾರಗಳ ಮೊದಲು (ಅಮೇರಿಕನ್ ಮಿಷನ್ ಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ ರಮಣ ಮಹರ್ಷಿ ಓದಿದ ನಗರ - ಎಆರ್), ನನ್ನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಗಂಭೀರ ಘಟನೆ ಸಂಭವಿಸಿದೆ. ನಾನು ಒಬ್ಬ ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿದ್ದೆ ನನ್ನ ಚಿಕ್ಕಪ್ಪನ ಮನೆಯ ನೆಲಮಹಡಿಯಲ್ಲಿ. ನಾನು ವಿರಳವಾಗಿ ಅನಾರೋಗ್ಯಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಿದ್ದೆ, ಮತ್ತು ಆ ದಿನ ನನಗೆ ಒಳ್ಳೆಯದಾಯಿತು, ಆದರೆ ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ನಾನು ಸಾವಿನ ಭಯದಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿಕೊಂಡೆ. ನನ್ನ ಆರೋಗ್ಯವು ನನಗೆ ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬೆದರಿಕೆ ಹಾಕಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ನಾನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಲಿಲ್ಲ ಈ ಭಯದ ಕಾರಣ. ನಾನು ಸಾಯಲಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಅನಿಸಿತು, ನಾನು ಏನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಯೋಚಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆ. ನೀವು ವೈದ್ಯರ ಬಳಿ, ಹಿರಿಯರ ಬಳಿ ಅಥವಾ ಸ್ನೇಹಿತರ ಬಳಿ ಹೋಗಬಹುದು ಎಂಬ ಅಂಶದ ಬಗ್ಗೆ ನಾನು ಯೋಚಿಸಲಿಲ್ಲ. ನನಗೆ ಬೇಕು ಎಂದು ನನಗೆ ಅನಿಸಿತು ಈ ಸನ್ನಿವೇಶವನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸಿ ಮತ್ತು ಉತ್ತರವನ್ನು ನಾನೇ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಿ, ತಡಮಾಡದೆ ನಾನು ಈ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗೆ ಪರಿಹಾರವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ಸಾವಿನ ಭಯವು ನನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ನನ್ನ ಆಳಕ್ಕೆ ತಿರುಗಿಸಿತು. ಮತ್ತು ನಾನು ಹೇಳಿದೆ, ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ ಪದಗಳಿಲ್ಲದೆ ನನ್ನನ್ನೇ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾ: "ಈಗ ಸಾವು ಬಂದಿದೆ. ಅದರ ಅರ್ಥವೇನು? ಸಾಯುವುದು ಎಂದರೆ ಏನು? ದೇಹ ಸಾಯುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ನನ್ನ ದೇಹ ನಾನೇ? ಇದು ಮೌನ ಮತ್ತು ಜಡವಾಗಿದೆ. ನನ್ನ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನಾನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಮತ್ತು ನನ್ನಲ್ಲಿರುವ "ನಾನು" ನ ಹಸಿವು, "ನಾನು" ಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ನಾನು ದೇಹಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಚೇತನ. ದೇಹವು ಸಾಯುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ದೇಹಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಸಾವಿನಿಂದ ಚಲಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇದರರ್ಥ "ನಾನು" ಒಂದು ಅಮರ ಚೇತನ. "ಇದು ಕೇವಲ ಒಂದು ಚಿಂತನೆಯಲ್ಲ, ಇದು ಒಂದು ಜೀವಂತ ಸತ್ಯದಂತೆ ನನ್ನೊಳಗೆ ಸುರಿದ ಆವಿಷ್ಕಾರ, ಮತ್ತು ನಾನು ಯೋಚಿಸದೆ ನೇರವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಿದ್ದೇನೆ." ನಾನು "ಯಾವುದೋ ನಿಜ, ಒಂದೇ ಒಂದು. ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ವಿಷಯ ಸಾವು ಒಮ್ಮೆ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಕಣ್ಮರೆಯಾಯಿತು. "ನಾನು" ನನ್ನ ಗಮನವನ್ನೆಲ್ಲಾ ಹೀರಿಕೊಳ್ಳಿತು, ನನ್ನ ಇಡೀ ಜೀವನವು ಈಗ "ನಾನು" ಗೆ ಮೀಸಲಾಗಿರುತ್ತದೆ.

ರಮಣನಿಗೆ ಸಂಭವಿಸಿದ್ದು ಕೇವಲ ಒಂದು ಟ್ರಾನ್ಸ್ ಅಥವಾ ಒಂದು ಅನುಭವವಲ್ಲ, ಈ ಅನುಭವದ ಸ್ಫೋಟಗಳು ಮುಂದುವರೆದವು ಮತ್ತು ಎಚ್ಚರ, ನಿದ್ರೆ, ಕನಸುಗಳ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ರಮಣ ಗ್ರಹಿಸಿದರು. ಅವರು ಈ ಸ್ಥಿತಿಯ ಕೇಂದ್ರವನ್ನು ಅವರು ನಂತರ "ಬಲ-ಬದಿಯ ಹೃದಯ" ಎಂದು ಕರೆದರು, ಅಂದರೆ. ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಹೃದಯ, ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಎದೆಯ ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿದೆ.

ಆದಾಗ್ಯೂ, ಏನಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದರ ಅರ್ಥವನ್ನು ರಮಣನಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ಅನುಗ್ರಹದ, ಆನಂದದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರು, ಅದು "ಬಲ-ಬದಿಯ ಹೃದಯ" ದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅವನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿತು. ಅವರು ಈ ಪ್ರವಾಹದ ಗುಣಪಡಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಧಾರ್ಮಿಕ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಅರ್ಥೈಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಲಿಲ್ಲ.

ಈ ಜ್ಞಾನೋದಯದ ನಂತರದ ತಿಂಗಳುಗಳಲ್ಲಿ, ರಮಣನು ಶಿವನ ದೇವಾಲಯಗಳಿಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ಇಲ್ಲಿ, ಶಿವನ ಪ್ರತಿಮೆಯ ಮುಂದೆ, ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿ, ಶಿವನನ್ನು ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಕೇಳಿದನು. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅವನು ಶಿವನ ಮುಂದೆ ಮೌನವಾಗಿ ಕುಳಿತು, ಶಿವ ಮತ್ತು ಅವನು ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದ ಉನ್ನತ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದನು. ಶಿವನೊಂದಿಗಿನ ಈ ಏಕತೆಯ ಸ್ಥಿತಿ ಕ್ರಮೇಣ ಅವನಿಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಯಿತು.

ಶಾಶ್ವತ "ನಾನು" ಎಂಬ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಆತನಲ್ಲಿ ಬೆಳೆದು ಬಲಗೊಂಡಂತೆ, ಬಾಹ್ಯ, ಲೌಕಿಕ ಘಟನೆಗಳ ಮೇಲಿನ ಅವನ ಆಸಕ್ತಿ ದುರ್ಬಲ ಮತ್ತು ದುರ್ಬಲವಾಯಿತು. ಶ್ರೀ ಸದ್ಕು ಓಂ ಅವರ ಬಗ್ಗೆ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ: "ಅವನಿಗೆ, ಲೌಕಿಕ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದ ಜೀವನವು ಅದರ ಅರ್ಥವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದೆ, ಖಾಲಿಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ನೈಜವಲ್ಲ, ಯಾರೋ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡಂತೆ ಮತ್ತು ಯಾರಿಗಾಗಿ ಕನಸು ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕ, ಖಾಲಿ ಮತ್ತು ಅವಾಸ್ತವಿಕವಾಗುತ್ತದೆ. "

ಆ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ಅವರು ಅನೇಕ ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ಸಂತರು ಮತ್ತು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ನೆಲೆಯಾಗಿದ್ದ ಅರುಣಖಲ್ ಪರ್ವತದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುವ ಬಯಕೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ನಂತರ ಅವರು ಅರಿತುಕೊಂಡಂತೆ, ಯಾವಾಗಲೂ ಅವರ ಹೃದಯವನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸಿದರು. ರಮಣನು ತನ್ನ ದೇಹದಲ್ಲಿ ತೀಕ್ಷ್ಣವಾದ ಸುಡುವ ಸಂವೇದನೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಅರುಣಹಾಲ್ ಪರ್ವತದ ಚಿಂತನೆಯು ಈ ಸಂವೇದನೆಗಳನ್ನು ಸರಾಗಗೊಳಿಸಿತು. ನಿಜವಾಗಿ, ಅವನು ತನ್ನ ಮನೆಯನ್ನು ತೊರೆದು ಸಾಧು - ಸಾಧು ಆದನು. ರಮಣ ಮಹರ್ಷಿಯು ತಿರುವಣ್ಣಾಮಲೈಗೆ ಹೋದರು, ಇದು ಅರುಣಹಾಲ್ ಪರ್ವತದ ಬುಡದಲ್ಲಿದೆ. ಅವನು ಪರ್ವತವನ್ನು ತಲುಪಿದ ತಕ್ಷಣ, ಸುಡುವ ಸಂವೇದನೆ ಮತ್ತು ಅಸ್ವಸ್ಥತೆ ಅವನನ್ನು ಬಿಟ್ಟಿತು. ಅವನು ತನ್ನ ತಲೆಯಿಂದ ತನ್ನ ಕೂದಲನ್ನು ಬೋಳಿಸಿಕೊಂಡನು, ಅವನ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಕಳಚಿದನು, ಕೇವಲ ಒಂದು ಸೊಂಟವನ್ನು ಬಿಟ್ಟನು. ಹೀಗಾಗಿ, ಅವನು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರ ಕೆಳಗೆ ಇರಿಸಿದನು, ಅವನು ಏನನ್ನಾದರೂ ಧರಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಒಂದು ಕಾಲದವರೆಗೆ ಅವರು ಶಿವ ದೇವಾಲಯದ ಬಳಿಯ ತೋರಾದ ಮೇಲಿರುವ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ನಂತರ ಅರುಣಖಲ್ ಪರ್ವತದ ತಪ್ಪಲಿನಲ್ಲಿರುವ ತಿರುವಣ್ಣಾಮಲೈ ನಗರದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದರು.

ಯುವಕ ರಮಣನ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಉತ್ಸಾಹವು ತುಂಬಾ ಹೆಚ್ಚಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಅವನ ಶಾಶ್ವತವಾದ "ನಾನು" ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಎಷ್ಟು ತೀವ್ರವಾಗಿತ್ತು ಎಂದರೆ ಅವನ ಸ್ವಂತ ದೇಹವನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಯಾವುದೇ ಸ್ಥಳವಿಲ್ಲ. ಅವನು ಸುದೀರ್ಘ ರಾತ್ರಿಗಳನ್ನು ನಿದ್ರೆಯಿಲ್ಲದೆ, ಆಹಾರವಿಲ್ಲದೆ, ಟ್ರಾನ್ಸ್ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಕಳೆದನು, ಮತ್ತು ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಪಂಚವು ಅವನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿ ಫೋಮ್ ಅಥವಾ ಹೊಗೆಯಂತೆ ಕಾಣಿಸಿತು - ಅವನ ಸುತ್ತಲಿನ ಪ್ರಪಂಚದ ಗಮನಕ್ಕೆ ಅವನಿಗೆ ಜಾಗವಿಲ್ಲ , ಮತ್ತು ತನಗೂ ಸಹ ... ಮತ್ತು ಸಮೀಪದ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಸನ್ಯಾಸಿ ಸನ್ಯಾಸಿಯ ಸಹಾಯ ಮತ್ತು ಆರೈಕೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಮೊದಲಿಗೆ ಅವರು ರಮಣ ಮಹರ್ಷಿಗೆ ಆಹಾರ ಮತ್ತು ನೀರುಣಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಅವರು ಕಷ್ಟಕರವಾದ ಮುಳುಗುವಿಕೆಯ ಈ ಅವಧಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಒಮ್ಮೆ ಅವನು ಶಿವ ದೇವಸ್ಥಾನದಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿರುವ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬಂದನು, ಅಲ್ಲಿ ಅವನು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ "ನಾನು" ಎಂಬ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಸ್ಥಿರತೆಯಲ್ಲಿ ದೀರ್ಘಕಾಲ ಕುಳಿತಿದ್ದನು. ಅವನು ತುಂಬಾ ಆಳವಾದ ಟ್ರಾನ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿದ್ದನು ಮತ್ತು ಅವನು ಕುಳಿತಿದ್ದ ಪಾಚಿಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ ವಿಲೀನಗೊಂಡನು ಮತ್ತು ಕೀಟಗಳು ಅವನ ತೊಡೆಗಳನ್ನು ತಿನ್ನುತ್ತಿದ್ದವು. ಆತನನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡವರು ಆತನನ್ನು ನೆಲದಿಂದ ಕಿತ್ತುಹಾಕಿದಾಗ, ಅವರು ಆತನ ತೊಡೆಯ ಮೇಲಿನ ಹುರುಪುಗಳನ್ನು ತೆಗೆದು ರಕ್ತ ಹೊಳೆಯಲ್ಲಿ ಹರಿಯಿತು. ಆಘಾತಕ್ಕೊಳಗಾದ ಜನರು ರಮಣನಲ್ಲಿ ಪುನರುತ್ಥಾನಗೊಂಡ ಪುರಾತನ geಷಿಯನ್ನು ನೋಡಿದರು, ಒಬ್ಬ ಮಹಾನ್ isಷಿಯು, ಅವನ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಏನಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ತಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಈ ನಿರ್ದಯತೆ, ದೇಹಕ್ಕೆ ಈ ತಿರಸ್ಕಾರ ಮತ್ತು ಅಜಾಗರೂಕತೆ ಇರುವೆಗಳು ಸುರಂಗಗಳನ್ನು ಭೇದಿಸಿ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ ಆ ಸಂತರನ್ನು ನೆನಪಿಸಿತು ಮತ್ತು ಪಕ್ಷಿಗಳು ತಮ್ಮ ಗಡ್ಡಗಳಲ್ಲಿ ಗೂಡುಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದವು.

ರಮಣನ ಆರಂಭಿಕ ಭಕ್ತರು ಆತನನ್ನು ತಮ್ಮ ನಡುವೆ ವಾಸಿಸುವ ದೇವರು ಎಂದು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡರು. ಅವರು ಅವನನ್ನು ನೋಡಿಕೊಂಡರು, ಅವರ ಟ್ರಾನ್ಸ್‌ನ ದೀರ್ಘ ದಿನಗಳು ಮತ್ತು ವಾರಗಳಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ಆಹಾರವನ್ನು ನೀಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೆ, ಈ ಸಂತನ ಖ್ಯಾತಿಯು ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಪ್ರದೇಶದಾದ್ಯಂತ ಹರಡಿತು, ಮತ್ತು ಅವನಿಗೆ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಅವನು ಒಂದು ಮಾತನ್ನೂ ಹೇಳದೆ ಎಷ್ಟು ಹೇಳಬಲ್ಲನೆಂದು ಜನರು ಆಶ್ಚರ್ಯಚಕಿತರಾದರು. ಅವರು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಮಯ ಮೌನವಾಗಿದ್ದರು. ಬೋಧಿಸಲು ಎಂದಿಗೂ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಲಿಲ್ಲ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಅವರು ಮಾನವೀಯತೆಗೆ ಯಾವುದೇ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಬರೆಯಲು ಅಥವಾ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಲಿಲ್ಲ.

ಕಾಲಕಾಲಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ಅವರು ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಉತ್ತರಿಸಿದರು, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕಾವ್ಯದಲ್ಲಿ. ಅರುಣಹಾಲ್ ಪರ್ವತದ ಮೇಲೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು, ಸಂನ್ಯಾಸಿಗಳು, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಧಕರು ಮತ್ತು ರಮಣ ಮಹರ್ಷಿಯು ತನ್ನ ಮೇಲೆ ಮೌನದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ತಪಸ್ಸನ್ನು ವಿಧಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಮಾತನಾಡುವುದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವರು ಯಾವುದೇ ಕೃತಕ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ತಿನ್ನುವುದು, ಕುಡಿಯುವುದು, ಮಲಗುವುದು ಮತ್ತು ಮಾತನಾಡುವುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟರು, ಆದರೆ ಅವರ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಅವರು ಅನುಭವಿಸದ ಕಾರಣ, ಶಾಶ್ವತ ಪ್ರಜ್ಞೆಯೊಂದಿಗೆ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾದ ಆಳವಾದ ಏಕತೆಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ್ದರು. ಅವನ ಅನುಭವದ ಮೌಖಿಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ, ಹಾಗೆಯೇ ಜನರು ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ, ಅವನಿಗೆ ಮೊದಲು ಮತ್ತು ನಂತರ ಸಂಭವಿಸಿದ ಎಲ್ಲವುಗಳಂತೆ ಆತನಲ್ಲಿ ಸಹಜವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಜಾಗೃತಗೊಂಡಿತು. ಒಮ್ಮೆ ಅವರು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ, ಹಲವಾರು ಸಂನ್ಯಾಸಿಗಳು ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಕಷ್ಟಕರವಾದ ಸ್ಥಳದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ರಮಣ ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಅವರ ಹತ್ತಿರ ಬಂದು ಈ ಸ್ಥಳದ ಆಳವಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ. ಈ ಘಟನೆಯ ನಂತರ, ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಮತ್ತು ಹತ್ತಿರದ ಹಳ್ಳಿಗಳ ನಿವಾಸಿಗಳು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಮತ್ತು ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಸ್ವಭಾವದ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳ ಸ್ಪಷ್ಟೀಕರಣಕ್ಕಾಗಿ ರಮಣನ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಲಾರಂಭಿಸಿದರು. ರಮಣ ಮಹರ್ಷಿ ಸಂತೋಷದಿಂದ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಉತ್ತರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ತಮ್ಮದೇ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಅನುಭವದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಹಂತವು ಕೊನೆಗೊಂಡಿದೆ, ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವನು ತನ್ನ ಮತ್ತು ಇತರರ ನಡುವೆ, ಜೀವಂತ ಮತ್ತು ನಿರ್ಜೀವ ನಡುವೆ ಯಾವುದೇ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಮಾಡಲಿಲ್ಲ, ಅವನು ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮಪ್ರಜ್ಞೆಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ್ದಾಗ. ಈಗ ಅವರ ಅನುಭವವು ಜನರು, ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸಲು ವಿಸ್ತರಿಸಿದೆ. ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಆಳದಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಇರುವುದರಿಂದ, ರಮಣ ಮಹರ್ಷಿಯು ಲಭ್ಯವಿರುವ ಮತ್ತು ತನಗೆ ಬೇಕಾದ ಜನರಿಗೆ ಮುಕ್ತನಾದನು.