താഴെയുള്ള ജോലിയിലെ ലക്ഷ്യങ്ങളും മാർഗങ്ങളും. "ചുവടെ" എന്ന നാടകത്തിന്റെ വിശകലനം

എ എം ഗോർക്കിയുടെ നാടകത്തിന്റെ വിശകലനം "അടിയിൽ"
ഗോർക്കിയുടെ "അറ്റ് ദ ബോട്ടം" എന്ന നാടകം 1902 ൽ മോസ്കോ പബ്ലിക് ആർട്ട് തിയേറ്ററിന്റെ ട്രൂപ്പിനായി എഴുതിയതാണ്. വളരെക്കാലമായി ഗോർക്കിക്ക് നാടകത്തിന്റെ കൃത്യമായ പേര് കണ്ടെത്താൻ കഴിഞ്ഞില്ല. തുടക്കത്തിൽ, ഇതിനെ "നോച്ച്ലെഷ്ക" എന്നും പിന്നീട് "സൂര്യനില്ലാതെ" എന്നും ഒടുവിൽ "അടിയിൽ" എന്നും വിളിച്ചിരുന്നു. പേരിന് തന്നെ ഒരുപാട് അർത്ഥങ്ങളുണ്ട്. താഴെ വീണ ആളുകൾ ഒരിക്കലും വെളിച്ചത്തിലേക്ക്, പുതിയ ജീവിതത്തിലേക്ക് ഉയരുകയില്ല. അപമാനിതരുടെയും അപമാനിക്കപ്പെട്ടവരുടെയും പ്രമേയം റഷ്യൻ സാഹിത്യത്തിൽ പുതിയതല്ല. നമുക്ക് ദസ്തയേവ്സ്കിയുടെ നായകന്മാരെ ഓർക്കാം, "മറ്റെവിടെയും പോകാനില്ല." ദസ്തയേവ്സ്കിയുടെയും ഗോർക്കിയുടെയും നായകന്മാരിലും സമാനമായ നിരവധി സവിശേഷതകൾ കാണാം: ഇത് മദ്യപാനികളുടെയും കള്ളന്മാരുടെയും വേശ്യകളുടെയും പിമ്പുകളുടെയും അതേ ലോകമാണ്. ഗോർക്കി അവനെ മാത്രമേ കൂടുതൽ ഭീകരമായും യാഥാർത്ഥ്യമായും കാണിച്ചിട്ടുള്ളൂ.
ഗോർക്കിയുടെ നാടകത്തിൽ, പുറത്തായവരുടെ അപരിചിതമായ ലോകം പ്രേക്ഷകർ ആദ്യമായി കണ്ടു. സാമൂഹിക അധഃസ്ഥിതരുടെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചും അവരുടെ നിരാശാജനകമായ വിധിയെക്കുറിച്ചുമുള്ള അത്തരം പരുഷവും കരുണയില്ലാത്തതുമായ സത്യം ലോക നാടകകല ഇതുവരെ അറിഞ്ഞിട്ടില്ല. കോസ്റ്റിലെവോ റൂമിംഗ് ഹൗസിന്റെ നിലവറകൾക്ക് കീഴിൽ ഏറ്റവും വൈവിധ്യമാർന്ന സ്വഭാവവും സാമൂഹിക പദവിയുമുള്ള ആളുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. അവയിൽ ഓരോന്നിനും അതിന്റേതായ വ്യക്തിഗത സവിശേഷതകളുണ്ട്. സത്യസന്ധമായ ജോലി സ്വപ്നം കാണുന്ന ക്ലെഷ് എന്ന തൊഴിലാളിയും, ശരിയായ ജീവിതത്തിനായി കൊതിക്കുന്ന ആഷും, തന്റെ മുൻകാല പ്രതാപത്തിന്റെ ഓർമ്മകളിൽ മുഴുകിയ നടനും, മഹത്തായ, യഥാർത്ഥ സ്നേഹത്തിനായി ആവേശത്തോടെ ആഗ്രഹിക്കുന്ന നാസ്ത്യയും ഇതാ. ഇവരെല്ലാം മെച്ചപ്പെട്ട വിധി അർഹിക്കുന്നു. ഇപ്പോൾ അവരുടെ അവസ്ഥ കൂടുതൽ പരിതാപകരമാണ്. ഒരു വ്യക്തി ഒരു വ്യക്തിയായി മാറുന്നതും ദയനീയമായ ഒരു അസ്തിത്വം വലിച്ചെറിയാൻ വിധിക്കപ്പെട്ടതുമായ വൃത്തികെട്ടതും ക്രൂരവുമായ ഒരു ക്രമത്തിന്റെ ദാരുണമായ ഇരകളാണ് ഈ ഗുഹ പോലുള്ള നിലവറയിൽ താമസിക്കുന്ന ആളുകൾ.
നാടകത്തിലെ നായകന്മാരുടെ ജീവചരിത്രങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഗോർക്കി വിശദമായ വിവരണം നൽകുന്നില്ല, പക്ഷേ അദ്ദേഹം പുനർനിർമ്മിക്കുന്ന ചില സവിശേഷതകൾ പോലും രചയിതാവിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം കൃത്യമായി വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ഏതാനും വാക്കുകളിൽ, അന്നയുടെ ജീവിത വിധിയുടെ ദുരന്തം വരയ്ക്കുന്നു. "എപ്പോഴാണ് ഞാൻ നിറഞ്ഞിരുന്നതെന്ന് എനിക്ക് ഓർമ്മയില്ല," അവൾ പറയുന്നു. എന്റെ ദുരിതപൂർണമായ ജീവിതം മുഴുവൻ..." തൊഴിലാളി ക്ലെഷ് തന്റെ നിരാശയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു: "ഒരു ജോലിയുമില്ല ... ശക്തിയില്ല ... അതാണ് സത്യം!
സമൂഹത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന സാഹചര്യങ്ങൾ കാരണം "താഴെയുള്ള" നിവാസികൾ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കപ്പെടുന്നു. മനുഷ്യൻ തനിക്കുതന്നെ വിട്ടുകൊടുത്തിരിക്കുന്നു. അവൻ ഇടറിവീഴുകയാണെങ്കിൽ, വഴിയിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടന്നാൽ, "താഴെ", അനിവാര്യമായ ധാർമ്മികവും പലപ്പോഴും ശാരീരികവുമായ മരണത്താൽ അയാൾക്ക് ഭീഷണിയുണ്ട്. അന്ന മരിക്കുന്നു, നടൻ ആത്മഹത്യ ചെയ്യുന്നു, ബാക്കിയുള്ളവർ തളർന്നു, ജീവിതത്താൽ അവസാന ഘട്ടം വരെ രൂപഭേദം വരുത്തുന്നു.
ഇവിടെയും, പുറത്താക്കപ്പെട്ടവരുടെ ഈ ഭയാനകമായ ലോകത്ത്, "താഴെ" എന്ന ചെന്നായ നിയമങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നത് തുടരുന്നു. നിർഭാഗ്യകരവും പ്രതികൂലവുമായ അതിഥികളിൽ നിന്ന് അവസാന ചില്ലിക്കാശും പിഴിഞ്ഞെടുക്കാൻ പോലും തയ്യാറുള്ള "ജീവിതത്തിന്റെ യജമാനന്മാരിൽ" ഒരാളായ കോസ്റ്റിലേവിന്റെ റൂമിംഗ് ഹൗസിന്റെ ഉടമയുടെ രൂപം വെറുപ്പുളവാക്കുന്നതാണ്. അവന്റെ ഭാര്യ വസിലിസ അവളുടെ അധാർമികതയിൽ വെറുപ്പുളവാക്കുന്നു.
ഒരു വ്യക്തിയെ വിളിക്കുന്നതുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുകയാണെങ്കിൽ, മുറിയിലെ വീട്ടിലെ നിവാസികളുടെ ഭയാനകമായ വിധി പ്രത്യേകിച്ചും വ്യക്തമാകും. ഡോസ് ഹൗസിലെ ഇരുണ്ടതും ഇരുണ്ടതുമായ നിലവറകൾക്ക് കീഴിൽ, ദയനീയരും വികലാംഗരും നിർഭാഗ്യരും ഭവനരഹിതരുമായ അലഞ്ഞുതിരിയുന്നവരുടെ ഇടയിൽ, മനുഷ്യനെക്കുറിച്ച്, അവന്റെ തൊഴിലിനെക്കുറിച്ചോ, അവന്റെ ശക്തിയെയും സൗന്ദര്യത്തെയും കുറിച്ചുള്ള വാക്കുകൾ, ഒരു ഗംഭീരമായ ഗാനം പോലെ മുഴങ്ങുന്നു: “മനുഷ്യനാണ് സത്യം! എല്ലാം ഒരു വ്യക്തിയിലാണ്, എല്ലാം ഒരു വ്യക്തിക്ക് വേണ്ടിയുള്ളതാണ്! മനുഷ്യൻ മാത്രമേയുള്ളൂ, ബാക്കിയെല്ലാം അവന്റെ കൈകളുടെയും തലച്ചോറിന്റെയും പ്രവൃത്തിയാണ്! മനുഷ്യാ! ഇത് ഗംഭീരമാണ്! അഭിമാനം തോന്നുന്നു!
ഒരു വ്യക്തി എന്തായിരിക്കണം, ഒരു വ്യക്തി എന്തായിരിക്കണം എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള അഭിമാനകരമായ വാക്കുകൾ, എഴുത്തുകാരൻ വരയ്ക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിയുടെ യഥാർത്ഥ അവസ്ഥയുടെ ചിത്രം കൂടുതൽ നിശിതമായി സജ്ജമാക്കുന്നു. ഈ വൈരുദ്ധ്യത്തിന് ഒരു പ്രത്യേക അർത്ഥമുണ്ട്... അഭേദ്യമായ ഇരുട്ടിന്റെ അന്തരീക്ഷത്തിൽ ഒരു മനുഷ്യനെക്കുറിച്ചുള്ള സതീന്റെ ഉജ്ജ്വലമായ മോണോലോഗ് അൽപ്പം അസ്വാഭാവികമായി തോന്നുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും ലൂക്ക പോയതിനുശേഷം, നടൻ തൂങ്ങിമരിച്ചു, വസ്ക പെപ്പൽ ജയിലിലായി. എഴുത്തുകാരന് തന്നെ ഇത് അനുഭവിക്കുകയും നാടകത്തിന് ഒരു യുക്തിവാദി (രചയിതാവിന്റെ ചിന്തകൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നയാൾ) ഉണ്ടായിരിക്കണം എന്ന വസ്തുതയിലൂടെ ഇത് വിശദീകരിക്കുകയും ചെയ്തു, എന്നാൽ ഗോർക്കി അവതരിപ്പിച്ച കഥാപാത്രങ്ങളെ പൊതുവായി ആരുടെയും ആശയങ്ങളുടെ വക്താക്കൾ എന്ന് വിളിക്കാനാവില്ല. അതിനാൽ, ഗോർക്കി തന്റെ ചിന്തകളെ ഏറ്റവും സ്വാതന്ത്ര്യപ്രേമിയും ന്യായയുക്തവുമായ കഥാപാത്രമായ സാറ്റിന്റെ വായിൽ ഇടുന്നു.

ഗോർക്കിയുടെ സൃഷ്ടിപരമായ ജീവചരിത്രത്തിലെ ഒരു പ്രധാന കൃതിയാണ് "അറ്റ് ദ ബോട്ടം" എന്ന നാടകം. നായകന്മാരുടെ വിവരണം ഈ ലേഖനത്തിൽ അവതരിപ്പിക്കും.

രാജ്യത്തിന്റെ നിർണായക ഘട്ടത്തിലാണ് ഈ കൃതി എഴുതിയത്. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ 90 കളിൽ റഷ്യയിൽ, ഗുരുതരമായ ഒരു പൊട്ടിത്തെറി പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടു, ഓരോ വിളനാശത്തിനും ശേഷം ദരിദ്രരായ, നശിച്ച കർഷകരുടെ കൂട്ടം ജോലി തേടി ഗ്രാമങ്ങൾ വിട്ടു. പ്ലാന്റുകളും ഫാക്ടറികളും അടഞ്ഞുകിടന്നു. ആയിരക്കണക്കിന് ആളുകൾ ഉപജീവനമാർഗവും പാർപ്പിടവും ഇല്ലാതെ സ്വയം കണ്ടെത്തി. ജീവിതത്തിന്റെ അടിയിലേക്ക് മുങ്ങിയ ധാരാളം "ട്രാമ്പുകൾ" പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു എന്ന വസ്തുതയിലേക്ക് ഇത് നയിച്ചു.

ആരാണ് ഹോസ്റ്റലിൽ താമസിച്ചിരുന്നത്?

സംരംഭകരായ ചേരി ഉടമകൾ, ആളുകൾ നിരാശാജനകമായ അവസ്ഥയിലാണെന്ന വസ്തുത മുതലെടുത്ത്, ദുർഗന്ധം വമിക്കുന്ന നിലവറകൾ എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കാമെന്ന് കണ്ടെത്തി. അവർ അവരെ ബങ്ക്ഹൗസുകളാക്കി, അവിടെ ദരിദ്രരും തൊഴിലില്ലാത്തവരും കള്ളന്മാരും അലഞ്ഞുതിരിയുന്നവരും "അടിത്തട്ടിലെ" മറ്റ് പ്രതിനിധികളും താമസിക്കുന്നു. 1902 ലാണ് ഈ കൃതി എഴുതിയത്. "അറ്റ് ദ ബോട്ടം" എന്ന നാടകത്തിലെ നായകന്മാർ അത്തരത്തിലുള്ളവരാണ്.

മാക്സിം ഗോർക്കി തന്റെ കരിയറിൽ ഉടനീളം വ്യക്തിത്വം, മനുഷ്യൻ, അവന്റെ വികാരങ്ങളുടെയും ചിന്തകളുടെയും രഹസ്യങ്ങൾ, സ്വപ്നങ്ങൾ, പ്രതീക്ഷകൾ, ബലഹീനത, ശക്തി എന്നിവയിൽ താൽപ്പര്യമുണ്ടായിരുന്നു - ഇതെല്ലാം ജോലിയിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നു. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, പഴയ ലോകം തകർന്ന് ഒരു പുതിയ ജീവിതം ഉടലെടുത്തപ്പോൾ ജീവിച്ചിരുന്നവരാണ് "അറ്റ് ദി ബോട്ടം" എന്ന നാടകത്തിലെ നായകന്മാർ. എന്നിരുന്നാലും, അവർ സമൂഹത്തിൽ നിന്ന് തിരസ്കരിക്കപ്പെടുന്നതിനാൽ മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തരാണ്. ഇവർ "താഴെയുള്ള" ആളുകളാണ്, പുറത്താക്കപ്പെട്ടവരാണ്. വസ്ക പെപ്പൽ, ബുബ്നോവ്, നടൻ, സാറ്റിൻ തുടങ്ങിയവർ താമസിക്കുന്ന സ്ഥലം ആകർഷകവും ഭയാനകവുമാണ്. ഗോർക്കിയുടെ വിവരണമനുസരിച്ച്, ഇത് ഒരു ഗുഹ പോലെയുള്ള ഒരു നിലവറയാണ്. അതിന്റെ മേൽത്തട്ട് പൊളിഞ്ഞുവീഴുന്ന പ്ലാസ്റ്ററോടുകൂടിയ കല്ല് നിലവറകളാണ്. റൂമിംഗ് ഹൗസിലെ നിവാസികൾ ജീവിതത്തിന്റെ "അടിത്തട്ടിൽ" തങ്ങളെത്തന്നെ കണ്ടെത്തിയത് എന്തുകൊണ്ടാണ്, അവരെ ഇവിടെ കൊണ്ടുവന്നത് എന്താണ്?

"അടിയിൽ" എന്ന നാടകത്തിലെ നായകന്മാർ: പട്ടിക

എന്താണ് ഈ ആളുകളുടെ ജീവിതം നശിപ്പിച്ചത്?

മദ്യത്തോടുള്ള ആസക്തിയാണ് നടനെ കൊന്നത്. സ്വന്തം സമ്മതപ്രകാരം അദ്ദേഹത്തിന് നല്ല ഓർമ്മശക്തിയുണ്ടായിരുന്നു. ഇപ്പോൾ തനിക്ക് എല്ലാം അവസാനിച്ചുവെന്ന് നടൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. "കള്ളന്മാരുടെ രാജവംശ"ത്തിന്റെ പ്രതിനിധിയാണ് വസ്ക പെപെൽ. അച്ഛന്റെ കച്ചവടം തുടരുകയല്ലാതെ ഈ നായകന് വേറെ വഴിയില്ലായിരുന്നു. താൻ ചെറുതായിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ കള്ളൻ എന്നാണ് വിളിച്ചിരുന്നതെന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നു. ഭാര്യയുടെ അവിശ്വസ്തത കാരണം, ഭാര്യയുടെ കാമുകനെ ഭയന്ന് മുൻ ഫ്യൂറിയർ ബുബ്നോവ് വർക്ക്ഷോപ്പ് വിട്ടു. അദ്ദേഹം പാപ്പരായി, അതിനുശേഷം അദ്ദേഹം ഒരു "സ്റ്റേറ്റ് ചേമ്പറിൽ" സേവിക്കാൻ പോയി, അതിൽ അദ്ദേഹം തട്ടിപ്പ് നടത്തി. സൃഷ്ടിയിലെ ഏറ്റവും വർണ്ണാഭമായ രൂപങ്ങളിലൊന്ന് സാറ്റിൻ ആണ്. പണ്ട് ടെലിഗ്രാഫ് ഓപ്പറേറ്ററായിരുന്ന അദ്ദേഹം തന്റെ സഹോദരിയെ അപമാനിച്ച ഒരാളെ കൊലപ്പെടുത്തിയതിന് ജയിലിൽ പോയി.

മുറിക്കുള്ളിൽ താമസിക്കുന്നവർ ആരെയാണ് കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നത്?

"അറ്റ് ദി ബോട്ടം" എന്ന നാടകത്തിലെ മിക്കവാറും എല്ലാ നായകന്മാരും നിലവിലെ സാഹചര്യത്തെ കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നത് തങ്ങളെയല്ല, ജീവിത സാഹചര്യങ്ങളെയാണ്. ഒരുപക്ഷേ, അവർ വ്യത്യസ്തമായി വികസിപ്പിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ, ഒന്നും കാര്യമായി മാറില്ലായിരുന്നു, എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഒറ്റരാത്രികൊണ്ട് ഒരേ വിധി അനുഭവിക്കുമായിരുന്നു. ബുബ്നോവ് പറഞ്ഞ വാചകം ഇത് സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. താൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ വർക്ക്‌ഷോപ്പ് കുടിച്ചുവെന്ന് അദ്ദേഹം സമ്മതിച്ചു.

പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, ഈ എല്ലാവരുടെയും വീഴ്ചയുടെ കാരണം ഒരു വ്യക്തിയുടെ വ്യക്തിത്വത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു ധാർമ്മിക കാമ്പിന്റെ അഭാവമാണ്. നടന്റെ വാക്കുകൾ നിങ്ങൾക്ക് ഉദാഹരണമായി ഉദ്ധരിക്കാം: "എന്തുകൊണ്ടാണ് അവൻ മരിച്ചത്? എനിക്ക് വിശ്വാസമില്ലായിരുന്നു ..."

മറ്റൊരു ജീവിതം ജീവിക്കാൻ അവസരം ഉണ്ടായിരുന്നോ?

"അറ്റ് ദി ബോട്ടം" എന്ന നാടകത്തിലെ നായകന്മാരുടെ ചിത്രങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചുകൊണ്ട്, രചയിതാവ് ഓരോരുത്തർക്കും വ്യത്യസ്തമായ ജീവിതം നയിക്കാൻ അവസരം നൽകി. അതായത്, അവർക്ക് ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പുണ്ടായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, എല്ലാവർക്കും, ആദ്യ പരീക്ഷണം ജീവിതത്തിന്റെ തകർച്ചയിൽ അവസാനിച്ചു. ഉദാഹരണത്തിന്, ബാരണിന് തന്റെ കാര്യങ്ങൾ മെച്ചപ്പെടുത്താൻ കഴിയുന്നത് സംസ്ഥാന ഫണ്ടുകൾ മോഷ്ടിച്ചുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് അവനുണ്ടായിരുന്ന ലാഭകരമായ ബിസിനസ്സിൽ നിക്ഷേപിച്ചുകൊണ്ടാണ്.

കുറ്റവാളിയെ മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പാഠം പഠിപ്പിക്കാൻ സാറ്റിന് കഴിയും. വാസ്ക പെപ്പലിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അവനെയും അവന്റെ ഭൂതകാലത്തെയും കുറിച്ച് ആർക്കും ഒന്നും അറിയാത്ത കുറച്ച് സ്ഥലങ്ങൾ ഭൂമിയിൽ ഉണ്ടാകുമോ? റൂമിംഗ് ഹൗസിലെ പല നിവാസികളെക്കുറിച്ചും ഇതുതന്നെ പറയാം. അവർക്ക് ഭാവിയില്ല, പക്ഷേ പണ്ട് അവർക്ക് ഇവിടെ വരാതിരിക്കാൻ അവസരമുണ്ടായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, "അറ്റ് ദി ബോട്ടം" എന്ന നാടകത്തിലെ നായകന്മാർ അത് ഉപയോഗിച്ചില്ല.

നായകന്മാർ എങ്ങനെ സ്വയം ആശ്വസിപ്പിക്കും?

ഇപ്പോൾ അവർക്ക് യാഥാർത്ഥ്യമാക്കാനാവാത്ത പ്രതീക്ഷകളും മിഥ്യാധാരണകളുമായി മാത്രമേ ജീവിക്കാൻ കഴിയൂ. ബാരൺ, ബുബ്നോവ്, നടൻ എന്നിവർ യഥാർത്ഥ പ്രണയത്തിന്റെ സ്വപ്നങ്ങൾ വേശ്യയായ നാസ്ത്യയെ രസിപ്പിക്കുന്നു. അതേസമയം, "അറ്റ് ദി ബോട്ടം" എന്ന നാടകത്തിലെ നായകന്മാരുടെ സ്വഭാവസവിശേഷതകൾ സമൂഹത്താൽ നിരസിക്കപ്പെട്ട, അപമാനിതരായ ഈ ആളുകൾ ധാർമ്മികവും ആത്മീയവുമായ പ്രശ്നങ്ങളെക്കുറിച്ച് അനന്തമായി വാദിക്കുന്നു എന്ന വസ്തുതയ്ക്ക് അനുബന്ധമാണ്. അവർ കൈയിൽ നിന്ന് വായിലേക്ക് ജീവിക്കുന്നതിനാൽ സംസാരിക്കുന്നത് കൂടുതൽ യുക്തിസഹമാണെങ്കിലും. സ്വാതന്ത്ര്യം, സത്യം, സമത്വം, അധ്വാനം, സ്നേഹം, സന്തോഷം, നിയമം, കഴിവ്, സത്യസന്ധത, അഭിമാനം, അനുകമ്പ, മനസ്സാക്ഷി, സഹതാപം, ക്ഷമ തുടങ്ങിയ വിഷയങ്ങളിൽ അവർ വ്യാപൃതരാണെന്ന് "അറ്റ് ദി ബോട്ടം" എന്ന നാടകത്തിലെ നായകന്മാരുടെ രചയിതാവിന്റെ സ്വഭാവം സൂചിപ്പിക്കുന്നു. , മരണം, സമാധാനം എന്നിവയും അതിലേറെയും. അതിലും പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ചും അവർ ആശങ്കാകുലരാണ്. ഒരു വ്യക്തി എന്താണ്, എന്തുകൊണ്ടാണ് അവൻ ജനിച്ചത്, യഥാർത്ഥ അർത്ഥമെന്താണ് എന്നതിനെക്കുറിച്ച് അവർ സംസാരിക്കുന്നു. റൂമിംഗ് ഹൗസിന്റെ തത്ത്വചിന്തകരെ ലൂക്ക, സറ്റീന, ബുബ്നോവ് എന്ന് വിളിക്കാം.

ബുബ്നോവ് ഒഴികെ, സൃഷ്ടിയുടെ എല്ലാ നായകന്മാരും "കിടപ്പുമുറി" ജീവിതരീതി നിരസിക്കുന്നു. ഭാഗ്യത്തിന്റെ വിജയകരമായ വഴിത്തിരിവ് അവർ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു, അത് അവരെ "അടിയിൽ" നിന്ന് ഉപരിതലത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരും. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു ടിക്ക്, അവൻ ചെറുപ്പം മുതലേ ജോലി ചെയ്യുന്നുണ്ടെന്ന് പറയുന്നു (ഈ നായകൻ ഒരു ലോക്ക് സ്മിത്താണ്), അതിനാൽ അവൻ തീർച്ചയായും ഇവിടെ നിന്ന് പുറത്തുപോകും. "ഇതാ, കാത്തിരിക്കൂ... ഭാര്യ മരിക്കും..." അവൻ പറയുന്നു. ഈ വിട്ടുമാറാത്ത മദ്യപാനിയായ നടൻ ഒരു ആഡംബര ആശുപത്രി കണ്ടെത്തുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു, അതിൽ ആരോഗ്യം, ശക്തി, കഴിവ്, മെമ്മറി, പ്രേക്ഷകരുടെ കൈയ്യടി എന്നിവ അത്ഭുതകരമായി അവനിലേക്ക് മടങ്ങും. നിർഭാഗ്യവശാൽ കഷ്ടപ്പെടുന്ന അന്ന, സന്തോഷത്തിന്റെയും സമാധാനത്തിന്റെയും സ്വപ്നം കാണുന്നു, അതിൽ അവളുടെ പീഡനത്തിനും ക്ഷമയ്ക്കും ഒടുവിൽ പ്രതിഫലം ലഭിക്കും. നിരാശനായ ഈ നായകൻ വാസ്‌ക പെപ്പൽ, മുറിയുടെ ഉടമയായ കോസ്റ്റിലേവിനെ കൊല്ലുന്നു, കാരണം രണ്ടാമത്തേത് തിന്മയുടെ ആൾരൂപമായി അദ്ദേഹം കണക്കാക്കുന്നു. സൈബീരിയയിലേക്ക് പോകുക എന്നതാണ് അവന്റെ സ്വപ്നം, അവിടെ അവനും കാമുകിയും ഒരു പുതിയ ജീവിതം ആരംഭിക്കും.

ജോലിയിൽ ലൂക്കോസിന്റെ പങ്ക്

അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന ലൂക്കോസ് ഈ മിഥ്യാധാരണകളെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു. ഒരു സാന്ത്വനക്കാരന്റെയും പ്രസംഗകന്റെയും കഴിവ് അവനുണ്ട്. എല്ലാ ആളുകളെയും മാരകരോഗികളായി കണക്കാക്കുകയും അവരുടെ വേദന ലഘൂകരിക്കുകയും അവരിൽ നിന്ന് അത് മറയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്ന തന്റെ തൊഴിൽ കാണുന്ന ഒരു ഡോക്ടറായി ഈ നായകനെ മാക്സിം ഗോർക്കി ചിത്രീകരിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഓരോ ഘട്ടത്തിലും, ജീവിതം ഈ നായകന്റെ സ്ഥാനത്തെ നിരാകരിക്കുന്നു. സ്വർഗത്തിൽ ഒരു ദൈവിക പ്രതിഫലം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന അന്ന, പെട്ടെന്ന് "അൽപ്പം കൂടി ജീവിക്കാൻ ..." ആഗ്രഹിക്കുന്നു. മദ്യപാനത്തിനുള്ള പ്രതിവിധിയിൽ ആദ്യം വിശ്വസിച്ച നടൻ നാടകത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ സ്വന്തം ജീവൻ എടുക്കുന്നു. ലൂക്കായുടെ ഈ സാന്ത്വനങ്ങളുടെയെല്ലാം യഥാർത്ഥ മൂല്യം വസ്ക പെപ്പൽ നിർണ്ണയിക്കുന്നു. അവൻ "യക്ഷിക്കഥകൾ" മനോഹരമായി പറയുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം അവകാശപ്പെടുന്നു, കാരണം ലോകത്ത് വളരെ കുറച്ച് നന്മ മാത്രമേ ഉള്ളൂ.

സാറ്റിന്റെ അഭിപ്രായം

റൂമിംഗ് വീട്ടിലെ നിവാസികളോട് ലൂക്കയ്ക്ക് ആത്മാർത്ഥമായ അനുകമ്പയുണ്ട്, പക്ഷേ അവന് ഒന്നും മാറ്റാൻ കഴിയില്ല, വ്യത്യസ്തമായ ജീവിതം നയിക്കാൻ ആളുകളെ സഹായിക്കുന്നു. തന്റെ മോണോലോഗിൽ, സാറ്റിൻ ഈ മനോഭാവം നിരസിക്കുന്നു, കാരണം ഇത് അപമാനകരമാണെന്ന് അദ്ദേഹം കരുതുന്നു, ഈ സഹതാപം നയിക്കുന്നവരുടെ പരാജയവും നികൃഷ്ടതയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. "അറ്റ് ദ ബോട്ടം" എന്ന നാടകത്തിലെ പ്രധാന കഥാപാത്രങ്ങൾ സാറ്റിനും ലൂക്കയും വിപരീത അഭിപ്രായങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയെ ബഹുമാനിക്കുകയും സഹതാപത്തോടെ അപമാനിക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണെന്ന് സാറ്റിൻ പറയുന്നു. ഈ വാക്കുകൾ ഒരുപക്ഷേ രചയിതാവിന്റെ സ്ഥാനം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു: "മനുഷ്യൻ!.. അത് തോന്നുന്നു ... അഭിമാനം!"

നായകന്മാരുടെ കൂടുതൽ വിധി

ഭാവിയിൽ ഈ ആളുകൾക്കെല്ലാം എന്ത് സംഭവിക്കും, ഗോർക്കിയുടെ "അറ്റ് ദി ബോട്ടം" എന്ന നാടകത്തിലെ നായകന്മാർക്ക് എന്തെങ്കിലും മാറ്റാൻ കഴിയുമോ? അവരുടെ ഭാവി വിധി സങ്കൽപ്പിക്കാൻ പ്രയാസമില്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, ക്ലേഷ്. ജോലിയുടെ തുടക്കത്തിൽ അവൻ "അടിയിൽ" നിന്ന് പുറത്തുകടക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ഭാര്യ മരിച്ചാൽ കാര്യങ്ങൾ മാന്ത്രികമായി മാറുമെന്ന് അവൻ കരുതുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഭാര്യയുടെ മരണശേഷം, ക്ലെഷ്‌ക്ക് ഉപകരണങ്ങളും പണവും ഇല്ലാതെ അവശേഷിക്കുന്നു, മറ്റുള്ളവരോടൊപ്പം ഇരുണ്ടതായി പാടുന്നു: "ഞാൻ എന്തായാലും ഓടിപ്പോകില്ല." വാസ്തവത്തിൽ, മുറിയിലെ വീട്ടിലെ മറ്റ് നിവാസികളെപ്പോലെ അവൻ ഓടിപ്പോകില്ല.

എന്താണ് മോക്ഷം?

"അടിയിൽ" നിന്ന് രക്ഷയ്ക്ക് എന്തെങ്കിലും വഴികളുണ്ടോ, അവ എന്തൊക്കെയാണ്? ഈ ദുഷ്‌കരമായ അവസ്ഥയിൽ നിന്നുള്ള നിർണായകമായ ഒരു വഴി ഒരുപക്ഷേ സത്യത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ സതീന്റെ പ്രസംഗത്തിൽ പ്രതിപാദിച്ചിരിക്കാം. ശക്തനായ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഉദ്ദേശ്യം തിന്മയെ ഉന്മൂലനം ചെയ്യുകയാണെന്നും ലൂക്കോസിനെപ്പോലെ കഷ്ടപ്പെടുന്നവരെ ആശ്വസിപ്പിക്കലല്ലെന്നും അദ്ദേഹം വിശ്വസിക്കുന്നു. മാക്സിം ഗോർക്കിയുടെ തന്നെ ഉറച്ച ബോധ്യങ്ങളിൽ ഒന്നാണിത്. "അടിത്തട്ടിൽ നിന്ന്" ആളുകൾക്ക് സ്വയം ബഹുമാനിക്കാനും ആത്മാഭിമാനം നേടാനും പഠിക്കുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ ഉയരാൻ കഴിയൂ. അപ്പോൾ അവർക്ക് മനുഷ്യൻ എന്ന അഭിമാനകരമായ പദവി വഹിക്കാൻ കഴിയും. ഗോർക്കിയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ അത് ഇനിയും സമ്പാദിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

ഒരു സ്വതന്ത്ര വ്യക്തിയുടെ സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തികളിലും കഴിവുകളിലും മനസ്സിലും തന്റെ വിശ്വാസം പ്രഖ്യാപിച്ച്, മാക്സിം ഗോർക്കി മാനവികതയുടെ ആശയങ്ങൾ സ്ഥിരീകരിച്ചു. മദ്യപിച്ച ചവിട്ടിയരഞ്ഞ സാറ്റിന്റെ വായിൽ സ്വതന്ത്രനും അഭിമാനിയുമായ മനുഷ്യനെക്കുറിച്ചുള്ള വാക്കുകൾ കൃത്രിമമായി തോന്നുന്നുവെന്ന് രചയിതാവ് മനസ്സിലാക്കി. എന്നിരുന്നാലും, അവ എഴുത്തുകാരന്റെ ആദർശങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന നാടകത്തിൽ മുഴങ്ങേണ്ടതായിരുന്നു. സതീന്നല്ലാതെ ഈ പ്രസംഗം പറയാൻ ആരുമുണ്ടായിരുന്നില്ല.

കൃതിയിൽ ഗോർക്കി ആദർശവാദത്തിന്റെ പ്രധാന തത്വങ്ങളെ നിരാകരിച്ചു. വിനയം, ക്ഷമ, പ്രതിരോധമില്ലായ്മ എന്നിവയുടെ ആശയങ്ങളാണിവ. എന്തെല്ലാം വിശ്വാസങ്ങളാണ് ഭാവിയെന്ന് അദ്ദേഹം വ്യക്തമാക്കി. "അറ്റത്ത്" എന്ന നാടകത്തിലെ നായകന്മാരുടെ വിധി ഇത് തെളിയിക്കുന്നു. മുഴുവൻ പ്രവൃത്തിയും മനുഷ്യനിലുള്ള വിശ്വാസത്താൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു.

പ്രത്യേകതകൾ

എം. ഗോർക്കിയുടെ "അറ്റ് ദ ബോട്ടം" എന്ന നാടകം 1902-ൽ എഴുതിയതാണ് - ഒരു പ്രതിസന്ധി ഘട്ടത്തിൽ, ജീവിതത്തിന്റെ "അടിത്തട്ടിലേക്ക്" വീഴാൻ നിരവധി ആളുകളെ നിർബന്ധിതരാക്കി. റഷ്യൻ സാഹിത്യത്തിലെ ആദ്യത്തെ സാമൂഹിക നാടകമാണിത്, ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം, സത്യം, നുണകൾ, സത്യം, അനുകമ്പ എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ചവിട്ടിയരയ്ക്കാനുള്ള വൃത്തികെട്ട വീട്ടിൽ - അവകാശങ്ങളും പ്രത്യേകാവകാശങ്ങളും ഇല്ലാത്ത ആളുകൾ.

നാടകത്തിന്റെ പ്രവർത്തനം നടക്കുന്നത് കോസ്റ്റിലേവിന്റെ റൂമിംഗ് ഹൗസിലാണ് - സ്വീകരണമുറിയേക്കാൾ ഒരു ജയിൽ നിലവറ പോലെയുള്ള ഒരു മുറി. കുടുംബവും ജോലിയും പ്രശസ്തിയും പൊതുവെ അന്തസ്സും നഷ്ടപ്പെട്ടവരാണ് മുറിയെടുക്കുന്ന വീട്ടിലെ താമസക്കാർ. അനന്തമായ മദ്യപാനം, തർക്കം, ഭീഷണിപ്പെടുത്തൽ, അപമാനം, ധിക്കാരം എന്നിവയുടെ അന്തരീക്ഷത്തിലാണ് അവർ ജീവിക്കുന്നത്.

പ്ലോട്ട്

അതേ സമയം, നാടകത്തിൽ നിരവധി കഥാ സന്ദർഭങ്ങൾ വികസിക്കുന്നു - കോസ്റ്റിലേവ്, ഭാര്യ വാസിലിസ, വാസ്ക ആഷ്, വാസിലിസയുടെ സഹോദരി നതാലിയ എന്നിവ തമ്മിലുള്ള ബന്ധം. മറ്റൊരു കഥാ സന്ദർഭം, പൂട്ട് പണിക്കാരൻ ക്ലെഷും ഉപഭോഗം മൂലം മരിക്കുന്ന ഭാര്യ അന്നയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. നാസ്ത്യയും ബാരനും, നടനും, ബുബ്നോവും സാറ്റിനും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെ പ്രത്യേക വരികൾ വിവരിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, M. ഗോർക്കി സാമൂഹ്യ "അടിത്തട്ടിലെ" ജീവിതത്തെ വളരെ വിശദമായി വിവരിക്കുന്നു.

ലൂക്കോസ്

നീതിമാനായ ലൂക്കോസ്, അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന വൃദ്ധൻ, ഒറ്റരാത്രി താമസത്തിന്റെ നിരാശാജനകമായ ജീവിതത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചിത്രം അങ്ങേയറ്റം അവ്യക്തമാണ്. ഒരു വശത്ത്, അവൻ കാരുണ്യമുള്ള സാന്ത്വനക്കാരനാണ്, മറുവശത്ത്, അവൻ റൂംമേറ്റുകളെ നുണകൾ പറഞ്ഞ് ആശ്വസിപ്പിക്കുന്ന ഒരു വഞ്ചകനാണ്. ഗോർക്കിയുടെ കൃതിയുടെ ചില ഗവേഷകർ ലൂക്കയെ നിഷ്‌ക്രിയത്വവും നിലവിലുള്ള ലോകക്രമത്തെ പിന്തിരിപ്പിക്കാനുള്ള മനസ്സില്ലായ്മയും ആരോപിച്ചു. മറ്റുചിലർ വാദിക്കുന്നത്, അനുകമ്പയുള്ള നുണയാണ് കഥാപാത്രങ്ങൾക്ക് തുടർനടപടികൾക്ക് പ്രചോദനം നൽകുന്നത്. അവയിൽ ഏതാണ് ശരിയെന്ന് പറയാൻ പ്രയാസമാണ്. എന്നാൽ അവന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും പെട്ടെന്നുള്ള തിരോധാനത്തിന്റെയും ഫലമായി, ഒരു ബങ്ക്ഹൗസിന് ജീവൻ നഷ്ടപ്പെടുന്നു - ലൂക്ക് പറഞ്ഞതെല്ലാം കള്ളമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കിയ നടൻ ബങ്ക്ഹൗസിന്റെ വീട്ടുമുറ്റത്ത് തൂങ്ങിമരിച്ചു.

സാറ്റിൻ

മറ്റൊരു പ്രധാന കഥാപാത്രം സാറ്റിൻ, ഇപ്പോൾ ഒരു മദ്യപനും വഞ്ചകനും, പണ്ട് ടെലിഗ്രാഫർ ആയ വിദ്യാസമ്പന്നനുമാണ്. അവൻ ഒരു നിഹിലിസ്‌റ്റാണ്, ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വം നിഷേധിക്കുന്ന ഒരു നിരീശ്വരവാദിയും അവന്റെ എല്ലാ സത്തയോടും കൂടി മനുഷ്യന്റെ ശക്തിയിൽ വിശ്വസിക്കുന്നവനുമാണ്. മനുഷ്യന്റെ മഹത്വത്തെക്കുറിച്ചും പ്രപഞ്ചത്തെ മാറ്റാനുള്ള അവന്റെ കഴിവിനെക്കുറിച്ചും അവൻ ദീർഘവും ആവേശഭരിതവുമായ മോണോലോഗുകൾ ഉച്ചരിക്കുന്നു, പക്ഷേ വാസ്തവത്തിൽ അവൻ അതേ നിഷ്‌ക്രിയ മുറിയായി, നാമമാത്രമായി തുടരുന്നു.

പ്രധാന സംഘർഷം

കഥാപാത്രങ്ങളുടെ ഏറ്റുമുട്ടലല്ല, മറിച്ച് അവരുടെ കാഴ്ചപ്പാടുകളുടെയും ചിന്തകളുടെയും നിലപാടുകളുടെയും ഏറ്റുമുട്ടലിലാണ് നാടകത്തിന്റെ പ്രധാന സംഘർഷം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത്. അതുകൊണ്ട് എം.ഗോർക്കി സത്യത്തിന്റെയും നുണയുടെയും ചോദ്യങ്ങൾ ഉയർത്തുന്നു, ഈ ലോകത്ത് മനുഷ്യന്റെ സ്ഥാനം. ലേഖകൻ സൂചിപ്പിച്ച പ്രധാന പ്രശ്നം സത്യത്തിന്റെയും അനുകമ്പയുടെയും താരതമ്യമായിരുന്നു.

റഷ്യയിൽ മാത്രമല്ല, വിദേശത്തും വിജയിച്ച തന്റെ സാമൂഹിക നാടകത്തിലൂടെ, ഗോർക്കി മനുഷ്യന്റെ ഇഷ്ടത്തെക്കുറിച്ചും സ്വന്തം ജീവിതത്തോടുള്ള ഉത്തരവാദിത്തത്തെക്കുറിച്ചും ചോദ്യം ഉയർത്താൻ ശ്രമിച്ചു. അവൻ തന്റെ കാലത്തെ ആളുകളെ ഉണർത്താൻ ശ്രമിച്ചു, നിഷ്ക്രിയത്വത്തിൽ "ഉറങ്ങി", മുന്നോട്ട് പോകാൻ അവരെ പ്രേരിപ്പിച്ചു. എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ നാടകത്തിന് ഇന്നും പ്രസക്തി നഷ്ടപ്പെട്ടിട്ടില്ല.

"അടിയിൽ" - എം. ഗോർക്കിയുടെ ദൃശ്യങ്ങൾ. 1902-ലാണ് നാടകം എഴുതിയത്. ആദ്യ പ്രസിദ്ധീകരണം: മാർച്ച്‌ലെവ്സ്കിയുടെ പബ്ലിഷിംഗ് ഹൗസ് (മ്യൂണിച്ച്) വർഷം സൂചിപ്പിക്കാതെ, "ജീവിതത്തിന്റെ അടിത്തട്ടിൽ" എന്ന പേരിൽ (ഡിസംബർ 1902 അവസാനം വിൽപ്പനയ്ക്കെത്തി). "അറ്റ് ദി ബോട്ടം" എന്ന അവസാന നാമം ആദ്യം മോസ്കോ ആർട്ട് തിയേറ്ററിന്റെ പോസ്റ്ററുകളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. നാടകം പ്രസിദ്ധീകരിക്കുമ്പോൾ, ഗോർക്കി അതിന് ഒരു തരം നിർവചനം നൽകിയില്ല. മോസ്കോ ആർട്ട് തിയേറ്ററിന്റെ പോസ്റ്ററിൽ, ഈ വിഭാഗത്തെ "രംഗങ്ങൾ" എന്ന് നിയുക്തമാക്കി.

നാടകം അതിന്റെ പാരമ്പര്യേതരവും ഉയർന്ന "പ്രത്യയശാസ്ത്ര സ്വഭാവം" കൊണ്ട് ശ്രദ്ധേയമാണ്, അത് ആവേശകരമായ നാടകത്തിന്റെ ഉറവിടമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. ഈ വാക്കിന്റെ വിവിധ അർത്ഥങ്ങളിൽ സംസാരിക്കുന്ന "അടിഭാഗം" (സാമൂഹിക അടിത്തറ, "ആത്മാവിന്റെ ആഴം", ആശയങ്ങളുടെ ആഴം, ധാർമ്മിക തകർച്ച) ഒരു വ്യക്തിയെ "അയാളെപ്പോലെ" പരിഗണിക്കുന്ന ഒരു പരീക്ഷണാത്മക ഇടമായി അതിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്നു. . മനുഷ്യനുമായുള്ള ബന്ധത്തിൽ "സത്യം", "അസത്യം" എന്നിവയുടെ ബന്ധം, ജീവിതത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും അർത്ഥം, വിശ്വാസം, മതം എന്നിവ അഭിനേതാക്കൾ പുനർവിചിന്തനം ചെയ്യുന്നു. ഗോർക്കിയുടെ ദാർശനിക നാടകത്തിന്റെ വിരോധാഭാസം, സമൂഹത്തിൽ നിന്ന് പറിച്ചെടുക്കപ്പെട്ട തെണ്ടികൾ - വാക്കിന്റെ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ - "ആത്യന്തിക" ചോദ്യങ്ങൾ ചർച്ച ചെയ്യുന്നു എന്ന വസ്തുതയിലാണ്. “സാമൂഹ്യ വസ്ത്രങ്ങൾ”, മിഥ്യാധാരണകൾ, മാനദണ്ഡങ്ങൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് മോചിതരായ അവർ അവരുടെ അവശ്യ നഗ്നതയിൽ വേദിയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു (“ഇവിടെ യജമാനന്മാരില്ല ... എല്ലാം മങ്ങി, ഒരു നഗ്നനായ വ്യക്തി അവശേഷിക്കുന്നു”), അവർ സമൂഹത്തോട് “ഇല്ല” എന്ന് പറയുന്നതായി തോന്നുന്നു. .

ഗോർക്കിയുടെ റൂമിംഗ് ഹൗസുകളായ വീട്ടിൽ വളർന്ന നീച്ചകൾ സമൂഹം അംഗീകരിച്ച എല്ലാ മൂല്യങ്ങളുടെയും ആശയങ്ങളുടെയും സങ്കൽപ്പങ്ങളുടെയും യഥാർത്ഥ നിഷേധികളാണ്. ഇക്കാര്യത്തിൽ എൽ.എൻ. ടോൾസ്റ്റോയ് ഗോർക്കി റൂമിംഗ് ഹൗസിലെ നിവാസികളെ "ജ്ഞാനികളുടെ ഒരു എക്യുമെനിക്കൽ കൗൺസിൽ" എന്ന് സംസാരിച്ചു. കൂടാതെ. നെമിറോവിച്ച്-ഡാൻചെങ്കോ കണക്കുകളെ കളിയാക്കലിനെക്കുറിച്ച് എഴുതി "നിങ്ങളുടെ ശുചിത്വത്തോടുള്ള അവജ്ഞയോടെ,<...>നിങ്ങളുടെ എല്ലാ "നാശകരമായ ചോദ്യങ്ങളുടെയും" സ്വതന്ത്രവും ധീരവുമായ പരിഹാരം. കെ.എസ്. "റൊമാൻസ് അന്തരീക്ഷവും ഒരുതരം വന്യമായ സൗന്ദര്യവും" എന്ന നാടകത്തിൽ സ്റ്റാനിസ്ലാവ്സ്കി പ്രശംസിച്ചു.

"അറ്റ് ദി ബോട്ടം" എന്ന നാടകത്തിൽ, ഗോർക്കി ഗൂഢാലോചനയെ വികേന്ദ്രീകരിച്ച് പ്രധാന കഥാപാത്രത്തെ ഉപേക്ഷിച്ചു, കഥാപാത്രങ്ങളുടെയും മുഖങ്ങളുടെയും തരങ്ങളുടെയും വൈവിധ്യത്തെ ഒന്നിപ്പിക്കുന്ന ഒരു പുതിയ ഐക്യം കണ്ടെത്തി. രചയിതാവ് നായകന്റെ ജീവിത തത്ത്വചിന്ത, അവന്റെ പ്രധാന ലോകവീക്ഷണം സ്റ്റേജ് കഥാപാത്രത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായി സ്ഥാപിച്ചു. ഒരു "മിനിറ്റ് ഹീറോ" (ഐ.എഫ്. അനെൻസ്‌കി) എന്നതിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് പ്രവർത്തന കേന്ദ്രം മാറ്റി, ഗോർക്കി "അറ്റ് ദി ബോട്ടം" എന്ന നാടകത്തിന് പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ഐക്യത്തിന് അത്രയധികം ഇതിവൃത്തമല്ല നൽകിയത്. ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ ധാരണയെ കഠിനമായി പ്രതിരോധിക്കുന്ന കഥാപാത്രങ്ങളുടെ സ്ഥാനങ്ങൾ തുറന്നുകാട്ടുന്നതാണ് നാടകത്തിന്റെ നാഡി. നായകന്റെ "ഞാൻ", സംഭാഷണങ്ങളിൽ ആവേശത്തോടെ പ്രതിരോധിച്ച ഒരു ബോധ്യത്തോടുള്ള പെരുമാറ്റത്തിന്റെ കത്തിടപാടുകളായി വെളിപ്പെടുന്നു. ഒരാളുടെ "ഞാൻ" സംരക്ഷിക്കുന്നതിനുള്ള ചുമതല, ഏത് തർക്കവും ഒരു അപവാദമായി, വഴക്കായി, കുത്തലായി മാറും. "ദാരിദ്ര്യത്തിലെ സമത്വം" കഥാപാത്രങ്ങളെ അവരുടെ സ്വന്തം വ്യക്തിത്വവും മറ്റുള്ളവരുമായുള്ള സമാനതകളും ഉയർത്തിപ്പിടിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു.

മദ്യപിച്ച നടൻ തന്റെ “ശരീരം മുഴുവൻ മദ്യപാനത്താൽ വിഷലിപ്തമാണ്” എന്ന് ഊന്നിപ്പറയുന്നതിൽ മടുപ്പിക്കുന്നില്ല, എല്ലാ അവസരങ്ങളിലും തന്റെ അഭിനയ ഭൂതകാലത്തെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. ടാബ്ലോയിഡ് നോവലുകളിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കിയ "മാരകമായ പ്രണയം" എന്ന തന്റെ അവകാശത്തെ വേശ്യയായ നാസ്ത്യ കഠിനമായി പ്രതിരോധിക്കുന്നു. അവളുടെ പിമ്പായി മാറിയ ബാരൺ രാവിലെ "കോട്ട് ഓഫ് ആംസ്", "ക്രീം വിത്ത് കോഫി" എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നതിൽ വിമുഖത കാണിക്കുന്നില്ല. "പുറത്ത്, നിങ്ങൾ സ്വയം എങ്ങനെ വരച്ചാലും എല്ലാം മായ്‌ക്കപ്പെടും ..." എന്ന് മുൻ ഫ്യൂറിയർ ബുബ്നോവ് സ്ഥിരമായും ധാർഷ്ട്യത്തോടെയും വാദിക്കുന്നു, കൂടാതെ മറ്റെന്തെങ്കിലും ചിന്തിക്കുന്ന ആരെയും പുച്ഛിക്കാൻ തയ്യാറാണ്. ഷൂ നിർമ്മാതാവ് അലിയോഷ്ക ആജ്ഞാപിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, ഇരുപതാം വയസ്സിൽ അവൻ മദ്യപിച്ച ഉന്മാദത്തിൽ അടിക്കുന്നു: "... എനിക്ക് ഒന്നും വേണ്ട!<...>വരൂ, എന്നെ തിന്നൂ! പിന്നെ എനിക്ക് ഒന്നും വേണ്ട!" അസ്തിത്വത്തിന്റെ പ്രതീക്ഷയില്ലായ്മ ഒരു മെറ്റാ "അടിത്തട്ടാണ്", ഈ വൈവിധ്യമാർന്ന ജനക്കൂട്ടത്തെ ഒരു പൊതു വിധി ഉപയോഗിച്ച് അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു. പ്രത്യേക ശക്തിയോടെ, മരിക്കുന്ന അന്നയുടെയും നതാഷയുടെയും വിധിയിൽ അവൾ വെളിപ്പെടുന്നു, "എന്തെങ്കിലും കാത്തിരിക്കുകയും കാത്തിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു", അവളെ ഇവിടെ നിന്ന് പുറത്താക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിയെ സ്വപ്നം കാണുന്നു. റൂമിംഗ് ഹൗസിന്റെ ഉടമ, കോസ്റ്റിലേവ്, ഭാര്യ വാസിലിസ ("മൃഗം-സ്ത്രീ"), പോലീസ് ഓഫീസർ മെദ്‌വദേവ് എന്നിവരും "താഴെയുള്ള" ആളുകളാണ്, അവർക്ക് അതിലെ നിവാസികളുടെ മേൽ വളരെ ആപേക്ഷിക അധികാരമുണ്ട്.

"മാന്യമായ സമൂഹത്തിലെ" ആളുകൾ വിലമതിക്കുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചും അവജ്ഞയോടെ സംസാരിക്കുന്ന മൂർച്ചയുള്ള സാറ്റിൻ ആണ് സ്വതന്ത്ര "താഴെ" യുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്രജ്ഞൻ. അവൻ "എല്ലാ മനുഷ്യ വാക്കുകളിലും മടുത്തു" - മായ്‌ച്ച, കാലാവസ്ഥാ ഉള്ളടക്കമുള്ള ശൂന്യമായ ഷെല്ലുകൾ. "അതെ", "ഇല്ല" എന്നിങ്ങനെ വേർതിരിക്കുന്ന രേഖ നിർഭയമായി കടന്ന്, നന്മതിന്മകളുടെ "മറുവശത്ത്" സ്വതന്ത്രമായി സ്വയം സ്ഥിരതാമസമാക്കിയതാണ് ജീവിതത്തോടുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനായാസമായ മനോഭാവത്തിന് കാരണം. മനോഹരമായ രൂപം, പ്രകൃതിയുടെ കലാപരത, യുക്തിയുടെ വിചിത്രമായ സങ്കീർണ്ണത, പ്രസ്താവനകളുടെ പഴഞ്ചൊല്ല് എന്നിവ ഈ ചിത്രത്തോടുള്ള രചയിതാവിന്റെ സ്നേഹനിർഭരമായ മനോഭാവത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു - നാടകത്തിന്റെ സർവവ്യാപിയായ ബൂർഷ്വാ വിരുദ്ധ പാത്തോസിന്റെ ഉറവിടം.

അസ്തിത്വത്തിന്റെ പതിവ് ജഡത്വം പൊട്ടിത്തെറിക്കുന്നു, "താഴെ" നിവാസികളെ സ്വയം വെളിപ്പെടുത്താൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു, അവരെ പ്രവർത്തനത്തിലേക്ക് തള്ളിവിടുന്നു - ലൂക്ക്, "ദുഷ്ടനായ വൃദ്ധൻ" (ആരുടെ പേര് വിരോധാഭാസമായി സുവിശേഷകനായ ലൂക്കായുടെ പ്രതിച്ഛായയും വിശേഷണവും ഉണർത്തുന്നു. പിശാച് - "തിന്മ"). ഒരു വ്യക്തിക്ക് വിശ്വാസത്തിന്റെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം ചിത്രത്തിന്റെ കേന്ദ്രമാണ്. "നഗ്ന" സത്യവും "തവിട്ട്" യാഥാർത്ഥ്യവും തമ്മിലുള്ള യഥാർത്ഥ പരസ്പര ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം, "വിശ്വാസം" എന്ന പ്രശ്നത്തെ അദ്ദേഹം മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചു. റൂമിംഗ് ഹൗസിലെ നിവാസികളെ ലൂക്ക സജീവമായി ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നു, വിശ്വസിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു, വിശ്വസിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു: അന്ന - ദയയും സൗമ്യനുമായ ദൈവവുമായുള്ള മറ്റൊരു ലോക യോഗത്തിൽ; നടൻ - മദ്യപാനികൾക്ക് സൗജന്യ ആശുപത്രികൾ നിലവിലുണ്ട്; വാസ്ക പെപ്ല - സൈബീരിയയിലെ നല്ല, സന്തോഷകരമായ ജീവിതത്തിലേക്ക്; നതാഷ - വസ്കയുടെ "നന്മയിൽ". അവൾക്ക് യഥാർത്ഥ സ്നേഹമുണ്ടെന്ന് അവൻ നാസ്ത്യയ്ക്ക് ഉറപ്പ് നൽകുന്നു, കൂടാതെ "ഓട്ടക്കാരുടെ" അടുത്തേക്ക് പോകാൻ സറ്റീനയെ ഉപദേശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അലഞ്ഞുതിരിയുന്നയാൾ തന്റെ വിരോധാഭാസമായ, അവ്യക്തത നിറഞ്ഞ "വിശ്വാസം" രൂപപ്പെടുത്തുന്നു, വസ്ക ആഷിന്റെ ചോദ്യത്തിന് "ഒരു ദൈവമുണ്ടോ?" ഉത്തരം നൽകുന്നു: "നിങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, - ഉണ്ട്; നിങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, ഇല്ല... നിങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുന്നതെന്തോ അതാണ് അത്...". ലൂക്കോസിന്റെ ലോകവീക്ഷണത്തിൽ, വിശ്വാസം "ശപിക്കപ്പെട്ട", അസഹനീയമായ സത്യത്തിന് പകരമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, അത് ഓരോ വ്യക്തിക്കും നേരിടാൻ കഴിയില്ല. "എന്താണ് സത്യം" എന്ന ചോദ്യം നിരസിച്ചുകൊണ്ട്, ആത്മാവിനെ കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ അദ്ദേഹം നിർദ്ദേശിക്കുന്നു - സത്യത്തോടല്ല, വിശ്വാസത്തോടെ, അറിവ് കൊണ്ടല്ല, പ്രവൃത്തിയിലൂടെ. എൻക്രിപ്റ്റ് ചെയ്ത രൂപത്തിൽ, ഈ ആശയം "നീതിയുള്ള ദേശത്തെ" കുറിച്ചുള്ള ഒരു തന്ത്രപരമായ കഥയിൽ അദ്ദേഹം പ്രകടിപ്പിച്ചു. "അഭിമാനിയായ മനുഷ്യനെ"ക്കുറിച്ചുള്ള സതീന്റെ മോണോലോഗ് അതിനുള്ള ഉത്തരമായിരുന്നു, അതിൽ സത്യം "സ്വതന്ത്ര മനുഷ്യനെ" ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്, നുണ "അടിമകളുടെയും യജമാനന്മാരുടെയും" മതമായി തുടരുന്നു.

ലൂക്ക് നാടകത്തിൽ നിന്ന് അപ്രത്യക്ഷനായി - "അഗ്നിയുടെ മുഖത്ത് നിന്നുള്ള പുക പോലെ," "നീതിമാന്മാരുടെ മുഖത്ത് നിന്നുള്ള പാപികൾ" പോലെ, കിംവദന്തികൾ അനുസരിച്ച്, "ഒരു പുതിയ വിശ്വാസം കണ്ടെത്തി" എവിടെ പോയി. "അടിയിലെ" ഉറച്ച ആലിംഗനം "വിശ്വസിക്കാൻ" അവൻ തീവ്രമായി പ്രേരിപ്പിച്ച പലരെയും കഴുത്തു ഞെരിച്ചു: നതാഷ, വാസ്ക പെപ്പൽ അപ്രത്യക്ഷനായി, ക്ലെഷ്ക്ക് പുറത്തിറങ്ങാനുള്ള പ്രതീക്ഷ നഷ്ടപ്പെട്ടു, നടൻ തൂങ്ങിമരിച്ചു. "അടിത്തട്ടിലുള്ള" ആളുകൾ, എല്ലാത്തിൽ നിന്നും - ദൈവത്തിൽ നിന്നും, മറ്റ് ആളുകളിൽ നിന്നും, സമൂഹത്തിൽ മൊത്തത്തിൽ നിന്നും, സ്വന്തം ഭൂതകാലത്തിൽ നിന്നും ഭാവിയെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തകളിൽ നിന്നും - കൂടുതൽ "അപ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ" സ്വതന്ത്രരാണ്. "താഴെ" എന്നത് ജീവിതം ആളുകളോട് ചെയ്തതല്ല; "താഴെ" എന്നത് ആളുകൾ തങ്ങളോടും പരസ്‌പരം ചെയ്തതും (തുടരും) ആണ് - നാടകത്തിന്റെ അവസാന കയ്പേറിയ ഉപസംഹാരം.

1902 ഡിസംബർ 18 ന് മോസ്കോ ആർട്ട് തിയേറ്ററിൽ നാടകം പ്രദർശിപ്പിച്ചു. സ്റ്റേജിംഗ് കെ.എസ്. സ്റ്റാനിസ്ലാവ്സ്കിയും വി.ഐ. നെമിറോവിച്ച്-ഡാൻചെങ്കോ. അഭിനേതാക്കൾ: സാറ്റിൻ - സ്റ്റാനിസ്ലാവ്സ്കി, ലൂക്ക - ഐ.എം. മോസ്ക്വിൻ, നാസ്ത്യ - ഒ.എൽ. നിപ്പർ, ബാരൺ - വി.ഐ. കച്ചലോവ്, നതാഷ - എം.എഫ്. ആൻഡ്രീവ. 1904 ജനുവരിയിൽ, നാടകകൃത്തുക്കൾക്കുള്ള ഏറ്റവും ഉയർന്ന പുരസ്കാരമായ ഗ്രിബോഡോവ് സമ്മാനം ഈ നാടകത്തിന് ലഭിച്ചു. മൂന്ന് വിപ്ലവങ്ങളെയും രണ്ട് ലോകമഹായുദ്ധങ്ങളെയും അതിജീവിച്ച മോസ്കോ ആർട്ട് തിയേറ്ററിന്റെ പ്രകടനം അരനൂറ്റാണ്ടിലേറെയായി വേദി വിട്ടുപോയില്ല. ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട മറ്റ് നിർമ്മാണങ്ങൾ: എം. റെയ്ൻഹാർഡ് (1903, "സ്മോൾ തിയേറ്റർ", ബെർലിൻ); ലൂനിയർ-പോ (1905, "ക്രിയേറ്റിവിറ്റി", പാരീസ്); ജി.ബി. വോൾചെക്ക് (1970, സോവ്രെമെനിക്, മോസ്കോ); ആർ. ഹൊസൈൻ (1971, ഡ്രാമ തിയേറ്റർ, റീംസ്); എ.വി. എഫ്രോസ് (1984, ടാഗങ്ക തിയേറ്റർ, മോസ്കോ); ജി.എ. Tovstonogov (1987, BDT എം. ഗോർക്കിയുടെ പേര്, ലെനിൻഗ്രാഡ്).

1900-ന്റെ തുടക്കത്തിൽ എത്തി.

ആദ്യ പതിപ്പ് അന്തിമ ഫലത്തിൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു: പ്രധാന കഥാപാത്രം ഒരു കുറവായിരുന്നു, അവസാനം സന്തോഷകരമായിരുന്നു.

ഗോർക്കി 1901 അവസാനത്തോടെ നേരിട്ട് ജോലി ആരംഭിക്കുകയും 1902 മധ്യത്തോടെ അത് പൂർത്തിയാക്കുകയും ചെയ്തു.

നാടകത്തിന്റെ പേര് തീരുമാനിക്കാൻ എഴുത്തുകാരന് വളരെക്കാലമായി കഴിഞ്ഞില്ല. തീയേറ്റർ പോസ്റ്ററുകളിൽ അന്തിമ പതിപ്പ് ഇതിനകം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. അതിനു കീഴിൽ, 1903-ന്റെ തുടക്കത്തിൽ ഈ കൃതി പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു.

ആദ്യം, സ്റ്റേജിൽ നാടകം അവതരിപ്പിക്കുന്നത് സെൻസർഷിപ്പ് നിരോധിച്ചു. നെമിറോവിച്ച്-ഡാൻചെങ്കോ മോസ്കോയിലെ ആർട്ട് തിയേറ്ററിനുള്ള അനുമതി "നോക്ക് ഔട്ട്" ചെയ്യാൻ കഴിഞ്ഞു. 1905 വരെ, യഥാർത്ഥത്തിൽ സൃഷ്ടിയിൽ ഒരു അനൗദ്യോഗിക നിരോധനം ഏർപ്പെടുത്തിയിരുന്നു. പ്രകടനത്തിന്റെ പ്രീമിയർ 1902 അവസാനത്തോടെ നടന്നു, അത് അഭൂതപൂർവമായ വിജയമായിരുന്നു.

2. പേരിന്റെ അർത്ഥം. "താഴെയിൽ" റൂമിംഗ് ഹൗസിലെ എല്ലാ നിവാസികളും താമസിക്കുന്നു. അവർ സമൂഹത്തിലെ ഏറ്റവും താഴ്ന്ന വിഭാഗത്തിന്റെ പ്രതിനിധികളാണ്, അവർക്ക് പ്രതീക്ഷകളും പ്രതീക്ഷകളും അവശേഷിക്കുന്നില്ല. അവരുടെ ജീവിതം പ്രയാസകരവും വേദനാജനകവും നിരാശാജനകവുമാണ്. ഈ ചവിട്ടുപടികൾക്ക് "അടിയിൽ" നിന്ന് ഉയരാൻ വഴിയില്ല.

3. തരം.സാമൂഹ്യ-ദാർശനിക നാടകം

4. തീം. ജീവിതത്തിന്റെ അടിത്തട്ടിലേക്ക് കൂപ്പുകുത്തിയ മനുഷ്യരുടെ ദുരന്തമാണ് നാടകത്തിന്റെ കേന്ദ്ര പ്രമേയം. ഒരു പരിഷ്കൃത സമൂഹത്തിൽ സ്ഥാനമില്ലാത്ത യഥാർത്ഥ മാലിന്യങ്ങളെ തന്റെ കൃതികളിലെ പ്രധാന കഥാപാത്രങ്ങളാക്കിയ റഷ്യൻ സാഹിത്യത്തിലെ ആദ്യ വ്യക്തികളിൽ ഒരാളാണ് ഗോർക്കി. റൂമിംഗ് ഹൗസിൽ വളരെ ആകർഷകമായ ഒരു കമ്പനി ഒത്തുകൂടി: ഒരു കള്ളൻ, വേശ്യ, മുൻ യജമാനനും മുൻ നടനും, കൊലപാതകി മുതലായവ.

എല്ലാവരും മദ്യപാനത്താൽ ഐക്യപ്പെടുന്നു, ഇത് നിങ്ങളുടെ അസൂയാവഹമായ സ്ഥാനത്തെക്കുറിച്ച് മറക്കാൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു. ഈ ആളുകൾ താമസിക്കുന്ന ബേസ്മെൻറ് ഒരു ഗുഹയോട് സാമ്യമുള്ളതാണ്, ഇത് അവരുടെ വന്യമായ പെരുമാറ്റത്തിന് കൂടുതൽ പ്രാധാന്യം നൽകുന്നു. ഡോസ് ഹൗസിലേക്ക് സൂര്യപ്രകാശം കടക്കുന്നില്ല. അതിന്റെ നിവാസികൾക്കിടയിൽ നിരന്തരം സംഘർഷങ്ങൾ പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടുന്നു, സത്യസന്ധമല്ലാത്ത ഒരു കാർഡ് ഗെയിം ഉണ്ട്.

നാടകത്തിലെ എല്ലാ കഥാപാത്രങ്ങളും അവരുടെ ഇഷ്ടത്തിന് വിരുദ്ധമായി താഴേക്ക് താഴ്ന്നു. ടിക്ക് കഠിനാധ്വാനം ചെയ്യുന്നു, പക്ഷേ അവന്റെ ജീവിത സാഹചര്യങ്ങൾ മെച്ചപ്പെടുത്താൻ മതിയായ പണമില്ല. ഭാര്യയുടെ അവിശ്വസ്തത കാരണം ബുബ്നോവിന് തന്റെ വർക്ക്ഷോപ്പ് നഷ്ടപ്പെട്ടു. തടവിലായതിനുശേഷം സാറ്റിൻ മുങ്ങി. പിതാവ് കാരണം, കുട്ടിക്കാലം മുതൽ ആഷസ് ഒരു കള്ളനായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. പൊതു പണം ധൂർത്തടിച്ചതിന്റെ ഫലമായി ബാരൺ ഒരു യാചകനായി. മദ്യത്തിന് അടിമയായപ്പോൾ വേദി വിടാൻ താരം നിർബന്ധിതനായി.

മുറിയെടുക്കുന്ന വീടിന്റെ നിവാസികൾക്ക് അവരുടെ വീഴ്ചയുടെ വ്യാപ്തിയെക്കുറിച്ച് പൂർണ്ണമായി അറിയാം. അവർ ഭൂതകാലത്തെ ഓർക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു, എന്നെങ്കിലും താഴെ നിന്ന് ഉയരുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. ഇത് ചെയ്യാൻ വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. പരുക്കനും ക്രൂരവുമായ ജീവിതം അവരെ ഒരു ചതുപ്പുനിലം പോലെ വലിച്ചെടുക്കുന്നു. സമൂഹത്തിൽ ചവിട്ടുപടികളോട് അങ്ങേയറ്റം നിഷേധാത്മക മനോഭാവമുണ്ട്. അവർ വെറും ആളുകളായി കണക്കാക്കുന്നില്ല. വാസ്തവത്തിൽ, "പുറത്താക്കപ്പെട്ടവർ" വളരെ ആഴത്തിലുള്ള വികാരങ്ങളും അനുഭവങ്ങളും അനുഭവിക്കുന്നു.

നാടകത്തിൽ മറ്റു പല പ്രധാന വിഷയങ്ങളും ഇഴചേർന്നിട്ടുണ്ട്. ഒന്നാമതായി, പ്രത്യാശയുടെ തീം ഹൈലൈറ്റ് ചെയ്യണം. നടൻ മദ്യപാനം ഉപേക്ഷിക്കണമെന്ന് സ്വപ്നം കാണുന്നു, പെപ്പൽ - സത്യസന്ധമായ ഒരു ജോലി ജീവിതം ആരംഭിക്കാൻ, നാസ്ത്യ - യഥാർത്ഥ സ്നേഹം കണ്ടെത്താൻ. ഈ പ്രതീക്ഷകൾ യാഥാർത്ഥ്യമാകാൻ വിധിക്കപ്പെട്ടതല്ല, പക്ഷേ എല്ലാം നഷ്ടപ്പെട്ടിട്ടില്ലെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ നിരാശരായ ആളുകളെയെങ്കിലും അവർ അനുവദിക്കുന്നു.

സൃഷ്ടിയിൽ മനുഷ്യബന്ധങ്ങളുടെ പ്രമേയവും സ്പർശിച്ചു. ജീവിതത്തിൽ ദേഷ്യമുള്ളവർ നിരന്തരം വഴക്കിടുകയും പരസ്പരം കയർക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഹോസ്റ്റലിലെ അന്തരീക്ഷം സ്ഫോടനാത്മകമാണ്. ഈ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, മരിക്കുന്ന അന്നയോടുള്ള നിസ്സംഗത പ്രത്യേകിച്ച് ഭയാനകമാണ്. പ്രണയത്തിന്റെ പ്രമേയം, അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ അഭാവം, ഒരു റണ്ണിംഗ് ത്രെഡ് ആയി നാടകത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു.

ബാരണും നാസ്ത്യയും ആഷും വാസിലിസയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം തികച്ചും ആകസ്മികമായി ഉയർന്നുവരുന്നു, അല്ലാതെ ഏതെങ്കിലും വികാരങ്ങളുടെ ഫലമല്ല. നതാഷയുമായി ആഷിന്റെ പ്രണയബന്ധം പോലും വെറുക്കപ്പെട്ട ഗുഹയിൽ നിന്ന് പുറത്തുപോകാനുള്ള പരസ്പര ആഗ്രഹത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. വിചിത്രമെന്നു പറയട്ടെ, ഒരു വേശ്യയായ നാസ്ത്യ ശുദ്ധവും ശോഭയുള്ളതുമായ പ്രണയത്തെക്കുറിച്ച് സ്വപ്നം കാണുന്നു, എന്നാൽ ഇതിനെക്കുറിച്ചുള്ള അവളുടെ എല്ലാ ആശയങ്ങളും മണ്ടൻ നോവലുകൾ വായിക്കുന്നതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്.

5. പ്രശ്നങ്ങൾ. പ്രധാന കഥാപാത്രങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള തർക്കങ്ങളിൽ സൃഷ്ടിയുടെ പ്രശ്നം വെളിപ്പെടുന്നു. "അടിത്തട്ടിൽ" പലപ്പോഴും ഒരു സംവാദ നാടകമായി പരാമർശിക്കപ്പെടുന്നത് യാദൃശ്ചികമല്ല. അധഃപതിച്ച ആളുകൾ വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ദാർശനിക ചോദ്യങ്ങൾ ഉന്നയിക്കുന്നു: മനസ്സാക്ഷി, സത്യം, ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം മുതലായവ. മധുരമായ നുണകളും കയ്പേറിയ സത്യവും തമ്മിലുള്ള തിരഞ്ഞെടുപ്പാണ് പ്രധാന പ്രശ്നം.

രക്ഷയ്ക്കുവേണ്ടിയുള്ള നുണകളുടെ പിന്തുണക്കാരൻ അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന ലൂക്കോസാണ്. സത്യം അറിയുന്നത് ഒരു വ്യക്തിയെ സഹായിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് വൃദ്ധന് ഉറപ്പുണ്ട്. ഭയാനകമായ യാഥാർത്ഥ്യം അംഗീകരിക്കുന്നതിനേക്കാൾ മിഥ്യാധാരണകളുടെ ലോകത്ത് ജീവിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്. മരണാനന്തര ആനന്ദത്തെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞുകൊണ്ട് ലൂക്ക് അന്നയ്ക്ക് പ്രതീക്ഷ നൽകുന്നു. മദ്യപാനികൾക്കുള്ള ഒരു ആശുപത്രിയെക്കുറിച്ചുള്ള കഥയുമായി അദ്ദേഹം നടനെ കബളിപ്പിക്കുകയും സൈബീരിയയിൽ പെപ്ലുവിന് ഒരു സ്വതന്ത്ര ജീവിതം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു. അലഞ്ഞുതിരിയുന്നവന്റെ നുണകൾ ഒരു താൽക്കാലിക ബഫ് മാത്രമേ നൽകുന്നുള്ളൂ. അന്ന മരിക്കുന്നു, ആഷ് ജയിലിൽ പോകുന്നു, നടൻ ആത്മഹത്യ ചെയ്യുന്നു.

ഗോർക്കി തന്നെ പിന്തുടരുന്ന വിപരീത വീക്ഷണം സാറ്റിൻ അവസാനമായി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു: "നുണയാണ് അടിമകളുടെയും യജമാനന്മാരുടെയും മതം. സത്യം ഒരു സ്വതന്ത്ര മനുഷ്യന്റെ ദൈവം." താഴെ താമസിക്കുന്നവരോട് സഹതാപം തോന്നിയ ലൂക്കയെ അദ്ദേഹം ബഹുമാനിക്കുന്നു, എന്നാൽ വലിയ അക്ഷരമുള്ള മനുഷ്യന് നുണ ആവശ്യമില്ലെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു. സതീന്റെ പ്രശസ്തമായ മോണോലോഗും "മനുഷ്യൻ! .. അത് തോന്നുന്നു ... അഭിമാനം!" എന്നിരുന്നാലും, മദ്യപിച്ച് പൊട്ടിത്തെറിച്ച് ഉച്ചരിച്ച അതേ ആദർശവും യാഥാർത്ഥ്യമാക്കാനാവാത്തതുമായ മുദ്രാവാക്യമായി മാറുക.

മുറികളുള്ള വീട്ടിലെ നിവാസികൾക്കൊന്നും താഴെ നിന്ന് ഉയരാൻ അവസരമില്ല. നാടകത്തിന്റെ പ്രകാശനത്തിനുശേഷം, എഴുത്തുകാരൻ കുറിച്ചു: "മനുഷ്യ-സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സാറ്റിന്റെ പ്രസംഗം വിളറിയതാണ്," എന്നാൽ അവനെ കൂടാതെ "അത് പറയാൻ ആരുമില്ല, നല്ലത്, കൂടുതൽ വ്യക്തമായി, അദ്ദേഹത്തിന് അത് പറയാൻ കഴിയില്ല."

6. രചയിതാവ് എന്താണ് പഠിപ്പിക്കുന്നത്. 20-കളിൽ. ഗോർക്കി, വായനക്കാരിൽ നിന്നുള്ള ഒരു കത്തിന് മറുപടിയായി, തന്റെ നാടകത്തെക്കുറിച്ച് എഴുതി: "നമ്മൾ ഓരോരുത്തരും ... എല്ലാവരോടും തുല്യനായ ഒരു വ്യക്തിയായി തോന്നുന്ന വിധത്തിൽ ജീവിക്കണം." XIX-XX നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ തുടക്കത്തിൽ. സമൂഹത്തിലെ നാമമാത്ര വിഭാഗങ്ങൾ സ്വപ്നം പോലും കണ്ടിരുന്നില്ല. മനുഷ്യന്റെ മൂല്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സതീന്റെ മോണോലോഗ് ഏത് കാലഘട്ടത്തിലും പ്രസക്തമാണെങ്കിലും "അറ്റ് ദി ബോട്ടം" എന്ന കൃതി വിപ്ലവത്തിനുള്ള ആഹ്വാനമായി പലരും മനസ്സിലാക്കി.