ക്ലാസിക്കൽ തത്ത്വചിന്തയിൽ സത്യം എങ്ങനെ നിർവചിക്കപ്പെടുന്നു. സത്യത്തിന്റെ ആശയം, സത്യത്തിന്റെ തരങ്ങൾ

സത്യമാണ്- വിഷയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ചിന്തയുടെ ജ്ഞാനശാസ്ത്രപരമായ സവിശേഷതകൾ [

തത്ത്വചിന്തയിൽ

സത്യത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ നിർവചനം നൽകിയത് അരിസ്റ്റോട്ടിൽരൂപപ്പെടുത്തിയതും ഐസക് ഇസ്രായേല്യൻ; അത് അവിസെന്നയിൽ നിന്ന് ലഭിച്ചു തോമസ് അക്വിനാസ്എല്ലാം പണ്ഡിത തത്ത്വചിന്ത... ഈ നിർവചനം പറയുന്നത് സത്യമാണ് അനുരൂപമെന്ന് പറയുന്നത് സ്യു അഡാക്വാറ്റിയോ ഇൻറന്റലിസ് ഇന്റലിജിയസ് കം റേ (ഒരു യഥാർത്ഥ വസ്തുവിനോടോ അതിനോടുള്ള കത്തിടപാടുകളുമായോ മന intentionപൂർവ്വമായ ഉടമ്പടി).

പൊതുവായി തത്ത്വചിന്ത, സാമൂഹികവും മാനുഷികവുംഒപ്പം സ്വാഭാവികം, സാങ്കേതികമായ ശാസ്ത്രങ്ങൾചിലർക്കുള്ള വ്യവസ്ഥകളുടെ കത്തിടപാടുകളാണ് സത്യം കൊണ്ട് അർത്ഥമാക്കുന്നത് മാനദണ്ഡം പരിശോധിച്ചുറപ്പിക്കൽ:സൈദ്ധാന്തിക, അനുഭവസമ്പത്ത് [ ഉറവിടം 255 ദിവസം വ്യക്തമാക്കിയിട്ടില്ല ] .

തത്ത്വചിന്തയിൽ, സത്യത്തിന്റെ ആശയം ഒരു കൂട്ടം അടിസ്ഥാന ആശയങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു, അത് അംഗീകരിക്കാനുള്ള അടിസ്ഥാനപരമായ കഴിവിന്റെ അളവ് അനുസരിച്ച് വിശ്വസനീയവും അവിശ്വസനീയവുമായ അറിവിനെ വേർതിരിക്കുന്നത് സാധ്യമാക്കുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വതന്ത്ര പ്രകാരം പൊരുത്തക്കേടുകൾ/സ്ഥിരത

ആശയത്തിന്റെ ചരിത്രം

സത്യത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്താ ആശയം ആദ്യമായി പാർമെനിഡീസ് അഭിപ്രായത്തോടുള്ള എതിർപ്പ് എന്ന നിലയിൽ അവതരിപ്പിച്ചു. സത്യത്തിന്റെയും പ്രധാന മാനദണ്ഡം ചിന്തയുടെയും അസ്തിത്വത്തിന്റെയും സ്വത്വമായിരുന്നു. പുരാതന തത്ത്വചിന്തയിലെ സത്യത്തിന്റെ ഏറ്റവും വികസിതമായ സിദ്ധാന്തം പ്ലേറ്റോ എന്ന ആശയമായിരുന്നു, അതനുസരിച്ച് സത്യം ഒരു ഉപരിപ്ലവമായ ആശയമാണ് (ശാശ്വതമായ "സത്യത്തിന്റെ ഈഡോസ്"), കൂടാതെ മറ്റ് "ആശയങ്ങളുടെ" കാലാതീതമായ സ്വത്ത്. ആശയങ്ങളുടെ ലോകത്ത് മനുഷ്യാത്മാവിന്റെ പങ്കാളിത്തം ആത്മാവിനെ സത്യവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. മധ്യകാല തത്ത്വചിന്തയിൽ, പ്ലേറ്റോയുടെ വീക്ഷണങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള അഗസ്റ്റിൻ, യഥാർത്ഥ ആശയങ്ങളുടെയും വിധികളുടെയും സഹജമായ സ്വഭാവത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തം പ്രസംഗിച്ചു (17 -ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ, ഈ ആശയം ആർ. ഡെസ്കാർട്ടസ് വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു). XIII നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ. അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അനുസരിക്കുകയും അറിയുന്ന മനസ്സിന്റെയും വിശ്വസിക്കുന്ന (ക്രിസ്ത്യൻ) ചിന്തയുടെയും യോജിപ്പിന്റെ ഐക്യത്തിൽ നിന്ന് ഈ സിദ്ധാന്തം വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്ത തോമസ് അക്വിനാസിന്റെ സിദ്ധാന്തം വ്യാപകമായിരുന്നു.

സത്യത്തിന്റെ ഏറ്റവും സാധാരണമായ ആശയം കത്തിടപാടുകളാണ് അല്ലെങ്കിൽ സത്യത്തിന്റെ ക്ലാസിക്കൽ ആശയം... അരിസ്റ്റോട്ടിലാണ് അതിന്റെ പ്രധാന വ്യവസ്ഥകൾ രൂപപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നത്, അവയിൽ പ്രധാനം ഫോർമുലയിലേക്ക് ചുരുക്കിയിരിക്കുന്നു: - ഒരു വസ്തുവിന്റെയും ബുദ്ധിയുടെയും കത്തിടപാടുകളാണ് സത്യം (lat. വെരിറ്റാസ് എസ്റ്റ് അഡാക്വാറ്റിയോ റീ എറ്റ് ഇന്റലക്ചസ്). ക്ലാസിക്കൽ അർത്ഥത്തിൽ, സത്യമാണ് വസ്തുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള മതിയായ വിവരങ്ങൾ, സംവേദനാത്മകവും ബൗദ്ധികപരവുമായ പഠനത്തിലൂടെ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു വസ്തുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു സന്ദേശത്തിന്റെ സ്വീകാര്യതയിലൂടെ ലഭിച്ചതും വിശ്വാസ്യതയുടെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്ന് സവിശേഷവുമാണ്. കൂടുതൽ ലളിതമായ വ്യാഖ്യാനം ഇനിപ്പറയുന്ന പ്രബന്ധവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു: - സത്യം മനസ്സിൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ മതിയായ പ്രതിഫലനം.

അറിവിന്റെയും കാര്യങ്ങളുടെയും കത്തിടപാടായി സത്യത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നത് പുരാതന കാലത്തെ ഡെമോക്രിറ്റസ്, എപ്പിക്യൂറസ്, ലുക്രീഷ്യസ് എന്നിവരുടെ സ്വഭാവമായിരുന്നു. സത്യത്തിന്റെ ക്ലാസിക്കൽ ആശയം തോമസ് അക്വിനാസ്, ജി. ഹെഗൽ, കെ. മാർക്സ്, മറ്റ് ചിന്തകർ. പ്രത്യേകിച്ചും, ഫ്രഞ്ച് സെൻസേഷണലിസ്റ്റ് തത്ത്വചിന്തകർ (ഉദാഹരണത്തിന്, ഇ. കോണ്ടിലാക്ക്) സത്യത്തെ നിർവചിച്ചു, തത്വത്തിൽ, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ മതിയായ പ്രതിഫലനമായി തത്ത്വത്തിൽ പോസ്റ്റുചെയ്യുകയും അതുവഴി കത്തിടപാടുകളുടെ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ അനുയായികളുമായി ചേരുകയും ചെയ്യുന്നു. 20 -ആം നൂറ്റാണ്ടിലെ ചില തത്ത്വചിന്തകരിൽ ക്ലാസിക്കൽ കാഴ്ചപ്പാടുകളോടുള്ള പൊതുവായ ഒരു ദിശാബോധവും അന്തർലീനമാണ്. (എ. ടാർസ്കി, കെ. പോപ്പർ മറ്റുള്ളവരും).

ക്ലാസിക്കൽ ആശയത്തിൽ, യാഥാർത്ഥ്യത്തെ പ്രധാനമായും നമ്മുടെ ബോധത്തിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു വസ്തുനിഷ്ഠ യാഥാർത്ഥ്യമായി വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ലോകം മാത്രമല്ല, ആത്മനിഷ്ഠവും ആത്മീയവുമായ മേഖലയും ഉൾപ്പെടുന്നു. അറിവിനെക്കുറിച്ച് ഒരു പ്രത്യേക രീതിയിൽ പറയണം; അതിന്റെ ഫലവും (സത്യം), അതുപോലെ തന്നെ വിജ്ഞാന വസ്തുവും, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഒബ്ജക്റ്റ്-സെൻസറി പ്രവർത്തനവുമായി അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പിന്നീട്, ഇത് ഒരു സ്ഥായിയായ പ്രതിഭാസമെന്ന നിലയിൽ മാത്രമല്ല, ചലനാത്മക രൂപീകരണം അല്ലെങ്കിൽ പ്രക്രിയ എന്ന നിലയിലും സത്യത്തെ മനസ്സിലാക്കാൻ കൂട്ടിച്ചേർക്കപ്പെട്ടു.

ക്ലാസിക്കൽ ആശയത്തിന്റെ ചില അനുയായികൾ സത്യത്തെ കൂടുതൽ ഉദാത്തമായി വ്യാഖ്യാനിച്ചു, മാത്രമല്ല അവ്യക്തമായും. സത്യത്തിന്റെ വിഷയത്തിന്റെ സ്വത്തായി അവർ സത്യത്തെ മനസ്സിലാക്കി, അവനുമായുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമ്മതത്തോടുകൂടി, ഇന്ദ്രിയതയുടെയും ചിന്തയുടെയും (ഐ. കാന്ത്) ഒരു പ്രാരംഭ രൂപത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണത, അല്ലെങ്കിൽ ആദർശത്തിന്റെ ശാശ്വതവും കാലാതീതവും മാറ്റമില്ലാത്തതും നിരുപാധികവുമായ സ്വത്തിന്റെ രൂപത്തിലും വസ്തുക്കൾ (പ്ലേറ്റോ, അഗസ്റ്റിൻ). അത്തരം വീക്ഷണങ്ങളുടെ വക്താക്കൾ തത്ത്വചിന്തകരുടെ ഒരു വലിയ കൂട്ടം രൂപീകരിച്ചു. അവർ ആദർശത്തിൽ സത്യത്തെ കണ്ടു, കൈവരിക്കാനാവാത്ത ചില പരിധികളിൽ. ആർ. ഡെസ്കാർട്ടസ്, ബി. സ്പിനോസ, ജി. ലീബ്നിസ്, ഐ. ഫിച്ചെ, മറ്റ് ചിന്തകർ തുടങ്ങിയ അനുയായികളുള്ള ഈ ധാരണ വളരെക്കാലം നിലനിന്നിരുന്നു.

മറ്റൊരു ദിശയുടെ പരിധിക്കുള്ളിൽ, അനുഭവജ്ഞാനത്തിന്റെ, വിഷയത്തിന്റെ സംവേദനങ്ങളുമായി ചിന്തയുടെ കത്തിടപാടായി സത്യം മനസ്സിലാക്കപ്പെട്ടു (ഡി. 18 -ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഹ്യൂം, ബി. റസ്സൽ 20 ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ), അല്ലെങ്കിൽ ആശയങ്ങളുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും യാദൃശ്ചികത വ്യക്തിയുടെ അഭിലാഷങ്ങൾക്കൊപ്പം (ഡബ്ല്യു. ജെയിംസ്, എച്ച്. ഫെയ്ചിംഗർ). ആർ അവനാരിയസും ഇ.മാക്കും സത്യത്തെ സംവേദനങ്ങളുടെ ഒത്തുചേരലായി മനസ്സിലാക്കി. M. Schlick ഉം O. Neurath ഉം ശാസ്ത്രത്തിന്റെ നിർദ്ദേശങ്ങളും സംവേദനാത്മക അനുഭവവും തമ്മിലുള്ള സ്ഥിരതയുള്ള ബന്ധമായി സത്യത്തെ കരുതി. യാഥാസ്ഥിതികവാദികൾ (ഉദാഹരണത്തിന്, A. Poincaré) സത്യത്തിന്റെ നിർവ്വചനവും അതിന്റെ ഉള്ളടക്കവും സോപാധികമായി കരാർ പ്രകാരമുള്ളതാണെന്ന് വാദിച്ചു.

XIX നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനം മുതൽ, തത്ത്വചിന്തയിൽ സത്യം മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള യുക്തിരഹിതമായ സമീപനം വളരുകയാണ്. F. നീറ്റ്ഷെ സത്യത്തെ നിത്യമായ തിരിച്ചുവരവിന്റെയും മൂല്യങ്ങളുടെ പുനർമൂല്യനിർണ്ണയത്തിന്റെയും ആശയങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തി. ജെ. സത്യത്തിന്റെ സത്ത സ്വാതന്ത്ര്യമാണെന്ന് സാർത്രെ വിശ്വസിച്ചു; അസ്തിത്വവാദികൾ മൊത്തത്തിൽ വസ്തുനിഷ്ഠ സത്യത്തെ എതിർക്കുന്നു, വ്യക്തിപരമായ സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയത്തെ, അതിന്റെ അതിരുകൾക്കുള്ളിൽ, അതിന്റെ ആധികാരികതയിൽ അവബോധപൂർവ്വം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മദ്ധ്യത്തിലെ പാശ്ചാത്യ തത്ത്വചിന്തയിലെ ഏറ്റവും സാധാരണമായ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ പ്രകാരം. സത്യം ഒരു പ്രത്യേക ആദർശ വസ്തുവാണ് (ജെ. മാരിറ്റെയ്ൻ, എൻ. ഹാർട്ട്മാൻ മറ്റുള്ളവരും). സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ധാരണ ഒരു അതിരുകടന്നതും അത്യന്താപേക്ഷിതവും യുക്തിപരമായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തതുമായ ഒരു പ്രതിഭാസമായി മനസ്സിലാക്കുന്നതുമായി അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

തത്വശാസ്ത്ര ഗവേഷണത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന ഫലം സമ്പൂർണ്ണവും ആപേക്ഷിക സത്യവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസമാണ്. പരമമായ സത്യംസങ്കീർണ്ണമായ സംഘടിത സംവിധാനമെന്ന നിലയിൽ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സമ്പൂർണ്ണവും സമഗ്രവുമായ അറിവാണ്. ആപേക്ഷിക സത്യം- ഇത് അപൂർണ്ണമാണ്, എന്നാൽ ചില കാര്യങ്ങളിൽ ഒരേ വസ്തുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ശരിയായ അറിവ്.

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഉയർന്നുവന്ന നിയോപോസിറ്റിവിസം സത്യങ്ങളെ അനുഭവപരമായും (അനുഭവത്തിലൂടെ സ്ഥിരീകരിച്ചത്) യുക്തിപരമായും (അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി, ഒരു പ്രിയോറി) വിഭജിക്കുന്നു. സാമൂഹിക-മന directionശാസ്ത്ര ദിശയുടെ (തോമസ് കുൻ, പോൾ കാൾ ഫെയറബെൻഡ്) പ്രതിനിധികൾ, ശാസ്ത്രീയ സത്യത്തെ അനുഭവസമ്പന്നമായ സ്ഥിരീകരണമെന്ന നിയോ-പോസിറ്റിവിസ്റ്റ് വ്യാഖ്യാനത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ശാസ്ത്രീയ സത്യത്തിന്റെ ആശയം പൂർണ്ണമായും നിർത്തലാക്കാൻ നിർദ്ദേശിച്ചു; വസ്തുനിഷ്ഠതയുടെ ആശയം സത്യം അവരുടെ ഭാഗത്ത് പ്രത്യേക ആക്രമണങ്ങൾക്ക് കാരണമായി.

സത്യത്തിന്റെ ദൃreതയെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രബന്ധം ഹൈലൈറ്റ് ചെയ്യേണ്ടതും ആവശ്യമാണ്. ചില പ്രതിഭാസങ്ങളിൽ അന്തർലീനമായ കണക്ഷനുകളിലും ഇടപെടലുകളിലും അറിവ് നിലനിൽക്കുന്നതും വികസിക്കുന്നതുമായ സാഹചര്യങ്ങൾ, സ്ഥലം, സമയം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിനെ ആശ്രയിക്കുന്നതാണ് സത്യത്തിന്റെ സംക്ഷിപ്തത. ലോകത്തെ ഒരു ചലനാത്മക മൊത്തമായി മനസ്സിലാക്കുന്ന, മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു ഭൗതിക സമ്പ്രദായം കൈവരിച്ച താരതമ്യേന വൈകിയ സമയത്ത് ആവശ്യപ്പെട്ടിരുന്ന ഒരു ആശയം ഈ പ്രബന്ധത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.

ഒരർത്ഥത്തിൽ, ഈ കാഴ്ചപ്പാടിനെ അതിന്റെ യുക്തിസഹമായ നിഗമനത്തിലെത്തിച്ചുകൊണ്ട്, ഉത്തരാധുനികതയുടെ സൈദ്ധാന്തികർ (ജെ. ഡെറിഡ, ജെ. ഡീലൂസ്) അറിവിനെ സത്യത്തിന്റെ ശാശ്വതമായ "പിന്തുടരൽ" എന്ന ഒരു നശിച്ച പ്രക്രിയയായി ചിത്രീകരിച്ചു.

സത്യങ്ങൾ

പരമമായ സത്യം- എല്ലാത്തിന്റെയും ഉറവിടം, അതിൽ നിന്നാണ് എല്ലാം വന്നത് [ ഉറവിടം 89 ദിവസം വ്യക്തമാക്കിയിട്ടില്ല]. സമ്പൂർണ്ണ സത്യം ഒരു പ്രക്രിയ എന്ന നിലയിൽ സത്യമല്ല, അത് സ്ഥിരവും മാറ്റമില്ലാത്തതുമാണ് (അത് ചലനാത്മകമാണെങ്കിൽ, അത് കൂടുതലോ കുറവോ ആകാം, അതിനാൽ, ഇത് ഒരു ആപേക്ഷിക സത്യമായി മാറുന്നു). [ അനധികൃത ഉറവിടം? 89 ദിവസംതത്ത്വചിന്ത പരിശ്രമിക്കേണ്ട നന്മയാണ് സമ്പൂർണ്ണ സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് [ ഉറവിടം 89 ദിവസം വ്യക്തമാക്കിയിട്ടില്ല], എന്നിരുന്നാലും, മിക്കപ്പോഴും ആധുനിക തത്ത്വചിന്തയുടെ ഒന്റോളജിക്കൽ പ്രശ്നങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒരു വ്യതിയാനം സംഭവിക്കുന്നു [ ഉറവിടം 89 ദിവസം വ്യക്തമാക്കിയിട്ടില്ല]. മനുഷ്യ മനസ്സ് എപ്പോഴും ഒരു നിശ്ചിത ചട്ടക്കൂടിനാൽ പരിമിതപ്പെടുത്തും, അത് സമ്പൂർണ്ണ സത്യം വെളിപ്പെടുത്താനുള്ള കഴിവില്ല.

ചില മതങ്ങളിൽ (പ്രത്യേകിച്ച്, ക്രിസ്തുമതത്തിൽ) ദൈവത്തെ സമ്പൂർണ്ണ സത്യമായി പ്രഖ്യാപിച്ചുകൊണ്ട് ഈ പ്രശ്നത്തെ മറികടക്കാൻ അവർ ശ്രമിക്കുന്നു, അതിന്റെ ഫലമായി പരമമായ സത്യം തന്നെ മനുഷ്യന് വെളിപ്പെടുന്നു, കാരണം രണ്ടാമത്തേതിന്റെ വ്യക്തിത്വം അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു . തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് കേവല സത്യത്തിന്റെ ചോദ്യത്തിന് മതിയായ മറ്റൊരു പരിഹാരം നൽകാൻ കഴിഞ്ഞില്ല, കാരണം മേൽപ്പറഞ്ഞ കാരണത്താൽ ദാർശനിക സംവിധാനങ്ങൾ പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു, അവയെ സൃഷ്ടിച്ച മനുഷ്യ മനസ്സിന്റെ പരിമിതികളും അവ സൃഷ്ടിക്കുന്ന വിഭാഗങ്ങളും "പരമമായ സത്യം" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവ സ്വയം നിഷേധിക്കുന്നു, ഇത് നിസ്വാർത്ഥതയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. രണ്ടാമത്തേത്, പൊതുവായി പറഞ്ഞാൽ, "എല്ലാ സത്യവും ആപേക്ഷികമാണ്" എന്ന പ്രസ്താവനയിലേക്ക് തിളച്ചുമറിയുന്നു, ഇത് സ്വയം നിഷേധത്തിന്റെ സവിശേഷതയാണ്], കാരണം ഇതിന് ഒരു സമ്പൂർണ്ണ സ്വഭാവമുണ്ട്: "... പരമമായ സത്യം, അതിനെ വ്യാഖ്യാനിച്ചാലും ഒരു ക്രിസ്ത്യൻ ദൈവം അല്ലെങ്കിൽ കാര്യങ്ങളുടെ സാർവത്രിക പരസ്പരബന്ധമെന്ന നിലയിൽ, ആദ്യത്തെ മെറ്റാഫിസിക്കൽ തത്വമാണ്, സമ്പൂർണ്ണ സത്യം. യുക്തിപരമായി അനിവാര്യമായ ഈ തത്വത്തെ തിരിച്ചറിയുന്നത് "സത്യത്തിന്റെ ആപേക്ഷികത" എന്ന സിദ്ധാന്തത്തെ നശിപ്പിക്കുന്നു, അത് പരസ്പരവിരുദ്ധമായ ഒരു സമ്പൂർണ്ണതയായി മാറുന്നു. കേവല സത്യത്തിന്റെ ഒരു ഉദാഹരണം ഡെസ്കാർട്ടസിന്റെ പ്രസ്താവനയാണ് "എനിക്ക് തോന്നുന്നു, അതിനാൽ ഞാൻ" (ലാറ്റ്. കോഗിറ്റോ, എർഗോ സം).

ആപേക്ഷിക സത്യം എന്നത് ഒരു തത്ത്വചിന്താപരമായ ആശയമാണ്, അത് പരമമായ സത്യം (അല്ലെങ്കിൽ പരമമായ സത്യം) പിടികിട്ടാത്തതാണ് എന്ന പ്രതിഫലനത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ഈ സിദ്ധാന്തമനുസരിച്ച്, ഒരാൾക്ക് കേവല സത്യത്തെ സമീപിക്കാൻ മാത്രമേ കഴിയൂ, ഈ ഏകദേശ കണക്കനുസരിച്ച്, പുതിയ ആശയങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു, പഴയവ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടും. സമ്പൂർണ്ണ സത്യത്തിന്റെ അസ്തിത്വം ഉറപ്പിക്കുന്ന സിദ്ധാന്തങ്ങളെ പലപ്പോഴും മെറ്റാഫിസിക്സ്, ആപേക്ഷിക സത്യം - ആപേക്ഷികത എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ആപേക്ഷിക സത്യത്തിന്റെ ആശയം ഒടിയലക്‌റ്റിക്സ് പഠിപ്പിക്കുന്നതിന് ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഒരുതരം ആപേക്ഷിക സത്യം സത്യമാണ്. ആപേക്ഷിക സത്യം എല്ലായ്പ്പോഴും പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ അറിവിന്റെ നിലവിലെ തലത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, "ഭൂമി തിരിയുന്നു" എന്ന പ്രസ്താവന - പരമമായ സത്യം, ഭൂമിയുടെ ഭ്രമണം അത്രയും വേഗത്തിലാണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന പ്രസ്താവന - ആപേക്ഷിക സത്യം, ഈ വേഗത അളക്കുന്ന രീതികളെയും കൃത്യതയെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.

വസ്തുനിഷ്ഠമായ സത്യം എന്നത് നമ്മുടെ അറിവിന്റെ ഉള്ളടക്കമാണ്, അത് ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ വിഷയത്തെ ആശ്രയിക്കുന്നില്ല (രൂപത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ അത് എപ്പോഴും ആശ്രയിക്കുന്നു). സത്യത്തിന്റെ വസ്തുനിഷ്ഠതയും ലോകത്തിന്റെ അറിവും തിരിച്ചറിയുന്നത് തുല്യമാണ്, യുക്തിരഹിതമായ തത്വശാസ്ത്രത്തിന്റെ ആപേക്ഷിക ആശയവുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല.

ആന്തരിക ശ്രേണിയിലൂടെ ബന്ധിപ്പിച്ചിട്ടുള്ള ഒരു കൂട്ടം പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഫലമായി നേടിയ അറിവാണ് ആവശ്യമായ സത്യം.

ബോധവൽക്കരണ വിഷയത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ പരിഗണിക്കാതെ ലഭിച്ച അറിവാണ് ആകസ്മികമായ സത്യം.

ഒരു വസ്തുവിന് ആട്രിബ്യൂട്ട് ചെയ്യപ്പെട്ട വസ്തു അതിന്റെ ആവശ്യകതയിൽ തന്നെ ഉൾക്കൊള്ളുമ്പോൾ വിശകലന സത്യം സംഭവിക്കുന്നു.

സിന്തറ്റിക് സത്യം എന്നത് ഒരു വസ്തുവിന്റെ വെളിപ്പെടുത്തലിന് ഈ വസ്തുവിന്റെ ആശയത്തിലേക്ക് പഠിക്കുന്ന വസ്തുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള അധിക (പലപ്പോഴും ക്രമരഹിതമായ) വിവരങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കേണ്ട ഒരു വൈജ്ഞാനിക സാഹചര്യമാണ്.

സത്യം മനസ്സിലാക്കാനുള്ള തലങ്ങൾ

സത്യത്തിന്റെ സൈദ്ധാന്തിക ഗ്രാഹ്യം

എല്ലാ സിദ്ധാന്തങ്ങളും സത്യത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ നിർവചനം നൽകുകയും "സത്യം" എന്ന വാക്ക് ഉപയോഗിക്കുന്നതിനുള്ള നിയമങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

സത്യം ഒന്നാണ്, എല്ലാം സ്വയം നിർണ്ണയിക്കുന്നു. നിർവചനങ്ങളും സിദ്ധാന്തങ്ങളും പദവികളും സത്യമല്ല, കാരണം സത്യം തന്നെ യഥാർത്ഥ അസ്തിത്വത്തെയും യാഥാർത്ഥ്യത്തെയും നിർണ്ണയിക്കുന്നു. വിവിധ നിർവചനങ്ങൾക്ക് സത്യത്തെ പരിമിതപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല, പക്ഷേ സത്യത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പും അവയുടെ ഉദ്ദേശ്യവും മാത്രം വെളിപ്പെടുത്തുക - സമഗ്ര സത്യത്തിന്റെ പൂർണ്ണതയുടെ അർത്ഥത്തെയും സത്തയെയും കുറിച്ചുള്ള അറിവ്.

സത്യത്തെ നിർവചിക്കുന്ന സത്യത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ (സത്യത്തിന്റെ ആശയങ്ങൾ):

സത്യം മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള ക്ലാസിക് ലൈൻ:

കറസ്പോണ്ടന്റ് ആശയം: ചിന്ത (ഉച്ചാരണം), യാഥാർത്ഥ്യം (കാര്യം), പ്രാതിനിധ്യം, വളരെ പര്യാപ്തമായ അല്ലെങ്കിൽ യാഥാർത്ഥ്യവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന (അരിസ്റ്റോട്ടിൽ, മധ്യകാല തത്ത്വചിന്ത, ആധുനിക കാലത്തെ തത്ത്വചിന്ത, ഹെഗൽ) എന്നിവയുടെ കത്തിടപാടുകളാണ് സത്യം; ചിന്തയും യാഥാർത്ഥ്യവും തമ്മിലുള്ള കത്തിടപാടുകൾ സ്ഥാപിക്കുന്നതിനുള്ള വഴികൾ:

തെളിവായി സത്യത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തം: സത്യം "വ്യക്തവും വ്യതിരിക്തവുമായ പ്രാതിനിധ്യമാണ്" (ആർ. ഡെസ്കാർട്ടസ്, എഫ്. ബ്രെന്റാനോ, ഇ. ഹസ്സർ)

പരീക്ഷണാത്മക സ്ഥിരീകരണമായി സത്യത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തം (ജെ. ലോക്ക്, എം. ഷ്ലിക്ക്)

സത്യത്തിന്റെ സെമാന്റിക് സിദ്ധാന്തം: ഒരു പ്രസ്താവനയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പ്രസ്താവന അർത്ഥപരമായ വിരോധാഭാസങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനാൽ, ഈ ആശയം ഉപയോഗിച്ച് ഒരു സിദ്ധാന്തത്തിലെ സത്യമെന്ന ആശയത്തിന്റെ നിർവചനത്തിന് ഒരു നിരോധനം ഏർപ്പെടുത്തി; യഥാർത്ഥ സിദ്ധാന്തത്തിന് (എ. ടാർസ്കി) സത്യം മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള വ്യവസ്ഥകൾ സജ്ജമാക്കുന്ന ഒരു മെറ്റാറ്റെറിയുടെ നിർമ്മാണം ആവശ്യമാണ്

സത്യത്തിന്റെ "പ്രകൃതിദത്ത" സിദ്ധാന്തം: "പ്രകൃതിദത്ത" തത്ത്വചിന്തയിൽ, പ്രകൃതിയുടെ നിയമങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന ഒരു ആശയമാണ് സത്യം (A.N. കോസ്റ്റെങ്കോ)

നോൺ-ക്ലാസിക്കൽ ആശയങ്ങൾ:

പരമ്പരാഗത സിദ്ധാന്തം:സത്യം ഒരു ഉടമ്പടിയുടെ ഫലമാണ് (എ. പോയിൻകാർ, ടി. കുൻ)

യോജിച്ച സിദ്ധാന്തം: സത്യം ഒരു സ്ഥിരസന്ദേശത്തിന്റെ സ്വഭാവമാണ്, അറിവിന്റെ സ്ഥിരതയുടെ സ്വത്താണ് (ആർ. അവെനേറിയസ്, ഇ. മാച്ച്)

പ്രായോഗിക സിദ്ധാന്തം: അറിവിന്റെ പ്രയോജനമാണ് സത്യം, അതിന്റെ ഫലപ്രാപ്തി, അതായത്, വിജയം നേടാൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്ന സന്ദേശമാണ് യഥാർത്ഥ സന്ദേശം.

ഗവേഷണത്തെ വിന്യസിക്കുമ്പോൾ "സത്യം" എന്ന പദം ഉപയോഗിക്കുന്നതിനുള്ള നിയമങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുന്ന സത്യത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ (സത്യത്തിന്റെ ആശയങ്ങൾ):

പണപ്പെരുപ്പ സിദ്ധാന്തം(റിഡൻഡൻസിയുടെ ആശയം): "സത്യം", "സത്യം", "സത്യം" എന്നീ വാക്കുകൾ അനാവശ്യമാണ്, കാരണം അവ വിജ്ഞാന പ്രക്രിയയിൽ അനാവശ്യമാണ്: ഒരു വാക്യത്തിന്റെ സത്യത്തെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ ഒരു പ്രസ്താവന നടത്തുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട് ഈ വാചകം തന്നെ, ഒരു വാക്യം നിഷേധിക്കുന്നത് അതിന്റെ ലളിതമായ നിഷേധം എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത് (എ. അയ്യർ, എം. ഡുംമിറ്റും മറ്റുള്ളവരും)

പ്രകടന സിദ്ധാന്തം: "സത്യം", "സത്യം", "ശരി" എന്നീ വാക്കുകൾ സംഭാഷണ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിലെ പ്രകടനങ്ങളാണ് (പി.എഫ്. സ്ട്രോസൺ)

8. എന്താണ് സത്യം

സത്യത്തിന്റെ സൗന്ദര്യവും മൂല്യവും ... ബോധത്തിന്റെ സൂര്യകിരണങ്ങളിൽ, സത്യം അതിന്റേതായതും ജീവനുള്ളതുമായ അറിവിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. സത്യത്തിന്റെയും സൗന്ദര്യത്തിന്റെയും സമന്വയം ശാശ്വതമാണ്. പുരാതന കാലത്ത്, ഈജിപ്ഷ്യൻ മുനിമാർ, തെറ്റില്ലായ്മയുടെയും ജ്ഞാനത്തിന്റെയും അടയാളമായി, സത്യം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന വിലയേറിയ കല്ലുള്ള ഒരു സ്വർണ്ണ ചെയിൻ ധരിച്ചിരുന്നു. പാർത്ഥെനോണിന്റെ മങ്ങാത്ത സൗന്ദര്യവും ഐക്യവും കുലീനതയും - ജ്ഞാനത്തിന്റെ ദേവതയായ പല്ലാസ് അഥീനയുടെ പുരാതന ഗ്രീക്ക് ക്ഷേത്രം - ജ്ഞാനത്തിന്റെ ശക്തിയും സത്യത്തിന്റെ അജയ്യതയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. പുരാണ പ്രതിച്ഛായയിൽ, സത്യം സുന്ദരിയായ, അഭിമാനമുള്ള, കുലീനയായ സ്ത്രീയാണ്; ചിലപ്പോൾ ഇത് സ്നേഹത്തിന്റെയും സൗന്ദര്യത്തിന്റെയും ദേവതയാണ് പ്രാവുകൾ വരച്ച രഥത്തിൽ - സമാധാനത്തിന്റെ ശാശ്വത ചിഹ്നം.

പരമോന്നത നന്മയായി സത്യത്തിനും സൗന്ദര്യത്തിനുമുള്ള പരിശ്രമമാണ്, പ്ലേറ്റോയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഉന്മാദം, ഉത്സാഹം, സ്നേഹം. ഈ രീതിയിൽ ഒരാൾ സത്യത്തെ സ്നേഹിക്കണം, എൽഎൻ പറഞ്ഞു. ടോൾസ്റ്റോയ്, ഏത് നിമിഷവും തയ്യാറാകാൻ, ഏറ്റവും ഉയർന്ന സത്യം പഠിച്ചുകൊണ്ട്, മുമ്പ് സത്യമെന്ന് താൻ കരുതിയിരുന്നതെല്ലാം ഉപേക്ഷിക്കാൻ.

മനുഷ്യരാശിയുടെ ഏറ്റവും വലിയ മനസ്സ് എല്ലായ്പ്പോഴും സത്യത്തിൽ അതിന്റെ ഉയർന്ന ധാർമ്മികവും സൗന്ദര്യാത്മകവുമായ അർത്ഥം കണ്ടിട്ടുണ്ട്.

"സത്യത്തിനായുള്ള തിരച്ചിലിന്റെ ധൈര്യം, യുക്തിയുടെ ശക്തിയിലുള്ള വിശ്വാസം തത്ത്വചിന്താപരമായ അറിവിന്റെ ആദ്യ വ്യവസ്ഥയാണ്. ഒരു വ്യക്തി തന്നെത്തന്നെ ബഹുമാനിക്കുകയും സ്വയം അത്യുന്നതനായി കണക്കാക്കുകയും വേണം. ആത്മാവിന്റെ മഹത്വത്തെയും ശക്തിയെയും കുറിച്ച് നമ്മൾ എത്ര ഉയരത്തിൽ ചിന്തിച്ചാലും, അത് ഇപ്പോഴും വേണ്ടത്ര ഉയരത്തിലായിരിക്കില്ല. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന സത്തയ്ക്ക് അറിവിന്റെ ധൈര്യത്തെ ചെറുക്കാൻ കഴിയുന്ന ശക്തി ഇല്ല, അത് അവന്റെ മുൻപിൽ തുറക്കപ്പെടണം, അവന്റെ പ്രകൃതിയുടെ സമ്പത്തും ആഴവും അവന്റെ കണ്ണുകൾക്ക് മുന്നിൽ തുറക്കുകയും അവ ആസ്വദിക്കാൻ അനുവദിക്കുകയും വേണം. "

എപ്പോൾ, ഉദാഹരണത്തിന്, എഫ്.എം. സൗന്ദര്യം ലോകത്തെ രക്ഷിക്കുമെന്ന് ദസ്തയേവ്സ്കി വാദിച്ചു, തീർച്ചയായും, അദ്ദേഹം മതപരവും നിഗൂ moവുമായ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയായിരുന്നു, പക്ഷേ അദ്ദേഹം ഈ ഉന്നതമായ സത്യത്തെക്കുറിച്ച് കൃത്യമായി സംസാരിച്ചു, അതിന്റെ തികച്ചും പ്രയോജനകരവും പ്രായോഗികവുമായ അർത്ഥം നിഷേധിച്ചു. യഥാർത്ഥ സത്യത്തെ വികലമാക്കാൻ കഴിയില്ല: അതിന്റെ ലളിതമായ പ്രായോഗിക ഉപയോഗത്തിന് മനുഷ്യരാശിയുടെ ധാർമ്മിക ഉന്നമനത്തെ സേവിക്കാൻ കഴിയും.

സത്യത്തിന്റെയും സത്യസന്ധതയുടെയും ധാർമ്മിക സങ്കൽപ്പങ്ങളുമായി മനുഷ്യത്വം സത്യത്തിന്റെ സങ്കൽപ്പത്തെ സംയോജിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. സത്യവും സത്യവും ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ലക്ഷ്യവും കലയുടെ ലക്ഷ്യവും ധാർമ്മിക പ്രേരണകളുടെ ആദർശവുമാണ്. സത്യം, ജി. ഹെഗൽ പറഞ്ഞു, ഒരു വലിയ വാക്കും അതിലും വലിയ വിഷയവുമാണ്. ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആത്മാവും ആത്മാവും ഇപ്പോഴും ആരോഗ്യകരമാണെങ്കിൽ, ഈ വാക്കിന്റെ ശബ്ദത്തിൽ, അവന്റെ നെഞ്ച് കൂടുതൽ ഉയരും. സത്യത്തോടുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ മനോഭാവം ഒരു പരിധിവരെ അവന്റെ സാരാംശം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. അതിനാൽ, എ.ഐ. ഹെർസൻ, സത്യത്തോടുള്ള ബഹുമാനം ജ്ഞാനത്തിന്റെ തുടക്കമാണ്.

നാഗരികതയുടെ ചരിത്രം സത്യത്തിനായുള്ള നിസ്വാർത്ഥമായ അന്വേഷണത്തിന്റെ ആത്മാവ് നിറഞ്ഞതാണ്. ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും കലയുടെയും സന്ന്യാസിമാർക്ക്, സത്യാന്വേഷണം എപ്പോഴും ഉണ്ടായിരുന്നു, ഇപ്പോഴും എല്ലാ ജീവിതത്തിന്റെയും അർത്ഥമാണ്. നന്ദിയുള്ള പിൻഗാമികൾ അവരുടെ ഓർമ്മ നിലനിർത്തുന്നു. സത്യം അന്വേഷിക്കുന്നവരെ, അതിന്റെ പേരിൽ അവരുടെ പ്രശസ്തി അപകടപ്പെടുത്തിയ, പീഡിപ്പിക്കപ്പെട്ട, യാചകരായി മരിച്ച ചാർലാറ്റനിസത്തിന്റെ കുറ്റാരോപിതരെ ചരിത്രം ഓർക്കുന്നു. ശാസ്ത്രത്തിന്റെ തുടക്കക്കാരായ നിരവധി കണ്ടുപിടുത്തക്കാരുടെ വിധി ഇതാണ്. ശാസ്ത്ര ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിലും നരക പ്രവേശന കവാടത്തിലും ഒരു ലിഖിതം ഉണ്ടായിരിക്കണം: "ഭയം ഉപദേശം നൽകരുത്!"

സത്യമാണ് ഏറ്റവും വലിയ സാമൂഹികവും വ്യക്തിപരവുമായ മൂല്യം. ഇത് സമൂഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തിൽ വേരൂന്നിയതാണ്, അതിൽ ഒരു പ്രധാന സാമൂഹിക, ധാർമ്മികവും മാനസികവുമായ പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. സത്യത്തിന്റെ മൂല്യം എല്ലായ്പ്പോഴും അളക്കാനാവാത്തവിധം വലുതാണ്, സമയം അത് വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. മാനവികതയുടെ മഹത്തായ സത്യങ്ങൾ, സാമൂഹ്യനീതിയുടെ തത്ത്വങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്ക് രക്തവും മരണവും നൽകി, സത്യത്തിനായുള്ള തിരയലും ജനങ്ങളുടെ താൽപ്പര്യങ്ങളുടെ സംരക്ഷണവും നമ്മെ പ്രബുദ്ധരാക്കി, മിടുക്കനും കൂടുതൽ സംസ്കാരമുള്ളവനും സന്തോഷത്തിലേക്കും പുരോഗതിയിലേക്കും ഉള്ള യഥാർത്ഥ പാത വെളിപ്പെടുത്തി.

സത്യം, തെറ്റ്, വ്യാമോഹം, നുണ ... ഒരു വസ്തുവിനോടുള്ള അറിവിന്റെ കത്തിടപാടായി സത്യത്തെ സാധാരണയായി നിർവചിക്കുന്നു. ഒരു വസ്തുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള മതിയായ വിവരമാണ് സത്യം, അതിന്റെ സെൻസറി അല്ലെങ്കിൽ ബൗദ്ധിക ഗ്രഹണത്തിലൂടെയോ അതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയവിനിമയത്തിലൂടെയോ ലഭിക്കുന്നതും അതിന്റെ വിശ്വാസ്യതയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ വിവരിക്കുന്നതുമാണ്. അതിനാൽ, സത്യം നിലനിൽക്കുന്നത് ഒരു വസ്തുനിഷ്ഠമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് അതിന്റെ വിവരപരവും മൂല്യപരവുമായ വശങ്ങളിൽ ആത്മനിഷ്ഠമായ ഒരു ആത്മീയ യാഥാർത്ഥ്യമാണ്. അറിവിന്റെ മൂല്യം നിർണ്ണയിക്കുന്നത് അതിന്റെ സത്യത്തിന്റെ അളവിലാണ്. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, സത്യം അറിവിന്റെ സ്വത്താണ്, അറിവിന്റെ വസ്തുവല്ല. വിഷയവുമായി അറിവിന്റെ യാദൃശ്ചികത മാത്രമല്ല, അറിവുള്ള വിഷയവും. ഉദാഹരണത്തിന്, ഞങ്ങൾ ഒരു യഥാർത്ഥ സുഹൃത്തിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുകയും സൗഹൃദവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന ഒരു വ്യക്തിയെ ഇത് മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സത്യം വസ്തുനിഷ്ഠമാണ്, അത് മനസ്സിലാക്കുക മാത്രമല്ല, തിരിച്ചറിയുകയും വേണം. നമ്മുടെ ധാർമ്മിക, സൗന്ദര്യാത്മക, സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ, സാമ്പത്തിക ആവശ്യങ്ങൾ, ആദർശങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ആശയങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന ഒരു വസ്തുനിഷ്ഠ ലോകം സൃഷ്ടിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ധാരണ സൗന്ദര്യവും നന്മയുമായുള്ള കൂടുതൽ സൂക്ഷ്മവും പര്യാപ്തവുമായ ബന്ധങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, അവരുടെ ഐക്യം ആന്തരിക വ്യതിരിക്തമായ സ്വത്വമായി മാറ്റുന്നു.

അറിവ് ഒരു പ്രതിഫലനമാണ്, ഒരു സെൻസറി അല്ലെങ്കിൽ ആശയപരമായ ഇമേജ് രൂപത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു - സിദ്ധാന്തം ഒരു അവിഭാജ്യ സംവിധാനമായി. സത്യം ഒരു പ്രത്യേക പ്രസ്താവനയുടെ രൂപത്തിലും പ്രസ്താവനകളുടെ ഒരു ശൃംഖലയിലും ഒരു ശാസ്ത്രീയ സംവിധാനമായും ആകാം. ഒരു ചിത്രം വർത്തമാനകാലത്തിന്റെ പ്രതിഫലനം മാത്രമല്ല, വിവരങ്ങളും വഹിക്കുന്ന ചിലതരം അടയാളങ്ങളിൽ പതിഞ്ഞ ഭൂതകാലവും ആയിരിക്കുമെന്ന് അറിയാം. ഭാവി - അത് പ്രതിബിംബത്തിന്റെ ഒരു വസ്തുവാകുമോ? ഒരു യഥാർത്ഥ ആശയമായി വിലയിരുത്താൻ കഴിയുമോ, ഒരു പദ്ധതിയുടെ രൂപത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുക, സൃഷ്ടിപരമായ ചിന്ത, ഭാവിയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക? പ്രത്യക്ഷത്തിൽ അല്ല. തീർച്ചയായും, ഈ ആശയം ഭൂതകാലത്തെയും വർത്തമാനത്തെയും കുറിച്ചുള്ള അറിവിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, അവൻ സത്യമായ എന്തെങ്കിലും ആശ്രയിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഡിസൈനിനെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് അത് സത്യമാണോ എന്ന് പറയാമോ? അല്ലെങ്കിൽ, ഒരു സമുദായത്തിനോ സാമൂഹിക ഗ്രൂപ്പിനോ വ്യക്തിക്കോ പ്രയോജനപ്രദമായ, യാഥാർത്ഥ്യമാകുന്ന, ഉപയോഗപ്രദമായ സാമൂഹിക ഉപയോഗപ്രദമായ അല്ലെങ്കിൽ ഉപയോഗപ്രദമായ അത്തരം ആശയങ്ങൾ പര്യാപ്തമാണോ? ഈ ആശയം വിലയിരുത്തപ്പെടുന്നത് സത്യത്തിന്റെയോ അസത്യത്തിന്റെയോ അടിസ്ഥാനത്തിലല്ല, മറിച്ച് ഉചിതമായ (ധാർമ്മിക ന്യായീകരണത്തിലൂടെ നൽകുന്നത്) യാഥാർത്ഥ്യബോധത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ്.

"മഞ്ഞ് വെളുത്തതാണ്" എന്ന പ്രസ്താവനയുടെ അതേ അർത്ഥത്തിൽ "ആനന്ദം നല്ലതാണ്" എന്ന പ്രസ്താവനയിൽ വസ്തുനിഷ്ഠമായ സത്യമോ അസത്യമോ ഉണ്ടോ? ഈ ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകാൻ വളരെ നീണ്ട ദാർശനിക ചർച്ച ആവശ്യമാണ്. ഒരു കാര്യം പറയാം: അവസാന വിധി ഒരു വസ്തുതയെക്കുറിച്ചാണ്, ആദ്യത്തേത് ധാർമ്മിക മൂല്യങ്ങളെക്കുറിച്ചാണ്, അവിടെ ആപേക്ഷിക സ്വഭാവമുണ്ട്.

അതിനാൽ, യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അവയിലെയും പുറത്തേയും അവബോധത്തിൽ നിന്നും സ്വതന്ത്രമായി പുനർനിർമ്മിച്ചുകൊണ്ട്, ഒരു വസ്തുവിന്റെ മതിയായ പ്രതിഫലനമായി സത്യത്തെ നിർവചിക്കുന്നു. ഇത് സംവേദനാത്മകവും അനുഭവപരവുമായ അനുഭവത്തിന്റെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ ഉള്ളടക്കമാണ്, അതുപോലെ തന്നെ ആശയങ്ങൾ, വിധികൾ, സിദ്ധാന്തങ്ങൾ, പഠിപ്പിക്കലുകൾ, ഒടുവിൽ, അതിന്റെ വികസനത്തിന്റെ ചലനാത്മകതയിൽ ലോകത്തിന്റെ സമഗ്രമായ ചിത്രം. യാഥാർത്ഥ്യം അതിന്റെ വികസനത്തിന്റെ ചലനാത്മകതയിൽ മതിയായ പ്രതിഫലനമാണെന്ന വസ്തുത പ്രവചന അളവുകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു പ്രത്യേക മൂല്യം നൽകുന്നു. യഥാർത്ഥ അറിവ് വർത്തമാനകാലത്ത് അവരുടെ പ്രായോഗിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ യുക്തിസഹമായി സംഘടിപ്പിക്കാനും ഭാവി മുൻകൂട്ടി കാണാനും ആളുകളെ പ്രാപ്തരാക്കുന്നു. അറിവ് അതിന്റെ തുടക്കത്തിൽ തന്നെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ കൂടുതലോ കുറവോ യഥാർത്ഥ പ്രതിഫലനമല്ലെങ്കിൽ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തെ ബുദ്ധിപരമായി പരിവർത്തനം ചെയ്യാൻ മാത്രമല്ല, അതിനോട് പൊരുത്തപ്പെടാനും കഴിയും. മനുഷ്യ അസ്തിത്വത്തിന്റെ വസ്തുത, ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും പരിശീലനത്തിന്റെയും ചരിത്രം ഈ സ്ഥാനത്തിന്റെ സാധുത സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, സത്യം "കാര്യങ്ങളിൽ ഇരിക്കുന്നില്ല" കൂടാതെ "നമ്മൾ സൃഷ്ടിച്ചതല്ല"; അറിവിന്റെ പര്യാപ്തതയുടെ അളവിന്റെ സവിശേഷതയാണ് സത്യം, വസ്തുവിന്റെ സത്തയെ വിഷയം മനസ്സിലാക്കുന്നു.

തീവ്രതയിലൂടെയും വ്യാമോഹങ്ങളിലൂടെയും അല്ലാതെ മനുഷ്യത്വം അപൂർവ്വമായി മാത്രമേ സത്യത്തിലേക്ക് എത്തുകയുള്ളൂ എന്ന് അനുഭവം കാണിക്കുന്നു. വിജ്ഞാന പ്രക്രിയ സുഗമമായ പാതയല്ല. ഡി.ഐ. പിസരേവ്, ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഫലവത്തായ ഒരു സത്യം കണ്ടെത്തുന്നതിന്, നൂറ് ആളുകൾ വിജയിക്കാത്ത തിരയലുകളിലും ദുഖകരമായ തെറ്റുകളിലും അവരുടെ ജീവിതം കത്തിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ചരിത്രം മുഴുവൻ നൂറ്റാണ്ടുകളെക്കുറിച്ചും പറയുന്നു, സത്യത്തിനായി തെറ്റായ നിലപാടുകൾ സ്വീകരിച്ചു. സത്യത്തിലേക്കുള്ള പാതയിലെ അനാവശ്യവും എന്നാൽ നിയമാനുസൃതവുമായ സിഗ്‌സാഗാണ് വ്യാമോഹം.

യാഥാർത്ഥ്യവുമായി പൊരുത്തപ്പെടാത്ത, എന്നാൽ സത്യമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന ബോധത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കമാണ് വ്യാമോഹം. മനുഷ്യന്റെ വൈജ്ഞാനിക പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ചരിത്രം കാണിക്കുന്നത്, മിഥ്യാധാരണകളും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു - സത്യവും ഏകപക്ഷീയവുമായ വസ്തുനിഷ്ഠ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന് ഒരു യഥാർത്ഥ ഉറവിടം ഉണ്ട്, "ഭൗമിക" അടിസ്ഥാനം. വളരെ പരോക്ഷമായോ അല്ലെങ്കിൽ അങ്ങേയറ്റം വിപരീതമായോ ആണെങ്കിലും - യാതൊന്നിനെയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കാത്ത ഒരു വ്യാമോഹം തത്വത്തിൽ ഇല്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, യക്ഷിക്കഥകളുടെ ചിത്രങ്ങൾ സത്യമാണോ? ഞങ്ങൾ ഉത്തരം നൽകുന്നു: അതെ, അവ സത്യമാണ്, പക്ഷേ അകലെ മാത്രമാണ് - അവ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് എടുക്കുകയും അവരുടെ സ്രഷ്ടാക്കളുടെ ഭാവനയുടെ ശക്തിയാൽ രൂപാന്തരപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ഏതൊരു ഫിക്ഷനും യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ത്രെഡുകൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, ഭാവനയുടെ ശക്തിയാൽ വിചിത്രമായ പാറ്റേണുകളിലേക്ക് നെയ്തു. എന്നിരുന്നാലും, മൊത്തത്തിൽ, അത്തരം പാറ്റേണുകൾ ശരിയല്ല.

വ്യാമോഹങ്ങൾ അലോസരപ്പെടുത്തുന്ന അപകടങ്ങളാണെന്ന അഭിപ്രായമുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, നിലവിലുള്ള പരിശീലന നിലവാരത്തേക്കാളും സൈദ്ധാന്തിക ചിന്തയുടെ സാധ്യതകളേക്കാളും കൂടുതൽ പഠിക്കാനുള്ള ധീരമായ ശ്രമങ്ങൾക്ക് മാനവരാശിയുടെ പ്രതിഫലം എന്ന നിലയിൽ അവർ അറിവിന്റെ ചരിത്രത്തെ നിരന്തരം അനുഗമിക്കുന്നു. സത്യത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുന്ന മനുഷ്യമനസ്സ് അതിന്റെ ചരിത്രപരമായ പരിമിതികളും അതിന്റെ യഥാർത്ഥ കഴിവുകളെ കവിയുന്ന അവകാശവാദങ്ങളും കാരണം അനിവാര്യമായും എല്ലാത്തരം മിഥ്യാധാരണകളിലേക്കും വീഴുന്നു. അറിവിന്റെ വഴികൾ തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള ആപേക്ഷിക സ്വാതന്ത്ര്യം, പരിഹരിക്കേണ്ട പ്രശ്നങ്ങളുടെ സങ്കീർണ്ണത, അപൂർണ്ണമായ വിവരങ്ങളുടെ സാഹചര്യത്തിൽ ആശയങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം എന്നിവയും തെറ്റിദ്ധാരണകൾക്ക് കാരണമാകുന്നു. ഇവിടെ I.V. യുടെ വാക്കുകൾ ഓർക്കുന്നത് ഉചിതമാണ്. ഗോഥെ: "അന്വേഷിക്കുന്നവൻ അലഞ്ഞുതിരിയാൻ നിർബന്ധിതനായി." ശാസ്ത്രീയ പരിജ്ഞാനത്തിൽ, മിഥ്യാധാരണകൾ തെറ്റായ സിദ്ധാന്തങ്ങളായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, ശാസ്ത്രത്തിന്റെ കൂടുതൽ വികാസത്തിന്റെ ഗതിയിൽ അതിന്റെ വ്യാജം വെളിപ്പെടുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ടോളമിയുടെ ജിയോസെൻട്രിക് സിദ്ധാന്തം അല്ലെങ്കിൽ സ്ഥലത്തിന്റെയും സമയത്തിന്റെയും ന്യൂട്ടോണിയൻ വ്യാഖ്യാനം എന്നിവയിലായിരുന്നു ഇത്.

അതിനാൽ, മിഥ്യാധാരണകൾക്ക് ജ്ഞാനശാസ്ത്രപരവും മാനസികവും സാമൂഹികവുമായ അടിസ്ഥാനങ്ങളുണ്ട്. പക്ഷേ, അവയെ ഒരു ധാർമ്മികവും മനlogicalശാസ്ത്രപരവുമായ പ്രതിഭാസമായി നുണകളിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കണം. സത്യത്തെ കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ വിലയിരുത്താനും അതിനെ വിലയിരുത്താനും, മിഥ്യാധാരണയെയും അസത്യത്തെയും കുറിച്ച് അറിയേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. ആരെയെങ്കിലും വഞ്ചിക്കുകയെന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെയുള്ള യഥാർത്ഥ അവസ്ഥയുടെ ഒരു വികലമാണ് നുണ പറയുന്നത്. ഒരു നുണ എന്താണെന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു കണ്ടുപിടിത്തവും, എന്താണെന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ബോധപൂർവ്വമായ മറച്ചുവെക്കലും ആകാം. യുക്തിപരമായി തെറ്റായ ചിന്തയും നുണകളുടെ ഉറവിടമാകാം. മിഥ്യയെല്ലാം അർത്ഥശൂന്യമായ അസുഖങ്ങളാണെന്ന് ജ്ഞാനം പറയുന്നു.

ശാസ്ത്രീയ അറിവ് അതിന്റെ സ്വഭാവത്താൽ വ്യത്യസ്തവും ചിലപ്പോൾ എതിർക്കുന്നതുമായ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ, വിശ്വാസങ്ങൾ, അഭിപ്രായങ്ങൾ, ചർച്ചകൾ എന്നിവയുടെ ഒരു സംഘട്ടനമില്ലാതെ അസാധ്യമാണ്, അതുപോലെ ഭ്രമങ്ങളും തെറ്റുകളും ഇല്ലാതെ അത് അസാധ്യമാണ്. പിശകുകളുടെ പ്രശ്നം ശാസ്ത്രത്തിലെ അവസാന സ്ഥാനത്ത് നിന്ന് വളരെ അകലെയാണ്. ഗവേഷണ പരിശീലനത്തിൽ, നിരീക്ഷണം, അളക്കൽ, കണക്കുകൂട്ടലുകൾ, വിധികൾ, വിലയിരുത്തലുകൾ എന്നിവയിൽ പലപ്പോഴും തെറ്റുകൾ സംഭവിക്കാറുണ്ട്. ജി. ഗലീലിയോ വാദിച്ചതുപോലെ, നിരീക്ഷണത്തിലെ പിശകുകൾ ഒഴിവാക്കുന്നത് അസാധ്യമാണ്.

എന്നിരുന്നാലും, ഫിക്ഷന്റെ ഇരുട്ടിൽ തുടർച്ചയായി അലഞ്ഞുതിരിയുന്നതായി അറിവിനെക്കുറിച്ചുള്ള അശുഭാപ്തിവിശ്വാസത്തിന് ഒരു കാരണവുമില്ല. ഒരു വ്യക്തി മുന്നോട്ടും പിന്നോട്ടും പരിശ്രമിക്കുന്നിടത്തോളം കാലം, I.V. ഗോതെ, അവൻ അലഞ്ഞുനടക്കുന്നു. ശാസ്ത്രത്തിലെ മിഥ്യാധാരണകൾ ക്രമേണ മറികടന്നു, സത്യം വെളിച്ചത്തിലേക്ക് വഴിമാറുന്നു.

മേൽപ്പറഞ്ഞവ പ്രധാനമായും പ്രകൃതി ശാസ്ത്ര പരിജ്ഞാനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്. സാമൂഹിക വിജ്ഞാനത്തിലെ സാഹചര്യം അല്പം വ്യത്യസ്തമാണ്, കൂടുതൽ സങ്കീർണമാണ്. ഈ വിഷയത്തിൽ പ്രത്യേകിച്ച് സൂചിപ്പിക്കുന്നത് ചരിത്രം പോലുള്ള ഒരു ശാസ്ത്രമാണ്, അതിന്റെ വിഷയത്തിന്റെ അപ്രാപ്യതയും അദ്വിതീയതയും കാരണം - ഭൂതകാലം, ഗവേഷകന്റെ ഉറവിടങ്ങളുടെ ലഭ്യത, അവയുടെ പൂർണ്ണത, വിശ്വാസ്യത മുതലായവയെ ആശ്രയിക്കുന്നത്, അതുപോലെ ജനാധിപത്യമല്ലാത്ത കൂടുതൽ സ്വേച്ഛാധിപത്യ ഭരണകൂടങ്ങളുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്രവും രാഷ്ട്രീയവുമായി വളരെ അടുത്ത ബന്ധം സത്യത്തിന്റെ വക്രീകരണത്തിനും മിഥ്യയ്ക്കും തെറ്റിനും മനbപൂർവ്വമായ വഞ്ചനയ്ക്കും കൂടുതൽ സാധ്യതയുണ്ട്. ഈ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, അവൾ ഒന്നിലധികം തവണ പ്രശംസനീയമായ അവലോകനങ്ങൾക്ക് വിധേയമായി, അവൾക്ക് ശാസ്ത്രം എന്ന പദവി പോലും നിഷേധിക്കപ്പെട്ടു. ചരിത്രം പ്രത്യേകിച്ചും ജനവിരുദ്ധ അധികാരികളുടെ കൈകളിലെ "തെറ്റുകൾക്ക്" സാധ്യതയുള്ളതാണ്, അധികാരത്തിലിരിക്കുന്നവരുടെ താൽപര്യങ്ങൾക്കുവേണ്ടി ബോധപൂർവ്വം സത്യം ഉപേക്ഷിക്കാൻ ശാസ്ത്രജ്ഞരെ നിർബന്ധിക്കുന്നു. വസ്തുതകളുടെ വിശ്വാസ്യതയ്ക്കായി ഓരോ "ചരിത്രകാരനും" സമൂഹത്തിന് മുമ്പിൽ ധാർമ്മിക ഉത്തരവാദിത്തം വഹിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, പൊതുവിജ്ഞാനത്തിന്റെ ഒരു മേഖലയിലും പൊതുസഞ്ചയത്തിലെന്നപോലെ വ്യാജം ഇല്ലെന്ന് എല്ലാവർക്കും അറിയാം. DI ഉറങ്ങുന്ന മനുഷ്യരാശിയുടെ നെറ്റിയിൽ ഭാരമുള്ള ഉരുളൻ കല്ലുകൾ ഉപയോഗിച്ച് ഈച്ചകളെ വളരെ ശ്രദ്ധയോടെ അടിക്കുന്ന സഹായകരമായ നിരവധി കരടികൾ ചരിത്രത്തിലുണ്ടെന്ന് പിസാരെവ് എഴുതി. അപകടകരമായ സത്യത്തെക്കുറിച്ച് ആളുകൾ പലപ്പോഴും മൗനം പാലിക്കുകയും ലാഭകരമായ നുണകൾ പറയുകയും ചെയ്തു; അവരുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ, അഭിനിവേശങ്ങൾ, ദുരാചാരങ്ങൾ, രഹസ്യ രൂപകൽപ്പനകൾ എന്നിവയ്ക്കായി, അവർ ആർക്കൈവുകൾ കത്തിച്ചു, സാക്ഷികളെ കൊന്നു, വ്യാജ രേഖകൾ മുതലായവ, അതിനാൽ, സാമൂഹിക അറിവിൽ, വസ്തുതകൾക്ക് പ്രത്യേകിച്ചും ശ്രദ്ധാപൂർവ്വമായ സമീപനവും അവരുടെ വിമർശനാത്മക വിശകലനവും ആവശ്യമാണ്. സാമൂഹിക പ്രതിഭാസങ്ങൾ പഠിക്കുമ്പോൾ, വ്യക്തിഗത വസ്തുതകളല്ല, പരിഗണനയിലുള്ള പ്രശ്നവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മുഴുവൻ കാര്യങ്ങളും എടുക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. അല്ലാത്തപക്ഷം, ചരിത്രപരമായ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ ബന്ധത്തിനും പരസ്പരാശ്രിതത്വത്തിനും പകരം, "ആത്മനിഷ്ഠമായ മിശ്രിതം" ന്യായീകരിക്കാൻ, ഒരുപക്ഷേ, ഒരു "വൃത്തികെട്ട പ്രവൃത്തി" എന്നതിന് അനിവാര്യമായും സംശയം ഉയർന്നുവരുന്നു. വസ്തുതകളുടെ വിശകലനം സത്യവും വസ്തുനിഷ്ഠമായ കാരണങ്ങളും ഒരു പ്രത്യേക സാമൂഹിക സംഭവത്തിന് കാരണമായ വെളിപ്പെടുത്തലിലേക്ക് കൊണ്ടുവരണം. അതിനാൽ, അറിഞ്ഞുകൊണ്ട് തെറ്റായ "ഗവേഷണം" സമൂഹത്തിന്റെ ധാർമ്മിക അധിഷ്ഠിത നിയന്ത്രണത്തിന് വിധേയമായിരിക്കണം.

ഒരു യഥാർത്ഥ ശാസ്ത്രജ്ഞൻ സത്യവും വിവാദപരമായ പ്രസ്താവനകളും അവരുടെ വിശ്വാസ്യതയെ സംശയിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ അത് പ്രകടിപ്പിക്കാനുള്ള ധൈര്യം ഉണ്ടായിരിക്കണം. ശാസ്ത്രീയ ചിന്തയുടെ വിധിക്ക് മുമ്പുള്ള ഏത് പഠിപ്പിക്കലുകളും സമയം ശരിയാണെങ്കിൽ സമയം മോചിപ്പിക്കുന്നു.

അതിനാൽ, ഒരു ധാർമ്മിക വീക്ഷണകോണിൽ, വ്യാമോഹം ഒരു മനciസാക്ഷിപരമായ അസത്യമാണ്, വഞ്ചന ഒരു സത്യസന്ധമല്ലാത്ത അസത്യമാണ്, എന്നിരുന്നാലും "രക്ഷയ്ക്കുള്ള ഒരു നുണ" ധാർമ്മികമായി ന്യായീകരിക്കപ്പെട്ട ഒന്നായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ നിരവധി ഉദാഹരണങ്ങളുണ്ട്: ഇന്റലിജൻസ് ഓഫീസർ അവന്റെ യുക്തിയാൽ നിർബന്ധിതനാകുന്നു എല്ലാത്തരം ഇതിഹാസങ്ങളുടെയും അന്തരീക്ഷത്തിൽ ജീവിക്കാനുള്ള ബിസിനസ്സ്; ആശ്വാസകരമായ ഉദ്ദേശ്യത്തോടെ, ഉദാത്തമായ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, രോഗിയുടെ അപകടകരമായ സാഹചര്യം പലപ്പോഴും മറയ്ക്കാൻ ഡോക്ടർ നിർബന്ധിതനാകുന്നു; ജനങ്ങളുടെയും സൈന്യത്തിന്റെയും മനോവീര്യം orർജ്ജസ്വലതയും ആത്മവിശ്വാസവും നിലനിർത്തുന്നതിന് യുദ്ധസമയത്ത് വിവിധ തരത്തിലുള്ള സാങ്കൽപ്പിക വിവരങ്ങൾ സ്വീകരിക്കാൻ സർക്കാർ നിർബന്ധിതരായി.

സത്യത്തിന്റെ ആപേക്ഷികതയും ചരിത്രപരതയും. ഒരു പ്രക്രിയ എന്ന നിലയിൽ സത്യം ... സാധാരണ ബോധം, സത്യത്തെ ദൃ coമായി നേടിയെടുത്ത അറിവിന്റെ ഫലമായി കരുതുന്നത്, സാധാരണയായി ഒരു അച്ചടിച്ച നാണയം പോലെയുള്ള സമ്പൂർണ്ണ സത്യങ്ങളുമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, "റെഡിമെയ്ഡ് നൽകാനും അതേ രൂപത്തിൽ ഒരു പോക്കറ്റിൽ ഒളിപ്പിക്കാനും കഴിയും." എന്നാൽ ശാസ്ത്രീയ വിജ്ഞാന സമ്പ്രദായവും ദൈനംദിന അനുഭവവും പോലും, നിലനിൽക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള സമഗ്രമായ വിവരങ്ങളുടെ ഒരു കലവറയല്ല, മറിച്ച് ഒരു അനന്തമായ പ്രക്രിയയാണ്, ഒരു പരിമിതമായ താഴത്തെ പടികളിൽ നിന്ന് മുകളിലേക്ക് കയറുന്നതുപോലെ, വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന സമഗ്രവും ആഴമേറിയതും കാര്യങ്ങളുടെ സാരാംശം മനസ്സിലാക്കൽ. എന്നിരുന്നാലും, സത്യം ഒരു പ്രക്രിയയും നിർത്താതെ നീങ്ങുകയല്ല, മറിച്ച് പ്രക്രിയയുടെയും ഫലത്തിന്റെയും ഐക്യമാണ്.

സത്യം ചരിത്രപരമാണ്. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, അവൾ ഒരു "കാലഘട്ടത്തിന്റെ കുട്ടി" ആണ്. പരമമായതോ മാറ്റമില്ലാത്തതോ ആയ സത്യം എന്ന ആശയം ഒരു സാങ്കൽപ്പികം മാത്രമാണ്. വിജ്ഞാനത്തിന്റെ ഏത് വസ്തുവും അക്ഷയമാണ്, അത് നിരന്തരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു, ധാരാളം ഗുണങ്ങളുണ്ട്, കൂടാതെ ചുറ്റുമുള്ള ലോകവുമായുള്ള ബന്ധങ്ങളുടെ എണ്ണമറ്റ ത്രെഡുകളാൽ ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ശാസ്ത്രജ്ഞന്റെ മാനസിക നോട്ടത്തിന് മുന്നിൽ ഒരു പൂർത്തീകരിക്കാത്ത ചിത്രം എപ്പോഴും പ്രത്യക്ഷപ്പെടും: ഒന്ന് നന്നായി അറിയാവുന്നതും സാധാരണമായിത്തീർന്നതും മറ്റൊന്ന് പൂർണ്ണമായും വ്യക്തമല്ല, മൂന്നാമത്തേത് സംശയാസ്പദവുമാണ്, നാലാമത്തേത് അപര്യാപ്തമാണ്, അഞ്ചാമത്തേത് പുതിയ വസ്തുതകൾക്ക് വിരുദ്ധമാണ്, ആറാമത്തേത് പൊതുവെ പ്രശ്നമാണ് . അറിവിന്റെ ഓരോ ഘട്ടവും ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വികാസത്തിന്റെ തോത്, സമൂഹത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ ജീവിതനിലവാരം, പരിശീലന നിലവാരം, കൂടാതെ ഒരു ശാസ്ത്രജ്ഞന്റെ വൈജ്ഞാനിക കഴിവുകൾ എന്നിവയാൽ പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു, ഇതിന്റെ വികസനം മൂർത്തമായ ചരിത്ര സാഹചര്യങ്ങളും വ്യവസ്ഥകളും അനുസരിച്ചാണ് , ഒരു പരിധിവരെ, സ്വാഭാവിക ഘടകങ്ങൾ. ഏറ്റവും വിശ്വസനീയവും കൃത്യവുമായവ ഉൾപ്പെടെയുള്ള ശാസ്ത്രീയ അറിവ് ആപേക്ഷിക സ്വഭാവമുള്ളതാണ്. അറിവിന്റെ ആപേക്ഷികത അവരുടെ അപൂർണ്ണതയിലും സാധ്യതാപരമായ സ്വഭാവത്തിലുമാണ്. സത്യം ആപേക്ഷികമാണ്, കാരണം അത് വസ്തുവിനെ പൂർണ്ണമായും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നില്ല, പൂർണ്ണമായും അല്ല, ഒരു സമ്പൂർണ്ണമായ രീതിയിലല്ല, മറിച്ച് ചില പരിധികൾ, സാഹചര്യങ്ങൾ, ബന്ധങ്ങൾ നിരന്തരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നതും വികസിക്കുന്നതും ആണ്. ആപേക്ഷിക സത്യം എന്നത് ഒരു കാര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പരിമിതമായ ശരിയായ അറിവാണ്.

മുൻ തലമുറകളുടെയും സമകാലികരുടെയും വേദനാജനകമായ പരിശ്രമങ്ങളുടെ ഫലമായി, യഥാർത്ഥ സത്യത്തിന്റെ വാഗ്ദത്ത ഭൂമിയിലെത്തി, ചിന്ത മുകളിലേക്ക് ഉയർന്നു, എവിടെ നിന്ന്, എവിടെയും ഇല്ല എന്ന മിഥ്യാധാരണയാണ് ഓരോ കാലഘട്ടവും. കൂടുതൽ മുന്നോട്ട് പോകാൻ. എന്നാൽ സമയം കടന്നുപോകുന്നു, അത് ഒരു കൊടുമുടിയല്ല, മറിച്ച് ഒരു ചെറിയ ബമ്പ് മാത്രമാണ്, അത് പലപ്പോഴും ചവിട്ടിമെതിക്കപ്പെടുകയോ അല്ലെങ്കിൽ മികച്ച കയറ്റത്തിനുള്ള പിന്തുണയായി ഉപയോഗിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു, അതിന് അവസാനമില്ല ... അറിവിന്റെ പർവതത്തിന് കൊടുമുടിയില്ല. ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ ചരിത്ര ഘട്ടത്തിൽ ശാസ്ത്രം പഠിച്ച സത്യങ്ങൾ അന്തിമമായി കണക്കാക്കാനാവില്ല. അവ അനിവാര്യമായും ആപേക്ഷികമാണ്, അതായത് കൂടുതൽ വികസനം, ആഴം കൂട്ടൽ, വ്യക്തത എന്നിവ ആവശ്യമുള്ള സത്യങ്ങൾ.

മുമ്പത്തെ സിദ്ധാന്തവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ ഓരോ തുടർന്നുള്ള സിദ്ധാന്തവും കൂടുതൽ പൂർണ്ണവും അഗാധവുമായ അറിവാണ്. പഴയ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ എല്ലാ യുക്തിസഹമായ ഉള്ളടക്കവും പുതിയതിന്റെ ഭാഗമാണ്. അത് സമഗ്രമാണെന്ന അവകാശവാദം മാത്രമാണ് ശാസ്ത്രം മാറ്റിവയ്ക്കുന്നത്. മുൻ സിദ്ധാന്തം പുതിയ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ഭാഗമായി ഒരു ആപേക്ഷിക സത്യമായും കൂടുതൽ പൂർണ്ണവും കൃത്യവുമായ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക കേസായി വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുന്നു (ഉദാഹരണത്തിന്, I. ന്യൂട്ടന്റെ ക്ലാസിക്കൽ മെക്കാനിക്സും എ. ഐൻസ്റ്റീന്റെ ആപേക്ഷികതാ സിദ്ധാന്തവും).

ഇത് വിരോധാഭാസമാണ്, പക്ഷേ സത്യമാണ്: ശാസ്ത്രത്തിൽ, ഓരോ പുതിയ മുന്നേറ്റവും അജ്ഞതയുടെ പുതിയ ചക്രവാളങ്ങളും കണ്ടുപിടിക്കുന്നതാണ് ഓരോ മുന്നേറ്റവും; അത് അനന്തമായ പ്രക്രിയയാണ്. ശാസ്ത്രീയ അറിവിന്റെ ഉള്ളടക്കത്തിൽ ബന്ധുവിന്റെ "സ്വാധീന മേഖല" കഴിയുന്നത്ര ചുരുക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന, കേവല സത്യത്തിന്റെ അറിവിലേക്ക് കൂടുതൽ അടുക്കാൻ മാനവികത ശാശ്വതമായി പരിശ്രമിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, തത്വത്തിൽ, നമ്മുടെ അറിവിന്റെ നിരന്തരമായ വികാസം, ആഴം കൂട്ടൽ, പരിഷ്ക്കരണം എന്നിവയ്ക്ക് പോലും അവയുടെ സാധ്യതയും ആപേക്ഷികതയും പൂർണ്ണമായും മറികടക്കാൻ കഴിയില്ല. എന്നാൽ, ഏതൊരു ശാസ്ത്രീയ നിലപാടും ഒരു സിദ്ധാന്തം മാത്രമാണെന്ന് വാദിച്ച കെ. പോപ്പർ, ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരാൾ അങ്ങേയറ്റം പോകരുത്; വിശ്വാസ്യതയുടെ സുസ്ഥിരമായ പിന്തുണയില്ലാതെ, ശാസ്ത്രീയ അറിവ് പണ്ടുമുതലേയുള്ള jectഹാപോഹങ്ങളുടെ ഒരു ശൃംഖല മാത്രമാണെന്ന് അത് മാറുന്നു.

പരമമായ സത്യവും സത്യത്തിൽ സമ്പൂർണ്ണവും ... സത്യത്തിന്റെ ആപേക്ഷിക സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് പറയുമ്പോൾ, ശാസ്ത്രീയ വിജ്ഞാന മേഖലയിലെ സത്യങ്ങളാണ് ഞങ്ങൾ ഉദ്ദേശിക്കുന്നതെന്ന് ആരും മറക്കരുത്, പക്ഷേ ഒരു തരത്തിലും തികച്ചും വിശ്വസനീയമായ വസ്തുതകളെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ്, ഇന്നത്തെ റഷ്യ രാജവാഴ്ചയല്ല. തികച്ചും വിശ്വസനീയവും അതിനാൽ യഥാർത്ഥവുമായ വസ്തുതകളുടെ സാന്നിധ്യമാണ് ആളുകളുടെ പ്രായോഗിക പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് മനുഷ്യന്റെ വിധിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രവർത്തന മേഖലകളിൽ വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ടത്. അതിനാൽ, ന്യായാധിപന് വാദിക്കാൻ അവകാശമില്ല: "പ്രതി ഒന്നുകിൽ ഒരു കുറ്റകൃത്യം ചെയ്തിട്ടുണ്ടോ ഇല്ലയോ, പക്ഷേ, നമുക്ക് അവനെ ശിക്ഷിക്കാം." കോർപ്പസ് ഡെലികെറ്റിയുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ പൂർണ്ണ വിശ്വാസമില്ലെങ്കിൽ ഒരു വ്യക്തിയെ ശിക്ഷിക്കാൻ കോടതിക്ക് അവകാശമില്ല. ഒരു കുറ്റകൃത്യത്തിൽ കുറ്റക്കാരനാണെന്ന് കോടതി കണ്ടെത്തിയാൽ, ഈ അനുഭവസത്യത്തിന്റെ വിശ്വസനീയമായ സത്യത്തിന് വിരുദ്ധമായ ഒന്നും ശിക്ഷയിൽ അവശേഷിക്കുന്നില്ല. ഒരു രോഗിയെ ശസ്ത്രക്രിയയ്ക്ക് വിധേയമാക്കുന്നതിനോ അല്ലെങ്കിൽ ശക്തമായ മരുന്ന് ഉപയോഗിക്കുന്നതിനോ മുമ്പ്, ഒരു വ്യക്തിയുടെ രോഗത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തികച്ചും വിശ്വസനീയമായ ഡാറ്റയെ ആശ്രയിച്ച് ഒരു ഡോക്ടർ തീരുമാനിക്കണം. സമ്പൂർണ്ണ സത്യങ്ങളിൽ വിശ്വസനീയമായി സ്ഥാപിതമായ വസ്തുതകൾ, സംഭവങ്ങളുടെ തീയതികൾ, ജനനവും മരണവും മുതലായവ ഉൾപ്പെടുന്നു.

സമ്പൂർണ്ണ സത്യങ്ങൾ, ഒരിക്കൽ പൂർണ്ണ വ്യക്തതയോടും വിശ്വാസ്യതയോടും കൂടി, കൂടുതൽ തെളിവുകൾ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള പദപ്രയോഗങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല, ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു ത്രികോണത്തിന്റെ കോണുകളുടെ ആകെത്തുക രണ്ട് വലത് കോണുകളുടെ ആകെത്തുകയ്ക്ക് തുല്യമാണ്; അങ്ങനെ. ആരാണ്, എപ്പോൾ അത് ഉറപ്പിച്ചാലും അവ പൂർണ്ണമായും സത്യങ്ങളായി തുടരുന്നു. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, സമ്പൂർണ്ണത, കവറേജ്, യാദൃശ്ചികത, സാരാംശം, അതിന്റെ പ്രകടനത്തിന്റെ എല്ലാ രൂപങ്ങൾ എന്നിവയിൽ - ഒരു യാഥാർത്ഥ്യവും ചിന്തയിലെ ഒരു വസ്തുവിന്റെ സ്വത്വവുമാണ് സമ്പൂർണ്ണ സത്യം. ഉദാഹരണത്തിന്, ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വ്യവസ്ഥകൾ ഇവയാണ്: "ലോകത്തിൽ ഒന്നുമില്ലായ്മയിൽ നിന്ന് സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതല്ല, ഒരു തുമ്പും കൂടാതെ ഒന്നും അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നില്ല"; "ഭൂമി സൂര്യനെ ചുറ്റുന്നു," മുതലായവ. ശാസ്ത്രത്തിന്റെ തുടർന്നുള്ള വികാസത്താൽ നിഷേധിക്കപ്പെടാത്ത, എന്നാൽ സമ്പന്നമായതും ജീവിതത്താൽ സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെടുന്നതുമായ അറിവിന്റെ ഉള്ളടക്കമാണ് സമ്പൂർണ്ണ സത്യം.

ശാസ്ത്രത്തിലെ സമ്പൂർണ്ണ സത്യത്തിലൂടെ അവർ അർത്ഥമാക്കുന്നത് ഒരു വസ്തുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള സമഗ്രവും ആത്യന്തികവുമായ അറിവാണ്, അതിലപ്പുറം പഠിക്കാൻ ഒന്നുമില്ലാത്ത അതിരുകളിൽ എത്തുന്നതുപോലെ. ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വികാസ പ്രക്രിയയെ കേവല സത്യത്തിലേക്കുള്ള തുടർച്ചയായ ഏകദേശങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പരയായി പ്രതിനിധീകരിക്കാം, അവയിൽ ഓരോന്നും മുമ്പത്തേതിനേക്കാൾ കൃത്യമാണ്.

"സമ്പൂർണ്ണ" എന്ന പദം ഏതൊരു ആപേക്ഷിക സത്യത്തിനും ബാധകമാണ്: ഇത് വസ്തുനിഷ്ഠമായതിനാൽ, അതിൽ ഒരു നിമിഷം പോലെ സമ്പൂർണ്ണമായ എന്തെങ്കിലും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, ഏത് സത്യവും തികച്ചും ആപേക്ഷികമാണെന്ന് നമുക്ക് പറയാൻ കഴിയും. മാനവരാശിയുടെ മൊത്തത്തിലുള്ള അറിവിൽ, സമ്പൂർണ്ണതയുടെ അനുപാതം നിരന്തരം വർദ്ധിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്. ഏതൊരു സത്യത്തിന്റെയും വികസനം കേവല നിമിഷങ്ങളുടെ വർദ്ധനവാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, തുടർന്നുള്ള ഓരോ ശാസ്ത്ര സിദ്ധാന്തവും മുമ്പത്തെ സിദ്ധാന്തവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, കൂടുതൽ പൂർണ്ണവും അഗാധവുമായ അറിവാണ്. എന്നാൽ പുതിയ ശാസ്ത്രീയ സത്യങ്ങൾ അവരുടെ മുൻഗാമികളെ ചരിത്രത്തിന്റെ "ഇറക്കത്തിലേക്ക്" വലിച്ചെറിയുന്നില്ല, മറിച്ച് അവയെ കൂടുതൽ പൊതുവായതും ആഴമേറിയതുമായ സത്യങ്ങളുടെ നിമിഷങ്ങളായി അനുബന്ധമാക്കുക, കോൺക്രീറ്റ് ചെയ്യുക അല്ലെങ്കിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുക.

അതിനാൽ, ശാസ്ത്രത്തിന് കേവല സത്യങ്ങൾ മാത്രമല്ല, അതിലും വലിയ അളവിൽ - ആപേക്ഷിക സത്യങ്ങളുണ്ട്, എന്നിരുന്നാലും നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ അറിവിൽ സമ്പൂർണ്ണമായത് എല്ലായ്പ്പോഴും ഭാഗികമായി സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുന്നു. കേവല സത്യങ്ങളുടെ സ്ഥിരീകരണത്തിൽ നിന്ന് അകന്നുപോകുന്നത് ബുദ്ധിശൂന്യമാണ്. ഇപ്പോഴും അജ്ഞാതമായ ആപേക്ഷികതയും ആപേക്ഷികതയും ഒരിക്കൽ കൂടി നമ്മുടെ അറിവിന്റെ ആപേക്ഷികതയും ഓർക്കേണ്ടതുണ്ട്.

സത്യത്തിന്റെയും ഡോഗ്മാറ്റിസത്തിന്റെയും ഏകാഗ്രത ... സത്യത്തിന്റെ സംക്ഷിപ്തത - വൈജ്ഞാനികതയുടെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക സമീപനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങളിലൊന്ന് - വിജ്ഞാന വസ്തു സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന എല്ലാ അവസ്ഥകളുടെയും (സാമൂഹിക അറിവിൽ - കോൺക്രീറ്റ് ചരിത്രപരമായ അവസ്ഥകളിൽ) കൃത്യമായ ഒരു കണക്ക് മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിക്കുന്നു. യഥാർത്ഥ കണക്ഷനുകളെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ്, ഒരു വസ്തുവിന്റെ എല്ലാ വശങ്ങളുടെയും ഇടപെടൽ, പ്രധാന, അവശ്യ സവിശേഷതകൾ, അതിന്റെ വികസനത്തിന്റെ പ്രവണതകൾ എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സത്യത്തിന്റെ സ്വത്താണ് കോൺക്രീറ്റൻസ്. അങ്ങനെ, ചില വിധികളുടെ സത്യമോ അസത്യമോ, അവ രൂപപ്പെടുത്തിയ സ്ഥലം, സമയം മുതലായവയുടെ അവസ്ഥകൾ അറിയില്ലെങ്കിൽ സ്ഥാപിക്കാനാവില്ല. നൽകിയിരിക്കുന്ന സാഹചര്യങ്ങളിൽ ഒരു വസ്തുവിനെ ശരിയായി പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ഒരു വിധി മറ്റ് സാഹചര്യങ്ങളിൽ അതേ വസ്തുവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് തെറ്റായി മാറുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഒരു നിമിഷത്തിന്റെ ശരിയായ പ്രതിഫലനം അതിന്റെ വിപരീതമായി മാറിയേക്കാം - ഒരു വ്യാമോഹം, ചില വ്യവസ്ഥകളും സ്ഥലവും സമയവും മൊത്തത്തിലുള്ള ഘടനയിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന പങ്കും നിങ്ങൾ കണക്കിലെടുക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ. ഉദാഹരണത്തിന്, മുഴുവൻ ജീവജാലത്തിനും പുറത്തുള്ള ഒരു പ്രത്യേക അവയവം, സമൂഹത്തിന് പുറത്തുള്ള ഒരു വ്യക്തി (മാത്രമല്ല, ചരിത്രപരമായി നിർദ്ദിഷ്ട സമൂഹവും അവന്റെ ജീവിതത്തിലെ പ്രത്യേക, വ്യക്തിഗത സാഹചര്യങ്ങളും) മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. സാധാരണ വെള്ളം, സാധാരണ മർദ്ദം എന്നിവയെക്കുറിച്ചാണ് നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നതെങ്കിൽ "100 ഡിഗ്രി സെൽഷ്യസിൽ വെള്ളം തിളക്കുന്നു" എന്ന വിധി ശരിയാണ്. സമ്മർദ്ദം മാറ്റിയാൽ ഈ സ്ഥാനം അതിന്റെ സത്യം നഷ്ടപ്പെടും.

ഓരോ വസ്തുവിനും പൊതുവായ സവിശേഷതകളും വ്യക്തിഗത സ്വഭാവസവിശേഷതകളും ഉണ്ട്, അതിന്റേതായ സവിശേഷമായ "ജീവിത പശ്ചാത്തലം" ഉണ്ട്. ഇക്കാരണത്താൽ, സാമാന്യവൽക്കരിച്ചതിനൊപ്പം, വസ്തുവിനോട് ഒരു മൂർത്തമായ സമീപനവും ആവശ്യമാണ്: അമൂർത്തമായ സത്യമില്ല, സത്യം എല്ലായ്പ്പോഴും മൂർത്തമാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, ക്ലാസിക്കൽ മെക്കാനിക്സിന്റെ തത്വങ്ങൾ സത്യമാണോ? അതെ, മാക്രോ ബോഡികളുമായും താരതമ്യേന കുറഞ്ഞ വേഗതയുമായും ബന്ധപ്പെട്ട് അവ ശരിയാണ്. ഈ പരിധികൾക്ക് പുറത്ത്, അവ സത്യമാകുന്നത് അവസാനിപ്പിക്കും.

സത്യത്തിന്റെ സംക്ഷിപ്തതയുടെ തത്വത്തിന് പൊതുവായ സൂത്രവാക്യങ്ങളും സ്കീമുകളും ഉപയോഗിക്കാതെ വസ്തുതകളെ സമീപിക്കേണ്ടതുണ്ട്, മറിച്ച് നിർദ്ദിഷ്ട സാഹചര്യം, യഥാർത്ഥ അവസ്ഥകൾ എന്നിവ കണക്കിലെടുക്കണം, അത് ഒരു തരത്തിലും പിടിവാശിയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല. സാമൂഹിക വികസന പ്രക്രിയ വിശകലനം ചെയ്യുമ്പോൾ മൂർത്തമായ ചരിത്രപരമായ സമീപനം പ്രത്യേക പ്രാധാന്യം നേടുന്നു, കാരണം രണ്ടാമത്തേത് അസമമായി നടത്തപ്പെടുന്നു, കൂടാതെ, വ്യത്യസ്ത രാജ്യങ്ങളിൽ അതിന്റേതായ പ്രത്യേകതകൾ ഉണ്ട്.

അറിവിന്റെ സത്യത്തിന്റെ മാനദണ്ഡത്തിൽ ... ആളുകൾക്ക് അവരുടെ അറിവിന്റെ സത്യത്തിന് ഒരു ഉറപ്പ് നൽകുന്നത് എന്താണ്, തെറ്റിൽ നിന്നും തെറ്റിൽ നിന്നും സത്യത്തെ വേർതിരിക്കുന്നതിനുള്ള അടിസ്ഥാനമായി വർത്തിക്കുന്നത് എന്താണ്?

ആർ. ഡെസ്കാർട്ടസ്, ബി. സ്പിനോസ, ജി. ലീബ്നിസ് സത്യത്തിന്റെ മാനദണ്ഡമായി ചിന്തിക്കാവുന്നവരുടെ വ്യക്തതയും വ്യതിരിക്തതയും നിർദ്ദേശിച്ചു. നിരീക്ഷിക്കുന്ന മനസ്സിന് എന്താണ് തുറന്നതെന്ന് വ്യക്തമാണ്, സംശയമില്ലാതെ അത് വ്യക്തമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അത്തരമൊരു സത്യത്തിന്റെ ഒരു ഉദാഹരണം "ഒരു ചതുരത്തിന് നാല് വശങ്ങളുണ്ട്." ഇത്തരത്തിലുള്ള സത്യം "യുക്തിയുടെ സ്വാഭാവിക വെളിച്ചത്തിന്റെ" ഫലമാണ്. പ്രകാശം തന്നെയും ചുറ്റുമുള്ള അന്ധകാരത്തെയും വെളിപ്പെടുത്തുന്നതുപോലെ, സത്യവും സ്വയം ഭ്രമത്തിന്റെ അളവുകോലാണ്. നമ്മുടെ വിധികളുടെ അമൂർത്തതയും വ്യക്തതയും അവരുടെ സത്യത്തിന്റെ പ്രധാന അടയാളം ആദ്യം കണ്ടത് സോക്രട്ടീസ് ആയിരുന്നു. നമുക്ക് വ്യക്തമായും വ്യക്തമായും അറിയാവുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളും വാസ്തവത്തിൽ നമുക്കറിയാവുന്നതുപോലെയാണെന്ന് ഡെസ്കാർട്ടസ് വാദിച്ചു. അറിവിന്റെ വ്യക്തതയിലും തെളിവുകളിലും അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചിരുന്ന ഡെസ്കാർട്ടസ് മുന്നോട്ടുവച്ച സത്യത്തിന്റെ മാനദണ്ഡം വലിയതോതിൽ ചിന്തയുടെ വ്യക്തതയ്ക്ക് കാരണമായി. എന്നിരുന്നാലും, ഈ മാനദണ്ഡം വിശ്വാസ്യത ഉറപ്പുനൽകുന്നില്ല.

സത്യത്തിന്റെ മാനദണ്ഡത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ധാരണ അഗാധത നിറഞ്ഞതാണ്. ഇത് നമ്മുടെ ചിന്തയുടെ യുക്തിയുടെ ശക്തി, യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അതിന്റെ ധാരണയുടെ വിശ്വാസ്യത എന്നിവയിൽ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഞങ്ങളുടെ അനുഭവം പ്രധാനമായും ഇതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. സാങ്കൽപ്പികതയുടെ ഇരുട്ടിൽ മനസ്സിന്റെ എല്ലാതരം അലഞ്ഞുതിരിയലുകൾക്കെതിരെയുള്ള പോരാട്ടത്തിലെ ശക്തമായ ഒരു സ്ഥാനമാണിത്. ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും ചിന്താശേഷിയുടെയും തെളിവുകൾ സത്യം സ്ഥാപിക്കുന്നതിൽ ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു, പക്ഷേ, അതിന്റെ ഒരേയൊരു മാനദണ്ഡമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയില്ല.

ഒരുകാലത്ത് വളരെ വ്യക്തമായും വ്യക്തമായും തോന്നിയ പല സത്യങ്ങളും കാലം "പൊളിച്ചുകളഞ്ഞു". ഭൂമിയുടെ അസ്ഥിരതയേക്കാൾ കൂടുതൽ വ്യക്തവും വ്യക്തവുമാകുന്നത് എന്താണെന്ന് തോന്നുന്നു. സഹസ്രാബ്ദങ്ങളായി, മനുഷ്യവർഗം ഈ "മാറ്റമില്ലാത്ത സത്യത്തെ" സംശയിച്ചിട്ടില്ല. വ്യക്തതയും തെളിവുകളും അവബോധത്തിന്റെ ആത്മനിഷ്ഠമായ അവസ്ഥകളാണ്, അത് അവരുടെ വലിയ പ്രാധാന്യമുള്ള എല്ലാ ബഹുമാനത്തിനും അർഹമാണ്, പക്ഷേ അവ കൂടുതൽ "ദൃ .മായ" എന്തെങ്കിലും ആശ്രയിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

നിസ്സംശയമായും, മനlogശാസ്ത്രപരമായി പ്രാധാന്യമുള്ളത് ചിന്തയുടെ വ്യക്തതയും വ്യക്തതയും മാത്രമല്ല, അതിന്റെ വിശ്വാസ്യതയിലുള്ള വിശ്വാസവുമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഈ ആത്മവിശ്വാസം സത്യത്തിന്റെ ഒരു മാനദണ്ഡമായി വർത്തിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഒരു ചിന്തയുടെ സത്യത്തിലുള്ള വിശ്വാസം മാരകമായി തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കും.

അങ്ങനെ, ഡബ്ല്യു ജെയിംസ് ചിരിക്കുന്ന വാതകത്തിന്റെ ഫലമായി, ഒരു വ്യക്തിക്ക് "പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ രഹസ്യം" അറിയാമെന്ന് എങ്ങനെ ബോധ്യപ്പെട്ടുവെന്ന് വിവരിച്ചു. വാതകത്തിന്റെ പ്രവർത്തനം നിലച്ചപ്പോൾ, ഈ രഹസ്യം തനിക്ക് "അറിയാമെന്ന്" ഓർത്ത്, അത് എന്താണെന്ന് കൃത്യമായി പറയാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞില്ല. ഒടുവിൽ, വാതകം പ്രവർത്തിക്കുന്നത് നിർത്തുംവരെ ഈ സുപ്രധാന വിവരങ്ങൾ കടലാസിൽ രേഖപ്പെടുത്താൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞു. ഡോപ്പിൽ നിന്ന് ഉണർന്ന്, അവൻ ആശ്ചര്യത്തോടെ വായിച്ചു: "എല്ലായിടത്തും എണ്ണയുടെ മണം."

പൊതുവായ സാധുത പോലുള്ള സത്യത്തിന്റെ ഒരു മാനദണ്ഡവും മുന്നോട്ടുവച്ചു: ഭൂരിപക്ഷത്തിന്റെ അഭിപ്രായവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നതാണ് ശരി. തീർച്ചയായും, ഇതിന് അതിന്റേതായ കാരണമുണ്ട്: ചില തത്വങ്ങളുടെ വിശ്വാസ്യതയെക്കുറിച്ച് പലർക്കും ബോധ്യമുണ്ടെങ്കിൽ, ഇത് വ്യാമോഹത്തിനെതിരായ ഒരു പ്രധാന ഉറപ്പ് നൽകുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ആർ. ഡെസ്കാർട്ടസ് പോലും സത്യത്തിന്റെ ചോദ്യം ഭൂരിപക്ഷ വോട്ടുകളാൽ തീരുമാനിക്കപ്പെടുന്നില്ലെന്ന് സൂചിപ്പിച്ചു. ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിൽ നിന്ന്, കണ്ടെത്തുന്നവർ, ചട്ടം പോലെ, സത്യത്തെ പ്രതിരോധിക്കുന്നതിൽ തങ്ങളെത്തന്നെ കണ്ടെത്തിയെന്ന് നമുക്കറിയാം. ചുരുങ്ങിയത് കോപ്പർനിക്കസിനെയെങ്കിലും നമുക്ക് ഓർക്കാം: സൂര്യനുചുറ്റും ഭൂമിയുടെ ഭ്രമണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ബാക്കിയുള്ളവർ തെറ്റിപ്പോയതിനാൽ അദ്ദേഹം മാത്രമാണ് ശരിയായത്. ശാസ്ത്രീയ സമൂഹത്തിൽ ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ പ്രസ്താവനയുടെ സത്യമോ മിഥ്യയോ സംബന്ധിച്ച ചോദ്യം വോട്ടിന് വെക്കുന്നത് പരിഹാസ്യമാണ്.

ചില തത്ത്വചിന്താ സമ്പ്രദായങ്ങളിൽ, പ്രായോഗികതയുടെ തത്വം പോലെ സത്യത്തിന്റെ ഒരു മാനദണ്ഡം ഉണ്ട്, അതായത്, സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വസ്തുനിഷ്ഠമായ അടിസ്ഥാനവും വസ്തുനിഷ്ഠമായ പ്രാധാന്യവും അവഗണിക്കുന്ന ഒരു സങ്കുചിത പ്രയോജന ധാരണ സിദ്ധാന്തം. പ്രായോഗികത സത്യത്തെ തിരിച്ചറിയുന്നു - ഇതാണ് സത്യത്തിന്റെ ഒരേയൊരു മാനദണ്ഡം - നമുക്ക് ഏറ്റവും മികച്ചത്, നമ്മെ നയിക്കുന്നത്, ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ ഭാഗങ്ങൾക്കും ഏറ്റവും അനുയോജ്യമായതും ഞങ്ങളുടെ അനുഭവത്തിന്റെ മുഴുവൻ സമ്പൂർണ്ണതയുമായി ബന്ധപ്പെടുന്നതും ഒന്നും അവഗണിക്കരുത്. മതപരമായ ആശയങ്ങൾ ഈ വ്യവസ്ഥകൾ നിറവേറ്റുകയാണെങ്കിൽ, പ്രത്യേകിച്ചും, ദൈവ സങ്കൽപം അവരെ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നുവെന്ന് തെളിഞ്ഞാൽ, ഏത് അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് പ്രായോഗികത ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തെ നിഷേധിക്കുന്നത് ... ".

ചില ശാസ്ത്രജ്ഞർ വിശ്വസിക്കുന്നത് ഒരു പ്രത്യേക ആശയത്തിന്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നിർദ്ദേശിക്കപ്പെടുന്നത് അതിന്റെ സഹായത്തോടെ ലഭിച്ച ഫലങ്ങൾ പ്രാക്ടീസ്, പരീക്ഷണം എന്നിവയിലൂടെ സ്ഥിരീകരിച്ചതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് അതിന്റെ “കൃപ”, “സൗന്ദര്യം”, ഗണിതശാസ്ത്രപരമായ “കൃപ” എന്നിവയാണ്. സൗന്ദര്യാത്മക "മാനദണ്ഡം" - പ്രതിഭാസങ്ങൾ, തീർച്ചയായും, ഒരു സുഖകരമായ കാര്യമാണ്, ഒരുപക്ഷേ, എങ്ങനെയെങ്കിലും ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ സത്യത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ പ്രതിഭാസങ്ങൾ വിശ്വസനീയമല്ല. എന്നാൽ സാമ്പത്തികമായി ചിന്തിക്കുന്നത് ശരിയാണെന്ന് ഇ.മാക്കും ആർ. അവനാറിയസും വിശ്വസിച്ചു, ഡബ്ല്യു ഓസ്റ്റ്വാൾഡ് ഒരു ബൗദ്ധിക enerർജ്ജസ്വലമായ നിർദേശം മുന്നോട്ടുവച്ചു: "energyർജ്ജം പിരിച്ചുവിടരുത്".

ശാസ്ത്രീയ ചിന്തയുടെ അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങളിൽ ഒന്ന് പറയുന്നു: ഒരു പ്രസ്താവന ഒരു പ്രത്യേക സാഹചര്യത്തിൽ ബാധകമാണോ എന്ന് തെളിയിക്കാനായാൽ അത് സത്യമാണ്. ഈ തത്വം "പ്രായോഗികത" എന്ന പദത്തിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഒരു ചൊല്ലുണ്ട്: "ഇത് സിദ്ധാന്തത്തിൽ സത്യമായിരിക്കാം, പക്ഷേ പരിശീലനത്തിന് അനുയോജ്യമല്ല." ആശയം പ്രായോഗിക പ്രവർത്തനത്തിൽ നടപ്പിലാക്കുന്നതിലൂടെ, അറിവിനെ അളക്കുന്നത്, അതിന്റെ വസ്തുവിനെ അപേക്ഷിച്ച്, വസ്തുനിഷ്ഠതയുടെ യഥാർത്ഥ അളവും അതിന്റെ ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ സത്യവും വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. അറിവിൽ, സത്യത്തിൽ എന്താണ് പ്രായോഗികമായി നേരിട്ടോ അല്ലാതെയോ സ്ഥിരീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്, അതായത് പ്രായോഗികമായി ഫലപ്രദമായി നടപ്പാക്കപ്പെടുന്നു.

സത്യത്തിന്റെ ഒരു മാനദണ്ഡമെന്ന നിലയിൽ, പരിശീലിക്കുന്നത് അതിന്റെ "ഇന്ദ്രിയ" നഗ്നതയിൽ മാത്രമല്ല - ഒരു വസ്തുനിഷ്ഠമായ ശാരീരിക പ്രവർത്തനമെന്ന നിലയിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് ഒരു പരീക്ഷണത്തിൽ "പ്രവർത്തിക്കുന്നു". ഇത് ഒരു പരോക്ഷ രൂപത്തിലും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു - യുക്തിയായി, പരിശീലനത്തിന്റെ ക്രൂസിബിൽ പ്രകോപിതനായി. യുക്തി ഒരു മധ്യസ്ഥ പരിശീലനമാണെന്ന് നമുക്ക് പറയാം. "കാര്യം ചിന്തയോടും പ്രവൃത്തിയോടും കൂടി പരിശോധിക്കുന്നത് ഒരു ചട്ടം ആക്കിത്തീർക്കുന്നയാൾ ... തെറ്റിദ്ധരിക്കാനാകില്ല, അങ്ങനെ ചെയ്താൽ ഉടൻ തന്നെ അവൻ ശരിയായ പാതയെ വീണ്ടും ആക്രമിക്കും." വസ്തുനിഷ്ഠ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കവുമായി അതിന്റെ ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ കത്തിടപാടുകളുടെ അളവുകോലാണ് മനുഷ്യ ചിന്തയുടെ പൂർണതയുടെ അളവ് നിർണ്ണയിക്കുന്നത്. പ്രായോഗിക പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ യുക്തിയിലും ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ മുഴുവൻ സംവിധാനത്തിലും പുനർനിർമ്മിച്ച കാര്യങ്ങളുടെ യുക്തിയാൽ നമ്മുടെ മനസ്സ് അച്ചടക്കമുള്ളതാണ്. മനുഷ്യ ചിന്തയുടെ യഥാർത്ഥ പ്രക്രിയ വികസിക്കുന്നത് ഒരു വ്യക്തിയുടെ ചിന്തയിൽ മാത്രമല്ല, സംസ്കാരത്തിന്റെ മുഴുവൻ ചരിത്രത്തിന്റെയും നെഞ്ചിലാണ്. ആരംഭ പോയിന്റുകളുടെ വിശ്വാസ്യതയുമായി ചിന്തയുടെ സ്ഥിരത ഒരു പരിധിവരെ അതിന്റെ കൃത്യതയ്ക്ക് മാത്രമല്ല, സത്യത്തിനും ഒരു ഉറപ്പ് നൽകുന്നു. ഇത് യുക്തിപരമായ ചിന്തയുടെ വലിയ വൈജ്ഞാനിക ശക്തിയാണ്. നമ്മുടെ അറിവിന്റെ വിശ്വാസ്യതയുടെ അവസാനത്തെ അടിസ്ഥാനം അതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ പ്രായോഗിക സൃഷ്ടിയുടെ സാധ്യതയാണ്.

തീർച്ചയായും, പരിശീലനത്തിന് ഒരു ആശയത്തെയും അറിവിനെയും പൂർണ്ണമായി സ്ഥിരീകരിക്കാനോ നിരസിക്കാനോ കഴിയില്ലെന്ന് നാം മറക്കരുത്. "ആറ്റം വിഭജിക്കാനാവാത്തത്" സത്യമാണോ തെറ്റാണോ? പല നൂറ്റാണ്ടുകളായി ഇത് സത്യമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു, പ്രാക്ടീസ് അത് സ്ഥിരീകരിച്ചു. കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ഉദാഹരണത്തിന്, പ്രാചീന സമ്പ്രദായത്തിന്റെ (19 -ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനം വരെ), ആറ്റം വിഭജിക്കാനാവാത്തവിധം വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു, എന്നാൽ പ്രാഥമിക കണങ്ങൾ ഇപ്പോഴും വിഭജിക്കാനാവാത്തവിധം നിലനിൽക്കുന്നു - ഇതാണ് ആധുനിക പ്രാക്ടീസ്. പ്രാക്ടീസ് ഒരു "കൗശലക്കാരൻ" ആണ്: അത് സത്യം സ്ഥിരീകരിക്കുകയും ഭ്രമം വെളിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുക മാത്രമല്ല, ചരിത്രപരമായി പരിമിതമായ കഴിവുകൾക്കപ്പുറമുള്ളതിനെക്കുറിച്ച് നിശബ്ദത പാലിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ സമ്പ്രദായം തന്നെ നിരന്തരം മെച്ചപ്പെടുത്തുകയും വികസിപ്പിക്കുകയും ആഴത്തിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ശാസ്ത്രീയ അറിവിന്റെ വികാസത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ. ഈ സമ്പ്രദായം ബഹുമുഖമാണ് - അനുഭവപരമായ ജീവിതാനുഭവം മുതൽ കർശനമായ ശാസ്ത്രീയ പരീക്ഷണം വരെ. പ്രാകൃത മനുഷ്യന്റെ അഭ്യാസം ഘർഷണത്താൽ തീ ഉണ്ടാക്കുന്നത് ഒരു കാര്യമാണ്, മറ്റൊന്ന് വിവിധ ലോഹങ്ങളെ സ്വർണ്ണമാക്കി മാറ്റാനുള്ള വഴി തേടുന്ന മധ്യകാല ആൽക്കെമിസ്റ്റുകൾക്ക്. വലിയ മിഴിവുള്ള ഉപകരണങ്ങളുടെ സഹായത്തോടെയുള്ള ആധുനിക ഭൗതിക പരീക്ഷണങ്ങൾ, കമ്പ്യൂട്ടർ കണക്കുകൂട്ടലുകളും പരിശീലിക്കുന്നു. യഥാർത്ഥ അറിവ് വികസിപ്പിക്കുന്ന പ്രക്രിയയിൽ, അതിന്റെ വ്യാപ്തി വർദ്ധിപ്പിച്ച്, ശാസ്ത്രവും പരിശീലനവും കൂടുതൽ കൂടുതൽ അവിഭാജ്യ ഐക്യത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.

ഈ സാഹചര്യം സ്വാഭാവിക ശാസ്ത്രീയ വിജ്ഞാന മേഖലയിൽ മാത്രമല്ല, സാമൂഹികമായും, പ്രത്യേകിച്ച് സമൂഹത്തിന്റെ വികാസത്തിന്റെ ഇന്നത്തെ ഘട്ടത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ സാമൂഹിക-ചരിത്രപരമായ പ്രയോഗത്തിൽ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന പങ്ക് ആത്മനിഷ്ഠവും മാനുഷികവുമായ ഘടകത്തിന്റെ ഭാഗമാകുമ്പോൾ ഒരു ക്രമമായി മാറുകയാണ്. . സാമൂഹിക-ചരിത്ര പ്രക്രിയയുടെ വികാസവും സാമൂഹിക പരിശീലനങ്ങളുടെ ഓർഗനൈസേഷനും സാമൂഹിക നിയമങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ശാസ്ത്രീയ അറിവിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് കൂടുതൽ കൂടുതൽ നടത്തുന്നത്. രജനീഷിന്റെ ബൈബിൾ എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന്. വാല്യം 3. പുസ്തകം 1 രചയിതാവ് രജനീഷ് ഭഗവാൻ ശ്രീ