ഫൗസ്റ്റിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ അർത്ഥമെന്താണ്. "ഫോസ്റ്റ്" എന്ന ദുരന്തത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയുടെ ചരിത്രം

ഗ്രന്ഥകാരന്റെ മരണശേഷം അതിന്റെ മഹത്വം പ്രഖ്യാപിച്ചതും അതിനുശേഷം തളർന്നുപോകാത്തതുമായ ഒരു കൃതിയാണ് "ഫൗസ്റ്റ്". "Goethe - Faust" എന്ന വാചകം വളരെ നന്നായി അറിയപ്പെടുന്നു, സാഹിത്യത്തോട് താൽപ്പര്യമില്ലാത്ത ഒരു വ്യക്തി പോലും ഇതിനെക്കുറിച്ച് കേട്ടിട്ടുണ്ട്, ഒരുപക്ഷേ ആരാണ് എഴുതിയതെന്ന് പോലും സംശയിക്കാതെ - ഒന്നുകിൽ Goethe's Faust, അല്ലെങ്കിൽ Goethe's Faust. എന്നിരുന്നാലും, ദാർശനിക നാടകം എഴുത്തുകാരന്റെ അമൂല്യമായ പൈതൃകം മാത്രമല്ല, ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ ഏറ്റവും തിളക്കമുള്ള പ്രതിഭാസങ്ങളിലൊന്നാണ്.

"ഫോസ്റ്റ്" വായനക്കാരനെ വശീകരിക്കുന്ന പ്ലോട്ട്, മിസ്റ്റിസിസം, നിഗൂഢത എന്നിവ മാത്രമല്ല, ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ദാർശനിക ചോദ്യങ്ങളും ഉയർത്തുന്നു. തന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ അറുപത് വർഷക്കാലം ഗോഥെ ഈ കൃതി എഴുതി, എഴുത്തുകാരന്റെ മരണശേഷം നാടകം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. കൃതിയുടെ സൃഷ്ടിയുടെ ചരിത്രം അതിന്റെ രചനയുടെ ദീർഘകാലത്തേക്ക് മാത്രമല്ല രസകരമാണ്. ദുരന്തത്തിന്റെ പേര് ഇതിനകം തന്നെ പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ജീവിച്ചിരുന്ന ഭിഷഗ്വരനായ ജോഹാൻ ഫൗസ്റ്റിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ യോഗ്യതകളാൽ അസൂയയുള്ള ആളുകളെ സമ്പാദിച്ചു. ഡോക്ടർക്ക് അമാനുഷിക ശക്തികൾ ലഭിച്ചു, മരിച്ചവരിൽ നിന്ന് ആളുകളെ ഉയിർപ്പിക്കാൻ പോലും അദ്ദേഹത്തിന് കഴിയുമെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കപ്പെട്ടു. രചയിതാവ് ഇതിവൃത്തം മാറ്റുന്നു, കഥാപാത്രങ്ങളോടും സംഭവങ്ങളോടും കൂടി നാടകത്തെ കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു, കൂടാതെ ഒരു ചുവന്ന പരവതാനിയിലെന്നപോലെ, ലോക കലയുടെ ചരിത്രത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു.

ജോലിയുടെ സാരാംശം

നാടകം സമർപ്പണത്തോടെ ആരംഭിക്കുന്നു, തുടർന്ന് രണ്ട് ആമുഖങ്ങളും രണ്ട് ഭാഗങ്ങളും. നിങ്ങളുടെ ആത്മാവിനെ പിശാചിന് വിൽക്കുന്നത് എക്കാലത്തെയും ഒരു കഥയാണ്, കൂടാതെ, ജിജ്ഞാസയുള്ള ഒരു വായനക്കാരനും കാലത്തിലൂടെയുള്ള ഒരു യാത്രയ്ക്കായി കാത്തിരിക്കുന്നു.

നാടക ആമുഖത്തിൽ, സംവിധായകനും നടനും കവിയും തമ്മിൽ ഒരു തർക്കം ആരംഭിക്കുന്നു, ഓരോരുത്തർക്കും അവരുടേതായ സത്യമുണ്ട്. ഒരു മികച്ച സൃഷ്ടി സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ അർത്ഥമില്ലെന്ന് സംവിധായകൻ സ്രഷ്ടാവിനോട് വിശദീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, കാരണം ഭൂരിഭാഗം കാഴ്ചക്കാർക്കും അതിനെ അഭിനന്ദിക്കാൻ കഴിയില്ല, കവി ധാർഷ്ട്യത്തോടെയും രോഷത്തോടെയും വിയോജിക്കുന്നു - ഒരു സർഗ്ഗാത്മക വ്യക്തിക്ക് ആദ്യം എന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിക്കുന്നു. എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി, ജനക്കൂട്ടത്തിന്റെ അഭിരുചിയല്ല, മറിച്ച് സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ ആശയമാണ് പ്രധാനം.

പേജ് മറിക്കുമ്പോൾ, ഗോഥെ നമ്മെ സ്വർഗത്തിലേക്ക് അയച്ചതായി കാണുന്നു, അവിടെ ഒരു പുതിയ തർക്കം ഉടലെടുക്കുന്നു, ഇത്തവണ പിശാചായ മെഫിസ്റ്റോഫെലിസും ദൈവവും തമ്മിൽ മാത്രം. ഇരുട്ടിന്റെ പ്രതിനിധി പറയുന്നതനുസരിച്ച്, ഒരു വ്യക്തി ഒരു പ്രശംസയ്ക്കും യോഗ്യനല്ല, പിശാചിന് വിപരീതമായി തെളിയിക്കുന്നതിന് കഠിനാധ്വാനിയായ ഫൗസ്റ്റിന്റെ വ്യക്തിയിൽ നിങ്ങളുടെ പ്രിയപ്പെട്ട സൃഷ്ടിയുടെ ശക്തി പരീക്ഷിക്കാൻ ദൈവം നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു.

അടുത്ത രണ്ട് ഭാഗങ്ങൾ വാദത്തിൽ വിജയിക്കാനുള്ള മെഫിസ്റ്റോഫെലിസിന്റെ ശ്രമമാണ്, അതായത്, പൈശാചിക പ്രലോഭനങ്ങൾ ഒന്നിനുപുറകെ ഒന്നായി കടന്നുവരും: മദ്യവും വിനോദവും, യുവത്വവും സ്നേഹവും, സമ്പത്തും അധികാരവും. ജീവിതത്തിനും സന്തോഷത്തിനും യോഗ്യമായതും പിശാച് സാധാരണയായി തന്റെ സേവനങ്ങൾക്കായി എടുക്കുന്ന ആത്മാവിന് തുല്യവുമായത് ഫൗസ്റ്റ് കണ്ടെത്തുന്നതുവരെ, തടസ്സങ്ങളില്ലാത്ത ഏതൊരു ആഗ്രഹവും.

തരം

ഗോഥെ തന്നെ തന്റെ കൃതിയെ ഒരു ദുരന്തം എന്ന് വിളിച്ചു, സാഹിത്യ നിരൂപകർ ഇതിനെ ഒരു നാടകീയമായ കവിത എന്ന് വിളിച്ചു, അതിനെക്കുറിച്ച് വാദിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്, കാരണം ചിത്രങ്ങളുടെ ആഴവും ഫോസ്റ്റിന്റെ ഗാനരചനയുടെ ശക്തിയും അസാധാരണമാംവിധം ഉയർന്ന തലത്തിലാണ്. വ്യക്തിഗത എപ്പിസോഡുകൾ മാത്രമേ സ്റ്റേജിൽ അവതരിപ്പിക്കാൻ കഴിയൂവെങ്കിലും പുസ്തകത്തിന്റെ തരം സ്വഭാവവും നാടകത്തിലേക്ക് ചായുന്നു. നാടകത്തിന് ഒരു ഇതിഹാസ തുടക്കം, ഗാനരചന, ദുരന്ത രൂപങ്ങൾ എന്നിവയുണ്ട്, അതിനാൽ ഇത് ഒരു പ്രത്യേക വിഭാഗത്തിലേക്ക് ആട്രിബ്യൂട്ട് ചെയ്യുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, പക്ഷേ ഗോഥെയുടെ മഹത്തായ കൃതി ഒരു ദാർശനിക ദുരന്തവും ഒരു കവിതയും നാടകവും ആണെന്ന് പറയുന്നതിൽ തെറ്റില്ല. ഒന്ന്.

പ്രധാന കഥാപാത്രങ്ങളും അവയുടെ സവിശേഷതകളും

1. ശാസ്ത്രത്തിന്റെ പല നിഗൂഢതകളും അറിയാമായിരുന്ന, എന്നാൽ ജീവിതത്തിൽ നിരാശാജനകമായിരുന്ന, മികച്ച ശാസ്ത്രജ്ഞനും ഡോക്ടറുമായ ഗോഥെയുടെ ദുരന്തത്തിലെ നായകൻ ഫൗസ്റ്റ് ആണ്. തന്റെ ഉടമസ്ഥതയിലുള്ള ശിഥിലവും അപൂർണ്ണവുമായ വിവരങ്ങളിൽ അവൻ തൃപ്തനല്ല, മാത്രമല്ല, അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഉയർന്ന അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ച് അറിയാൻ ഒന്നും തന്നെ സഹായിക്കില്ലെന്ന് അയാൾക്ക് തോന്നുന്നു. നിരാശനായ കഥാപാത്രം ആത്മഹത്യയെക്കുറിച്ച് പോലും ചിന്തിച്ചു. സന്തോഷം കണ്ടെത്തുന്നതിനായി അവൻ ഇരുണ്ട ശക്തികളുടെ സന്ദേശവാഹകനുമായി ഒരു കരാറിൽ ഏർപ്പെടുന്നു - ശരിക്കും ജീവിക്കാൻ യോഗ്യമായ ഒന്ന്. ഒന്നാമതായി, അവൻ അറിവിനും ആത്മാവിന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനുമുള്ള ദാഹത്താൽ നയിക്കപ്പെടുന്നു, അതിനാൽ അവൻ പിശാചിന് ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ഒരു ജോലിയായി മാറുന്നു.
2. "ശാശ്വതമായ തിന്മ ആഗ്രഹിച്ച, നന്മ മാത്രം ചെയ്യുന്ന ശക്തിയുടെ ഒരു കണിക"- മെഫിസ്റ്റോഫെലിസിന്റെ സ്വഭാവത്തിന്റെ തികച്ചും വിവാദപരമായ ചിത്രം. ദുഷ്ടശക്തികളുടെ കേന്ദ്രം, നരകത്തിന്റെ ദൂതൻ, പ്രലോഭനത്തിന്റെ പ്രതിഭ, ഫൗസ്റ്റിന്റെ ആന്റിപോഡ്. "നിലനിൽക്കുന്നതെല്ലാം മരണത്തിന് യോഗ്യമാണ്" എന്ന് കഥാപാത്രം വിശ്വസിക്കുന്നു, കാരണം തന്റെ നിരവധി ദുർബലതകളിലൂടെ മികച്ച ദൈവിക സൃഷ്ടിയെ എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്യണമെന്ന് അവനറിയാം, മാത്രമല്ല വായനക്കാരൻ പിശാചിനോട് എത്ര നിഷേധാത്മകമായി പെരുമാറണമെന്ന് എല്ലാം സൂചിപ്പിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു, പക്ഷേ അത് നശിപ്പിക്കുക! വായനക്കാരോട് ഒന്നും പറയാതെ നായകൻ ദൈവത്തിൽ നിന്ന് പോലും സഹതാപം ഉണർത്തുന്നു. ഗോഥെ സൃഷ്ടിക്കുന്നത് സാത്താനെ മാത്രമല്ല, ഒരു തമാശക്കാരനും കാസ്റ്റിക്, ഉൾക്കാഴ്ചയുള്ളതും നിന്ദ്യവുമായ ഒരു കൗശലക്കാരനാണ്, അവനിൽ നിന്ന് നോക്കുന്നത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്.
3. കഥാപാത്രങ്ങളിൽ മാർഗരറ്റിനെയും (ഗ്രെച്ചൻ) പ്രത്യേകം വേർതിരിക്കാം. ദൈവത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്ന ഒരു ചെറുപ്പക്കാരൻ, എളിമയുള്ള, സാധാരണക്കാരൻ, ഫോസ്റ്റിന്റെ പ്രിയപ്പെട്ടവൻ. സ്വന്തം ജീവൻ കൊണ്ട് തന്റെ ആത്മാവിന്റെ രക്ഷയ്ക്കുവേണ്ടി വിലകൊടുത്ത ഭൂമിയിലെ ലളിതമായ ഒരു പെൺകുട്ടി. നായകൻ മാർഗരിറ്റയുമായി പ്രണയത്തിലാകുന്നു, പക്ഷേ അവൾ അവന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥമല്ല.

തീമുകൾ

കഠിനാധ്വാനികളായ ഒരു വ്യക്തിയും പിശാചും തമ്മിലുള്ള ഉടമ്പടി ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു കൃതി, മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, പിശാചുമായുള്ള ഒരു ഇടപാട്, വായനക്കാരന് ആവേശകരവും സാഹസികവുമായ ഒരു പ്ലോട്ട് മാത്രമല്ല, പ്രതിഫലനത്തിനുള്ള പ്രസക്തമായ വിഷയങ്ങളും നൽകുന്നു. മെഫിസ്റ്റോഫെലിസ് നായകനെ പരീക്ഷിക്കുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ജീവിതം നൽകുന്നു, ഇപ്പോൾ "പുസ്തകപ്പുഴു" ഫൗസ്റ്റ് വിനോദത്തിനും സ്നേഹത്തിനും സമ്പത്തിനും വേണ്ടി കാത്തിരിക്കുകയാണ്. ഭൗമിക ആനന്ദത്തിന് പകരമായി, അവൻ മെഫിസ്റ്റോഫെലിസിന് തന്റെ ആത്മാവിനെ നൽകുന്നു, അത് മരണശേഷം നരകത്തിലേക്ക് പോകണം.

1. നന്മയും തിന്മയും തമ്മിലുള്ള ശാശ്വതമായ ഏറ്റുമുട്ടലാണ് ഈ കൃതിയുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പ്രമേയം, അവിടെ തിന്മയുടെ വശം, മെഫിസ്റ്റോഫെലിസ്, നല്ല, നിരാശനായ ഫൗസ്റ്റിനെ വശീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.
2. സമർപ്പണത്തിനുശേഷം, സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ പ്രമേയം തിയറ്ററിലെ ആമുഖത്തിൽ ഒളിച്ചു. ഓരോ തർക്കക്കാരുടെയും സ്ഥാനം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും, കാരണം സംവിധായകൻ പണം നൽകുന്ന പൊതുജനത്തിന്റെ അഭിരുചിയെക്കുറിച്ചും നടൻ - ജനക്കൂട്ടത്തെ പ്രീതിപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും ലാഭകരമായ വേഷത്തെക്കുറിച്ചും കവി - പൊതുവെ സർഗ്ഗാത്മകതയെക്കുറിച്ചും ചിന്തിക്കുന്നു. ഗോഥെ കലയെ എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കുന്നുവെന്നും അവൻ ആരുടെ പക്ഷത്താണ് നിൽക്കുന്നതെന്നും ഊഹിക്കാൻ പ്രയാസമില്ല.
3. ഫൗസ്റ്റ് അത്തരമൊരു ബഹുമുഖ കൃതിയാണ്, ഇവിടെ നാം സ്വാർത്ഥതയുടെ പ്രമേയം പോലും കണ്ടെത്തുന്നു, അത് ശ്രദ്ധേയമല്ല, പക്ഷേ കണ്ടെത്തുമ്പോൾ, കഥാപാത്രം അറിവിൽ തൃപ്തനാകാത്തത് എന്തുകൊണ്ടെന്ന് വിശദീകരിക്കുന്നു. നായകൻ തനിക്കുവേണ്ടി മാത്രം പ്രബുദ്ധനായി, ആളുകളെ സഹായിച്ചില്ല, അതിനാൽ വർഷങ്ങളായി അവന്റെ വിവരങ്ങൾ ഉപയോഗശൂന്യമായിരുന്നു. ഇതിൽ നിന്ന് ഏതൊരു അറിവിന്റെയും ആപേക്ഷികതയുടെ പ്രമേയം പിന്തുടരുന്നു - അവ പ്രയോഗമില്ലാതെ ഉൽപ്പാദനക്ഷമമല്ല, ശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് എന്തുകൊണ്ട് ഫൗസ്റ്റിനെ ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥത്തിലേക്ക് നയിച്ചില്ല എന്ന ചോദ്യം പരിഹരിക്കുന്നു.
4. വീഞ്ഞിന്റെയും വിനോദത്തിന്റെയും പ്രലോഭനത്തിലൂടെ എളുപ്പത്തിൽ കടന്നുപോകുമ്പോൾ, അടുത്ത പരീക്ഷണം കൂടുതൽ ബുദ്ധിമുട്ടായിരിക്കുമെന്ന് ഫോസ്റ്റ് മനസ്സിലാക്കുന്നില്ല, കാരണം അയാൾക്ക് അഭൗമമായ ഒരു വികാരത്തിൽ ഏർപ്പെടേണ്ടിവരും. സൃഷ്ടിയുടെ പേജുകളിൽ യുവ മാർഗരിറ്റിനെ കണ്ടുമുട്ടുകയും അവളോടുള്ള ഫൗസ്റ്റിന്റെ ഭ്രാന്തമായ അഭിനിവേശം കാണുകയും ചെയ്യുന്നു, ഞങ്ങൾ പ്രണയത്തിന്റെ പ്രമേയത്തിലേക്ക് നോക്കുന്നു. പെൺകുട്ടി അവളുടെ വിശുദ്ധിയും കുറ്റമറ്റ സത്യബോധവും കൊണ്ട് നായകനെ ആകർഷിക്കുന്നു, കൂടാതെ, മെഫിസ്റ്റോഫെലിസിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് അവൾ ഊഹിക്കുന്നു. കഥാപാത്രങ്ങളുടെ സ്നേഹം നിർഭാഗ്യത്തിന് കാരണമാകുന്നു, തടവറയിൽ ഗ്രെച്ചൻ അവളുടെ പാപങ്ങൾക്കായി അനുതപിക്കുന്നു. പ്രേമികളുടെ അടുത്ത കൂടിക്കാഴ്ച സ്വർഗത്തിൽ മാത്രമേ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നുള്ളൂ, എന്നാൽ മാർഗരിറ്റിന്റെ കൈകളിൽ, ഒരു നിമിഷം കാത്തിരിക്കാൻ ഫൗസ്റ്റ് ആവശ്യപ്പെട്ടില്ല, അല്ലാത്തപക്ഷം രണ്ടാം ഭാഗമില്ലാതെ ജോലി അവസാനിക്കുമായിരുന്നു.
5. ഫോസ്റ്റിന്റെ പ്രിയപ്പെട്ടവനെ സൂക്ഷ്മമായി നോക്കുമ്പോൾ, യുവ ഗ്രെച്ചൻ വായനക്കാരിൽ നിന്ന് സഹതാപം ഉളവാക്കുന്നുവെന്ന് ഞങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു, പക്ഷേ ഉറങ്ങുന്ന മയക്കുമരുന്നിന് ശേഷം ഉണരാത്ത അമ്മയുടെ മരണത്തിൽ അവൾ കുറ്റക്കാരിയാണ്. കൂടാതെ, മാർഗരിറ്റയുടെ പിഴവിലൂടെ, അവളുടെ സഹോദരൻ വാലന്റൈനും ഫോസ്റ്റിൽ നിന്നുള്ള ഒരു അവിഹിത കുട്ടിയും മരിക്കുന്നു, അതിനായി പെൺകുട്ടി ജയിലിൽ കഴിയുന്നു. അവൾ ചെയ്ത പാപങ്ങൾ അവൾ അനുഭവിക്കുന്നു. ഫോസ്റ്റ് അവളെ രക്ഷപ്പെടാൻ ക്ഷണിക്കുന്നു, പക്ഷേ തടവുകാരൻ അവനോട് പോകാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു, അവളുടെ പീഡനത്തിനും പശ്ചാത്താപത്തിനും പൂർണ്ണമായും കീഴടങ്ങി. അങ്ങനെ, ദുരന്തത്തിൽ മറ്റൊരു വിഷയം ഉയർന്നുവരുന്നു - ധാർമ്മിക തിരഞ്ഞെടുപ്പിന്റെ പ്രമേയം. പിശാചിനൊപ്പം ഓടിപ്പോകുന്നതിന് മരണവും ദൈവത്തിന്റെ ന്യായവിധിയും ഗ്രെച്ചൻ തിരഞ്ഞെടുത്തു, അങ്ങനെ ചെയ്തുകൊണ്ട് അവളുടെ ആത്മാവിനെ രക്ഷിച്ചു.
6. ഗോഥെയുടെ മഹത്തായ പൈതൃകം ദാർശനിക തർക്ക നിമിഷങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞതാണ്. രണ്ടാം ഭാഗത്തിൽ, ഞങ്ങൾ വീണ്ടും ഫോസ്റ്റിന്റെ ഓഫീസിലേക്ക് നോക്കും, അവിടെ ഉത്സാഹിയായ വാഗ്നർ ഒരു പരീക്ഷണത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ഒരു വ്യക്തിയെ കൃത്രിമമായി സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഹോമൺകുലസിന്റെ ചിത്രം അദ്വിതീയമാണ്, അവന്റെ ജീവിതത്തിലും തിരയലിലും ഒരു സൂചന മറയ്ക്കുന്നു. ഫൗസ്റ്റിന് ഇതുവരെ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാത്ത ചിലത് അവനറിയാമെങ്കിലും, യഥാർത്ഥ ലോകത്ത് ഒരു യഥാർത്ഥ അസ്തിത്വത്തിനായി അവൻ കൊതിക്കുന്നു. ഹോമൺകുലസ് പോലെയുള്ള അവ്യക്തമായ ഒരു കഥാപാത്രത്തെ നാടകത്തിൽ ചേർക്കാനുള്ള ഗോഥെയുടെ ഉദ്ദേശ്യം, ഏതൊരു അനുഭവത്തിനും മുമ്പായി ജീവിതത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ, ആത്മാവ് എന്ന എൻറ്റെലിച്ചിയുടെ അവതരണത്തിൽ വെളിപ്പെടുന്നു.

പ്രശ്നങ്ങൾ

അതിനാൽ, ഓഫീസിൽ ഇരിക്കാതെ ജീവിതം ചെലവഴിക്കാൻ ഫൗസ്റ്റിന് രണ്ടാമത്തെ അവസരം ലഭിക്കുന്നു. ഇത് അചിന്തനീയമാണ്, എന്നാൽ ഏത് ആഗ്രഹവും തൽക്ഷണം നിറവേറ്റാൻ കഴിയും, നായകൻ പിശാചിന്റെ അത്തരം പ്രലോഭനങ്ങളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അത് ഒരു സാധാരണ വ്യക്തിക്ക് ചെറുക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. എല്ലാം നിങ്ങളുടെ ഇഷ്ടത്തിന് വിധേയമാകുമ്പോൾ സ്വയം തുടരാൻ കഴിയുമോ - ഈ സാഹചര്യത്തിന്റെ പ്രധാന ഗൂഢാലോചന. ജോലിയുടെ പ്രശ്‌നകരമായത് ചോദ്യത്തിനുള്ള ഉത്തരത്തിലാണ്, നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നതെല്ലാം യാഥാർത്ഥ്യമാകുമ്പോൾ, പുണ്യത്തിന്റെ സ്ഥാനങ്ങളിൽ നിൽക്കാൻ ശരിക്കും സാധ്യമാണോ? ഗോഥെ ഫോസ്റ്റിനെ നമുക്ക് ഒരു മാതൃകയാക്കുന്നു, കാരണം കഥാപാത്രം മെഫിസ്റ്റോഫെലിസിനെ തന്റെ മനസ്സിനെ പൂർണ്ണമായി കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ അനുവദിക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ ഇപ്പോഴും ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം തേടുന്നു, ഒരു നിമിഷം ശരിക്കും വൈകുന്ന എന്തെങ്കിലും. സത്യത്തിനായി ആഗ്രഹിക്കുന്ന, ഒരു നല്ല ഡോക്ടർ ഒരു ദുഷ്ട രാക്ഷസന്റെ ഭാഗമായി മാറുന്നില്ല, അവന്റെ പ്രലോഭനക്കാരൻ, മാത്രമല്ല അവന്റെ ഏറ്റവും നല്ല ഗുണങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെടുന്നില്ല.

1. ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം കണ്ടെത്തുന്നതിനുള്ള പ്രശ്നം ഗോഥെയുടെ കൃതിയിലും പ്രസക്തമാണ്. സത്യത്തിന്റെ അഭാവത്തിൽ നിന്നാണ് ആത്മഹത്യയെക്കുറിച്ച് ഫോസ്റ്റ് ചിന്തിക്കുന്നത്, കാരണം അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രവൃത്തികളും നേട്ടങ്ങളും അദ്ദേഹത്തിന് സംതൃപ്തി നൽകിയില്ല. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിന്റെ ലക്ഷ്യമായി മാറാൻ കഴിയുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലൂടെയും മെഫിസ്റ്റോഫെലിസിനൊപ്പം കടന്നുപോകുമ്പോൾ, നായകൻ സത്യം മനസ്സിലാക്കുന്നു. കൃതി സൂചിപ്പിക്കുന്നതിനാൽ, പ്രധാന കഥാപാത്രത്തിന്റെ ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കാഴ്ചപ്പാട് ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ ലോകവീക്ഷണവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു.
2. നിങ്ങൾ പ്രധാന കഥാപാത്രത്തെ സൂക്ഷ്മമായി നിരീക്ഷിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ആദ്യം ദുരന്തം അവനെ സ്വന്തം ഓഫീസിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കുന്നില്ലെന്നും അവൻ തന്നെ അതിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നില്ലെന്നും നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കും. ഈ സുപ്രധാന വിശദാംശത്തിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നത് ഭീരുത്വത്തിന്റെ പ്രശ്നമാണ്. ശാസ്ത്രം പഠിക്കുന്ന ഫൗസ്റ്റ്, ജീവിതത്തെ തന്നെ ഭയക്കുന്നതുപോലെ, അതിൽ നിന്ന് പുസ്തകങ്ങൾക്ക് പിന്നിൽ മറഞ്ഞു. അതിനാൽ, മെഫിസ്റ്റോഫെലിസിന്റെ രൂപം ദൈവവും സാത്താനും തമ്മിലുള്ള തർക്കത്തിന് മാത്രമല്ല, പരീക്ഷണ വിഷയത്തിനും പ്രധാനമാണ്. പിശാച് കഴിവുള്ള ഒരു ഡോക്ടറെ പുറത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു, നിഗൂഢതകളും സാഹസികതകളും നിറഞ്ഞ യഥാർത്ഥ ലോകത്തിലേക്ക് അവനെ വീഴ്ത്തുന്നു, അതിനാൽ കഥാപാത്രം പാഠപുസ്തകങ്ങളുടെ പേജുകളിൽ ഒളിച്ചിരിക്കുന്നത് നിർത്തുകയും യഥാർത്ഥത്തിൽ പുതുതായി ജീവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
3. ആളുകളെക്കുറിച്ചുള്ള നിഷേധാത്മകമായ പ്രതിച്ഛായയും ഈ കൃതി വായനക്കാർക്ക് സമ്മാനിക്കുന്നു. മെഫിസ്റ്റോഫെലിസ്, സ്വർഗ്ഗത്തിലെ ആമുഖത്തിൽ, ദൈവത്തിന്റെ സൃഷ്ടി യുക്തിയെ വിലമതിക്കുന്നില്ലെന്നും കന്നുകാലികളെപ്പോലെ പെരുമാറുന്നുവെന്നും പറയുന്നു, അതിനാൽ അയാൾക്ക് ആളുകളോട് വെറുപ്പ് തോന്നുന്നു. ഫൗസ്റ്റിനെ ഒരു എതിർവാദമായി കർത്താവ് ഉദ്ധരിക്കുന്നു, പക്ഷേ വിദ്യാർത്ഥികൾ ഒത്തുകൂടുന്ന പബ്ബിലെ ആൾക്കൂട്ടത്തിന്റെ അജ്ഞതയുടെ പ്രശ്നം വായനക്കാരന് ഇപ്പോഴും നേരിടേണ്ടിവരും. കഥാപാത്രം വിനോദത്തിന് വഴങ്ങുമെന്ന് മെഫിസ്റ്റോഫെൽസ് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു, പക്ഷേ, നേരെമറിച്ച്, എത്രയും വേഗം പോകാൻ അവൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.
4. നാടകം വിവാദപരമായ കഥാപാത്രങ്ങളെ വെളിച്ചത്ത് കൊണ്ടുവരുന്നു, മാർഗരറ്റിന്റെ സഹോദരനായ വാലന്റൈനും ഒരു മികച്ച ഉദാഹരണമാണ്. തന്റെ സഹോദരിയുടെ "കാമുകന്മാരുമായി" വഴക്കുണ്ടാക്കുമ്പോൾ, താമസിയാതെ ഫോസ്റ്റിന്റെ വാളിൽ നിന്ന് മരിക്കുമ്പോൾ അവളുടെ ബഹുമാനത്തിനായി അവൻ നിലകൊള്ളുന്നു. വാലന്റൈന്റെയും സഹോദരിയുടെയും മാതൃകയിൽ ബഹുമാനത്തിന്റെയും അപമാനത്തിന്റെയും പ്രശ്നം ഈ കൃതി വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. സഹോദരന്റെ യോഗ്യമായ പ്രവൃത്തി ബഹുമാനം കൽപ്പിക്കുന്നു, എന്നാൽ ഇവിടെ അത് ഇരട്ടിയാണ്: എല്ലാത്തിനുമുപരി, മരിക്കുമ്പോൾ, അവൻ ഗ്രെച്ചനെ ശപിക്കുന്നു, അങ്ങനെ അവളെ സാർവത്രിക അപമാനത്തിന് ഒറ്റിക്കൊടുക്കുന്നു.

ജോലിയുടെ അർത്ഥം

മെഫിസ്റ്റോഫെലിസുമായുള്ള നീണ്ട സംയുക്ത സാഹസികതയ്ക്ക് ശേഷം, സമ്പന്നമായ ഒരു രാജ്യവും സ്വതന്ത്ര ജനതയും സങ്കൽപ്പിച്ച്, ഫോസ്റ്റ് ഇപ്പോഴും അസ്തിത്വത്തിന്റെ അർത്ഥം കണ്ടെത്തുന്നു. നിരന്തരമായ ജോലിയിലും മറ്റുള്ളവർക്ക് വേണ്ടി ജീവിക്കാനുള്ള കഴിവിലുമാണ് സത്യം ഉള്ളതെന്ന് നായകൻ മനസ്സിലാക്കിയ ഉടൻ, അവൻ പ്രിയപ്പെട്ട വാക്കുകൾ ഉച്ചരിക്കുന്നു. “തൽക്ഷണം! ഓ, നിങ്ങൾ എത്ര സുന്ദരിയാണ്, അൽപ്പം കാത്തിരിക്കൂ"മരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു . ഫൗസ്റ്റിന്റെ മരണശേഷം, ദൂതന്മാർ അവന്റെ ആത്മാവിനെ ദുഷ്ടശക്തികളിൽ നിന്ന് രക്ഷിച്ചു, പ്രബുദ്ധതയ്ക്കുള്ള അവന്റെ അടങ്ങാത്ത ആഗ്രഹത്തിനും അവന്റെ ലക്ഷ്യം നേടുന്നതിനായി ഭൂതത്തിന്റെ പ്രലോഭനങ്ങൾക്കെതിരായ പ്രതിരോധത്തിനും പ്രതിഫലം നൽകി. മെഫിസ്റ്റോഫെലിസുമായുള്ള കരാറിന് ശേഷം പ്രധാന കഥാപാത്രത്തിന്റെ ആത്മാവ് സ്വർഗത്തിലേക്കുള്ള ദിശയിൽ മാത്രമല്ല, ഫൗസ്റ്റിന്റെ പരാമർശത്തിലും ഈ കൃതിയുടെ ആശയം മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു: "അവൻ മാത്രമാണ് ജീവിതത്തിനും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനും യോഗ്യൻ, അവർക്കായി എല്ലാ ദിവസവും യുദ്ധത്തിന് പോകുന്നു."ജനങ്ങളുടെ പ്രയോജനത്തിനായുള്ള തടസ്സങ്ങൾ മറികടന്ന് ഫൗസ്റ്റിന്റെ സ്വയം-വികസനത്തിന് നന്ദി, നരകത്തിന്റെ ദൂതൻ വാദം നഷ്ടപ്പെടുന്നു എന്ന വസ്തുതയിലൂടെ ഗോഥെ തന്റെ ആശയം ഊന്നിപ്പറയുന്നു.

അത് എന്താണ് പഠിപ്പിക്കുന്നത്?

ഗോഥെ തന്റെ സൃഷ്ടിയിൽ ജ്ഞാനോദയ കാലഘട്ടത്തിലെ ആദർശങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുക മാത്രമല്ല, മനുഷ്യന്റെ ഉയർന്ന വിധിയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ നമ്മെ പ്രചോദിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഫൗസ്റ്റ് പൊതുജനങ്ങൾക്ക് ഉപയോഗപ്രദമായ ഒരു പാഠം നൽകുന്നു: സത്യത്തിനായുള്ള നിരന്തര പരിശ്രമം, ശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ്, പിശാചുമായുള്ള ഇടപാടിന് ശേഷവും ആത്മാവിനെ നരകത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കാൻ ആളുകളെ സഹായിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം. യഥാർത്ഥ ലോകത്ത്, ആയിരിക്കുന്നതിന്റെ മഹത്തായ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കുന്നതിന് മുമ്പ് മെഫിസ്റ്റോഫെലിസ് നമുക്ക് ധാരാളം വിനോദങ്ങൾ നൽകുമെന്നതിന് ഒരു ഉറപ്പുമില്ല, അതിനാൽ ശ്രദ്ധയുള്ള വായനക്കാരൻ മാനസികമായി ഫോസ്റ്റിന്റെ കൈ കുലുക്കണം, അവന്റെ സ്റ്റാമിനയെ പ്രശംസിക്കുകയും അത്തരമൊരു ഗുണപരമായ സൂചനയ്ക്ക് നന്ദി പറയുകയും വേണം.

രസകരമാണോ? ഇത് നിങ്ങളുടെ ചുമരിൽ സംരക്ഷിക്കുക!

ഇത് എനിക്ക് വായിക്കൂ, ഞാൻ ഓർക്കുന്നതുപോലെ ഇത് എഴുതില്ല

ഹെൻറിച്ച് ഫോസ്റ്റ്- ഒരു ഡോക്ടർ, ജീവിതത്തിലും ശാസ്ത്രത്തിലും നിരാശനായ ഒരു ശാസ്ത്രജ്ഞൻ. മെഫിസ്റ്റോഫെലിസുമായി ഒരു കരാർ ഉണ്ടാക്കി.

മെഫിസ്റ്റോഫെലിസ്- ഒരു ദുരാത്മാവ്, പിശാച്, തനിക്ക് ഫൗസ്റ്റിന്റെ ആത്മാവ് ലഭിക്കുമെന്ന് കർത്താവിനോട് വാദിച്ചു.

ഗ്രെച്ചൻ (മാർഗരിറ്റ) -പ്രിയപ്പെട്ട ഫൗസ്റ്റ്. ഒരു നിരപരാധിയായ പെൺകുട്ടി, ഹെൻറിച്ചിനോടുള്ള സ്നേഹത്താൽ, ആകസ്മികമായി അമ്മയെ കൊന്നു, തുടർന്ന്, ഭ്രാന്തനായി, മകളെ മുക്കി കൊന്നു. ജയിലിൽ മരിച്ചു.

മറ്റ് കഥാപാത്രങ്ങൾ

വാഗ്നർ -ഹോമൺകുലസ് സൃഷ്ടിച്ച ഫൗസ്റ്റിന്റെ വിദ്യാർത്ഥി.

എലീന- ഒരു പുരാതന ഗ്രീക്ക് നായിക, ഫോസ്റ്റിന്റെ പ്രിയപ്പെട്ടവൾ, അവളിൽ നിന്നാണ് അവളുടെ മകൻ യൂഫോറിയോൺ ജനിച്ചത്. അവരുടെ വിവാഹം പുരാതനവും പ്രണയവുമായ തുടക്കങ്ങളുടെ സംയോജനത്തിന്റെ പ്രതീകമാണ്.

യൂഫോറിയോൺ -റൊമാന്റിക്, ബൈറോണിക് നായകന്റെ സവിശേഷതകൾ ഉള്ള ഫൗസ്റ്റിന്റെയും ഹെലന്റെയും മകൻ.

മാർത്ത- മാർഗരിറ്റയുടെ അയൽക്കാരി, ഒരു വിധവ.

വാലന്റൈൻ- സൈനികൻ, സഹോദരൻ ഗ്രെച്ചൻ, ഫോസ്റ്റ് കൊല്ലപ്പെട്ടു.

തിയേറ്റർ ഡയറക്ടർ, കവി

ഹോമൺകുലസ്

"ഫോസ്റ്റ്, ട്രാജഡി" (മിക്കപ്പോഴും "ഫോസ്റ്റ്" - ജോഹാൻ വുൾഫ്ഗാങ് ഗോഥെയുടെ പ്രധാന കൃതിയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന വായനയ്ക്കുള്ള ഒരു ദാർശനിക നാടകം. ഡോ. ഫോസ്റ്റിന്റെ ഇതിഹാസത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ പതിപ്പ് അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

ഗോഥെ തന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ 60 വർഷക്കാലം ഫോസ്റ്റ് എന്ന ആശയത്തിൽ പ്രവർത്തിച്ചു. ആദ്യഭാഗം 1790-കളിൽ എഴുതി, 1806-ൽ പൂർത്തിയാക്കി, രണ്ട് വർഷത്തിന് ശേഷം പ്രസിദ്ധീകരിക്കുകയും പുനഃപ്രസിദ്ധീകരണങ്ങളിൽ ഗൊയ്ഥെ പലതവണ പരിഷ്കരിക്കുകയും ചെയ്തു. ഗോഥെ തന്റെ നൂതന വർഷങ്ങളിൽ രണ്ടാം ഭാഗത്തിനായി പ്രവർത്തിച്ചു; 1832-ൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണശേഷം അവൾ വെളിച്ചം കണ്ടു. 1886-ൽ, 1772-1775-ൽ ഗോഥെ തന്റെ ചെറുപ്പത്തിൽ രചിച്ച "പ്രഫൗസ്റ്റ്" എന്ന പാഠം കണ്ടെത്തി.

രൂപത്തിൽ ഇത് വായനയ്ക്കുള്ള ഒരു നാടകമാണ്, വിഭാഗത്തിൽ ഇത് ഒരു ദാർശനിക കവിതയാണ്.

നേരിട്ടുള്ള രചയിതാവിന്റെ വാക്കുകളില്ല, എല്ലാം കഥാപാത്രങ്ങൾക്ക് നൽകിയിരിക്കുന്നു: മോണോലോഗുകൾ, ഡയലോഗുകൾ, ചാരേഡുകൾ. ഇതിന് തികച്ചും സങ്കീർണ്ണമായ, എന്നാൽ അതേ സമയം സുതാര്യമായ ഘടനയുണ്ട്. ഇത് രണ്ട് ആമുഖങ്ങളോടെയാണ് ആരംഭിക്കുന്നത്: 1. തിയേറ്ററിലെ ഒരു ആമുഖം (ഇതിനായി തിയേറ്റർ നിലവിലുണ്ട്, പൊതുവെ കല - സംവിധായകൻ: പ്രേക്ഷകർ ടിക്കറ്റിനായി പണം നൽകുന്നു, പ്രവൃത്തി: വാക്കുകൾ, പ്രശസ്തി, മായയുടെ സംതൃപ്തി, ഉത്തരം രചയിതാവ്-ഗോഥെ: ആളുകൾക്ക് ശ്രമിക്കാത്ത, ഒരു സർഗ്ഗാത്മക വ്യക്തിയുടെ സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കാനുള്ള അജ്ഞാതമായ മാർഗം, അറിവിന്റെ ഒരു മാർഗം വെളിപ്പെടുത്താൻ കല നിലവിലുണ്ട്). 2. സ്വർഗ്ഗത്തിലെ ആമുഖം, നിങ്ങളെ പ്ലോട്ടിലേക്ക് തള്ളിവിടുന്ന ഒരു ആമുഖമായി വർത്തിക്കുന്നു. നരകത്തിന്റെ സന്ദേശവാഹകനായ മെഫിസ്റ്റോഫെലിസ് ദൈവമുമ്പാകെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, ആളുകളെ സൃഷ്ടിച്ചുകൊണ്ട് ദൈവം ഒരു തെറ്റ് ചെയ്തുവെന്നും അവർ ദുഷ്ടരും വഞ്ചകരും അതിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടേണ്ടതുണ്ടെന്നും അദ്ദേഹം പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. ദൈവവും മെഫിസ്റ്റോഫെലിസും തമ്മിൽ ഒരു തർക്കം ഉടലെടുക്കുന്നു, അതിന്റെ ഫലം ഒരു പരീക്ഷണമാണ്. അവർ ഒരു കരാർ അവസാനിപ്പിക്കുന്നു: ആളുകളെ പരീക്ഷിക്കാൻ, അവർ പഴയ ശാസ്ത്രജ്ഞനായ ഫൗസ്റ്റിനെ ഒരു പരീക്ഷണ വിഷയമായി തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു. മനുഷ്യൻ നിസ്സാരനും വഞ്ചകനുമാണെന്ന് മെഫിസ്റ്റോഫെലിസ് തെളിയിച്ചാൽ, ദൈവം മനുഷ്യരാശിയെ നശിപ്പിക്കും. ആമുഖത്തിന് ശേഷം ഭാഗം 1 (ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്വകാര്യ ജീവിതം), ഭാഗം 2 (ഒരു വ്യക്തിയും സമൂഹവും), ഒരു ഉപസംഹാരവും.

ഭാഗം 1: വിഭജനം എപ്പിസോഡുകളിലേക്കും സീനുകളിലേക്കും പോകുന്നു. തുടക്കം 80 വയസ്സുള്ള ഫൗസ്റ്റിന്റെ ഓഫീസാണ്, അദ്ദേഹം ജീവിതകാലം മുഴുവൻ ഒറ്റയ്ക്കാണ് ജീവിച്ചത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതം പുസ്തകങ്ങളിൽ പകർത്തിയ അറിവിലേക്ക്, അമൂർത്തമായ അറിവിലേക്ക് ചുരുങ്ങി. ഓഫീസിന് പുറത്തുള്ള ലോകത്തെ കുറിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന് പ്രായോഗികമായി ഒന്നും അറിയില്ലായിരുന്നു. അറിവ് എന്ന ആശയത്തിൽ ഫൗസ്റ്റ് ആകുലനാണ്, അവൻ മരണത്തോട് അടുക്കുന്നു, തന്റെ ജീവിതം വെറുതെയാണ് ജീവിച്ചതെന്ന് അവൻ സമ്മതിക്കണം. ഈ ഭയം കാരണം, അവൻ മൂലകങ്ങളുടെ ആത്മാക്കളിലേക്ക് തിരിയുന്നു, അവ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ ആർക്കും അവന്റെ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം നൽകാൻ കഴിയില്ല. അവൻ കൂടുതൽ ഭയങ്കരനും അസഹനീയനുമായി മാറുന്നു. ഭയത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ, ഫൗസ്റ്റ് ഓഫീസ് വിട്ടു. അവന്റെ അടുത്ത് താമസിക്കുന്ന ആളുകളുമായി അവന് പൊതുവായി ഒന്നുമില്ല. ഗോഥെ ഒരു അവധിക്കാല വസന്തം വരയ്ക്കുന്നു, പക്ഷേ ആരും ഫൗസ്റ്റിനെ ശ്രദ്ധിക്കുന്നില്ല. അപ്പോൾ കൗമാരത്തിൽ നിന്ന് ഒരു ഓർമ്മ വരുന്നു. ഫോസ്റ്റിന്റെ പിതാവ് ഒരു ഡോക്ടറായിരുന്നു, മകന് 14 വയസ്സുള്ളപ്പോൾ, ഭയങ്കരമായ ഒരു പകർച്ചവ്യാധി ആരംഭിച്ചു. മുതിർന്ന ഫോസ്റ്റ് ആളുകളെ രക്ഷിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു, മരുന്നുകൾ നിർദ്ദേശിച്ചു, പക്ഷേ അതിലും കൂടുതൽ ആളുകൾ അവരിൽ നിന്ന് മരിക്കുന്നു. അവന്റെ ഇടപെടൽ ഉപയോഗശൂന്യം മാത്രമല്ല, വിനാശകരവുമാണ്. അതിനുശേഷം, മകൻ ഫൗസ്റ്റ് ഏകാന്തതയിലേക്ക് പോകുന്നു.

ആളുകളുമായി കൂട്ടിയിടിക്കാതിരിക്കാൻ, ഫൗസ്റ്റ് വയലിലേക്ക് പോകുന്നു. ഒരു പൂറ്റിൽ അവനോട് പറ്റിനിൽക്കുന്നിടത്ത്. ഉടമ വീട്ടിലേക്ക് മടങ്ങുകയും പൂഡിൽ അവനിലേക്ക് തെറിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അർദ്ധരാത്രിയാകുമ്പോൾ, പൂഡിൽ മെഫിസ്റ്റോഫെലിസായി മാറുന്നു. ഒരു വ്യവസ്ഥയുമായി ഫൗസ്റ്റ് ഒരു കരാറിൽ ഒപ്പുവെച്ചാൽ, തന്റെ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും നിറവേറ്റുമെന്നും അവനെ ചെറുപ്പമാക്കുമെന്നും അദ്ദേഹം ഫൗസ്റ്റുമായി ചർച്ച നടത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നു: അതുവരെ ഫോസ്റ്റ് ജീവിക്കും. അവൻ പറയുന്നതുവരെ, "നിങ്ങൾ ഒരു നിമിഷം സുന്ദരിയാണ്, നിർത്തുക, കാത്തിരിക്കുക!". മെഫിസ്റ്റോഫെലിസ് അവനെ പരീക്ഷിക്കുന്ന പ്രലോഭനങ്ങൾക്ക് ഫോസ്റ്റ് വിധേയനല്ല. ശാശ്വതമായ സ്ത്രീത്വത്തിന്റെ പ്രതിച്ഛായയിൽ, ഫോസ്റ്റ് വശീകരിക്കപ്പെടുകയും മെഫിസ്റ്റോഫെലിസുമായി ഒരു കരാർ ഒപ്പിടുകയും ചെയ്യുന്നു. അടിസ്ഥാനപരമായി വ്യത്യസ്തമായ ഒരു രണ്ടാം ജീവിതം നയിക്കാനുള്ള അവസരം ഫൗസ്റ്റിന് ലഭിക്കുന്നു. എന്നാൽ അയാൾക്ക് ആളുകൾക്ക് മുകളിലായിരിക്കാം, അവരെ നിരീക്ഷിക്കുക. അവൻ ഓഫീസിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു, പക്ഷേ എന്നെന്നേക്കുമായി പോകാൻ മാത്രം. അവന്റെ വിദ്യാർത്ഥി വാഗ്നർ അവന്റെ വീട്ടിൽ താമസമാക്കി. കരാർ അവസാനിച്ചതിന് ശേഷം, അവർ നഗരത്തിലേക്ക്, വിദ്യാർത്ഥികൾ ഒത്തുകൂടുന്ന ഒരു ഭക്ഷണശാലയിലേക്ക് പോകുന്നു. വീഞ്ഞിലും വിനോദത്തിലും വശീകരിച്ച്, ഫൗസ്റ്റ് വഴങ്ങുന്നില്ല (ചെള്ളിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഗാനം പക്ഷപാതത്തെ അപലപിക്കുന്നതാണ്). എന്നിട്ട് അവർ മന്ത്രവാദിനിയുടെ അടുക്കളയിലേക്ക് പോകുന്നു, അവിടെ ഒരു കോൾഡ്രൺ തിളച്ചുമറിയുന്നു, ഒരു മൂങ്ങയും പൂച്ചയും നിരീക്ഷിക്കുന്നു. ഈ മരുന്ന് ഫൗസ്റ്റ് കുടിക്കുകയും യുവത്വം അവനിലേക്ക് മടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു. അവൻ നഗര അവധി ദിവസങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു, മാർഗരിറ്റയെ (ഗ്രെച്ചൻ) കണ്ടുമുട്ടുന്നു. അവൾ ഒരു നിർഭാഗ്യവതിയാണ്, പ്രാന്തപ്രദേശങ്ങളിൽ താമസിക്കുന്നു, സുന്ദരി, എളിമയുള്ള, നന്നായി വളർത്തിയ, ഭക്തിയുള്ള, കരുതലുള്ള, അവൾ കുട്ടികളെ വളരെയധികം സ്നേഹിക്കുന്നു. അവൾക്ക് ഒരു അനുജത്തിയുണ്ട്. ധനികനായ ഒരു യുവാവ് അവളുടെ അടുത്ത് വന്ന് അവളെ അഭിനന്ദിക്കുകയും അവളെ കാണാൻ ആഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, അവൾ സുന്ദരിയല്ലെന്നും അവൾ ഫൗസ്റ്റിന് കൂടുതൽ അഭിലഷണീയമാണെന്നും പറഞ്ഞ് വഴിതെറ്റിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. വിലയേറിയ ഒരു സമ്മാനം (കല്ലുകളുടെ ഒരു പെട്ടി) സമർപ്പിക്കാൻ മെഫിസ്റ്റോഫെലിസ് ഉപദേശിക്കുന്നു, പക്ഷേ അവന്റെ അമ്മ അവനെ ആദ്യം കണ്ടു, അവൾ മകളോട് അത് പള്ളിയിൽ കൊണ്ടുപോകാൻ ഉത്തരവിട്ടു. രണ്ടാമത്തെ തവണ, പെട്ടി നൽകിയത് മാർഗരിറ്റയ്ക്കല്ല, അയൽക്കാരിയായ മാർത്തക്കാണ്, അവൾ ഫോസ്റ്റിന്റെ കൂട്ടാളിയാകുകയും അമ്മ പോയപ്പോൾ ഗ്രെച്ചന് ആഭരണങ്ങൾ നൽകുകയും ചെയ്തു. ദാതാവ് അവൾക്ക് നിഗൂഢവും രസകരവുമാണ്, അവൾ അവനുമായി ഒരു രാത്രി ഡേറ്റിന് സമ്മതിക്കുന്നു. പെൺകുട്ടി സദ്ഗുണയുള്ളവളാണ്, അവൾ പാടിയ "ദ ബല്ലാഡ് ഓഫ് ദി കിംഗ് ഓഫ് ഫുൾ" എന്ന ഗാനം തെളിയിക്കുന്നു. പ്രണയം, ഗോഥെ കാണിക്കുന്നതുപോലെ, ഒരു സ്ത്രീക്ക് ഒരു പരീക്ഷണമാണ്, മാത്രമല്ല, അത് വിനാശകരമാണ്. മാർഗരിറ്റ ആവശ്യപ്പെടാതെ ഫൗസ്റ്റിനെ സ്നേഹിക്കുന്നു, കുറ്റവാളിയായി മാറുന്നു. അവളുടെ മനസ്സാക്ഷിയിൽ 3 കുറ്റകൃത്യങ്ങളുണ്ട് (അവൾ ഏകാന്തത പൂർത്തീകരിക്കാൻ സ്വയം വിധിക്കുന്നു) - അവൾ അമ്മയ്ക്ക് ഉറക്ക ഗുളികകൾ ഇടുന്നു, ഒരു നിർഭാഗ്യകരമായ ദിവസം അവളുടെ അമ്മ ഉറക്ക ഗുളികകളുടെ അമിത അളവിൽ നിന്ന് ഉണരുന്നില്ല, വാലന്റൈന്റെയും ഫൗസ്റ്റിന്റെയും യുദ്ധം, വാലന്റൈൻ മാറുന്നു നശിപ്പിക്കപ്പെടും, അവൻ ഫൗസ്റ്റിന്റെ കൈയാൽ കൊല്ലപ്പെടുന്നു, മാർഗരിറ്റ അവളുടെ സഹോദരന്റെ മരണത്തിന് കാരണമായി മാറുന്നു, മാർഗരിറ്റ കുഞ്ഞ് മകളെ ഫോസ്റ്റിൽ നിന്ന് ഒരു ചതുപ്പിൽ (ചത്തോണിക് പരിതസ്ഥിതി) മുക്കിക്കൊല്ലുന്നു. ഫൗസ്റ്റ് അവളെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു, അവൻ അവളെ നേടുന്നിടത്തോളം കാലം അവനിൽ താൽപ്പര്യമുണ്ട്. ഫോസ്റ്റ് അവളെ മറക്കുന്നു, അയാൾക്ക് അവളോട് കടപ്പാടുകൾ തോന്നുന്നില്ല, അവളുടെ വിധി ഓർക്കുന്നില്ല. ഒറ്റയ്ക്ക്, മാർഗരിറ്റ അവളെ മാനസാന്തരത്തിലേക്കും ക്ഷമയിലേക്കും നയിക്കുന്ന നടപടികൾ സ്വീകരിക്കുന്നു. അവളുടെ കൊലപാതകം അറിയപ്പെടുകയും അവളെ ജയിലിൽ അടയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ഒരു കുട്ടി കൊലയാളിയുടെ അമ്മയെന്ന നിലയിൽ അവളുടെ തല വെട്ടിമാറ്റണം.

ഭാഗം 1 ന്റെ അവസാനം, ഒരു പ്രധാന എപ്പിസോഡ് "വാൽപുർഗിസ് നൈറ്റ്" പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. വിനോദത്തിനിടയിൽ, മാർഗരറ്റിന്റെ പ്രേതം ഫോസ്റ്റിന്റെ മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അയാൾ അവളെ ഏൽപ്പിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു. മെഫിസ്റ്റോഫെലിസ് ഫൗസ്റ്റിനെ മാർഗരിറ്റയുടെ തടവറയിലേക്ക് മാറ്റുകയും കൈമാറ്റം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു, അവൻ പശ്ചാത്താപത്താൽ മതിമറന്നു, തന്റെ പ്രിയപ്പെട്ടവളെ രക്ഷിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. എന്നാൽ മാർഗരറ്റ് വിസമ്മതിച്ചു, മെഫിസ്റ്റോഫെലിസ് അവനോടൊപ്പമുള്ളതിനാൽ അവൾ ഫോസ്റ്റിനെ പിന്തുടരാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. അവൾ തടവറയിൽ തുടരുന്നു, രാത്രി ഇതിനകം അവസാനിക്കുകയാണ്, ആരാച്ചാർ ആദ്യ കിരണങ്ങളുമായി വരണം. ഓടിപ്പോകാൻ മെഫിസ്റ്റോഫെലിസ് ഫോസ്റ്റിനെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു, തുടർന്ന് അവൻ അനുസരിക്കുന്നു. ഈ സമയത്ത്, സ്വർഗത്തിൽ നിന്ന് ഒരു ശബ്ദം കേൾക്കുന്നു "രക്ഷിക്കപ്പെട്ടു." മാർഗരിറ്റ എല്ലാ ഉത്തരവാദിത്തവും ഏറ്റെടുക്കുന്നു, അവളുടെ ആത്മാവിനായി അവളുടെ ജീവിതം നൽകുന്നു. ഫൗസ്റ്റ് മരിക്കുമ്പോൾ, അവന്റെ ആത്മാവിനെ കാണാൻ അയച്ച നീതിമാന്മാരിൽ, മാർഗരിറ്റയുടെ ആത്മാവായിരിക്കും.

ഫിസിക്കൽ, കോസ്മോളജിക്കൽ വശം, "ആദർശം" എന്ന വിഭാഗവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വശം. ഫോസ്റ്റ് ഈ വാചകം ഉച്ചരിക്കുമ്പോൾ, നിമിഷം നിർത്തുന്നു, സമയം തകരുന്നു, ഭൂമിയുടെ അച്ചുതണ്ട് മാറുന്നു, സൂര്യന്റെ ചലനം മാറുന്നു, ഒരു വലിയ കോസ്മിക് ദുരന്തം വന്നിരിക്കുന്നു, ഈ കെണി ഫോസ്റ്റ് ശ്രദ്ധിക്കുന്നില്ല. നിമിഷം നിർത്തുക എന്നതിനർത്ഥം സമ്പൂർണ്ണതയിലെത്തുക, ആദർശത്തെ അറിയുക എന്നാണ്. ആദർശത്തിന്റെ സ്വഭാവം അതാണ്. അത് സാക്ഷാത്കരിക്കാൻ കഴിയില്ല, അതിനായി പരിശ്രമിക്കാൻ മാത്രമേ കഴിയൂ. അങ്ങനെ, മെഫിസ്റ്റോഫെലിസ് പ്രപഞ്ച നിയമം ("തത്ത്വചിന്താപരമായ കെണി") ലംഘിക്കുന്നു. സ്നേഹം ഒരു തരത്തിലും അവ്യക്തമല്ല. ഫൗസ്റ്റിനും മാർഗരിറ്റയ്ക്കും ഇടയിൽ സംഭവിക്കുന്നത് കഠിനവും ക്രൂരവുമാണ്.

ഭാഗം 2: കൂടുതൽ അമൂർത്തമായതിനാൽ കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമാണ്. ഫൗസ്റ്റും മെഫിസ്റ്റോഫെലിസും ഒരു പ്രത്യേക ചക്രവർത്തിയുടെ കൊട്ടാരത്തിൽ തങ്ങളെത്തന്നെ കണ്ടെത്തുന്നു. അധികാരമുണ്ടെന്ന് തോന്നുന്ന ചക്രവർത്തി ഒട്ടും സർവ്വശക്തനല്ല, തന്നെയും തന്റെ പ്രജകളെയും പൂർണ്ണമായും നിയന്ത്രിക്കുന്നു. ബാഹ്യ ഭീഷണികൾ, ആഭ്യന്തര സാമ്പത്തിക ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ. ഈ ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ നേരിടാൻ സഹായിക്കുന്ന ഒരു ഉപദേഷ്ടാവ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമെന്ന ആശയം ഫോസ്റ്റ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും ചക്രവർത്തിയെ പ്രചോദിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പക്ഷേ, കോടതിയിൽ നിൽക്കുന്നത് ഫൗസ്റ്റിന് അനുകൂലമാണെങ്കിലും പ്രായോഗികമായി ഒന്നും നൽകുന്നില്ല. പ്രതിസന്ധിയെ നേരിടാൻ, മെഫിസ്റ്റോഫെലിസ് ബാങ്ക് നോട്ടുകൾ അച്ചടിക്കാൻ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. ഫൗസ്റ്റിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, താമസം രണ്ട് പ്രധാന നിമിഷങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു: രാജാവിൽ നിന്നുള്ള പ്രതിഫലം - കടലിലേക്ക് മുറിച്ച ഒരു കരയും എലീന ദി ബ്യൂട്ടിഫുളുമായുള്ള കൂടിക്കാഴ്ചയും (ഭാഗം 2 പുരാതന കാലത്തെ ലക്ഷ്യം വച്ചുള്ളതാണ്). രണ്ടാം ഭാഗത്തിൽ, പുരാതന ജീവികൾ (സ്ഫിൻക്സുകൾ, ചിമേരകൾ) മാത്രം വാൾപുർഗിസ് രാത്രിക്ക് ഒരു സമാന്തരമുണ്ട്. ഈ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, എലീന പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. നമ്മുടെ മുമ്പിൽ ബഹുമാന്യയായ ഒരു പരിചാരികയാണ്, ആദ്യത്തെ യുവത്വവും സൗന്ദര്യവുമല്ല. ആദ്യം അവൾ ഫോസ്റ്റിൽ ശക്തമായ മതിപ്പുണ്ടാക്കുന്നില്ല. എന്നാൽ അവൻ അവളുടെ ശാശ്വതമായ സ്ത്രീത്വത്തിൽ കാണാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, എലീന ഫൗസ്റ്റിന്റെ നിയമാനുസൃത ഭാര്യയായി മാറുന്നു, അവർക്ക് ഒരു മകനുണ്ട്. മകൻ അതിശയകരമാണ്, അതിശയകരമായ സൗന്ദര്യവും ആകർഷകത്വവുമുള്ള ഈ യുവ ജീവി, പ്രകൃതി സമ്മാനിച്ച, യൂഫാരിയോൺ (യുഫോറിയ, ആനന്ദം, സ്വർഗത്തിലേക്കുള്ള അഭിലാഷം). മാതാപിതാക്കളാൽ ഭ്രാന്തമായി സ്നേഹിച്ചു. അവനെ നഷ്ടപ്പെടുമെന്നും അവനെ ഭൂമിയിൽ നിലനിർത്താൻ കഴിയില്ലെന്നുമുള്ള നിരന്തരമായ ഭയമാണ് അവരുടെ ജീവിതത്തിന് നിറം നൽകുന്നത്. ഈ ഭയങ്ങൾ യാഥാർത്ഥ്യമാകുന്നു. പ്രായപൂർത്തിയായ യൂഫാറിയൻ മാതാപിതാക്കളോട് അവനെ വിട്ടയക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു. അത് ഭൂമിയിലേക്ക് മടങ്ങുന്നില്ല, അത് ഈഥറിൽ ലയിക്കുന്നു. ഫൗസ്റ്റിന്റെ കുട്ടികളുടെ വിധിയിൽ ഒരു ധ്രുവ വ്യതിചലനമുണ്ട്.

മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ മുഴുവൻ വ്യാപ്തിയും മനുഷ്യന്റെ മരണത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.

അവന്റെ വിദ്യാർത്ഥിയായ വാഗ്നർ, ശാസ്ത്രം പ്രശ്നങ്ങൾക്ക് പ്രായോഗിക പരിഹാരങ്ങൾ നൽകണം, അത് ഉപയോഗപ്രദമാകണം, അവൻ ഒരു കൃത്രിമ മനുഷ്യനെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ശക്തനായ ദൈവവുമായുള്ള താരതമ്യം - പ്രകൃതി, ഗോഥെ കാണിക്കുന്നതുപോലെ, ദൈവം സൃഷ്ടിച്ച മനുഷ്യൻ അപൂർണ്ണനാണോ (അവൻ മരിക്കുന്നു, കഷ്ടപ്പെടുന്നു, സംശയിക്കുന്നു), അല്ലെങ്കിൽ ഒരുപക്ഷേ മനുഷ്യൻ സൃഷ്ടിച്ച ഒരു മനുഷ്യൻ തികഞ്ഞവനാണോ?

ഒരു കൃത്രിമ മനുഷ്യനെ സൃഷ്ടിക്കാൻ വാഗ്നർ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു, ഒരു ഫ്ലാസ്കിൽ വളർത്തി, ഒരു ചെറിയ മനുഷ്യനുണ്ട്, പക്ഷേ ഒരു മുതിർന്നയാൾ. അവൻ സ്വയം മോചിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, പുറത്തുകടക്കുന്നു, പക്ഷേ അസാധ്യമായി മാറുന്നു.

"ഫോസ്റ്റ് ഓൺ ദി സീഷോർ" (രണ്ടാം ഭാഗത്തിന്റെ അവസാന മൂന്നിലൊന്ന്). തന്റെ പ്രതിഫലം ആളുകളുടെ പ്രയോജനത്തിനായി ഉപയോഗിക്കുമെന്ന് ഫൗസ്റ്റ് തീരുമാനിക്കുന്നു. അതിൽ സന്തോഷിക്കുന്നവർക്ക് അവൻ അത് നൽകും. ഫൗസ്റ്റിന് ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു പുതിയ ആശയമുണ്ട്. മറ്റുള്ളവരെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുക, തലമുറകളായി ജീവിക്കുക, അത് ഒരു കാഴ്ചപ്പാട് നൽകുന്നു. ഈ സമയമായപ്പോഴേക്കും ഫോസ്റ്റിന് പ്രായമായതിനാൽ അയാൾക്ക് സ്വയം ഒന്നും ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല, അവൻ ദുർബലനും ദുർബലനും അന്ധനുമാണ്. ഈ ഭൂപ്രദേശം വിപുലീകരിക്കുകയും സുരക്ഷിതമാക്കുകയും അങ്ങനെ ധാരാളം ആളുകൾക്ക് അവിടെ അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കുകയും ചെയ്യണമെന്ന് മെഫിസ്റ്റോഫെലിസിൽ നിന്ന് ഫൗസ്റ്റ് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ഇക്കാര്യത്തിൽ, മനുഷ്യന്റെയും പ്രകൃതിയുടെയും പ്രശ്നം ഉയർന്നുവരുന്നു, ഈ ഭൂമിയിലെ സംസ്കാരത്തിന്റെ പരിവർത്തന ശക്തി, ഫൗസ്റ്റിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ, ശവക്കുഴികൾ കുഴിക്കുന്നു, ഭൂമിയുടെ അരികിൽ ഫൗസ്റ്റിന് തന്നെ ഒരു ശവക്കുഴി.

"ഫിലേമോന്റെയും ബൗസിസിന്റെയും മിത്ത്" - ഒരേ ദിവസം മരിച്ച സ്നേഹമുള്ള ഇണകളും ദൈവങ്ങളും പ്രതിഫലമായി ഭർത്താവിനെ ഓക്ക് മരമായും ഭാര്യയെ ലിൻഡൻ മരമായും മാറ്റി. ഗോഥെയ്‌ക്കൊപ്പം അവർ ഈ കേപ്പിലാണ് താമസിക്കുന്നത്, പക്ഷേ അവർ ജോലിക്ക് പോകുന്നു. മണി മുഴക്കത്തിൽ നിന്ന്, മെഫിസ്റ്റോഫെലിസ് പല്ല് കടിക്കുന്നു, പക്ഷേ അവ ഉപയോഗിച്ച് ഒന്നും ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല, മാത്രമല്ല അവ അവനെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നതിനാൽ അവ നീക്കാൻ ഫോസ്റ്റിനെ പ്രേരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒന്നും നഷ്ടപ്പെടില്ലെന്ന് അവൻ ആണയിടുന്നു, പക്ഷേ അവൻ അവരെ ഭയപ്പെടുത്തി, അവർ സംഭവസ്ഥലത്ത് തന്നെ മരിച്ചു.

ഫൗസ്റ്റ് തന്റെ അവസാന ദിവസം വരെ ജീവിക്കുന്നു, എന്തുകൊണ്ട് ജീവിക്കണം എന്നതിന്റെ രഹസ്യം അയാൾ മനസ്സിലാക്കിയതായി തോന്നുന്നു. മഹത്വത്തിനും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനും യോഗ്യരായ സന്തുഷ്ടരായ ആളുകൾ നന്നായി ചിട്ടപ്പെടുത്തിയ ഭൂമിയിൽ ജീവിക്കുമെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിക്കുന്നു. മഹത്വത്തിനും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനും വേണ്ടി എല്ലാ ദിവസവും പോരാടുക എന്നതാണ് ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം. ഈ ചിന്ത മനസ്സിലാക്കിയ ശേഷം, ഞാൻ പറയും “നിങ്ങൾ ഒരു നിമിഷം സുന്ദരിയാണ് ...” (ഒരു സോപാധിക മാനസികാവസ്ഥയിൽ). എന്നിരുന്നാലും, മരണം ഫോസ്റ്റിനെയും അവന്റെ തൊട്ടടുത്തുള്ള മെഫിസ്റ്റോഫെലിസിനെയും മറികടക്കുന്നു, എന്നാൽ നീതിമാന്മാരുടെ ആത്മാക്കളുടെ സൈന്യം മനുഷ്യത്വത്തെ മറന്നുകൊണ്ട് അവന്റെ ആത്മാവായ ദൈവത്തെ രക്ഷിക്കാൻ ഫോസ്റ്റിന്റെ ആത്മാവിനെ തടയാൻ തിരക്കുകൂട്ടുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയെ ഓർക്കുന്നു. ആത്മാക്കളുടെ കൂട്ടത്തിൽ മാർഗരിറ്റ. ലോകത്തിലെ എല്ലാം ചലനത്തിലാണ് - വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെയും ഐക്യത്തിന്റെയും പോരാട്ടം.

ഫൗസ്റ്റിനെക്കുറിച്ചുള്ള തർക്കം എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു നേർത്ത വരയിൽ, കത്തിയുടെ അരികിൽ പോകുന്നു, മനുഷ്യരാശിയുടെ അസ്തിത്വം ഈ വരിയിലാണ്, നിങ്ങൾ ഒരു ബാലൻസ് നിലനിർത്തേണ്ടതുണ്ട്. എന്നാൽ തിന്മ സർവ്വശക്തനല്ലെന്ന് മാത്രമല്ല, അതിൽ തന്നെ ഒരു വൈരുദ്ധ്യമുണ്ട് (മെഫിസ്റ്റോഫെലിസിന്റെ പ്രതിച്ഛായയിൽ), തിന്മയെ അന്വേഷിക്കുകയും ആഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന, എന്നാൽ നന്മയുടെ സൃഷ്ടിയിൽ സംഭാവന ചെയ്യുന്ന ആ ശക്തിയുടെ ഭാഗമായി അവൻ സ്വയം സംസാരിക്കുന്നു.

10. I. V. Goethe യുടെ "Faust" ലോക സംസ്കാരത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ (ഇയ്യോബിന്റെ പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് ടി. മാൻ എഴുതിയ "ഡോക്ടർ ഫൗസ്റ്റസ്" വരെ).

ഫൗസ്റ്റ്

മൂന്ന് ആമുഖ പാഠങ്ങളിലൂടെയാണ് ദുരന്തം ആരംഭിക്കുന്നത്. ആദ്യത്തേത് യുവാക്കളുടെ സുഹൃത്തുക്കൾക്കുള്ള ഒരു ഗാനരചനയാണ് - ഫൗസ്റ്റിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ രചയിതാവ് ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നവരും ഇതിനകം മരിച്ചവരോ അകലെയോ ഉള്ളവരും. "ആ ഉജ്ജ്വലമായ നട്ടുച്ചയിൽ ജീവിച്ച എല്ലാവരേയും ഞാൻ വീണ്ടും നന്ദിയോടെ ഓർക്കുന്നു."

പിന്നെയാണ് തിയേറ്റർ ആമുഖം. തിയേറ്റർ ഡയറക്ടർ, കവി, കോമിക് നടൻ എന്നിവരുടെ സംഭാഷണത്തിൽ, കലാപരമായ സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ പ്രശ്നങ്ങൾ ചർച്ചചെയ്യുന്നു. കല നിഷ്‌ക്രിയരായ ജനക്കൂട്ടത്തെ സേവിക്കണമോ, അതോ അതിന്റെ ഉന്നതവും ശാശ്വതവുമായ ഉദ്ദേശ്യത്തോട് സത്യസന്ധത പുലർത്തണോ? യഥാർത്ഥ കവിതയും വിജയവും എങ്ങനെ സംയോജിപ്പിക്കാം? ഇവിടെയും ഇനീഷ്യേഷനിലും, സമയത്തിന്റെ ക്ഷണികതയും വീണ്ടെടുക്കാനാകാത്ത യൗവനവും പ്രതിധ്വനിക്കുന്നു, സൃഷ്ടിപരമായ പ്രചോദനം പോഷിപ്പിക്കുന്നു. ഉപസംഹാരമായി, കൂടുതൽ നിർണ്ണായകമായി ബിസിനസ്സിലേക്ക് ഇറങ്ങാൻ സംവിധായകൻ ഉപദേശം നൽകുകയും തന്റെ തിയേറ്ററിന്റെ എല്ലാ നേട്ടങ്ങളും കവിയുടെയും നടന്റെയും വിനിയോഗത്തിലാണെന്ന് കൂട്ടിച്ചേർക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. "ഈ തടി ബൂത്തിൽ, നിങ്ങൾക്ക് പ്രപഞ്ചത്തിലെന്നപോലെ, എല്ലാ നിരകളിലൂടെയും തുടർച്ചയായി പോകാം, സ്വർഗത്തിൽ നിന്ന് ഭൂമിയിലൂടെ നരകത്തിലേക്ക് ഇറങ്ങാം."

ഒരു വരിയിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്ന “സ്വർഗ്ഗം, ഭൂമി, നരകം” എന്നിവയുടെ പ്രശ്‌നങ്ങൾ “സ്വർഗ്ഗത്തിലെ ആമുഖം” വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട് - അവിടെ കർത്താവും പ്രധാന ദൂതന്മാരും മെഫിസ്റ്റോഫെലിസും ഇതിനകം പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ദൈവത്തിന്റെ പ്രവൃത്തികളുടെ മഹത്വം ആലപിക്കുന്ന പ്രധാന ദൂതന്മാർ, മെഫിസ്റ്റോഫിലസ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ നിശബ്ദത പാലിക്കുന്നു, ആദ്യ പരാമർശം മുതൽ - "ദൈവമേ, സ്വീകരണത്തിൽ ഞാൻ നിങ്ങളുടെ അടുക്കൽ വന്നു ..." - അവന്റെ സംശയാസ്പദമായ മനോഹാരിതയാൽ മയക്കുന്നതുപോലെ. സംഭാഷണത്തിൽ ആദ്യമായി, ഫൗസ്റ്റിന്റെ പേര് കേൾക്കുന്നു, ദൈവം തന്റെ വിശ്വസ്തനും ഉത്സാഹമുള്ളതുമായ ദാസനെ ഉദാഹരണമായി ഉദ്ധരിക്കുന്നു. "ഈ എസ്കുലാപിയസ്" "യുദ്ധം ചെയ്യാൻ ഉത്സുകനാണ്, പ്രതിബന്ധങ്ങൾ ഏറ്റെടുക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു, ദൂരെ നിന്ന് ഒരു ലക്ഷ്യം കാണുകയും, പ്രതിഫലമായി ആകാശത്ത് നിന്ന് നക്ഷത്രങ്ങളെ ആവശ്യപ്പെടുകയും ഭൂമിയിൽ നിന്ന് ഏറ്റവും മികച്ച ആനന്ദം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു" എന്ന് മെഫിസ്റ്റോഫെലിസ് സമ്മതിക്കുന്നു. ശാസ്ത്രജ്ഞന്റെ ഇരട്ട സ്വഭാവം. ഫൗസ്റ്റിനെ ഏത് പ്രലോഭനങ്ങൾക്കും വിധേയമാക്കാനും അവനെ ഏതെങ്കിലും അഗാധത്തിലേക്ക് വീഴ്ത്താനും ദൈവം മെഫിസ്റ്റോഫെലിസിനെ അനുവദിക്കുന്നു, അവന്റെ സഹജാവബോധം ഫോസ്റ്റിനെ സ്തംഭനാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് പുറത്തുകൊണ്ടുവരുമെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു. നിഷേധത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ആത്മാവെന്ന നിലയിൽ മെഫിസ്റ്റോഫെലിസ് തർക്കം സ്വീകരിക്കുന്നു, ഫൗസ്റ്റിനെ ഇഴയാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുകയും "ഒരു ഷൂവിൽ നിന്ന് […] പൊടി തിന്നുകയും ചെയ്യുമെന്ന്" വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. നന്മയുടെയും തിന്മയുടെയും, വലുതും നിസ്സാരവും ഉദാത്തവും അധമവുമായ ഒരു വലിയ പോരാട്ടം ആരംഭിക്കുന്നു.

...ആരെക്കുറിച്ചാണ് ഈ തർക്കം അവസാനിപ്പിച്ചത്, അയാൾ ഒരു ഇടുങ്ങിയ ഗോതിക് മുറിയിൽ ഒരു കമാനത്തോടുകൂടിയ സീലിംഗിൽ ഉറക്കമില്ലാത്ത രാത്രി ചെലവഴിക്കുന്നു. ഈ പ്രവർത്തന സെല്ലിൽ, വർഷങ്ങളോളം കഠിനാധ്വാനം ചെയ്തുകൊണ്ട്, ഫൗസ്റ്റ് എല്ലാ ഭൗമിക ജ്ഞാനവും മനസ്സിലാക്കി. പിന്നെ അമാനുഷിക പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ രഹസ്യങ്ങളിൽ കടന്നുകയറാൻ അദ്ദേഹം ധൈര്യപ്പെട്ടു, മാന്ത്രികതയിലേക്കും ആൽക്കെമിയിലേക്കും തിരിഞ്ഞു. എന്നിരുന്നാലും, അവന്റെ അധഃപതിച്ച വർഷങ്ങളിൽ സംതൃപ്തിക്ക് പകരം, അവൻ ചെയ്തതിന്റെ വ്യർത്ഥതയിൽ നിന്ന് ആത്മീയ ശൂന്യതയും വേദനയും മാത്രമേ അനുഭവപ്പെടൂ. “ഞാൻ ദൈവശാസ്ത്രത്തിൽ വൈദഗ്ദ്ധ്യം നേടി, തത്ത്വചിന്തയിൽ ശ്രദ്ധ ചെലുത്തി, നിയമശാസ്ത്രത്തെ അടിച്ചമർത്തി, വൈദ്യശാസ്ത്രം പഠിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, അതേ സമയം, ഞാൻ എല്ലാവർക്കും ഒരു മണ്ടനായിരുന്നു, തുടരുന്നു, ”അദ്ദേഹം തന്റെ ആദ്യത്തെ മോണോലോഗ് ആരംഭിക്കുന്നു. ശക്തിയിലും ആഴത്തിലും അസാധാരണമായ, ഫൗസ്റ്റിന്റെ മനസ്സ് സത്യത്തിന് മുന്നിൽ നിർഭയതയാൽ അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു. അവൻ മിഥ്യാധാരണകളാൽ വഞ്ചിക്കപ്പെടുന്നില്ല, അതിനാൽ അറിവിന്റെ സാധ്യതകൾ എത്ര പരിമിതമാണെന്നും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെയും പ്രകൃതിയുടെയും നിഗൂഢതകൾ ശാസ്ത്രാനുഭവത്തിന്റെ ഫലങ്ങളാൽ എത്രത്തോളം അനുപമമാണെന്നും നിഷ്കരുണം കാണുന്നു. വാഗ്നറുടെ സഹായിയുടെ പ്രശംസ കേട്ട് അയാൾ ചിരിക്കുന്നു. ഫോസ്റ്റിനെ പീഡിപ്പിക്കുന്ന പ്രധാന പ്രശ്‌നങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാതെ, ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഗ്രാനൈറ്റ് കടിച്ചുകീറാനും കടലാസ് തുളയ്ക്കാനും ഈ പെഡന്റ് തയ്യാറാണ്. "ഈ വിരസവും മ്ലേച്ഛവും പരിമിതവുമായ പണ്ഡിതൻ മന്ത്രത്തിന്റെ എല്ലാ സൗന്ദര്യവും ഇല്ലാതാക്കും!" - ശാസ്ത്രജ്ഞൻ വാഗ്നറെക്കുറിച്ച് തന്റെ ഹൃദയത്തിൽ സംസാരിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തി തന്റെ എല്ലാ കടങ്കഥകൾക്കും ഉത്തരം അറിയാൻ വളർന്നുവെന്ന് വാഗ്നർ, ധിക്കാരപരമായ മണ്ടത്തരത്തിൽ പറയുമ്പോൾ, പ്രകോപിതനായ ഫൗസ്റ്റ് സംഭാഷണം നിർത്തുന്നു. ശൂന്യമായ പഠനങ്ങളുടെ ചാരത്തിൽ, പുസ്തകഷെൽഫുകൾക്കും കുപ്പികൾക്കും തിരിച്ചടികൾക്കും ഇടയിൽ ജീവിതം കടന്നുപോയി എന്ന തിരിച്ചറിവിന്റെ കയ്പ്പ് ഫൗസ്റ്റിനെ ഭയാനകമായ ഒരു തീരുമാനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു - ഭൂമിയിലെ പങ്ക് അവസാനിപ്പിച്ച് പ്രപഞ്ചവുമായി ലയിക്കാൻ അവൻ വിഷം കുടിക്കാൻ തയ്യാറെടുക്കുന്നു. എന്നാൽ വിഷം കലർന്ന ഗ്ലാസ് ചുണ്ടിലേക്ക് ഉയർത്തുന്ന നിമിഷത്തിൽ, മണിനാദവും കോറൽ ആലാപനവും കേൾക്കുന്നു. ഇത് വിശുദ്ധ ഈസ്റ്ററിന്റെ രാത്രിയാണ്, ബ്ലാഗോവെസ്റ്റ് ആത്മഹത്യയിൽ നിന്ന് ഫോസ്റ്റിനെ രക്ഷിക്കുന്നു. "ഞാൻ ഭൂമിയിലേക്ക് മടങ്ങിയെത്തി, ഇതിന് നിങ്ങൾക്ക് നന്ദി, വിശുദ്ധ സ്തുതികൾ!"

അടുത്ത ദിവസം രാവിലെ, വാഗ്നറിനൊപ്പം, അവർ ഉത്സവ ആൾക്കൂട്ടത്തിൽ ചേരുന്നു. ചുറ്റുമുള്ള എല്ലാ നിവാസികളും ഫൗസ്റ്റിനെ ബഹുമാനിക്കുന്നു: അവനും പിതാവും അശ്രാന്തമായി ആളുകളെ ചികിത്സിച്ചു, ഗുരുതരമായ രോഗങ്ങളിൽ നിന്ന് അവരെ രക്ഷിച്ചു. മഹാമാരിയോ പ്ലേഗോ ഭയന്നില്ല, ഡോക്ടർ പതറാതെ, രോഗബാധിതമായ ബാരക്കുകളിൽ പ്രവേശിച്ചു. ഇപ്പോൾ സാധാരണ നഗരവാസികളും കർഷകരും അവനെ വണങ്ങി വഴിയൊരുക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ ആത്മാർത്ഥമായ ഏറ്റുപറച്ചിൽ പോലും നായകനെ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നില്ല. അവൻ സ്വന്തം ഗുണങ്ങളെ അമിതമായി വിലയിരുത്തുന്നില്ല. നടക്കുമ്പോൾ, ഒരു കറുത്ത പൂഡിൽ അവരുടെ മേൽ ആണിയടിച്ചു, അത് ഫോസ്റ്റ് തന്റെ വീട്ടിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു. തന്റെ കൈവശമാക്കിയ ഇച്ഛാശക്തിയുടെ അഭാവവും നിരുത്സാഹവും മറികടക്കാനുള്ള ശ്രമത്തിൽ, നായകൻ പുതിയ നിയമത്തിന്റെ വിവർത്തനം ഏറ്റെടുക്കുന്നു. പ്രാരംഭ വരിയുടെ നിരവധി വകഭേദങ്ങൾ നിരസിച്ചുകൊണ്ട്, ഗ്രീക്ക് "ലോഗോകളുടെ" വ്യാഖ്യാനത്തിൽ അദ്ദേഹം നിർത്തുന്നു, "വാക്കല്ല", "പ്രവൃത്തി" അല്ല, "ആദിയിൽ പ്രവൃത്തി ഉണ്ടായിരുന്നു," വാക്യം പറയുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, നായ അവനെ പഠനത്തിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിപ്പിക്കുന്നു. ഒടുവിൽ, അവൾ മെഫിസ്റ്റോഫെലിസായി മാറുന്നു, അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന ഒരു വിദ്യാർത്ഥിയുടെ വസ്ത്രത്തിൽ ആദ്യമായി ഫൗസ്റ്റിന് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.

തന്റെ പേരിനെക്കുറിച്ചുള്ള ആതിഥേയന്റെ ജാഗ്രതാപരമായ ചോദ്യത്തിന്, "എല്ലാത്തിനും തിന്മ ആശംസിച്ചുകൊണ്ട് എണ്ണമില്ലാതെ നന്മ ചെയ്യുന്ന ശക്തിയുടെ ഒരു ഭാഗമാണ് താൻ" എന്ന് അതിഥി മറുപടി നൽകുന്നു. പുതിയ സംഭാഷകൻ, മുഷിഞ്ഞ വാഗ്നറിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ബുദ്ധിയിലും ഉൾക്കാഴ്ചയുടെ ശക്തിയിലും ഫോസ്റ്റിന്റെ തുല്യനാണ്. അതിഥി മനുഷ്യപ്രകൃതിയുടെ ദൗർബല്യങ്ങളിൽ, മാനുഷിക ദൗർബല്യങ്ങളിൽ, ഫൗസ്റ്റിന്റെ പീഢനങ്ങളുടെ കാതലിലേക്ക് തുളച്ചുകയറുന്നതുപോലെ, അനുകമ്പയോടെയും ആശ്ചര്യത്തോടെയും ചിരിക്കുന്നു. ശാസ്ത്രജ്ഞനെ കൗതുകപ്പെടുത്തുകയും അവന്റെ മയക്കം മുതലെടുക്കുകയും ചെയ്ത മെഫിസ്റ്റോഫെലിസ് അപ്രത്യക്ഷനായി. അടുത്ത തവണ അവൻ സമർത്ഥമായി വസ്ത്രം ധരിച്ച് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും വിഷാദം അകറ്റാൻ ഉടൻ തന്നെ ഫൗസ്റ്റിനെ ക്ഷണിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു ശോഭയുള്ള വസ്ത്രം ധരിക്കാൻ അവൻ പഴയ സന്യാസിയെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു, ഈ "റേക്കിന്റെ വസ്ത്ര സ്വഭാവത്തിൽ, ഒരു നീണ്ട ഉപവാസത്തിന് ശേഷം അനുഭവിക്കാൻ, അതായത് ജീവിതത്തിന്റെ പൂർണ്ണത". നിർദ്ദിഷ്ട ആനന്ദം ഫൗസ്റ്റിനെ പിടിച്ചെടുക്കുകയും നിമിഷം നിർത്താൻ ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നുവെങ്കിൽ, അവൻ തന്റെ അടിമയായ മെഫിസ്റ്റോഫെലിസിന്റെ ഇരയായിത്തീരും. അവർ രക്തവുമായി കരാർ അടച്ച് ഒരു യാത്ര പോകുന്നു - വായുവിലൂടെ, മെഫിസ്റ്റോഫെലിസിന്റെ വിശാലമായ മേലങ്കിയിൽ ...

അതിനാൽ, ഈ ദുരന്തത്തിന്റെ ദൃശ്യങ്ങൾ ഭൂമിയും സ്വർഗ്ഗവും നരകവുമാണ്, അതിന്റെ സംവിധായകർ ദൈവവും പിശാചുമാണ്, അവരുടെ സഹായികൾ നിരവധി ആത്മാക്കളും മാലാഖമാരും മന്ത്രവാദികളും ഭൂതങ്ങളും, അവരുടെ അനന്തമായ ഇടപെടലിലും ഏറ്റുമുട്ടലിലും വെളിച്ചത്തിന്റെയും ഇരുട്ടിന്റെയും പ്രതിനിധികളാണ്. അവന്റെ പരിഹാസ സർവശക്തിയിൽ പ്രധാന പ്രലോഭകനാണ് പ്രധാന പ്രലോഭകൻ - ഒരു സ്വർണ്ണ കാമിസോളിൽ, കോഴി തൂവലുള്ള തൊപ്പിയിൽ, കാലിൽ പൊതിഞ്ഞ കുളമ്പ്, അത് അവനെ ചെറുതായി മുടന്തനാക്കുന്നു! എന്നാൽ അവന്റെ കൂട്ടാളി, ഫൗസ്റ്റ് ഒരു മത്സരമാണ് - ഇപ്പോൾ അവൻ ചെറുപ്പമാണ്, സുന്ദരനാണ്, ശക്തിയും ആഗ്രഹങ്ങളും നിറഞ്ഞതാണ്. മന്ത്രവാദിനി ഉണ്ടാക്കിയ പായസം അയാൾ ആസ്വദിച്ചു, അതിനുശേഷം അവന്റെ രക്തം തിളച്ചു. ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ രഹസ്യങ്ങളും ഗ്രഹിക്കാനുള്ള തന്റെ ദൃഢനിശ്ചയത്തിലും പരമോന്നത സന്തോഷം തേടുന്നതിലും അയാൾക്ക് ഒരു മടിയുമില്ല.

നിർഭയനായ പരീക്ഷണാർത്ഥിക്ക് അവന്റെ മുടന്തൻ കാലുള്ള കൂട്ടുകാരൻ എന്ത് പ്രലോഭനങ്ങളാണ് ഒരുക്കിയത്? ഇതാ ആദ്യത്തെ പ്രലോഭനം. അവളെ മാർഗരിറ്റ് അല്ലെങ്കിൽ ഗ്രെച്ചൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അവൾക്ക് പതിനഞ്ച് വയസ്സ്, അവൾ ഒരു കുട്ടിയെപ്പോലെ ശുദ്ധവും നിരപരാധിയുമാണ്. അവൾ വളർന്നത് ഒരു നികൃഷ്ട പട്ടണത്തിലാണ്, അവിടെ കിണറ്റിനരികിൽ എല്ലാവരെക്കുറിച്ചും എല്ലാത്തെക്കുറിച്ചും ഗോസിപ്പുകൾ ഗോസിപ്പുകൾ പരത്തുന്നു. അവർ അച്ഛനെ അമ്മയോടൊപ്പം അടക്കം ചെയ്തു. സഹോദരൻ സൈന്യത്തിൽ സേവനമനുഷ്ഠിക്കുന്നു, ഗ്രെച്ചൻ പരിപാലിച്ച ഇളയ സഹോദരി അടുത്തിടെ മരിച്ചു. വീട്ടിൽ വേലക്കാരി ഇല്ല, അതിനാൽ വീട്ടുജോലികളും പൂന്തോട്ട ജോലികളും അവളുടെ ചുമലിലാണ്. "എന്നാൽ കഴിച്ച കഷണം എത്ര മധുരമാണ്, വിശ്രമം എത്ര ചെലവേറിയതാണ്, എത്ര ആഴത്തിലുള്ള ഉറക്കമാണ്!" ഈ കലയില്ലാത്ത ആത്മാവ് ജ്ഞാനിയായ ഫൗസ്റ്റിനെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കാൻ വിധിക്കപ്പെട്ടു. തെരുവിൽ ഒരു പെൺകുട്ടിയെ കണ്ടുമുട്ടിയ അയാൾ അവളോട് ഭ്രാന്തമായ അഭിനിവേശം പ്രകടിപ്പിച്ചു. പ്രൊക്യുറർ-പിശാച് ഉടൻ തന്നെ തന്റെ സേവനങ്ങൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്തു - ഇപ്പോൾ മാർഗരിറ്റ അതേ ഉജ്ജ്വലമായ സ്നേഹത്തോടെ ഫോസ്റ്റിന് ഉത്തരം നൽകുന്നു. ജോലി പൂർത്തിയാക്കാൻ മെഫിസ്റ്റോഫെലിസ് ഫൗസ്റ്റിനെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു, അയാൾക്ക് അതിനെ ചെറുക്കാനായില്ല, അവൻ മാർഗരിറ്റയെ പൂന്തോട്ടത്തിൽ കണ്ടുമുട്ടുന്നു. അവളുടെ നെഞ്ചിൽ ഒരു ചുഴലിക്കാറ്റ് ആഞ്ഞടിക്കുന്നതെന്താണെന്ന് ഊഹിക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ, അവളുടെ വികാരം എത്രമാത്രം അളവറ്റതാണ്, അവൾ - അത്രയും നീതിയും സൗമ്യതയും അനുസരണവും വരെ - ഫൗസ്റ്റിന് സ്വയം കൊടുക്കുക മാത്രമല്ല, അവന്റെ ഉപദേശപ്രകാരം അവളുടെ കർശനമായ അമ്മയെ ഉറങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു. അങ്ങനെ അവൾ ഡേറ്റിംഗിൽ ഇടപെടുന്നില്ല.

ഈ സാധാരണക്കാരനും നിഷ്കളങ്കനും ചെറുപ്പക്കാരനും അനുഭവപരിചയമില്ലാത്തവനും എന്തിനാണ് ഫോസ്റ്റ് ഇത്രയധികം ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നത്? ഒരുപക്ഷേ അവളോടൊപ്പം അവൻ മുമ്പ് ആഗ്രഹിച്ചിരുന്ന ഭൗമിക സൗന്ദര്യത്തിന്റെയും നന്മയുടെയും സത്യത്തിന്റെയും ഒരു ബോധം നേടുന്നുണ്ടോ? അവളുടെ എല്ലാ അനുഭവപരിചയക്കുറവിനും, മാർഗരിറ്റയ്ക്ക് ആത്മീയ ജാഗ്രതയും കുറ്റമറ്റ സത്യബോധവും ഉണ്ട്. അവൾ ഉടൻ തന്നെ തിന്മയുടെ ദൂതനെ മെഫിസ്റ്റോഫെലിസിൽ തിരിച്ചറിയുകയും അവന്റെ കൂട്ടത്തിൽ ക്ഷീണിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. "ഓ, മാലാഖമാരുടെ ഊഹങ്ങളുടെ സംവേദനക്ഷമത!" - ഫോസ്റ്റ് വീഴുന്നു.

സ്നേഹം അവർക്ക് മിന്നുന്ന ആനന്ദം നൽകുന്നു, പക്ഷേ അത് നിർഭാഗ്യങ്ങളുടെ ഒരു ശൃംഖലയ്ക്കും കാരണമാകുന്നു. ആകസ്മികമായി, മാർഗരിറ്റയുടെ സഹോദരൻ വാലന്റൈൻ, അവളുടെ ജനാലയിലൂടെ കടന്നുപോകുമ്പോൾ, ഒരു ജോടി "കാമുകൻമാരുടെ" അടുത്തേക്ക് ഓടി, ഉടൻ തന്നെ അവരുമായി യുദ്ധം ചെയ്യാൻ പാഞ്ഞു. മെഫിസ്റ്റോഫെലിസ് പിന്മാറാതെ വാളെടുത്തു. പിശാചിന്റെ അടയാളത്തിൽ, ഫൗസ്റ്റും ഈ യുദ്ധത്തിൽ ഏർപ്പെടുകയും തന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട സഹോദരനെ കുത്തിക്കൊലപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു, മരിക്കുമ്പോൾ, വാലന്റൈൻ തന്റെ സഹോദരി-ആഹ്ലാദകാരിയെ ശപിച്ചു, അവളെ സാർവത്രിക അപമാനത്തിന് ഒറ്റിക്കൊടുത്തു. അവളുടെ കൂടുതൽ പ്രശ്‌നങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഫോസ്റ്റ് ഉടൻ പഠിച്ചില്ല. കൊലപാതകത്തിനുള്ള തിരിച്ചടവിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹം ഓടിപ്പോയി, തന്റെ നേതാവിന്റെ പിന്നാലെ നഗരത്തിന് പുറത്തേക്ക് തിടുക്കപ്പെട്ടു. പിന്നെ മാർഗരിറ്റയുടെ കാര്യമോ? ഒരിക്കൽ ഉറങ്ങുന്ന മയക്കുമരുന്നിന് ശേഷം അവൾ ഉണരാത്തതിനാൽ അവൾ അറിയാതെ സ്വന്തം കൈകൊണ്ട് അമ്മയെ കൊന്നുവെന്ന് ഇത് മാറുന്നു. പിന്നീട്, അവൾ ഒരു മകളെ പ്രസവിച്ചു - അവളെ നദിയിൽ മുക്കി, ലൗകിക കോപത്തിൽ നിന്ന് ഓടിപ്പോയി. കാരാ അവളെ കടന്നുപോയില്ല - ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ട ഒരു കാമുകൻ, വേശ്യയും കൊലപാതകിയും ആയി മുദ്രകുത്തപ്പെട്ടു, അവൾ തടവിലാക്കപ്പെടുകയും സ്റ്റോക്കുകളിൽ വധശിക്ഷയ്ക്കായി കാത്തിരിക്കുകയും ചെയ്തു.

അവളുടെ പ്രിയപ്പെട്ടവൻ അകലെയാണ്. ഇല്ല, അവളുടെ കൈകളിലല്ല, അവൻ ഒരു നിമിഷം കാത്തിരിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു. ഇപ്പോൾ, വേർതിരിക്കാനാവാത്ത മെഫിസ്റ്റോഫെലിസിനൊപ്പം, അവൻ എവിടേക്കോ ഓടുന്നില്ല, മറിച്ച് തകർന്നതിലേക്കാണ് - വാൾപുർഗിസ് രാത്രിയിലെ ഈ പർവതത്തിൽ, മന്ത്രവാദിനികളുടെ ശബ്ബത്ത് ആരംഭിക്കുന്നു. നായകന് ചുറ്റും ഒരു യഥാർത്ഥ ബച്ചനാലിയ വാഴുന്നു - മന്ത്രവാദിനികൾ കടന്നുപോകുന്നു, പിശാചുക്കൾ, കിക്കിമോറുകൾ, പിശാചുക്കൾ എന്നിവ പരസ്പരം വിളിക്കുന്നു, എല്ലാം ആനന്ദത്താൽ ആലിംഗനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു, ദുഷ്പ്രവൃത്തിയുടെയും പരസംഗത്തിന്റെയും കളിയാക്കൽ ഘടകം. എല്ലായിടത്തും തിങ്ങിക്കൂടുന്ന ദുരാത്മാക്കളെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയം ഫൗസ്റ്റിന് തോന്നുന്നില്ല, അത് നാണക്കേടിന്റെ പല സ്വരത്തിലുള്ള വെളിപ്പെടുത്തലുകളിലും പ്രകടമാണ്. ഇത് സാത്താന്റെ ആശ്വാസകരമായ പന്താണ്. ഇപ്പോൾ ഫോസ്റ്റ് ഇവിടെ ഒരു ഇളയ സുന്ദരിയെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു, അവനോടൊപ്പം അവൻ നൃത്തം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഒരു പിങ്ക് എലി പെട്ടെന്ന് അവളുടെ വായിൽ നിന്ന് ചാടുമ്പോൾ മാത്രമാണ് അവൻ അവളെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നത്. "എലിക്ക് ചാരനിറമല്ല എന്നതിന് നന്ദി, അതിനെക്കുറിച്ച് ആഴത്തിൽ സങ്കടപ്പെടരുത്," മെഫിസ്റ്റോഫെലിസ് തന്റെ പരാതിയെക്കുറിച്ച് അനുകമ്പയോടെ പറയുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, ഫോസ്റ്റ് അവനെ ശ്രദ്ധിക്കുന്നില്ല. നിഴലുകളിലൊന്നിൽ, അവൻ മാർഗരിറ്റയെ ഊഹിക്കുന്നു. കഴുത്തിൽ ഭയങ്കരമായ രക്തരൂക്ഷിതമായ മുറിവുള്ള ഒരു തടവറയിൽ അവളെ തടവിലാക്കിയിരിക്കുന്നതും തണുത്തു വിറയ്ക്കുന്നതും അവൻ കാണുന്നു. പിശാചിന്റെ അടുത്തേക്ക് ഓടിയെത്തിയ അയാൾ പെൺകുട്ടിയെ രക്ഷിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു. അവൻ എതിർക്കുന്നു: അവളുടെ വശീകരണക്കാരനും ആരാച്ചാരും ഫൗസ്റ്റ് തന്നെയല്ലേ? നായകൻ താമസിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. ഒടുവിൽ കാവൽക്കാരെ ഉറക്കാനും ജയിലിൽ കയറാനും മെഫിസ്റ്റോഫെലിസ് അവനോട് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. തങ്ങളുടെ കുതിരപ്പുറത്ത് ചാടി രണ്ട് ഗൂഢാലോചനക്കാരും വീണ്ടും നഗരത്തിലേക്ക് കുതിക്കുന്നു. സ്കാർഫോൾഡിൽ ആസന്നമായ മരണം അനുഭവപ്പെടുന്ന മന്ത്രവാദിനികളും അവർക്കൊപ്പമുണ്ട്.

ലോകകവിതയുടെ ഏറ്റവും ദാരുണവും ഹൃദയസ്പർശിയായതുമായ പേജുകളിലൊന്നാണ് ഫൗസ്റ്റിന്റെയും മാർഗരിറ്റയുടെയും അവസാന കൂടിക്കാഴ്ച.

പൊതു നാണക്കേടിന്റെ അതിരുകളില്ലാത്ത എല്ലാ അപമാനവും കുടിച്ച്, അവൾ ചെയ്ത പാപങ്ങളിൽ നിന്ന് കഷ്ടപ്പെടുന്ന മാർഗരിറ്റയ്ക്ക് ബോധം നഷ്ടപ്പെട്ടു. നഗ്നമായ മുടിയുള്ള, നഗ്നപാദനായി, അവൾ തടവറയിൽ കുട്ടികളുടെ പാട്ടുകൾ പാടുന്നു, ഓരോ തിരക്കിലും വിറയ്ക്കുന്നു. ഫൗസ്റ്റ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ, അവൾ അവനെ തിരിച്ചറിയാതെ പായയിൽ ചുരുങ്ങുന്നു. അവളുടെ ഭ്രാന്തൻ പ്രസംഗങ്ങൾ അവൻ തീവ്രമായി ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. നശിച്ചുപോയ കുഞ്ഞിനെ കുറിച്ച് അവൾ എന്തൊക്കെയോ പറഞ്ഞു, കോടാലിയുടെ ചുവട്ടിൽ അവളെ നയിക്കരുതെന്ന് അപേക്ഷിക്കുന്നു. ഫൗസ്റ്റ് പെൺകുട്ടിയുടെ മുന്നിൽ മുട്ടുകുത്തി എറിയുന്നു, അവളെ പേര് വിളിക്കുന്നു, അവളുടെ ചങ്ങലകൾ പൊട്ടിക്കുന്നു. അവസാനം അവൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു, തനിക്ക് മുമ്പ് ഒരു സുഹൃത്ത് ഉണ്ടെന്ന്. “എനിക്ക് എന്റെ കാതുകളെ വിശ്വസിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ല, അവൻ എവിടെയാണ്? അവന്റെ കഴുത്തിൽ കയറൂ! വേഗം, അവന്റെ നെഞ്ചിലേക്ക് വേഗം! തടവറയിലെ ഇരുട്ടിലൂടെ, ആശ്വസിക്കാൻ പറ്റാത്ത, നരകതുല്യമായ ഇരുട്ടിന്റെ തീജ്വാലകളിലൂടെ, കൂവലും അലർച്ചയും ... "

അവൾ തന്റെ സന്തോഷം വിശ്വസിക്കുന്നില്ല, അവൾ രക്ഷിക്കപ്പെട്ടു. തടവറ വിട്ട് ഓടാൻ ഫൗസ്റ്റ് അവളെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. എന്നാൽ മാർഗരിറ്റ മടിക്കുന്നു, അവളെ ലാളിക്കാൻ വ്യക്തമായി ആവശ്യപ്പെടുന്നു, അവളെ ചുംബിക്കുന്ന ശീലം നഷ്ടപ്പെട്ടുവെന്ന് നിന്ദിക്കുന്നു, “ചുംബിക്കുന്നത് എങ്ങനെയെന്ന് മറന്നു” ... ഫൗസ്റ്റ് വീണ്ടും അവളെ വലിച്ചിഴച്ച് തിടുക്കത്തിൽ വരാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. അപ്പോൾ പെൺകുട്ടി പെട്ടെന്ന് അവളുടെ മാരകമായ പാപങ്ങൾ ഓർക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു - അവളുടെ വാക്കുകളുടെ കലയില്ലാത്ത ലാളിത്യം ഭയങ്കരമായ ഒരു മുൻകരുതലോടെ ഫൗസ്റ്റിനെ തണുപ്പിക്കുന്നു. ദൈവം അത് നമുക്ക് സന്തോഷത്തിനായി നൽകണമെന്ന് കരുതി, പക്ഷേ അത് കുഴപ്പത്തിന് നൽകി. ഫോസ്റ്റിന്റെ എതിർപ്പുകളെ തടസ്സപ്പെടുത്തി മാർഗരറ്റ് അവസാനത്തെ നിയമത്തിലേക്ക് കടക്കുന്നു. ദിവസത്തിന്റെ ചരിവിൽ ഒരു കോരിക ഉപയോഗിച്ച് മൂന്ന് കുഴികൾ കുഴിക്കുന്നതിന് അവൻ, അവൾ ആഗ്രഹിച്ച ഒരാൾ, തീർച്ചയായും ജീവിച്ചിരിക്കണം: അമ്മയ്ക്കും സഹോദരനും മൂന്നാമത്തേത് എനിക്കായി. എന്റേത് വശത്തേക്ക് കുഴിക്കുക, അകലെയല്ലാതെ വയ്ക്കുക, കുട്ടിയെ എന്റെ നെഞ്ചിനോട് അടുപ്പിക്കുക. മാർഗരിറ്റയെ തന്റെ തെറ്റ് മൂലം മരിച്ചവരുടെ ചിത്രങ്ങൾ വീണ്ടും വേട്ടയാടാൻ തുടങ്ങുന്നു - അവൾ മുങ്ങിമരിക്കുന്ന ഒരു വിറയ്ക്കുന്ന കുഞ്ഞിനെ, ഒരു കുന്നിൻ മുകളിൽ ഉറങ്ങുന്ന അമ്മയെ അവൾ സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു ... "രോഗിയുമായി ആടിയുലയുന്നതിനേക്കാൾ മോശമായ വിധി ഇല്ലെന്ന് അവൾ ഫോസ്റ്റിനോട് പറയുന്നു. മനസ്സാക്ഷി", ഒപ്പം തടവറയിൽ നിന്ന് പുറത്തുപോകാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നു. ഫൗസ്റ്റ് അവളോടൊപ്പം നിൽക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, പക്ഷേ പെൺകുട്ടി അവനെ ഓടിച്ചു. വാതിൽക്കൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട മെഫിസ്റ്റോഫെലിസ്, ഫൗസ്റ്റിനെ തിടുക്കത്തിൽ കൊണ്ടുവരുന്നു. മാർഗരിറ്റയെ തനിച്ചാക്കി അവർ ജയിൽ വിട്ടു. പോകുന്നതിനുമുമ്പ്, മാർഗരിറ്റ ഒരു പാപിയായി പീഡിപ്പിക്കപ്പെടാൻ വിധിക്കപ്പെടുന്നുവെന്ന് മെഫിസ്റ്റോഫെലിസ് എറിഞ്ഞു. എന്നിരുന്നാലും, മുകളിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ശബ്ദം അവനെ തിരുത്തുന്നു: "രക്ഷിച്ചു." രക്തസാക്ഷിത്വം, ദൈവത്തിന്റെ ന്യായവിധി, രക്ഷപ്പെടാൻ ആത്മാർത്ഥമായ മാനസാന്തരം എന്നിവയ്ക്ക് മുൻഗണന നൽകി, പെൺകുട്ടി അവളുടെ ആത്മാവിനെ രക്ഷിച്ചു. അവൾ പിശാചിന്റെ സേവനം നിരസിച്ചു.

രണ്ടാം ഭാഗത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, ഹരിത പുൽമേട്ടിൽ ഒരു ഉത്കണ്ഠാകുലമായ സ്വപ്നത്തിൽ മറന്നുപോയ ഫൗസ്റ്റിനെ നാം കാണുന്നു.പറക്കുന്ന വനാത്മാക്കൾ പശ്ചാത്താപത്താൽ വേദനിക്കുന്ന അവന്റെ ആത്മാവിന് സമാധാനവും വിസ്മൃതിയും നൽകുന്നു. കുറച്ച് സമയത്തിന് ശേഷം, അവൻ സൗഖ്യം പ്രാപിച്ചു, സൂര്യോദയം വീക്ഷിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദ്യ വാക്കുകൾ മിന്നുന്ന പ്രകാശത്തെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നു. നിങ്ങൾ പോയിന്റ്-ശൂന്യമായി നോക്കിയാൽ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ കഴിവുകളുമായുള്ള ലക്ഷ്യത്തിന്റെ അനുപാതം സൂര്യനെപ്പോലെ നശിപ്പിക്കുമെന്ന് ഇപ്പോൾ ഫോസ്റ്റ് മനസ്സിലാക്കുന്നു. മഴവില്ലിന്റെ പ്രതിച്ഛായ അദ്ദേഹത്തിന് കൂടുതൽ പ്രിയപ്പെട്ടതാണ്, "ഏഴ് വർണ്ണ വ്യതിയാനത്തിന്റെ കളിയിൽ അത് സ്ഥിരതയിലേക്ക് ഉയർത്തുന്നു." മനോഹരമായ പ്രകൃതിയുമായുള്ള ഐക്യത്തിൽ പുതിയ ശക്തി നേടിയ നായകൻ അനുഭവത്തിന്റെ കുത്തനെയുള്ള സർപ്പിളിലേക്ക് കയറുന്നത് തുടരുന്നു.

ഈ സമയം, മെഫിസ്റ്റോഫെലിസ് ഫൗസ്റ്റിനെ സാമ്രാജ്യത്വ കോടതിയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു. അവ അവസാനിച്ച സംസ്ഥാനത്ത്, ട്രഷറിയുടെ ദാരിദ്ര്യത്തെത്തുടർന്ന് ഭിന്നത വാഴുന്നു. ഒരു തമാശക്കാരനായി നടിച്ച മെഫിസ്റ്റോഫിലിസല്ലാതെ ആർക്കും കാര്യങ്ങൾ എങ്ങനെ ശരിയാക്കണമെന്ന് അറിയില്ല. പണ ശേഖരം നിറയ്ക്കാൻ പ്രലോഭകൻ ഒരു പദ്ധതി വികസിപ്പിച്ചെടുക്കുന്നു, അത് അവൻ ഉടൻ തന്നെ സമർത്ഥമായി നടപ്പിലാക്കുന്നു. അവൻ സർക്കുലേഷൻ സെക്യൂരിറ്റികളിൽ ഇടുന്നു, അതിന്റെ പണയം ഭൂമിയുടെ കുടലിന്റെ ഉള്ളടക്കമാണ്, ഭൂമിയിൽ ധാരാളം സ്വർണ്ണമുണ്ടെന്ന് പിശാച് ഉറപ്പുനൽകുന്നു, അത് എത്രയും വേഗം അല്ലെങ്കിൽ പിന്നീട് കണ്ടെത്തും, ഇത് പേപ്പറുകളുടെ ചിലവ് വഹിക്കും. വിഡ്ഢികളായ ജനസമൂഹം സ്വമേധയാ ഓഹരികൾ വാങ്ങുന്നു, “പേഴ്‌സിൽ നിന്ന് വൈൻ വ്യാപാരിയിലേക്കും ഇറച്ചിക്കടയിലേക്കും പണം ഒഴുകി. പകുതി ലോകം കഴുകി കളഞ്ഞു, തയ്യൽക്കാരന്റെ മറ്റേ പകുതി പുതിയവ തുന്നുന്നു. അഴിമതിയുടെ കയ്പേറിയ ഫലം താമസിയാതെ അല്ലെങ്കിൽ പിന്നീട് ബാധിക്കുമെന്ന് വ്യക്തമാണ്, എന്നാൽ കോർട്ടിൽ ഉല്ലാസം വാഴുമ്പോൾ, ഒരു പന്ത് ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ മന്ത്രവാദികളിൽ ഒരാളെന്ന നിലയിൽ ഫൗസ്റ്റ് അഭൂതപൂർവമായ ബഹുമാനം ആസ്വദിക്കുന്നു.

പുറജാതീയ ദൈവങ്ങളുടെയും വീരന്മാരുടെയും ലോകത്തേക്ക് തുളച്ചുകയറാൻ അവസരം നൽകുന്ന ഒരു മാന്ത്രിക താക്കോൽ മെഫിസ്റ്റോഫെലിസ് അദ്ദേഹത്തിന് കൈമാറുന്നു. ആൺ-പെൺ സൗന്ദര്യത്തെ വ്യക്തിവൽക്കരിച്ച് ചക്രവർത്തിയുടെ പന്തിലേക്ക് പാരീസിനെയും ഹെലനെയും ഫോസ്റ്റ് കൊണ്ടുവരുന്നു. എലീന ഹാളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ, അവിടെയുണ്ടായിരുന്ന ചില സ്ത്രീകൾ അവളെക്കുറിച്ച് വിമർശനാത്മക പരാമർശങ്ങൾ നടത്തുന്നു. "മെലിഞ്ഞ, വലുത്. തല ചെറുതാണ് ... കാലിന് ആനുപാതികമല്ലാത്ത ഭാരമുണ്ട് ... ”എന്നിരുന്നാലും, തന്റെ സമ്പൂർണ്ണതയിൽ ആത്മീയവും സൗന്ദര്യാത്മകവുമായ ഒരു ആദർശം തന്റെ മുമ്പിലുണ്ടെന്ന് ഫോസ്റ്റിന് തോന്നുന്നു. എലീനയുടെ അന്ധമായ സൌന്ദര്യത്തെ അവൻ പ്രസരിപ്പിന്റെ പ്രവാഹവുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുന്നു. "ലോകം എനിക്ക് എത്ര പ്രിയപ്പെട്ടതാണ്, എത്ര പൂർണ്ണമാണ്, ആകർഷകമാണ്, ആധികാരികമാണ്, ആദ്യമായി പറഞ്ഞറിയിക്കാൻ കഴിയില്ല!" എന്നിരുന്നാലും, എലീനയെ നിലനിർത്താനുള്ള അവന്റെ ആഗ്രഹം പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല. ചിത്രം മങ്ങുകയും അപ്രത്യക്ഷമാവുകയും ചെയ്യുന്നു, ഒരു സ്ഫോടനം കേൾക്കുന്നു, ഫൗസ്റ്റ് നിലത്തു വീഴുന്നു.

ഇപ്പോൾ നായകൻ സുന്ദരിയായ എലീനയെ കണ്ടെത്താനുള്ള ആശയത്തിൽ മുഴുകിയിരിക്കുന്നു. യുഗങ്ങളുടെ ആഴങ്ങളിലൂടെ ഒരു നീണ്ട യാത്ര അവനെ കാത്തിരിക്കുന്നു. ഈ പാത അവന്റെ മുൻ വർക്കിംഗ് വർക്ക്ഷോപ്പിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു, അവിടെ മെഫിസ്റ്റോഫെലിസ് അവനെ വിസ്മൃതിയിലേക്ക് മാറ്റും. ടീച്ചറുടെ തിരിച്ചുവരവിനായി കാത്തിരിക്കുന്ന തീക്ഷ്ണതയുള്ള വാഗ്നറുമായി ഞങ്ങൾ വീണ്ടും കണ്ടുമുട്ടും. ഇത്തവണ, ശാസ്ത്രജ്ഞൻ പെഡന്റ് ഒരു ഫ്ലാസ്കിൽ ഒരു കൃത്രിമ വ്യക്തിയെ സൃഷ്ടിക്കുന്ന തിരക്കിലാണ്, "കുട്ടികളുടെ മുൻകാല അതിജീവനം ഞങ്ങൾക്ക് ഒരു അസംബന്ധമാണ്, ആർക്കൈവിന് കൈമാറി" എന്ന് ഉറച്ചു വിശ്വസിക്കുന്നു. ചിരിക്കുന്ന മെഫിസ്റ്റോഫെലിസിന്റെ കണ്ണുകൾക്ക് മുന്നിൽ, ഒരു ഹോമൺകുലസ് ഒരു ഫ്ലാസ്കിൽ നിന്ന് ജനിക്കുന്നു, സ്വന്തം സ്വഭാവത്തിന്റെ ദ്വൈതതയാൽ കഷ്ടപ്പെടുന്നു.

ഒടുവിൽ ധാർഷ്ട്യമുള്ള ഫൗസ്റ്റ് സുന്ദരിയായ ഹെലനെ കണ്ടെത്തി അവളുമായി ഒന്നിക്കുകയും അവർക്ക് പ്രതിഭയാൽ അടയാളപ്പെടുത്തപ്പെട്ട ഒരു കുട്ടി ഉണ്ടാകുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ - ഗൊയ്ഥെ ബൈറണിന്റെ സ്വഭാവവിശേഷങ്ങൾ അവന്റെ പ്രതിച്ഛായയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുമ്പോൾ - ജീവനുള്ള സ്നേഹത്തിന്റെ ഈ മനോഹരമായ ഫലവും നിർഭാഗ്യവാനായ ഹോമൺകുലസും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യം പ്രത്യേകമായി വെളിച്ചത്ത് വരും. ശക്തിയാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഫോസ്റ്റിന്റെയും ഹെലന്റെയും മകനായ സുന്ദരിയായ യൂഫോറിയോൺ ഭൂമിയിൽ അധികകാലം ജീവിക്കില്ല. പോരാട്ടവും ഘടകങ്ങളുടെ വെല്ലുവിളിയും അവനെ ആകർഷിക്കുന്നു. "ഞാൻ ഒരു അന്യനല്ല, ഭൗമിക യുദ്ധങ്ങളിൽ പങ്കാളിയാണ്," അവൻ മാതാപിതാക്കളോട് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. അവൻ കുതിച്ചുകയറുകയും അപ്രത്യക്ഷമാവുകയും വായുവിൽ ഒരു പ്രകാശമാനമായ പാത അവശേഷിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എലീന ഫോസ്റ്റിനെ കെട്ടിപ്പിടിച്ച് വിടപറയുന്നു: “സൗന്ദര്യത്തോടൊപ്പം സന്തോഷം ലഭിക്കില്ല എന്ന പഴയ പഴഞ്ചൊല്ല് സത്യമാണ് ...” അവളുടെ വസ്ത്രങ്ങൾ മാത്രമേ ഫൗസ്റ്റിന്റെ കൈകളിൽ അവശേഷിക്കുന്നുള്ളൂ - കേവല സൗന്ദര്യത്തിന്റെ ക്ഷണികമായ സ്വഭാവം അടയാളപ്പെടുത്തുന്നതുപോലെ ശരീരം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.

ഏഴ്-ലീഗ് ബൂട്ടുകളിൽ മെഫിസ്റ്റോഫെലിസ് നായകനെ യോജിപ്പുള്ള പുറജാതീയ പ്രാചീനതയിൽ നിന്ന് അവന്റെ ജന്മദേശമായ മധ്യകാലഘട്ടത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരുന്നു. പ്രശസ്തിയും അംഗീകാരവും എങ്ങനെ നേടാം എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള വിവിധ ഓപ്ഷനുകൾ അദ്ദേഹം ഫൗസ്റ്റിന് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു, പക്ഷേ അവൻ അവ നിരസിക്കുകയും സ്വന്തം പദ്ധതിയെക്കുറിച്ച് പറയുകയും ചെയ്യുന്നു. വായുവിൽ നിന്ന്, കടൽ വേലിയേറ്റത്തിൽ വർഷം തോറും വെള്ളപ്പൊക്കമുണ്ടായതും ഭൂമിയുടെ ഫലഭൂയിഷ്ഠത നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നതുമായ ഒരു വലിയ ഭൂമി അദ്ദേഹം ശ്രദ്ധിച്ചു, "ഏത് വിലകൊടുത്തും അഗാധത്തിൽ നിന്ന് ഒരു ഭാഗം തിരികെ പിടിക്കാൻ ഒരു അണക്കെട്ട് നിർമ്മിക്കാനുള്ള ആശയം ഫോസ്റ്റിനുണ്ട്. ." എന്നിരുന്നാലും, സെക്യൂരിറ്റികളിൽ കബളിപ്പിച്ച ശേഷം, തന്റെ തൃപ്‌തിയിൽ അൽപ്പം ജീവിച്ച്, സിംഹാസനം നഷ്‌ടപ്പെടുമെന്ന ഭീഷണി നേരിടുന്ന തങ്ങളുടെ പരിചിത ചക്രവർത്തിയെ സഹായിക്കേണ്ടത് ഇപ്പോൾ ആവശ്യമാണെന്ന് മെഫിസ്റ്റോഫെലിസ് എതിർക്കുന്നു. ഫോസ്റ്റും മെഫിസ്റ്റോഫെലിസും ചക്രവർത്തിയുടെ ശത്രുക്കൾക്കെതിരെ ഒരു സൈനിക നടപടിക്ക് നേതൃത്വം നൽകുകയും ഉജ്ജ്വല വിജയം നേടുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഇപ്പോൾ ഫോസ്റ്റ് തന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട പദ്ധതി നടപ്പിലാക്കാൻ ഉത്സുകനാണ്, പക്ഷേ ഒരു നിസ്സാരകാര്യം അവനെ തടയുന്നു. ഭാവിയിലെ അണക്കെട്ടിന്റെ സൈറ്റിൽ പഴയ ദരിദ്രരുടെ കുടിൽ നിൽക്കുന്നു - ഫിലിമോനും ബൗസിസും. ധാർഷ്ട്യമുള്ള വൃദ്ധർ അവരുടെ വീട് മാറ്റാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, എന്നിരുന്നാലും ഫൗസ്റ്റ് അവർക്ക് മറ്റൊരു അഭയം വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. പ്രകോപിതനായ അക്ഷമയോടെ, ശാഠ്യക്കാരനെ നേരിടാൻ സഹായിക്കാൻ അവൻ പിശാചിനോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. തൽഫലമായി, നിർഭാഗ്യവാനായ ദമ്പതികൾ - അവരോടൊപ്പം അവരെ നോക്കുന്ന അതിഥി അലഞ്ഞുതിരിയുന്നയാൾ - നിഷ്കരുണം പ്രതികാരം ചെയ്യപ്പെടുന്നു, മെഫിസ്റ്റോഫിലിസും കാവൽക്കാരും അതിഥിയെ കൊല്ലുന്നു, വൃദ്ധർ ഷോക്കേറ്റ് മരിക്കുന്നു, കുടിൽ തീജ്വാല പിടിച്ചിരിക്കുന്നു. ക്രമരഹിതമായ ഒരു തീപ്പൊരി. സംഭവിച്ചതിന്റെ പരിഹരിക്കാനാകാത്തതിൽ നിന്ന് വീണ്ടും കയ്പ്പ് അനുഭവിച്ച ഫൗസ്റ്റ് ഇങ്ങനെ ഉദ്ഘോഷിക്കുന്നു: “ഞാൻ എന്നോടൊപ്പം മാറ്റം വാഗ്ദാനം ചെയ്തു, അക്രമമല്ല, കവർച്ചയല്ല. എന്റെ വാക്കുകളുടെ ബധിരതയ്ക്ക്, നിങ്ങളെ ശപിക്കുക, നിങ്ങളെ ശപിക്കുക!

അയാൾക്ക് ക്ഷീണം തോന്നുന്നു. അവൻ വീണ്ടും വൃദ്ധനായി, ജീവിതം വീണ്ടും അവസാനിക്കുകയാണെന്ന് തോന്നുന്നു, അവന്റെ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും ഇപ്പോൾ ഒരു അണക്കെട്ട് എന്ന സ്വപ്നം സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നതിലാണ്. മറ്റൊരു പ്രഹരം അവനെ കാത്തിരിക്കുന്നു - ഫോസ്റ്റ് അന്ധനാകുന്നു. രാത്രിയുടെ ഇരുട്ടിൽ അത് പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, കോരിക, ചലനം, ശബ്ദങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ശബ്ദം അവൻ വേർതിരിക്കുന്നു. അക്രമാസക്തമായ സന്തോഷവും ഊർജ്ജവും അവനെ പിടികൂടിയിരിക്കുന്നു - പ്രിയപ്പെട്ട ലക്ഷ്യം ഇതിനകം പുലരുകയാണെന്ന് അവൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു. നായകൻ പനിപിടിച്ച ആജ്ഞകൾ നൽകാൻ തുടങ്ങുന്നു: “സൗഹൃദ ജനക്കൂട്ടത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ എഴുന്നേൽക്കൂ! ഞാൻ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്ന ഒരു ചങ്ങലയിൽ ചിതറിക്കുക. കുഴിയെടുക്കുന്നവർക്കുള്ള പിക്കാക്സുകൾ, ചട്ടുകങ്ങൾ, വീൽബറോകൾ! ഡ്രോയിംഗ് അനുസരിച്ച് ഷാഫ്റ്റ് വിന്യസിക്കുക!

മെഫിസ്റ്റോഫെലിസ് തന്നോടൊപ്പം ഒരു വഞ്ചനാപരമായ തന്ത്രം കളിച്ചതായി ബ്ലൈൻഡ് ഫോസ്റ്റിന് അറിയില്ല. ഫൗസ്റ്റിന് ചുറ്റും, ബിൽഡർമാരല്ല, മറിച്ച് ലെമറുകൾ, ദുരാത്മാക്കൾ. പിശാചിന്റെ നിർദ്ദേശപ്രകാരം അവർ ഫൗസ്റ്റിന് ഒരു കുഴിമാടം കുഴിക്കുന്നു. അതേസമയം, നായകൻ സന്തോഷത്തിലാണ്. ഒരു ആത്മീയ പൊട്ടിത്തെറിയിൽ, അവൻ തന്റെ അവസാന മോണോലോഗ് ഉച്ചരിക്കുന്നു, അവിടെ അവൻ നേടിയ അനുഭവത്തെ അറിവിന്റെ ദുരന്തപാതയിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. അധികാരമല്ല, സമ്പത്തല്ല, പ്രശസ്തിയല്ല, ഭൂമിയിലെ ഏറ്റവും സുന്ദരിയായ സ്ത്രീയുടെ സ്വത്ത് പോലുമല്ല, അസ്തിത്വത്തിന്റെ പരമോന്നത നിമിഷം നൽകുന്നതെന്ന് ഇപ്പോൾ അവൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു. എല്ലാവർക്കും ഒരുപോലെ ആവശ്യമുള്ളതും എല്ലാവർക്കും സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നതുമായ ഒരു പൊതു കർമ്മത്തിന് മാത്രമേ ജീവിതത്തിന് ഏറ്റവും ഉയർന്ന പൂർണ്ണത നൽകാൻ കഴിയൂ. മെഫിസ്റ്റോഫെലിസുമായുള്ള കൂടിക്കാഴ്ചയ്ക്ക് മുമ്പുതന്നെ ഫൗസ്റ്റ് നടത്തിയ കണ്ടെത്തലിലേക്ക് സെമാന്റിക് ബ്രിഡ്ജ് നീട്ടുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്: "ആദിയിൽ ഒരു പ്രവൃത്തി ഉണ്ടായിരുന്നു." "ജീവനുവേണ്ടിയുള്ള യുദ്ധം അനുഭവിച്ചയാൾ മാത്രമേ ജീവിതത്തിനും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനും അർഹനാകൂ" എന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു. തന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന നിമിഷമാണ് താൻ അനുഭവിക്കുന്നതെന്നും "സ്വതന്ത്ര ഭൂമിയിലെ ഒരു സ്വതന്ത്ര ജനത" തനിക്ക് ഈ നിമിഷം നിർത്താൻ കഴിയുന്നത്ര ഗംഭീരമായ ഒരു ചിത്രമായി തോന്നുന്നുവെന്നും ഫോസ്റ്റ് ആത്മാർത്ഥമായ വാക്കുകൾ ഉച്ചരിക്കുന്നു. തൽക്ഷണം അവന്റെ ജീവിതം അവസാനിക്കുന്നു. അവൻ താഴെ വീഴുന്നു. മെഫിസ്റ്റോഫെലിസ് തന്റെ ആത്മാവിനെ ശരിയായ രീതിയിൽ കൈവശപ്പെടുത്തുന്ന നിമിഷത്തിനായി കാത്തിരിക്കുന്നു.എന്നാൽ അവസാന നിമിഷം, മാലാഖമാർ ഫൗസ്റ്റിന്റെ ആത്മാവിനെ പിശാചിന്റെ മൂക്കിന് മുന്നിൽ കൊണ്ടുപോയി.ആദ്യമായി, മെഫിസ്റ്റോഫെലിസ് തന്റെ സമനിലയിൽ മാറ്റം വരുത്തി, അവൻ ദേഷ്യപ്പെടുകയും ശപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സ്വയം.

ഫോസ്റ്റിന്റെ ആത്മാവ് രക്ഷിക്കപ്പെട്ടു, അതിനർത്ഥം അവന്റെ ജീവിതം ആത്യന്തികമായി ന്യായീകരിക്കപ്പെടുന്നു എന്നാണ്. ഭൗമിക അസ്തിത്വത്തിന്റെ അതിരുകൾക്കപ്പുറം, അവന്റെ ആത്മാവ് ഗ്രെച്ചന്റെ ആത്മാവിനെ കണ്ടുമുട്ടുന്നു, അവൻ മറ്റൊരു ലോകത്തിലേക്കുള്ള വഴികാട്ടിയായി മാറുന്നു.

... ഗോഥെ തന്റെ മരണത്തിന് തൊട്ടുമുമ്പ് "ഫോസ്റ്റ്" പൂർത്തിയാക്കി. “ഒരു മേഘം പോലെ രൂപംകൊള്ളുന്നു”, എഴുത്തുകാരന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഈ ആശയം ജീവിതകാലം മുഴുവൻ അവനോടൊപ്പം ഉണ്ടായിരുന്നു.

ഏറ്റവും വലിയ ജർമ്മൻ കവിയും ശാസ്ത്രജ്ഞനും ചിന്തകനുമായ ജോഹാൻ വുൾഫ്ഗാങ് ഗോഥെ (1749-1832) യൂറോപ്യൻ ജ്ഞാനോദയം പൂർത്തിയാക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കഴിവുകളുടെ വൈവിധ്യത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ, നവോത്ഥാനത്തിന്റെ ടൈറ്റൻസിന്റെ അടുത്താണ് ഗോഥെ നിൽക്കുന്നത്. യുവ ഗോഥെയുടെ സമകാലികർ ഇതിനകം തന്നെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ഏതെങ്കിലും പ്രകടനത്തിന്റെ പ്രതിഭയെക്കുറിച്ച് കോറസിൽ സംസാരിച്ചു, പഴയ ഗോഥെയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്, "ഒളിമ്പ്യൻ" എന്നതിന്റെ നിർവചനം സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു.

ഫ്രാങ്ക്ഫർട്ട് ആം മെയിനിലെ ഒരു പാട്രീഷ്യൻ-ബർഗർ കുടുംബത്തിൽ നിന്ന് വരുന്ന ഗോഥെ, ലീപ്സിഗ്, സ്ട്രാസ്ബർഗ് സർവകലാശാലകളിൽ പഠിച്ച് വീട്ടിൽ മികച്ച ലിബറൽ കലാ വിദ്യാഭ്യാസം നേടി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാഹിത്യ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ തുടക്കം ജർമ്മൻ സാഹിത്യത്തിലെ സ്റ്റർം ആൻഡ് ഡ്രാങ് പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിലാണ്, അതിന്റെ തലയിൽ അദ്ദേഹം നിന്നു. ദി സോറോസ് ഓഫ് യംഗ് വെർതർ (1774) എന്ന നോവൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചതോടെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രശസ്തി ജർമ്മനിക്ക് പുറത്തേക്കും വ്യാപിച്ചു. "ഫോസ്റ്റ്" എന്ന ദുരന്തത്തിന്റെ ആദ്യ രേഖാചിത്രങ്ങളും കൊടുങ്കാറ്റിന്റെ കാലഘട്ടത്തിലാണ്.

1775-ൽ, ഗോഥെ വെയ്‌മറിലേക്ക് താമസം മാറ്റി, യുവ ഡ്യൂക്ക് ഓഫ് സാക്‌സെ-വെയ്‌മറിന്റെ ക്ഷണപ്രകാരം, അദ്ദേഹത്തെ അഭിനന്ദിക്കുകയും ഈ ചെറിയ സംസ്ഥാനത്തിന്റെ കാര്യങ്ങളിൽ സ്വയം അർപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു, സമൂഹത്തിന്റെ പ്രയോജനത്തിനായുള്ള പ്രായോഗിക പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ തന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ ദാഹം തിരിച്ചറിയാൻ ആഗ്രഹിച്ചു. ആദ്യമന്ത്രി എന്ന നിലയിലുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പത്തുവർഷത്തെ ഭരണപ്രവർത്തനം സാഹിത്യ സർഗ്ഗാത്മകതയ്ക്ക് ഇടം നൽകാതെ അദ്ദേഹത്തെ നിരാശനാക്കിയിരുന്നു. ജർമ്മൻ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ജഡത്വത്തെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ അടുത്തറിയുന്ന എഴുത്തുകാരൻ എച്ച്. വൈലാൻഡ്, ഗൊയ്‌ഥെയുടെ മന്ത്രിജീവിതത്തിന്റെ തുടക്കം മുതൽ തന്നെ പറഞ്ഞു: "ആനന്ദിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതിന്റെ നൂറിലൊന്ന് പോലും ചെയ്യാൻ ഗോഥെയ്ക്ക് കഴിയില്ല." 1786-ൽ, ഗൊയ്‌ഥെയെ കടുത്ത മാനസിക പ്രതിസന്ധി മറികടന്നു, അത് രണ്ട് വർഷത്തേക്ക് ഇറ്റലിയിലേക്ക് പോകാൻ നിർബന്ധിതനായി, അവിടെ അദ്ദേഹം "ഉയിർത്തെഴുന്നേറ്റു".

ഇറ്റലിയിൽ, "വെയ്മർ ക്ലാസിക്കലിസം" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ പക്വമായ രീതി കൂട്ടിച്ചേർക്കൽ ആരംഭിക്കുന്നു; ഇറ്റലിയിൽ, അദ്ദേഹം സാഹിത്യ സർഗ്ഗാത്മകതയിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ തൂലികയിൽ നിന്ന് ഇഫിജെനിയ ഇൻ ടോറിസ്, എഗ്മോണ്ട്, ടോർക്വാറ്റോ ടാസ്സോ എന്നീ നാടകങ്ങൾ വരുന്നു. ഇറ്റലിയിൽ നിന്ന് വീമറിലേക്ക് മടങ്ങിയെത്തിയ ഗോഥെ സാംസ്കാരിക മന്ത്രിയും വെയ്മർ തിയേറ്ററിന്റെ ഡയറക്ടറും മാത്രമാണ് നിലനിർത്തുന്നത്. അദ്ദേഹം തീർച്ചയായും ഡ്യൂക്കിന്റെ വ്യക്തിപരമായ സുഹൃത്തായി തുടരുകയും ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട രാഷ്ട്രീയ വിഷയങ്ങളിൽ ഉപദേശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. 1790-കളിൽ, ഫ്രെഡറിക് ഷില്ലറുമായുള്ള ഗൊയ്ഥെയുടെ സൗഹൃദം ആരംഭിച്ചു, സാംസ്കാരിക ചരിത്രത്തിലെ അതുല്യമായ സൗഹൃദവും തുല്യരായ രണ്ട് കവികൾ തമ്മിലുള്ള സർഗ്ഗാത്മക സഹകരണവും. അവർ ഒരുമിച്ച് വീമർ ക്ലാസിക്കസത്തിന്റെ തത്വങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുകയും പുതിയ സൃഷ്ടികൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ പരസ്പരം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. 1790 കളിൽ, ഗോഥെ "റെയ്‌നെക്കെ ലിസ്", "റോമൻ എലജീസ്", "വിൽഹെം മെയ്‌സ്റ്ററിന്റെ അധ്യാപനത്തിന്റെ വർഷങ്ങൾ", "ഹെർമൻ ആൻഡ് ഡൊറോത്തിയ" എന്ന ഹെക്‌സാമീറ്ററിലെ ബർഗർ ഐഡിൽ, ബാലഡുകൾ എന്നിവ എഴുതി. ഗൊയ്‌ഥെ ഫോസ്റ്റിന്റെ ജോലി തുടരണമെന്ന് ഷില്ലർ നിർബന്ധിച്ചു, പക്ഷേ ദുരന്തത്തിന്റെ ആദ്യഭാഗമായ ഫൗസ്റ്റ് ഷില്ലറുടെ മരണശേഷം പൂർത്തിയാക്കി 1806-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. ഈ പദ്ധതിയിലേക്ക് ഇനി മടങ്ങിവരാൻ ഗോഥെ ഉദ്ദേശിച്ചിരുന്നില്ല, എന്നാൽ തന്റെ വീട്ടിൽ സെക്രട്ടറിയായി സ്ഥിരതാമസമാക്കിയ എഴുത്തുകാരൻ ഐ പി എക്കർമാൻ, ഗോഥെയുമായുള്ള സംഭാഷണങ്ങളുടെ രചയിതാവ്, ദുരന്തം പൂർത്തിയാക്കാൻ ഗോഥെയെ പ്രേരിപ്പിച്ചു. ഫൗസ്റ്റിന്റെ രണ്ടാം ഭാഗത്തിന്റെ ജോലികൾ പ്രധാനമായും ഇരുപതുകളിൽ നടന്നു, അത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണശേഷം ഗോഥെയുടെ ആഗ്രഹപ്രകാരം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. അങ്ങനെ, "ഫോസ്റ്റിന്റെ" ജോലികൾ അറുപത് വർഷത്തിലേറെ നീണ്ടുനിന്നു, അത് ഗോഥെയുടെ മുഴുവൻ സൃഷ്ടിപരമായ ജീവിതവും ഉൾക്കൊള്ളുകയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ വികസനത്തിന്റെ എല്ലാ കാലഘട്ടങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുകയും ചെയ്തു.

വോൾട്ടയറിന്റെ ദാർശനിക കഥകളിലെന്നപോലെ, "ഫോസ്റ്റിൽ" ദാർശനിക ആശയം മുൻനിര വശമാണ്, വോൾട്ടയറുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, ദുരന്തത്തിന്റെ ആദ്യ ഭാഗത്തിന്റെ മുഴുവൻ രക്തവും ജീവനുള്ളതുമായ ചിത്രങ്ങളിൽ അത് ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. "ഫോസ്റ്റ്" എന്ന തരം ഒരു ദാർശനിക ദുരന്തമാണ്, കൂടാതെ ഗോഥെ ഇവിടെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്ന പൊതു ദാർശനിക പ്രശ്നങ്ങൾ ഒരു പ്രത്യേക വിദ്യാഭ്യാസ കളറിംഗ് നേടുന്നു.

ഫോസ്റ്റിന്റെ ഇതിവൃത്തം ഗോഥെ സമകാലിക ജർമ്മൻ സാഹിത്യത്തിൽ ആവർത്തിച്ച് ഉപയോഗിച്ചു, ഒരു പഴയ ജർമ്മൻ ഇതിഹാസത്തെ അവതരിപ്പിച്ച ഒരു നാടോടി പാവ തിയേറ്ററിലെ പ്രകടനത്തിൽ അഞ്ച് വയസ്സുള്ള ആൺകുട്ടിയായി അദ്ദേഹം തന്നെ അവനെ ആദ്യമായി കണ്ടുമുട്ടി. എന്നിരുന്നാലും, ഈ ഐതിഹ്യത്തിന് ചരിത്രപരമായ വേരുകൾ ഉണ്ട്. ഡോ. ജോഹാൻ-ജോർജ് ഫോസ്റ്റ് ഒരു സഞ്ചാരിയായ രോഗശാന്തിക്കാരനും വാർലോക്ക്, ജ്യോത്സ്യനും ആൽക്കെമിസ്റ്റും ആയിരുന്നു. പാരസെൽസസിനെപ്പോലുള്ള സമകാലിക പണ്ഡിതർ അദ്ദേഹത്തെ ഒരു ചാൾട്ടൻ വഞ്ചകനായിട്ടാണ് സംസാരിച്ചത്; അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിദ്യാർത്ഥികളുടെ വീക്ഷണകോണിൽ (ഒരു കാലത്ത് യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിൽ പ്രൊഫസർ പദവി വഹിച്ചിരുന്ന) അദ്ദേഹം നിർഭയനായ അറിവും വിലക്കപ്പെട്ട പാതകളും തേടുന്ന ആളായിരുന്നു. മാർട്ടിൻ ലൂഥറിന്റെ (1583-1546) അനുയായികൾ അവനെ പിശാചിന്റെ സഹായത്തോടെ സാങ്കൽപ്പികവും അപകടകരവുമായ അത്ഭുതങ്ങൾ പ്രവർത്തിച്ച ഒരു ദുഷ്ടനായി കണ്ടു. 1540-ൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പെട്ടെന്നുള്ളതും ദുരൂഹവുമായ മരണശേഷം, ഫോസ്റ്റിന്റെ ജീവിതം ഐതിഹ്യങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞു.

പുസ്തകവിൽപ്പനക്കാരനായ ജോഹാൻ സ്പൈസ് ആദ്യമായി വാമൊഴി പാരമ്പര്യം ശേഖരിച്ചത് ഫോസ്റ്റിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു നാടോടി പുസ്തകത്തിലാണ് (1587, ഫ്രാങ്ക്ഫർട്ട് ആം മെയിൻ). "ശരീരത്തെയും ആത്മാവിനെയും നശിപ്പിക്കാനുള്ള പിശാചിന്റെ പ്രലോഭനത്തിന്റെ മഹത്തായ ഉദാഹരണം", അത് ഒരു പരിഷ്‌ക്കരണ പുസ്തകമായിരുന്നു. ചാരന്മാർക്ക് പിശാചുമായി 24 വർഷത്തേക്ക് ഒരു കരാറുണ്ട്, കൂടാതെ പിശാച് തന്നെ ഒരു നായയുടെ രൂപത്തിൽ ഫോസ്റ്റിന്റെ സേവകനായി മാറുന്നു, പ്രശസ്ത വാഗ്നർ എലീന (അതേ പിശാച്) യുമായുള്ള വിവാഹം, ദാരുണമായ മരണം. ഫൗസ്റ്റ്.

രചയിതാവിന്റെ സാഹിത്യം ഇതിവൃത്തം വേഗത്തിൽ തിരഞ്ഞെടുത്തു. ഷേക്സ്പിയറിന്റെ സമകാലികനായ ഇംഗ്ലീഷുകാരനായ കെ. മാർലോ (1564-1593) തന്റെ ആദ്യത്തെ നാടക ചികിത്സ നൽകിയത് ദി ട്രാജിക് ഹിസ്റ്ററി ഓഫ് ദി ലൈഫ് ആൻഡ് ഡെത്ത് ഓഫ് ഡോക്ടർ ഫോസ്റ്റിന്റെ (1594-ൽ പ്രീമിയർ ചെയ്തു). 17-18 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ ഇംഗ്ലണ്ടിലും ജർമ്മനിയിലും ഫൗസ്റ്റ് കഥയുടെ ജനപ്രീതിക്ക് തെളിവാണ് നാടകത്തെ പാന്റൊമൈം, പാവ നാടക പ്രകടനങ്ങളാക്കി മാറ്റിയത്. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ രണ്ടാം പകുതിയിലെ പല ജർമ്മൻ എഴുത്തുകാരും ഈ പ്ലോട്ട് ഉപയോഗിച്ചു. ജി.ഇ. ലെസിംഗിന്റെ "ഫോസ്റ്റ്" (1775) എന്ന നാടകം പൂർത്തിയാകാതെ തുടർന്നു, "ഫോസ്റ്റ്" (1777) എന്ന നാടകീയ ഭാഗത്തിൽ ജെ. ലെൻസ് ഫൗസ്റ്റിനെ നരകത്തിൽ ചിത്രീകരിച്ചു, എഫ്. ക്ലിംഗർ "ദ ലൈഫ്, ഡീഡ്സ് ആൻഡ് ഡെത്ത് ഓഫ് ഫോസ്റ്റ്" (1791) എന്ന നോവൽ എഴുതി. ഗോഥെ ഇതിഹാസത്തെ ഒരു പുതിയ തലത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി.

അറുപത് വർഷത്തെ ഫൗസ്റ്റിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിനായി, ഗൊഥെ ഹോമറിക് ഇതിഹാസവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താവുന്ന ഒരു കൃതി സൃഷ്ടിച്ചു (ഫോസ്റ്റിന്റെ 12,111 വരികളും ഒഡീസിയുടെ 12,200 വാക്യങ്ങളും). മനുഷ്യരാശിയുടെ ചരിത്രത്തിലെ എല്ലാ യുഗങ്ങളുടെയും ഉജ്ജ്വലമായ ഗ്രാഹ്യത്തിന്റെ അനുഭവം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു ജീവിതാനുഭവം, ഗൊയ്‌ഥെയുടെ സൃഷ്ടികൾ ആധുനിക സാഹിത്യത്തിൽ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടതിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയുള്ള ചിന്താരീതികളിലും കലാപരമായ സാങ്കേതികതകളിലും അധിഷ്ഠിതമാണ്, അതിനാൽ അതിനെ സമീപിക്കാനുള്ള ഏറ്റവും നല്ല മാർഗം. വിശ്രമമില്ലാത്ത വ്യാഖ്യാന വായനയാണ്. നായകന്റെ പരിണാമത്തിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് ദുരന്തത്തിന്റെ ഇതിവൃത്തം മാത്രമേ ഞങ്ങൾ ഇവിടെ അവതരിപ്പിക്കുകയുള്ളൂ.

സ്വർഗ്ഗത്തിലെ ആമുഖത്തിൽ, കർത്താവ് മനുഷ്യപ്രകൃതിയെക്കുറിച്ച് മെഫിസ്റ്റോഫെലിസ് എന്ന പിശാചുമായി ഒരു പന്തയം നടത്തുന്നു; പരീക്ഷണത്തിന്റെ ലക്ഷ്യമായി കർത്താവ് തന്റെ "അടിമ" ഡോ. ഫൗസ്റ്റിനെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു.

ദുരന്തത്തിന്റെ പ്രാരംഭ രംഗങ്ങളിൽ, ശാസ്ത്രത്തിനായി താൻ സമർപ്പിച്ച ജീവിതത്തിൽ ഫൗസ്റ്റ് കടുത്ത നിരാശയിലാണ്. സത്യം അറിയുന്നതിൽ നിരാശനായ അവൻ ഇപ്പോൾ ആത്മഹത്യയുടെ വക്കിൽ നിൽക്കുന്നു, അതിൽ നിന്ന് ഈസ്റ്റർ മണി മുഴങ്ങുന്നു. മെഫിസ്റ്റോഫെലിസ് ഒരു കറുത്ത പൂഡിൽ രൂപത്തിൽ ഫോസ്റ്റിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു, അവന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപം സ്വീകരിച്ച് ഫൗസ്റ്റുമായി ഒരു കരാർ ഉണ്ടാക്കുന്നു - അവന്റെ അനശ്വരമായ ആത്മാവിന് പകരമായി അവന്റെ ഏതെങ്കിലും ആഗ്രഹങ്ങളുടെ പൂർത്തീകരണം. ആദ്യത്തെ പ്രലോഭനം - ലീപ്സിഗിലെ ഔർബാക്കിന്റെ നിലവറയിലെ വീഞ്ഞ് - ഫൗസ്റ്റ് നിരസിക്കുന്നു; മന്ത്രവാദിനിയുടെ അടുക്കളയിൽ ഒരു മാന്ത്രിക പുനരുജ്ജീവനത്തിന് ശേഷം, യുവ നഗരവാസിയായ മാർഗരിറ്റുമായി ഫൗസ്റ്റ് പ്രണയത്തിലാകുകയും മെഫിസ്റ്റോഫെലിസിന്റെ സഹായത്തോടെ അവളെ വശീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മെഫിസ്റ്റോഫെലിസ് നൽകിയ വിഷത്തിൽ നിന്ന്, ഗ്രെച്ചന്റെ അമ്മ മരിക്കുന്നു, ഫൗസ്റ്റ് അവളുടെ സഹോദരനെ കൊന്ന് നഗരം വിട്ട് ഓടിപ്പോകുന്നു. വാൾപുർഗിസ് നൈറ്റ് എന്ന രംഗത്തിൽ, മന്ത്രവാദിനികളുടെ ശബത്തിന്റെ ഉച്ചസ്ഥായിയിൽ, മാർഗരിറ്റിന്റെ പ്രേതം ഫോസ്റ്റിന് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അവന്റെ മനസ്സാക്ഷി അവനിൽ ഉണർന്നു, കുഞ്ഞിനെ കൊന്നതിന് തടവിലാക്കപ്പെട്ട ഗ്രെച്ചനെ രക്ഷിക്കാൻ അവൻ മെഫിസ്റ്റോഫിലസിനോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ജന്മം നൽകി. എന്നാൽ മാർഗരിറ്റ ഫൗസ്റ്റിനൊപ്പം ഓടിപ്പോകാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നു, മരണത്തെ മുൻഗണന നൽകി, ദുരന്തത്തിന്റെ ആദ്യഭാഗം മുകളിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ശബ്ദത്തിന്റെ വാക്കുകളിൽ അവസാനിക്കുന്നു: "രക്ഷിച്ചു!" അങ്ങനെ, സോപാധികമായ ജർമ്മൻ മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ വികസിക്കുന്ന ആദ്യ ഭാഗത്തിൽ, ആദ്യ ജീവിതത്തിൽ സന്യാസ ശാസ്ത്രജ്ഞനായിരുന്ന ഫൗസ്റ്റ് ഒരു സ്വകാര്യ വ്യക്തിയുടെ ജീവിതാനുഭവം നേടുന്നു.

രണ്ടാം ഭാഗത്ത്, പ്രവർത്തനം വിശാലമായ പുറം ലോകത്തേക്ക് മാറ്റുന്നു: ചക്രവർത്തിയുടെ കൊട്ടാരത്തിലേക്ക്, അമ്മമാരുടെ നിഗൂഢ ഗുഹയിലേക്ക്, അവിടെ ഫോസ്റ്റ് ഭൂതകാലത്തിലേക്ക്, ക്രിസ്ത്യൻ കാലഘട്ടത്തിന് മുമ്പുള്ള കാലഘട്ടത്തിലേക്ക്, അവിടെ നിന്ന് എലീനയെ കൊണ്ടുവരുന്നു. സുന്ദരി. അവളുമായുള്ള ഒരു ഹ്രസ്വ വിവാഹം അവരുടെ മകൻ യൂഫോറിയോണിന്റെ മരണത്തോടെ അവസാനിക്കുന്നു, ഇത് പുരാതന ക്രിസ്ത്യൻ ആശയങ്ങളുടെ സമന്വയത്തിന്റെ അസാധ്യതയെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. ചക്രവർത്തിയിൽ നിന്ന് തീരദേശ ഭൂമി സ്വീകരിച്ച പഴയ ഫൗസ്റ്റ് ഒടുവിൽ ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം കണ്ടെത്തുന്നു: കടലിൽ നിന്ന് വീണ്ടെടുത്ത ഭൂമിയിൽ, സാർവത്രിക സന്തോഷത്തിന്റെ ഒരു ഉട്ടോപ്യ, ഒരു സ്വതന്ത്ര ഭൂമിയിലെ സ്വതന്ത്ര അധ്വാനത്തിന്റെ ഐക്യം അദ്ദേഹം കാണുന്നു. ചട്ടുകങ്ങളുടെ ശബ്ദത്തിൽ, അന്ധനായ വൃദ്ധൻ തന്റെ അവസാന മോണോലോഗ് ഉച്ചരിക്കുന്നു: "ഞാൻ ഇപ്പോൾ ഏറ്റവും ഉയർന്ന നിമിഷം അനുഭവിക്കുന്നു," കരാറിന്റെ നിബന്ധനകൾ അനുസരിച്ച്, മരിച്ചു വീഴുന്നു. മെഫിസ്റ്റോഫെലിസിന്റെ സഹായികളെ നിർമ്മാതാക്കളായി ഫോസ്റ്റ് എടുക്കുന്നു, അവന്റെ ശവക്കുഴി കുഴിക്കുന്നു, പ്രദേശം ക്രമീകരിക്കുന്നതിനുള്ള ഫോസ്റ്റിന്റെ എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളും വെള്ളപ്പൊക്കത്താൽ നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു എന്നതാണ് ഈ രംഗത്തെ വിരോധാഭാസം. എന്നിരുന്നാലും, മെഫിസ്റ്റോഫെലിസിന് ഫോസ്റ്റിന്റെ ആത്മാവ് ലഭിക്കുന്നില്ല: ഗ്രെച്ചന്റെ ആത്മാവ് ദൈവമാതാവിന് മുന്നിൽ അവനുവേണ്ടി നിലകൊള്ളുന്നു, ഫോസ്റ്റ് നരകത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടുന്നു.

ഫൗസ്റ്റ് ഒരു ദാർശനിക ദുരന്തമാണ്; അതിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത് പ്രധാന ചോദ്യങ്ങളുണ്ട്, അവ ഇതിവൃത്തം, ചിത്രങ്ങളുടെ സംവിധാനം, മൊത്തത്തിലുള്ള കലാപരമായ സംവിധാനം എന്നിവ നിർണ്ണയിക്കുന്നു. ചട്ടം പോലെ, ഒരു സാഹിത്യകൃതിയുടെ ഉള്ളടക്കത്തിൽ ഒരു ദാർശനിക ഘടകത്തിന്റെ സാന്നിധ്യം അതിന്റെ കലാരൂപത്തിൽ പരമ്പരാഗതതയുടെ വർദ്ധിച്ച അളവിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, വോൾട്ടയറുടെ ദാർശനിക കഥയിൽ ഇതിനകം കാണിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ.

"ഫോസ്റ്റിന്റെ" അതിശയകരമായ ഇതിവൃത്തം നായകനെ വിവിധ രാജ്യങ്ങളിലൂടെയും നാഗരികതയുടെ കാലഘട്ടങ്ങളിലൂടെയും കൊണ്ടുപോകുന്നു. ഫൗസ്റ്റ് മനുഷ്യരാശിയുടെ സാർവത്രിക പ്രതിനിധിയായതിനാൽ, ലോകത്തിന്റെ മുഴുവൻ ഇടവും ചരിത്രത്തിന്റെ മുഴുവൻ ആഴവും അവന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ വേദിയായി മാറുന്നു. അതുകൊണ്ട് തന്നെ സാമൂഹിക ജീവിത സാഹചര്യങ്ങളുടെ ചിത്രീകരണം ചരിത്രപരമായ ഐതിഹ്യത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളിടത്തോളം മാത്രമാണ് ദുരന്തത്തിൽ ഉള്ളത്. ആദ്യ ഭാഗത്തിൽ ഇപ്പോഴും നാടോടി ജീവിതത്തിന്റെ തരം സ്കെച്ചുകൾ ഉണ്ട് (ഫോസ്റ്റും വാഗ്നറും പോകുന്ന നാടോടി ഉത്സവങ്ങളുടെ രംഗം); ദാർശനികമായി കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമായ രണ്ടാം ഭാഗത്തിൽ, മനുഷ്യരാശിയുടെ ചരിത്രത്തിലെ പ്രധാന യുഗങ്ങളുടെ സാമാന്യവൽക്കരിച്ച-അമൂർത്തമായ അവലോകനം വായനക്കാരന് നൽകുന്നു.

ദുരന്തത്തിന്റെ കേന്ദ്ര ചിത്രം - ഫൗസ്റ്റ് - നവോത്ഥാനത്തിൽ നിന്ന് പുതിയ യുഗത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനത്തിൽ ജനിച്ച വ്യക്തിവാദികളുടെ മഹത്തായ "ശാശ്വത ചിത്രങ്ങളിൽ" അവസാനത്തേതാണ്. ഡോൺ ക്വിക്സോട്ട്, ഹാംലെറ്റ്, ഡോൺ ജുവാൻ എന്നിവർക്ക് അടുത്തായി അവനെ സ്ഥാപിക്കണം, അവയിൽ ഓരോന്നും മനുഷ്യാത്മാവിന്റെ വികാസത്തിന്റെ ഒരു തീവ്രത ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഡോൺ ജവാനുമായുള്ള സാമ്യത്തിന്റെ ഏറ്റവും കൂടുതൽ നിമിഷങ്ങൾ ഫോസ്റ്റ് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു: നിഗൂഢ വിജ്ഞാനത്തിന്റെയും ലൈംഗിക രഹസ്യങ്ങളുടെയും വിലക്കപ്പെട്ട മേഖലകളിലേക്ക് ഇരുവരും പരിശ്രമിക്കുന്നു, ഇരുവരും കൊല്ലുന്നതിന് മുമ്പ് നിർത്തുന്നില്ല, ആഗ്രഹങ്ങളുടെ അദമ്യത ഇരുവരെയും നരകശക്തികളുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്തുന്നു. എന്നാൽ ഡോൺ ജവാനിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്‌തമായി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ തിരയൽ പൂർണ്ണമായും ഭൗമിക തലത്തിൽ കിടക്കുന്നു, ഫൗസ്റ്റ് ജീവിതത്തിന്റെ പൂർണ്ണതയ്‌ക്കായുള്ള തിരയലിനെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അതിരുകളില്ലാത്ത അറിവാണ് ഫോസ്റ്റിന്റെ മണ്ഡലം. ഡോൺ ജുവാൻ തന്റെ ദാസനായ സ്ഗാനറെല്ലെയും ഡോൺ ക്വിക്സോട്ടിനെ സാഞ്ചോ പാൻസയും പരിപൂർണ്ണമാക്കുന്നതുപോലെ, ഫോസ്റ്റ് അവന്റെ നിത്യസഹചാരിയായ മെഫിസ്റ്റോഫെലിസിൽ പൂർത്തിയാകുന്നു. ഗോഥെയിലെ പിശാചിന് സാത്താന്റെ മഹത്വം നഷ്ടപ്പെടുന്നു, ഒരു ടൈറ്റനും ദൈവ-പോരാളിയും - ഇത് കൂടുതൽ ജനാധിപത്യ കാലത്തെ പിശാചാണ്, മാത്രമല്ല അവൻ ഫോസ്റ്റുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത് സൗഹൃദപരമായ വാത്സല്യത്താൽ തന്റെ ആത്മാവിനെ ലഭിക്കുമെന്ന പ്രതീക്ഷയിലല്ല.

ജ്ഞാനോദയ തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രധാന വിഷയങ്ങളിൽ പുതിയതും വിമർശനാത്മകവുമായ ഒരു സമീപനം സ്വീകരിക്കാൻ ഫൗസ്റ്റിന്റെ കഥ ഗോഥെയെ അനുവദിക്കുന്നു. മതവിമർശനവും ദൈവസങ്കൽപ്പവും ജ്ഞാനോദയ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ നാഡിയായിരുന്നുവെന്ന് നമുക്ക് ഓർക്കാം. ഗോഥെയിൽ, ദൈവം ദുരന്തത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന് മുകളിൽ നിൽക്കുന്നു. "സ്വർഗ്ഗത്തിലെ ആമുഖം" എന്ന കർത്താവ് ജീവിതത്തിന്റെ നല്ല തുടക്കത്തിന്റെ പ്രതീകമാണ്, യഥാർത്ഥ മനുഷ്യത്വം. മുമ്പത്തെ ക്രിസ്ത്യൻ പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ഗോഥെയുടെ ദൈവം കഠിനനല്ല, തിന്മയോട് പോലും പോരാടുന്നില്ല, മറിച്ച്, പിശാചുമായി ആശയവിനിമയം നടത്തുകയും മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം പൂർണ്ണമായി നിഷേധിക്കുന്ന സ്ഥാനത്തിന്റെ നിരർത്ഥകത തെളിയിക്കാൻ ഏറ്റെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മെഫിസ്റ്റോഫെലിസ് ഒരു മനുഷ്യനെ ഒരു വന്യമൃഗത്തോടോ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു പ്രാണിയോടോ ഉപമിക്കുമ്പോൾ, ദൈവം അവനോട് ചോദിക്കുന്നു:

നിങ്ങൾക്ക് ഫൗസ്റ്റിനെ അറിയാമോ?

അയാള് ഒരു ഡോക്ടര് ആണ്?

അവൻ എന്റെ അടിമയാണ്.

മെഫിസ്റ്റോഫെലിസിന് ഫോസ്റ്റിനെ ഒരു സയൻസ് ഡോക്ടറായി അറിയാം, അതായത്, ശാസ്ത്രജ്ഞരുമായുള്ള പ്രൊഫഷണൽ ബന്ധത്തിലൂടെ മാത്രമാണ് അവൻ അവനെ കാണുന്നത്, കാരണം ഫോസ്റ്റ് പ്രഭു അവന്റെ അടിമയാണ്, അതായത്, ദിവ്യ തീപ്പൊരിയുടെ വാഹകനാണ്, കൂടാതെ മെഫിസ്റ്റോഫെലിസിന് ഒരു പന്തയം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു, കർത്താവ്. അവന്റെ ഫലം മുൻകൂട്ടി ഉറപ്പാണ്:

ഒരു തോട്ടക്കാരൻ ഒരു മരം നടുമ്പോൾ

പഴങ്ങൾ തോട്ടക്കാരന് മുൻകൂട്ടി അറിയാം.

ദൈവം മനുഷ്യനിൽ വിശ്വസിക്കുന്നു, അതുകൊണ്ടാണ് തന്റെ ഭൗമിക ജീവിതത്തിലുടനീളം ഫൗസ്റ്റിനെ പ്രലോഭിപ്പിക്കാൻ മെഫിസ്റ്റോഫെലിസിനെ അവൻ അനുവദിച്ചത്. ഗോഥെയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, കർത്താവിന് കൂടുതൽ പരീക്ഷണങ്ങളിൽ ഇടപെടേണ്ട ആവശ്യമില്ല, കാരണം ഒരു വ്യക്തി സ്വഭാവത്താൽ നല്ലവനാണെന്ന് അവനറിയാം, മാത്രമല്ല അവന്റെ ഭൗമിക തിരയലുകൾ ആത്യന്തികമായി അവന്റെ പുരോഗതിക്കും ഉയർച്ചയ്ക്കും മാത്രമേ സംഭാവന നൽകൂ.

ദുരന്തത്തിലെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ തുടക്കത്തോടെ, ഫോസ്റ്റിന് ദൈവത്തിൽ മാത്രമല്ല, തന്റെ ജീവൻ നൽകിയ ശാസ്ത്രത്തിലും വിശ്വാസം നഷ്ടപ്പെട്ടു. ഫൗസ്റ്റിന്റെ ആദ്യ മോണോലോഗുകൾ ശാസ്ത്രത്തിന് നൽകപ്പെട്ട താൻ ജീവിച്ച ജീവിതത്തിൽ അഗാധമായ നിരാശയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു. മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ സ്കോളാസ്റ്റിക് ശാസ്ത്രമോ മാന്ത്രികവിദ്യയോ ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ച് തൃപ്തികരമായ ഉത്തരങ്ങൾ നൽകുന്നില്ല. എന്നാൽ ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ അവസാനത്തിലാണ് ഫോസ്റ്റിന്റെ മോണോലോഗുകൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടത്, ചരിത്രപരമായ ഫോസ്റ്റിന് മധ്യകാല ശാസ്ത്രം മാത്രമേ അറിയാൻ കഴിയൂ എങ്കിൽ, ഗോഥെയുടെ ഫൗസ്റ്റിന്റെ പ്രസംഗങ്ങളിൽ, ശാസ്ത്ര അറിവിന്റെയും സാങ്കേതിക പുരോഗതിയുടെയും സാധ്യതകളെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രബുദ്ധതയുടെ ശുഭാപ്തിവിശ്വാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിമർശനമുണ്ട്. ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും അറിവിന്റെയും സർവ്വശക്തി. യുക്തിവാദത്തിന്റെയും യാന്ത്രിക യുക്തിവാദത്തിന്റെയും അങ്ങേയറ്റത്തെ ഗോഥെ തന്നെ വിശ്വസിച്ചില്ല, ചെറുപ്പത്തിൽ അദ്ദേഹം രസതന്ത്രത്തിലും മാന്ത്രികതയിലും വളരെയധികം താല്പര്യം കാണിച്ചിരുന്നു, മാന്ത്രിക അടയാളങ്ങളുടെ സഹായത്തോടെ, നാടകത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ഫൗസ്റ്റ് ഭൗമിക പ്രകൃതിയുടെ രഹസ്യങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. ഭൂമിയുടെ ആത്മാവുമായുള്ള കൂടിക്കാഴ്ച, മനുഷ്യൻ സർവ്വശക്തനല്ലെന്നും ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തെ അപേക്ഷിച്ച് നിസ്സാരനാണെന്നും ഫൗസ്റ്റിനോട് ആദ്യമായി വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. സ്വന്തം സത്തയും അതിന്റെ ആത്മനിയന്ത്രണവും അറിയാനുള്ള ഫൗസ്റ്റിന്റെ ആദ്യപടിയാണിത് - ഈ ചിന്തയുടെ കലാപരമായ വികാസത്തിലാണ് ദുരന്തത്തിന്റെ ഇതിവൃത്തം.

ഗോഥെ "ഫോസ്റ്റ്" 1790 മുതൽ ഭാഗങ്ങളായി പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, ഇത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമകാലികർക്ക് ഈ കൃതിയെ വിലയിരുത്തുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാക്കി. ആദ്യകാല പ്രസ്താവനകളിൽ, രണ്ടെണ്ണം തങ്ങളിലേക്ക് ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കുന്നു, അത് ദുരന്തത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തുടർന്നുള്ള എല്ലാ വിധിന്യായങ്ങളിലും അവരുടെ മുദ്ര പതിപ്പിച്ചു. ആദ്യത്തേത് റൊമാന്റിസിസത്തിന്റെ സ്ഥാപകൻ എഫ്. ഷ്ലെഗലിന്റേതാണ്: "പണി പൂർത്തിയാകുമ്പോൾ, അത് ലോക ചരിത്രത്തിന്റെ ആത്മാവിനെ ഉൾക്കൊള്ളും, അത് മനുഷ്യരാശിയുടെ ജീവിതത്തിന്റെയും അതിന്റെ ഭൂതകാലത്തിന്റെയും വർത്തമാനത്തിന്റെയും ഭാവിയുടെയും യഥാർത്ഥ പ്രതിഫലനമായി മാറും. ഫൗസ്റ്റ് മികച്ച രീതിയിൽ ചിത്രീകരിക്കുന്നു മനുഷ്യരാശിയുടെ മുഴുവൻ, അവൻ മനുഷ്യത്വത്തിന്റെ ആൾരൂപമായി മാറും.

റൊമാന്റിക് തത്ത്വചിന്തയുടെ സ്രഷ്ടാവ്, എഫ്. ഷെല്ലിംഗ് തന്റെ "കലയുടെ തത്ത്വചിന്തയിൽ" എഴുതി: "... അറിവിൽ ഇന്ന് ഉയർന്നുവരുന്ന സവിശേഷമായ പോരാട്ടം കാരണം, ഈ കൃതിക്ക് ശാസ്ത്രീയമായ ഒരു നിറം ലഭിച്ചു, അങ്ങനെ ഏതെങ്കിലും കവിതയെ വിളിക്കാൻ കഴിയും. തത്ത്വചിന്ത, പിന്നെ ഇത് ഗോഥെയുടെ "ഫൗസ്റ്റിന്" മാത്രമേ ബാധകമാകൂ. ഒരു തത്ത്വചിന്തകന്റെ അഗാധതയും മികച്ച ഒരു കവിയുടെ ശക്തിയും സമന്വയിപ്പിച്ച ഒരു ഉജ്ജ്വലമായ മനസ്സ് ഈ കവിതയിൽ നമുക്ക് ശാശ്വതമായ അറിവിന്റെ ഉറവിടം നൽകി ... "രസകരമായ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ IS Turgenev (ലേഖനം" "Faust", tragedy, " 1855), അമേരിക്കൻ തത്ത്വചിന്തകനായ R. W. Emerson ("Goethe as a Writer", 1850) ഈ ദുരന്തം അവശേഷിപ്പിച്ചു.

ഏറ്റവും വലിയ റഷ്യൻ ജർമ്മനിസ്റ്റ് V. M. Zhirmunsky ഫോസ്റ്റിന്റെ ശക്തി, ശുഭാപ്തിവിശ്വാസം, വിമത വ്യക്തിത്വം എന്നിവയ്ക്ക് ഊന്നൽ നൽകി, റൊമാന്റിക് അശുഭാപ്തിവിശ്വാസത്തിന്റെ ആത്മാവിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പാതയുടെ വ്യാഖ്യാനത്തെ തർക്കിച്ചു: ഗോഥെയുടെ ഫൗസ്റ്റിന്റെ ചരിത്രം, 1940).

ഒരേ സീരിയലിലെ മറ്റ് സാഹിത്യ നായകന്മാരുടെ പേരുകളിൽ നിന്ന്, ഫൗസ്റ്റിന്റെ പേരിൽ നിന്നാണ് അതേ ആശയം രൂപപ്പെടുന്നത് എന്നത് ശ്രദ്ധേയമാണ്. ഡോൺ ക്വിക്സോട്ടിസം, ഹാംലെറ്റിസം, ഡോൺ ജുവാനിസം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള മുഴുവൻ പഠനങ്ങളും ഉണ്ട്. ഒ. സ്പെംഗ്ലറുടെ "ദ ഡിക്ലൈൻ ഓഫ് യൂറോപ്പ്" (1923) എന്ന പുസ്തകത്തിന്റെ പ്രസിദ്ധീകരണത്തോടെയാണ് "ഫോസ്റ്റിയൻ മനുഷ്യൻ" എന്ന ആശയം സാംസ്കാരിക പഠനത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചത്. അപ്പോളോ തരത്തിനൊപ്പം ശാശ്വതമായ രണ്ട് മനുഷ്യ തരങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് സ്പെംഗ്ലറിനായുള്ള ഫൗസ്റ്റ്. രണ്ടാമത്തേത് പുരാതന സംസ്കാരവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു, കൂടാതെ ഫൗസ്റ്റിയൻ ആത്മാവിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം "പ്ര-ചിഹ്നം ശുദ്ധമായ അതിരുകളില്ലാത്ത ഇടമാണ്, "ശരീരം" പാശ്ചാത്യ സംസ്കാരമാണ്, ഇത് റോമനെസ്ക് ശൈലിയുടെ ജനനത്തോടൊപ്പം ഒരേസമയം എൽബെയ്ക്കും ടാജോയ്ക്കും ഇടയിലുള്ള വടക്കൻ താഴ്ന്ന പ്രദേശങ്ങളിൽ തഴച്ചുവളർന്നു. പത്താം നൂറ്റാണ്ടിൽ ... ഫൗസ്റ്റിയൻ - ഗലീലിയോയുടെ ചലനാത്മകത, കത്തോലിക്കാ പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് പിടിവാശി, ലിയറിന്റെ വിധി, മഡോണയുടെ ആദർശം, ബിയാട്രിസ് ഡാന്റെ മുതൽ ഫൗസ്റ്റിന്റെ രണ്ടാം ഭാഗത്തിന്റെ അവസാന രംഗം വരെ.

സമീപ ദശകങ്ങളിൽ, ഗവേഷകരുടെ ശ്രദ്ധ "ഫോസ്റ്റിന്റെ" രണ്ടാം ഭാഗത്തിൽ കേന്ദ്രീകരിച്ചു, അവിടെ ജർമ്മൻ പ്രൊഫസർ കെ.ഒ.കൊൻറാഡിയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, "നായകൻ, അവതാരകന്റെ വ്യക്തിത്വത്താൽ ഏകീകരിക്കപ്പെടാത്ത വിവിധ വേഷങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു. വേഷവും അവതാരകനും തമ്മിലുള്ള ഈ വിടവ് അവനെ ശുദ്ധമായ സാങ്കൽപ്പിക രൂപമാക്കി മാറ്റുന്നു.

"ഫോസ്റ്റ്" ലോക സാഹിത്യത്തിൽ വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തി. ഗൊയ്‌ഥെയുടെ മഹത്തായ സൃഷ്ടികൾ ഇതുവരെ പൂർത്തിയായിട്ടില്ല, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ധാരണ പ്രകാരം, ജെ. ബൈറണിന്റെ "മാൻഫ്രെഡ്" (1817), എ.എസ്. പുഷ്‌കിന്റെ "എ സീൻ ഫ്രം" ഫോസ്റ്റ് "" (1825), എച്ച്. ഡി ഗ്രാബെയുടെ നാടകം "ഫോസ്റ്റ് ആൻഡ് ഡോൺ" ജുവാൻ" (1828) കൂടാതെ "ഫോസ്റ്റ്" ന്റെ ആദ്യ ഭാഗത്തിന്റെ പല തുടർച്ചകളും. ഓസ്ട്രിയൻ കവി എൻ. ലെനൗ 1836-ൽ തന്റെ "ഫോസ്റ്റ്" സൃഷ്ടിച്ചു, ജി. ഹെയ്ൻ - 1851-ൽ. 20-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ജർമ്മൻ സാഹിത്യത്തിൽ ഗോഥെയുടെ പിൻഗാമിയായ ടി. മാൻ തന്റെ മാസ്റ്റർപീസ് "ഡോക്ടർ ഫോസ്റ്റസ്" 1949-ൽ സൃഷ്ടിച്ചു.

റഷ്യയിലെ "ഫോസ്റ്റ്" എന്നതിനുള്ള അഭിനിവേശം I. S. Turgenev "Faust" (1855) എന്ന കഥയിൽ പ്രകടിപ്പിച്ചു, F. M. ദസ്തയേവ്സ്കിയുടെ "The Brothers Karamazov" (1880) എന്ന നോവലിലെ പിശാചുമായി ഇവാൻ നടത്തിയ സംഭാഷണങ്ങളിൽ, MA എന്ന നോവലിലെ വോലാൻഡിന്റെ ചിത്രത്തിൽ. ബൾഗാക്കോവ് "ദി മാസ്റ്ററും മാർഗരിറ്റയും" (1940). ഗോഥെയുടെ "ഫോസ്റ്റ്" ജ്ഞാനോദയ ചിന്തയുടെ ഫലങ്ങൾ സംഗ്രഹിക്കുകയും ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ സാഹിത്യത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിനപ്പുറത്തേക്ക് പോകുകയും പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സാഹിത്യത്തിന്റെ ഭാവി വികാസത്തിന് വഴിയൊരുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ജോഹാൻ വുൾഫ്ഗാങ് ഗോഥെയുടെ രണ്ട് ഭാഗങ്ങളുള്ള ഒരു ദുരന്തമാണ് ഫൗസ്റ്റ്. 1770 കളുടെ തുടക്കത്തിലാണ് ഫോസ്റ്റ് ഗർഭം ധരിച്ചത്. ഗോഥെ തന്റെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ അതിൽ പ്രവർത്തിച്ചു. പ്രസിദ്ധീകരണത്തിന്റെ തിരക്കിലല്ല, എഴുതിയത് മാറ്റി, അത് മാറ്റിവച്ചു, പതിറ്റാണ്ടുകളായി ജോലി തടസ്സപ്പെടുത്തി, വീണ്ടും ഈ പ്ലോട്ടിലേക്ക് മടങ്ങി. ദുരന്തം പൂർത്തിയാക്കി 1831-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിക്കാൻ ഏകദേശം 60 വർഷമെടുത്തു, എഴുത്തുകാരന്റെ മരണത്തിന് ഒരു വർഷം മുമ്പ്. "ഫോസ്റ്റ്" ന്റെ ആദ്യ ഭാഗത്തിന്റെ പ്രീമിയർ 1829 ജനുവരി 19 ന് ബ്രൗൺഷ്വീഗിൽ നടന്നു, രണ്ടാമത്തേത് - 1854 ഏപ്രിൽ 4 ന് ഹാംബർഗിലെ തിയേറ്ററിൽ.

ഫൗസ്റ്റിന്റെ ആദ്യ പതിപ്പ്, പൂർത്തിയാകാത്ത പ്രഫസ്റ്റ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന, 1773-1775 ലാണ് സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടത്. 1886-ൽ ജർമ്മൻ ഭാഷാശാസ്ത്രജ്ഞനായ എറിക് ഷ്മിഡ്, തന്റെ കൈയെഴുത്തുപ്രതി ആർക്കൈവുകളിൽ നിന്ന് കണ്ടെത്തി, നൂറു വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. 1788-ൽ, ഇറ്റലിയിലായിരിക്കെ, ഗോഥെ വീണ്ടും തന്റെ ഫൗസ്റ്റിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു, വാചകത്തിൽ ചില മാറ്റങ്ങൾ വരുത്തി. 1790-ൽ, പൂർത്തിയാകാത്ത ഒരു സ്കെച്ച് "ഫോസ്റ്റ്" എന്ന പേരിൽ അച്ചടിയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ശകലങ്ങൾ. ജോലിയുടെ അടുത്ത ഘട്ടം 1797-1801 ആണ്. അപ്പോഴാണ് മഹാദുരന്തത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന സങ്കൽപ്പത്തിന് അടിസ്ഥാനപരമായി പ്രാധാന്യമുള്ള കുറേ രംഗങ്ങൾ രചിക്കപ്പെട്ടത്. 1808-ൽ ഫൗസ്റ്റിന്റെ ആദ്യഭാഗം അച്ചടിയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. 1825-1831 ൽ ഗോഥെ രണ്ടാം ഭാഗത്തിൽ പ്രവർത്തിച്ചു (1833 ൽ കവിയുടെ മരണാനന്തരം പ്രസിദ്ധീകരിച്ച സമാഹരിച്ച കൃതികളിൽ ഇത് ഇതിനകം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു).

നവീകരണത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ജീവിത മുഖമാണ് ഫൗസ്റ്റ്. 16-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യപകുതിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട നിരവധി സാക്ഷ്യപത്രങ്ങളുണ്ട് (ചിലപ്പോൾ വൈരുദ്ധ്യമുള്ളത്) വാർലോക്കും മാന്ത്രികനുമായ ഡോ. ഫോസ്റ്റ്, ദുരാത്മാക്കളുമായുള്ള അവന്റെ ബന്ധം, അവന്റെ ജീവിതവും മരണവും. അതേസമയം, മധ്യകാല ശാസ്ത്രജ്ഞർക്കിടയിൽ അറിയപ്പെടുന്ന ഒരു കൃതിയായ പോപ്പ് ക്ലെമെന്റിനെക്കുറിച്ചുള്ള ആദ്യകാല ക്രിസ്ത്യൻ നോവലിൽ ഫൗസ്റ്റിയൻ കൂട്ടിയിടിയുടെ പ്രോട്ടോടൈപ്പ് നിരവധി പഠനങ്ങൾ കാണുന്നു. (“എല്ലാ പാഷണ്ഡതകളുടെയും പിതാവായ” സൈമൺ ദി മാഗസ്, അപ്പോസ്തലനായ പത്രോസുമായുള്ള തർക്കത്തിൽ തന്റെ ശക്തി തെളിയിക്കുന്നത്, നീതിമാനായ ക്ലെമന്റിന്റെയും അവിശ്വസ്തനായ ഫൗസ്റ്റിന്റെയും പിതാവായ കുലീനനായ റോമൻ ഫൗസ്റ്റിന്റെ രൂപം എങ്ങനെ മാറ്റുന്നു എന്നതിന്റെ കഥ ഇത് പറയുന്നു. അവന്റെ മുഖത്തിന് അവന്റെ രൂപത്തിന്റെ സവിശേഷതകൾ നൽകുന്നു, എന്നിരുന്നാലും, മന്ത്രവാദ കല ദൈവഹിതത്താൽ, പാഷണ്ഡിതൻ പൈശാചിക പദ്ധതികൾക്കെതിരെ തിരിയുന്നു. സൈമൺ മാന്ത്രികനെക്കുറിച്ചുള്ള ഐതിഹ്യങ്ങളിൽ, എലീന ദി ബ്യൂട്ടിഫുളിനെയും പരാമർശിക്കുന്നു.) 1587-ൽ, ഫോസ്റ്റിന്റെ ഇതിഹാസം , വാമൊഴിയായും രേഖാമൂലവും പ്രചരിപ്പിച്ചു, ഒരു സാഹിത്യരൂപം കരസ്ഥമാക്കി: ജോഹാൻ സ്പൈസ് പ്രസിദ്ധീകരിച്ച പേരില്ലാത്ത ഒരു എഴുത്തുകാരന്റെ ഒരു പുസ്തകം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. അതിന്റെ ഇതിവൃത്തവും ധാർമ്മികതയും ഇതിനകം തലക്കെട്ടിൽ സജ്ജീകരിച്ചിരിക്കുന്നു: “പ്രശസ്ത മന്ത്രവാദിയും വാർലോക്കും ആയ ഡോ. ജോഹാൻ ഫൗസ്റ്റിന്റെ കഥ, പിശാചുമായി ഒരു നിശ്ചിത കാലയളവിലേക്ക് ഒരു കരാർ ഒപ്പിട്ടതെങ്ങനെ, ആ സമയത്ത് അവൻ കണ്ട അത്ഭുതങ്ങൾ, അവൻ തന്നെ. അവസാനം, അത് അവന്റെ അർഹമായ പ്രതിഫലം ലഭിക്കുന്നതുവരെ പ്രതിബദ്ധത പുലർത്തുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്തു." നാടോടി പുസ്തകത്തിലെ ഫൗസ്റ്റ് ഒരു വിമതനായി വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുന്നു, സ്കോളാസ്റ്റിക് അറിവിന്റെ പരിധിക്കപ്പുറത്തേക്ക് പോകാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, ഒരു നിരീശ്വരവാദി, പിശാചിനെ തന്നെ വെല്ലുവിളിക്കാൻ കഴിവുള്ളവൻ. എന്നാൽ ആനന്ദത്തിനും മഹത്വത്തിനും വേണ്ടി ദാഹിക്കുന്ന അയാൾ തന്റെ അമിതമായ അഹങ്കാരത്തിനും ഭക്തിയുടെ അഭാവത്തിനും പ്രലോഭനത്തെ ചെറുക്കാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മയ്ക്കും ശിക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. ഐതിഹ്യത്തിലും നാടോടി പുസ്തകത്തിലും ഫൗസ്റ്റിന്റെ കഥ മനുഷ്യാത്മാവിന്റെ വീഴ്ചയുടെയും മരണത്തിന്റെയും കഥയാണ്.

ഇതിഹാസത്തിലെ നായകന്റെ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ നവോത്ഥാന സ്കെയിലിൽ ആകൃഷ്ടനായ ഷേക്സ്പിയറിന്റെ സമകാലികനായ ക്രിസ്റ്റഫർ മാർലോയാണ് ഫൗസ്റ്റിന്റെ കഥ ആദ്യമായി നാടകമാക്കിയത്. മാർലോയുടെ ദുരന്തത്തിൽ നിന്നുള്ള ഫൗസ്റ്റ് ഇംഗ്ലീഷ് പാന്റോമൈമിലേക്കും പപ്പറ്റ് തിയേറ്ററിനായി നാടകങ്ങളിലേക്കും കുടിയേറി. സഞ്ചാരിയായ ഇംഗ്ലീഷ് ഹാസ്യനടന്മാർ ഫൗസ്റ്റിനെ അവരുടെ നാട്ടിലേക്ക് തിരിച്ചു: XVIII നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ. ജർമ്മനിയിൽ, ഫൗസ്റ്റിന്റെ കഥയുടെ നാടകീയമായ നിരവധി വ്യതിയാനങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, അവ പാവ ഷോകൾക്കായി ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതും വ്യക്തമായി ബഫൂണിഷും വിനോദവുമായിരുന്നു. (ഗോഥെ ഈ പ്രകടനങ്ങളിലൊന്ന് കുട്ടിക്കാലത്ത് കണ്ടു.) ജർമ്മൻ പൗരാണികതയോടും നാടോടി കലകളോടും ഉള്ള സ്നേഹം, പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിലെ പ്രഹസനങ്ങളുടെ പ്രശസ്ത രചയിതാവായ ഹാൻസ് സാച്ചിനോടുള്ള അഭിനിവേശം, അതുപോലെ തന്നെ ജർമ്മൻ പ്രബുദ്ധർക്കിടയിൽ ഫൗസ്റ്റിന്റെ പ്രതിച്ഛായയുടെ അസാധാരണമായ ജനപ്രീതിയും ( ഈ ഇതിഹാസത്തോടുള്ള ജിഇ ലെസിംഗിന്റെ അഭ്യർത്ഥന സാധാരണമാണ്) ഈ പ്ലോട്ടിലുള്ള ഗോഥെയുടെ താൽപ്പര്യത്തെ പരിപോഷിപ്പിച്ചു. "ഫോസ്റ്റിനെക്കുറിച്ചുള്ള അർത്ഥവത്തായ പാവ കോമഡി എന്നിൽ പലവിധത്തിൽ മുഴങ്ങുകയും പ്രതിധ്വനിക്കുകയും ചെയ്തു," കവി പിന്നീട് കവിതയിലും സത്യത്തിലും സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തി.

ഗൊയ്‌ഥെയുടെ "ഫോസ്റ്റിന്റെ" ആദ്യ പതിപ്പ് - "പ്രഫാസ്റ്റ്" - ഭാവിയിലെ മഹത്തായ ചിത്രത്തിനായുള്ള ഒരു തരം സ്കെച്ചാണ്. "പ്രഫൗസ്റ്റിൽ" ഇപ്പോഴും ദൈവവും പിശാചും തമ്മിൽ മനുഷ്യനെക്കുറിച്ച് ഒരു ദാർശനിക തർക്കമോ, ഫൗസ്റ്റും മെഫിസ്റ്റോഫെലിസും തമ്മിലുള്ള ഒരു കരാറോ ഇല്ല, അതിന്റെ അന്തിമ പതിപ്പിൽ ദുരന്തത്തിന്റെ ഘടന നിർണ്ണയിക്കുന്ന രംഗങ്ങളൊന്നുമില്ല. എന്നാൽ 1770-കളുടെ ആദ്യ പകുതിയിലെ ഗോഥെയുടെ എല്ലാ കൃതികളിലെയും പോലെ, ഈ രേഖാചിത്രത്തിൽ സ്റ്റർം ഉൻഡ് ഡ്രാങ്ങിന്റെ (1770-1780 കളിലെ ജർമ്മൻ സാഹിത്യ പ്രസ്ഥാനം) വിമത മനോഭാവം വസിക്കുന്നു. ഇവിടെ ഫൗസ്റ്റ് ഒരു മുനിയും തത്ത്വചിന്തകനുമല്ല, മെഫിസ്റ്റോഫെലിസ് ഒരു യുവാവായി രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ തുടക്കം മുതൽ - ഒരു ചെറുപ്പക്കാരൻ, ചൂടുള്ളതും വികാരാധീനനും, ശക്തമായ വ്യക്തിത്വം, ഒരു "അക്രമ പ്രതിഭ", അവന്റെ സ്രഷ്ടാവിന്റെ സവിശേഷതകളാൽ അടയാളപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. , യുക്തിസഹമായ അറിവിനേക്കാൾ ജീവിതത്തിന്റെ പൂർണ്ണതയെക്കുറിച്ചുള്ള സെൻസറി പെർസെപ്ഷനാണ് മുൻഗണന നൽകുന്നത്, ധൈര്യത്തോടെ ലോകത്തിലേക്ക് കുതിക്കുന്നു. ജീവിതം മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗമെന്ന നിലയിൽ, അയാൾക്ക് സ്നേഹം നൽകി. ഗ്രെച്ചന്റെ കഥ (ഇതിഹാസത്തിൽ ഇല്ല) പിന്നീടുള്ള ഫോസ്റ്റിലെ അതേ വിശദമായി തന്നെ പ്രഫൗസ്റ്റിൽ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്, കൂടാതെ നാടകത്തിന്റെ ഈ പതിപ്പിന്റെ ഇതിവൃത്തം പ്രായോഗികമായി തളർത്തുന്നു.

ദേശീയ സാഹിത്യത്തിന്റെ രൂപീകരണം നടന്ന ജർമ്മൻ ചരിത്രത്തിന്റെ ആ കാലഘട്ടത്തിലെ ഒരു പ്രത്യേക പ്രതിഭാസമാണ് "പ്രഫൗസ്റ്റ്". അരിഞ്ഞ ഞെരുക്കമുള്ള വാചകം (മിക്ക രംഗങ്ങളും ഗദ്യത്തിലാണ് എഴുതിയിരിക്കുന്നത്), ഹാൻസ് സാച്ചിന്റെ ആത്മാവിലുള്ള പദ്യത്തിന്റെ പരുക്കൻ പ്രോസൈസം, സംഭാഷണ സമ്മർദ്ദം (ആശ്ചര്യപ്പെടുത്തുന്ന ആശ്ചര്യചിഹ്നങ്ങളുടെ എണ്ണം), ഒരു പ്രത്യേക വിഘടനം, രേഖാചിത്രം എന്നിവ ഈ ദുരന്തത്തിന്റെ ശൈലിയിലുള്ള സവിശേഷതകളാണ്. ഫൗസ്റ്റിന്റെ ആദ്യ അച്ചടിച്ച പതിപ്പായ ഫ്രാഗ്‌മെന്റിൽ, പ്രഫൗസ്റ്റിന്റെ പ്രോസൈസങ്ങൾ നീക്കം ചെയ്തു, ചില എപ്പിസോഡുകൾ ചേർത്തു, കൂടാതെ "ലൈപ്സിഗിലെ ഔർബാക്കിന്റെ നിലവറ" എന്ന രംഗം വാക്യത്തിൽ മാറ്റിയെഴുതി. "പ്രഫൗസ്റ്റ്", "ശകലം" എന്നിവ ഒരു വലിയ തോതിലുള്ള ദാർശനിക ദുരന്തത്തിലേക്കുള്ള സമീപനം മാത്രമാണ്, അത് അതിന്റെ അവസാന കാവ്യാത്മക പതിപ്പായിരുന്നു.

ആമുഖത്തിന്റെ മൂന്ന്-ഘട്ട ആമുഖം - മൂന്ന് - ഫൗസ്റ്റിന്റെ കാനോനിക്കൽ പതിപ്പ് തുറക്കുന്നു. "സമർപ്പണം" എന്നത് കവിയെ ഒരിക്കലും പോകാൻ അനുവദിക്കാത്ത ഇതിവൃത്തത്തിന്റെ പ്രാധാന്യത്തിന്റെ ഒരു ഗാനരചനയാണ്. "ലോകം മുഴുവൻ ഒരു തിയേറ്ററാണ്" എന്ന ഗോഥെയുടെ ആശയം തിയറ്ററുകളുടെ ആമുഖം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. ഒടുവിൽ - "ആകാശത്തിലെ ആമുഖം", രണ്ട് ഭാഗങ്ങളുള്ള നാടകത്തിന്റെ ദാർശനിക വിഷയം പ്രസ്താവിക്കുന്നു: എന്താണ് ഒരു മനുഷ്യൻ? ദൈവത്തിന്റെ യോജിപ്പുള്ള സൃഷ്ടി, വീണുപോയവനെപ്പോലും ഏതെങ്കിലും അഗാധത്തിൽ നിന്ന് എഴുന്നേൽക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന ആ മനക്കരുത്ത്? അതോ ഏതെങ്കിലും പ്രലോഭനങ്ങൾക്ക് വിധേയനായ, അവന്റെ കളിപ്പാട്ടമായ പിശാചിനെ ചെറുക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു അധമ ജീവിയോ? കർത്താവും തിന്മയുടെ ആത്മാവായ മെഫിസ്റ്റോഫെലിസും തമ്മിലുള്ള സ്വർഗ്ഗത്തിലെ ആമുഖത്തിലെ തർക്കം, ഫൗസ്റ്റിനെക്കുറിച്ചുള്ള തർക്കം, മെഫിസ്റ്റോഫെലിസ്, ഭൂമിയിലേക്ക് ഇറങ്ങിവന്ന്, ഫൗസ്റ്റിൽ നിന്ന് തന്നെ ആരംഭിക്കുന്നു എന്ന തർക്കത്തിന്റെ ഒരു വിശദീകരണമാണ്.

ആധുനിക ശാസ്ത്രത്തിൽ മനംമടുത്ത്, ജീവിതം മടുത്തു, ആത്മഹത്യയ്ക്ക് തയ്യാറായ ഒരു ജ്ഞാനിയായ വൃദ്ധനായാണ് ഫൗസ്റ്റ് ദുരന്തത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നത്. ശാസ്ത്രജ്ഞനായ വാഗ്നറുമായുള്ള സംഭാഷണം, സ്കോളാസ്റ്റിക് അറിവിന്റെ ഈ ആൾരൂപം, ആളുകളുടെ കൂട്ടത്തിൽ "നഗര കവാടങ്ങൾക്ക് പുറത്ത്" ഒരു നടത്തം, ശാസ്ത്രജ്ഞന്റെ ഓഫീസിന് അപ്പുറത്തേക്ക് പോകാത്ത നിർജ്ജീവമായ അറിവിന്റെ മുനിയെ ഓർമ്മപ്പെടുത്തുന്നു. യോഹന്നാന്റെ സുവിശേഷത്തിന്റെ ജർമ്മൻ ഭാഷയിലേക്കുള്ള വിവർത്തനം ഏറ്റെടുത്ത്, വളരെയധികം ആലോചനകൾക്ക് ശേഷം അദ്ദേഹം ക്ലാസിക്കൽ പാഠത്തിന്റെ ആദ്യ വാചകം മാറ്റി. "ആദിയിൽ വചനം ഉണ്ടായിരുന്നു" എന്നത് സുവിശേഷത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. "ആദിയിൽ പ്രവൃത്തി ഉണ്ടായിരുന്നു," ഫൗസ്റ്റ് എഴുതുന്നു, പ്രായോഗിക പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ആവശ്യകതയിൽ തന്റെ ബോധ്യം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. മനുഷ്യന്റെ അറിവിന്മേലുള്ള പരിമിതികളോടുള്ള ഫൗസ്റ്റിന്റെ അതൃപ്തി മെഫിസ്റ്റോഫെലിസിന്റെ രൂപത്തെ പ്രകോപിപ്പിക്കുന്നു.

പിശാചുമായുള്ള ഫൗസ്റ്റിന്റെ ഉടമ്പടി ഒരു പഴയ ഇതിഹാസത്തിലും നിലവിലുണ്ടായിരുന്നു, അവിടെ മെഫിസ്റ്റോഫെലിസ് തന്റെ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും നിറവേറ്റണമെന്ന് അദ്ദേഹം തന്നെ ആവശ്യപ്പെട്ടു, ഇതിനായി 24 വർഷത്തിനുള്ളിൽ തന്റെ ആത്മാവിനെ പിശാചിന് വിൽക്കുമെന്ന് അദ്ദേഹം പ്രതിജ്ഞയെടുത്തു. ഗോഥെയിൽ, മെഫിസ്റ്റോഫെലിസ് സമാനമായ ഒരു കരാർ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു, നായകന് രണ്ടാമത്തെ യുവത്വവും സങ്കൽപ്പിക്കാവുന്ന എല്ലാ സന്തോഷങ്ങളും വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. കരാറിന്റെ നിബന്ധനകൾ 24 വർഷമല്ല, മറിച്ച് - ഏകപക്ഷീയമായി - താൻ അനുഭവിക്കുന്ന നിമിഷത്തേക്കാൾ മനോഹരമായി ലോകത്ത് മറ്റൊന്നില്ല എന്ന സത്യം താൻ മനസ്സിലാക്കിയെന്ന് ഫൗസ്റ്റ് തീരുമാനിക്കുന്ന നിമിഷം. ഭൗമിക സുഖങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ വില അറിയുന്ന, മുനി എളുപ്പത്തിൽ ഒരു ഇടപാട് നടത്തുന്നു: അറിവിന്റെ അനന്തതയെക്കുറിച്ച് ബോധ്യപ്പെട്ട അവനെ, ഒരു നിമിഷത്തെ മഹത്വപ്പെടുത്താൻ യാതൊന്നിനും നിർബന്ധിക്കാനാവില്ല. തത്ത്വചിന്തകനായ ഫോസ്റ്റിനായി ഗോഥെ പിശാചുമായി ഒരു ഇടപാട് നടത്തുന്നു - ജീവിതത്തിന്റെ വൃത്തത്തിലൂടെ വീണ്ടും കടന്നുപോകാനുള്ള അവസരം, ഒടുവിൽ അതിന്റെ ശാശ്വതമായ അവ്യക്തമായ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കാൻ.

ഇതിഹാസത്തിൽ മെഫിസ്റ്റോഫെലിസ് മധ്യകാല നിഗൂഢതകൾക്കും ഐതിഹ്യങ്ങൾക്കും പരമ്പരാഗതമായ ഒരു രാക്ഷസനായിരുന്നുവെങ്കിൽ (പല ഐതിഹ്യങ്ങളിലും അവനെ ഭൂമിയുടെ ആത്മാവ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു), ഒരു വ്യക്തിയെ യഥാർത്ഥ പാതയിൽ നിന്ന് വശീകരിക്കാനും പാപത്തിന്റെ അഗാധത്തിലേക്ക് വീഴാനും മാത്രം നിലനിന്നിരുന്നു, ഗോഥെയുടെ മെഫിസ്റ്റോഫെലിസിന്റെ രൂപം കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമാണ്. പിശാച് മനുഷ്യന് ഒരു കൂട്ടാളിയായി നൽകപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതിനാൽ ഭൂതത്താൽ പ്രചോദിപ്പിക്കപ്പെട്ട അവൻ ഒരിക്കലും അവന്റെ നേട്ടങ്ങളിൽ വിശ്രമിക്കുകയില്ല (അതിനാൽ, ദുരന്തത്തിൽ ചോദ്യം ഉയർന്നു, തിന്മയുടെ ക്ഷമാപണത്തെക്കുറിച്ചല്ലെങ്കിൽ, കുറഞ്ഞത് അതിന്റെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചും ദൈവിക പദ്ധതിയിൽ സ്ഥാപിക്കുക). ലോകത്തിലെ എല്ലാറ്റിനെയും പരിഹസിക്കുന്ന, ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു നിന്ദ്യനായ കമന്റേറ്റർ, മെഫിസ്റ്റോഫെലിസ്, വാസ്തവത്തിൽ, "മനുഷ്യൻ" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന അഗാധത്തിന്റെ മറുവശമാണ്. ഏത് സത്യത്തെയും ചോദ്യം ചെയ്യാനും നിങ്ങളുടെ തിരയലിൽ കൂടുതൽ മുന്നോട്ട് പോകാനും നിങ്ങളെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന ഒന്ന്. പ്രസിദ്ധവും തന്ത്രപരവും കൗശലപരവുമായ ചില അവ്യക്തതകളില്ലാത്ത, മെഫിസ്റ്റോഫെലിസിന്റെ സ്വയം സ്വഭാവം ("എല്ലാത്തിനും തിന്മ ആഗ്രഹിക്കുന്ന, എണ്ണമില്ലാതെ നന്മ ചെയ്യുന്ന ശക്തിയുടെ ഭാഗമാണ് ഞാൻ") ധ്രുവ തത്വങ്ങളുടെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക ബന്ധത്തിന്റെ പ്രകടനമാണ്. ലോകം: നന്മയും തിന്മയും, സ്ഥിരീകരണവും നിഷേധവും, ഫൗസ്റ്റും മെഫിസ്റ്റോഫെലിസും. "നായകന്റെ ഇരുണ്ടതും തൃപ്തികരമല്ലാത്തതുമായ അഭിലാഷങ്ങൾ മാത്രമല്ല, മെഫിസ്റ്റോഫെലിസിന്റെ പരിഹാസവും കാസ്റ്റിക് വിരോധാഭാസവും" തന്റെ സ്വന്തം ആത്മാവിന്റെ ഹൈപ്പോസ്റ്റേസുകളാണെന്നും പ്രോട്ടിയസിന്റെ ആത്മാവാണെന്നും ഗൊഥെയെ ശ്രദ്ധിക്കാൻ അനുവദിച്ച സങ്കീർണ്ണമായ ബന്ധം.

ഫൗസ്റ്റിന്റെ രണ്ട് ഭാഗങ്ങളുടെയും മൾട്ടി-ഫിഗർ കോമ്പോസിഷൻ നിർമ്മിക്കുന്ന വ്യക്തിഗത എപ്പിസോഡുകളുടെ ആകെത്തുക നായകന്റെ സത്യത്തിലേക്കുള്ള പാതയിലെ ഘട്ടങ്ങളാണ്. ആദ്യ പരീക്ഷണം സ്നേഹമാണ്. ഫാസ്റ്റിന്റെയും മാർഗരിറ്റിന്റെയും കഥ ദുരന്തത്തിന്റെ ആദ്യഭാഗം മുഴുവൻ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. തന്റെ യൗവനം പുനഃസ്ഥാപിച്ച മെഫിസ്റ്റോഫെലിസിന്റെ മാർഗനിർദേശപ്രകാരം, മറ്റൊരു ഇതിഹാസ നായകന്റെ വേഷത്തിൽ ഫോസ്റ്റ് സ്വയം കണ്ടെത്തുന്നു - ഡോൺ ജുവാൻ, ഫോസ്റ്റിനെപ്പോലെ - മറ്റൊരു രൂപത്തിൽ മാത്രം - ആദർശത്തിന്റെ ശാശ്വതമായ അന്വേഷണത്തിലേക്ക്. കൂടാതെ, ഡോൺ ജുവാൻ പോലെ, ഫോസ്റ്റ് പ്രണയത്തിൽ നിന്ന് ഓടിപ്പോകുന്നു, ഡോൺ ജുവാൻ പോലെ, ഒരു സ്ത്രീയോടുള്ള സ്നേഹം അവന് സമാധാനം നൽകില്ല, അവനെ നിമിഷം നിർത്താൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. സ്വാഭാവിക തത്വത്തിന്റെ ലാളിത്യത്തിന്റെയും സ്വാഭാവികതയുടെയും ആൾരൂപം, ഗ്രെച്ചൻ, ഫോസ്റ്റിനെ നാടോടി ജീവിതത്തിന്റെ ഉത്ഭവത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, അതേ സമയം - അവളുടെ പുരുഷാധിപത്യ ഫിലിസ്റ്റൈൻ പരിതസ്ഥിതിയുടെ മാംസത്തിന്റെ മാംസം. അവളുമായുള്ള ഐക്യം ഫൗസ്റ്റിന് വഴിയിൽ ഒരു സ്റ്റോപ്പ്, ഒരു ചെറിയ ബർഗർ ലോകത്ത് മുഴുകുക, അറിവിന്റെ അവസാനം എന്നിവ അർത്ഥമാക്കും. മാർഗരിറ്റ പെറ്റി-ബൂർഷ്വാ മുൻവിധികളുടെ ഇരയായിത്തീരുന്നു, കൂടാതെ, അവളുടെ ദാരുണമായ വിധിയിൽ നായകന്റെ കുറ്റബോധം നിഷേധിക്കാതെ, ഗൊയ്ഥെ ഒടുവിൽ ഫൗസ്റ്റിനെ ന്യായീകരിക്കുന്നു: "പീഡിപ്പിക്കപ്പെട്ടു" എന്ന മെഫിസ്റ്റോഫിലസ് ആശ്ചര്യത്തോടെ, മുകളിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ശബ്ദം ഉത്തരം നൽകുന്നു: "രക്ഷിച്ചു!"

ദുരന്തത്തിന്റെ രണ്ടാം ഭാഗം, സ്മാരകം, അഞ്ച് പ്രവൃത്തികൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അത് അങ്ങേയറ്റത്തെ സങ്കീർണ്ണതയുടെ നിർമ്മാണമാണ്. ഗോഥെയുടെ അതിശയകരമായ ദർശനങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന, പ്രതീകാത്മകത നിറഞ്ഞ ദൃശ്യങ്ങളുമായി ദൈനംദിന രംഗങ്ങൾ ഇവിടെ സ്വതന്ത്രമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു: ചരിത്ര കാലഘട്ടങ്ങൾ സ്വതന്ത്രമായി പരസ്പരം വിജയിക്കുന്നു. അക്ഷരങ്ങളിൽ ഒരാൾ അലക്സാണ്ട്രിയൻ വാക്യത്തിന്റെ സോണറസ് പേസ്, അല്ലെങ്കിൽ ജർമ്മൻ മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ അരിഞ്ഞ പ്രസംഗം, അല്ലെങ്കിൽ പുരാതന ഗായകസംഘങ്ങൾ, അല്ലെങ്കിൽ ഗാനരചന എന്നിവ കേൾക്കുന്നു. പ്രത്യേക വ്യാഖ്യാനം ആവശ്യമുള്ള രാഷ്ട്രീയ സൂചനകൾ നിറഞ്ഞതാണ് ദുരന്തം. ഇതെല്ലാം ആ കാവ്യരൂപം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, അതിൽ അന്തരിച്ച ഗോഥെയുടെ ദാർശനികവും സൗന്ദര്യാത്മകവുമായ അന്വേഷണങ്ങൾ മാത്രമേ അവതരിപ്പിക്കാൻ കഴിയൂ.

"ഫോസ്റ്റ്" ന്റെ ആദ്യഭാഗം ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ ചിത്രങ്ങളാൽ പൂരിതമാണെങ്കിൽ, ഭൗമിക ജീവിതത്തിന്റെ പ്രവാഹങ്ങളാൽ വ്യാപിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, രണ്ടാം ഭാഗത്തിന് ഗംഭീരമായ ഒരു ഉപമയുടെ സ്വഭാവമുണ്ട്. ലോകങ്ങളിലൂടെയും ഇടങ്ങളിലൂടെയും ഫോസ്റ്റിന്റെ അലഞ്ഞുതിരിയലുകൾ എല്ലാ മനുഷ്യവികസനത്തിന്റെയും ചരിത്രമാണ്, രണ്ട് യുഗങ്ങളുടെ തുടക്കത്തിലാണ് ഗോഥെ കണ്ടത്: ഫ്യൂഡലിസത്തിന്റെ യുഗം, മഹത്തായ ഫ്രഞ്ച് വിപ്ലവത്തിന് അന്ത്യം കുറിച്ചു, യുഗത്തിന്റെ ആരംഭം. മുതലാളിത്തത്തിന്റെ.

രണ്ടാം ഭാഗത്തിൽ, പുതിയ അനുഭവസമ്പത്തുള്ള, മനഃസാക്ഷിയുടെ നിന്ദകളാൽ പീഡിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന, മാർഗരിറ്റയ്ക്ക് മുമ്പിൽ തന്റെ ദുർബലമായ ഇച്ഛാശക്തിയുള്ള കുറ്റബോധം അനുഭവിക്കുന്ന ഫൗസ്റ്റ്, മനുഷ്യന്റെ കഴിവുകളുടെ അതിരുകൾ തിരിച്ചറിയുന്നു. എന്നാൽ ഭൂമി, പ്രകൃതി അവനിലേക്ക് സുപ്രധാന ശക്തികൾ (ഗൊയ്ഥെയുടെ പാന്തീസത്തിന്റെ പ്രതിഫലനം) തിരികെ നൽകുന്നു, അവരോടൊപ്പം "ഉയർന്ന അസ്തിത്വത്തിനായി നിരന്തരമായ സ്വപ്നവുമായി ദൂരത്തേക്ക് നീട്ടാനുള്ള ആഗ്രഹം." സ്നേഹത്തിന്റെ പരീക്ഷണത്തെത്തുടർന്ന്, ശക്തി, സൗന്ദര്യം, പ്രശസ്തി എന്നിവയുടെ പ്രലോഭനങ്ങളിലൂടെ മെഫിസ്റ്റോഫെലിസ് ഫോസ്റ്റിനെ നയിക്കുന്നു.

ചക്രവർത്തിയുടെ കൊട്ടാരത്തിലെ ദൃശ്യങ്ങൾ, ഒരു നിസ്സാരനായ ഭരണാധികാരിയുടെ ഉപദേശക സ്ഥാനം ഫോസ്റ്റിന് ലഭിക്കുന്നത്, മധ്യകാല ജർമ്മനിയുടെ, മുഴുവൻ ഫ്യൂഡൽ വ്യവസ്ഥിതിയുടെയും ചിത്രങ്ങളാണ്, അത് കവിയുടെ കൺമുന്നിൽ, രണ്ടാമത്തേതിൽ ചരിത്രപരമായി അവസാനിച്ചു. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ പകുതി. എലീന ദി ബ്യൂട്ടിഫുളുമായുള്ള എപ്പിസോഡുകൾ ഗോഥെയുടെ ചിന്തയെ മനുഷ്യരാശിയുടെ ബാല്യത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരുന്നു, പുരാതന കാലത്തേക്ക്, അതിന്റെ സംസ്കാരം എല്ലായ്പ്പോഴും രചയിതാവിന് വലിയ പ്രാധാന്യമുള്ളതാണ്. ചക്രവർത്തിയുടെ കൊട്ടാരം ജീർണ്ണതയുടെ അരാജകത്വത്തിൽ മുങ്ങി, ഫൗസ്റ്റിന്റെയും ഹെലന്റെയും യൂണിയൻ ഈ ലോകത്തെ സൗന്ദര്യത്താൽ രക്ഷിക്കാനുള്ള ശ്രമമാണ്, പുരാതന സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രയോജനകരമായ സ്വാധീനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കവിയുടെ പ്രതിഫലനത്തിന്റെ പ്രതിഫലനം, എലീന ദി ബ്യൂട്ടിഫുൾ, യൂറോപ്യൻ മേൽ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. ഒന്ന്. ഫൗസ്റ്റിന്റെയും ഹെലന്റെയും മകനായ യൂഫോറിയൻ, "പുരാതനവും പുതിയതും" ഒന്നിക്കുന്നതിന്റെ പ്രതീകമായാണ് ദുരന്തത്തിൽ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്. എന്നാൽ പുരാതന ആദർശത്തിലേക്കുള്ള പറക്കലിൽ രക്ഷയില്ല. എലീന ജനിച്ച കുട്ടി നശിച്ചു: യൂഫോറിയൻ സൂര്യനിലേക്ക് ഓടിക്കയറുകയും ഇക്കാറസിനെപ്പോലെ മരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു (യൂഫോറിയന്റെ ചിത്രം 1824-ൽ മരിച്ച ബൈറോണിന്റെ സ്മരണയ്ക്കുള്ള ആദരാഞ്ജലിയാണെന്ന് അറിയാം, മറ്റ് റൊമാന്റിക്കുകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ഗൊയ്‌ഥെയോടുള്ള അതീവ താൽപ്പര്യവും ആഴമായ ബഹുമാനവും) .

ഓരോ സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക രൂപീകരണവും അതിന്റെ നിഷേധത്തിലൂടെ മുമ്പത്തേതിനെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു എന്നതാണ് ഗോഥെയുടെ ഫൗസ്റ്റിൽ അവതരിപ്പിച്ച ചരിത്രപരമായ ആശയം. പുരാണത്തിലെ വിവാഹ ദമ്പതികളായ ഫിലേമോനും ബൗസിസും തമ്മിലുള്ള എപ്പിസോഡ് ആഴത്തിലുള്ള അർത്ഥം നിറഞ്ഞതാണ്. ഗ്രീക്ക് പുരാണത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ദേവന്മാർ ഗ്രാമത്തിലെ മുഴുവൻ ഫിലെമോന്റെയും ബൗസിസിന്റെയും കുടിലിനെ മാത്രം തീയിൽ നിന്ന് രക്ഷിച്ചു, അവരുടെ ഭക്തിക്ക് പ്രതിഫലം നൽകി, ഗോഥെയിൽ അത് പഴയ ആളുകളുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾക്കായി പൊളിക്കേണ്ടിവന്നു. പുതിയ നിർമ്മാണം. സ്പർശിക്കുന്ന ദമ്പതികളോടുള്ള സഹതാപം, നാഗരികതയുടെ പുരോഗതിയെ മന്ദഗതിയിലാക്കുന്ന അവരുടെ മധുരമായ പുരുഷാധിപത്യ ജീവിതരീതിയെ നിഷേധിക്കേണ്ടതിന്റെ ബോധപൂർവമായ ആവശ്യവുമായി കവിയിൽ സംയോജിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ഒരു വിനാശകനായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന മെഫിസ്റ്റോഫെലിസ് ഇവിടെ (ആദ്യമായല്ല) ഒരു സ്രഷ്ടാവിന്റെ പങ്ക് നിർവഹിക്കുന്നു, നാളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഗ്രാമീണ വിഡ്ഢിത്തം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്ന തീജ്വാല, ശോഭനമായ ഭാവിയിലേക്കുള്ള വഴി മായ്‌ക്കുന്നു (സമകാലികരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, പീറ്റർ ഒന്നാമന്റെയും കൊടുങ്കാറ്റുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും വാർത്തകളുടെ സ്വാധീനത്തിൽ ഗോഥെയിൽ നഗര ആസൂത്രകനായ ഫോസ്റ്റിന്റെ ചിത്രം ഉയർന്നുവന്നത് സാധാരണമാണ്. പ്രിൻസ് പോട്ടെംകിൻ).

പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ പൂർണ്ണമായും രൂപപ്പെടുത്തിയ ഒരു കലാകാരൻ, പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മൂന്നിലൊന്ന് ജീവിക്കാൻ വിധിക്കപ്പെട്ട ഗോഥെ, നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിലെ പുതിയ സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളുടെ ആവിർഭാവം ഫൗസ്റ്റിൽ പ്രതിഫലിപ്പിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു. പണത്തിന്റെ ശക്തി. അനിവാര്യമായ സാങ്കേതിക പുരോഗതി അതോടൊപ്പം ഒരു പുതിയ തിന്മയും കൊണ്ടുവരുന്നു - മനുഷ്യനിലെ എല്ലാ മനുഷ്യരുടെയും മരണം മുൻകൂട്ടി കാണുന്ന മെഫിസ്റ്റോഫെലിസിന്റെ വിജയത്തിന് ഒരു കാരണം. എന്നാൽ മെഫിസ്റ്റോഫെലിസിന്റെ വിജയം, മനുഷ്യരാശിയെ സേവിക്കുന്നതിനും അവന്റെ സന്തോഷകരമായ ഭാവി കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിനുമുള്ള ഫോസ്റ്റിന്റെ തീരുമാനത്തിന് പകരമാണ്, എന്നിരുന്നാലും കടൽ തിരമാലകൾക്കടിയിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന വിശാലമായ ഇടങ്ങൾ വറ്റിക്കുക എന്ന നായകന്റെ സ്വപ്നം വ്യക്തമായും ഉട്ടോപ്യൻ ആണ്: പുതിയ ഭൂമിയിൽ ആളുകൾ ആയിരിക്കും. ഒരു വ്യക്തിക്ക് യോഗ്യമായ ഒരു ജീവിതം ആരംഭിക്കാൻ കഴിയും. സ്വപ്നങ്ങളിലും പ്രവൃത്തികളിലും ഫൗസ്റ്റ് നിർമ്മിച്ച മഹത്തായ ഉട്ടോപ്യ ഫ്രഞ്ച് ഉട്ടോപ്യൻ സോഷ്യലിസ്റ്റ് പതിനാറാമന്റെ സിദ്ധാന്തങ്ങളുമായി ഗോഥെയുടെ പരിചയത്തിന്റെ പ്രതിഫലനമാണ്. II നൂറ്റാണ്ട്.

മനുഷ്യരാശിക്കുള്ള സേവനത്തിൽ, പ്രായോഗിക പ്രവർത്തനത്തിൽ, ഫൗസ്റ്റ് ഒടുവിൽ സ്വയം കണ്ടെത്തുകയും അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന അർത്ഥവും കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. മുന്നോട്ടുള്ള ശാശ്വത പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ മൂർത്തീഭാവം, കോരികയുടെ ശബ്ദം കേൾക്കുന്ന നിമിഷം നിർത്താൻ അവൻ തയ്യാറാണ്, ചതുപ്പ് വറ്റിക്കാനുള്ള ജോലിയുടെ ആരംഭം അവനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഫോസ്റ്റിന്റെ പ്രസിദ്ധമായ ഡൈയിംഗ് മോണോലോഗ് കൂട്ടായ ദൈനംദിന ജോലിയുടെയും ശാശ്വത പോരാട്ടത്തിന്റെയും ആശയം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു - "ജീവനുവേണ്ടിയുള്ള പോരാട്ടം അറിയുന്നവൻ മാത്രമേ ജീവിതത്തിനും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനും അർഹനാകൂ." എന്നിരുന്നാലും, ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം കണ്ടെത്തിയ ഫൗസ്റ്റ് ഉടൻ തന്നെ പിശാചിന്റെ ഇരയായി മാറുന്നു. നിർത്തുന്നത് മരണത്തിന് തുല്യമാണ്. തന്റെ രണ്ടാം ജീവിതത്തിന്റെ അവസാനത്തോടെ, ഫോസ്റ്റ് അന്ധനാണെന്നും, ജോലിയുടെ ശബ്ദത്തിനായി അവൻ എടുക്കുന്ന ശബ്ദം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഫൗസ്റ്റിന്റെ ശവക്കുഴി കുഴിക്കാൻ മെഫിസ്റ്റോഫെലിസ് വിളിച്ച ലെമറുകളാണ് എന്നതിൽ ആഴത്തിലുള്ള ദാർശനിക അർത്ഥമുണ്ട്. ഒരു അന്ധന് മാത്രമേ ഒരു നിമിഷം നിർത്താൻ കഴിയൂ. (എന്നിരുന്നാലും, സോപാധികമായ മാനസികാവസ്ഥയിൽ നൽകിയിരിക്കുന്ന ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സംവരണത്തിൽ നിന്ന് ആരംഭിക്കുന്ന സന്യാസിയുടെ വാക്കുകൾ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം വായിക്കുന്നത്: "അപ്പോൾ ഞാൻ പറയും ...", ഒരു യഥാർത്ഥ പണ്ഡിതനെപ്പോലെ ഭൂതം അക്ഷരത്തിൽ പറ്റിപ്പിടിച്ചതായി കാണിക്കുന്നു, എന്നാൽ മുഴുവൻ വാക്യത്തിന്റെയും അർത്ഥമല്ല; അങ്ങനെ, ഫൗസ്റ്റ് സമാധാനം കണ്ടെത്തിയില്ല, ദൈവം പിശാചുമായുള്ള വാദത്തിൽ വിജയിച്ചു.) അറിവ് അനന്തമാണ്, കേവല സത്യം ആപേക്ഷിക സത്യങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പര മാത്രമാണ്.

മെഫിസ്റ്റോഫെലിസുമായുള്ള പോരാട്ടത്തിൽ പരാജയപ്പെട്ടതായി തോന്നുമെങ്കിലും, ഫൗസ്റ്റ് ഇപ്പോഴും വിജയിയായി തുടരുന്നു. ദുരന്തത്തിനൊടുവിൽ, അവനെ ഒരു ശവപ്പെട്ടിയിൽ വെച്ചപ്പോൾ, അവന്റെ ആത്മാവിനെ മാലാഖമാർ സ്വർഗത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി. മനുഷ്യന്റെ വിജയത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്ന ഫൗസ്റ്റിന്റെ "അനശ്വരമായ സത്ത" വിജയിക്കുന്നു.

ഗോഥെയുടെ "ഫോസ്റ്റ്" മഹാകവിയുടെ സൃഷ്ടിപരമായ പാതയുടെ കലാപരമായ സമന്വയമാണ്. രചയിതാവ് നടത്തിയ എല്ലാ സാഹിത്യ തിരയലുകളും ഇവിടെ അവതരിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു: "കൊടുങ്കാറ്റും ആക്രമണവും", "വെയ്മർ ക്ലാസിക്കലിസം" കൂടാതെ ഗൊയ്‌ഥെയുടെ പൊതുവെ അംഗീകരിക്കാത്ത റൊമാന്റിസിസത്തിന്റെ പ്രതിധ്വനിയും. അസ്തിത്വത്തെ അറിയുന്നതിനുള്ള ഒരു രീതിയെന്ന നിലയിൽ വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഉജ്ജ്വലമായ ഉൾക്കാഴ്ച ദുരന്തത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. രാഷ്ട്രീയ, ചരിത്ര, തിയോസഫിക്കൽ, ദാർശനിക പ്രശ്നങ്ങളുടെ ഏറ്റവും സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു കൂട്ടത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന "ഫോസ്റ്റ്" പ്രബുദ്ധതയുടെ യുഗത്തെ സംഗ്രഹിക്കുകയും അതേ സമയം മുഴുവൻ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെയും കാലാതീതമായ മാതൃക രൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

"ഫോസ്റ്റ്" എന്ന ദുരന്തത്തിന്റെ ആഗോള പ്രാധാന്യം രചയിതാവിന്റെ ജീവിതകാലത്ത് തിരിച്ചറിഞ്ഞു. റഷ്യൻ വായനക്കാർക്ക് ദുരന്തം വിവർത്തനം ചെയ്യാൻ നിരവധി ശ്രമങ്ങളുണ്ട്. ഒറിജിനലുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഏറ്റവും കൃത്യതയുള്ളതായി എൻ.എ.യുടെ വിവർത്തനം അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടു. കാവ്യശക്തിയുടെ കാര്യത്തിൽ ഏറ്റവും ശക്തനായ ഖോലോഡ്കോവ്സ്കി - ബി.എൽ. പാസ്റ്റെർനാക്ക്.

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, വെയ്‌മറിനെ "രണ്ടാം ഏഥൻസ്" എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു, ഇത് ജർമ്മനിയുടെയും യൂറോപ്പിലെയും സാഹിത്യ, സാംസ്കാരിക, സംഗീത കേന്ദ്രമായിരുന്നു. ബാച്ച്, ലിസ്റ്റ്, വൈലാൻഡ്, ഹെർഡർ, ഷില്ലർ, ഹെഗൽ, ഹെയ്ൻ, ഷോപ്പൻഹോവർ, ഷെല്ലിംഗ് തുടങ്ങിയവർ ഇവിടെ താമസിച്ചിരുന്നു. അവരിൽ ഭൂരിഭാഗവും ഗൊയ്‌ഥെയുടെ സുഹൃത്തുക്കളോ അതിഥികളോ ആയിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വലിയ വീട്ടിൽ ഒരിക്കലും വിവർത്തനം ചെയ്തിട്ടില്ല. വെയ്‌മറിന് 10,000 കവികളും കുറച്ച് നിവാസികളും ഉണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് ഗോഥെ തമാശയായി പറഞ്ഞു. മഹാനായ വീമർ ജനതയുടെ പേരുകൾ ഇന്നും അറിയപ്പെടുന്നു.

ജെ.-വിയുടെ പ്രവർത്തനത്തിലുള്ള താൽപര്യം. ഗോഥെ (1749-1832). ഇത് ചിന്തകന്റെ പ്രതിഭ മാത്രമല്ല, അവൻ ഉയർത്തുന്ന നിരവധി പ്രശ്‌നങ്ങൾക്കും കാരണമാകുന്നു.

ഒരു ഗാനരചയിതാവ്, നാടകകൃത്ത്, എഴുത്തുകാരൻ എന്നീ നിലകളിൽ ഗോഥെയെക്കുറിച്ച് ഞങ്ങൾക്ക് ധാരാളം അറിയാം, അദ്ദേഹം പ്രകൃതിശാസ്ത്രജ്ഞനെന്ന നിലയിൽ നമുക്ക് വളരെ കുറച്ച് മാത്രമേ അറിയൂ. ഗോഥെയുടെ സ്വന്തം ദാർശനിക നിലപാടിനെക്കുറിച്ച് വളരെക്കുറച്ചേ അറിയൂ, എന്നിരുന്നാലും ഈ നിലപാടാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രധാന കൃതിയായ ട്രാജഡി ഫൗസ്റ്റിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നത്.

ഗോഥെയുടെ ദാർശനിക വീക്ഷണങ്ങൾ മനുഷ്യമനസ്സിനെ ആരാധിച്ച ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ ഉൽപ്പന്നങ്ങളാണ്. ഗോഥെയുടെ ലോകവീക്ഷണ തിരയലുകളുടെ വിശാലമായ മേഖലയിൽ സ്പിനോസയുടെ പാന്തീസം, വോൾട്ടയറിന്റെയും റൂസോയുടെയും മാനവികത, ലെയ്ബ്നിസിന്റെ വ്യക്തിവാദം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. 60 വർഷമായി ഗോഥെ എഴുതിയ ഫൗസ്റ്റ്, സ്വന്തം ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ പരിണാമത്തെ മാത്രമല്ല, ജർമ്മനിയുടെ മുഴുവൻ ദാർശനിക വികാസത്തെയും പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു. തന്റെ സമകാലികരായ പലരെയും പോലെ, ഗോഥെ അടിസ്ഥാനപരമായ ദാർശനിക ചോദ്യങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു. അവയിലൊന്ന് - മനുഷ്യന്റെ അറിവിന്റെ പ്രശ്നം - ദുരന്തത്തിന്റെ കേന്ദ്ര പ്രശ്നമായി. അതിന്റെ രചയിതാവ് അറിവിന്റെ സത്യമോ അസത്യമോ എന്ന ചോദ്യത്തിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ല, അറിവ് എന്താണ് സേവിക്കുന്നത് - തിന്മയ്‌ക്കോ നന്മയ്‌ക്കോ, അറിവിന്റെ ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം എന്താണെന്ന് കണ്ടെത്തുക എന്നതായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന് പ്രധാന കാര്യം. ഈ ചോദ്യം അനിവാര്യമായും ഒരു പൊതു ദാർശനിക അർത്ഥം നേടുന്നു, കാരണം അത് അറിവിനെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നത് ധ്യാനമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് ഒരു പ്രവർത്തനമായാണ്, മനുഷ്യനും പ്രകൃതിയും മനുഷ്യനും മനുഷ്യനും തമ്മിലുള്ള സജീവമായ ബന്ധമാണ്.

പ്രകൃതി

പ്രകൃതി എല്ലായ്പ്പോഴും ഗോഥെയെ ആകർഷിച്ചു, സസ്യങ്ങളുടെയും മൃഗങ്ങളുടെയും താരതമ്യ രൂപഘടന, ഭൗതികശാസ്ത്രം, ധാതുശാസ്ത്രം, ജിയോളജി, കാലാവസ്ഥാ ശാസ്ത്രം എന്നിവയിലെ നിരവധി കൃതികളിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ താൽപ്പര്യം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

ഫൗസ്റ്റിൽ, സ്പിനോസയുടെ പാന്തീസത്തിന്റെ ആത്മാവിലാണ് പ്രകൃതി സങ്കൽപ്പം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഇത് ഒരേ സമയം സൃഷ്ടിക്കുകയും സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരേയൊരു സ്വഭാവമാണ്, അത് "സ്വന്തം കാരണമാണ്" അതിനാൽ അത് ദൈവമാണ്. സ്പിനോസിസത്തെ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്ന ഗോഥെ അതിനെ സാർവത്രിക ആത്മീയവൽക്കരണം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. യഥാർത്ഥത്തിൽ, പോയിന്റ് പേരിലല്ല, മറിച്ച് കവിയുടെ ലോകവീക്ഷണത്തിൽ പ്രകൃതിയെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കലാപരമായ ധാരണയുടെ ഘടകങ്ങളുമായി സംയോജിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു എന്നതാണ്. ഫൗസ്റ്റിൽ, ഇത് വളരെ വ്യക്തമായി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു: ഫെയറികൾ, കുട്ടിച്ചാത്തന്മാർ, മന്ത്രവാദികൾ, പിശാചുക്കൾ; വാൾപുർഗിസ് നൈറ്റ്, അത് പോലെ "സർഗ്ഗാത്മക സ്വഭാവം" വ്യക്തിപരമാക്കുന്നു.

ഗോഥെയുടെ പ്രകൃതിയെക്കുറിച്ചുള്ള സങ്കൽപ്പം ലോകത്തെ ആലങ്കാരികമായി മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു രീതിയായി മാറിയിരിക്കുന്നു, ഗോഥെയുടെ ദൈവം ഒരു കാവ്യാത്മക അലങ്കാരവും പ്രകൃതിയുടെ തന്നെ പല വശങ്ങളുള്ള ആൾരൂപവുമാണ്. അതേസമയം, സ്പിനോസിസത്തെ ഗൊയ്ഥെ ബോധപൂർവ്വം ലളിതമാക്കുകയും നിഗൂഢമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അത് ഒരു നിഗൂഢത നൽകുന്നു. പുരാതന തത്ത്വചിന്തയുടെ കോസ്മോസെൻട്രിസത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തിലാണ് ഇത് മിക്കവാറും സംഭവിക്കുന്നത്: ഗ്രീക്കുകാരെപ്പോലെ ഗോഥെയും പ്രകൃതിയെ സമഗ്രമായും വ്യക്തമായും ഒരേസമയം അനുഭവിക്കാനും അറിയാനും ആഗ്രഹിക്കുന്നു, പക്ഷേ ഇതിനുള്ള മറ്റൊരു, നിഗൂഢമായ മാർഗം അദ്ദേഹം കണ്ടെത്തുന്നില്ല. "അനുഗ്രഹിക്കാതെ, അപ്രതീക്ഷിതമായി, അവൾ ഞങ്ങളെ അവളുടെ പ്ലാസ്റ്റിറ്റിയുടെ ചുഴലിക്കാറ്റിൽ പിടിച്ച് തളർന്ന് ഞങ്ങൾ അവളുടെ കൈകളിൽ നിന്ന് വീഴുന്നതുവരെ ഞങ്ങളോടൊപ്പം ഓടുന്നു...".
പ്രകൃതിയുമായുള്ള മനുഷ്യന്റെ ബന്ധത്തിന്റെ പ്രശ്നം ഉയർത്തിക്കാട്ടുമ്പോൾ, ഗോഥെയുടെ ആശയങ്ങൾ ഫ്രഞ്ച് ഭൗതികവാദികളേക്കാൾ വളരെ കൂടുതലാണ്, അവർക്ക് മനുഷ്യൻ പ്രകൃതിയുടെ ഭാഗമാണ്, അതിന്റെ ഉൽപ്പന്നമാണ്. യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ മൂർത്തമായ പരിവർത്തനത്തിൽ മനുഷ്യന്റെയും പ്രകൃതിയുടെയും ഐക്യം ഗോഥെ കാണുന്നു; മനുഷ്യൻ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടത് പ്രകൃതിയെ മാറ്റാനാണ്. ദുരന്തത്തിന്റെ രചയിതാവ് - അവന്റെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ - പ്രകൃതിയുടെ ഗവേഷകനായിരുന്നു. അവന്റെ ഫൗസ്റ്റ് അങ്ങനെയാണ്.

വൈരുദ്ധ്യാത്മകത

"ഫോസ്റ്റ്" എന്നത് കവിതയുടെയും തത്ത്വചിന്തയുടെയും ഐക്യം മാത്രമല്ല, മറിച്ച് ഒരു ദാർശനിക വ്യവസ്ഥയ്ക്ക് സമാനമായ ഒന്നാണ്, അതിന്റെ അടിസ്ഥാനം തികച്ചും വൈരുദ്ധ്യാത്മകമാണ്. ഗോഥെ, പ്രത്യേകിച്ച്, വൈരുദ്ധ്യം, പരസ്പരാശ്രിതത്വം, അതേ സമയം ഏറ്റുമുട്ടൽ എന്നിവയുടെ നിയമങ്ങളോട് അപേക്ഷിക്കുന്നു.

അതിനാൽ, ദുരന്തത്തിന്റെ പ്രധാന കഥാപാത്രം ഫൗസ്റ്റും മെഫിസ്റ്റോഫെലിസും ആണ്. ഒന്നില്ലാതെ മറ്റൊന്നില്ല. മെഫിസ്റ്റോഫെലിസിനെ ഒരു ദുഷ്ടശക്തിയായി, പിശാചായി, പിശാചായി, കേവലം സാഹിത്യപരമായി വ്യാഖ്യാനിക്കുക എന്നതിനർത്ഥം, അവനെ പരിധിക്കപ്പുറം ദരിദ്രനാക്കുക എന്നാണ്. ഫാസ്റ്റിന് ഒരു തരത്തിലും ദുരന്തത്തിന്റെ കേന്ദ്ര നായകനാകാൻ കഴിയില്ല. യുക്തിപരമായ-സൈദ്ധാന്തിക അറിവിന്റെ അർത്ഥത്തിൽ ശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ വീക്ഷണങ്ങളിൽ അവർ പരസ്പരം എതിർക്കുന്നില്ല; പ്രസിദ്ധമായ "ഡ്രൈ തിയറി, എന്റെ സുഹൃത്തേ, പക്ഷേ ജീവന്റെ വൃക്ഷം പച്ചപ്പ് നിറഞ്ഞതാണ്," ഫൗസ്റ്റിന് നന്നായി പറയാൻ കഴിയും. എന്നാൽ ഫോസ്റ്റിന് ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വന്ധ്യത ഒരു ദുരന്തമാണ്, മെഫിസ്റ്റോഫെലിസിന് ഇത് ഒരു പ്രഹസനമാണ്, മനുഷ്യന്റെ നിസ്സാരതയുടെ മറ്റൊരു സ്ഥിരീകരണം. ഇരുവരും മാനവികതയുടെ പോരായ്മകൾ കാണുന്നു, പക്ഷേ അവയെ വ്യത്യസ്തമായി മനസ്സിലാക്കുന്നു: ഫൗസ്റ്റ് മനുഷ്യന്റെ അന്തസ്സിനായി പോരാടുന്നു, മെഫിസ്റ്റോഫെലിസ് അവനെ നോക്കി ചിരിക്കുന്നു, കാരണം "ഉള്ളതെല്ലാം മരണത്തിന് യോഗ്യമാണ്." മെഫിസ്റ്റോഫെലിസിന്റെ പ്രതിച്ഛായയിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന നിഷേധവും സന്ദേഹവാദവും സത്യാന്വേഷണത്തിൽ ഫൗസ്റ്റിനെ സഹായിക്കുന്ന ചാലകശക്തിയായി മാറുന്നു. ഫോസ്റ്റും മെഫിസ്റ്റോഫെലിസും തമ്മിലുള്ള ഐക്യവും വൈരുദ്ധ്യവും തുടർച്ചയും തർക്കവും ഗോഥെയുടെ ദുരന്തത്തിന്റെ മുഴുവൻ അർത്ഥ സമുച്ചയത്തിന്റെയും ഒരുതരം അച്ചുതണ്ടാണ്.

ഒരു ശാസ്ത്രജ്ഞനെന്ന നിലയിൽ ഫോസ്റ്റിന്റെ തന്നെ നാടകത്തിന്റെ പ്രത്യേകതയും ആന്തരിക വൈരുദ്ധ്യാത്മകമാണ്. അവൻ നന്മയുടെ നിരുപാധികമായ വ്യക്തിത്വമല്ല, കാരണം മെഫിസ്റ്റോഫെലിസുമായുള്ള ഏറ്റുമുട്ടൽ അവന്റെ ആത്മാവിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു, ചിലപ്പോൾ അവൻ ഫൗസ്റ്റിൽ തന്നെ ഏറ്റെടുക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഫൗസ്റ്റ് എന്നത് അറിവിന്റെ വ്യക്തിത്വമാണ്, അതിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതും സത്യവും, രണ്ട് പാതകളും, രണ്ട് തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളും - നല്ലതും തിന്മയും ഉറപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള സാധ്യതയ്ക്കായി ഒരേപോലെ യഥാർത്ഥവുമാണ്.

ഗോഥെയിലെ നന്മയുടെയും തിന്മയുടെയും മെറ്റാഫിസിക്കൽ എതിർപ്പ്, അത് നീക്കം ചെയ്യുകയോ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു അടിയൊഴുക്കിനോട് ഉപമിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു, അത് ദുരന്തത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ മാത്രം ഫൗസ്റ്റിന്റെ ഉജ്ജ്വലമായ ഉൾക്കാഴ്ചകളോടെ ഉപരിതലത്തിലേക്ക് പൊട്ടിത്തെറിക്കുന്നു. കൂടുതൽ വ്യക്തവും വ്യക്തവുമായത് ഫൗസ്റ്റും വാഗ്നറും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യമാണ്, ഇത് വിജ്ഞാനത്തിന്റെ ഉപാധികളിലെന്നപോലെ ലക്ഷ്യങ്ങളിലെ വ്യത്യാസം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, ഗോഥെയുടെ ദാർശനിക ചിന്തയുടെ പ്രധാന പ്രശ്നങ്ങൾ വിജ്ഞാന പ്രക്രിയയുടെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും അറിവും ധാർമ്മികതയും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യാത്മക "പിരിമുറുക്കവും" ആണ്.

അറിവ്

ഫൗസ്റ്റിന്റെ ചിത്രം മനുഷ്യന്റെ പരിധിയില്ലാത്ത സാധ്യതകളിലുള്ള വിശ്വാസത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഫൗസ്റ്റിന്റെ അന്വേഷണാത്മക മനസ്സും ധൈര്യവും ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം വേലി കെട്ടിയ ഉണങ്ങിയ പെഡന്റ് വാഗ്നറുടെ ഫലശൂന്യമായി തോന്നുന്ന ശ്രമങ്ങളെ എതിർക്കുന്നു. എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും അവ ആന്റിപോഡുകളാണ്: ജോലിയുടെയും ജീവിതത്തിന്റെയും വഴി, മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ അർത്ഥവും ഗവേഷണത്തിന്റെ അർത്ഥവും മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ. ഒരാൾ ശാസ്‌ത്രത്തിൽ നിന്ന്‌ ഒഴിഞ്ഞുനിൽക്കുന്നവനാണ്‌, ലൗകിക ജീവിതത്തിന്‌ അന്യനാണ്‌, മറ്റൊന്ന്‌ പ്രവർത്തനത്തോടുള്ള അടങ്ങാത്ത ദാഹം നിറഞ്ഞതാണ്‌, ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ പ്രലോഭനങ്ങളും പരീക്ഷണങ്ങളും, ഉയർച്ച താഴ്ചകളും, നിരാശയും സ്‌നേഹവും, സന്തോഷവും, ജീവിതത്തിന്റെ മുഴുവൻ കപ്പും കുടിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത. ദുഃഖം.

ഒരാൾ ലോകത്തെ സന്തോഷിപ്പിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന "വരണ്ട സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ" മതഭ്രാന്തൻ അനുയായിയാണ്. മറ്റൊരാൾ "നിത്യഹരിത ജീവവൃക്ഷത്തിന്റെ" ഒരുപോലെ മതഭ്രാന്തനും ആവേശഭരിതനുമായ ആരാധകനും പുസ്തക ശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് ഓടിപ്പോകുന്നതുമാണ്. ഒരാൾ കർക്കശക്കാരനും സദ്‌ഗുണസമ്പന്നനുമായ പ്യൂരിറ്റൻ, മറ്റേയാൾ "വിജാതീയൻ", ആനന്ദം തേടുന്നവൻ, ഔദ്യോഗിക ധാർമ്മികതയിൽ സ്വയം ശല്യപ്പെടുത്തുന്നില്ല. ഒരാൾക്ക് എന്താണ് വേണ്ടതെന്ന് അറിയുകയും അവന്റെ അഭിലാഷങ്ങളുടെ ചാപ്പലിൽ എത്തുകയും ചെയ്യുന്നു, മറ്റൊരാൾ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ സത്യത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുകയും മരണ നിമിഷത്തിൽ മാത്രമായിരിക്കുന്നതിന്റെ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ശാസ്ത്രത്തിലെ കഠിനാധ്വാനികൾക്കും പെൻഡന്റിക് മിഡിയോക്രിറ്റിക്കും വാഗ്നർ വളരെക്കാലമായി വീട്ടുപേരാണ്. വാഗ്നർ ഇനി ബഹുമാനം അർഹിക്കുന്നില്ല എന്നാണോ ഇതിനർത്ഥം?

ഒറ്റനോട്ടത്തിൽ, അവൻ സഹതാപമില്ലാത്തവനാണ്. ദുരന്തത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, ഫൗസ്റ്റിന്റെ വിദ്യാർത്ഥിയായി ഞങ്ങൾ അവനെ കണ്ടുമുട്ടുന്നു, അവൻ തികച്ചും നാടകീയമായ രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു: ഒരു നൈറ്റ്ക്യാപ്പിലും ഡ്രസ്സിംഗ് ഗൗണിലും കൈകളിൽ വിളക്കുമായും. തന്റെ ഏകാന്തതയിൽ നിന്ന്, ഒരു ദൂരദർശിനിയിലൂടെ, ദൂരെയായി ലോകത്തെ കാണുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം തന്നെ സമ്മതിക്കുന്നു. നെറ്റി ചുളിച്ചുകൊണ്ട്, കർഷകരുടെ തമാശകൾ നോക്കി, ഫൗസ്റ്റ് അവനെ പുറകിൽ വിളിക്കുന്നു, "ഭൂമിയിലെ മക്കളിൽ ഏറ്റവും ദരിദ്രൻ", "ശൂന്യമായ കാര്യങ്ങൾക്കിടയിൽ നിധികൾ ആകാംക്ഷയോടെ അന്വേഷിക്കുന്ന ഒരു വിരസനായ തെമ്മാടി".

എന്നാൽ വർഷങ്ങൾ കടന്നുപോകുന്നു, ഫോസ്റ്റിന്റെ രണ്ടാം ഭാഗത്തിൽ ഞങ്ങൾ വാഗ്നറെ വീണ്ടും കണ്ടുമുട്ടുന്നു, അവനെ തിരിച്ചറിയുന്നില്ല. അദ്ദേഹം ആദരണീയനും അംഗീകൃതവുമായ ഒരു ശാസ്ത്രജ്ഞനായിത്തീർന്നു, തന്റെ "മഹത്തായ കണ്ടെത്തൽ" പൂർത്തിയാക്കാൻ നിസ്വാർത്ഥമായി പ്രവർത്തിച്ചു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുൻ അധ്യാപകൻ ഇപ്പോഴും ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം തേടുന്നു. ഈ ക്രാക്കറും എഴുത്തുകാരനുമായ വാഗ്നർ തന്റെ ലക്ഷ്യം കൈവരിക്കുന്നു - പുരാതന ഗ്രീക്കോ സ്കോളാസ്റ്റിക് പാണ്ഡിത്യമോ അറിയാത്ത ഒരു കാര്യം അദ്ദേഹം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, മൂലകങ്ങളുടെ ഇരുണ്ട ശക്തികളും ആത്മാക്കളും, കൃത്രിമ മനുഷ്യനായ ഹോമൺകുലസ് പോലും ആശ്ചര്യപ്പെടുന്നു. തന്റെ കണ്ടെത്തലും ഭാവി കാലത്തെ ശാസ്ത്ര നേട്ടങ്ങളും തമ്മിൽ അദ്ദേഹം ബന്ധം സ്ഥാപിക്കുന്നു:

ഞങ്ങളോട് "ഭ്രാന്തൻ" എന്നും "അതിശയകരമായി" എന്നും പറയുന്നു.
പക്ഷേ, സങ്കടകരമായ ആശ്രിതത്വത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുവരുന്നു,
വർഷങ്ങളായി, ഒരു ചിന്തകന്റെ മസ്തിഷ്കം കഴിവുള്ളതാണ്
ചിന്തകനെ കൃത്രിമമായി സൃഷ്ടിച്ചു.

വാഗ്നർ ധീരനായ ഒരു ചിന്തകനായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, പ്രകൃതിയുടെ രഹസ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് മൂടുപടം വലിച്ചുകീറി, "ശാസ്ത്രങ്ങളുടെ സ്വപ്നം" സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നു. മെഫിസ്റ്റോഫെലിസ് അവനെക്കുറിച്ച് വിഷമത്തോടെയാണെങ്കിലും, ആവേശത്തോടെ സംസാരിച്ചാലും:

എന്നാൽ ഡോ. വാഗ്നർ മറ്റൊരു കഥയാണ്.
നിങ്ങളുടെ അധ്യാപകൻ, രാജ്യം മഹത്വപ്പെടുത്തുന്നു, -
തൊഴിൽപരമായി ഏക അധ്യാപകൻ,
ഏത് ദിനം അറിവിനെ വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു.
അവനുവേണ്ടി ജീവിക്കുന്ന ജിജ്ഞാസ
ശ്രോതാക്കളെ ഇരുട്ടിലേക്ക് ആകർഷിക്കുന്നു.
പ്രസംഗവേദിയുടെ മുകളിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹം പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു
അപ്പോസ്തലനായ പത്രോസിനെപ്പോലെ താക്കോലുമായി അവൻ തന്നെ.
ഭൂമിയുടെയും ആകാശത്തിന്റെയും രഹസ്യങ്ങൾ തുറക്കുന്നു.
എല്ലാവരും അവന്റെ പഠിച്ച ഭാരം തിരിച്ചറിയുന്നു,
അവൻ മറ്റുള്ളവരെ ശരിയായ രീതിയിൽ മറികടക്കുന്നു.
അവന്റെ പ്രശസ്തിയുടെ കിരണങ്ങളിൽ അപ്രത്യക്ഷമായി
ഫൗസ്റ്റിയൻ മഹത്വത്തിന്റെ അവസാന പ്രതിഫലനം.

"ഫോസ്റ്റ്" ന്റെ രണ്ടാം ഭാഗം എഴുതുമ്പോൾ, 18-ന്റെ അവസാനത്തിൽ - 19-ന്റെ തുടക്കത്തിൽ ജർമ്മനിയിലെ ആത്മീയ അന്തരീക്ഷത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു യഥാർത്ഥ പഠനത്തിന്റെ രചയിതാവായ ജി. വോൾക്കോവിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അത്തരമൊരു സ്വഭാവം ഏതാണ്ട് അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ തത്ത്വചിന്തകന് ആട്രിബ്യൂട്ട് ചെയ്യാവുന്നതാണ്. തന്റെ ജീവിതത്തിലെ ബെർലിൻ കാലഘട്ടത്തിലെ ഹെഗൽ, അംഗീകാരവും പ്രശസ്തിയും നേടിയ, "ഔദ്യോഗിക ബഹുമതികളും വിദ്യാർത്ഥികളുടെ അനൗദ്യോഗിക ആരാധനകളും കൊണ്ട് കിരീടമണിഞ്ഞു."

തത്ത്വചിന്തയിൽ ശക്തരല്ലാത്തവർക്ക് പോലും ഹെഗലിന്റെ പേര് അറിയാം, പക്ഷേ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാർവത്രിക വൈരുദ്ധ്യാത്മക സിദ്ധാന്തം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തതാണ്, തുടക്കമില്ലാത്തവർക്ക് "വരണ്ടതാണ്"; പക്ഷെ അത് - തീർച്ചയായും - ഒരു നേട്ടമാണ്.

ഗൊയ്‌ഥെ ഹെഗലിനെ ബോധപൂർവം ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നുണ്ടോ എന്ന് നമുക്കറിയില്ല, പക്ഷേ അവർ വർഷങ്ങളായി വളരെ അടുത്ത് പരിചയമുള്ളവരാണെന്ന് എല്ലാവർക്കും അറിയാം, ജി. വോൾക്കോവ് ഒരു സമാന്തരം വരയ്ക്കുന്നു: ഫോസ്റ്റ് (ഗൊയ്‌ഥെ തന്നെ) - വാഗ്നർ (ഹെഗൽ):

“ഗോഥെയുടെ ജീവിതം ... ശോഭയുള്ള സംഭവങ്ങൾ, വികാരങ്ങൾ, കൊടുങ്കാറ്റുള്ള ചുഴികൾ എന്നിവയാൽ നിറഞ്ഞതാണ്. അവൾ തിളങ്ങുകയും നീരുറവകൾ, ആകർഷണത്തിന്റെ ഭൂഗർഭ നീരുറവകൾ - അവൾ എല്ലാം ഒരു സാഹസികമാണ്, ആവേശകരമായ പ്രണയമാണ് ... അവന്റെ ജീവിതം ഒരു വന തടാകത്തിനടുത്തുള്ള ഒരു രാത്രി തീയാണ്, ശാന്തമായ വെള്ളത്തിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ തീയിലേക്ക് നോക്കിയാലും, അതിന്റെ പ്രതിഫലനങ്ങളുടെ മിന്നലിലേക്ക് നോക്കിയാലും, എല്ലാം ഒരേപോലെ ദൃഢമായി കണ്ണിൽ പിടിക്കുകയും ആകർഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഹെഗലിന്റെ ജീവിതം ഒരു മോശം ഫോട്ടോ മാത്രമാണ്, അതിൽ അവനെ കീഴടക്കുന്ന ആശയങ്ങളുടെ അഗ്നി ഒരു നിശ്ചലവും വിളറിയതുമായ ഒരു സ്ഥലമായി കാണപ്പെടുന്നു. ഈ "ചിത്രത്തിൽ" നിന്ന് അത് എന്താണ് ചിത്രീകരിക്കുന്നതെന്ന് ഊഹിക്കാൻ പോലും പ്രയാസമാണ്: കത്തുന്നതോ പുകയുന്നതോ. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവചരിത്രം ഏതെങ്കിലും സാധാരണ സ്കൂൾ അധ്യാപകന്റെയോ മനഃസാക്ഷിയുള്ള ഉദ്യോഗസ്ഥന്റെയോ ജീവചരിത്രം പോലെ ബാഹ്യ സംഭവങ്ങളാൽ വിളറിയതാണ്.

ഹെയ്ൻ ഒരിക്കൽ വൃദ്ധനായ ഗോഥെയെ "നിത്യ യുവത്വം" എന്ന് വിളിച്ചു, കുട്ടിക്കാലം മുതൽ ഹെഗലിനെ "ചെറിയ വൃദ്ധൻ" എന്ന് കളിയാക്കി.

നാം കാണുന്നതുപോലെ, അറിവിന്റെ വഴികളും മാർഗങ്ങളും വ്യത്യസ്തമായിരിക്കും. അറിവിന്റെ പ്രക്രിയയെ ചലിപ്പിക്കുക എന്നതാണ് പ്രധാന കാര്യം. അറിയുന്ന മനസ്സില്ലാതെ മനുഷ്യനില്ല.

"പ്രവൃത്തിയുടെ ആരംഭം" എന്നത് ഫൗസ്റ്റിന്റെ മഹത്തായ സൂത്രവാക്യമാണ്.

"അറിവും ധാർമ്മികതയും" എന്ന വിഷയത്തിലെ ആദ്യത്തെ തർക്കങ്ങളിലൊന്നാണ് ഗോഥെയുടെ "ഫോസ്റ്റ്". അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, ഇന്നത്തെ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ധാർമ്മിക പ്രശ്നങ്ങളുടെ താക്കോൽ.

ഫൗസ്റ്റ്: കടലാസ് ദാഹം നീക്കുന്നില്ല.
ജ്ഞാനത്തിന്റെ താക്കോൽ പുസ്തകത്താളുകളിലല്ല.
ഓരോ ചിന്തയും ജീവിതത്തിന്റെ രഹസ്യങ്ങളിലേക്ക് വലിച്ചെറിയുന്നത് ആരാണ്,
അവരുടെ ആത്മാവിൽ അവർ വസന്തം കണ്ടെത്തുന്നു.

"ജീവനുള്ള" അറിവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഫൗസ്റ്റിന്റെ പ്രശംസ, രണ്ട് സാധ്യതകളെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു, രണ്ട് അറിയാനുള്ള വഴികൾ: "ശുദ്ധമായ" യുക്തിയും "പ്രായോഗിക" യുക്തിയും, ഹൃദയത്തിന്റെ സ്പന്ദിക്കുന്ന വസന്തത്താൽ പോഷിപ്പിക്കുന്നു.

ഭൂമിയിലെ മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥത്തിനായി ഏതെങ്കിലും മരീചികകൾ സ്വീകരിക്കാൻ അവനെ നിർബന്ധിക്കുക എന്നതാണ് മെഫിസ്റ്റോഫെലിസിന്റെ ആശയം. ഒരു വ്യക്തിയെ ഉയർത്തുന്ന, ആത്മീയമായ ഉയരങ്ങൾക്കായുള്ള അവന്റെ ആഗ്രഹത്തെ വിലകുറച്ച്, വ്യക്തിയെ തന്നെ പൊടിയിലേക്ക് തള്ളിവിടുന്ന എല്ലാറ്റിനെയും നശിപ്പിക്കുക എന്നതാണ് അവന്റെ ഘടകം. ഈ പാത്തോസിൽ, ഒരു ദൂഷിത വൃത്തത്തിൽ, മെഫിസ്റ്റോഫെലിസിന്, അസ്തിത്വത്തിന്റെ മുഴുവൻ അർത്ഥവും. ഭൗമികവും "അഭൗമികവുമായ" പ്രലോഭനങ്ങളുടെ മുഴുവൻ ശ്രേണിയിലൂടെയും ഫോസ്റ്റിനെ നയിക്കുന്ന മെഫിസ്റ്റോഫെലിസിന്, വിശുദ്ധരായ ആളുകളില്ലെന്നും, ഏതൊരു വ്യക്തിയും തീർച്ചയായും എവിടെയെങ്കിലും, എന്തെങ്കിലും ഇടറിപ്പോകുമെന്നും, അറിവ് തന്നെ ധാർമ്മികതയുടെ മൂല്യത്തകർച്ചയിലേക്ക് നയിക്കുമെന്നും ബോധ്യപ്പെടുന്നു.

അവസാനഘട്ടത്തിൽ, മെഫിസ്റ്റോഫെലിസിന് വിജയിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് തോന്നുന്നു: ഫാസ്റ്റ് മിഥ്യയെ യാഥാർത്ഥ്യമായി തെറ്റിദ്ധരിച്ചു. ഇന്നലത്തെ ചതുപ്പിനെ പൂക്കളമാക്കി മാറ്റിക്കൊണ്ട് ആളുകൾ തന്റെ ഇഷ്ടപ്രകാരം കനാൽ കുഴിക്കുകയാണെന്ന് അദ്ദേഹം കരുതുന്നു. അന്ധനായ അയാൾക്ക് കുരങ്ങുകൾ തന്റെ ശവക്കുഴി കുഴിക്കുന്നത് കാണാൻ കഴിയില്ല. ഫൗസ്റ്റിന്റെ നിരവധി ധാർമ്മിക പരാജയങ്ങളും നഷ്ടങ്ങളും - മാർഗരിറ്റയുടെ മരണം മുതൽ രണ്ട് വൃദ്ധരുടെ മരണം വരെ, മനുഷ്യന്റെ സന്തോഷത്തിന്റെ മഹത്തായ ആശയത്തിന് ബലിയർപ്പിച്ചുവെന്ന് ആരോപിക്കപ്പെടുന്നു - മെഫിസ്റ്റോഫെലിസിന്റെ വിനാശകരമായ ആശയത്തിന്റെ വിജയത്തെ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു. .

എന്നാൽ വാസ്തവത്തിൽ, അവസാനഘട്ടത്തിൽ - ഒരു വിജയമല്ല, മറിച്ച് മെഫിസ്റ്റോഫെലിസിന്റെ പതനം. അറിവിന്റെ ക്രൂരമായ വിലയായ, കഠിനമായ പരീക്ഷണത്തിന്റെയും പിഴവിന്റെയും ചെലവിൽ, ഫൗസ്റ്റ് നേടിയ സത്യം വിജയിക്കുന്നു. എന്താണ് ജീവിക്കേണ്ടതെന്ന് അയാൾക്ക് പെട്ടെന്ന് മനസ്സിലായി.

അവൻ മാത്രമേ ജീവിതത്തിനും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനും യോഗ്യൻ,
എല്ലാ ദിവസവും അവർക്കുവേണ്ടി പോരാടാൻ പോകുന്നവർ,
എന്റെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ കഠിനമായ, തുടർച്ചയായ പോരാട്ടത്തിലാണ്
ഒരു കുട്ടിയും ഭർത്താവും ഒരു വൃദ്ധനും - അവൻ നയിക്കട്ടെ,
അങ്ങനെ അവൻ അത്ഭുതകരമായ ശക്തിയുടെ തിളക്കത്തിൽ കണ്ടു
സ്വതന്ത്ര ഭൂമി, എന്റെ സ്വതന്ത്ര ജനത,
അപ്പോൾ ഞാൻ പറയും: ഒരു നിമിഷം,
നിങ്ങൾ അതിശയകരമാണ്, പിടിക്കുക, പിടിക്കുക! ..

മനുഷ്യന്റെ ബലഹീനതയുടെ ഈ നിമിഷം ഫോസ്റ്റിന്റെ ആത്മാവിന്റെ ഏറ്റവും നിഷ്കളങ്കമായ ശക്തിയുടെ സൂചകമാണ്.

അറിവിന്റെ സഹായത്തോടെ മനുഷ്യന്റെ ഉയർച്ച തടയാനും വിശകലനത്തിന്റെ ഘട്ടത്തിൽ അവനെ തടഞ്ഞുനിർത്താനും - മിഥ്യാധാരണകളാൽ പരീക്ഷിക്കപ്പെട്ട ശേഷം - അവനെ തെറ്റിലേക്ക് തള്ളിയിടാനും മെഫിസ്റ്റോഫെലിസ് തന്റെ "മനുഷ്യത്വരഹിത" ശക്തികളിൽ എല്ലാം ചെയ്യുന്നു. കൂടാതെ അവൻ പലതും നേടുന്നു. എന്നാൽ മനസ്സ് "പിശാചിന്റെ" ആരംഭത്തെ ജ്ഞാനത്തിൽ മറികടക്കുന്നു.

ഗോഥെ തന്റെ ജ്ഞാനോദയ ശുഭാപ്തിവിശ്വാസം നിലനിർത്തുകയും സ്വതന്ത്രമായ ഭൂമിയിൽ സ്വതന്ത്ര തൊഴിൽ സാധ്യമാകുമ്പോൾ അത് ഭാവി തലമുറയിലേക്ക് മാറ്റുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ ഗൊയ്‌ഥെയുടെ "ശുഭാപ്തിവിശ്വാസമുള്ള ദുരന്തത്തിൽ" നിന്ന് വരുന്ന അന്തിമ നിഗമനം ("എല്ലാ ദിവസവും അവർക്കായി യുദ്ധത്തിന് പോകുന്ന അവൻ മാത്രമാണ് ജീവിതത്തിനും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനും യോഗ്യൻ ..."), ഭാവി തലമുറകളും അതിനെ തിന്മയാക്കി മാറ്റാൻ കഴിഞ്ഞു, "യുദ്ധത്തിൽ" "ഒപ്പം "സമരം" , തെളിച്ചമുള്ളതായി തോന്നുന്ന ആശയങ്ങൾക്കായി ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ജീവൻ നൽകുന്നുണ്ട്. അറിവിന്റെ ശക്തിയിലും നന്മയിലും ശുഭാപ്തിവിശ്വാസത്തിന്റെയും വിശ്വാസത്തിന്റെയും ഉറവിടം ആരാണ് ഇപ്പോൾ നമുക്ക് കാണിച്ചുതരുന്നത്?

നമ്മൾ മറ്റ് വാക്കുകൾ ഓർക്കുന്നത് നന്നായിരിക്കും:
ഓ, പ്രകൃതിക്ക് തുല്യമാണെങ്കിൽ,
ഒരു മനുഷ്യനാകാൻ, എനിക്ക് ഒരു മനുഷ്യൻ!

ഫിലിന.ഐ
നവ്ചിലെ അഖിലലോക സാഹിത്യവും സംസ്കാരവും. ഉക്രെയ്നിന്റെ മോർട്ട്ഗേജുകൾ -2001, നമ്പർ 4 പേജ്.30-32