എന്തുകൊണ്ടാണ് ബുദ്ധമതം പ്രബുദ്ധതയെ ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ലക്ഷ്യമായി കണക്കാക്കുന്നത്? ജീവിതം വേദനയും കഷ്ടപ്പാടും നിറഞ്ഞതാണെന്ന് ബുദ്ധന് വളരെ സൂക്ഷ്മമായി അറിയാമായിരുന്നു. ജ്ഞാനോദയ മിത്ത് അല്ലെങ്കിൽ യാഥാർത്ഥ്യം

ഹലോ പ്രിയ വായനക്കാർ - അറിവും സത്യവും അന്വേഷിക്കുന്നവർ!

വിവിധ സാംസ്കാരിക, മത, ദാർശനിക പാരമ്പര്യങ്ങളിലെ പ്രധാന ആശയമാണ് ജ്ഞാനോദയം, അത് ആയിരക്കണക്കിന് ആളുകൾ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒന്നാണ്. പലർക്കും, ഇത് ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥത്തിനായുള്ള അന്വേഷണത്തെ അർത്ഥമാക്കുന്നു. അവർ ആരാണെന്നും അവർ ഈ ലോകത്ത് ജീവിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്നും മനസിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, പലരും പ്രബുദ്ധതയിലേക്കുള്ള പാതയിലേക്ക് കടക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.

ബുദ്ധമതത്തിലെ ജ്ഞാനോദയം എന്താണെന്നും അതിന്റെ വ്യത്യസ്ത വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണെന്നും ബുദ്ധമതത്തിന്റെ വിവിധ സ്കൂളുകളിൽ അത് എങ്ങനെ നേടാമെന്നും ഇന്ന് നമ്മൾ പഠിക്കും. ഞങ്ങളെ പിന്തുടരാൻ ഞങ്ങൾ നിങ്ങളെ ക്ഷണിക്കുന്നു!

അത് എന്താണ്

ബോധി, അല്ലെങ്കിൽ ജ്ഞാനോദയം, സമ്പൂർണ്ണ ഐക്യത്തിന്റെയും സന്തോഷത്തിന്റെയും അവസ്ഥയാണ്, ബുദ്ധമതക്കാരുടെ ആത്മീയ പാതയുടെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം. ബുദ്ധമത വിവരണങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ഈ വികാരവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, ഏറ്റവും സന്തോഷകരമായ ഭൗമിക അനുഭവം പോലും കഷ്ടപ്പെടുന്നു.

വൈകാരിക ധാരണ കാരണം ബോധിയെ വാക്കുകളിൽ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് അവനെക്കുറിച്ച് ഉപമകൾ രചിക്കാനും രൂപകമായി, സാങ്കൽപ്പികമായി സംസാരിക്കാനും മാത്രമേ കഴിയൂ.

ബുദ്ധമത തത്ത്വചിന്തയിലെ ഒരു പ്രധാന പദമായി മാറിയ സംസ്കൃത "ബോധി", അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ റഷ്യൻ ഭാഷയിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്തത് "ഉണർവ്" എന്നാണ്. ചോദ്യം ഉടനടി ഉയർന്നുവരുന്നു: "എന്തിൽ നിന്ന് ഉണർവ്?" “അജ്ഞതയുടെ നിദ്രയിൽ നിന്ന്,” ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യം ഉത്തരം നൽകുന്നു.

അജ്ഞതയാണ് ലോകത്തിലും ആളുകളുടെ ചിന്തകളിലും കഷ്ടപ്പാടുകളുടെയും ആശയക്കുഴപ്പങ്ങളുടെയും പ്രധാന കാരണം, മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, അത് സംസാരത്തിന് കാരണമാകുന്നു. അത് വിഡ്ഢിത്തം, ഇടുങ്ങിയ ചിന്താഗതി, അശുദ്ധി, സാരാംശം കാണാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മ, വസ്തുക്കളിലും സംഭവങ്ങളിലും നല്ല വശം എന്നിവയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നു.

നല്ലതും തിന്മയും തിരിച്ചറിയുന്നതിൽ ആശയക്കുഴപ്പം ഉണ്ടാകുന്നു, ഒരു വ്യക്തിയെ ഇടുങ്ങിയ ചിന്താഗതിക്കാരനാക്കുന്നു, അവന് ഉപയോഗപ്രദമെന്ന് തോന്നുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു, അതേസമയം അവൻ ബാക്കിയുള്ളവയ്ക്ക് അന്ധനാണ്.

ഈ മനോഭാവവും ലോകവീക്ഷണവും നിസ്സംഗതയും വിദ്വേഷവും പോഷിപ്പിക്കുന്നു. കാര്യങ്ങൾ പിന്തുടരുമ്പോൾ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം ഇതാണ് എന്ന് തോന്നാൻ തുടങ്ങുന്നു, അവൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് നേടുന്നതിൽ പരാജയപ്പെട്ടാൽ, കോപം ഉയർന്നുവരുന്നു.

വിനാശകരമായ വികാരങ്ങൾ മനസ്സിനെ നശിപ്പിക്കുന്നു. അവരുടെ പേര് അജ്ഞത, ആശ്രിതത്വം, കോപം. അവർ അസൂയ, പിശുക്ക്, അസൂയ, കോപം എന്നിവയുടെ ഒരു ചെയിൻ പ്രതികരണത്തിന് കാരണമാകുന്നു.

ഇതെല്ലാം ഒരു വ്യക്തിയെ ആഴത്തിലുള്ള നിഷേധാത്മകമായ മയക്കത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, ഇത് വിശ്രമമില്ലാത്ത ഉറക്കത്തിന് സമാനമാണ്. ഈ സ്വപ്നത്തിൽ നിന്ന് ഉയിർത്തെഴുന്നേറ്റ വ്യക്തിയെ ബുദ്ധൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഇടിമിന്നലുകൾ പോലെയുള്ള നിഷേധാത്മക വികാരങ്ങൾ ചിതറിപ്പോകുന്നു, പ്രകാശം അവന്റെ ലോകത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.

നേരെമറിച്ച്, ഗുണങ്ങൾ കാലാതീതവും കേവലവും ശുദ്ധവും ശുദ്ധിയുള്ളതുമാണ്. അവ ഇതിനകം എല്ലാവരിലും ഉൾച്ചേർന്നിട്ടുണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു, അവ വെളിപ്പെടുത്താൻ നിങ്ങൾ അവരിലേക്ക് "എത്തിച്ചേരണം". "ബുദ്ധ പ്രകൃതി" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഈ വികാരങ്ങൾ പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കുന്നതിന് സഹായിക്കുന്നു:

• സന്തോഷം;
• ജ്ഞാനം;
• സഹതാപം;
• ധൈര്യം.

അവർക്ക് നന്ദി, വസ്തുക്കളെയും പ്രതിഭാസങ്ങളെയും അതേപടി കാണാൻ നിങ്ങൾക്ക് പഠിക്കാം. ലോകം ഒരു വ്യക്തിക്കായി തുറക്കുന്നു, വിശ്വാസം വളരുന്നു, ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം നേടിയെടുക്കുന്നു.

ദശലക്ഷക്കണക്കിന് സഹായികളെ കണ്ടെത്തി ഒരു ലോകമതമായി മാറിയ നൂറ്റാണ്ടുകൾ പഴക്കമുള്ള ഒരു തത്ത്വചിന്തയുടെ സമ്പൂർണ്ണ അധ്യാപനത്തിന്റെ സ്ഥാപകനാണ് പ്രബുദ്ധതയുടെ അവസ്ഥ "കണ്ടെത്തിയത്". അവന്റെ പേര് എല്ലാവർക്കും പരിചിതമാണ് -. പരിചിതമായ ലോകത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം അമൂർത്തമായതും അവനെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്ന വികാരങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വയം മോചിപ്പിക്കാനും ആദ്യമായി കഴിഞ്ഞത് അവനാണ്.

ഈ അവസ്ഥ എങ്ങനെ കൈവരിക്കാമെന്ന് അദ്ദേഹം തന്റെ വിദ്യാർത്ഥികളുമായി പങ്കുവെച്ചു. സ്വന്തം ആത്മീയ ശക്തിയുടെ മൂന്ന് പ്രധാന ഘടകങ്ങൾ അവന് ആവശ്യമായിരുന്നു:

• ധ്യാനം;
• അറിവ്;
• പെരുമാറ്റം.

വിവിധ സ്കൂളുകളുടെ കാഴ്ചപ്പാട്

നിരന്തരമായ പരിശീലനത്തിലൂടെ, മനുഷ്യന്റെ ആത്മാവിന്റെ സാധ്യതകൾ വികസിക്കുന്നുവെന്ന് ബുദ്ധ ശാക്യമുനി തന്റെ അനുയായികൾക്ക് കാണിച്ചുകൊടുത്തു. ബുദ്ധൻ ഉണർവിന്റെ പാതയിൽ ധ്യാനിക്കുന്ന പോസ് നിരവധി കാനോനുകളിൽ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, അത് നേടുന്നതിനുള്ള പ്രായോഗിക മാർഗനിർദേശമായി ഉപയോഗിച്ചു. .

പിന്നീട്, ബുദ്ധ പാരമ്പര്യം പ്രധാന പ്രവണതകളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടു: മഹായാന, തേരവാദ, വജ്രയാന. അവ ഓരോന്നും പ്രബുദ്ധതയെയും അതിന്റെ അടയാളങ്ങളെയും അല്പം വ്യത്യസ്തമായ രീതിയിൽ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു.

ഈ ദർശനം പ്രധാനമായും തെക്കൻ ബുദ്ധമതക്കാരാണ്: ശ്രീലങ്കൻ, ബർമീസ്, തായ്, കംബോഡിയൻ, ലാവോ.

നല്ല ഗുണങ്ങൾ, ജ്ഞാനം, അനുകമ്പ, ഉണർവിനുള്ള മനോഭാവം എന്നിവ വികസിപ്പിക്കാൻ ഓരോ പരിവർത്തനത്തിലും സ്കൂൾ പഠിപ്പിക്കുന്നു. ഏറ്റവും സന്തുഷ്ടനാകാനുള്ള കഴിവിൽ മാത്രമല്ല, മറ്റുള്ളവരുടെ സന്തോഷം അനുഭവിക്കാനുള്ള കഴിവിലും അവൾ പ്രബുദ്ധതയുടെ അടയാളങ്ങൾ കാണുന്നു.

ഇവിടെ ആദരിക്കപ്പെടുന്ന അഷ്ടവഴിയിലൂടെയാണ് അറിവ് നേടുന്നത്. ആത്മാവ് ബുദ്ധിക്ക് അപ്പുറത്തേക്ക് പോകേണ്ടതുണ്ട്, അത് എല്ലായ്പ്പോഴും ദ്വിതീയമാണ് - അത് ആത്മനിഷ്ഠവും വസ്തുനിഷ്ഠവുമായ വശങ്ങളെ വേർതിരിക്കുന്നു. മനസ്സിനെ സഹായിക്കുന്ന വാക്കുകളുടെ ശവശരീരങ്ങൾ സൂത്രങ്ങളിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

നമ്മുടെ യുഗത്തിന്റെ II-III നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ ജീവിച്ചിരുന്ന ഇന്ത്യയിൽ നിന്നുള്ള മഹാനായ ഗുരു നാഗാർജുനയാണ് ഈ ധാരണ രൂപപ്പെടുത്തിയത്. വടക്കൻ രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള കുടിയേറ്റക്കാർ ഈ വ്യാഖ്യാനത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു: ചൈനീസ്, ടിബറ്റൻ, ജാപ്പനീസ്, തായ്‌വാനീസ്, കൊറിയൻ, വിയറ്റ്നാമീസ് പ്രേരണയുടെ ബുദ്ധമതക്കാർ.

നിലവിലെ പ്രതിനിധികൾ ബുദ്ധമത തത്ത്വചിന്തയുടെ മറ്റ് പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ പോസ്റ്റുലേറ്റുകൾ നിർമ്മിക്കുന്നു, അവ താന്ത്രിക പാരമ്പര്യങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്.

ഗ്രേറ്റ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ദിശകളും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു:

• മുദ്ര - ഇതിനെ മഹാമുദ്ര എന്നും വിളിക്കുന്നു, അത് കഗ്യു സ്ട്രീമിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു.
• പെർഫെക്‌ഷൻ സോഗ്‌ചെൻ എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു, പിന്നീട് ഇത് ടിബറ്റൻ നൈങ്‌മയിലും ഉപയോഗിച്ചു.
• മധ്യ പാത - ജോനാങ് വൈദ്യുതധാരയിലേക്ക് പൂർണ്ണമായി ഉയരുന്നു.

ഈ ദിശകൾ ടിബറ്റൻ ലാമകൾ പവിത്രമായി സൂക്ഷിച്ചിരുന്നു, ഒരുപക്ഷേ, അവർ ഇന്നുവരെ നിലനിൽക്കുന്നതിന്റെ ഒരേയൊരു കാരണം ഇതാണ്.

വജ്രയാന സ്കൂളിൽ, ജ്ഞാനോദയം നേടുന്നതിനുള്ള ധ്യാനങ്ങൾ താന്ത്രിക സ്വഭാവമുള്ളവയാണ്, ഉണർന്നിരിക്കുന്ന ബുദ്ധരൂപങ്ങളുമായി സാമ്യമുള്ളവയാണ്. ടിബറ്റൻ, ഭൂട്ടാനീസ്, നേപ്പാളീസ്, മംഗോളിയൻ, റഷ്യൻ എന്നീ ബുദ്ധമത പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ ഈ രീതി ഉപയോഗിക്കുന്നു.

ഒരു പ്രത്യേക ദിശയുണ്ട്. ഇത് ചൈനയിൽ നിന്നുള്ള മഹായാന ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ശാഖകളിലൊന്നാണ്. സെനിന്റെ പൊതുവായ ധാരണയിൽ, ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുണ്ട്. ഇതിനെ പലപ്പോഴും മിസ്റ്റിക്കൽ ധ്യാനത്തിന്റെ സ്കൂൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

ബുദ്ധനുശേഷം സെൻ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ രണ്ടാമത്തെ "പിതാവ്" ബോധിധർമ്മ, വിശുദ്ധ സൂത്രങ്ങളുടെയും പാരമ്പര്യങ്ങളുടെയും ഉപയോഗശൂന്യതയെക്കുറിച്ചും തന്നിൽത്തന്നെയുള്ള ധ്യാനത്തിലൂടെ നേരിട്ടുള്ള ഉണർവിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനത്തെക്കുറിച്ചും സംസാരിച്ചു.

ഈ പഠിപ്പിക്കലിലെ പ്രബുദ്ധതയാണ് എല്ലാം, അതിനെ "സതോരി" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. സറ്റോറി രണ്ട് തരത്തിലാണ്: ചെറുത് - ഒരു ചെറിയ സമയത്തേക്ക് മാത്രം ഉൾക്കാഴ്ച ഉണ്ടാകുമ്പോൾ - വലുത് - ഇത് ബുദ്ധമതത്തിന്റെ മറ്റ് അനുയായികൾക്ക് പരിചിതമായ അർത്ഥത്തിൽ പ്രബുദ്ധതയാണ്.

നിങ്ങൾക്ക് കാണാനാകുന്നതുപോലെ, ബുദ്ധമതത്തിന്റെ വിവിധ ദിശകളിലുള്ള ജ്ഞാനോദയം എന്ന ആശയം അല്പം വ്യത്യസ്തമായ അർത്ഥങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. തുടർന്നുള്ള ലേഖനങ്ങളിൽ ഞങ്ങൾ തീർച്ചയായും ഓരോ ദിശയെക്കുറിച്ചും കൂടുതൽ വിശദമായി സംസാരിക്കും, ഇന്ന് ഞങ്ങളുടെ സംഭാഷണം അവസാനിപ്പിക്കാനുള്ള സമയമാണിത്.

ഉപസംഹാരം

നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധയ്ക്ക് വളരെ നന്ദി, പ്രിയ വായനക്കാരേ! സോഷ്യൽ നെറ്റ്‌വർക്കുകളിൽ ഈ ലേഖനത്തിലേക്കുള്ള ലിങ്ക് നിങ്ങൾ പങ്കിട്ടാൽ ഞങ്ങൾ നന്ദിയുള്ളവരായിരിക്കും.

നിങ്ങളുടെ മെയിലിൽ പുതിയ രസകരമായ ലേഖനങ്ങൾ ലഭിക്കണമെങ്കിൽ ഞങ്ങളുടെ ബ്ലോഗ് സബ്സ്ക്രൈബ് ചെയ്യുക.

ബ്ലോഗ് പേജുകളിൽ കാണാം!

ഈ ചിഹ്നം മലിനതയുടെ ചൂടിൽ നിന്ന് മനസ്സിന്റെ സംരക്ഷണത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, കൂടാതെ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. രോഗങ്ങൾ, വിനാശകരമായ ശക്തികൾ, തടസ്സങ്ങൾ, അതുപോലെ മൂന്ന് താഴ്ന്നതും മൂന്ന് ഉയർന്നതുമായ ലോകങ്ങളുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് ജീവജാലങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി ചെയ്യുന്ന സൽകർമ്മങ്ങളുടെ പ്രതീകം. ഒരു സാധാരണ കുട മഴയിൽ നിന്നും ചൂടിൽ നിന്നും സംരക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ, അമൂല്യമായ ഒരു കുട, സംസാരത്തിന്റെ പ്രയാസങ്ങളിൽ നിന്നും ദുരിതങ്ങളിൽ നിന്നും സംരക്ഷണം നൽകുന്നു.

കുലീനമായ ജനനത്തിന്റെയും സംരക്ഷണത്തിന്റെയും പരമ്പരാഗത പ്രതീകമാണ് കുട. അതിന്റെ നിഴൽ കത്തുന്ന സൂര്യനിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കുന്നു, അതിന്റെ തണുപ്പ് കഷ്ടപ്പാടുകൾ, ആഗ്രഹം, തടസ്സങ്ങൾ, രോഗങ്ങൾ, ദോഷകരമായ ശക്തികൾ എന്നിവയുടെ വേദനാജനകമായ ചൂടിൽ നിന്നുള്ള സംരക്ഷണത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. കുലീനമായ ജനനത്തിന്റെയും പ്രത്യേക സമ്പത്തിന്റെയും പ്രതീകമെന്ന നിലയിൽ, കുട സമൂഹത്തിലെ സ്ഥാനം സൂചിപ്പിക്കുന്നു: പരിസ്ഥിതി കൂടുതൽ കുടകൾ വഹിക്കുന്നു, ഉയർന്ന പദവി. പരമ്പരാഗതമായി, പതിമൂന്ന് കുടകൾ ഒരു രാജാവിന്റെ പദവിയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു, ഇന്ത്യയിലെ ആദ്യകാല ബുദ്ധമതം ബുദ്ധന്റെ പരമോന്നത സ്ഥാനത്തിന്റെ പ്രതീകമായി ഈ നമ്പർ കടമെടുത്തു - "സാർവത്രിക രാജാവ്" അല്ലെങ്കിൽ ചക്രവർത്തിൻ. കുടയുടെ ആകൃതിയിലുള്ള പതിമൂന്ന് ചക്രങ്ങൾ ബുദ്ധന്റെ ജീവിതത്തിലെ പ്രധാന സംഭവങ്ങളെ അടയാളപ്പെടുത്തുന്ന അല്ലെങ്കിൽ അവന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന സ്തൂപങ്ങളുടെ കോണാകൃതിയിലുള്ള ശിഖരങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിന് ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു.

ഒരു ഓവർഹെഡ് കുട സ്വാഭാവികമായും പ്രശസ്തിയും ബഹുമാനവും സൂചിപ്പിക്കുന്നു, ഇത് ആദ്യകാല ബുദ്ധ കലയിൽ ഒരു പ്രധാന ചിഹ്നമായി സ്ഥാപിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചു. അമൂല്യമായ വെള്ളക്കുട ഒരിക്കൽ ബുദ്ധന് ദേവന്മാരുടെ യജമാനനായ മഹാദേവൻ ഒരു ശിരോവസ്ത്രമായി സമ്മാനിച്ചു. ഈ ജീവിതത്തിലും ഭാവി ജീവിതത്തിലും രോഗം, ദുരാത്മാക്കൾ, കഷ്ടപ്പാടുകൾ എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള സംരക്ഷണത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. ആത്മീയ തലത്തിൽ, അത് കോപം, അഭിനിവേശം, അഹങ്കാരം, അസൂയ, മണ്ടത്തരം എന്നിവ ഇല്ലാതാക്കുന്നു.

മറ്റൊരു പതിപ്പ് അനുസരിച്ച്, നാഗങ്ങളുടെ രാജാവ് ബുദ്ധന് വിലയേറിയ കല്ലുകൾ കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ച ഒരു കുട സമ്മാനിച്ചതായി വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. സ്വർണ്ണം കൊണ്ടുണ്ടാക്കിയ കുട, അതിന്റെ അരികുകൾക്ക് ചുറ്റുമുള്ള കല്ലുകൾ അമൃത് പുറന്തള്ളുന്നതായിരുന്നു. അതിൽ മെലോഡിക് മണികൾ തൂങ്ങിക്കിടന്നു, കൈപ്പിടി നീലക്കല്ല് കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ചതാണ്. ബുദ്ധന്റെ തലയ്ക്ക് മുകളിലുള്ള അതിലോലമായ സൃഷ്ടിയുടെ ഒരു വലിയ വെള്ള കുട പലപ്പോഴും ചിത്രങ്ങളിൽ കാണപ്പെടുന്നു, ഈ വലിയ വെള്ള കുട പിന്നീട് വജ്രായന ദേവതയായ ഡൂക്കറായി പരിണമിച്ചു. "വെളുത്ത കുട" ഏറ്റവും സങ്കീർണ്ണമായ വജ്രയാന യിഡങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് - ആയിരം ആയുധങ്ങൾ, ആയിരം കാലുകൾ, ആയിരം തലകൾ, "ആയിരം ദശലക്ഷം" കണ്ണുകളോടെ നോക്കുന്നു. അവളുടെ ഇരുകൈകളുള്ള രൂപം പലപ്പോഴും ഇരിക്കുന്ന ബുദ്ധന്റെ മുകളിൽ വെള്ളക്കുട പിടിച്ചിരിക്കുന്നതായി ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഒരു സാധാരണ ബുദ്ധമത കുടയിൽ നീളമുള്ള വെള്ളയോ ചുവപ്പോ ചന്ദനത്തടിയോ അച്ചുതണ്ടോ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, മുകളിൽ ഒരു ചെറിയ സ്വർണ്ണ താമര, ഒരു പാത്രം, വിലയേറിയ നുറുങ്ങ് എന്നിവ കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിന്റെ താഴികക്കുടമുള്ള ഫ്രെയിം വെള്ളയോ മഞ്ഞയോ സിൽക്കിൽ പൊതിഞ്ഞതാണ്, കൂടാതെ സിൽക്ക് ഫ്രിഞ്ചിന്റെ മടക്കുകൾ ബഹുവർണ്ണ സിൽക്ക് പെൻഡന്റുകളും ഫ്രില്ലുകളും സഹിതം അരികുകൾ നിരത്തുന്നു. ചിലപ്പോൾ കുടയിൽ മയിൽപ്പീലി, തൂങ്ങിക്കിടക്കുന്ന രത്നമാലകൾ, യാക്ക്-ടെയിൽ പെൻഡന്റുകൾ എന്നിവയും അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു.

ഒരു ആചാരപരമായ സിൽക്ക് കുടയ്ക്ക് സാധാരണയായി ഒന്നര മീറ്ററിൽ താഴെ വ്യാസമുണ്ട്, ഇത് നിങ്ങളുടെ തലയിൽ നിന്ന് ഒരു മീറ്ററെങ്കിലും മുകളിൽ പിടിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു. ചതുരാകൃതിയിലോ അഷ്ടഭുജാകൃതിയിലോ ഉള്ള കുടകളും സാധാരണമാണ്, പ്രധാന ലാമയുടെ സിംഹാസനത്തിന് മുകളിലും മഠങ്ങളിലും ക്ഷേത്രങ്ങളിലും മധ്യ യിദാമിലും വലിയ മഞ്ഞയോ ചുവപ്പോ കുടകൾ തൂക്കിയിടും. വെള്ളയോ മഞ്ഞയോ ആയ സിൽക്ക് കുട ആത്മീയ ആധിപത്യത്തിന്റെ പ്രതീകമാണ്, മയിൽ തൂവൽ കുട പലപ്പോഴും ലൗകിക ആധിപത്യത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. കുടയുടെ താഴികക്കുടം ജ്ഞാനത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, അതിന്റെ തൂങ്ങിക്കിടക്കുന്ന സിൽക്ക് ഫ്രില്ലുകൾ അനുകമ്പയുടെ അല്ലെങ്കിൽ കലാപരമായ മാർഗങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ബുദ്ധന് അർപ്പിച്ച വെള്ള കുട എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളെയും വ്യാമോഹത്തിൽ നിന്നും ഭയത്തിൽ നിന്നും സംരക്ഷിക്കാനുള്ള അവന്റെ കഴിവിനെ ഏറ്റവും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു.

2. ഗോൾഡ് ഫിഷ്

സ്വർണ്ണത്തിന്റെ തിളക്കത്തിന് സമാനമായ ചെതുമ്പലിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്ന തിളക്കം കൊണ്ടാണ് അവയെ അങ്ങനെ വിളിക്കുന്നത്. സാധാരണയായി, മത്സ്യം ഒരു അലങ്കാരവും നദികളുടെയും തടാകങ്ങളുടെയും ക്ഷേമത്തിന്റെ അടയാളവുമാണ്. അതിനാൽ ഈ മത്സ്യങ്ങൾ പൂർണ്ണമായ സമ്പത്തിനെ വ്യക്തിപരമാക്കുന്നു. കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്നുള്ള മോചനത്തിന്റെയും ആത്മീയ വിമോചനത്തിന്റെ നേട്ടത്തിന്റെയും പ്രതീകം. ഒരു മത്സ്യം തടസ്സങ്ങൾ അറിയാതെ വെള്ളത്തിൽ നീന്തുന്നതുപോലെ, ജ്ഞാനം നേടിയ ഒരാൾക്ക് അതിരുകളോ തടസ്സങ്ങളോ അറിയില്ല.

സംസ്കൃതത്തിൽ, രണ്ട് മത്സ്യങ്ങളെ മത്സ്യയുങ്മ എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അതായത് "ജോടി മത്സ്യം". ഇത് ഇന്ത്യയുടെ രണ്ട് പുണ്യനദികളുടെ പ്രതീകത്തിൽ നിന്നാണ് അവയുടെ ഉത്ഭവം സൂചിപ്പിക്കുന്നത്: ഗംഗയും യമുനയും. രൂപകപരമായി, ഈ നദികൾ സൗര, ചന്ദ്ര ചാനലുകളെയോ മാനസിക ഞരമ്പുകളെയോ (നാഡികൾ) പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, അവ നാസാരന്ധ്രങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുകയും ശ്വസനത്തിന്റെയോ പ്രാണന്റെയോ ഇതര താളം വഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ബുദ്ധമതത്തിൽ, സ്വർണ്ണ മത്സ്യം സന്തോഷത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, കാരണം അവയ്ക്ക് വെള്ളത്തിൽ സഞ്ചരിക്കാനുള്ള പൂർണ്ണ സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ട്. അവയ്ക്ക് വന്ധ്യത വളരെ വേഗത്തിൽ പെരുകാനും കഴിയും. ജാതി നിയന്ത്രണത്തിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം എളുപ്പത്തിൽ സ്പർശിക്കുക

മത്സ്യം പലപ്പോഴും ജോഡികളായി നീന്തുന്നു, ചൈനയിൽ, ഒരു ജോടി മത്സ്യം വൈവാഹിക ഐക്യത്തെയും വിശ്വസ്തതയെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. രണ്ട് സ്വർണ്ണ മത്സ്യങ്ങളായ സ്ത്രീയും ആൺമത്സ്യങ്ങളും സാധാരണയായി സമമിതിയിലും മനോഹരമായ വാലുകൾ, ചിറകുകൾ, ചവറുകൾ എന്നിവയും മുകളിലെ താടിയെല്ലിൽ നിന്ന് ആരംഭിക്കുന്ന നീളമുള്ള ആന്റിനകളുമുള്ള ഒരു കരിമീൻ രൂപത്തിലാണ് ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്. ചാരുത, വലിപ്പം, ദീർഘായുസ്സ് എന്നിവ കാരണം കരിമീൻ പരമ്പരാഗതമായി കിഴക്കിന്റെ വിശുദ്ധ മത്സ്യമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, കൂടാതെ ചില ദയയുള്ള ദേവതകളുമായുള്ള ബന്ധം കാരണം. സ്വർണ്ണ മത്സ്യം ഇന്ത്യൻ മഹാസിദ്ധി തിലോപയുടെ ഒരു ഗുണമാണ്, അത് അവന്റെ സാക്ഷാത്കാരത്തെയും ചാക്രികമായ അസ്തിത്വത്തിന്റെ സമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് ആളുകളെ മോചിപ്പിക്കാനുള്ള അവന്റെ കഴിവിനെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. ഒരു പതിപ്പ് അനുസരിച്ച്, ഒരു ജോടി സ്വർണ്ണ മത്സ്യം ബുദ്ധന്റെ കണ്ണുകൾക്ക് ഒരു അലങ്കാരമായി വിഷ്ണു ദേവൻ സമ്മാനിച്ചു. കഷ്ടപ്പാടുകളുടെയും ആത്മീയ വിമോചനത്തിന്റെയും സമുദ്രത്തിൽ മുങ്ങിമരിക്കാനുള്ള ഭയത്തിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു.

3. വിലയേറിയ വാസ്

എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും നിറവേറ്റുന്ന വിലയേറിയ പാത്രം ഷഡാന ദേവൻ ബുദ്ധന്റെ തൊണ്ടയ്ക്ക് അലങ്കാരമായി സമർപ്പിച്ചു. ഇത് എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളുടെയും പൂർത്തീകരണത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, താൽക്കാലിക (ദീർഘായുസ്സ്, സമ്പത്ത്, യോഗ്യത എന്നിവ നേടുന്നു), ഏറ്റവും ഉയർന്നത് - വിമോചനവും പ്രബുദ്ധതയും നേടുന്നു. അമൂല്യമായ പുണ്യങ്ങളുടെയും ശുദ്ധമായ സദ്ഗുണങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാനമായ എല്ലാ സാക്ഷാത്കാരങ്ങളുടെയും ഒരു നിധി.

ദീർഘായുസ്സിന്റെയും സമ്പത്തിന്റെയും സമൃദ്ധിയുടെയും പ്രതീകം. ആഭരണങ്ങളുടെ ഒരു പാത്രം പ്രധാനമായും സമ്പത്തിന്റെ ചില യീഡങ്ങളുടെ പ്രതീകമാണ്, അതായത് ജാംബല, വൈശ്രവണൻ, വസുധാര, അത് അവരുടെ ആട്രിബ്യൂട്ടാണ്, സാധാരണയായി അവരുടെ കാൽക്കൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. സമ്പത്തിന്റെ ദേവതയായ വസുധരയുടെ രൂപങ്ങളിലൊന്ന് ഒരു ജോടി തിരശ്ചീനമായ ആഭരണങ്ങളിൽ നിൽക്കുന്നു, അതിൽ നിന്ന് അനന്തമായ ആഭരണങ്ങൾ ഒഴുകുന്നു.

ഒരു വിശുദ്ധ "സമൃദ്ധിയുടെ പാത്രം" (Tib. Bumpa Zangpo) എന്ന നിലയിൽ, അതിന് സ്വതസിദ്ധമായ പ്രകടനത്തിന്റെ സ്വത്തുണ്ട്: പാത്രത്തിൽ നിന്ന് എത്ര ആഭരണങ്ങൾ എടുത്താലും, അത് സ്ഥിരമായി നിറയുന്നു. സാധാരണ ടിബറ്റൻ രത്‌നപാത്രം അതിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ താമര ദളങ്ങൾ വലയം ചെയ്യുന്ന ഒരു അലങ്കരിച്ച സ്വർണ്ണ പാത്രമായി ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. ആഗ്രഹം നിറവേറ്റുന്ന ഒരു രത്നം അല്ലെങ്കിൽ മൂന്ന് ആഭരണങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടം ബുദ്ധന്റെയും ധർമ്മത്തിന്റെയും സംഘത്തിന്റെയും പ്രതീകമായി അതിന്റെ മുകളിലെ അരികിൽ കിരീടം വെക്കുന്നു. മണ്ഡല വഴിപാടിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ ആഭരണങ്ങളുടെ വലിയ പാത്രം സ്വർണ്ണം കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ചതും നിരവധി വിലയേറിയ കല്ലുകൾ കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചതുമാണ്.

ദേവലോകത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു പട്ട് സ്കാർഫ് അവളുടെ കഴുത്തിൽ കെട്ടിയിരിക്കുന്നു, മുകളിൽ ഒരു ആഗ്രഹം നിറവേറ്റുന്ന വൃക്ഷം കൊണ്ട് മുദ്രയിട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ വൃക്ഷത്തിന്റെ വേരുകൾ ദീർഘായുസ്സിന്റെ സാന്ദ്രീകൃത ജലം പുറന്തള്ളുന്നു, അത്ഭുതകരമായി എല്ലാത്തരം സമ്പത്തും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. പർവതപാതകൾ, തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രങ്ങൾ, നീരുറവകൾ, നദികൾ, സമുദ്രങ്ങൾ തുടങ്ങിയ പുണ്യഭൂമികളിൽ സീൽ ചെയ്ത ആഭരണ പാത്രങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുകയോ കുഴിച്ചിടുകയോ ചെയ്യാം. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, സമൃദ്ധി പ്രചരിപ്പിക്കുകയും അവിടെ വസിക്കുന്ന ആത്മാക്കളെ സമാധാനിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് അവരുടെ പ്രവർത്തനം.

4. താമര

ആയിരം ഇതളുകളുള്ള വെളുത്ത താമരപ്പൂവ് കാമദേവൻ ബുദ്ധന് നാവിന് അലങ്കാരമായി നൽകി. പ്രബുദ്ധതയിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ശരീരത്തിന്റെയും സംസാരത്തിന്റെയും മനസ്സിന്റെയും അധ്യാപനത്തിന്റെയും ശുദ്ധീകരണത്തിന്റെയും വിശുദ്ധിയെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു.

അഴുക്കിൽ നിന്ന് ജനിച്ച, കളങ്കരഹിതമായ ഒരു താമരയെപ്പോലെ, ഇവിടെയും, അത് അതിൽ വസിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, സംസാരത്തിൽ നിന്നുള്ള അകൽച്ചയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ബുദ്ധമതത്തിൽ, ഇത് വിശുദ്ധിയുടെ പരമ്പരാഗത പ്രതീകമാണ്. ചെളി നിറഞ്ഞ ചതുപ്പ് വെള്ളത്തിലാണ് താമര ജനിക്കുന്നത്, പക്ഷേ അത് ശുദ്ധവും കളങ്കരഹിതവുമാണ്.

അതുപോലെ, സംസാരലോകങ്ങളിലൊന്നിൽ ജനിച്ചവരും, എന്നാൽ ബുദ്ധന്റെ ശ്രേഷ്ഠമായ ഉപദേശങ്ങൾ ആത്മാർത്ഥമായി അനുഷ്ഠിക്കുന്നവരും കാലക്രമേണ മാലിന്യങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടുന്നു. ചാക്രികമായ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അപൂർണതകളിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും സ്വതന്ത്രമായി സ്വയം പ്രകടമാക്കുന്ന കുലീനമായ ഗുണങ്ങളുടെ പുഷ്പത്തെ ഇത് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ബുദ്ധൻ ഇരിക്കുന്നതോ നിൽക്കുന്നതോ ആയ താമര അവരുടെ പവിത്രമായ ഉത്ഭവത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. അവ സ്വതസിദ്ധമായി പ്രകടമാകുന്നു, ജന്മസിദ്ധമായി തികഞ്ഞവരും ശരീരത്തിലും സംസാരത്തിലും മനസ്സിലും തികച്ചും ശുദ്ധവുമാണ്. ഈ വശങ്ങൾ ഒരു ചാക്രിക അസ്തിത്വത്തിൽ സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ അവ അതിന്റെ അപൂർണതകളാലും വൈകാരിക പ്രതിബന്ധങ്ങളാലും മാനസിക മൂടുപടങ്ങളാലും പൂർണ്ണമായും മലിനീകരിക്കപ്പെടുന്നില്ല. പടിഞ്ഞാറൻ ചുവന്ന ബുദ്ധനും "താമരയുടെ അല്ലെങ്കിൽ പദ്മ കുടുംബത്തിന്റെ തലവനും" അമിതാബയുടെ ചിഹ്നമാണ് താമര.

അമിതാബയുടെ ഗുണങ്ങൾ തീയുടെ ചുവപ്പ്, സുപ്രധാന ദ്രാവകങ്ങൾ, സായാഹ്ന സന്ധ്യ, വേനൽക്കാലം, വിവേചന ജ്ഞാനമായി അഭിനിവേശം പരിവർത്തനം എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അമിതാബയുടെ ഭാര്യ പണ്ടാരയാണ്, ചുവന്ന താമര അവളുടെ ഗുണമാണ്. അമിതാബയുടെ പ്രധാന ബോധിസത്വൻ പദ്മപാണി അവലോകിതേശ്വരനാണ് - "താമരയുടെ ഉടമ" - മഹാ അനുകമ്പയുടെ ബോധിസത്വൻ. ബുദ്ധമതത്തിലെ താമര സാധാരണയായി നാല്, എട്ട്, പതിനാറ്, ഇരുപത്തിനാല്, മുപ്പത്തി രണ്ട്, അറുപത്തിനാല്, നൂറോ ആയിരമോ ഇതളുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഈ സംഖ്യകൾ സൂക്ഷ്മ ശരീരത്തിന്റെ ആന്തരിക താമരകളുമായോ ചക്രങ്ങളുമായോ മണ്ഡലത്തിന്റെ ഘടകഭാഗങ്ങളുടെ എണ്ണവുമായും പ്രതീകാത്മകമായി യോജിക്കുന്നു. കൈയിൽ പിടിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു ആട്രിബ്യൂട്ട് എന്ന നിലയിൽ, താമര സാധാരണയായി എട്ടോ പതിനാറോ ഇതളുകളുള്ള പിങ്ക് അല്ലെങ്കിൽ ഇളം ചുവപ്പ് നിറമായിരിക്കും.

താമരപ്പൂക്കൾക്ക് വെള്ള, മഞ്ഞ, സ്വർണ്ണം, നീല, കറുപ്പ് എന്നിവയും ആകാം. ഉദാഹരണത്തിന്, വെളുത്ത താര തന്റെ കൈകളിൽ പതിനാറ് ഇതളുകളുള്ള ഒരു വെളുത്ത താമര വലിച്ചെറിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. മഞ്ഞയോ സ്വർണ്ണമോ ആയ താമരയെ പത്മ എന്നും, ചുവപ്പ് അല്ലെങ്കിൽ പിങ്ക് താമരയെ കമല എന്നും വിളിക്കുന്നു. സംസ്കൃത പദമായ ഉത്പാല എന്നത് പ്രത്യേകിച്ച് നീല അല്ലെങ്കിൽ കറുപ്പ് "രാത്രി താമര" യെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, എന്നാൽ അതേ പേരിൽ അതിന്റെ ടിബറ്റൻ തത്തുല്യം താമരയുടെ ഏത് നിറത്തെയും സൂചിപ്പിക്കാം.

5. വെളുത്ത ഷെൽ, ഒരു ചുരുളൻ വലതുവശത്തേക്ക് തിരിഞ്ഞിരിക്കുന്നു

ഘടികാരദിശയിലുള്ള ഒരു വെളുത്ത ശംഖ് ബുദ്ധന്റെ ചെവിക്ക് അലങ്കാരമായി ഇന്ദ്രദേവൻ സമ്മാനിച്ചു. ഇത് ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ ശബ്ദത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, എല്ലായിടത്തും സ്വതന്ത്രമായി വ്യാപിക്കുകയും അജ്ഞതയുടെ നിദ്രയിൽ നിന്ന് ശിഷ്യന്മാരെ ഉണർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

അത്തരമൊരു ഷെൽ വളരെ അപൂർവമാണ്. ഒരു സാധാരണ മോളസ്ക് ഉപയോഗിച്ച് തുടർച്ചയായി അഞ്ച് ജനനങ്ങൾക്ക് ശേഷം മോളസ്ക് അത് നേടുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഷെല്ലിന്റെ ശബ്ദം ധർമ്മത്തിന്റെ ഉച്ചത്തിലുള്ള ശബ്ദത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ വ്യാപനത്തിന്റെയും അജ്ഞതയുടെ നിദ്രയിൽ നിന്നുള്ള ഉണർവിന്റെയും പ്രതീകം. ശംഖിന്റെ ശബ്ദം എല്ലാ ദിശകളിലേക്കും തടസ്സമില്ലാതെ പറക്കുന്നതുപോലെ, ബുദ്ധന്റെ ഉപദേശം എല്ലായിടത്തും വ്യാപിക്കുന്നു, അജ്ഞതയുടെ നിദ്രയിൽ നിന്ന് ജീവജാലങ്ങളെ ഉണർത്തുന്നു.

സർപ്പിളമായി ഘടികാരദിശയിൽ തിരിയുന്ന വെളുത്ത ഷെൽ, വീരദൈവങ്ങളുടെ പ്രശസ്തമായ ഇന്ത്യൻ ആട്രിബ്യൂട്ടാണ്, അവരുടെ ശക്തമായ ഷെല്ലുകൾ അവരുടെ ധൈര്യവും യുദ്ധ വിജയവും പ്രഖ്യാപിച്ചു. വിഷ്ണുവിന്റെ അഗ്നി ജ്വലിക്കുന്ന ഷെല്ലിനെ പാഞ്ചജന്യ എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അതിനർത്ഥം "അഞ്ച് തരം ജീവികളുടെ മേൽ നിയന്ത്രണമുള്ളത്" എന്നാണ്. അർജ്ജുനന്റെ ഷെൽ ദേവദത്ത എന്നാണ് അറിയപ്പെട്ടിരുന്നത്, അതിനർത്ഥം "ദൈവം നൽകിയത്" എന്നാണ്, അതിന്റെ വിജയശബ്ദം ശത്രുവിനെ ഭയപ്പെടുത്തും. ശക്തിയുടെയും ശക്തിയുടെയും മേൽക്കോയ്മയുടെയും ഒരു ചിഹ്നമായി, ഒരു യുദ്ധക്കുഴൽ പോലെ, ആധുനിക കൊമ്പിന് സമാനമാണ് ഷെൽ. അതിന്റെ ശുഭകരമായ ശബ്ദം ദുരാത്മാക്കളെ തുരത്തുകയും പ്രകൃതിദുരന്തങ്ങളെ വ്യതിചലിപ്പിക്കുകയും ദോഷകരമായ ജീവികളെ ഭയപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

വിഷ്ണുവിന്റെ അഗ്നിജ്വാലയുള്ള ശംഖ് (പാഞ്ചജന്യ) അവന്റെ മുകളിൽ ഇടതുകൈയിലാണ്, മുകളിൽ വലതു കൈയിലെ ചക്രത്തിനോ ചക്രത്തിനോ സമാനമാണ്. പത്തിൽ ആദ്യത്തെ അഞ്ച് വിഷ്ണു അവതാരങ്ങൾ ഈ രണ്ട് ഗുണങ്ങളും കൈകളിൽ പിടിച്ചിരിക്കുന്നു. ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ പാരമ്പര്യത്തിൽ, ബുദ്ധനെ വിഷ്ണുവിന്റെ പത്ത് അവതാരങ്ങളിൽ ഒമ്പതാമനായി കണക്കാക്കുന്നു. സ്വർഗ്ഗത്തിലെ മഹാദൈവങ്ങളായ ഇന്ദ്രനും ബ്രഹ്മാവും സാധാരണയായി ബുദ്ധന്റെ സിംഹാസനത്തിന് മുന്നിൽ ചിത്രീകരിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, അവർ സാധാരണയായി വിഷ്ണുവിന്റെ ആട്രിബ്യൂട്ടുകൾ കൈയിൽ പിടിക്കുന്നു - ഒരു ഷെല്ലും ചക്രവും - ഇത് ഒരുപക്ഷേ യാദൃശ്ചികമല്ല. വിഷ്ണു സാധാരണയായി "മഹാപുരുഷൻ" (Skt. മഹാപുരുഷൻ) അല്ലെങ്കിൽ "വലതു കൈയുടെ ദൈവം" (Skt. ദക്ഷിണദേവൻ) എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. തലമുടി വലതുവശത്തേക്ക് ചുരുട്ടുകയും ശരീരം ശുഭകരമായ ജന്മത്തിന്റെ മുപ്പത്തിരണ്ട് അടയാളങ്ങളാൽ അടയാളപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന ബുദ്ധനെ കുറിച്ചും ഇതുതന്നെ പറയാം (സ്‌കറ്റ്. മഹാപുരുഷ-ലക്ഷണം). ആദ്യകാല ഹിന്ദുക്കൾ ലിംഗഭേദം അനുസരിച്ച് ഷെല്ലുകളെ തരംതിരിച്ചു, കട്ടിയുള്ളതും കുത്തനെയുള്ളതുമായ ഷെല്ലുകൾ പുരുഷനെന്നോ പുരുഷനെന്നോ കണക്കാക്കുന്നു, കനം കുറഞ്ഞതും മനോഹരവുമായ ഷെല്ലുകളെ സ്ത്രീ അല്ലെങ്കിൽ ശംഖിനി എന്നിങ്ങനെയാണ് കണക്കാക്കുന്നത്.

നാല് ജാതികളായി ഹിന്ദു വിഭജനം ഷെല്ലുകളിലേക്കും അതിന്റെ പ്രയോഗം കണ്ടെത്തി: മിനുസമാർന്ന വെള്ള ഷെല്ലുകൾ ബ്രാഹ്മണ പുരോഹിതന്മാരുടെ ജാതിക്കും ചുവപ്പ് ക്ഷത്രിയ യോദ്ധാക്കൾക്കും ഇരകൾ വൈശ്യ വ്യാപാരികൾക്കും മങ്ങിയ ചാരനിറത്തിലുള്ളത് സാധാരണ ജോലി ചെയ്യുന്ന ശൂദ്രർക്കും. സർപ്പിള തരം അനുസരിച്ച് ഒരു വിഭജനം കൂടി ഉണ്ടായിരുന്നു. ഇടതുവശത്തേക്ക് ഉരുളുന്ന പരമ്പരാഗത ഷെല്ലുകളെ വാമാവർത്ത എന്നും വലത്തേക്ക് ഉരുളുന്ന അപൂർവമായത് ദക്ഷിണാവർത്തം എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു, അവ ആചാരങ്ങളിൽ ഉപയോഗിക്കാൻ ഏറ്റവും അനുയോജ്യമാണെന്ന് കണക്കാക്കപ്പെട്ടു. ഷെല്ലിന്റെ മുകൾഭാഗം വെട്ടിമാറ്റി ഒരു കൊമ്പ് രൂപപ്പെടുത്തുകയും വലത് സർപ്പിളമായി കറങ്ങുകയും ശബ്ദം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന കാറ്റ് ധർമ്മത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ("വലത് കൈ") പ്രഖ്യാപനത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. മതമേധാവിത്വത്തിന്റെ ആചാരപരമായ പ്രതീകമായി ബ്രാഹ്മണമതം വീരപുരുഷനെ സ്വീകരിച്ചു. ആദ്യകാല ബുദ്ധമതക്കാർ ഈ ചിഹ്നത്തെ ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ ശ്രേഷ്ഠതയുടെ ചിഹ്നമായി സ്വീകരിച്ചു. ധർമ്മസത്യം പ്രഖ്യാപിക്കുന്നതിലെ നിർഭയത്വത്തെയും മറ്റുള്ളവരുടെ പ്രയോജനത്തിനായി ഉണർന്ന് പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള അവന്റെ ആഹ്വാനത്തെയും ഇവിടെ ഷെൽ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. ബുദ്ധന്റെ ശരീരത്തിന്റെ മുപ്പത്തിരണ്ട് ചിഹ്നങ്ങളിൽ ഒന്ന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആഴമേറിയതും ശ്രുതിമധുരവുമായ ശബ്ദമാണ്, ബഹിരാകാശത്തിന്റെ പത്ത് ദിശകളിലും വ്യാപിക്കുന്ന ഒരു ശംഖിന്റെ ശബ്ദത്തെ അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്നു. ഐക്കണോഗ്രാഫിയിൽ, തൊണ്ടയിൽ ഷെൽ പോലെയുള്ള മൂന്ന് വളഞ്ഞ വരകളാൽ ഈ സവിശേഷത ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു.

എട്ട് ശുഭ ചിഹ്നങ്ങളിൽ ഒന്നായി, ഷെൽ സാധാരണയായി ലംബമായി തിരിയുന്നു, പലപ്പോഴും അതിന്റെ താഴത്തെ അരികിൽ ഒരു റിബൺ ഓടുന്നു. സർപ്പിളത്തിന്റെ ശരിയായ ദിശ ബെൻഡും വലത്തേക്ക് ചൂണ്ടുന്ന ഇൻലെറ്റും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. സിങ്ക് തിരശ്ചീനമായി തിരിയാനും കഴിയും, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ ഉള്ളിൽ സുഗന്ധദ്രവ്യങ്ങളോ എണ്ണകളോ ഉണ്ടാകും. കൈയിൽ പിടിക്കുകയും ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ പ്രഖ്യാപനത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ആട്രിബ്യൂട്ട് എന്ന നിലയിൽ, സംസാരത്തിന്റെ ഒരു വശമെന്ന നിലയിൽ, ഇത് സാധാരണയായി ഇടതു കൈയിൽ കാണാം - "ജ്ഞാനത്തിന്റെ" കൈ.

6. അനന്തമായ കെട്ട്

ഈ കുരുക്ക് അവസാനമില്ലാത്തതിനാൽ, ഈ ചിഹ്നം അളവറ്റ യോഗ്യതകളുടെയും അഞ്ച് തരത്തിലുള്ള ആദിമ ജ്ഞാനത്തിന്റെയും പൂർണ്ണമായ നേട്ടത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. പ്രപഞ്ചത്തിലെ എല്ലാ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെയും ജീവജാലങ്ങളുടെയും പരസ്പരാശ്രിതത്വത്തിന്റെ പ്രതീകം. ശ്രീവത്സ എന്ന സംസ്‌കൃത പദത്തിന്റെ അർത്ഥം ശ്രീയുടെ പ്രിയപ്പെട്ടവൻ എന്നാണ്. വിഷ്ണുവിന്റെ പത്നിയായ ലക്ഷ്മി ദേവിയാണ് ശ്രീ, വിഷ്ണുവിന്റെ നെഞ്ച് അലങ്കരിക്കുന്ന ശുഭ ചിഹ്നമാണ് ശ്രീവത്സ. വിഷ്ണുവിന്റെ നെഞ്ചിലെ ലക്ഷ്മിയുടെ സവിശേഷമായ സവിശേഷത അവന്റെ ഭാര്യയോടുള്ള അവന്റെ ഹൃദയത്തിന്റെ വിശ്വസ്തതയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു, കൂടാതെ ലക്ഷ്മി സമ്പത്തിന്റെയും ശുഭകരമായ വിധിയുടെയും ദേവതയായതിനാൽ, ശ്രീവത്സ സ്വാഭാവികമായും ഒരു ശുഭ ചിഹ്നമായി മാറുന്നു. ഇതൊരു സാധാരണ അല്ലെങ്കിൽ ത്രികോണാകൃതിയിലുള്ള ചുരുളാണ്, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു വജ്രം മുകളിലേക്ക് തിരിയുന്നു, അത് നാല് എതിർ കോണുകളിൽ അടയ്ക്കുന്നു. വിഷ്ണുവിന്റെ എട്ടാമത്തെ അവതാരമായ കൃഷ്ണന്റെ നെഞ്ചിന്റെ മധ്യത്തിൽ ശ്രീവത്സുവുമുണ്ട്. ഈ ചുരുളൻ മുടിക്ക് മറ്റൊരു പേരുണ്ട് - നന്ദ്യാവർത്ത - അതിനർത്ഥം "സന്തോഷത്തിന്റെ ചുരുൾ" എന്നാണ്, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ അതിന്റെ ആകൃതി ഒരു സ്വസ്തിക അല്ലെങ്കിൽ ഗ്രീക്ക് കൊളുത്തിയ കുരിശ് (ഗാമാഡിയൻ) പോലെയാണ്.

ഇന്ത്യൻ, ചൈനീസ് ചിത്രീകരണങ്ങളിൽ, ബുദ്ധന്റെ നെഞ്ചിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത് പലപ്പോഴും സ്വസ്തികയുണ്ട്, അത് അവന്റെ പ്രബുദ്ധമായ മനസ്സിനെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. സ്വസ്തികയുടെയും അനന്തമായ കെട്ടിന്റെയും സാധ്യതയുള്ള മറ്റൊരു വ്യതിയാനം കോബ്രയുടെ തൊപ്പിയിലെ എസ് ആകൃതിയിലുള്ള അടയാളങ്ങളിൽ നിന്നാണ്. ഇത് നാഗയന്ത്രത്തിന് കാരണമായി, അവിടെ രണ്ടോ അതിലധികമോ പാമ്പുകൾ അനന്തമായ കെട്ട് അല്ലെങ്കിൽ യന്ത്രം രൂപപ്പെടുന്നു. "സ്വസ്തിക പോലെ കറങ്ങുന്ന" ശാശ്വതമായ കെട്ട് അല്ലെങ്കിൽ "സന്തോഷത്തിന്റെ ഡയഗ്രം" എന്ന ബുദ്ധ ജ്യാമിതീയ ചിഹ്നത്തിലേക്കുള്ള അന്തിമ പരിണാമത്തിൽ, ഈ ചിഹ്നം ശ്രീവത്സ സ്വസ്തികയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, കാരണം രണ്ട് ചിഹ്നങ്ങളും ആദ്യകാല ഇന്ത്യൻ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു.

ബുദ്ധന്റെ പ്രതീകമെന്ന നിലയിൽ, അനന്തമായ കെട്ട് അവന്റെ അനന്തമായ ജ്ഞാനത്തെയും അനുകമ്പയെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ പ്രതീകമെന്ന നിലയിൽ, ചാക്രിക അസ്തിത്വത്തിന് അടിവരയിടുന്ന പരസ്പരാശ്രിത ഉത്ഭവത്തിന്റെ പന്ത്രണ്ട് ലിങ്കുകളുടെ തുടർച്ചയെ ഇത് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

ഒരു വിവരണത്തിൽ, നിങ്ങൾക്ക് ഇനിപ്പറയുന്ന വാക്കുകൾ കണ്ടെത്താം: ഗണേശദേവൻ ബുദ്ധന്റെ ഹൃദയത്തിന് ഒരു അലങ്കാരമായി അനന്തമായ കെട്ട് സമ്മാനിച്ചു. ഇത് കാലത്തിന്റെ മാറ്റാവുന്ന സ്വഭാവത്തെയും എല്ലാറ്റിന്റെയും അനിശ്ചിതത്വത്തെയും പരസ്പരബന്ധത്തെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, അതുപോലെ അനുകമ്പയുടെയും ജ്ഞാനത്തിന്റെയും ഐക്യം.

7. വിക്ടറി ബാനർ

വിജയിച്ച ബാനർ ബുദ്ധന്റെ ശരീരത്തിന് ഒരു അലങ്കാരമായി കൃഷ്ണദേവൻ സമ്മാനിച്ചു. അജ്ഞതയ്ക്കും മരണത്തിനുമെതിരെ ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ വിജയത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നതാണ് ഈ സിലിണ്ടർ ബഹുതല രൂപം.

ബാനർ എന്നാൽ ശത്രുവിന്റെയും പ്രതിബന്ധങ്ങളുടെയും മേലുള്ള വിജയം, ഭൂതങ്ങൾ, മാറാ, തെറ്റായ വിശ്വാസങ്ങളുടെ അനുയായികൾ എന്നിവയ്ക്കെതിരായ വിജയം വ്യക്തിപരമാക്കുന്നു. മരണം, അജ്ഞത, അതുപോലെ ഈ ലോകത്തിലെ ദോഷകരവും വിനാശകരവുമായ എല്ലാത്തിനും മേൽ ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ വിജയത്തിന്റെ പ്രതീകം.

ധ്വജ എന്ന സംസ്‌കൃത പദത്തിന്റെ അർത്ഥം ബാനർ, പതാക അല്ലെങ്കിൽ ചിഹ്നം എന്നാണ്, ഇത് യഥാർത്ഥത്തിൽ പുരാതന ഇന്ത്യൻ യുദ്ധ കലയിലെ ഒരു യുദ്ധ ബാനറായിരുന്നു. ഈ ബാനർ ഒരു മഹാനായ യോദ്ധാവിന്റെ രഥത്തിന്റെ പിൻഭാഗത്ത് അലങ്കരിക്കുകയും ഒരു വലിയ അല്ലെങ്കിൽ രാജകീയ കുടയുടെ പിന്നിൽ സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു. ഓരോ പതാകയിലും ഒരു രാജാവിന്റെയോ യോദ്ധാവിന്റെയോ പ്രത്യേക ചിഹ്നം ഉണ്ടായിരുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, കൃഷ്ണന്റെ രഥം ഗരുഡ പതാകയും അർജുനന്റേത് വാനര പതാകയും കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിരുന്നു. എന്നാൽ മിക്കപ്പോഴും ധ്വജ മരണത്തിന്റെയും നാശത്തിന്റെയും മഹാദേവനായ ശിവന്റെ ചിഹ്നമായിരുന്നു, അതിന്റെ ബാനർ ത്രിശൂലം കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ ത്രിശൂലം മൂന്ന് ലോകങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ഭൂമിയിൽ, ഭൂമിക്ക് മുകളിലും താഴെയുമായി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന "മൂന്ന് നഗരങ്ങൾ" മേൽ ശിവന്റെ വിജയത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. ഇന്ത്യൻ ആയോധന കലകളിൽ, സൈന്യത്തിന്റെ ബാനർ പലപ്പോഴും ശത്രുവിനെ ഭയപ്പെടുത്താൻ ഭയാനകമായ രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിച്ചു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഇത് ഒരു സ്‌തംഭത്തിൽ തറച്ചിരിക്കുന്ന തലയും ശത്രുവിന്റെയോ ഇരയുടെയോ തൊലിയുരിക്കലായിരിക്കാം. പലപ്പോഴും ഉപയോഗിച്ചിരുന്നത് ക്രൂര മൃഗങ്ങളുടെ തലകളും തൊലികളുമാണ്, പ്രത്യേകിച്ച് കടുവ, മുതല, ചെന്നായ, കാള. കൂടാതെ, തേൾ, പാമ്പ്, കഴുകൻ, കാക്ക, ഗരുഡൻ തുടങ്ങിയ ഭയാനകമായ മറ്റ് ജീവികളുടെ വലിയ ചിത്രങ്ങളും ബാനറിൽ സ്ഥാപിച്ചു.

മുതലയുടെ തലയുള്ള ബാനർ അല്ലെങ്കിൽ മകരധ്വജം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന കാമദേവൻ, സ്നേഹത്തിന്റെയും ആഗ്രഹത്തിന്റെയും വൈദിക ദേവന്റെ ചിഹ്നമായിരുന്നു. ഒരു "പ്രലോഭകൻ" അല്ലെങ്കിൽ "വഞ്ചകൻ" എന്ന നിലയിൽ, ബുദ്ധനെ പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് തടയാൻ ശ്രമിച്ച "ദുഷ്ട അവതാര" മാരയുടെ ഹിന്ദു പ്രതിരൂപമായി കാമദേവയെ കണക്കാക്കാം.

ആദ്യകാല ബുദ്ധമതത്തിൽ, ആത്മീയ പുരോഗതിക്ക് തടസ്സങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഒരു പൈശാചിക സ്രഷ്ടാവായി മാറയുടെ ചിത്രം പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത് നാല് മാരകളുടെ അല്ലെങ്കിൽ "ദുഷ്ട സ്വാധീനങ്ങൾ" ആണ്. ഈ നാല് മാർ എന്ന ആശയം യഥാർത്ഥത്തിൽ മേരിയുടെ സൈന്യത്തിന്റെ നാല് വിഭാഗങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്: കാലാൾപ്പട, കുതിരപ്പട, ആനകൾ, രഥങ്ങൾ. ഈ നാല് മാരകളിൽ ആദ്യത്തേത് വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ (സ്കന്ദ മാര) അഞ്ച് സഞ്ചയങ്ങളുടെ അസുരനാണ്. രണ്ടാമത്തേത് അസ്വസ്ഥമാക്കുന്ന വികാരങ്ങളുടെ ഭൂതമാണ് (ക്ലേഷ മാരാ). മൂന്നാമത്തേത് മരണത്തിന്റെ അസുരനാണ് (മൃത്യു മാര). നാലാമത്തെ മാര - "ദൈവത്തിന്റെ പുത്രൻ" (ദേവപുത്ര മാര) - ആഗ്രഹത്തിന്റെയും പ്രലോഭനത്തിന്റെയും അസുരൻ. "ആഗ്രഹങ്ങളുടെ ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള ദേവന്മാരുടെ രാജാവായ" കാമദേവനോട് യോജിക്കുന്നത് ഈ നാലാമത്തെ മാരയാണ്. ജ്ഞാനോദയത്തിനു മുമ്പുള്ള സായാഹ്നത്തിൽ കാമദേവന്റെ ഇന്ദ്രിയ മോഹങ്ങളുടെ മൂടുപടം ബുദ്ധൻ മറികടന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു, "നാല് പരിധിയില്ലാത്ത ഗുണങ്ങളെ" ധ്യാനിച്ചു: അനുകമ്പ, സ്നേഹം, പങ്കിട്ട സന്തോഷം, സമചിത്തത. നേരം പുലർന്നപ്പോൾ, അവൻ സഞ്ചയത്തിന്റെ മറയെയും അസ്വസ്ഥമായ വികാരങ്ങളുടെ മാറയെയും മറികടന്നു. എന്നാൽ തന്റെ ജീവിതാവസാനത്തിന് മൂന്ന് മാസം മുമ്പ്, അന്തിമ നിർവാണത്തിലേക്ക് (പരിനിർവാണ) പ്രവേശിക്കാനുള്ള നിർഭയമായ ദൃഢനിശ്ചയത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ മരണത്തിന്റെ മറയെ പരാജയപ്പെടുത്താൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞു. ആദ്യകാല ബുദ്ധമതക്കാർ മുതലയുടെ തലയുള്ള കാമദേവ ചിഹ്നം ബുദ്ധന്റെ നാല് മാരകൾക്കെതിരായ വിജയത്തിന്റെ പ്രതീകമായി സ്വീകരിച്ചു. ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ സ്തൂപത്തിന് ചുറ്റുമുള്ള പ്രധാന ദിശകളിൽ സാധാരണയായി അത്തരം നാല് ബാനറുകൾ സ്ഥാപിച്ചിരുന്നു. അതുപോലെ, മേരിയുടെ സൈന്യത്തെ പരാജയപ്പെടുത്തിയ "വിജയി" ആയി ബുദ്ധനെ മഹത്വപ്പെടുത്താൻ ദേവന്മാർ മേരു പർവതത്തിന്റെ മുകളിൽ വിജയ പതാക സ്ഥാപിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു.

ഈ "പത്തു ദിശകളിലെ വിജയത്തിന്റെ ബാനറിൽ" വിലയേറിയ കല്ലിന്റെ ഒരു ചട്ടക്കൂടും, ചന്ദ്രനും സൂര്യനും ഉള്ള ഒരു മുകൾഭാഗവും, "വിജയികളായ മൂന്ന് യോജിപ്പുള്ള ജീവികൾ" കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ച മൂന്ന് ബഹുവർണ്ണ പട്ടുകൊണ്ടുള്ള മൂന്ന് പതാകയും ഉണ്ട്. ടിബറ്റൻ പാരമ്പര്യത്തിൽ, വിജയത്തിന്റെ ബാനറിന്റെ പതിനൊന്ന് വ്യതിയാനങ്ങൾ മൂടുപടങ്ങളെ മറികടക്കുന്നതിനുള്ള പതിനൊന്ന് നിർദ്ദിഷ്ട രീതികളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. ക്ഷേത്രങ്ങളുടെയും ആശ്രമങ്ങളുടെയും മേൽക്കൂരകളിൽ ബാനറിന്റെ പല പതിപ്പുകളും കാണപ്പെടുന്നു: നാല് പതാകകൾ സാധാരണയായി മേൽക്കൂരയുടെ കോണുകളിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു, ഇത് നാല് മാരകൾക്കെതിരായ ബുദ്ധന്റെ വിജയത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു.

ഒരു നീണ്ട തടി പോസ്റ്റിൽ ഒരു സിലിണ്ടർ ബാനറാണ് ഏറ്റവും പരമ്പരാഗത തരം ബാനർ. ബാനറിന്റെ മുകൾഭാഗം ഒരു ചെറിയ വെള്ള കുടയുടെ ആകൃതി പിന്തുടരുന്നു, മുകളിൽ ഒരു ആഗ്രഹം നിറവേറ്റുന്ന രത്നവും. ഈ താഴികക്കുട കുടയുടെ അറ്റത്ത് മകര വാലുകളുള്ള ഒരു അലങ്കരിച്ച സ്വർണ്ണ കുരിശ് ഉണ്ട്, അതിൽ നിന്ന് മഞ്ഞ അല്ലെങ്കിൽ വെളുത്ത പട്ട് സ്കാർഫിന്റെ തിരമാലകൾ തൂങ്ങിക്കിടക്കുന്നു. ബാനറിന്റെ സിലിണ്ടർ ബേസ് വിവിധ നിറങ്ങളിലുള്ള സിൽക്ക് ഫോൾഡുകളുടെയും രത്നക്കല്ലിന്റെ പെൻഡന്റുകളുടെയും ലംബമായ പാളികൾ കൊണ്ട് പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഒഴുകുന്ന റിബണുകളുള്ള അലകളുടെ സിൽക്ക് ആപ്രോൺ കൊണ്ട് അടിസ്ഥാനം അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. മുകൾഭാഗം കടുവയുടെ തൊലി കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ഒരു റിം കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു, ഇത് കോപത്തിനും ആക്രമണത്തിനുമെതിരെ ബുദ്ധന്റെ വിജയത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. പല വശങ്ങളും അവരുടെ കൈകളിൽ വിജയത്തിന്റെ ബാനർ പിടിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് സമ്പത്തും അധികാരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടവ. ഉദാഹരണത്തിന്, മഹാനായ രാജാവും വടക്കൻ സംരക്ഷകനുമായ വൈശ്രവണൻ.

8. ധർമ്മചക്രം

> ആയിരം അണകളുള്ള അദ്ധ്യാപനത്തിന്റെ സുവർണ്ണചക്രം ബുദ്ധന് ബ്രഹ്മാവ് തന്റെ പാദങ്ങൾക്ക് അലങ്കാരമായി നൽകി. അത് "ധർമ്മചക്രം" എന്നറിയപ്പെട്ടു. അതിന്റെ ഭ്രമണം ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ പ്രബോധനത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, അത് എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും വിമോചനം നൽകുന്നു.

ലോകത്തിന്റെ നാഥനായ ചക്രവർത്തിൻ്റെ ചക്രം ഇതാണ്, കാരണം ഇത് അതിന്റെ ഗതാഗത മാർഗ്ഗമാണ്, എട്ട് മൂർച്ചയുള്ള വടികളുള്ള വഴിയിലെ തടസ്സങ്ങൾ വെട്ടിമാറ്റുന്നു, കൂടാതെ ഈ ചിഹ്നം ജ്ഞാനോദയത്തിലേക്ക് മുന്നേറുന്നതിനുള്ള മാർഗങ്ങളും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. വാക്കിന്റെ അർത്ഥം ജ്ഞാനം, അനുഭവം, ഏകാഗ്രത, അച്ചുതണ്ട് ധാർമ്മികത എന്നിവയാണ്. കൂടാതെ, മൂന്ന് തരം ഉന്നതവിദ്യാഭ്യാസമുണ്ട്, മൂന്ന് ബാസ്കറ്റ് അദ്ധ്യാപനം. എട്ട് സ്‌പോക്കുകൾ എട്ട് മടങ്ങ് പാതയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

ചക്രത്തിന്റെ എട്ട് കോണുകൾ ബുദ്ധ ശാക്യമുനിയുടെ "ശ്രേഷ്ഠമായ എട്ട് മടങ്ങ് പാതയെ" പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു:

1. ശരിയായ കാഴ്ച.
2. ശരിയായ ചിന്ത.
3. ശരിയായ സംസാരം.
4. ശരിയായ പെരുമാറ്റം.
5. ശരിയായ ജീവിതശൈലി.
6. ശരിയായ ശ്രമം.
7. ശരിയായ അവബോധം.
8. ശരിയായ വിചിന്തനം.

ആധിപത്യം, സംരക്ഷണം, സൃഷ്ടി എന്നിവയുടെ ആദ്യകാല ഇന്ത്യൻ സൗര ചിഹ്നമാണ് ചക്രം. ഈ ചിഹ്നമുള്ള ആദ്യകാല കണ്ടെത്തലുകൾ 25-ാം നൂറ്റാണ്ടിലേതാണ്. ബി.സി. ചക്രം അല്ലെങ്കിൽ ചക്രം, വൈദിക ദേവനായ വിഷ്ണുവിന്റെ പ്രധാന ആട്രിബ്യൂട്ടാണ്, അവന്റെ ഉഗ്രമായ ചക്രങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ആറ് ആവരണങ്ങളുള്ള (സുദർശന ചക്രം) ഡിസ്കുകൾ പ്രകടമായ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ചക്രത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. ചക്രം ചലനത്തെയും ദൈർഘ്യത്തെയും മാറ്റത്തെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, സ്വർഗ്ഗത്തിന്റെ കറങ്ങുന്ന പന്ത് പോലെ നിരന്തരം തിരിയുന്നു. ഒരു ഉപകരണം എന്ന നിലയിൽ, ഒരു റിം ഇല്ലാത്ത ഒരു ചക്രത്തിന് ആറ്, എട്ട്, പന്ത്രണ്ട് അല്ലെങ്കിൽ പതിനെട്ട് മൂർച്ചയുള്ള ബ്ലേഡുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. ഇത് ഒരു ഡിസ്ക് പോലെ എറിയുകയോ കയറിൽ ആടുകയോ ചെയ്യാം.

ചക്രവർത്തിയുടെ "സ്പിന്നിംഗ് വീൽ" എന്നതിന്റെ പ്രധാന ചിഹ്നമായി ബുദ്ധമതം ചക്രം കടമെടുത്തു, എന്നാൽ ചക്രം തന്നെ "ധർമ്മ ചക്രം" ധർമ്മചക്ര (ടിബ്. ചോക്കി കോർലോ) ആയിത്തീർന്നു, അതിനർത്ഥം "പരിവർത്തനത്തിന്റെ ചക്രം" അല്ലെങ്കിൽ ആത്മീയ മാറ്റത്തിന്റെ അക്ഷരാർത്ഥം എന്നാണ്. ചക്രത്തിന്റെ ദ്രുതഗതിയിലുള്ള ചലനം ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കൽ വെളിപ്പെടുത്തുന്ന ദ്രുതഗതിയിലുള്ള ആത്മീയ പരിവർത്തനവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. ബുദ്ധന്റെ ചക്രത്തിന്റെയും കറങ്ങുന്ന ചക്രവർത്തിൻ ഉപകരണത്തിന്റെയും സംയോജനം എല്ലാ പ്രതിബന്ധങ്ങളെയും മിഥ്യാധാരണകളെയും വെട്ടിമാറ്റാനുള്ള അധ്യാപനത്തിന്റെ കഴിവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു.

സാരാനാഥിലെ മാൻ പാർക്കിൽ വച്ച് ബുദ്ധന്റെ ആദ്യത്തെ ഉപദേശം, അവിടെ അദ്ദേഹം നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങളും അഷ്ടവഴികളും പഠിപ്പിച്ചു, "ധർമ്മചക്രത്തിന്റെ ആദ്യ തിരിവ്" എന്നറിയപ്പെടുന്നു. രാജ്ഗിറിലും ശ്രാവസ്തിയിലും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിൽക്കാല പ്രസിദ്ധമായ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ധർമ്മചക്രത്തിന്റെ രണ്ടാമത്തെയും മൂന്നാമത്തെയും തിരിവായി അറിയപ്പെടുന്നു. ചക്രത്തിന്റെ മൂന്ന് ഘടകഭാഗങ്ങൾ - ഹബ്, സ്‌പോക്കുകൾ, റിം - ധാർമ്മിക അച്ചടക്കം (വിനയ), ജ്ഞാനം (അഭിധർമ്മം), ഏകാഗ്രത (സൂത്രം) എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ബുദ്ധമത പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ മൂന്ന് വശങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. സെൻട്രൽ ഹബ് മനസ്സിനെ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും സ്ഥിരപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന ധാർമ്മിക അച്ചടക്കത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. മൂർച്ചയുള്ള സൂചികൾ അജ്ഞതയെ വെട്ടിമുറിക്കുന്ന ജ്ഞാനത്തെയോ വിവേചനബോധത്തെയോ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

ചക്രത്തിന്റെ ചലനം സാധ്യമാക്കുകയും തിരിച്ചറിയുകയും ചെയ്യുന്ന ധ്യാന ഏകാഗ്രതയുമായി റിം യോജിക്കുന്നു. എട്ട് സ്‌പോക്ക് ചക്രം ശ്രേഷ്ഠമായ എട്ട് മടങ്ങ് പാതയെയും എട്ട് ദിശകളിലേക്ക് ഈ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ വ്യാപനത്തെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. ചക്രം, ഒരു ശുഭചിഹ്നമെന്ന നിലയിൽ, കട്ടിയുള്ള സ്വർണ്ണം കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ചതാണെന്ന് വിവരിക്കുന്നു. ഈ സ്വർണ്ണം ഖനനം ചെയ്യുന്നത് നമ്മുടെ ഭൂഖണ്ഡത്തിലെ ജംബൂദ് നദിയിലാണ് - ജംബുദ്വീപ്. പരമ്പരാഗതമായി, ചക്രം എട്ട് വജ്ര പോലെയുള്ള സ്‌പോക്കുകളും ചൈനയുടെ യിൻ-യാങ് ചിഹ്നം പോലെ പുറത്തേക്ക് കറങ്ങുന്ന മൂന്നോ നാലോ "സന്തോഷത്തിന്റെ ചുഴലിക്കാറ്റുകൾ" ഉള്ള ഒരു കേന്ദ്ര ഹബ്ബും കൊണ്ട് ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. സെൻട്രൽ ഹബിൽ മൂന്ന് ചുരുളുകളുണ്ടെങ്കിൽ, അവ മൂന്ന് ആഭരണങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു - ബുദ്ധൻ, ധർമ്മം, സംഘം, അതുപോലെ മനസ്സിന്റെ മൂന്ന് വിഷങ്ങൾ - അജ്ഞത, ആഗ്രഹം, കോപം എന്നിവയ്ക്കെതിരായ വിജയം.

നാല് അദ്യായം ചിത്രീകരിക്കുമ്പോൾ, അവ സാധാരണയായി നാല് ദിശകൾക്കും ഘടകങ്ങൾക്കും അനുസൃതമായി വ്യത്യസ്ത നിറങ്ങളിൽ വരയ്ക്കുന്നു, കൂടാതെ നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. ചക്രത്തിന്റെ അറ്റം ഒരു സാധാരണ വൃത്താകൃതിയിലുള്ള മോതിരമായി ചിത്രീകരിക്കാം, പലപ്പോഴും ചെറിയ വൃത്താകൃതിയിലുള്ള സ്വർണ്ണാഭരണങ്ങൾ എട്ട് ദിശകളിലേക്ക് നീണ്ടുനിൽക്കുന്നു. ചിലപ്പോൾ വിലയേറിയ കല്ലുകൾ കൊണ്ട് സമൃദ്ധമായി അലങ്കരിച്ച പിയർ ആകൃതിയിലുള്ള സ്വർണ്ണ വലയത്തിനുള്ളിൽ അവനെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു. സിൽക്ക് റിബൺ പലപ്പോഴും ചക്രത്തിന്റെ അരികിൽ മൂടുന്നു, അതിന്റെ അടിഭാഗം സാധാരണയായി ഒരു ചെറിയ താമരപ്പൂവിൽ നിൽക്കുന്നു.

സിസ്റ്റമാറ്റിസേഷനും കണക്ഷനുകളും

മതത്തിന്റെ തത്വശാസ്ത്രം

ഹലോ. ബുദ്ധമത പ്രബുദ്ധതയെക്കുറിച്ചുള്ള നിങ്ങളുടെ അഭിപ്രായം വളരെ രസകരമാണ്. ആ പ്രബുദ്ധതയാണ് നമ്മുടെ ലക്ഷ്യം, അതിലൂടെ നാം നിരവധി പുനർജന്മങ്ങളിലൂടെ (ബുദ്ധമതമനുസരിച്ച്) ഒടുവിൽ നിർവാണം കണ്ടെത്തുന്നതിനും സ്വതന്ത്രരാകുന്നതിനും വേണ്ടി കടന്നുപോകുന്നു. ഈ ജ്ഞാനോദയം ഒരു ദാർശനിക വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് വളരെ രസകരമായ ഒരു കാര്യമാണ്. പരിധിയില്ലാത്ത ബോധം, കരുണ, ആനന്ദം എന്നിവയാണ് ജ്ഞാനോദയം. നിങ്ങൾ ഈ പ്രശ്നം പരിഗണിക്കുകയാണെങ്കിൽ ഞാൻ വളരെ സന്തോഷവാനാണ്.

അഭിപ്രായങ്ങൾ (1)

ഇത് ഒരുപക്ഷേ പ്രബുദ്ധതയെ കുറിച്ചാണോ?

ജ്ഞാനോദയം

ബുദ്ധമത ഉപമ

ബുദ്ധൻ ആറുവർഷത്തോളം അലഞ്ഞുനടന്നു, എല്ലാ ഋഷിമാരെയും സന്യാസിമാരെയും ശാസ്ത്രജ്ഞരെയും എല്ലാത്തരം ഗുരുക്കന്മാരെയും സന്ദർശിച്ചു, പക്ഷേ ഒന്നും സംഭവിച്ചില്ല. സന്യാസം, ഉപവാസം, യോഗ - എല്ലാം വെറുതെ.

ഒരിക്കൽ സിദ്ധാർത്ഥൻ ഒരു ചെറിയ നദിയിൽ നീന്താൻ ശ്രമിച്ചപ്പോൾ, ഒഴുക്ക് ശക്തമായിരുന്നു, നിരന്തരമായ ദാരിദ്ര്യവും പോഷകാഹാരക്കുറവും മൂലം അവൻ വളരെ ദുർബലനായിരുന്നു, അവന്റെ തല കറങ്ങി, അവൻ വെള്ളത്തിൽ വീണു, അവനെ താഴേക്ക് കൊണ്ടുപോയി. നീണ്ട വേരിൽ പിടിച്ചില്ലായിരുന്നെങ്കിൽ ഇതെല്ലാം എങ്ങനെ അവസാനിക്കുമെന്ന് അറിയില്ല. അവൻ കരയിൽ ഒലിച്ചുപോയി.

ഈ സ്ഥാനത്ത്, പുറത്തുകടക്കാൻ ശക്തിയില്ലാത്തതിനാൽ, അവൻ വ്യക്തമായി മനസ്സിലാക്കി: "ജീവിതം സമുദ്രം പോലെയാണ്." ജീവിതം ഒരു സമുദ്രമാണെങ്കിൽ, ഞാൻ ചെയ്യുന്നതെല്ലാം തെറ്റാണ്. ഈ നദി കടക്കാൻ പോലും കഴിയാത്ത ഒരു അവസ്ഥയിലേക്ക് ഞാൻ എന്നെത്തന്നെ എത്തിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, പിന്നെ ഞാൻ എങ്ങനെ ജീവിതസാഗരം കടക്കും? എന്റെ വഴി തെറ്റി. ഞാൻ ബലഹീനനായി, ദൈവത്തിലേക്ക് കയറാൻ, വലിയ ഊർജ്ജം ആവശ്യമാണ്.

അയാൾ നദിയിൽ നിന്ന് കരകയറി, ഒരു മരത്തിനടിയിൽ കിടന്ന് വിശ്രമിച്ചു. അന്ന് വൈകുന്നേരം ഒരു പൂർണ്ണചന്ദ്രൻ ഉണ്ടായിരുന്നു, ആറ് വർഷത്തെ അലഞ്ഞുതിരിയലിനിടെ ആദ്യമായി അവൻ സുഖമായി ഉറങ്ങി, ഇനി എവിടെയും തിരക്കുകൂട്ടേണ്ട ആവശ്യമില്ല, അവന് ഒന്നും നേടാനില്ല; പരിശീലനമില്ല, വ്യായാമമില്ല. ആദ്യമായി അയാൾക്ക് പൂർണ്ണ സ്വാതന്ത്ര്യം തോന്നി. സമയമെടുത്ത് ഒരു മരത്തിനടിയിൽ കിടന്ന് അയാൾ സൂര്യോദയം വീക്ഷിച്ചു. അവസാനത്തെ പ്രഭാത നക്ഷത്രം ഉരുകുന്നത് അവൻ കണ്ടു. അവളെ കാണാതായപ്പോൾ സിദ്ധാർത്ഥയും അപ്രത്യക്ഷനായി എന്നാണ് പറയപ്പെടുന്നത്. ഒരു തൽക്ഷണം, ആറ് വർഷത്തെ അലഞ്ഞുതിരിയൽ ഒരു പേടിസ്വപ്നം പോലെ അവന്റെ മനസ്സിന്റെ കൺമുന്നിൽ മിന്നിമറഞ്ഞു, പക്ഷേ ഇത് ഇതിനകം കഴിഞ്ഞു. ബുദ്ധൻ പ്രബുദ്ധനായി!

അതായത്, പ്രബുദ്ധരാകാൻ, നിങ്ങൾ സ്വയം മുങ്ങിമരിക്കാനും ഒരു മരത്തിനടിയിൽ ഇരിക്കാനും വിശ്രമിക്കാനും പ്രകൃതിയെ നോക്കാനും ശ്രമിക്കേണ്ടതുണ്ട്. അപ്പോൾ ദൈവം ഇത് കാണുകയും പറയും: "അയ്യോ! അതെ, അവൻ വിശ്രമിച്ചു! നിഷ്ത്യക്, നിങ്ങൾക്ക് ബോധോദയമുണ്ടായി! നിങ്ങൾക്ക് ഒന്നും ചെയ്യേണ്ടതില്ലാത്തതിനാൽ നിങ്ങൾക്ക് മരത്തിന്റെ ചുവട്ടിൽ വിശ്രമിക്കുകയും പുകവലിക്കുകയും ചെയ്യാം."

നിങ്ങൾ തെറ്റായ വിലാസത്തിലേക്ക് അൽപ്പം തിരിഞ്ഞിരിക്കുന്നു - നിങ്ങൾ താമരയിലേക്ക് പോകേണ്ടതായിരുന്നു. എഫ്എസിലെ പല അംഗങ്ങൾക്കും, ഒരുപക്ഷേ, "ജ്ഞാനോദയം" ​​എന്ന വാക്ക് അറിയില്ല. ഇതൊരു ദാർശനിക വിഷയമല്ല. ശരി, കുറഞ്ഞത് ഉപരിതലത്തിലെങ്കിലും, തത്വശാസ്ത്രപരമല്ല. അത് ഗൗരവമായി ചർച്ച ചെയ്യാൻ, നിങ്ങൾക്ക് പ്രസക്തമായ അറിവ് ആവശ്യമാണ്.

രാജയോഗത്തിൽ ജ്ഞാനോദയം വിശദമായി പറയുന്നുണ്ട്. അവിടെ നിന്ന് ബുദ്ധൻ അത് എടുത്തു. ക്രിസ്തുവും ജ്ഞാനോദയം നേടി - ജോർദാനിയൻ സ്നാനം കാണുക.

സത്-ചിത്-ആനന്ദ (ശക്തി-ജ്ഞാനം-ആനന്ദം) ആത്മാവിന്റെ ഭാവങ്ങളുടെ ആത്മസാക്ഷാത്കാരമാണ് ജ്ഞാനോദയം. തിന്മയുടെ മേൽ വിജയം, കഷ്ടപ്പാടുകൾ അവസാനിപ്പിക്കുക. ഇതാണ് മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം. എല്ലാവരും അതിനായി പരിശ്രമിക്കണം.

ജ്ഞാനോദയത്തിൽ എത്തുന്നതിനുമുമ്പ്

സാധ്യതയില്ല. ദൈവം എങ്ങനെ നല്ലവനാകും? അതോ ദേഷ്യമോ? ഇവിടെ എല്ലാത്തരം അറിവുകളും ആവശ്യമാണ്. ശരി, ഫിസിക്സ്, കെമിസ്ട്രി, മെറ്റീരിയൽ സയൻസ് - ഒരുപാട് കാര്യങ്ങൾ. നിർമ്മാണ സാമഗ്രികളുടെ ഒരു കൂട്ടവും ഉണ്ട്. പ്രതിസന്ധി ഘട്ടത്തിൽ അവയ്ക്ക് വില ഉയർന്നു. ദൈവം! എല്ലാത്തിനും മതിയാകാൻ എവിടെ നിന്ന് ധാരാളം ഊർജ്ജമുണ്ട്.

ഞാൻ പ്രബുദ്ധനാകുകയാണെങ്കിൽ, എനിക്ക് എന്റെ ഗ്രഹമോ ഒരു പുതിയ ലോകത്തെയോ നിർമ്മിക്കാൻ കഴിയുമോ? പുതിയ ലോകത്തിന്റെ ദയാലുവായ ദൈവമാകുന്നത് മഹത്തരമായിരിക്കും. ഗെയിമിലെ സെർവറിലെ അഡ്മിൻ ഞാനായിരിക്കും. എനിക്ക് ചതിക്കാനും എല്ലാം ചെയ്യാനും കഴിയും!

വളരെ ശരിയാണ്. പ്രവാചകന്മാർ പലപ്പോഴും സംസ്ഥാനം ഭരിക്കാൻ വരുന്നു. പുരാതന ചരിത്രത്തിൽ ഇതായിരുന്നു സ്ഥിതി. അതിനാൽ ക്രിസ്തുവും ബുദ്ധനും നിയമത്തിന് അപവാദങ്ങളാണ്. വഴിയിൽ, ഭൂമിയിലെ അവസാനത്തെ പ്രവാചകനായ മുഹമ്മദ് രാഷ്ട്രത്തലവനായിരുന്നു.

ദൈവിക നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായി, ഇപ്പോൾ നിലവിലുള്ളതിനേക്കാൾ ഉയർന്നതും നീതിയുക്തവുമായ ഒരു സമൂഹം കെട്ടിപ്പടുക്കുക. ഒപ്പം സമൃദ്ധിയും, തീർച്ചയായും. വളരെ വികസിതരായ ആളുകൾ, കൂടുതൽ തികഞ്ഞവർ.

മാർക്സും ലെനിനും പ്രവാചകന്മാരല്ല, പ്രബുദ്ധരായിരുന്നു, പക്ഷേ അവർ അത്തരം ചുമതലകൾ വെച്ചു.

"സ്വാതന്ത്ര്യം" എന്ന വാക്ക് നിങ്ങൾ എങ്ങനെയാണ് മനസ്സിലാക്കുന്നത്? നിങ്ങൾ ഒന്നും ചെയ്യേണ്ടതില്ല, ഒന്നുമില്ല എന്ന് നിങ്ങൾ പറയുന്നു. സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ എങ്ങനെ വിവരിക്കാം? വസ്തുവോ വിഷയമോ ഇല്ലെങ്കിലും "ഞാൻ" മാത്രമുള്ളപ്പോഴാണോ? അങ്ങനെയാണെങ്കിലും, നമ്മുടേതുപോലുള്ള ഒരു ആപേക്ഷിക ലോകം സൃഷ്ടിക്കുന്നത് വളരെ നല്ലതാണ്. അതിൽ, നിങ്ങൾക്ക് സംസ്ഥാനങ്ങൾ, ബഹിരാകാശ അടിത്തറകൾ, സുന്ദരികളായ പെൺകുട്ടികൾ എന്നിവ സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയും, കൂടാതെ ഒരു ചെറിയ "ഞാൻ" ആയി സ്വയം സൃഷ്ടിക്കുക, അങ്ങനെ അസുഖം വരാതിരിക്കാൻ, അത് എല്ലായ്പ്പോഴും നല്ലതും രസകരവുമാണ്.

ആളുകളെ സേവിക്കുന്നവരെ ദൈവം സഹായിക്കുന്നു. ജ്ഞാനോദയം ഒരു സമ്മാനമാണ്, ദൈവത്തിന്റെ കൃപ. ഞാൻ കൃഷ്ണന്റെയും ബുദ്ധന്റെയും ക്രിസ്തുവിന്റെയും പാത പിന്തുടരുന്നത് എന്നിലേക്ക് എത്താനും മറ്റുള്ളവർക്ക് വഴി കാണിക്കാനും വേണ്ടിയാണ്. വിദ്യാർത്ഥികളെ തയ്യാറാക്കുന്നു.

ജ്ഞാനോദയം എന്ന വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നല്ല സിനിമകൾ: സ്പ്രിംഗ്, വേനൽ, ശരത്കാലം, ശീതകാലം .. "റിവോൾവർ", ദി മാട്രിക്സ്, ലാൻഡ് ഓഫ് ദി ടൈഡ്സ്, സെൻ.

ടൈഡ്‌ലാൻഡിന് ഇതുമായി എന്ത് ബന്ധമുണ്ട്? ജ്ഞാനോദയത്തെക്കുറിച്ച് ഒന്നുമില്ല. കുട്ടിക്കാലത്തെ വിശുദ്ധിയും നിഷ്കളങ്കതയും, വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ധാരണ - അതെ. എന്നാൽ ഒരു കുട്ടിക്ക് പ്രബുദ്ധനാകാൻ കഴിയില്ല, അവന്റെ പരിചയക്കുറവ് കാരണം അവൻ നിരപരാധിയാണ്. കുട്ടി കൂടുതൽ പഠിച്ചില്ല, അവന്റെ മനസ്സിന്റെ ബാലിശത കാരണം, ജീവിതത്തിന്റെ വിഷയത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ അവൻ ചായ്‌വുള്ളവനല്ല. മുതിർന്നവരുടെ വികാരങ്ങൾ അയാൾക്ക് മനസ്സിലാകുന്നില്ല, എന്നാൽ അവൻ അവരിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രനാണെന്ന് ഇതിനർത്ഥമില്ല. ഇതെല്ലാം കാലക്രമേണ അവനിലേക്ക് വരും, പ്രബുദ്ധരാകാൻ, നിങ്ങൾ വളരേണ്ടതുണ്ട്, ജീവിതത്തെ തിരിച്ചറിയുക, വികാരങ്ങളെ തിരിച്ചറിയുക, അസ്വാതന്ത്ര്യം തിരിച്ചറിയുക. ഇതിനകം തന്നെ ജീവിതത്തെ തിരിച്ചറിഞ്ഞ, ആത്മീയമായി വളർന്ന, മനുഷ്യരുടെ അഭിനിവേശങ്ങളെ മറികടക്കുന്ന ഒരു മുതിർന്നയാൾക്ക് മാത്രമേ പ്രബുദ്ധനാകാൻ കഴിയൂ. കുട്ടിയല്ല.

ജ്ഞാനോദയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിക്കിപീഡിയയിൽ നിന്ന്.
"മനഃശാസ്ത്രപരമായ വിദ്യകൾ, മനസ്സിന്റെ തന്ത്രങ്ങൾ, മനസ്സിലാക്കൽ, അവബോധം എന്നിവയിലൂടെ അത് നേടുന്നത് അസാധ്യമാണ്, ഒരു അറിവും പ്രബുദ്ധതയിലേക്ക് നയിക്കുന്നില്ല, രീതികളൊന്നുമില്ല."
എന്നിൽ നിന്ന്: കൂടാതെ സിനിമകളൊന്നുമില്ല.

എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഇതുവരെ പ്രബുദ്ധരായിട്ടില്ല, ഇതുവരെ?)))

ശരി, അതെ. അതുപോലെ, അവർ സോവിയറ്റ് മാർഷലുകളോട് ചോദിച്ചു - 1945 മാർച്ചിൽ - സുക്കോവ്, കൊനെവ്, റോക്കോസോവ്സ്കി - "അതിനാൽ നിങ്ങൾ ഇതുവരെ വിജയിച്ചിട്ടില്ലേ?"

അതെ, അവർ ഇതുവരെ വിജയിച്ചിട്ടില്ല, ഇനിയും നഷ്ടങ്ങളും പരാജയങ്ങളും ഉണ്ടാകും, യുദ്ധത്തിന്റെ ഫലം എന്തായിരിക്കുമെന്ന് കൃത്യമായി അറിയില്ല, പക്ഷേ വിജയം അടുത്താണ്, നിങ്ങൾക്ക് അത് അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും. ഇതിനകം നേടിയതിൽ നിങ്ങൾക്ക് തൃപ്തിപ്പെടാൻ കഴിയില്ല, നിങ്ങൾ മുന്നോട്ട് പോകേണ്ടതുണ്ട്. അവസാന പോരാട്ടം, നിങ്ങൾക്കറിയാവുന്നതുപോലെ, ഏറ്റവും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ഒന്നാണ്.

ജ്ഞാനോദയം യുദ്ധമല്ല, മറിച്ച് അത് ഒഴിവാക്കുക, സമരത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം ഒഴിവാക്കുക.

പ്രബുദ്ധതയിലേക്കുള്ള പാത, പ്രത്യേകിച്ച് അവസാന ഘട്ടങ്ങൾ, എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു പോരാട്ടമാണ്. നെഗറ്റീവ്, മായയുടെ ശക്തികൾ, സാത്താൻ, അവരുടെ അപൂർണത, ഭയം, അഹംഭാവം. ക്രിസ്തുമതത്തിൽ, അവസാനത്തെ ന്യായവിധി എന്ന ആശയം ഉണ്ട്. ഇത് ജ്ഞാനോദയത്തിലേക്കുള്ള അവസാന ഘട്ടത്തെക്കുറിച്ചാണ്. ആലങ്കാരികമായി ഇത് "ടെലിഫോൺ ബൂത്ത്", വികാരങ്ങളില്ലാതെ "2009. പൊതുവേ, റഷ്യൻ യക്ഷിക്കഥകളിലെ" റിവോൾവർ ", ഔട്ട്‌ലാൻഡ്", പെർഫ്യൂം "," ഹീറോ ", എന്നീ ചിത്രങ്ങളിൽ സമരത്തിന്റെ പാത ആലങ്കാരികമായി കാണിക്കുന്നു. ഇതിനെക്കുറിച്ച് പുഷ്കിൻ എഴുതിയ "പ്രവാചകൻ" എന്ന വാക്യം ശക്തിയാൽ ദൈവരാജ്യം എന്ന് ക്രിസ്തു പറഞ്ഞു.

വിക്കിപീഡിയയിൽ നിന്ന്.
"ജ്ഞാനോദയം എന്നത് സമ്പൂർണ്ണ അവബോധത്തിന്റെ അവസ്ഥയാണ് (ദ്വൈതമനസ്സിന്റെ പരിധിക്കപ്പുറമുള്ളത്), അതിൽ അഹംഭാവം അലിഞ്ഞുചേരുകയും ഒരു പ്രകടനക്കാരൻ എന്ന തോന്നൽ അപ്രത്യക്ഷമാവുകയും ചെയ്യുന്നു, അതായത്, ഇച്ഛാശക്തിയുടെ മിഥ്യാബോധം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. ഇത് ഐക്യത്തിന്റെ അവസ്ഥയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ചുറ്റുമുള്ള എല്ലാം.
"ഇച്ഛ" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതിന്റെ തെറ്റ് മനസ്സിലാക്കുന്നതിലൂടെയാണ് പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കുന്നത്, അതുകൊണ്ടാണ് മാനസിക പ്രവർത്തനത്തിന്റെ സ്വാഭാവികത ഉണ്ടാകുന്നത് (കൂടുതൽ കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ, ഇത് ഇപ്പോൾ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു), ഇതിന്റെ ഫലമായി ബോധത്തിന്റെ ശരീരവുമായി ഒരു വിവേചനമുണ്ട്. മനസ്സ്. അങ്ങനെ, ബോധം മിഥ്യാധാരണകളിൽ നിന്നും തിരിച്ചറിവുകളിൽ നിന്നും മുക്തമാവുകയും ശുദ്ധസാക്ഷിയായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു.
ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അനുസരിച്ച് ജ്ഞാനോദയം അർത്ഥമാക്കുന്നത് കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് നിർവാണത്തിലേക്കുള്ള മോചനത്തിലേക്കുള്ള ഏക പാത അറിയുക എന്നതാണ്.

പൂർണ്ണ ജ്ഞാനോദയം എന്നത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അജ്ഞതയുടെ ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായ അടയാളങ്ങൾ നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന, രണ്ട് മൂടുപടങ്ങളും നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു തിരിച്ചറിവിന്റെ അവസ്ഥയാണ് (ഇംഗ്ലീഷ് തിരിച്ചറിവിൽ നിന്ന് - അവബോധം). ചിലപ്പോൾ "മൂന്ന് കൈ" (ബുദ്ധന്റെ മൂന്ന് ശരീരങ്ങൾ) അവതാരം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു. അഞ്ച് ബുദ്ധ-ജ്ഞാനങ്ങളും നാല് തരത്തിലുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങളും ഇതിന്റെ സവിശേഷതയാണ്. വ്യത്യസ്‌ത സംവിധാനങ്ങളിൽ, ഭൂമി, പഞ്ചപാതകൾ, മഹാമുദ്രയുടെ ഘട്ടങ്ങൾ എന്നിങ്ങനെ ജ്ഞാനോദയത്തിലേക്കുള്ള പാതയുടെ തലങ്ങളിലോ ഘട്ടങ്ങളിലോ സോപാധികമായ വിഭജനങ്ങളുണ്ട്. പൂർണ്ണ ജ്ഞാനോദയം എന്നാൽ അവതാരങ്ങളുടെ (ജനന മരണങ്ങൾ) വൃത്തത്തിന്റെ അവസാനമാണ്. സമാധി അവസ്ഥയിൽ എത്തിയതിന് ശേഷം വരുന്നു (മൂന്നാം ദീക്ഷയോട് യോജിക്കുന്നു) ജ്ഞാനോദയം അർത്ഥമാക്കുന്നത് അഹംഭാവത്തിന്റെ അവസ്ഥയിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനത്തെയാണ്. അഹംഭാവമില്ലാത്ത അവനെ മാത്രമേ പ്രബുദ്ധനെന്നു വിളിക്കാൻ കഴിയൂ. "അഹം" എന്ന പദം പരമ്പരാഗത മനഃശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് ഒറ്റപ്പെട്ടതായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഈഗോ ഒരുതരം മനുഷ്യ ഊർജ്ജമാണ്. ഒരു വ്യക്തിയുടെ "ഞാൻ" എന്നത് അഹംഭാവമാണ്. ഒരു വ്യക്തി സ്ഥിരമായ സത്ത എന്ന വികാരം ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, "ഞാൻ" അപ്രത്യക്ഷമാകുമ്പോൾ, "ഞാൻ" എന്ന ഊർജ്ജം അപ്രത്യക്ഷമാകുമ്പോൾ, അപ്പോൾ മാത്രമേ ജ്ഞാനോദയം ഉണ്ടാകൂ. മനഃശാസ്ത്രപരമായ വിദ്യകൾ, മനസ്സിന്റെ തന്ത്രങ്ങൾ, ധാരണ, അവബോധം എന്നിവയിലൂടെ ഇത് നേടാനാവില്ല, ഒരു അറിവും പ്രബുദ്ധതയിലേക്ക് നയിക്കുന്നില്ല, രീതികളൊന്നുമില്ല.
ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്തകനായ ഓഷോയുടെ കൃതികൾ അനുസരിച്ച്, ഒരു സത്തയുടെ ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന പോയിന്റാണ് ജ്ഞാനോദയം, ഇത് ആന്തരിക അന്വേഷണത്തിന്റെ ഫലമായി ഒരു ജീവിയ്ക്ക് സംഭവിക്കുന്നു.

എല്ലാം വളരെ വ്യക്തമായി എഴുതിയിരിക്കുന്നു.

നിലവിലുള്ള ലോകത്തിന്റെ അവിഭാജ്യ ഘടകമെന്ന നിലയിൽ ഒരു മനുഷ്യനെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധമാണ് പ്രബുദ്ധത, എല്ലാറ്റിന്റെയും സാരാംശങ്ങൾ, തന്റെ സത്തകളായി മനസ്സിലാക്കുന്നു. സാധാരണ ആപേക്ഷികവാദം: ലോകത്തെ "താഴെ നിന്ന് മുകളിലേക്ക്" നോക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നു, എന്നാൽ പ്രബുദ്ധതയുടെ അവസ്ഥയിൽ, നോട്ടത്തിന്റെ ദിശ "മുകളിൽ നിന്ന് താഴേക്ക്" മാറുന്നു, അതായത്. അസ്തിത്വത്തിലേക്കുള്ള സത്തയുടെ പരിവർത്തനം.

..................................

ഉദാഹരണം: കുക്കുമ്പർ - നിലവിലുള്ള വിത്തുകൾക്കുള്ളത് പോലെ. ഒരു കുക്കുമ്പറിന്റെ ഉള്ളിലുള്ള ഓരോ വിത്തും ഈ ജീവിയുടെ സത്തയാണ്. തക്കസമയത്ത് അതേ ജീവി അതിൽ നിന്ന് വളരുമെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്ന വിത്ത്, ബോധോദയം പ്രാപിക്കുന്നു, കാരണം ഈ ചിന്ത സത്ത-വിത്തിനെ നിലവിലുള്ള ഒരു വെള്ളരിക്കയുടെ വിഭാഗത്തിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു, അത് അതിന്റെ മൊത്തത്തിലുള്ള അളവിൽ ചിന്തിക്കുന്നു.

രസകരമെന്നു പറയട്ടെ, ഒരു കുക്കുമ്പർ ഉപയോഗിച്ച്.)
ജ്ഞാനോദയത്തിലേക്കുള്ള പാത എവിടെ തുടങ്ങണം എന്നൊരു ആശയം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു.

ആഴത്തിൽ എവിടെയോ ഒരാൾക്ക് അറിയാം എന്നതാണ് വസ്തുത. എന്നാൽ ഈ അറിവ് നുണകളുടെ പാളികളിൽ ആഴത്തിൽ കുഴിച്ചിട്ടിരിക്കുന്നു. താൻ ലോകത്തെ കുറിച്ചും, സ്വയം തന്നെ കുറിച്ചും, മറ്റുള്ളവർ ലോകത്തെ കുറിച്ചും തന്നെ കുറിച്ചും. ഒരു നുണയുടെ ഉത്ഭവം മറ്റൊന്നിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്, അത് കൂടുതൽ ആഴമേറിയതാണ്. അഹം സത്യത്തെ നിരാകരിക്കുന്നു. നിങ്ങളിലുള്ള ഈ നുണ, മറ്റുള്ളവരുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ, അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ട ചിന്തകൾ, മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന സമുച്ചയങ്ങൾ, അവയ്ക്ക് പിന്നിലുള്ളവ എന്നിവ നിങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ എളുപ്പവും എളുപ്പവുമാകും. മറ്റൊരാളുടെ ചരക്കില്ലാതെ. നിങ്ങളെത്തന്നെ കാണുക, സ്നേഹിക്കുക, നിങ്ങളിലൂടെ, ലോകത്തെ മുഴുവൻ സ്നേഹിക്കുക, ലോകവും നിങ്ങളും ഒന്നാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുക. എന്നാൽ സ്വയം കള്ളം പറയുന്നത് നിർത്തുന്നത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്.

സ്വീകരിക്കാൻ

നുണ പറയുന്നത് നിർത്താൻ, നിങ്ങൾ സ്വതന്ത്രനായിരിക്കണം. സ്വതന്ത്രനായ ഒരാൾക്ക് തന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യമില്ലായ്മയെക്കുറിച്ച് കള്ളം പറയുന്നതിൽ എന്താണ് അർത്ഥം?

സ്വതന്ത്രനാകാൻ, നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കേണ്ടതുണ്ട് സ്വീകരിക്കാൻ മനുഷ്യൻ, സത്തയ്ക്ക് പുറമേ, നിലവിലുള്ള ലോകത്തിന്റെ ഭാഗമാണെന്ന സത്യം മനസ്സിലാക്കി. മനസ്സിലാക്കിയ സത്യം അംഗീകരിക്കാൻ, നിങ്ങൾ സ്വതന്ത്രനായിരിക്കണം. എന്നാൽ ഒരു വ്യക്തി, ഒന്നാമതായി, സമൂഹത്തിന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ അഭാവത്താൽ ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സമൂഹം ഇല്ലെങ്കിൽ, അവൻ ഒരു വ്യക്തിയായി തീരും. ഗോർഡിയൻ കെട്ട് മുറിക്കണോ? അതോ സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങൾ പരിഷ്കരിച്ച് നിങ്ങളുടെ സ്വാതന്ത്ര്യമില്ലായ്മ കുറയ്ക്കണോ? അതിനാൽ സ്വകാര്യ സ്വത്ത് ഇത് അനുവദിക്കില്ല (മലയിലെ പ്രസംഗം കാണുക).

നിങ്ങൾ സ്വയം സ്വതന്ത്രനാണെന്ന മട്ടിൽ നിങ്ങൾ ന്യായവാദം ചെയ്യുന്നു.

ഞാൻ അംഗീകരിക്കുന്നു. ഒരു കാര്യത്തിലെ സ്വാതന്ത്ര്യം മറ്റൊന്നിലെ അടിമത്തത്താൽ നഷ്ടപരിഹാരം നൽകുന്നു. ഒരു വ്യക്തിക്ക് "ഇച്ഛയുടെ പ്രായം കാണാൻ കഴിയില്ല" എന്ന് മാറുന്നുണ്ടോ?

ഇല്ല. വീണ്ടും, അങ്ങനെയല്ല. സ്വാതന്ത്ര്യം സാർവത്രികമായ ഒന്നാണ്, എന്തെങ്കിലും അടിമയായി തുടരുമ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് സ്വതന്ത്രനാകാൻ കഴിയില്ല. ഇത് കൂടുതൽ വ്യക്തമാക്കുന്നതിന്, ഇത് പ്രാഥമികമായി അറിയപ്പെടുന്നതിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യത്തെക്കുറിച്ചാണെന്ന് എനിക്ക് കൂട്ടിച്ചേർക്കാം. ഇത് ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കൃത്യമായ ന്യായവിധികളാണ്, അതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങൾ, ഇത് സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ അഭാവമാണ്. എനിക്ക് സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ചെറിയ അനുഭവം ഉണ്ടായിരുന്നു. വളരെ കുറച്ച് സമയത്തേക്ക് ഞാൻ സ്വതന്ത്രനായിരുന്നു. ഞാൻ വിശദാംശങ്ങൾ വിവരിക്കുന്നില്ല, ഞങ്ങളുടെ കാര്യത്തിൽ പ്രധാന കാര്യം എന്റെ ഹ്രസ്വമായ "സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൽ" നിന്ന് ഞാൻ പഠിച്ചത് മാത്രമാണ്. ലോകമില്ല എന്ന ലളിതമായ ഒരു സത്യം ഞാൻ സഹിച്ചു.അവനെ (ലോകം) കുറിച്ചുള്ള എന്റെ എല്ലാ വിധികളും വിലയിരുത്തലുകളും ലോകവുമായി ഒരു ബന്ധവുമില്ല. സ്വതന്ത്രനാകാൻ നിങ്ങൾ വിധിക്കുന്നതും വിധിക്കുന്നതും നിർത്തേണ്ടതുണ്ട്, സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന് അത് മാത്രം മതി.

വീണ്ടും ഞാൻ കൂട്ടിച്ചേർക്കും: സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ അഭാവം അസത്യവുമായി അടുത്ത ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. കാരണം ലോകത്തെയും നമ്മളെയും കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ മിക്ക ആശയങ്ങളും കുട്ടിക്കാലത്ത് നമ്മുടെ മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ട മറ്റുള്ളവരുടെ വിലയിരുത്തലുകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, ഒരു വ്യക്തി സ്വതന്ത്രനല്ല, കാരണം അവൻ തന്റെ മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ട പ്രതിച്ഛായയുമായി പൊരുത്തപ്പെടാൻ വളരെയധികം പരിശ്രമിക്കുന്നു. സ്വന്തം. എന്നാൽ വാസ്തവത്തിൽ, ഇത് ഒരു തെറ്റായ ചിത്രമാണ്, അതിന് പിന്നിൽ സ്വയം യഥാർത്ഥമായി കാണാൻ പ്രയാസമാണ്. ഏതാണ്, മിക്കവാറും, ഒന്നുമല്ല. എന്നാൽ അവൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് ആകാൻ കഴിയും. ഒരു വേള. ഒരുപക്ഷേ, നിങ്ങൾ അത് തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ ബോധോദയം വരുന്നു. നിങ്ങൾ പൂജ്യമാണ്, ഒന്നുമില്ല, മുട്ട, സാധ്യത. അവസാനം മരണം ഉണ്ടാകും, നിങ്ങളുടെ കൈപ്പത്തിയിൽ നിങ്ങൾ വഹിച്ചതെല്ലാം, മൂല്യങ്ങളായി നിങ്ങൾ കരുതിയതെല്ലാം, നിങ്ങളുടെ എല്ലാ വിശ്വാസങ്ങളും സമുച്ചയങ്ങളും ആഗ്രഹങ്ങളും ലക്ഷ്യങ്ങളും - നിങ്ങൾ എല്ലാം ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടിവരും. ഇത് മനസ്സിലാക്കിയാൽ നിങ്ങൾ ശാന്തനാകും. അതെല്ലാം നിങ്ങളുടേതല്ല. അതിനാൽ, ഈ ഭാരം മുൻ‌കൂട്ടി ഉപേക്ഷിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് ഒരിക്കലും കാണാൻ സമയമില്ലാത്ത മനോഹരമായ കാഴ്ച ആസ്വദിക്കരുത്.
മറ്റുള്ളവരെക്കുറിച്ച് എനിക്കറിയില്ല, പക്ഷേ എന്റെ സന്തോഷത്തിന്റെ നിമിഷങ്ങൾ ഒരിക്കലും ഭൗതിക ഏറ്റെടുക്കലുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിട്ടില്ല. മെറ്റീരിയൽ ധാർമ്മിക സംതൃപ്തി, സന്തോഷം, ഭാവിയിൽ ആത്മവിശ്വാസം എന്നിവ നൽകുന്നു, സന്തോഷം അതിനപ്പുറമാണ്. ഇത് വളരെ അപൂർവമായി മാത്രമേ സംഭവിക്കൂ, നിത്യതയും താൽക്കാലികതയും ഒരേ സമയം നിങ്ങൾക്ക് എല്ലായ്പ്പോഴും ഈ നിമിഷങ്ങൾ അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഈ അവസ്ഥ വിവരിക്കുക പോലും പ്രയാസമാണ്.

പ്രബുദ്ധതയിലേക്കുള്ള പാത എവിടെ തുടങ്ങണം.
നിങ്ങൾ നുണ പറയുന്നത് നിർത്തേണ്ടതുണ്ട്, ആദ്യം നിങ്ങളോട് തന്നെ.

പതഞ്ജലിയുടെ യോഗസൂത്രത്തിന്റെ രണ്ടാം പുസ്തകത്തിൽ ജ്ഞാനോദയത്തിലേക്കുള്ള പാത വിശദമായി പ്രതിപാദിച്ചിട്ടുണ്ട്. ബുദ്ധന്റെ അഷ്ടവഴികൾ ഇതിനെക്കുറിച്ചാണ്. അതെ, എല്ലാ മതപഠനങ്ങളിലും ഇത് ശകലങ്ങളായി പ്രസ്താവിച്ചിരിക്കുന്നു.

സത്യസന്ധതയുടെ കൽപ്പന നിർബന്ധമാണ്, ഇത് യോഗയുടെ 10 കൽപ്പനകളിൽ ഒന്നിലും ബുദ്ധന്റെ പാതയിലും ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഇവിടെ നിങ്ങൾ പറഞ്ഞത് ശരിയാണ്. സത്യമില്ലാതെ, ഒരിടത്തും ഇല്ല.

ബുദ്ധനെക്കുറിച്ച് ഒരു തുടക്കത്തിനായി http://www.alexandrmen.ru/books/tom3/3_gl_09.html നിശബ്ദതയുടെ കവാടത്തിൽ എ.

ഹലോ, നിങ്ങൾ ചോദിക്കുന്നത് എന്താണ് ബുദ്ധമത പ്രബുദ്ധത? ചുരുക്കത്തിൽ, ജ്ഞാനോദയം വിമോചനമാണ്. സംസാരത്തിൽ നിന്നുള്ള മോചനം. ബുദ്ധന്റെ പ്രധാന കണ്ടുപിടുത്തം, കാരണങ്ങളിൽ നിന്നും അവസ്ഥകളിൽ നിന്നും വികസിക്കുന്ന വസ്തുക്കളുടെ ഉറവിടം അദ്ദേഹം വിശദീകരിച്ചു എന്നതാണ്. കാരണങ്ങളും വ്യവസ്ഥകളും ഒരു വസ്തുവിനെ അസ്തിത്വത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, കാരണങ്ങളും വ്യവസ്ഥകളും ഇല്ലാതാകുന്നത് വസ്തുവിന്റെ അപ്രത്യക്ഷതയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നു. ഒരു വസ്തുവിന് വ്യവസ്ഥാപിതമായ അസ്തിത്വമുണ്ടെന്ന് ഇത് മാറുന്നു, ഇത് പൂർണ്ണമായും കാരണങ്ങളുടെയും ഫലങ്ങളുടെയും പ്രവർത്തനത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. അവൾക്ക് അർത്ഥമുള്ളത് പോലെ, കാര്യം ശൂന്യമാണ്. സംസാരം ശൂന്യതയുടെ അനന്തമായ വിപരീതമാണ്: പ്രത്യ-സമുത്പാദേ: ആശ്രിത ഉത്ഭവം അല്ലെങ്കിൽ വ്യവസ്ഥാപരമായ സഹ-ഉദാഹരണം. ജ്ഞാനോദയം അല്ലെങ്കിൽ വിമോചനം എന്നത് ആത്മീയതയുടെ സമ്പാദനമാണ്, അല്ലെങ്കിൽ അതേ കാര്യം, അത്തരം ദൃഢത, സോപാധികമായ സഹസൃഷ്ടിയുടെ നിയമത്തിന് അധികാരമില്ല. അതായത്, നിരവണം നാം വരുന്ന സ്ഥലമല്ല, മറിച്ച് ആത്മാവിന്റെ അവസ്ഥയാണ്. തത്ത്വചിന്താപരമായ ഊഹക്കച്ചവടത്തിലൂടെയല്ല, പ്രായോഗികമായ രീതിയിലാണ് പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കുന്നത്. ബുദ്ധനാകുക എന്നതിനർത്ഥം യാഥാർത്ഥ്യമാകുക, സത്തയാകുക, അദ്വിതീയതയാകുക. ജ്ഞാനോദയം, ജ്ഞാനം, ഒരു വ്യക്തി ഒരു പ്രത്യേക പ്രവർത്തന രീതി കണ്ടെത്തുന്നു എന്ന വസ്തുതയിലാണ്, അത് അവനെ ആശ്രിതത്വ നിയമത്തിന് മുകളിലാക്കുന്നു.

ശരീരശാസ്ത്രപരമായി, ബോധോദയം എന്നത് ബോധത്തിന്റെ മാറ്റമാണ്. ബുദ്ധമതത്തിലും മറ്റും, ഇത് ധ്യാന പരിശീലനങ്ങളിലൂടെ നേടിയെടുക്കുന്നു.

ബോധത്തിൽ ഒരു മാറ്റം മറ്റ് വഴികളിലൂടെ നേടാം. ഉദാഹരണത്തിന്, ശാരീരിക ആഘാതം (തലയിൽ അടിക്കുക). അല്ലെങ്കിൽ രാസവസ്തുക്കൾ (മദ്യം, മയക്കുമരുന്ന് മുതലായവ).

ഫലം നേടുന്ന രീതിയിലും ഫലം നേടുമ്പോൾ ബോധാവസ്ഥയിലും മാത്രമാണ് വ്യത്യാസം.

അതെ, നിങ്ങൾക്ക് പ്രബുദ്ധതയെ ഒരുതരം ആനന്ദമായി നിർവചിക്കാം.

ആരോ ഒരു ചോക്ലേറ്റ് ബാർ തിന്നുകയും "സ്നേഹിക്കുകയും" ചെയ്യുന്നു, ആരെങ്കിലും അത്തരമൊരു കാര്യത്തിനായി പശ മണക്കുന്നു, ആരെങ്കിലും ധ്യാനിക്കുകയോ പ്രാർത്ഥിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു.

രൂപങ്ങളും പ്രക്രിയകളും വ്യത്യസ്തമാണ്, എന്നാൽ സാരാംശം ഒരു 6 പദാർത്ഥങ്ങൾ ഉത്പാദിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, അത് അനുബന്ധ "മസ്തിഷ്ക കേന്ദ്രങ്ങളെ" ബാധിക്കുന്നു. അത്രമാത്രം.

ഇടയ്ക്കിടെ കഞ്ചാവ് വലിക്കണമെന്നും കഷ്ടപ്പെടരുതെന്നും ഞാൻ നിങ്ങളെ ഉപദേശിക്കും, പക്ഷേ ഞാൻ അങ്ങനെ ചെയ്യില്ല, കാരണം മാറ്റമില്ലാത്ത ബോധമുള്ള ആളുകളെയാണ് ഞാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത്.

അത്തരമൊരു ബോധാവസ്ഥ ജനങ്ങളിൽ ഒരാൾ നേടിയതിനാൽ, മറ്റേതൊരു വ്യക്തിക്കും അത് നേടാൻ കഴിയുമെന്ന് വിവേകമുള്ള ഒരാൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു.

മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അക്കാലത്ത്, മനുഷ്യ ശരീരശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ച് ആർക്കും ഒന്നും അറിയില്ലായിരുന്നു, അതിനാൽ ഈ അവസ്ഥയെക്കുറിച്ചുള്ള വിശദീകരണങ്ങൾ ആ ആശയങ്ങളിലും പദങ്ങളിലും കണ്ടുപിടിച്ചു, അവ പുതിയവ ചേർത്തുകൊണ്ട് ടോഗാഡ് 9 ൽ അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു). അത്രയേയുള്ളൂ.

ഗൗരവമായി ഇന്ന് ഈ പ്രശ്നം വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് (വിവരണം) പരിഗണിക്കുക, അത് അന്നത്തെ (നമ്മുടെ നാളുകളിലേക്ക് വന്നിരിക്കുന്നു) തമാശയും വിഡ്ഢിത്തവുമാണ്.

ഇന്നത്തെ എന്റെ വാക്കുകൾ സത്യമായി കണക്കാക്കുന്ന 22-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഒരു താമസക്കാരനെപ്പോലെ തമാശക്കാരനും വിഡ്ഢിയും കാണപ്പെടും.

യഥാർത്ഥത്തിൽ, ഒരു സ്തൂപം (പാലി തുപ, ടിബ്. ചോർട്ടൻ) ഒരു സന്യാസിയുടെ അവശിഷ്ടങ്ങളോ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വസ്തുക്കളോ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു കുന്നായിരുന്നു. നൂറ്റാണ്ടുകളായി, സ്തൂപം തായ്‌ലൻഡ്, ശ്രീലങ്ക, കൊറിയ, ജപ്പാൻ എന്നിവിടങ്ങളിലെ ക്ഷേത്രങ്ങളെ അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്ന ശിഖരങ്ങളുള്ള ഉയർന്ന സ്മാരകങ്ങളായി രൂപാന്തരപ്പെട്ടു. ബുദ്ധമതത്തിൽ, അവൾ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ പ്രതീകമായി മാറി, ഒരു സ്തൂപത്തിന്റെ സ്റ്റെപ്പ് ഘടനയാൽ ആസൂത്രിതമായി പ്രകടിപ്പിക്കപ്പെട്ടു. ഈ സ്തൂപം സാർവത്രികമായ സുമേരു പർവതത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. ഒരു സ്തൂപത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യ രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് രാജ്യത്തേക്ക് മാറാം, എന്നാൽ അതിൽ എല്ലായ്പ്പോഴും അഞ്ച് ഘടകങ്ങൾ ഉണ്ട്: അടിത്തറ, ഗോവണി (പടികൾ), താഴികക്കുടം (അർദ്ധഗോളം) ശിഖരവും പോമ്മലും. ബുദ്ധമതത്തിൽ, സ്തൂപത്തിന്റെ ഈ ഭാഗങ്ങൾക്ക് വ്യത്യസ്ത അർത്ഥങ്ങൾ നൽകിയിരിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, അഞ്ച് പ്രാഥമിക മൂലകങ്ങളുമായുള്ള കത്തിടപാടുകൾ: അടിസ്ഥാനം ഭൂമിയുടെ മൂലകവുമായി യോജിക്കുന്നു; ഗോവണി - വെള്ളം കൊണ്ട്; താഴികക്കുടം തീയാണ്; സ്പൈർ - കാറ്റ് (വായു) മൂലകത്തോടൊപ്പം; മുകളിൽ - സ്പേസ് ഉള്ളത്. അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു ബന്ധം: മനസ്സിന്റെ അവ്യക്തതയാണ് അടിസ്ഥാനം; ഗോവണിയും താഴികക്കുടവും - പ്രബുദ്ധമായ മാനസികാവസ്ഥയിലേക്കുള്ള പാതയുടെ തുടക്കം; ശിഖരം ബോധിസത്വന്റെ അവസ്ഥയാണ്, പോമ്മൽ ബുദ്ധന്റെ അവസ്ഥയാണ്.

അങ്ങനെ, ബുദ്ധന്റെ പ്രബുദ്ധമായ മനസ്സിന്റെ പ്രതീകം കൂടിയാണ് സ്തൂപം. ബുദ്ധന്റെ ശരീരം ദഹിപ്പിച്ച ശേഷം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ എട്ട് ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിച്ചു, അവ ഓരോന്നും പ്രത്യേക സ്തൂപത്തിൽ സ്ഥാപിച്ചതായി ബുദ്ധമത ഗ്രന്ഥങ്ങൾ പരാമർശിക്കുന്നു. ഈ അവശിഷ്ടങ്ങൾ ബുദ്ധമതക്കാരുടെ ആരാധനാ വസ്തുവായി മാറിയിരിക്കുന്നു.

ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ സ്തൂപങ്ങളിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്ന അവശിഷ്ടങ്ങൾ വിശ്വാസത്തിന്റെ വസ്തുക്കളാണ്: ബുദ്ധമത സന്യാസിമാരുടെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ, അവർ ഉപയോഗിച്ച വസ്തുക്കൾ, വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ വ്യാപന സമയത്ത്, അവശിഷ്ടങ്ങളുള്ള സ്തൂപങ്ങൾ ധർമ്മം അനുസരിക്കുന്നതിന്റെ പ്രതീകമായിരുന്നു, നല്ല പ്രചോദനവും യോഗ്യതയും നേടിയെടുക്കുന്നതിന് സംഭാവന നൽകി. ഇന്ത്യൻ രാജാവായ അശോകൻ, ഗുരു റിൻപോച്ചെയുമായി കൂടിക്കാഴ്ച നടത്തിയ ശേഷം, ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളോട് അഗാധമായ പ്രതിബദ്ധത പുലർത്തുകയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതകാലത്ത് ഒരു ദശലക്ഷം സ്തൂപങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തുവെന്ന് പരാമർശിക്കപ്പെടുന്നു. ബുദ്ധമതം വ്യാപകമായ ഇടങ്ങളിലെല്ലാം ഇപ്പോൾ സ്തൂപങ്ങൾ കാണാം, അവ യൂറോപ്പിലും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. പ്രത്യേക മതപരമായ ചടങ്ങുകളോടൊപ്പമാണ് സ്തൂപങ്ങളുടെ നിർമ്മാണം.

ഉദാഹരണത്തിന്, ബോറോബുദൂർ- മഹായാന സ്കൂൾ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ബുദ്ധക്ഷേത്രം. മധ്യ ജാവ പ്രവിശ്യയിൽ ഇന്തോനേഷ്യയിലെ ജാവ ദ്വീപിലാണ് ബോറോബുദൂർ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഭീമാകാരമായ മണ്ഡലത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ നിർമ്മിച്ച ഒരു വലിയ സ്തൂപമായാണ് ബോറോബുദൂർ സ്ഥാപിച്ചത്. ഇന്നും തീർത്ഥാടനത്തിന്റെയും പ്രാർത്ഥനയുടെയും സ്ഥലമാണ് ബോറോബുദൂർ.

1. ബുദ്ധമത പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രത്തിലെ മൂന്ന് മേഖലകൾ

ദേവ (ദൈവങ്ങൾ) എന്ന ആശയം പ്രകൃതി ജീവികളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതല്ല, എന്നാൽ ആളുകളുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, അവർ ശക്തിയിലും സന്തോഷത്തിലും ആളുകളുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുന്നു. ദേവകളെ വിവിധ ലോകങ്ങളായും വർഗ്ഗങ്ങളായും വിഭജിക്കുകയും സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു ശ്രേണി വികസിപ്പിച്ചെടുക്കുകയും ചെയ്തു. താഴ്ന്ന പദവിയിലുള്ള ദേവന്മാർ പ്രകൃതിയിൽ മനുഷ്യരുമായി കൂടുതൽ അടുത്തിരിക്കുന്നു. ചില ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ അസുരന്മാരെ ദൈവങ്ങളെന്നും വിളിക്കുന്നു.

മുമ്പ്, ആളുകൾക്ക് ദേവന്മാരുടെ നിരവധി ശക്തികളും കഴിവുകളും ഉണ്ടായിരുന്നു - അവർക്ക് ഭക്ഷണം ആവശ്യമില്ല, പ്രകാശം പുറപ്പെടുവിക്കുന്നു, പറക്കാൻ കഴിയും - എന്നാൽ ഇതെല്ലാം നഷ്ടപ്പെട്ടു, അവരുടെ ശരീരം ഇടതൂർന്ന ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് പരുക്കനായി, അവരുടെ മാന്ത്രിക ശക്തികൾ വറ്റിപ്പോയി. ജന്മസ്ഥലവും വാസസ്ഥലവും അനുസരിച്ച് ദേവകളെ മൂന്ന് മണ്ഡലങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു.

1) ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ സാമ്രാജ്യം

ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ (കാമധാതു) ദേവന്മാർക്ക് മനുഷ്യരെപ്പോലെ ശരീരമുണ്ട്, പക്ഷേ അവ മനുഷ്യരേക്കാൾ വലുതാണ്. അവരുടെ ജീവിതവും ആളുകളുടെ ജീവിതത്തിന് സമാനമാണ്, എന്നാൽ നിരവധി ആനന്ദങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെ കൂടുതൽ അർത്ഥവത്തായതാണ്. ഈ പ്രദേശത്ത്, "അസുരൻ" മാര ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു.

ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ മണ്ഡലത്തിലെ ദേവന്മാരുടെ ഏറ്റവും താഴ്ന്ന ലോകങ്ങൾ ഭൂമിയുടെ മധ്യഭാഗത്തുള്ള സുമേരു പർവതത്തിന് ചുറ്റും സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. സുമേരു പർവതത്തിലെ ദേവന്മാർ വളരെ സന്തോഷകരവും വൈകാരികവുമാണ്, അവർ സ്വയം ആസ്വദിക്കുന്നു, അവർക്ക് മത്സരിക്കാനും പോരാടാനും കഴിയും. ഇടുങ്ങിയ അർത്ഥത്തിൽ ദേവന്മാരെ ഇന്ദ്രിയ മണ്ഡലത്തിലെ ദേവന്മാർ എന്ന് വിളിക്കുന്നു, ഉയർന്ന ലോകങ്ങളിലെ ദേവന്മാരെ ബ്രാഹ്മണർ എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

നിവാസികൾ അവരുടെ കർമ്മ പ്രവർത്തനങ്ങൾ (അതായത്, മുൻകാല ജീവിതത്തിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ) കാരണം കഠിനമായ പീഡനത്തിന് വിധേയരാകുന്നു. ഈ ലോകത്തിലെ നരകതുല്യമായ തടവറകൾ ജംബുദ്വീപ് ഭൂഖണ്ഡത്തിന് കീഴിലാണെന്നാണ് പൊതുവെ വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നത്. എട്ട് ഹോട്ട് നരകങ്ങളും എട്ട് തണുത്ത നരകങ്ങളുമുണ്ട്, കൂടാതെ വാക്യങ്ങൾ നൽകുന്നതിന് വ്യത്യസ്ത തീവ്രതയും വ്യത്യസ്ത സമയദൈർഘ്യമുള്ള അധിക നരകങ്ങളും ഉണ്ട്.

ഭൂമിയിലെ വസതികൾ (വിശക്കുന്ന പ്രേതങ്ങൾ, ആളുകൾ, മൃഗങ്ങൾ)

സുമേരു പർവതത്തിന് ചുറ്റുമുള്ള സ്ഥലങ്ങൾ

അസുരന്മാരുടെ ലോകം സുമേരു പർവതത്തിന്റെ ചുവട്ടിലും ഭാഗികമായി സമുദ്രത്തിന്റെ ആഴത്തിലും സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ഇവ താഴ്ന്ന റാങ്കിലുള്ള ദേവതകൾ, ഭൂതങ്ങൾ, ടൈറ്റൻസ് എന്നിവയാണ്. അസുരന്മാർ, ദേവന്മാരോട് അസൂയപ്പെടുന്നു, കോപം, അഹങ്കാരം, യുദ്ധം, വീമ്പിളക്കൽ എന്നിവ കാണിക്കുന്നു, അവർ അധികാരത്തിലും സ്വയം വികസനത്തിലും താൽപ്പര്യമുള്ളവരാണ്. തങ്ങളുടെ പഴയ വാസസ്ഥലം വീണ്ടെടുക്കാൻ അവർ എല്ലായ്‌പ്പോഴും പോരാടുന്നു, പക്ഷേ നാല് സ്വർഗ്ഗീയ രാജാക്കന്മാരുടെ ലോക കാവൽക്കാരിലൂടെ കടന്നുപോകാൻ അവർക്ക് കഴിയുന്നില്ല.

നാല് സ്വർഗ്ഗരാജാക്കന്മാർ

നാല് രാജാക്കന്മാരുടെ ലോകം സുമേരു പർവതത്തിന്റെ ചരിവിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്, പക്ഷേ അതിലെ നിവാസികൾ പർവതത്തിന് ചുറ്റുമുള്ള വായുവിൽ താമസിക്കുന്നു. ഈ ലോകം ഭരിക്കുന്നത് നാല് രാജാക്കന്മാരാണ്, അവരുടെ പേരുകൾ വിരുദ്ധകൻ, ധൃതരാഷ്ട്രർ, വിരൂപാക്ഷൻ, അവരുടെ നേതാവ്. വൈശ്രവണൻ... ഈ ലോകത്ത്, സൂര്യനെയും ചന്ദ്രനെയും അനുഗമിക്കുന്ന ദേവന്മാരും രാജാക്കന്മാർക്ക് കീഴിലുള്ള ജീവജാലങ്ങളും ഉണ്ട് - കുംഭാണ്ഡങ്ങൾ, ഗന്ധർവ്വന്മാർ, നാഗങ്ങൾ (പാമ്പ് ഡ്രാഗണുകൾ), യക്ഷന്മാർ. ആകാശ പക്ഷിയായ ഗരുഡനെയും ഈ ലോകത്തെ പരാമർശിക്കുന്നു. നാല് രാജാക്കന്മാർ നാല് ഭൂഖണ്ഡങ്ങളെ കാക്കുകയും അസുരന്മാരെ ദേവന്മാരുടെ ഉയർന്ന ലോകങ്ങളിൽ നിന്ന് അകറ്റി നിർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

മുപ്പത്തിമൂന്നു ദൈവങ്ങൾ

മുപ്പത്തിമൂന്ന് ദേവന്മാരുടെ ലോകം സുമേരു പർവതത്തിന്റെ കൊടുമുടിയിൽ കൊട്ടാരങ്ങളും പൂന്തോട്ടങ്ങളും നിറഞ്ഞ വിശാലമായ, പരന്ന പ്രദേശമാണ്. ദേവന്മാരുടെ അധിപനായ ശക്രനാണ് ഈ ലോകത്തിന്റെ അധിപൻ. ആകാശത്തിന്റെ അനുബന്ധ മേഖലകളുടെ ഉടമസ്ഥരായ മുപ്പത്തിമൂന്ന് ദേവന്മാർക്ക് പുറമേ, അവരുടെ സഹായികളും നിംഫുകളും (അപ്സരസ്സുകൾ) ഉൾപ്പെടെ നിരവധി ദൈവങ്ങളും അതിശയകരമായ സൃഷ്ടികളും ഈ ലോകത്ത് വസിക്കുന്നു. അവരെ ഗ്രീക്ക് ഒളിമ്പ്യൻ ദൈവങ്ങളുമായി താരതമ്യം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്.

സ്വർഗ്ഗം (ദേവകൾ)

സുമേരു പർവതത്തിന് മുകളിലൂടെ വായുവിലൂടെ ഒഴുകുന്ന നാല് ലോകങ്ങളും സ്വർഗ്ഗങ്ങളിൽ (ദേവകൾ) ഉൾപ്പെടുന്നു.

കുഴി സ്വർഗ്ഗം

യമ ലോകം, ലോകത്തെ "യുദ്ധങ്ങളില്ലാത്ത സ്വർഗ്ഗം" എന്നും വിളിക്കുന്നു, കാരണം ഇത് ഭൗമിക ലോകത്തിന്റെ പ്രശ്നങ്ങളിൽ നിന്ന് ശാരീരികമായി വേർപെടുത്തിയ ആദ്യത്തെ തലമാണ്. യമലോകം ഭരിക്കുന്നത് ദേവ സുയാമയാണ്; ബുദ്ധന്റെ കാലത്ത് സന്യാസിമാരോട് വളരെ ഉദാരമതിയായിരുന്ന രാജഗൃഹത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു വേശ്യയായ സിരിമയുടെ പുനർജന്മമാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭാര്യ.

തുഷിത സ്വർഗ്ഗം

ആനന്ദാവസ്ഥയുടെ ദേവന്മാർ സന്തോഷവാനായ ദേവന്മാരുടെ ലോകമാണ്. ഈ ലോകത്ത്, ആളുകളുടെ ലോകത്തിലേക്ക് ഇറങ്ങുന്നതിന് മുമ്പ് ഒരു ബോധിസത്വൻ ജനിച്ചു. ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, ഈ ലോകത്തിലെ ബോധിസത്വൻ ശ്വേതകേതുവാണ്, അവൻ സിദ്ധാർത്ഥനായി പുനർജനിക്കുകയും ബുദ്ധ ശാക്യമുനിയായി മാറുകയും ചെയ്തു.

നിർമ്മാണരതിയുടെ സ്വർഗ്ഗം

ദേവന്മാർ ഇവിടെ വസിക്കുന്നു, മാന്ത്രിക സൃഷ്ടികൾ ആസ്വദിക്കുന്നു. ഈ ദൈവങ്ങൾക്ക് സ്വന്തം സന്തോഷത്തിനായി എന്തും ചെയ്യാൻ കഴിയും. ഈ ലോകത്തിന്റെ അധിപൻ സുനിർമ്മിത എന്നാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്.

സ്വർഗ്ഗം പരിണിമിത്ര-വഷവർത്തിൻ

മറ്റുള്ളവർ മാന്ത്രികമായി സൃഷ്ടിച്ച സുഖഭോഗങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ദൈവങ്ങൾ ഇവിടെ വസിക്കുന്നു. ഈ ദേവന്മാർ സ്വയം ആസ്വദിക്കാൻ പുതിയ മാന്ത്രിക രൂപങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല, എന്നാൽ അവരുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ മറ്റ് ദേവന്മാരുടെ പ്രവൃത്തികളാൽ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നു. ഈ ലോകത്തിന്റെ അധിപനെ വഷവർത്തിൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അവൻ ഏറ്റവും കൂടുതൽ കാലം ജീവിക്കുന്നു, അവൻ എല്ലാ ദേവന്മാരുമായും താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ ഏറ്റവും ശക്തനും സന്തോഷവാനും സന്തോഷവാനും ഉന്മത്തനുമാണ്. എല്ലാ ജീവികളെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ മണ്ഡലത്തിൽ നിർത്താൻ ശ്രമിക്കുന്ന, ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന മാര എന്ന ദേവവർഗ്ഗത്തിൽ പെട്ട ഒരു സത്തയുടെ ഭവനമാണ് ഈ ലോകത്തിലും.

2) രൂപങ്ങളുടെ ഗോളം

രൂപങ്ങളുടെ മണ്ഡലം (രൂപധാതു) ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ മണ്ഡലത്തിന് മുകളിലാണ്, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് പുറത്തുള്ള ദേവന്മാരെ ബ്രഹ്മം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. രൂപമണ്ഡലത്തിലെ ദേവന്മാർക്ക് ശരീരങ്ങളുണ്ട്, പക്ഷേ അവ ലൈംഗികതയില്ലാത്തവരാണ്, അവർക്ക് അഭിനിവേശങ്ങളോ ആഗ്രഹങ്ങളോ വികാരങ്ങളോ ഇല്ല. അവർ അവരുടെ 16 അല്ലെങ്കിൽ 17 സ്വർഗ്ഗങ്ങളിൽ വസിക്കുന്നു, ധ്യാനത്തിന്റെ നാല് തലങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു - ധ്യാന ഏകാഗ്രത.

ഉയർന്ന സ്വർഗ്ഗത്തിലെ ദേവതകളെ ഗ്രൂപ്പുകളായി (ധ്യാനങ്ങൾ) തിരിച്ചിരിക്കുന്നു, ഈ ഗ്രൂപ്പിനുള്ളിൽ അവർ പരസ്പരം സജീവമായി ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നു, പക്ഷേ അവർ ഉയർന്ന ലോകങ്ങൾ കാണുന്നില്ല, മാത്രമല്ല അവരുടെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് പോലും അറിയില്ലായിരിക്കാം. ഇക്കാരണത്താൽ, ബ്രാഹ്മണർ ചിലപ്പോൾ അഹങ്കാരത്താൽ നിറയുന്നു, തങ്ങളെത്തന്നെ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെയും തങ്ങൾക്ക് താഴെയുള്ള എല്ലാ ലോകങ്ങളുടെയും സ്രഷ്ടാക്കളാണെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു, കാരണം അവർ താഴ്ന്ന ലോകങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നതിന് മുമ്പ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഓരോ ധ്യാനത്തിലെയും ഉയർന്ന ലോകങ്ങളിലെ നിവാസികൾ പ്രത്യേകിച്ചും അത്തരം അഭിമാനത്താൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; അതിനാൽ, ധ്യാനത്തിന്റെ ഉയർന്ന ലോകങ്ങൾ ചിലപ്പോൾ ധ്യാനത്തിന് പ്രതികൂലമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

ആദ്യ ധ്യാനം: മൂന്ന് ലോകങ്ങൾ ബ്രഹ്മാസ്, ലോകത്തിന്റെ "സ്രഷ്ടാവായ" മഹാബ്രഹ്മ വസിക്കുന്ന ഏറ്റവും ഉയർന്ന സ്ഥലത്ത്, ഈ ലോകത്തിലെ ദേവന്മാർ താഴ്ന്ന ലോകങ്ങളുടെ കാര്യങ്ങളിലും സൃഷ്ടി പ്രക്രിയയിലും കൂടുതൽ തിരക്കിലാണ്. മറ്റ് ബുദ്ധമതേതര സ്കൂളുകളുമായുള്ള തർക്കങ്ങളിൽ, മഹാബ്രഹ്മ സ്രഷ്ടാവുമായി തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു.

രണ്ടാമത്തെ ധ്യാന: മൂന്ന് ലോകങ്ങൾ ആഭാസ്വരആരാധനയും സന്തോഷവും മുഖമുദ്രയാണ്. ഈ ജീവികൾക്ക് ശരീരമുണ്ട്, അവ മിന്നൽ പോലെയുള്ള ഫ്ലാഷുകളിൽ പ്രകാശം പുറപ്പെടുവിക്കുന്നു.

മൂന്നാം ധ്യാനം: മൂന്ന് ലോകങ്ങൾ സുഭകൃത്സ്നശാന്തമായ സന്തോഷത്തിന്റെ സവിശേഷത. ഈ ജീവികൾക്ക് ശരീരമുണ്ട്, അവ നിരന്തരമായ പ്രകാശം പുറപ്പെടുവിക്കുന്നു.

നാലാമത്തെ ധ്യാനം: മൂന്ന് ലോകങ്ങൾ ബൃഹത്ഫലസമചിത്തതയാൽ സവിശേഷത. മഹാകൽപത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ ഈ സ്ഥലങ്ങൾ ഇനി കാറ്റിനാൽ നാശത്തിന് വിധേയമല്ല, ഇവിടെയുള്ള ജീവികൾ നാശത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു.

അഞ്ച് ഉയർന്ന വാസസ്ഥലങ്ങളെ വിളിക്കുന്നു ശുദ്ധവാസ("ശുദ്ധമായ വാസസ്ഥലങ്ങൾ"). അവരുടെ നിവാസികൾ മടങ്ങിവരാത്ത (അനാഗാമിൻ) ഇതിനകം ഒരു അർഹത്തിന്റെ പാത സ്വീകരിച്ചവരാണ്, ശുദ്ധവരിൽ നിന്ന് നേരിട്ട് ജ്ഞാനോദയം നേടുന്നവരും താഴ്ന്ന ലോകങ്ങളിൽ പുനർജനിക്കാത്തവരുമാണ്. ശുദ്ധവാസ-ദേവൻ ഒരിക്കലും ശുദ്ധവാസയുടെ ലോകത്തിന് പുറത്ത് ജനിക്കാത്തതിനാൽ, അവന് മനുഷ്യനായി ജനിക്കാൻ കഴിയില്ല, അതിനാൽ ഒരു ബോധിസത്വൻ ഈ ലോകത്ത് ഒരിക്കലും ജനിക്കുകയില്ല - ഒരു ബോധിസത്വൻ ആളുകളുടെ ലോകത്ത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടണം. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സംരക്ഷകർ ഈ ലോകങ്ങളിൽ ജീവിക്കുന്നു.

3 ) രൂപമില്ലായ്മയുടെ മണ്ഡലം

ഈ ഗോളം ഭൗതിക ലോകത്ത് ഒരിടത്തും കാണുന്നില്ല, ഒരു ജീവികൾക്കും ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥാനമില്ല, അതിനാൽ അവ സംസാരിക്കുന്നത് ലെവലുകൾരൂപമില്ലാത്ത മേഖലകൾ, ഈ മേഖലയിൽ ഊന്നിപ്പറയുന്നു വാസസ്ഥലങ്ങളില്ല... ഭൗതികമല്ലാത്ത യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള ദേവന്മാരുടെ (ദൈവങ്ങളുടെ) ഈ നാല് ധ്യാന നിമജ്ജനങ്ങൾ വളരെ നല്ല കർമ്മത്തിനുള്ള പ്രതിഫലമായി ഉയർന്നുവരാം. ഈ അവസ്ഥകൾ ധ്യാനത്തിലെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന നേട്ടമാണെങ്കിലും, അവ ചിലപ്പോൾ നിർവാണവുമായി ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാണെങ്കിലും, അവ ഇപ്പോഴും നിർവാണമല്ല, താമസിയാതെ അല്ലെങ്കിൽ പിന്നീട് സ്ഥിരത നഷ്ടപ്പെടുകയും സംസാരത്തിന്റെ താഴ്ന്ന തലങ്ങളിൽ പുനർജന്മം സംഭവിക്കുകയും ചെയ്യും. അതിനാൽ, ബോധത്തിന്റെ ഈ നാല് അവസ്ഥകളോടുള്ള മഹായാനയുടെ മനോഭാവം വളരെ നിഷേധാത്മകമാണ്, കാരണം ഈ അവസ്ഥകളിൽ താമസിക്കുന്നത് വളരെ ദൈർഘ്യമേറിയതും അർത്ഥശൂന്യവുമാണ്, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളെയും സംസാരത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കുക എന്ന വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്. ഭൗതികേതര ഗോളത്തിലെ ജീവികൾക്ക് ഒരു ഭൗതിക വസ്തുവിലും പിന്തുണയില്ല, ശരീരത്തിൽ പിന്തുണയില്ല, അവരുടെ അവസ്ഥകൾ സ്വയം പര്യാപ്തമാണ് - അവർ അവരുടെ അവസ്ഥകൾ ആസ്വദിക്കുകയും കഴിയുന്നത്ര ദീർഘിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ അവസ്ഥകളിൽ താമസിക്കുന്ന കാലഘട്ടങ്ങൾ വളരെ വലുതാണ്, ഈ മണ്ഡലത്തിൽ പുനർജനിക്കാൻ, നാമമാത്രമായ രൂപത്തിൽ പ്രത്യേക ധ്യാനത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന യോഗികൾ മാത്രമാണ്, രൂപങ്ങളുടെ അഭാവത്തിൽ നാല് തരം ദൈവങ്ങൾ (ദേവന്മാർ) ഉണ്ട്. ധ്യാനങ്ങൾ: അനന്തമായ ബഹിരാകാശത്തിന്റെ ഗോളം, അനന്തമായ ബോധമണ്ഡലം, ഒന്നുമില്ലാത്ത ഗോളംഒപ്പം ധാരണയും ധാരണയും ഇല്ലാത്ത ഒരു മണ്ഡലം... ഉയർന്ന രണ്ട് സംസ്ഥാനങ്ങൾ നിർവാണമാണെന്ന് തെറ്റിദ്ധരിച്ച് ആചാര്യനായ ബുദ്ധനിൽ എത്തി.

വരണ്ട കുന്നുകൾ, ചരിവുകളിൽ വയലുകളുടെ വിരളമായ പാടുകൾ. ഇതാണ് മഞ്ഞ നദി (മഞ്ഞ നദി) തടം - ചൈനീസ് നാഗരികതയുടെ കളിത്തൊട്ടിൽ. ഇവിടെ, ഒരു വിദൂര മരുഭൂമിയിൽ, 495-ൽ വിശുദ്ധ പർവതമായ സോങ്‌ഷന്റെ ചെരുവിൽ, ഷാവോലിൻ ആശ്രമം... ഏറെ നാളായി വിസ്മൃതിയിലായിരുന്നു.

എനിക്ക് മുപ്പത് വയസ്സുള്ളപ്പോൾ എനിക്ക് അവിടെ ഉണ്ടായിരിക്കാമായിരുന്നുവെന്ന് ഞാൻ സമ്മതിക്കുന്നു, പക്ഷേ എനിക്ക് അറുപത് വയസ്സുള്ളപ്പോൾ മാത്രമാണ് ഞാൻ അവിടെയെത്തിയത് (1950 കളിൽ, ആദ്യത്തെ ചൈനീസ് പഞ്ചവത്സര പദ്ധതിയുടെ നിർമ്മാണത്തിൽ എനിക്ക് പ്രാഥമികമായി താൽപ്പര്യമുണ്ടായിരുന്നു). ഇക്കാലത്ത്, ഷാവോലിൻ വളരെയധികം പ്രശസ്തി നേടി, തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. പ്രതിവർഷം രണ്ട് ദശലക്ഷം ചൈനക്കാരും മുപ്പതിനായിരം വിദേശ വിനോദ സഞ്ചാരികളും ഇവിടെയെത്തുന്നു.

ഇതിന് രണ്ട് കാരണങ്ങളുണ്ട്. ഒന്നാമതായി, ഷാവോലിൻ ആശ്രമം വുഷുവിന്റെ ജന്മസ്ഥലമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു - ആയോധനകല. രണ്ടാമതായി, അതിന്റെ പ്രധാന കവാടത്തിലെ ഹൈറോഗ്ലിഫുകൾ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു: "ചാൻ സ്കൂൾ ഇവിടെ സ്ഥാപിച്ചു." ബുദ്ധമതം പ്രസംഗിക്കുന്നതിനായി 527-ൽ ഇന്ത്യയിൽ നിന്ന് ഇവിടെയെത്തിയ ബോധിധർമ്മയുടെ പ്രതിമയാണ് ആശ്രമത്തിലെ പ്രാർത്ഥനാ ഹാൾ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നത്.

ചാൻ സ്കൂൾ(ജാപ്പനീസ് സെൻസിൽ) - ഇന്ത്യൻ യോഗയുടെയും താവോയിസ്റ്റ് സൈക്കോ ടെക്നിക്കുകളുടെയും ഒരുതരം സംയോജനം - നൂറ്റാണ്ടുകളായി വിദൂര കിഴക്കൻ ജനതയുടെ "ജീവിത തത്ത്വചിന്ത" നിർണ്ണയിച്ചു. ഒരു സന്യാസിയുടെയും സന്യാസിയുടെയും ജീവിതം നയിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ലെന്ന് ചാൻ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ അനുയായികൾ വിശ്വസിക്കുന്നു.

ആയോധന കലകളുടെ സഹായത്തോടെ നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയോ പെയിന്റിംഗ്, കവിതകൾ, കാലിഗ്രാഫി എന്നിവയിലൂടെ സൗന്ദര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ വികസിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്താൽ, സജീവമായ ധ്യാനത്തിലൂടെ നിങ്ങൾക്ക് പ്രബുദ്ധതയിലേക്ക് വരാം. സജീവമായ ധ്യാനത്തിൽ പ്രകൃതിയുമായി ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നതിന്റെ ഏത് സന്തോഷവും ഉൾപ്പെടുന്നു, അത് പുലർച്ചെ മീൻ പിടിക്കുകയോ അല്ലെങ്കിൽ തീയിൽ പാട്ട് പാടുകയോ ചെയ്യുക. പ്രധാന കാര്യം, ശരീരവും ആത്മാവും മെച്ചപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, ഒരു വ്യക്തി അത് സന്തോഷത്തോടെ, സന്തോഷത്തോടെ ചെയ്യുന്നു. സജീവമായ ധ്യാനത്തിന്റെ പ്രക്രിയയിൽ, ലോജിക്കൽ ചിന്തയിൽ നിന്ന് ആലങ്കാരിക ചിന്തയിലേക്ക് നീങ്ങുന്നത് എളുപ്പമാണ്. ചൈനീസ് തത്ത്വചിന്തയിലും വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിലും "ക്വി" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഉപബോധമനസ്സിലൂടെ നിങ്ങളുടെ ജീവശക്തിയെ നിയന്ത്രിക്കാൻ ഇത് നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു.

ചാൻ സ്കൂളിലെ സന്യാസിമാരാണ് ശരീരത്തിന്റെ കൈവശം ആത്മാവിനെ നിയന്ത്രിക്കാനും സുപ്രധാന ഊർജ്ജം പുനർവിതരണം ചെയ്യാനുമുള്ള കഴിവ് ചേർത്തത്, ഇത് ഒരു വ്യക്തിയുടെ ശാരീരിക കഴിവുകളെ അളക്കാനാവാത്തവിധം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. "ക്വിഗോംഗ്" എന്ന നിഗൂഢ കലയുടെ സത്ത ഇതാണ്, അത് "ആത്മാവിന്റെ ഉത്സാഹം" എന്ന് ഞാൻ വിവർത്തനം ചെയ്യും. ആയോധന കലയുടെ സാങ്കേതിക വശമാണ് വുഷു. എന്നാൽ വുഷു പ്ലസ് ക്വിഗോങ് ഇതിനകം ഒരു "ആത്മീയ സമരം" ആണ്, അതിനെ "കുങ്ഫു" എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

ക്വിഗോംഗ് പാണ്ഡിത്യം നേടിയെടുക്കുന്ന ഒരാൾക്ക് ഗുരുത്വാകർഷണബലം കുറയ്ക്കാൻ പോലും കഴിയും. അൾട്രാലൈറ്റിന്റെ അത്തരമൊരു പ്രതിഭാസം ഞാൻ കാണിച്ചു. ഒരു മീറ്ററോളം അകലത്തിൽ രണ്ട് കസേരകൾ പരസ്പരം പുറകിലായി സ്ഥാപിച്ചു. ഈ ഓപ്പണിംഗ് ടിഷ്യു പേപ്പർ കൊണ്ട് മൂടിയിരുന്നു. രണ്ടുപേരും കസേരകളിൽ ഇരുന്നു, ടേപ്പിന്റെ അരികുകളിൽ ഭാരം കൊണ്ട് അമർത്തി. ഒട്ടും ദുർബലയായ പെൺകുട്ടി, കസേരകളുടെ പുറകിൽ പിടിച്ച്, ഒരു കൈത്താങ്ങ് ഉണ്ടാക്കി, ശ്രദ്ധാപൂർവം ഒന്ന് കൊണ്ട് ആദ്യം ചുവടുവെച്ചു, തുടർന്ന് മറ്റേ കാലുകൊണ്ട് തൂങ്ങിക്കിടക്കുന്ന ടിഷ്യൂ പേപ്പറിൽ കൈകൾ വിടർത്തി.

ഷോയുടെ അവസാനം, ഒരു ബോർഡ് കൊണ്ടുവന്നു, അതിൽ നിന്ന് ആറിഞ്ച് നഖങ്ങൾ ബ്രഷിൽ നിന്ന് കുറ്റിരോമങ്ങൾ പോലെ പുറത്തെടുത്തു. സന്യാസി അവരുടെ മൂർച്ചയുള്ള അറ്റത്ത് കിടന്നു. അവർ മുകളിൽ ഒരു പുതപ്പും അതിനുമുകളിൽ ഒരു മീറ്റർ നീളമുള്ള ഒരു കൽപ്പലകയും ഇട്ടു, അവർ അതിനെ പിളരുന്നത് വരെ ചുറ്റിക കൊണ്ട് അടിക്കാൻ തുടങ്ങി. അതിനുശേഷം, ചുവന്ന കുത്തുകളുടെ വരികൾ വ്യക്തിയുടെ പുറകിൽ തുടർന്നു, പക്ഷേ ചർമ്മം എവിടെയും തുളച്ചില്ല.

നമ്മുടെ പൂർവ്വികരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, നമ്മുടെ ഉപബോധമനസ്സിനെ എങ്ങനെ അഭിസംബോധന ചെയ്യണമെന്ന് ഞങ്ങൾ മറന്നു. ഒരു വ്യക്തിയിൽ അന്തർലീനമായ കഴിവുകൾ നിങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, അവ മങ്ങുന്നു. ക്വിഗോങ്ങിന്റെ സഹായത്തോടെ ഒരാൾക്ക് മനുഷ്യശരീരത്തിന്റെ കരുതൽ വെളിപ്പെടുത്താൻ കഴിയും, ശാരീരികം മാത്രമല്ല, ബൗദ്ധികവും, ക്വിഗോംഗ് ഗവേഷകനായ പ്രൊഫസർ യാൻ ഹായ് എന്നോട് പറഞ്ഞു.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, നമ്മിൽ ഓരോരുത്തർക്കും സ്വതസിദ്ധമായ ക്വി ഉണ്ട് - ഗർഭപാത്രത്തിൽ ലഭിച്ച ജീവശക്തിയുടെ സാധ്യത. ശ്വാസോച്ഛ്വാസത്തിലൂടെയും പോഷണത്തിലൂടെയും സ്വായത്തമാക്കിയ ക്വി ഇത് സപ്ലിമെന്റ് ചെയ്യുന്നു. ഒരു വ്യക്തി ഈ കരുതൽ ശേഖരം എത്ര നന്നായി സംഭരിക്കുന്നുവോ അത്രയും സാവധാനത്തിൽ അയാൾക്ക് പ്രായമാകും. ഈ വൈദഗ്ധ്യത്തിന്റെ ഉയർന്ന ഘട്ടങ്ങളിൽ, നിങ്ങളുടെ ജീവിത ഊർജ്ജം കെട്ടിപ്പടുക്കാനും രോഗികളെ സുഖപ്പെടുത്തുന്നതിന് പുറത്തേക്ക് നയിക്കാനുമുള്ള കഴിവ് നിങ്ങൾക്ക് നേടാനാകും.

ഷാവോലിൻ മൊണാസ്ട്രി സന്ദർശിച്ച ശേഷം, വിദൂര രാജ്യങ്ങളിൽ എന്നെ അത്ഭുതപ്പെടുത്തുന്ന പല വിവരണാതീതമായ പ്രതിഭാസങ്ങളും ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള സംവിധാനത്തിൽ അണിനിരക്കുന്നതായി തോന്നി. ശരീരത്തിന്റെ കരുതൽ വളരെ വലുതാണെങ്കിൽ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് അവയെ നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, ഒരു ജിപ്‌സിക്ക് എങ്ങനെ ചൂടുള്ള കൽക്കരിയിൽ നടക്കാൻ കഴിയുമെന്നും ഒരു ഇന്ത്യൻ യോഗിക്ക് മൂർച്ചയുള്ള കഠാര ബ്ലേഡ് വിഴുങ്ങാമെന്നും ഫിലിപ്പിനോ ഡോക്ടർക്ക് നഗ്നമായ കൈകൊണ്ട് നോഡ്യൂളുകൾ നീക്കം ചെയ്യാനാകുമെന്നും വ്യക്തമാകും. ജീവനുള്ള ടിഷ്യൂകൾ വീണ്ടും അടയ്ക്കുക.