"റഷ്യൻ ദേശീയ സ്വഭാവം" എന്ന പുസ്തകത്തെക്കുറിച്ച് ക്സെനിയ കസ്യാനോവയുമായുള്ള സംഭാഷണം (എസ്. ബെലനോവ്സ്കി നടത്തിയത്)

ഉപസംഹാരം

ഉറവിടങ്ങളും സാഹിത്യവും

ആമുഖം

റഷ്യൻ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് ധാരാളം എഴുതിയിട്ടുണ്ട്: കുറിപ്പുകൾ, നിരീക്ഷണങ്ങൾ, ഉപന്യാസങ്ങൾ, കട്ടിയുള്ള കൃതികൾ; അവർ അവനെക്കുറിച്ച് വാത്സല്യത്തോടും അപലപത്തോടും സന്തോഷത്തോടും അവജ്ഞയോടും അപമാനത്തോടും തിന്മയോടും കൂടി എഴുതി. വ്യത്യസ്ത ആളുകൾ വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ എഴുതുകയും എഴുതുകയും ചെയ്തു. "റഷ്യൻ സ്വഭാവം", "റഷ്യൻ ആത്മാവ്" എന്ന വാചകം നമ്മുടെ മനസ്സിൽ നിഗൂ ,വും നിഗൂ ,വും നിഗൂ andവും ഗംഭീരവുമായ എന്തെങ്കിലും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു - ഇപ്പോഴും നമ്മുടെ വികാരങ്ങളെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്നത് തുടരുന്നു. എന്തുകൊണ്ടാണ് ഈ പ്രശ്നം ഇപ്പോഴും ഞങ്ങൾക്ക് അടിയന്തിരമായിരിക്കുന്നത്? നമ്മൾ അവളോട് വൈകാരികമായും തീവ്രമായും പെരുമാറുന്നത് നല്ലതോ ചീത്തയോ?

ഇതിൽ ആശ്ചര്യകരമോ അപലപനീയമോ ഒന്നുമില്ലെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. ദേശീയ സ്വഭാവം എന്നത് ഒരു ജനതയുടെ തന്നെ ആശയമാണ്, അത് അതിന്റെ ദേശീയ സ്വയം അവബോധത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന ഘടകമാണ്, അതിന്റെ മൊത്തത്തിലുള്ള വംശീയ സ്വത്ത്. ഈ ആശയത്തിന് അതിന്റെ ചരിത്രത്തിന് ശരിക്കും നിർണായക പ്രാധാന്യമുണ്ട്. വാസ്തവത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ അതേ രീതിയിൽ, ഒരു ജനത, അതിന്റെ വികസന പ്രക്രിയയിൽ, സ്വയം ഒരു ആശയം രൂപപ്പെടുകയും, സ്വയം രൂപപ്പെടുകയും, ഈ അർത്ഥത്തിൽ, അതിന്റെ ഭാവി.

"ഏതൊരു സാമൂഹിക സംഘവും," പ്രമുഖ പോളിഷ് സോഷ്യോളജിസ്റ്റ് ജസേഫ് ഹലാസിഷ്കി എഴുതുന്നു, "പ്രാതിനിധ്യത്തിന്റെ ഒരു ചോദ്യമാണ് ... അത് കൂട്ടായ ആശയങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, അവ ഇല്ലാതെ അത് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ പോലും കഴിയില്ല." "എന്താണ് ഒരു രാഷ്ട്രം? അത് ഒരു രാജ്യമാണ് വലിയ സാമൂഹിക ഗ്രൂപ്പ്. അല്ലെങ്കിൽ ആളുകൾക്ക് ഈ ഗ്രൂപ്പുമായി പ്രത്യേകമായി ബന്ധപ്പെട്ട കൂട്ടായ ആശയങ്ങളുണ്ട്, അവ പ്രത്യേകം പരാമർശിക്കേണ്ടതാണ്.

അദ്ധ്യായം 1

ഒരു വംശീയ സമൂഹത്തിന്റെ വികാസത്തിലെ ഒരു പ്രത്യേക ഘട്ടമായി രാഷ്ട്രം

ഭാഷ, പ്രദേശം, സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ, ഒരു പൊതു സംസ്കാരത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത ചില മാനസിക സവിശേഷതകൾ എന്നിവയുടെ അവസ്ഥയിൽ രൂപപ്പെട്ട ഒരു ജനതയുടെ സുസ്ഥിര സമൂഹമാണ് ഒരു രാഷ്ട്രമെന്ന് സ്കൂളിലും തുടർന്നുള്ള വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങളിലും ഞങ്ങളെ പഠിപ്പിച്ചു. ഈ നാല് "ഐക്യങ്ങൾ" (അല്ലെങ്കിൽ അഞ്ച്, നിങ്ങൾ സംസ്കാരത്തിൽ എണ്ണുകയാണെങ്കിൽ) രാഷ്ട്രത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ വ്യത്യസ്ത വകഭേദങ്ങളിൽ നിരന്തരം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഇവയിൽ, വാസ്തവത്തിൽ, ഒന്ന് മാത്രം, അതായത് - സമ്പദ്വ്യവസ്ഥയുടെ ഐക്യം, രാഷ്ട്രത്തിന്റെ സ്വഭാവമാണ്, ബാക്കിയുള്ളവയെല്ലാം - വംശീയതയുടെ വികസനത്തിന്റെ മുൻ ഘട്ടങ്ങൾക്കും, രാഷ്ട്രത്തിന് മാത്രമല്ല.

ഒരു വംശീയ രൂപീകരണം ഒരു രാജ്യത്തിന്റെ ഘട്ടത്തിൽ എത്തിയിട്ടുണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്ന് നിർണ്ണയിക്കുന്നത് ഇതിൽ നിന്ന് വളരെ ലളിതമാണ് - സാമ്പത്തിക ഐക്യത്തിന്റെ സാന്നിധ്യം (അല്ലെങ്കിൽ അഭാവം) പ്രസ്താവിച്ചാൽ മതി. തത്വത്തിൽ, എല്ലാം ലളിതമാണ്. സാമ്പത്തിക ഐക്യം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അതിനർത്ഥം ഒരു രാഷ്ട്രം ഒരേസമയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടും എന്നാണ് (അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ ഫലമായി). ലോകമെമ്പാടുമുള്ള പൊതുവായ സാമ്പത്തിക സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, എല്ലാ ജനങ്ങളും സന്തോഷകരവും യോജിപ്പും സന്തുഷ്ടവുമായ ഒന്നായി ലയിക്കും, കൂടാതെ സ്വർഗ്ഗരാജ്യത്തിലെന്നപോലെ ഒരു ഹെല്ലെയ്നോ ജൂതനോ ഉണ്ടാകില്ല.

പ്രധാന കാര്യം ഇതെല്ലാം ഈ സൈദ്ധാന്തിക വീക്ഷണകോണിൽ എങ്ങനെയെങ്കിലും ഉയർന്നുവരുന്നു എന്നതാണ്: സാമ്പത്തിക ഐക്യം "രൂപപ്പെട്ടു", രാഷ്ട്രം "രൂപപ്പെട്ടു", അതിനു മുമ്പുള്ള എല്ലാ ഘട്ടങ്ങളും: കുലം, ഗോത്രം, ദേശീയത. എന്നാൽ നിങ്ങൾ ചരിത്രത്തിലേക്ക് തിരിഞ്ഞുനോക്കിയാൽ, എത്ര ഗോത്രങ്ങൾ ഒരു ദേശീയതയായി രൂപപ്പെടാതെ അപ്രത്യക്ഷമായി, കൂടാതെ ദേശീയതകൾ ഒരു രാഷ്ട്രമായി രൂപപ്പെടാതെ. ഹിറ്റൈറ്റുകൾ, ഗോത്സ്, എവിടെ വെളുത്ത കണ്ണുള്ള ചുഡ്, മുറോം, റെസാൻ എന്നിവ എവിടെയാണ്? അവർ ശക്തമായ വംശീയ ഘടനകളുടെ ആകർഷണ മേഖലയിലേക്ക് വീണു, ശിഥിലീകരിക്കപ്പെട്ടു, ചിതറിക്കിടക്കുകയും അവരുമായി സ്വാംശീകരിക്കുകയും ചെയ്തു, അവരുടെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ അവശേഷിപ്പിച്ചു

അദ്ധ്യായം 1

സംസ്കാരം: ഭൗതിക ഘടനയുടെ ചില പ്രത്യേകതകൾ, പ്രത്യേക വാക്കുകൾ, നദികളുടെയും പർവതങ്ങളുടെയും പേരുകൾ, ആഭരണങ്ങളുടെയും ആചാരങ്ങളുടെയും ഘടകങ്ങൾ.

"രൂപപ്പെട്ടു" അല്ല "രൂപപ്പെട്ടു". എന്നാൽ എന്താണ് കാരണം: ഇത് ഒരു വലിയ വംശീയ വിഭാഗത്തിന്റെ ശക്തിയാണോ, മറിച്ച്, ഒരു ചെറിയ വിഭാഗത്തിന്റെ ബലഹീനതയാണോ?

ഈ പ്രക്രിയകളുടെ സങ്കീർണ്ണമായ മെക്കാനിക്സിനെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ "മടക്കൽ", "രൂപവത്കരണം" എന്നിവയിൽ മാത്രം സംസാരിച്ചാൽ ഒന്നും മനസ്സിലാകില്ലെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു. ഓരോ ചരിത്രവും അതിന്റെ ചരിത്രത്തിലുടനീളം ശാന്തമായ വികാസത്തിന്റെയും പ്രതിസന്ധി ഘട്ടങ്ങളിലൂടെയും കടന്നുപോകുന്നു, അതിൽ എന്തെങ്കിലും ശിഥിലമാകുമ്പോൾ, തകർന്നുവീഴുകയും, നവീകരണത്തിന്റെ ആവശ്യകത ഉണ്ടാകുകയും ചെയ്യുന്നു. ബന്ധുത്വ ബന്ധങ്ങളുടെ സംവിധാനങ്ങൾ ദുർബലമാവുകയാണ്, വിദൂര ബന്ധുക്കളാൽ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ആളുകൾക്ക് "സ്വന്തമായി" തോന്നുന്നത് നിർത്തുന്നു, കൂടുതൽ കൂടുതൽ അപരിചിതർ, പുതുമുഖങ്ങൾ ബന്ധുക്കളുമായി കൂടിക്കാഴ്ച നടത്തുന്നു, പകരം പുതിയ ചില സാംസ്കാരിക ബന്ധങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട് പഴയവ. അവർ പ്രവർത്തിച്ചില്ലെങ്കിൽ, മുൻ ഗോത്രത്തിന്റെ സ്ഥാനത്ത് ഒരു പ്രാദേശിക-പ്രാദേശിക സമൂഹം (കമ്മ്യൂണിറ്റി, മാർക്ക്) രൂപപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിൽ, വിദേശികളുടെ ആദ്യ അധിനിവേശം ദുർബലമായ വംശീയ രൂപീകരണത്തെ തുടച്ചുനീക്കുകയും അവരുടെ പിൻഗാമികളെ ചിതറിക്കുകയും ചെയ്യും. ഭൂമിയുടെ മുഖത്ത്, ഒരുപക്ഷേ നൂറുകണക്കിന് അല്ലെങ്കിൽ ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി നിലനിൽക്കുന്ന ഗോത്രം. രണ്ടോ മൂന്നോ തലമുറകൾക്ക് ശേഷം, വംശജരുടെ ഭാഷ, ആചാരങ്ങൾ, ഗാനങ്ങൾ എന്നിവ മറന്ന്, മറ്റ് സ്ഥാപനങ്ങളുടെ ഭാഗമായി.

ഒരു സമൂഹം രൂപപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, അത് ചരിത്രത്തിലെ വികസനത്തിന് പ്രാപ്തിയുള്ള ഒരു ജീവനുള്ള സെൽ പോലെ, മറ്റ് സമൂഹങ്ങളുമായി (അല്ലെങ്കിൽ ഗോത്രങ്ങൾ - സമീപത്തുള്ളവർ) മൊത്തത്തിൽ ഇടപഴകുന്ന ഒരു തുടർച്ചയായ സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യം തുടരും. സംസ്ഥാനങ്ങളും സാമ്രാജ്യങ്ങളും ഇഷ്ടികകളിൽ നിന്ന് സമുദായങ്ങളിൽ നിന്ന് "നിർമ്മിതമാണ്", തുടർന്ന് അവ ശിഥിലമാകുന്നു. സമുദായങ്ങൾ അവരുടെ താളത്തിലും അവരുടെ നിയമങ്ങൾക്കനുസരിച്ചും നിലനിൽക്കുന്നു. നഗരങ്ങൾ പോലുള്ള അടിസ്ഥാനപരമായി പുതിയ രൂപീകരണങ്ങളിൽ പോലും, തുടക്കത്തിൽ സാമുദായിക തത്വം പ്രവർത്തിക്കുന്നത് തുടരുന്നു: കരകൗശല തൊഴിലാളികൾ ഗിൽഡുകൾ, വ്യാപാരികൾ - ഗിൽഡുകൾ രൂപീകരിക്കുന്നു. ഇവിടെ, ബന്ധുത്വ ബന്ധങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും ശക്തി നഷ്ടപ്പെടുകയും ഒരു പ്രൊഫഷണൽ-എസ്റ്റേറ്റ് തത്വം ഇതിനകം രൂപീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുണ്ടെങ്കിലും, പ്രദേശിക തത്വം ഇപ്പോഴും വളരെ ശക്തമാണ്, കൂടാതെ നഗരങ്ങളിൽ "തെരുവുകളും" "അവസാനിക്കുന്നതും" പോലുള്ള ചില പ്രാദേശിക സമൂഹങ്ങൾ ചിലത് പരിഹരിക്കുമ്പോൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നു പ്രശ്നങ്ങൾ മൊത്തത്തിൽ, അതിന്റെ സ്വന്തം ചില കാഴ്ചപ്പാടുകൾ വികസിപ്പിക്കുകയും, ഈ ആശയങ്ങൾ പ്രായോഗികമാക്കാനുള്ള ഇച്ഛാശക്തിയും നിശ്ചയദാർation്യവും അവരിൽ ഉണർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ആളുകളെ പരസ്പരം ഒന്നിപ്പിക്കുന്ന ആശയങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുന്ന പ്രക്രിയയാണ് ഇത്, സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളുടെ ക്രിസ്റ്റലൈസേഷന്റെ അടിസ്ഥാനം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, ഈ പ്രക്രിയ ചരിത്രപരമായ മാറ്റങ്ങളോടുള്ള ആളുകളുടെ പ്രതികരണമാണ്, എണ്ണം

സ്കൂളുകളിൽ ഞങ്ങളെ പഠിപ്പിച്ച ആശയങ്ങളിൽ ലിസികളും "സാഹചര്യങ്ങളും" എങ്ങനെയെങ്കിലും കണക്കിലെടുക്കുന്നില്ല. ഈ ആശയങ്ങൾ അനുമാനിക്കുന്നത് അത്തരമൊരു പ്രക്രിയ ദ്വിതീയമാണെന്നും സാഹചര്യങ്ങളാൽ നിയന്ത്രിതമാണെന്നും അവയെ ആശ്രയിക്കുന്നുവെന്നും അതിനാൽ ഒരു രാഷ്ട്രത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയുടെ (അല്ലെങ്കിൽ നാശം) നിർണ്ണായക ഘടകങ്ങളിൽ പ്രത്യേക പരാമർശം അർഹിക്കുന്നില്ല. എന്നാൽ ഒരു രാഷ്ട്രത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിൽ ഈ ഘടകത്തിന് പ്രാഥമിക പ്രാധാന്യം നൽകുന്ന മറ്റ് ആശയങ്ങളുണ്ട് (അതായത് ഒരു രാഷ്ട്രം, മറ്റ് വംശീയ സമുദായങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി).

ഇതിനകം ഒരു നീണ്ട ചരിത്രവും വ്യാപകമായ ഉപയോഗവും ഉള്ള ഈ ആശയങ്ങളുടെ പ്രധാന ആശയം റെനാൻ നന്നായി രൂപപ്പെടുത്തി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിർവ്വചനം ഇതാ, ജോസ് ഒർട്ടെഗ വൈ ഗാസറ്റ് "റെനാൻ ഫോർമുല" എന്ന് വിളിച്ചു: "മുൻകാലങ്ങളിൽ പങ്കുവെച്ച മഹത്വം, വർത്തമാനകാലത്ത് പങ്കുവെച്ച ഇഷ്ടം; മഹത്തായ പ്രവൃത്തികളുടെ ഓർമ്മപ്പെടുത്തലും കൂടുതൽ സന്നദ്ധതയും - ഒരു രാഷ്ട്രത്തിന്റെ സൃഷ്ടിക്ക് ഇവ അനിവാര്യമായ അവസ്ഥകളാണ് ... പിന്നിൽ - മഹത്വത്തിന്റെയും അനുതാപത്തിന്റെയും പൈതൃകം, മുന്നോട്ട് - ഒരു പൊതുവായ പ്രവർത്തന പരിപാടി ... രാഷ്ട്രത്തിന്റെ ജീവിതം ഒരു ദൈനംദിന ഹിതപരിശോധനയാണ് "2.

പല രാജ്യങ്ങളിലും രാഷ്ട്ര രൂപീകരണ പ്രക്രിയ ഇപ്പോഴും നടക്കുന്നു. ആളുകൾ അത് മനസ്സിലാക്കുകയും സിദ്ധാന്തങ്ങളും പദ്ധതികളും സൃഷ്ടിക്കുകയും ഈ പ്രക്രിയയിൽ ഉണ്ടാകുന്ന പ്രായോഗിക ബുദ്ധിമുട്ടുകളും വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും പരിഹരിക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങൾ നടത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ വിഷയത്തിൽ "റെനാൻ ഫോർമുല" അവരെ വളരെയധികം സഹായിക്കുന്നു: അവർ അതിനെ ആകർഷിക്കുന്നു, അവർ അത് വികസിപ്പിക്കുന്നു.

60 കളിൽ ലിയോപോൾഡ് സെദാർ സെംഗോർ, സെനഗൽ സർക്കാരിന്റെ പ്രസിഡന്റ് എന്ന നിലയിൽ, ഒരു രാഷ്ട്രത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിന് താഴെ പറയുന്ന ആശയം മുന്നോട്ടുവച്ചു. "മാതൃഭൂമി" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു പ്രത്യേക വംശീയ രൂപീകരണമുണ്ട്, അത് ഭാഷ, രക്തം, പാരമ്പര്യങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ഐക്യം കൊണ്ട് ബന്ധിതമായ ഒരു സമൂഹമാണ്. ഒപ്പം ഒരു രാഷ്ട്രവുമുണ്ട്. "രാഷ്ട്രം മാതൃരാജ്യങ്ങളെ ഒന്നിപ്പിക്കുന്നു, അവയെ മറികടന്ന്." "ഒരു രാഷ്ട്രം ഒരു മാതൃഭൂമിയല്ല, അതിൽ സ്വാഭാവിക സാഹചര്യങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നില്ല, അത് പരിസ്ഥിതിയുടെ പ്രകടനമല്ല, സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള ഇച്ഛാശക്തിയാണ്, പലപ്പോഴും പരിവർത്തനം ചെയ്യാനുള്ള ആഗ്രഹമാണ്." ഒരു കാര്യം കൂടി: “ഒരുമിച്ച് ജീവിക്കാനുള്ള ഐക്യത്തിന്റെ ഇച്ഛാശക്തിയാണ് രാഷ്ട്രത്തിന്റെ രൂപം. ചട്ടം പോലെ, ഈ ഐക്യം വളരുന്നത് അയൽപക്കത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിൽ നിന്നാണ്, അല്ലാതെ നല്ല അയൽപക്കത്ത് നിന്നല്ല "3.

ഒരു സമൂഹം മുഴുവനും വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ, ബന്ധുത്വത്തിന്റെയും പ്രാദേശിക അയൽ ഗ്രൂപ്പുകളുടെയും അതിരുകൾ കടന്നുപോകുമ്പോൾ, രക്തം, ഭാഷ, പ്രദേശം, (പരിസ്ഥിതി സമൂഹം) എന്നിവയിലൂടെയുള്ള ബന്ധങ്ങൾ, വ്യക്തിപരമായ പരിചയവും ബന്ധങ്ങളും ബോണ്ടിംഗ് ബോണ്ടുകളായി നിലകൊള്ളുന്നു, ഒപ്പം മുന്നിൽ ആശയങ്ങളും പദ്ധതികളും,ഭൂതകാലത്തെയും ഭാവിയെയും കുറിച്ചുള്ള ചില പൊതുധാരണകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയായിരിക്കണം.

അദ്ധ്യായം 1

ചില മാക്സിമലിസ്റ്റുകൾ (ഇതിനകം സൂചിപ്പിച്ച ജോസ് ഒർട്ടെഗ വൈ ഗാസറ്റ് ഉൾപ്പെടെ) 4 പറയുന്നു, ഭൂതകാലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങൾ പോലും ഒരു രാഷ്ട്രത്തിന്റെ ജീവിതത്തിൽ ഒരു പങ്കു വഹിക്കുന്നില്ല, അതിൽ പ്രധാനം ഭാവി പദ്ധതികൾ മാത്രമാണ്, ഒരു ആശയം ഏത് ദിശയിലാണ് വേണംഈ സാമൂഹിക സമൂഹത്തെ വികസിപ്പിക്കുന്നതിന്: ഇതിന് മാത്രമേ അതിന്റെ അംഗങ്ങളെ പ്രവർത്തനത്തിലേക്ക് പ്രചോദിപ്പിക്കാനും ശ്രമങ്ങൾ നടത്താൻ അവരെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാനും എന്തെങ്കിലും ത്യാഗം ചെയ്യാനും കഴിയൂ. കഴിഞ്ഞുപോയത് എത്രയും വേഗം മറക്കണം, കാരണം ഭൂതകാലത്തിന്റെ ഓർമ്മ ഉപയോഗശൂന്യവും ഒരർത്ഥത്തിൽ ഭാരവുമാണ്.

ഇതെല്ലാം ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നതായി തോന്നുന്നു. ഓർമ്മകൾക്ക് എന്ത് ക്രിയാത്മകമായ പങ്കാണ് വഹിക്കാൻ കഴിയുക? എന്നിരുന്നാലും, അതേ ഒർട്ടെഗ വൈ ഗസ്സറ്റ് ഉറപ്പിക്കുന്നത്, "എല്ലാ ശക്തിയും നിലനിൽക്കുന്ന അഭിപ്രായത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, അതായത്, ആത്മാവിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, അതിനാൽ, അവസാനം, ആത്മീയ ശക്തിയുടെ പ്രകടനമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല", "പ്രസ്താവന: അത്തരത്തിലുള്ളത് അത്തരം ഒരു യുഗം ഭരിക്കുന്നത് അത്തരമൊരു വ്യക്തിയാണ്, അത്തരത്തിലുള്ള ആളുകൾ, അത്തരത്തിലുള്ള ആളുകൾ, ഒരേപോലുള്ള ഒരു കൂട്ടം ആളുകൾ - പ്രസ്താവനയ്ക്ക് തുല്യമാണ്: അങ്ങനെയുള്ള ഒരു കാലഘട്ടത്തിൽ, അത്തരത്തിലുള്ള ഒരു അഭിപ്രായവ്യവസ്ഥ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കുന്നു ലോകം - ആശയങ്ങൾ, അഭിരുചികൾ, അഭിലാഷങ്ങൾ, ലക്ഷ്യങ്ങൾ. " കൂടാതെ, ഈ "ആത്മാവിന്റെ ശക്തി" ഇല്ലാതെ "മനുഷ്യ സമൂഹം അരാജകത്വത്തിലേക്ക് മാറുന്നു" 5.

"മതജീവിതത്തിന്റെ പ്രാഥമിക രൂപങ്ങൾ" എന്ന തന്റെ കൃതിയിൽ എമിൽ ദുർഖെയിം നേരത്തെ നിർവചിച്ച കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഓർട്ടെഗ വൈ ഗാസറ്റ് ഇവിടെ izesന്നിപ്പറയുന്നു: "സമൂഹം അധിഷ്ഠിതമാണ് ... ഒന്നാമതായി അത് സ്വയം സൃഷ്ടിക്കുന്നു എന്ന ആശയത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ്" 6.

സമൂഹം അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് സിസ്റ്റംഅഭിപ്രായങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ സങ്കീർണ്ണമായ സമർപ്പണംതന്നെക്കുറിച്ച് - കൂടാതെ ഇത് അരാജകത്വമാണ്. എന്നാൽ ഒരു "സിസ്റ്റം" അല്ലെങ്കിൽ സങ്കീർണ്ണമായ പ്രാതിനിധ്യം, ഒന്നാമതായി, ചിലത് സമഗ്രത,ക്രമരഹിതമായ മൂലകങ്ങളല്ല, അതിനാൽ ഒരു ഘടകത്തിനും (ആശയം, ലക്ഷ്യം, അഭിലാഷം) ഈ മോഡലിൽ പ്രവേശിക്കാൻ കഴിയില്ല; ചിലത് വ്യവസ്ഥാപിതമായി നിരസിക്കപ്പെടും, അതാണ് പൊതുതിരഞ്ഞെടുപ്പ്. എന്നിരുന്നാലും, ഞങ്ങളുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, പ്രധാന പ്രശ്നം ആരംഭിക്കുന്നത് ഇവിടെയാണ്: എന്തുകൊണ്ടാണ് ചില ഘടകങ്ങൾ അംഗീകരിക്കുകയും നിലവിലുള്ള സിസ്റ്റത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നത് - ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും കോൺക്രീറ്റ് ചെയ്യുകയും ഒരേ സമയം ഒരു നിശ്ചിത ദിശയിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു - മറ്റുള്ളവർക്ക് അംഗീകാരം ലഭിക്കുന്നില്ലേ? തിരഞ്ഞെടുക്കൽ മാനദണ്ഡം എവിടെയാണ്?

തിരഞ്ഞെടുക്കുന്ന സമയത്ത് മാനദണ്ഡങ്ങൾ പൊതുവായി അംഗീകരിച്ചതുപോലെ നിലനിൽക്കുന്നതിനാൽ, ഭാവിയിലേക്കുള്ള പാത ആരംഭിക്കുന്നത് ലക്ഷ്യങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്ന നിമിഷത്തിൽ നിന്നല്ല, മറിച്ച് വളരെ മുമ്പുതന്നെ, തിരഞ്ഞെടുക്കൽ മാനദണ്ഡം രൂപീകരിച്ച സമയം മുതലാണ്. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, സാമൂഹിക ലക്ഷ്യങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുന്നത് സമൂഹത്തിന്റെ സംസ്കാരത്തിൽ, അതിന്റെ ഭൂതകാലത്തിൽ വേരൂന്നിയതാണ്.

ഒരു വംശീയ സമൂഹത്തിന്റെ വികാസത്തിലെ ഒരു പ്രത്യേക ഘട്ടമായി രാഷ്ട്രം

ചില ദേശീയ ചുമതലകൾ ക്രമീകരിക്കുമ്പോൾ അവർ സാധാരണയായി എന്താണ് അഭ്യർത്ഥിക്കുന്നത്? തങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ആളുകളുടെ ആശയങ്ങളിലേക്ക്: അവർക്ക്, ആളുകൾക്ക് എന്തുചെയ്യാൻ കഴിയും, അവർക്ക് വേണ്ടത്. ഈ അവസാന ആശയത്തിൽ ഒരു നിശ്ചിത ജനത എങ്ങനെ ജീവിക്കണം എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങൾ (അവരുടേതായ ജീവിതത്തിന്റെയും പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും ചില വ്യവസ്ഥകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിന്റെ അർത്ഥത്തിൽ) മാത്രമല്ല, അത് എന്ത് സേവിക്കണം എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളണം, അതായത്, അതിനെ പൊതു ചരിത്രമെന്ന് വിളിക്കുന്നു , ലോക പ്രക്രിയ, അതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങൾ ഏതെങ്കിലും, ഏറ്റവും ചെറിയ, വംശീയ വിഭാഗത്തിന്റെ സംസ്കാരത്തിലും ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. അതാകട്ടെ, ലോകത്തിലും ചരിത്രത്തിലും ഒരാളുടെ സ്ഥാനം എന്ന ആശയം, മറ്റ് വംശീയ വിഭാഗങ്ങളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ സ്വന്തം പ്രത്യേകതകളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരുതരം അവബോധം മുൻനിഴലാക്കുന്നു, പ്രത്യേക സ്വഭാവസവിശേഷതകൾ, പലപ്പോഴും ഒരു വ്യക്തിയുടെ തലത്തിൽ പോലും പ്രകടമാണ് - ഒരു പ്രതിനിധി തന്നിരിക്കുന്ന ഒരു വംശീയ വിഭാഗത്തിന്റെ.

വംശീയതയുടെ ലക്ഷ്യ ക്രമീകരണത്തിനും വികാസത്തിനും വംശീയ സ്വഭാവത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം വെളിപ്പെടുന്നത് ഇവിടെയാണ്, ഒരു രാജ്യത്ത് "സൃഷ്ടിക്കാനും പരിവർത്തനം ചെയ്യാനുമുള്ള" ഇച്ഛാശക്തിയുള്ള പ്രയത്നത്തിന്റെ നിമിഷം സവിശേഷവും രൂപപരവുമായ പങ്ക് വഹിക്കുന്നുവെന്ന് നമ്മൾ തിരിച്ചറിഞ്ഞാൽ അതിന്റെ വംശീയ ഭൂതകാലത്തിന്റെ പ്രതിഫലനം, തന്നിരിക്കുന്ന ആളുകൾ വികസിപ്പിച്ച ആദർശങ്ങൾ - ഒരു രാഷ്ട്രമായി സ്വയം പരിവർത്തനം ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഒരു വംശത്തിന് ഇതെല്ലാം പ്രത്യേക പ്രാധാന്യമുള്ളതായിരിക്കണം.

അതിനാൽ, ഒരേ സംസ്കാരത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരേ തരത്തിലുള്ള ഗ്രാമീണ സമൂഹങ്ങളുടെ ഏകീകരണത്തിന് മുമ്പുള്ള വഴിത്തിരിവിൽ, ഒരു ദേശീയ സമ്പൂർണ്ണതയിലേക്ക്, ഭൂതകാലത്തോടുള്ള താൽപര്യം, സ്വന്തം സംസ്കാരത്തിൽ, ആശയങ്ങളിൽ സ്വയം അസാധാരണമായി വളരുന്നു. ഒരു വംശത്തിന്റെ ആത്മബോധത്തിന്റെ പരിവർത്തനത്തിൽ ഇത് വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട നിമിഷമാണ്, അതേ സമയം ഒരു നിശ്ചിത പരിവർത്തനത്തിൽ ഒരു പ്രത്യേക ജനതയുടെ സംസ്കാരത്തിന്റെ രൂപത്തിലും, അത് നിർദ്ദിഷ്ട സാമൂഹിക ഘടനകളുടെ സൃഷ്ടി തയ്യാറാക്കുകയോ ഉറപ്പാക്കുകയോ വേണം. തന്നിരിക്കുന്ന ഒരു വംശത്തെ ഒരു രാഷ്ട്രമായി വികസിപ്പിക്കുന്ന ഘട്ടത്തിലേക്ക്.

ആധുനിക സാമൂഹ്യശാസ്ത്രവും സാമൂഹിക നരവംശശാസ്ത്രവും സങ്കൽപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, ഒരു രാഷ്ട്രമായി ഈ പരിവർത്തനത്തിന്റെ ഘട്ടത്തെ കൂടുതൽ വ്യക്തമായി വിവരിക്കാൻ ശ്രമിക്കാം.

ഈ പുസ്തകം എഴുപതുകളുടെ അവസാനത്തിൽ എഴുതിയതാണ്, ഒടുവിൽ 1983 ൽ പൂർത്തിയായി. അതിനുശേഷം, അതിൽ ഒരു മാറ്റവും വരുത്തിയിട്ടില്ല. സ്വാഭാവികമായും, കഴിഞ്ഞ 10 വർഷത്തിനിടയിൽ ഉണ്ടായ പ്രധാന മാറ്റങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്, അതിൽ പ്രകടിപ്പിച്ചിട്ടുള്ള ചില വ്യവസ്ഥകൾ കാലഹരണപ്പെട്ടു. വിചിത്രമായ രീതിയിൽ: പ്രധാനമായും "കേന്ദ്രീകൃതമായി", "മുകളിൽ" "ജനങ്ങളിലേക്ക്" എടുത്ത പ്രക്ഷേപണ തീരുമാനങ്ങളും ഈ "ബഹുജനങ്ങളുമായി" പ്രായോഗികമായി "ഫീഡ്ബാക്ക്" ഇല്ല. നിലവിൽ, രാഷ്ട്രീയ ജീവിതത്തിലെ നിരവധി സുപ്രധാന മാറ്റങ്ങളുടെ ഫലമായി, ഈ സാഹചര്യം മാറി: ഇപ്പോൾ "സെൻട്രിപെറ്റൽ പ്രസ്ഥാനം" - "താഴെ നിന്ന്" - പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുക മാത്രമല്ല, ഒരു പരിധിവരെ, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, കേന്ദ്രീകൃത പ്രവണതകളെ അടിച്ചമർത്തുകയും ചെയ്തു. "(ഇത് തീർച്ചയായും പ്രവർത്തനരഹിതമാണ്, സമീപകാലത്ത് അനുഭവിച്ച ഒരു ക്ലാമ്പിനോടുള്ള പ്രതികരണമായി ഇത് വിശദീകരിക്കാമെങ്കിലും). ഇവിടെ എന്ത് സന്തുലിതാവസ്ഥ സ്ഥാപിക്കപ്പെടും, ഇത് സംസ്കാരത്തിൽ എന്ത് സ്വാധീനം ചെലുത്തും എന്ന് ഇതുവരെ പറയാൻ പ്രയാസമാണ്. അതിനാൽ, ഞങ്ങളുടെ വിശകലനത്തിൽ എന്തെങ്കിലും മാറ്റങ്ങൾ വരുത്തുന്നത് അകാലത്തിൽ ഞങ്ങൾ പരിഗണിച്ചു (ശരിയാണ്, ഞങ്ങളുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, മുമ്പത്തെ കാലയളവിൽ). "ബുദ്ധിജീവികളും സർക്കാരും തമ്മിലുള്ള പോരാട്ടത്തെ" കുറിച്ച് ഇതുതന്നെ പറയാം. സ്വാഭാവികമായും, പ്രതിസന്ധി രൂക്ഷമാകുന്ന പശ്ചാത്തലത്തിൽ, ഈ ഏറ്റുമുട്ടൽ അപ്രത്യക്ഷമായി: ബുദ്ധിജീവികളെ അതിന്റെ വശത്തേക്ക് ആകർഷിക്കാൻ സർക്കാർ ശ്രമിച്ചു, കൂടാതെ "യുദ്ധകക്ഷികളുടെ" ലക്ഷ്യങ്ങൾ കൂടുതൽ അടുത്തു. എന്നാൽ അഭിപ്രായങ്ങളുടെ വിശാലമായ ബഹുസ്വരതയോടെ, വിയോജിക്കുന്ന ബുദ്ധിജീവികളുടെ ഏകശിലാമുഖം വ്യത്യസ്ത ദിശകളിലേക്കും പ്രവണതകളിലേക്കും പിരിഞ്ഞു. പ്രൈമറിയുടെ പരിരക്ഷയിൽ നിന്ന്, നിലനിൽക്കുന്ന സാഹചര്യങ്ങൾ സംസ്കാരം സൃഷ്ടിക്കുന്ന പ്രവർത്തനത്തിലേക്ക് നീങ്ങുന്നത് സാധ്യവും ആവശ്യവുമാകുമ്പോൾ, ക്രിയാത്മക ആശയങ്ങളും രൂപങ്ങളും നന്നായി ചിന്തിച്ചില്ല, പ്രവർത്തിച്ചില്ലെന്ന് വെളിപ്പെട്ടു. പെരെസ്ട്രോയിക്കയുടെ തുടക്കത്തിൽ അവ "സ്റ്റോക്കിൽ" ഉണ്ടായിരുന്നില്ല, ഇപ്പോൾ അവ രൂപപ്പെട്ടുവരുന്നു. എന്നാൽ ഈ മാറ്റങ്ങൾ ജോലിയുടെ പ്രധാന ഉള്ളടക്കത്തെ ബാധിക്കില്ല, അത് ആഴത്തിലുള്ള തലത്തിലാണ്.

മോസ്കോ, മേയ് 1993

"അതിന്റെ ഭൂതകാലം കാത്തുസൂക്ഷിക്കുക എന്നത് ഓരോ രാജ്യത്തിന്റെയും കടമയാണ്, തന്നോടുള്ള ബന്ധത്തിൽ മാത്രമല്ല, മുഴുവൻ മനുഷ്യരാശിയുമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. നമ്മുടെ മൗലികതയെയും മൗലികതയെയും കുറിച്ച് പൂർണ്ണമായി ബോധവാന്മാരാകുന്നതിനുമുമ്പ്, അത് നമ്മിൽ പിടിച്ചെടുക്കുന്നതിനുമുമ്പ് ഒന്നും നശിക്കരുത്. മെമ്മറി. ഇത് എല്ലാ ജനങ്ങൾക്കും സാധുവാണ്

ക്ലോഡ് ലെവി-സ്ട്രോസ്

ആമുഖം

റഷ്യൻ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് ധാരാളം എഴുതിയിട്ടുണ്ട്: കുറിപ്പുകൾ, നിരീക്ഷണങ്ങൾ, ഉപന്യാസങ്ങൾ, കട്ടിയുള്ള കൃതികൾ; അവർ അവനെക്കുറിച്ച് വാത്സല്യത്തോടും അപലപത്തോടും സന്തോഷത്തോടും അവജ്ഞയോടും അപമാനത്തോടും തിന്മയോടും കൂടി എഴുതി - അവർ വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ എഴുതി, വ്യത്യസ്ത ആളുകളെ എഴുതി. "റഷ്യൻ സ്വഭാവം", "റഷ്യൻ ആത്മാവ്" എന്ന വാചകം നമ്മുടെ മനസ്സിൽ നിഗൂ ,വും നിഗൂ ,വും നിഗൂ andവും ഗംഭീരവുമായ എന്തെങ്കിലും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു - ഇപ്പോഴും നമ്മുടെ വികാരങ്ങളെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്നത് തുടരുന്നു. എന്തുകൊണ്ടാണ് ഈ പ്രശ്നം ഇപ്പോഴും ഞങ്ങൾക്ക് അടിയന്തിരമായിരിക്കുന്നത്? നമ്മൾ അവളോട് വൈകാരികമായും തീവ്രമായും പെരുമാറുന്നത് നല്ലതോ ചീത്തയോ?

ഇതിൽ ആശ്ചര്യകരമോ അപലപനീയമോ ഒന്നുമില്ലെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. ദേശീയ സ്വഭാവം എന്നത് ഒരു ജനതയുടെ തന്നെ ആശയമാണ്, അത് അതിന്റെ ദേശീയ സ്വയം അവബോധത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന ഘടകമാണ്, അതിന്റെ മൊത്തത്തിലുള്ള വംശീയ സ്വത്ത്. ഈ ആശയത്തിന് അതിന്റെ ചരിത്രത്തിന് ശരിക്കും നിർണായക പ്രാധാന്യമുണ്ട്. വാസ്തവത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ അതേ രീതിയിൽ, ഒരു ജനത, അതിന്റെ വികസന പ്രക്രിയയിൽ, സ്വയം ഒരു ആശയം രൂപപ്പെടുകയും, സ്വയം രൂപപ്പെടുകയും, ഈ അർത്ഥത്തിൽ, അതിന്റെ ഭാവി.

"ഏതൊരു സോഷ്യൽ ഗ്രൂപ്പും," പ്രമുഖ പോളിഷ് സോഷ്യോളജിസ്റ്റ് ജോസെഫ് ഹലാസിഷ്കി എഴുതുന്നു, "പ്രാതിനിധ്യത്തിന്റെ ഒരു ചോദ്യമാണ് ... അത് കൂട്ടായ ആശയങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, അവയില്ലാതെ അത് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ പോലും കഴിയില്ല." എന്താണ് ഒരു രാഷ്ട്രം? ഇതൊരു വലിയ സാമൂഹിക ഗ്രൂപ്പാണ്. ഒരു ജനതയുടെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങൾ ഈ പ്രത്യേക ഗ്രൂപ്പുമായി ബന്ധപ്പെട്ട കൂട്ടായ വിശ്വാസങ്ങളാണ്. അതിൽ പ്രത്യേകം പരാമർശിക്കേണ്ടതാണ്.

എസ്. ബി.:നിങ്ങളുടെ പുസ്തകത്തിന്റെ പ്രധാന ആശയം രൂപപ്പെടുത്താൻ കഴിയുമോ *?

കെ.കെ.:എന്റെ പുസ്തകത്തിൽ ഞാൻ പ്രധാനമായി കരുതുന്ന നിരവധി വ്യവസ്ഥകൾ ഉണ്ട്. അവയിൽ ആദ്യത്തേത് എന്റെ മുമ്പാകെ രൂപപ്പെടുത്തിയതാണ്, ഒരുപക്ഷേ, എന്നെക്കാൾ മികച്ചതാണ്. ഈ ചിന്ത സംസ്കാരത്തിന് ദേശീയേതരമാകാൻ കഴിയില്ല എന്നതാണ്. ദേശീയേതര സംസ്കാരങ്ങളൊന്നുമില്ല, ദേശീയ സംസ്കാരങ്ങൾ മാത്രമേയുള്ളൂ. നിങ്ങൾക്ക് ഈ ചിന്തയോട് വിയോജിക്കാം, അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾക്ക് ഭേദഗതികൾ വരുത്താം. ഞാൻ ഒരുപക്ഷേ ഇനിപ്പറയുന്ന ഭേദഗതി വരുത്താം: മുഴുനീളസംസ്കാരം ദേശീയമാകാൻ മാത്രമേ കഴിയൂ.

എസ്. ബി.:എന്താണ് ഒരു സമ്പൂർണ്ണ സംസ്കാരം?

കെ.കെ.:ഇത് ഒരു സംസ്കാരമാണ്, അതിൽ ഒരു വ്യക്തിക്ക് - ഈ സംസ്കാരത്തിന്റെ വാഹകൻ - ജീവിക്കുന്നത് നല്ലതാണ്, നമുക്ക് ഈ നിർവചനം നൽകാം.

എന്റെ മുഴുവൻ പുസ്തകവും ഈ പ്രശ്നത്തിനായി നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്നു.

ഇപ്പോൾ രണ്ടാമത്തെ ചിന്തയും പ്രധാനമാണ്, ഇത്തവണ എന്റെ സ്വന്തം. സംസ്കാരവും വംശീയ ജനിതകമാതൃകയും തമ്മിലുള്ള പരസ്പര ബന്ധത്തിന്റെ പ്രശ്നത്തെ ഇത് ബാധിക്കുന്നു. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, പല ഗവേഷകരും ഈ പ്രശ്നത്തിന് വലിയ പ്രാധാന്യം നൽകി, പക്ഷേ അവർ സംസ്കാരത്തെ ജനിതകമാതൃകയുടെ വിപുലീകരണമോ സ്വാഭാവിക പരിണതഫലമോ ആയി കാണുന്നു. സാമൂഹ്യശാസ്ത്രത്തിൽ "സാംസ്കാരിക ആപേക്ഷികതയുടെ" യുഗം ആരംഭിച്ചു, അതായത്, സംസ്കാരം ജനിതകമാതൃകയിൽ നിന്ന് വലിയ തോതിൽ സ്വതന്ത്രമായി കണക്കാക്കാൻ തുടങ്ങി. സംസ്കാരത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഘടകങ്ങളിലൊന്നാണ് ജനിതകമാതൃക എന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു, പക്ഷേ അത് മുമ്പ് വിശ്വസിച്ചിരുന്ന അർത്ഥത്തിലല്ല. എന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, സംസ്കാരം ജനിതകമാതൃകയുടെ തുടർച്ചയല്ല, മറിച്ച് അതിന്റെ ലഘൂകരണമാണ്. സംസ്കാരം ജീനോടൈപ്പുമായി ഇടപഴകുന്നു, അത് ജീവിതത്തിന്റെ സാമൂഹിക രൂപവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, ജനിതകമാതൃകയിൽ "പ്ലസ്" ഉള്ള ചില കാര്യങ്ങൾ സംസ്കാരത്തിൽ "മൈനസ്" ഉണ്ടായിരിക്കാം. . പുസ്തകത്തിൽ, ഒരു അപസ്മാരം ഉദാഹരണം ഉപയോഗിച്ച് ഇത് വിശദമായി ചർച്ചചെയ്യുന്നു. ഒരു അപസ്മാരം അതിന്റെ ജനിതകമാതൃകയാൽ സ്വാർത്ഥനും വ്യക്തിപരവുമാണ്. അതിനാൽ, സംസ്കാരം അവനെ നേരെ വിപരീതമായി നയിക്കുന്നു. അവൾ അവനെ കൂട്ടായ്മയ്ക്കും, നിസ്വാർത്ഥതയ്ക്കും പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. സംസ്കാരം ഈ മൂല്യനിർണ്ണയത്തെ അതിന്റെ ജനിതക സ്വഭാവവിശേഷങ്ങൾക്കെതിരെ തള്ളുന്നു. അങ്ങനെ, സംസ്കാരവും ജനിതകമാതൃകയും ഒന്നായി സംയോജിപ്പിച്ച് പരസ്പരം പൂരകമാക്കുകയും പൊരുത്തപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. തത്ഫലമായി, ഒരു വ്യക്തിയുടെ സാമൂഹിക സ്വഭാവം സന്തുലിതമായി, ഒരു പ്രത്യേക അർത്ഥത്തിൽ, യോജിപ്പായി മാറുന്നു. ഇതിന് അനുസൃതമായി, സംസ്കാരം യഥാർത്ഥത്തിൽ ജനിതകമാതൃകയുമായി പൊരുത്തപ്പെടണമെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു, പക്ഷേ ഇത് ഒരു സങ്കീർണ്ണമായ കത്തിടപാടാണെന്ന വ്യവസ്ഥയോടൊപ്പം, ആന്റിഫേസ് തത്വമനുസരിച്ച് അത് രൂപപ്പെട്ടു. അതുകൊണ്ടാണ് സംസ്കാരത്തിന് ദേശീയത മാത്രമേയുള്ളൂ എന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു, അതായത്, അത് അതിന്റെ വംശീയ ജനിതകമാതൃകയുമായി പൊരുത്തപ്പെടണം. അവൾ ആ വ്യക്തിയെ പൊരുത്തപ്പെടുത്തണം. അഡാപ്റ്റേഷന്റെ പ്രവർത്തനം വിജയകരമായി നിറവേറ്റാൻ അതിന്റെ ദേശീയ സംസ്കാരത്തിന് മാത്രമേ കഴിയൂ. മറ്റൊരാളുടെ സംസ്കാരം ഒരു വ്യക്തിയിൽ അടിച്ചേൽപ്പിച്ചതായി തോന്നുന്നു. ഒരു വ്യക്തിക്ക് അവളുടെ നിലവാരമനുസരിച്ച് പെരുമാറാൻ കഴിയും, പക്ഷേ ആന്തരികമായി അത് അവന് എളുപ്പമല്ല. അടിച്ചേൽപ്പിച്ച ഒരു സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒരുതരം ന്യൂറോസിസ് ഉയർന്നുവരുന്നു, ഇത് ഒരു വ്യക്തിയെ എല്ലായ്പ്പോഴും സസ്പെൻസിൽ നിലനിർത്തുന്നു, ആന്തരിക ദുരുപയോഗം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു, കൂടാതെ സംസ്കാരത്തിനെതിരെ ഒരു വ്യക്തിയുടെ കലാപത്തിനുള്ള സാധ്യത വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു.

എസ്. ബി.:ഏത് സംവിധാനങ്ങളിലൂടെയാണ് സംസ്കാരത്തിന് ജനിതകമാതൃകയെ പ്രതിരോധിക്കാൻ കഴിയുന്നത്, അത്തരമൊരു സന്തുലിതമായ "സംയോജനം" ഉണ്ടാക്കുന്നത്?

കെ.കെ.:സാമൂഹ്യവൽക്കരണത്തിന്റെ സംവിധാനങ്ങളിലൂടെ. ഇത് എന്റെ പുസ്തകത്തിലും രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. സംസ്കാരത്തിന്റെ മനുഷ്യ സ്വാംശീകരണം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ ആദ്യ വർഷങ്ങളിൽ വളരെ നേരത്തെ സംഭവിക്കുന്നു. ഫ്രോയിഡ് തന്റെ കൃതികളിൽ അഞ്ച് വയസ്സായപ്പോൾ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്വഭാവം സാധാരണയായി ഇതിനകം രൂപപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെന്ന് ഉറപ്പിക്കുന്നു. ഈ സ്വഭാവഗുണങ്ങൾ, സാമൂഹിക സ്വഭാവമുള്ളതും എന്നാൽ കുട്ടിക്കാലത്ത് രൂപപ്പെട്ടതും വളരെ മോടിയുള്ളതാണ്. അവയുടെ ശക്തിയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, ജനിതകപരമായി നിർദ്ദിഷ്ട സ്വഭാവങ്ങളേക്കാൾ അവ താഴ്ന്നതായിരിക്കില്ല, അതിനാൽ ഒരു "അലോയ്" രൂപപ്പെടുന്നു.

എസ്. ബി.:എന്നാൽ സ്വന്തം ജനിതകമാതൃകയുള്ള ഒരു വ്യക്തി ഒരു വിദേശ സംസ്കാരത്തിൽ വീണാൽ എന്ത് സംഭവിക്കും?

കെ.കെ.:ഈ ചോദ്യം വിവാദപരമാണ്. വംശീയമായി ഏകതാനമായ മനുഷ്യ ജനസംഖ്യയിൽ പോലും ജനിതകമാതൃകകളിൽ ചില വ്യതിയാനങ്ങൾ ഉണ്ട്, സംസ്കാരം അവർക്ക് ചില പ്രത്യേകതകൾ കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നു, പക്ഷേ തത്വത്തിൽ, ഞാൻ ആവർത്തിക്കുന്നു, അത്തരമൊരു വ്യക്തിക്ക് അസ്വസ്ഥത അനുഭവപ്പെടും, എന്നിരുന്നാലും ഈ അസ്വസ്ഥതയുടെ കാരണങ്ങളെക്കുറിച്ച് അവനറിയില്ല. . റഷ്യൻ സംസ്കാരത്തിൽ, സാമൂഹികമായി നിർണയിക്കപ്പെട്ട ഉയർന്ന അടിച്ചമർത്തൽ ജനിതകപരമായി നിർണ്ണയിച്ച അപസ്മാരം വിരുദ്ധമാണെന്ന് പുസ്തകം വിശദമായി വിവരിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിക്ക് അപസ്മാരം സ്വഭാവഗുണങ്ങൾ ഇല്ലെങ്കിൽ, അയാൾക്ക് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ജനിതകമാതൃക ഉണ്ടെങ്കിൽ, ഇത്രയും ഉയർന്ന അടിച്ചമർത്തലോടെ അവൻ എങ്ങനെ ജീവിക്കും? എന്നാൽ ഈ അടിച്ചമർത്തൽ അവനിൽ വളർത്താതെ ജീവിക്കാൻ സംസ്കാരം അവനെ അനുവദിക്കില്ല. അവൻ അത് പ്രവർത്തിച്ചില്ലെങ്കിൽ, അവൻ നിരന്തരം അനുചിതമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചെയ്യുകയും ഉപരോധങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുകയും ചെയ്യും. ഇതിനർത്ഥം അവനിൽ അടിച്ചമർത്തൽ വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണെന്നാണ്, പക്ഷേ അത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ മറ്റ് വ്യക്തിത്വ സവിശേഷതകളുമായി യോജിപ്പില്ല. ഇവിടെ വ്യക്തിപരവും സാമൂഹികവുമായ അപര്യാപ്തതകൾ ഉടലെടുക്കും, അതിന്റെ സ്വഭാവം ഇതുവരെ വിവരിച്ചിട്ടില്ല.

എസ്. ബി.:ജനിതകമാതൃക തകർന്നാൽ സംസ്കാരത്തിന് എന്ത് സംഭവിക്കും?

കെ.കെ.:ഞാൻ പുസ്തകത്തിൽ "ജനിതകമാതൃക മങ്ങിക്കൽ" എന്ന പ്രയോഗം ഉപയോഗിച്ചു, പക്ഷേ അത് പൂർണ്ണമായും ശരിയായിരിക്കില്ല. ജനങ്ങളുടെ മിശ്രണം എല്ലായ്പ്പോഴും സംഭവിച്ചിട്ടുണ്ട്, ഇതിന് അനുസൃതമായി, ജനിതകമാതൃകയും രൂപാന്തരപ്പെട്ടു. ചരിത്രകാരന്മാർക്ക് ഇത് നന്നായി അറിയാം. കീവൻ റസിന്റെ തകർച്ച നടന്നപ്പോൾ, ജനസംഖ്യയുടെ ഒരു ഭാഗം വടക്കുകിഴക്കൻ ഭാഗത്തേക്ക് മാറി, അവിടെ ഉഗ്രോ-ഫിൻസ് തദ്ദേശവാസികളായിരുന്നു. ഇവ റിയാസാൻ, മുറോം പ്രദേശങ്ങളാണ്. "റയാസാൻ", "മുരോമ" തുടങ്ങിയ ഗോത്രങ്ങൾ എവിടെ പോയി. അവർ അവിടെ ഇല്ല, അവർ സ്വാംശീകരിക്കുകയും അവരുടെ പല ഗുണങ്ങളും നമുക്ക് കൈമാറുകയും ചെയ്തു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു ചുവാഷിന്റെ നരവംശശാസ്ത്രപരമായ ഛായാചിത്രം ഞങ്ങൾ എടുക്കുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ അവനെക്കുറിച്ച് പറയും: "ഇത് ഒരു സാധാരണ റഷ്യൻ ആണ്!" റഷ്യൻ ജനിതകമാതൃക അതിന്റെ ഉത്ഭവത്താൽ കലർന്നിരിക്കുന്നു, ആകസ്മികമായി, ബഹുഭൂരിപക്ഷം ആളുകളുടെയും കാര്യം. എന്നാൽ ഇവിടെ രണ്ട് കാര്യങ്ങൾ, രണ്ട് വ്യത്യസ്ത സംസ്ഥാനങ്ങൾ വേർതിരിച്ചറിയേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. ഒന്നാമത്തേത്, ചില കാരണങ്ങളാൽ ആളുകൾ കൂടിച്ചേർന്നപ്പോൾ, ഒരേ പ്രദേശത്ത് ജീവിക്കുമ്പോൾ, ഇടപഴകുന്നു, പക്ഷേ അവരുടെ ജനിതകമാതൃക കൂടിക്കലർന്നില്ല, അല്ലെങ്കിൽ മിശ്രണം ചെയ്യാൻ സമയമില്ല. അത്തരം വംശീയമായും സാംസ്കാരികമായും വൈവിധ്യമാർന്ന സമൂഹങ്ങൾ മിക്ക കേസുകളിലും അസ്ഥിരമാണ്, ഭാഗികമായി അസംഘടിതമാണ്, സാംസ്കാരിക വൈവിധ്യമാണ് അവർക്ക് ആന്തരിക പിരിമുറുക്കത്തിന്റെ ഉറവിടം.

ചിലപ്പോൾ അത്തരം സമ്മിശ്ര സമൂഹങ്ങളെ സ്ഥിരപ്പെടുത്താനാകില്ല, ഒരു ആഭ്യന്തരയുദ്ധം അവയിൽ ഉടലെടുക്കുന്നു, അതിന്റെ ഫലമായി ജനങ്ങളുടെ പ്രാദേശിക അതിരുകൾ സംഭവിക്കുകയും വംശീയ ഏകത കൈവരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ മറ്റൊരു ഓപ്ഷൻ സാധ്യമാണ്, തുടക്കത്തിൽ വ്യത്യസ്ത ജനിതകമാതൃകകളുടെ "സംയോജനത്തിന്റെ" ഫലമായി, ഒരു പുതിയ എത്നോസ്, ഒരേ സമയം തനതായ പുതിയ സംസ്കാരം വികസിപ്പിക്കുകയും, അത് യഥാർത്ഥ സംസ്കാരങ്ങളുടെ ഘടകങ്ങൾ സംയോജിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

എസ്. ബി.:റഷ്യയിലെ ജനസംഖ്യയുടെ ഒരു ഭാഗം വടക്കുകിഴക്കൻ ഭാഗത്തേക്ക് കുടിയേറുന്നതിനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ സംസാരിച്ചു. ബാക്കി ജനങ്ങൾക്ക് എന്ത് സംഭവിച്ചു?

കെ.കെ.:അവൾ ഭാഗികമായി വടക്കുപടിഞ്ഞാറൻ, പടിഞ്ഞാറ് ദിശകളിലേക്ക് കുടിയേറി, ഭാഗികമായി ഒരേ സ്ഥലത്ത് തന്നെ തുടർന്നു. ദേശീയതയുടെ വിള്ളൽ ഉണ്ടായിരുന്നു, അതിന്റെ ഫലമായി ഉക്രേനിയൻ, ബെലാറഷ്യൻ രാഷ്ട്രങ്ങൾ രൂപപ്പെട്ടു. ഞങ്ങൾ ഉക്രേനിയക്കാരെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അവർക്ക് റഷ്യൻ ഭാഷയോട് സാമ്യമുണ്ടെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു, പക്ഷേ ഇവിടെ എല്ലാം വ്യത്യസ്ത വംശീയ ജനിതകമാണ്. അവരുടെ പൂർവ്വികർ ഫിന്നോ-ഉഗ്രിക്കുമായി കൂടിച്ചേർന്നില്ല, മറിച്ച് തെക്കൻ ജനതയുമായി. പോളോവ്ഷ്യക്കാരുടെ സ്വാധീനം ഒരുപക്ഷേ ശക്തമായിരുന്നു. തത്ഫലമായി, ഉക്രേനിയക്കാർ റഷ്യൻ വംശജരെ പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്നു, പക്ഷേ ഇപ്പോഴും വ്യത്യസ്ത വംശീയരാണ്, അല്പം വ്യത്യസ്തമായ ജനിതകമാതൃകയും അതിനനുസരിച്ച് അല്പം വ്യത്യസ്ത സംസ്കാരവും. പുസ്തകം എഴുതിയതിനുശേഷം, ഉക്രേനിയൻ റഷ്യൻ ഭാഷയിൽ നിന്ന് പല തരത്തിൽ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് എനിക്ക് ബോധ്യപ്പെട്ടു. എന്നാൽ എനിക്ക് കൃത്യമായ അളവിലുള്ള ഡാറ്റ ഇല്ല, ഒരു പ്രത്യേക പഠനം നടത്തേണ്ടതുണ്ട്.

എസ്. ബി.:നിങ്ങളുടെ ജോലിയിൽ, റഷ്യൻ സംസ്കാരം ദുർബലമാവുകയും ശിഥിലമാകുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾ ആവർത്തിച്ച് ചൂണ്ടിക്കാട്ടി. എന്താണ് ഇതിന്റെ അര്ഥം?

കെ.കെ.:ഇതിനർത്ഥം സംസ്കാരത്തെക്കാൾ ജനിതകമാതൃക നിലനിൽക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു എന്നാണ്. പരിശോധന മാത്രമല്ല, ദൈനംദിന ബോധവും ഇപ്പോൾ പരിഹരിക്കുന്നു, ആളുകളുടെ പെരുമാറ്റത്തിലെ അഹംബോധ ഘടകങ്ങൾ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, വ്യക്തിവാദം തീവ്രമാകുന്നു. എന്നാൽ ഇവിടെ അഹങ്കാര ഘടകങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു വ്യക്തിയിലുണ്ടെന്ന് ഒരാൾ മനസ്സിലാക്കണം, അത് അവന്റെ സ്വഭാവമാണ്. സമൂഹത്തിലെ ജീവിതത്തിന് അത് സ്വാഭാവികമാക്കുന്നതിന് സാമൂഹ്യവൽക്കരിക്കുന്നതിന് വേണ്ടത് സംസ്കാരം മാത്രമാണ്. ഒരു ദുർബല, അസംഘടിത സംസ്കാരത്തേക്കാൾ ശക്തമായ ഒരു സംസ്കാരം ഇത് കൂടുതൽ ഫലപ്രദമായി ചെയ്യുന്നു.

ഇന്ന്, ധാർമ്മികതയുടെ അധ declineപതനവും മദ്യപാനവും തൊഴിൽ പ്രേരണകളുടെ ശിഥിലീകരണവും അതിലേറെയും കാണുമ്പോൾ നമ്മൾ കാണുന്നത് റഷ്യൻ സംസ്കാരമല്ല, തകർന്ന റഷ്യൻ സംസ്കാരമാണ്. ഇവ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ കാര്യങ്ങളാണ്. റഷ്യൻ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റേതെങ്കിലും ദേശീയ സംസ്കാരം ഒരിക്കലും പൂർണ്ണമായി സാക്ഷാത്കരിക്കാനാവാത്ത, എന്നാൽ കൂടുതലോ കുറവോ ആയി ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയുന്ന ഒരു അനുയോജ്യമായ മാതൃകയാണ്. സംസ്കാരത്തിന്റെ ശിഥിലീകരണം അതിന്റെ അനുയോജ്യമായ മാതൃക ദുർബലപ്പെടുത്തുക, സാമൂഹികവൽക്കരണ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ നാശം, അതിന്റെ ഫലമാണ് അഹംബോധത്തിന്റെയും സാംസ്കാരിക സ്വഭാവത്തിന്റെയും വളർച്ച.

എസ്. ബി.:നിങ്ങളുടെ സൃഷ്ടിയുടെ രണ്ട് പ്രധാന ആശയങ്ങൾ നിങ്ങൾ പേരിട്ടു: ഒരു സമ്പൂർണ്ണ സംസ്കാരം ദേശീയമായി മാത്രമേ കഴിയൂ, കൂടാതെ "ആന്റിഫേസ്" എന്ന തത്വമനുസരിച്ച് ജനിതകമാതൃക സംസ്കാരത്തെ നിർണ്ണയിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ ജോലിയുടെ മറ്റ് ഏത് വ്യവസ്ഥകളാണ് പ്രധാനമെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നത്?

കെ.കെ.:ഞാൻ ഇതിനകം പലതവണ അപസ്മാരം ജനിതകമാറ്റം പരാമർശിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ വസ്തുതയുടെ ഒരു പ്രസ്താവന ഇതാ: റഷ്യൻ ഒറിജിനൽ ജനിതകമാതൃകയ്ക്ക് അപസ്മാരം ഉണ്ടെന്നതും എന്റെ ജോലിയുടെ ഫലമാണ്. നിരവധി MMPI ടെസ്റ്റുകൾ പ്രോസസ്സ് ചെയ്യുന്നതിന്റെ ഫലം. സ്കെയിലുകൾ കണക്കുകൂട്ടാൻ പുസ്തകം മുഴുവൻ ഡാറ്റാബേസിന്റെയും വളരെ ചെറിയ ഭാഗം ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഇപ്പോൾ ഈ ഡാറ്റാബേസിന്റെ അളവ് 1000 ടെസ്റ്റുകളോട് അടുക്കുന്നു. എന്നാൽ സ്കെയിൽ വളരെ ഉയർന്നതായി തുടരുന്നു, കൂടാതെ ക്രമരഹിതമായ കൂട്ടിച്ചേർക്കലുകളൊന്നും അതിനെ തകർക്കില്ല.

എസ്. ബി.:എന്നാൽ മറ്റ് ജനിതകമാതൃകകളുടെ കാര്യമോ?

കെ.കെ.:മറ്റ് ജനിതകമാതൃകകൾ, നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിന്റെ സാഹചര്യങ്ങളിൽ വളർന്നിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, അപസ്മാരം ആക്സന്റേഷൻ വിപരീതമായി സ്വീകരിക്കുന്നു - സംസ്കാരത്തിന്റെ സ്വാംശീകരണത്തിലൂടെ. ഇതൊരു "അലോയ്" ആയതിനാൽ, അത് വേർതിരിക്കാനാവാത്തതാണ്.

ജനിതക സവിശേഷതകളുടെയും മൂല്യ ദിശകളുടെയും സംയോജനം ഒരു സാമൂഹിക സ്വഭാവം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഇതാണ് നമുക്ക് മുന്നിലും മനുഷ്യരിലും രാഷ്ട്രത്തിലും അനുഭവപരമായി നിരീക്ഷിക്കുന്നത്. ശാസ്ത്രത്തിന്റെ സഹായത്തോടെ മാത്രമേ നമുക്ക് ജനിതകമാതൃകയിൽ നിന്ന് വരുന്നതും സംസ്കാരത്തിൽ നിന്ന് വരുന്നതും വിശകലനം ചെയ്യാൻ കഴിയൂ.

എസ്. ബി.:അതായത്, ഒരു ഏകീകൃത മനുഷ്യ സമൂഹത്തിൽ പോലും, ആളുകൾ ജനിതകപരമായി വ്യത്യസ്തരാണോ?

കെ.കെ.:സംശയമില്ല. റഷ്യൻ ജനിതകമാതൃക സാധാരണയായി അപസ്മാരം ആണ്, എന്നാൽ റഷ്യൻ ജനസംഖ്യയിൽ ഒരു നിശ്ചിത ശതമാനം ഉന്മാദവും ഉണ്ട്.

എന്താണ് ഹിസ്റ്ററോയ്ഡ്? ഇത് എല്ലായ്പ്പോഴും സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന, ശ്രദ്ധാകേന്ദ്രമാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിയാണ്. അത്തരമൊരു ഉന്മാദപരമായ ഉച്ചാരണമുണ്ടെന്ന് ഒരു മനlogistശാസ്ത്രജ്ഞൻ പറയും. ഈ personalityന്നിപ്പറഞ്ഞ വ്യക്തിത്വ തരം എങ്ങനെ പെരുമാറും? അയാൾക്ക് ഏറ്റവും വിഡ്idിത്തമായ രീതിയിൽ സ്വയം കാണിക്കാൻ കഴിയും, എന്നാൽ അവൻ നന്നായി സാമൂഹ്യവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടാൽ, അയാൾക്ക് അത് വളരെ മനോഹരമായി ചെയ്യാൻ കഴിയും. അയാൾക്ക് ഒരു കലാകാരനാകാം, കൂട്ടായ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കാൻ കഴിയും, ഉന്മാദം നന്നായി ചെയ്യുന്ന ചില തൊഴിലുകളുണ്ട്. ഹിസ്റ്ററോയിഡിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം എല്ലാവരും അവനെ കാണുകയും അവൻ ചെയ്യുന്ന കാര്യങ്ങൾക്ക് അവനെ പ്രശംസിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. അത്തരം ആളുകൾ സ്വയം സൃഷ്ടിപരമായ റോളുകൾ കണ്ടെത്തുകയാണെങ്കിൽ അത് സമൂഹത്തിന് വളരെ നല്ലതാണ്. ഒരു ഹിസ്റ്ററോയിഡിന് ഉദാഹരണമായി, ഒരു നല്ല നേതാവിന് ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പ് പ്രചാരണം മികച്ച രീതിയിൽ നടത്താൻ കഴിയും. തിരഞ്ഞെടുപ്പ് പ്രചാരണത്തിൽ, ഹിസ്റ്ററോയ്ഡ് വളരെ നല്ലതാണ്, കാരണം അദ്ദേഹത്തിന് സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിനായി സാമൂഹികമായി സ്വീകാര്യമായ ചാനലുകൾ നൽകിയിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ ഇപ്പോൾ നമ്മുടെ രാജ്യത്ത്, സാമൂഹ്യവൽക്കരണത്തിന്റെ സംവിധാനങ്ങളും ഉന്മാദങ്ങളുടെ സ്വയം ആവിഷ്കാരത്തിന്റെ ചാനലുകളും ശിഥിലമാകുന്നു.

എസ്. ബി.:ഹിസ്റ്ററോയിഡുകൾക്കായി പ്രത്യേകമായി ശിഥിലീകരിക്കണോ?

കെ.കെ.:ഇപ്പോൾ, പൊതുവേ, എല്ലാവരും മോശമായി സാമൂഹികവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. മോശം സാമൂഹികവൽക്കരണം എന്നാൽ ഒരു വ്യക്തിയുടെ "സ്വാഭാവിക" അവസ്ഥയിലേക്ക്, അവന്റെ സ്വഭാവത്തിന്റെ ശക്തിയിലേക്ക് വീഴുക എന്നാണ്. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ഹിസ്റ്ററോയ്ഡ് സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത് തുടരുന്നു, പക്ഷേ അത് സാമൂഹികമായി അസ്വീകാര്യമായ രീതിയിൽ ചെയ്യുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന് ശാസ്ത്രീയ മേഖല എടുക്കുക. ഇപ്പോൾ ഒരു വലിയ ശാസ്ത്രീയ സെമിനാർ നടത്താൻ കഴിയാത്ത ഒരു സാഹചര്യം ശാസ്ത്രത്തിൽ ഉയർന്നുവന്നിരിക്കുന്നു. അടുത്ത സുഹൃത്തുക്കളുടെ ഒരു ഇടുങ്ങിയ സർക്കിളിൽ മാത്രമേ സെമിനാർ നടത്താൻ കഴിയൂ. ഒരു സെമിനാറിനെക്കുറിച്ച് വിശാലമായ പ്രഖ്യാപനം വന്നയുടനെ, ഹിസ്റ്ററോയിഡുകളുടെ ഒരു കൂട്ടം അതിൽ നിറയുന്നു. ഇത് ഉന്മാദികളുടെ സാമൂഹ്യവൽക്കരണ വ്യവസ്ഥയുടെ ശിഥിലീകരണത്തിന്റെ ശുദ്ധമായ അനന്തരഫലമാണ്. ഹിസ്റ്ററോയിഡുകൾ പുറത്തുവന്ന് എല്ലാത്തരം അസംബന്ധങ്ങളും വഹിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, ആരെയും സംസാരിക്കാൻ അനുവദിക്കരുത്, ആരെയും ശ്രദ്ധിക്കരുത്. അവർ ലളിതവും സ്വാഭാവികവുമായ രീതിയിൽ സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു.

എസ്. ബി.:ഞാൻ നിങ്ങളെ ശരിയായി മനസ്സിലാക്കിയാൽ. നിങ്ങളുടെ മോഡൽ വളരെ സങ്കീർണമാകുന്നു. ഏതൊരു സമൂഹത്തിലും വ്യക്തികളുടെ ജനിതകമാതൃകകളുടെ ഒരു പ്രത്യേക "വ്യാപനം" ഉണ്ട്, ഇതിന് അനുസൃതമായി ഏതെങ്കിലും സംസ്കാരത്തിൽ അവരുടെ സാമൂഹികവൽക്കരണത്തിന് അനുയോജ്യമായ മാതൃകകൾ ഉണ്ടായിരിക്കേണ്ടതുണ്ടോ?

കെ.കെ.:വളരെ ശരിയാണ്. സാമൂഹികവൽക്കരണ മാതൃകകളും സാംസ്കാരിക മാതൃകകളും, അവയ്ക്ക് സ്വീകാര്യമായ ഒരു കൂട്ടം സാമൂഹിക റോളുകൾ ഉൾപ്പെടെ. ജനിതകവും സാംസ്കാരികവുമായ ആധിപത്യങ്ങളുണ്ട്, പക്ഷേ ഒരു നിശ്ചിത ശതമാനം നാമമാത്ര ജനങ്ങളും ഉണ്ട്, അവർ എങ്ങനെയെങ്കിലും "അറ്റാച്ചുചെയ്യണം", അല്ലാത്തപക്ഷം അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ സംസ്കാരത്തെയും സമൂഹത്തെയും അസംഘടിപ്പിക്കും.

ഇവിടെ, മേൽപ്പറഞ്ഞവയിലേക്ക്, ഞാൻ ഒരു ചിന്ത കൂടി ചേർക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അത് എന്റെ ജോലിയിലെ ഒരു പ്രധാന കാര്യം കൂടി ഞാൻ പരിഗണിക്കുന്നു. സംസ്കാരം ഇപ്പോൾ ശിഥിലമായിരിക്കുന്നു, അത് സ്വയമേവ മെച്ചപ്പെടുന്നില്ല. പഴയ, പരമ്പരാഗത സംസ്കാരം സഹസ്രാബ്ദങ്ങളായി മെച്ചപ്പെടുന്നു, അത് അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള ഒരു പ്രക്രിയയായിരുന്നു, ഒരു വ്യക്തി ഒരിക്കലും അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചിരുന്നില്ല. ആധുനിക സമൂഹം വളരെ ചലനാത്മകമാണ്, അതിൽ വളരെ ആഴത്തിലുള്ള മാറ്റങ്ങൾ സംഭവിച്ചിട്ടുണ്ട്, അതിനാൽ അതിൽ സ്വയം സംഘടനാ പ്രക്രിയകൾ ഇനി പ്രവർത്തിക്കില്ല. അതിനാൽ, ഒന്നുകിൽ എങ്ങനെ ജീവിക്കണമെന്ന് നമ്മൾ കണ്ടെത്തേണ്ടതുണ്ട്, അല്ലെങ്കിൽ നമ്മൾ ശിഥിലമാകുന്നു. ഞാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത് നമ്മൾ ഒരു ജനത എന്ന നിലയിലല്ല, വ്യക്തികൾ എന്ന നിലയിലാണ് ശിഥിലമാകുക എന്നാണ്. വ്യക്തിപരമായ അപചയത്തിന്റെ ഒരു വലിയ പ്രക്രിയ ഉണ്ടാകും. ഈ പ്രക്രിയ ഇതിനകം വലിയ തോതിൽ നടന്നിട്ടുണ്ട്, അത് തുടർന്നും സംഭവിക്കുന്നു. അതിനാൽ സാമൂഹിക വ്യതിയാനത്തിന്റെ വലിയ പ്രതിഭാസങ്ങൾ.

എന്റെ ജോലിയിലുടനീളം, ഞങ്ങൾ നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കണം എന്ന ആശയത്തിലേക്ക് ഞാൻ നിരന്തരം തിരിയുന്നു. നമ്മുടെ ചിന്തയും വിശകലനവും സമന്വയവും ഉൾപ്പെടുത്താതെ, "ശേഖരിക്കാനും" സംസ്കാരത്തെ പുതിയ സാഹചര്യങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുത്താനുമുള്ള പ്രക്രിയ പ്രവർത്തിക്കില്ല. ഞങ്ങൾ സമയം അടയാളപ്പെടുത്തുകയും വീഴുന്നത് തുടരുകയും ചെയ്യും.

നമ്മുടെ ബുദ്ധിജീവികൾ XIX- ന്റെ അവസാനത്തിൽ - XX നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ. ഈ ദൗത്യം നിറവേറ്റുന്നതിൽ പരാജയപ്പെട്ടു - ബുദ്ധിജീവികളുടെ ഈ യഥാർത്ഥ ദൗത്യം - ഇപ്പോൾ ഞങ്ങൾ അതിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു. എന്റെ കൃതിയിൽ ഞാൻ രൂപപ്പെടുത്തുകയും വിവരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന മറ്റൊരു പ്രധാന തീസിസ് “തെറ്റായ പ്രതിഫലനം”, “അർദ്ധ-പ്രതിഫലനം” എന്ന പ്രതിഭാസത്തിന്റെ സാന്നിധ്യമാണ്.

എസ്. ബി.:എന്താണ് ഈ പ്രതിഭാസം?

കെ.കെ.:സ്വന്തം സംസ്കാരം വിശകലനം ചെയ്യാൻ ഒരു വിദേശ ഭാഷ കടമെടുത്ത് സൃഷ്ടിച്ച ഒരു പ്രതിഭാസമാണിത്. അതേസമയം, സ്വന്തം സംസ്കാരത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള മൗലികത ഒട്ടും തിരിച്ചറിഞ്ഞില്ല. അതിനാൽ അത് വെളിപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല. ഒരു വിദേശ ഭാഷ ഉപയോഗിക്കുന്നതിന്റെ അർത്ഥമെന്താണ്? ഇതിനർത്ഥം നിങ്ങളുടെ സംസ്കാരത്തിൽ ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ ആ സംസ്കാരങ്ങളുടെ ഘടകങ്ങളോ നോക്കി, ഈ ഭാഷകൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട വിശകലനത്തിനായി (ദാർശനികവും ശാസ്ത്രീയവുമായ ആശയങ്ങൾ). സൂചിപ്പിച്ച ആശയപരമായ സ്കീമുകളിൽ ഉറപ്പിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ അത്തരം ഘടകങ്ങളും രൂപവും കൃത്യമായി കണ്ടെത്തിയില്ലെങ്കിൽ, നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിൽ അത്തരമൊരു പ്രതിഭാസമില്ലെന്ന് ഞങ്ങൾ നിഗമനം ചെയ്യുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, യൂറോപ്യൻ അർത്ഥത്തിൽ അവളിൽ ഒരു വ്യക്തിത്വം ഞങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നില്ല - വളരെ വികസിതമായ ആത്മാഭിമാനത്തോടെ, നാർസിസിസത്തിന്റെ പോയിന്റിൽ അഭിമാനിക്കുന്നു, അവരുടെ അവകാശങ്ങളെക്കുറിച്ച് നിയമപരമായി അധിഷ്ഠിതമായ ധാരണ മുതലായവ. - അതിനർത്ഥം ഞങ്ങൾക്ക് ഒരു വ്യക്തിത്വവുമില്ല എന്നാണ്. നമ്മുടെ സംസ്കാരം വ്യക്തിയെ ബഹുമാനിക്കുന്നില്ല, അങ്ങനെ. ഇത്യാദി. ഇങ്ങനെയാണ് നമ്മൾ നമ്മുടെ സ്വന്തം സംസ്കാരത്തെ കാണുന്നത്. നമ്മുടെ സ്വന്തം പെരുമാറ്റത്തിൽ ഇത്തരത്തിലുള്ള വിശകലനം പ്രയോഗിക്കുമ്പോൾ, അത്തരം സ്വയം തെറ്റിദ്ധാരണയുടെ അനന്തരഫലങ്ങൾ കേവലം ദാരുണമായിരിക്കും: എങ്ങനെയെങ്കിലും ജീവിതം "തെറ്റായി" പോകുന്നു, വിട്ടുമാറാത്ത അസംതൃപ്തി അനുഭവപ്പെടുന്നു, അങ്ങനെ.

എസ്. ബി.:എന്നാൽ നിങ്ങൾ ചില ഘടകങ്ങൾ മാത്രമല്ല, ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ സംവിധാനങ്ങളും സ്വാംശീകരിക്കേണ്ടതുണ്ട് ...

കെ.കെ.:ഒന്നുമില്ല.

എസ്. ബി.:ഇവിടെ, ഉദാഹരണത്തിന്, മാർക്കറ്റ്.

കെ.കെ.:വിപണി ഒരു സംസ്കാരമല്ല. ഇതാണ് തത്വം. വിനിമയ തത്വം. എന്നാൽ നഗ്നമായ കൈമാറ്റം മാത്രമല്ല (അപ്പോൾ, ഒരുപക്ഷേ, അതിൽ സാർവത്രികമായ എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടായിരുന്നു). ഇത് നിയമങ്ങൾക്കനുസരിച്ചുള്ള കൈമാറ്റമാണ്. ഈ നിയമങ്ങളിലൂടെ അദ്ദേഹം സംസ്കാരത്തിൽ മുഴുകിയിരിക്കുന്നു. ആരുടെ പ്രദേശത്താണ് ഇത് നിലനിൽക്കുന്നത്.

എസ്. ബി.:നിങ്ങളുടെ കാര്യം എനിക്ക് മനസ്സിലായി എന്ന് തോന്നുന്നു. അതെ, അത് വിശദീകരിക്കാൻ എനിക്ക് ഒരു ഉദാഹരണമുണ്ട്. ഞാൻ ഇപ്പോൾ അത് ഉദ്ധരിക്കും, അങ്ങനെ മാർക്കറ്റിന്റെ "സംസ്കാരം" എന്നതിന്റെ "മുങ്ങൽ" എന്താണെന്ന് വ്യക്തമാകും.

കെ.കെ.:ദയവായി എന്നെ കൊണ്ടുവരിക. ഈ പ്രത്യേക മേഖലയിൽ എനിക്ക് പലപ്പോഴും അറിവില്ല.

എസ്. ബി.:ഞാൻ നിങ്ങൾക്ക് ഒരു വ്യക്തമായ ഉദാഹരണം തരാം. ഒരു സാമ്പത്തിക വിദഗ്ധൻ, ഒരു ജൂതൻ, ഒരു സഹകരണ സംഘത്തെ ഉപദേശിച്ചു. സഹകരണ സംഘത്തിന് ഒരു സങ്കീർണ്ണ ഘടന ഉണ്ടായിരുന്നു, നിരവധി സ്വതന്ത്ര വിഭജനങ്ങൾ. കൺസൾട്ടന്റ് പെട്ടെന്ന് ഒരു പ്രശ്നം തിരിച്ചറിഞ്ഞു. സഹകരണസംഘത്തിന്റെ ഉപവിഭാഗങ്ങൾക്ക് വായ്പ ആവശ്യമാണ്, കാരണം അവ ഉപഭോക്താവിന് പൂർണ്ണമായി വിതരണം ചെയ്തതിനുശേഷം മാത്രമേ ലാഭം ലഭിക്കൂ. ഡെലിവറി ചെയ്യുമ്പോൾ, അവർക്ക് ഉടനടി പരസ്പര വായ്പയ്ക്കായി ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയുന്ന വലിയ തുക ലഭിക്കും. ഇത് എല്ലാവർക്കും ഉപയോഗപ്രദമാകും, പക്ഷേ ഈ സമ്പ്രദായം പ്രവർത്തിച്ചില്ല. എന്തുകൊണ്ട്? കൺസൾട്ടന്റ് കൃത്യമായ രോഗനിർണയം നടത്തി. ഡിവിഷനുകൾക്കിടയിൽ സെറ്റിൽമെന്റുകൾ നടത്തുമ്പോൾ, സഹകരണത്തിൽ, പരസ്പരം താൽപ്പര്യമുണ്ടാക്കുന്നത് പതിവല്ലെന്ന് മനസ്സിലായി. പരസ്പര വായ്പയ്ക്ക് മതിയായ മറ്റ് ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ ഇല്ല. അടുത്ത പരിചയമുള്ള നേതാക്കൾ, വ്യക്തിഗത സുഹൃത്തുക്കൾ പലിശരഹിത വായ്പകൾക്കായി പരസ്പരം സഹായിക്കുന്നു, എന്നാൽ ഈ വായ്പയുടെ അളവ് സാമ്പത്തികമായി ലാഭകരമായതിന്റെ ഇരുപത് ശതമാനത്തിൽ കൂടരുത്.

എന്താണ് ഞങ്ങളുടെ സംരക്ഷണം വാഗ്ദാനം ചെയ്തത്? ചിരിച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, സഹകരണ ചാർട്ടറിൽ ഒരു ക്ലോസ് എഴുതി: "പലിശരഹിത വായ്പകൾ നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു." എന്നിരുന്നാലും, ആരെങ്കിലും വളരെ ദയയുള്ളവനാണെങ്കിൽ, അയാൾക്ക് ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ ശതമാനം നൽകാം, ഉദാഹരണത്തിന്, 0.1 ശതമാനം. ഒപ്പം പ്രശ്നം പരിഹരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു. ഈ വ്യക്തി ഒരു ഉജ്ജ്വലമായ പരിഹാരം കണ്ടെത്തിയെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു, അതിലുപരി, അത് തൽക്ഷണം അദ്ദേഹം കണ്ടെത്തി, കാരണം അത് അവന്റെ അവബോധവുമായി പൊരുത്തപ്പെട്ടു.

കെ.കെ.:ഒരു ഉത്തമ ഉദാഹരണം. ഈ തീരുമാനം അവബോധത്താൽ നിർദ്ദേശിക്കപ്പെടുന്നു, അതായത് മൂല്യബോധം: നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിന്റെ പൊതുവായ മൂല്യം താൽപ്പര്യമില്ലായ്മയാണ്. എന്റെ പുസ്തകത്തിന്റെ പല പേജുകളും ഈ മൂല്യത്തിനും ജോലി ചെയ്യാനുള്ള മനോഭാവത്തിനും വേണ്ടി നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ മാർക്കറ്റുമായി ആശയവിനിമയം ഇല്ലാതെ, പ്രശ്നം 80 കളുടെ തുടക്കത്തിലാണ്. (ഈ പുസ്തകം എഴുതുമ്പോൾ) ഇതുവരെ ആയിട്ടില്ല.

എസ്. ബി.:വിപണിയിൽ പ്രാധാന്യമുള്ള മറ്റെന്താണ് സ്വഭാവവിശേഷങ്ങൾ?

കെ.കെ.:അടിസ്ഥാനപരമായി, എല്ലാവരേയും പുസ്തകത്തിൽ പേരുനൽകിയിട്ടുണ്ട്, എന്നിരുന്നാലും വിപണിയുമായി നേരിട്ട് ബന്ധമില്ലെങ്കിലും. പരീക്ഷയിൽ തിരിച്ചറിഞ്ഞ എല്ലാ പ്രത്യേക വ്യക്തിത്വ സവിശേഷതകളും നിങ്ങൾ ഇവിടെ പട്ടികപ്പെടുത്തണം.

"സ്വയം മാറിക്കൊണ്ട്" അന്തർമുഖതയോടെ നമുക്ക് ആരംഭിക്കാം. ഇതാണ് ഞങ്ങളുടെ സ്വഭാവ സവിശേഷത. പൊതുവായി പറഞ്ഞാൽ, ഒരു നല്ല കമ്പോളത്തിന് പുറംലോകവും തുറന്ന മനസ്സും നിങ്ങൾക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തോടുള്ള താൽപ്പര്യവും ആവശ്യമാണ്. എന്നാൽ അന്തർമുഖന് അവന്റേതായ ശക്തമായ ഒരു ഗുണമുണ്ട്: അയാൾക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ആളുകളുമായി ആഴത്തിലുള്ളതും നിലനിൽക്കുന്നതുമായ ബന്ധം പുലർത്താൻ അവൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ഒരുപക്ഷേ അയാളുടെ ചുറ്റുമുള്ള ആളുകളുടെ എണ്ണം കുറവായിരിക്കാം, പക്ഷേ കണക്ഷനുകൾ ആഴമേറിയതും ശക്തവുമായിരിക്കും. മാർക്കറ്റ് സാഹചര്യങ്ങളിൽ, ഇത് അർത്ഥമാക്കുന്നത്: ഒരു ആത്മീയ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഞങ്ങൾ അംഗീകരിക്കുന്ന വിതരണക്കാരുടെ ഒരു സ്ഥിര വലയം നേടാൻ ഞാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. എനിക്ക് പറയാൻ കഴിയുന്നിടത്തോളം സമാനമായ എന്തെങ്കിലും ജപ്പാനിൽ ഉണ്ട്.

മറ്റൊരു ഗുണമാണ് നേതൃത്വ ബന്ധങ്ങളുടെ പ്രത്യേകത, വ്യക്തിപരമായ നില. ഒരു സംരംഭകൻ ഒരു നേതാവായിരിക്കണം എന്നത് വ്യക്തമാണ്. പക്ഷേ, നമ്മുടെ സാഹചര്യങ്ങളിൽ, നേതൃത്വത്തിന് പണവരുമാനത്തിന്റെയോ പണത്തിന്റെ നിലയുടെയോ അടിസ്ഥാനത്തിലാകാൻ കഴിയില്ല. ഞങ്ങളുടെ സാഹചര്യങ്ങളിൽ, ഭൗതിക സമ്പത്ത് ഉടൻ തന്നെ നേതാവിനെ ദോഷകരമായി ബാധിക്കും, അതിനാൽ നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിന്റെ പൊതു മൂല്യങ്ങൾ അദ്ദേഹം തിരിച്ചറിയുകയും ബഹുമാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് പൊതുജനാഭിപ്രായം തെളിയിക്കേണ്ടി വരും.

ഒരു സംരംഭകൻ ഒരു നേതാവാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിലെ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഉയർന്ന ഗുണനിലവാരം എന്താണെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കണം. പലർക്കും ഇത് അവബോധപൂർവ്വം അനുഭവപ്പെടുന്നു, അത്തരമൊരു അവബോധം വികസിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ടെന്ന് ഭാഗികമായെങ്കിലും തോന്നുന്നു. ഇതിന് സംസ്കാരത്തോടുള്ള പ്രതിഫലന മനോഭാവം ആവശ്യമാണ്. ഈ കാര്യങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നത് പൊതുവായി ലഭ്യമാക്കണം.

എസ്. ബി.:സംഘർഷം നിലനിൽക്കുന്ന പ്രതിനിധികളുമായി സംസ്കാരങ്ങളുണ്ടോ, ഉദാഹരണത്തിന്, "മാർക്കറ്റ്" ഫീൽഡിൽ?

കെ.കെ.:ശരിയാണെന്നാണ് എനിക്ക് തോന്നുനത്. സംഘർഷം കുറവുള്ളവയും. ഉദാഹരണത്തിന്, റഷ്യക്കാരും ഫിന്നോ-ഉഗ്രിക്കും. ഫിന്നോ-ഉഗ്രിക് ജനതയിലെ വിനയത്തിന്റെ ഘടകം റഷ്യക്കാരിലും കൂടുതൽ പ്രകടമാണ്. പരസ്പരം ആശയവിനിമയം നടത്തുമ്പോൾ, ഈ ആളുകൾ പരസ്പരം പ്രകോപിപ്പിച്ചില്ല. ക്ലിയുചെവ്സ്കി പ്രത്യേകിച്ചും ഇതിനെക്കുറിച്ച് എഴുതി. ലിത്വാനിയക്കാർക്കൊപ്പം ഞങ്ങൾക്ക് ഒരു വംശീയ സമൂഹമുണ്ടെന്നും ഞാൻ കരുതുന്നു, കാരണം അവർ ശക്തമായ കൂട്ടായ്മക്കാരാണ്. എസ്റ്റോണിയക്കാരുമായി ഒത്തുപോകുന്നത് ഞങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ ബുദ്ധിമുട്ടാണെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു, കാരണം അവർ കൂടുതൽ വ്യക്തിപരമാണ്. എന്നാൽ ഇവ പരീക്ഷിക്കപ്പെടേണ്ട എന്റെ സിദ്ധാന്തങ്ങളാണ്.

എസ്. ബി.:സോവിയറ്റ് യൂണിയനിലെ ഏത് ആളുകളുമായി ഞങ്ങൾക്ക് ഏറ്റവും വലിയ പരസ്പര തെറ്റിദ്ധാരണയുണ്ട്?

കെ.കെ.:പ്രത്യേകിച്ച് കൊക്കേഷ്യനുമായി. പൊതുവേ, അവരുടെ ജനിതകമാതൃകയിൽ, അവർ വളരെ സ്വഭാവമുള്ളവരാണ്, ഇത് സംഘർഷങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുന്നു. ശരിയാണ്, ഞങ്ങളുടെ പങ്കാളികളുടെ സ്വഭാവത്തിൽ വഴക്കമുണ്ടെങ്കിൽ, സംഘർഷങ്ങൾ. നീക്കം ചെയ്യാം. എനിക്ക് പറയാൻ കഴിയുന്നിടത്തോളം, പല സംസ്കാരങ്ങളും സംഘർഷങ്ങൾ ലഘൂകരിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയിലേക്ക് അവരുടെ വംശീയ വിഭാഗങ്ങളെ നയിക്കുന്നു. ഇവർ എന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ അർമേനിയക്കാരും ജൂതന്മാരുമാണ്. റഷ്യക്കാർക്ക് ഈ സ്വഭാവം ഇല്ല. അവർക്ക് ക്ഷമയുണ്ട്, അത് ഒന്നല്ല. റഷ്യൻ സംഘർഷങ്ങൾ ഒഴിവാക്കുന്നു, അവസാന അവസരം വരെ സഹിക്കുന്നു, പക്ഷേ സഹിക്കാൻ ശക്തിയില്ലെങ്കിൽ, ഒരു വൈകാരിക സ്ഫോടനം സംഭവിക്കുന്നു. സംഘർഷങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കാൻ ജൂതന്മാർക്ക് ഒരു സാംസ്കാരിക ബാധ്യതയുണ്ട്. ഇത് റഷ്യക്കാരെ ആശ്ചര്യപ്പെടുത്തിയേക്കാം: ഇന്നലെ അവർ തർക്കിച്ചു, പക്ഷേ ഇന്ന് അവർ ഒന്നും സംഭവിക്കാത്തതുപോലെ സംസാരിക്കുന്നു. യഹൂദന്മാരുമായി പ്രതിഫലിപ്പിക്കാത്ത മൂല്യ പൊരുത്തക്കേട് ഉണ്ട്. വിട്ടുമാറാത്ത പ്രകോപനം പ്രതിഫലിക്കാത്ത മൂല്യവ്യത്യാസമാണ്. എന്നാൽ ജൂതന്മാർ ഈ പ്രകോപിപ്പിക്കലിനോട് അവരുടെ സ്വന്തം സാംസ്കാരിക രീതിയിൽ പ്രതികരിക്കുന്നു - അവർ സംഘർഷങ്ങൾ കെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നു. പൊതുവേ, ജൂതന്മാർക്ക് അവരുടേതായ ശക്തമായ സംസ്കാരമുണ്ട്. അവർക്ക് അവരുടെ പരിമിതികളുണ്ട്, അവർ അവരെ ബഹുമാനിക്കുന്നു. പ്രത്യേകിച്ചും, അവർക്ക് കുട്ടികളെ വളരെ ഇഷ്ടമാണ്. കുടുംബം അവർക്ക് വളരെ വിലപ്പെട്ടതാണ്, അതിന്റെ ശിഥിലീകരണം തടയാൻ അവർ പരിശ്രമിക്കുന്നു. ഞാൻ ജൂതരെക്കുറിച്ച് ധാരാളം സംസാരിക്കുന്നു, കാരണം എനിക്ക് അവരെ നന്നായി അറിയാം. സോവിയറ്റ് യൂണിയനിലെ മറ്റ് ജനങ്ങളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, എനിക്ക് അവരെക്കുറിച്ച് മിക്കവാറും വിവരങ്ങളൊന്നുമില്ല. അവരെക്കുറിച്ച് എനിക്ക് കുറച്ച് പറയാനുണ്ട്.

എസ്. ബി.:എന്നിട്ടും, ഞാൻ മനസ്സിലാക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു: വിദേശ സംസ്കാരങ്ങളുടെ സ്വാധീനം നല്ലതോ ചീത്തയോ?

കെ.കെ.:സാഹചര്യത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇവിടെ പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം നമ്മുടെ സ്വന്തം സംസ്കാരം തകർന്നതാണ്, രോഗമാണ്. അവൾ ആക്രമിക്കുന്ന അന്യഗ്രഹ ഘടകങ്ങളിൽ പ്രാവീണ്യം നേടുന്നത് അവസാനിപ്പിക്കുന്നു. അത്തരമൊരു അധിനിവേശത്തിന്റെ പ്രക്രിയ എല്ലായ്പ്പോഴും നടക്കുന്നു; അതിൽ നിന്ന് സ്വയം വേലി കെട്ടാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് ഉട്ടോപ്യൻ ആയിരിക്കും. സംസ്കാരത്തിന്റെ പുതിയ ഘടകങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ അവയിൽ നിന്ന് ഒരു അവിഭാജ്യ സംവിധാനം രൂപപ്പെടുന്നില്ല. ആന്തരിക സംഘർഷങ്ങളുടെ ആവിർഭാവത്തിലൂടെ ഒരു വ്യക്തിയുടെ വ്യക്തിത്വത്തിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന ഒരു വൈവിധ്യമാർന്ന കൂട്ടായ്മ രൂപപ്പെടുന്നു. എങ്ങനെ ശരിയായി പെരുമാറണമെന്ന് ഒരു വ്യക്തി മനസ്സിലാക്കുന്നത് അവസാനിപ്പിക്കുന്നു. ചില സാഹചര്യങ്ങളിൽ, അവൻ ശരിയായ കാര്യം ചെയ്തതായി തോന്നുന്നു, പക്ഷേ മറ്റൊരു കാഴ്ചപ്പാടിൽ, അത് തെറ്റാണെന്ന് തോന്നുന്നു. അത് എങ്ങനെ ആയിരിക്കണം, അവന് മനസ്സിലാകുന്നില്ല. സംസ്കാരങ്ങളുടെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന വൈവിധ്യങ്ങൾ അനോമിയുടെ ഒരു പ്രത്യേക വകഭേദമാണ്. അതേസമയം, സാമൂഹിക മാനദണ്ഡങ്ങളുടെ പ്രഭാവം ദുർബലമാകുന്നു, ന്യൂറോസിസ് വളരെ വലുതായിത്തീരുന്നു.

ഇപ്പോൾ നമ്മുടെ സമൂഹത്തിൽ ഒരു വ്യക്തിപരമായ ഘടകം വളരുകയാണ്. ഇത് ഭാഗികമായി സംസ്കാരത്തിന്റെ തകർച്ചയുടെ അനന്തരഫലമാണ്, ഭാഗികമായി അതിന്റെ തകർച്ചയുടെ കാരണവുമാണ്. ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്രമെന്ന നിലയിൽ വ്യക്തിത്വം പാശ്ചാത്യരിൽ നിന്ന് കടമെടുത്തതാണ്. പാശ്ചാത്യ സംസ്കാരം കൂടുതൽ വ്യക്തിപരമാണ്, അതേസമയം നമ്മുടെ രാജ്യത്ത് വ്യക്തിവാദം സംസ്കാരത്തിന്റെ പൊതു മൂല്യങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. നമ്മുടെ സംസ്കാരം വ്യക്തിത്വവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല, അത് നശിപ്പിക്കുന്നു.

എസ്. ബി.:പക്ഷേ, മറുവശത്ത്, കമ്പോളത്തിന് വ്യക്തിത്വം ആവശ്യമാണ് ...

കെ.കെ.:മാർക്കറ്റ് പല തരത്തിൽ സംഘടിപ്പിക്കാൻ കഴിയും - നിങ്ങൾ ചിന്തിക്കാൻ കഠിനമായി പരിശ്രമിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

എസ്. ബി.:തൽക്കാലം നമുക്ക് വിപണി വിടാം. മറ്റ് മേഖലകളുമുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, രാഷ്ട്രീയ. ഇവിടെ എന്തെങ്കിലും പ്രത്യേകതകൾ ഉണ്ടോ?

കെ.കെ.:അതെ, തികച്ചും. അവർ എങ്ങനെ ആയിക്കൂടാ. സംസ്ഥാനം എപ്പോഴും എങ്ങനെയെങ്കിലും സംഘടിതമാണ്. നമുക്ക് ഗവൺമെന്റിന്റെ താഴത്തെ തലങ്ങൾ, അതായത്, പ്രാദേശിക സർക്കാർ എടുക്കാം. വിപ്ലവത്തിന് മുമ്പ്, ഈ താഴത്തെ നിലകൾ നമ്മുടെ രാജ്യത്ത് ഒരു പ്രത്യേക രീതിയിൽ ക്രമീകരിച്ചിരുന്നു. വഴിയിൽ, വളരെ കുറച്ച് ആളുകൾക്ക് മാത്രമേ ഇത് അറിയൂ; ഗ്രാമസഭകളുടെ തീരുമാനങ്ങൾ എടുത്തത് ഭൂരിപക്ഷ വോട്ടിലൂടെയല്ല, മറിച്ച് ഏകകണ്ഠമെന്ന തത്വത്തിലാണ്. തീർച്ചയായും, ഭൂരിപക്ഷത്തോട് വിയോജിക്കുന്ന ആളുകൾ എപ്പോഴും ഉണ്ടായിരുന്നു, പക്ഷേ ഒത്തുചേരൽ അവരെ ബോധ്യപ്പെടുത്തി, ഭാഗികമായി സമ്മർദ്ദം ചെലുത്തി, കാരണം ലക്ഷ്യം ഏകകണ്ഠമായി നേടുക എന്നതായിരുന്നു, അല്ലാത്തപക്ഷം തീരുമാനം അസാധുവാകും. Specialദ്യോഗികമായും പരസ്യമായും അതിന്റെ പ്രത്യേക കാഴ്ചപ്പാട് നിലനിർത്തിയ ഒരു ന്യൂനപക്ഷം റഷ്യയുടെ സ്വഭാവമല്ല. ന്യൂനപക്ഷം തന്നെ ഈ ഉത്തരവ് ന്യായമായി പരിഗണിക്കാൻ ചായ്‌വുള്ളവരാണ്, "ജനങ്ങളെ ശല്യപ്പെടുത്തരുത്" എന്ന തത്വത്തിൽ നിന്നാണ്. ഒരു വ്യക്തി സ്വയം താഴ്ത്തണമെന്നും ഭൂരിപക്ഷത്തിനെതിരെ പോകരുതെന്നും ശുപാർശ ചെയ്യുന്ന ഒരു ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡം ഉണ്ടായിരുന്നു. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, സംസ്കാരത്തിൽ സമവായം ഉണ്ടാക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു സംവിധാനമുണ്ടായിരുന്നു.

എസ്. ബി.:ഏകകണ്ഠമായി വോട്ടുചെയ്യാൻ സ്റ്റാലിൻ ഈ സംവിധാനം ഉപയോഗിച്ചോ?

കെ.കെ.:പിന്നെന്താ. ഒരു സംവിധാനം ഒരു ഉപകരണമാണ്, ഒരു രീതിയാണ്, അത് എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കുന്നു എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ച് അത് സൃഷ്ടിപരവും വിനാശകരവുമാണ്. എന്നാൽ സാംസ്കാരിക നിയന്ത്രണ സംവിധാനങ്ങളുടെ ശിഥിലീകരണത്തിന്റെ ഫലമായി ഉണ്ടാകുന്ന മറ്റൊരു തീവ്രത സാധ്യമാണ്. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, എതിർക്കുന്ന തീവ്രമായ ബ്ലോക്കുകൾ രൂപം കൊള്ളുന്നു, കാഴ്ചപ്പാടുകൾ ധ്രുവീകരിക്കപ്പെടുന്നു, പാർലമെന്റ് പ്രവർത്തനരഹിതമാകുന്നു. എനിക്കറിയാവുന്നിടത്തോളം, അഭിപ്രായ സമന്വയത്തിനുള്ള പരമ്പരാഗത രീതികൾ ഇതിനകം നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ളതും പുതിയവ ഇതുവരെ രൂപപ്പെട്ടിട്ടില്ലാത്തതുമായ വികസ്വര രാജ്യങ്ങളിൽ ഇത്തരം അഭിപ്രായ ധ്രുവീകരണം പലപ്പോഴും കാണാറുണ്ട്.

എസ്. ബി.:ഒരു ചർച്ച നടത്തുന്നതിനുള്ള സാംസ്കാരിക രീതികൾ സ്വഭാവഗുണമായി മാറുമെന്നാണോ ഇത് അർത്ഥമാക്കുന്നത്?

കെ.കെ.:ആദ്യ ഘട്ടങ്ങളിൽ - തീർച്ചയായും, അതെ. എന്നാൽ പിന്നീട് വ്യക്തിഗത സ്റ്റാറ്റസുകൾ വികസിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങും. ഇത് ഞങ്ങളുടെ നിർദ്ദിഷ്ട ദേശീയ നേതൃത്വ സംവിധാനമാണ്. ഒരു നേതാവ്, നിർവ്വചനം അനുസരിച്ച്, ആളുകളെ നയിക്കുന്നവനാണ്. എല്ലാ രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികൾക്കും ബ്ലോക്കുകൾക്കും അവരുടേതായ നേതാക്കളുണ്ട്. എന്നാൽ നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിൽ, വ്യക്തിപരമായ പദവിക്ക് വളരെ വലിയ ഒരു സ്ഥാനം നൽകിയിരിക്കുന്നു. ഇതൊരു തരത്തിലുള്ള അനൗപചാരിക അധികാരമാണ്. ഒരു വ്യക്തി ഒരു നേതാവാകണമെന്നില്ല, പക്ഷേ ഉയർന്ന വ്യക്തിപരമായ പദവി ഉണ്ടായിരിക്കാം, ഒരു അധികാരിയായിരിക്കുക. മാത്രമല്ല, കക്ഷിഭേദമില്ലാതെ ഈ അധികാരം കുറവാണ് ലഭിക്കുന്നത്. ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഈ പദവി നേടാൻ കഴിയുന്ന രണ്ട് തരം അടിസ്ഥാനങ്ങൾ ഞാൻ കാണുന്നു: ആദ്യത്തേത് ഒരു നല്ല പ്രൊഫഷണലാണ്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ മേഖലയിലെ വിദഗ്ദ്ധനാണ്, രണ്ടാമത്തേത് സത്യത്തിനായി കഷ്ടപ്പെട്ട വ്യക്തിയാണ്.

എസ്. ബി.:യുഎസ് പാർലമെന്റിൽ നിന്ന് നമ്മുടെ പാർലമെന്റ് എങ്ങനെ വ്യത്യാസപ്പെടും?

കെ.കെ.:അവൻ സാംസ്കാരികമാണെങ്കിൽ, അവൻ കൂടുതൽ ഏകകണ്ഠവും ഈ അർത്ഥത്തിൽ ശക്തനും ആധികാരികനുമായിരിക്കുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. സാംസ്കാരിക മൂല്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞതാണ് ഈ പ്രവർത്തനരീതി എന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞ് ബോധപൂർവ്വം പരിശ്രമിക്കേണ്ട ഒരു ആദർശമാണിത്. അഭിപ്രായവ്യത്യാസം ജനസംഖ്യയുടെ കടുത്ത പ്രതികൂല പ്രതികരണത്തിന് കാരണമാകുമെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം.

ഉയർന്ന വ്യക്തിപരമായ പദവിയുള്ള ആളുകൾ ഞങ്ങളുടെ പാർലമെന്റുകളിൽ വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട പങ്ക് വഹിക്കും. തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളിൽ, അത്തരം ആളുകളെ പലപ്പോഴും ബദലുകളില്ലാതെ നാമനിർദ്ദേശം ചെയ്യാവുന്നതാണ്, ഒരു ഏകാധിപത്യ രാഷ്ട്രം അടിച്ചേൽപ്പിച്ചില്ലെങ്കിൽ ഒരു ബദലും ഒരു സാംസ്കാരിക ഘടകമാകില്ലെന്ന് ഒരാൾ മനസ്സിലാക്കണം.

എസ്. ബി.:എല്ലാം ഒത്തുചേർന്ന് രൂപമെടുക്കുന്നിടത്തോളം കാലം എന്തുചെയ്യണം?

കെ.കെ.:സഹിക്കുക. സാഹചര്യത്തോടുള്ള നമ്മുടെ തികച്ചും വംശീയ പ്രതികരണമാണ് ക്ഷമ. റഷ്യൻ സംസ്കാരം പഠിച്ച എല്ലാവരും എല്ലായ്പ്പോഴും ഞങ്ങളുടെ ക്ഷമയിൽ അത്ഭുതപ്പെട്ടു. ഈ "മണ്ടൻ ക്ഷമ", "അനുസരണം" ഉപയോഗിച്ച് അവർ ഞങ്ങളെ നിന്ദിച്ചയുടനെ, അവർ ഞങ്ങളെ മാരകമായ കുറ്റം ആരോപിച്ചു ...

എസ്. ബി.:കൂടാതെ ഇതൊന്നുമില്ലേ?

കെ.കെ.:തീർച്ചയായും മാരകമായ ഒരു സംഭവവുമില്ല. ഓർക്കുക, താരതമ്യം ചെയ്യുക. ഒരു കവി പറഞ്ഞു: "നിങ്ങൾക്ക് ക്ഷമ കുറവാണെങ്കിൽ നിങ്ങളുടെ അവസ്ഥയെക്കാൾ മോശമായതെന്താണ്?" ആളുകൾ തന്നെ അത്തരമൊരു കലാപം കാണാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, അതിനാൽ അവർ അതിസാഹസിക സാഹസങ്ങളും അപ്പീലുകളും സഹിക്കുന്നു. ആളുകൾക്ക് സ്വയം നന്നായി അറിയാം - ഈ അപസ്മാരം ജനിതകമാതൃക - അവർ ക്ഷമ മാത്രമല്ല, സ്ഫോടനാത്മകവുമാണെന്ന്. നമ്മുടെ രാഷ്ട്രീയക്കാർ (നമ്മുടേതല്ല) സ്ഫോടനാത്മകതയുടെ ഈ ഘടകം മനസ്സിൽ സൂക്ഷിക്കുകയും കൂടുതൽ ദൂരം പോകാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് നന്നായിരിക്കും. വളഞ്ഞയുടനെ ചുറ്റുമുള്ളതെല്ലാം തിളങ്ങും. വളരെക്കാലത്തിനുശേഷം, ഈ തീയുടെ അനന്തരഫലങ്ങൾ ഞങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യും, അങ്ങനെ ചെർണോബിൽ ഞങ്ങൾക്ക് ഒരു നിസ്സാരമായി കാണപ്പെടും.

എസ്. ബി.:റഷ്യൻ സംസ്കാരത്തിന് എന്ത് മൂല്യങ്ങളാണ് സത്യമെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നു, അവ തെറ്റാണ്?

കെ.കെ.:ഭൗതിക സമ്പത്ത് ഞങ്ങൾക്ക് ഒരു തെറ്റായ മൂല്യമാണ്. നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിൽ, അത് നടപ്പിലാക്കുന്നത് ഒരിക്കലും ഒരു വ്യക്തിക്ക് യഥാർത്ഥ സംതൃപ്തി നൽകില്ല. ഹെഡോണിസം ഒരു തെറ്റായ, വളരെ ദുർബലമായ സംതൃപ്തി കൂടിയാണ്. എല്ലാ സംസ്കാരങ്ങളിലും തീവ്രമായ ഹെഡോണിസം നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു, പക്ഷേ അനുവദനീയതയുടെ അളവിൽ തീർച്ചയായും വ്യത്യാസങ്ങളുണ്ട്. നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിന് ഹെഡോണിസത്തിന് കർശനമായ വിലക്കുകളുണ്ട്. പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ഹെഡോണിസത്തിന്റെ വളരെ ശക്തമായ "കയറ്റുമതി" നമ്മിലേക്ക് വരുന്നു, സംസ്കാരം അതിനെ സ്വാംശീകരിക്കുന്നില്ല, അതിനാൽ ഇത് സാമൂഹിക നിയന്ത്രണത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന് പുറത്തുള്ള ഒരു വലിയ ഗോളമായി മാറി. വിശ്രമവേളയിലേക്ക് മാറ്റപ്പെട്ട വളരെ വലിയ ആത്മസാക്ഷാത്കാര മേഖലയാണ് ഇപ്പോൾ നമുക്കുള്ളതെന്നും ഞാൻ പറയണം. ഇത് അടിസ്ഥാനപരമായി ഒരേ സുഖഭോഗമാണ്, സാംസ്കാരിക താൽപ്പര്യങ്ങൾ പോലെ വേഷംമാറി. ജോലിയിൽ, സ്വയം തിരിച്ചറിയുന്ന വളരെ കുറച്ച് ആളുകൾ മാത്രമേ നമുക്കുള്ളൂ. തൊഴിൽ പ്രചോദനം ശിഥിലമായി.

കഴിവുള്ള ഒരു ശാസ്ത്രജ്ഞൻ - ചരിത്രകാരനും സാമൂഹ്യശാസ്ത്രജ്ഞനുമായ വാലന്റീന ഫെഡോറോവ്ന ചെസ്നോകോവ (ക്സെനിയ കാസ്യനോവ എന്ന ഓമനപ്പേര്) "റഷ്യൻ ദേശീയ സ്വഭാവം" എന്ന പുസ്തകത്തിൽ (1983 ൽ പൂർത്തിയായത്, 1994 ൽ ആദ്യം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്) അവളുടെ ഗവേഷണം വിവരിച്ചു, അതിൽ അവൾ അമേരിക്കയുടെ സർവേകളുടെ ഫലങ്ങൾ താരതമ്യം ചെയ്തു മാനസിക പരിശോധനകൾ ഉപയോഗിച്ച് സോവിയറ്റ് ജനസംഖ്യ. അവളുടെ ശാസ്ത്രീയ പ്രൊഫഷണലിസവും ഓർത്തഡോക്സ് ലോകവീക്ഷണവും റഷ്യൻ ജനതയുടെ സ്വഭാവത്തെ - അതിന്റെ സംരക്ഷിത പുരാവസ്തുക്കളെയും നിലവിലെ അവസ്ഥയെയും കുറിച്ച് ആഴത്തിലുള്ള വിധികൾ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ സാധ്യമാക്കി. പക്ഷപാതരഹിതമായ ശാസ്ത്രീയ സമീപനത്തിന്റെ ഫലങ്ങൾ റഷ്യൻ എഴുത്തുകാരും ചിന്തകരും തത്ത്വചിന്തകരും റഷ്യൻ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് പ്രകടിപ്പിച്ചതുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നുവെന്ന് പറയണം.
വലുതും ചെറുതും പ്രകടമാകുന്ന ക്ഷമയാണ് നമ്മുടെ ദേശീയ സ്വഭാവത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം. പാശ്ചാത്യ സംസ്കാരത്തിലെ ആളുകളെ ആദ്യം കണ്ടുമുട്ടുകയും നമ്മളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ നമ്മുടെ കണ്ണിൽ പെടുന്ന ചില വിദേശികൾ ശ്രദ്ധിച്ചു: റഷ്യക്കാരുടെ സ്വഭാവം പൊതുവായ സംയമനം, ബാഹ്യവും ആന്തരികവുമായ നിയന്ത്രണം എന്നിവയാണ്. ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തോടുള്ള സഹിഷ്ണുതയാണ് സാമൂഹിക മാനദണ്ഡം എന്ന വസ്തുതയാണ് ഇത് വിശദീകരിക്കുന്നത്: "സന്തോഷമുള്ളവർ ക്ഷീണിതരോടും ആരോഗ്യമുള്ളവരോടും രോഗികളോടും ശക്തരോടും ദുർബലരോടും പൊരുത്തപ്പെടണം, ഒരു വ്യക്തി ലോകവുമായി പൊരുത്തപ്പെടണം, കാരണം അയാൾക്ക് മുന്നിൽ ശക്തിയില്ലാത്തതായി തോന്നുന്നു അല്ലെങ്കിൽ അതിനെ ഭയപ്പെടുന്നു.
ഒരു റഷ്യൻ വ്യക്തിയുടെ ദൃഷ്ടിയിൽ, പെരുമാറ്റത്തിന്റെ മാതൃകയെന്ന നിലയിൽ ക്ഷമ ഒരു മൂല്യമാണ്, തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിനും വിലയിരുത്തുന്നതിനുമുള്ള ഒരു മാനദണ്ഡം. ഇത് നാടൻ ജ്ഞാനം മാത്രമല്ല, ജനങ്ങളുടെ സ്വഭാവവും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന റഷ്യൻ പഴഞ്ചൊല്ലുകളാൽ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. പഴഞ്ചൊല്ലുകളുടെ ശേഖരത്തിൽ V.I. ഡാൽ “ആത്മാവിനെ രക്ഷിക്കുന്ന കാര്യത്തിൽ, സന്യാസ ജീവിതം മാത്രമാണ് (അതിനെ“ രക്ഷ ”എന്ന് വിളിക്കുന്നു) ക്ഷമയോടെ മത്സരിക്കുന്നു, മറ്റ് പെരുമാറ്റ മാതൃകകളൊന്നും ഗെയിമിൽ പ്രവേശിക്കുന്നില്ല. മാത്രമല്ല, ഒരു കേസിൽ "മോക്ഷം നല്ലതാണ്, എന്നാൽ രക്ഷയ്ക്ക് ശേഷം ക്ഷമയാണ്" എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു, മറ്റ് സന്ദർഭങ്ങളിൽ "രക്ഷയെക്കാൾ ക്ഷമയാണ് നല്ലത്". എന്തായാലും, "ക്ഷമയില്ലാതെ രക്ഷയില്ല", "ക്ഷമയ്ക്ക് ദൈവം രക്ഷ നൽകുന്നു." ഒരേയൊരു സാഹചര്യത്തിൽ മാത്രമാണ് ദൈവം നേരിട്ട് മനുഷ്യനെ മാതൃകയാക്കുന്നത് - കൃത്യമായി ഈ ഗുണത്താൽ: "ദൈവം സഹിച്ചു, അവൻ ഞങ്ങളോടും കൽപ്പിച്ചു".
ക്ഷമ എന്നത് റഷ്യൻ സ്വഭാവത്തിന്റെ ഒരു ആഗോള ഗുണമാണ്: "ഞങ്ങൾക്ക് ക്ഷമ എന്നത് ഒരു" മെച്ചപ്പെട്ട "നേട്ടം കൈവരിക്കാനുള്ള മാർഗമല്ല, കാരണം നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിൽ ക്ഷമ, സ്ഥിരതയുള്ള വിട്ടുനിൽക്കൽ, ആത്മസംയമനം, മറ്റൊരാളുടെ, മറ്റുള്ളവരുടെ അനുകൂലമായി നിരന്തരമായ ത്യാഗം. ലോകം പൊതുവെ ഒരു മൗലിക മൂല്യമാണ്, ഇതൊന്നുമില്ലാതെ വ്യക്തിത്വമില്ല, ഒരു വ്യക്തിക്ക് സ്ഥാനമില്ല, മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് അവനോടുള്ള ബഹുമാനവും ആത്മാഭിമാനവും ഇല്ല ... ഇതാണ് ഞങ്ങളുടെ ബിസിനസ്സ് രീതി, ബാഹ്യ സാഹചര്യങ്ങളോട് പ്രതികരിക്കുന്ന രീതി , ലോകത്തിലുള്ള നമ്മുടെ രീതി - നമ്മുടെ മുഴുവൻ ജീവിതത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനം "(ക്സെനിയ കസ്യാനോവ). റഷ്യൻ ക്രിസ്ത്യൻ ആത്മാവിന്റെ ഈ ഗുണം പുതിയ നിയമ സുവിശേഷവുമായി ഏറ്റവും പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. ഇക്കാര്യത്തിൽ, അപ്പോസ്തലനായ പൗലോസിന്റെ സ്നേഹത്തിന്റെ പ്രസിദ്ധമായ ശ്ലോകത്തിൽ, സ്നേഹത്തിന്റെ ഗുണങ്ങളുടെ എണ്ണൽ ആരംഭിക്കുന്നത് "സ്നേഹം ദീർഘക്ഷമയാണ്" (1 കോറി. 13.4) എന്ന വാക്കിൽ അവസാനിക്കുന്നു എന്ന വസ്തുതയിലേക്ക് ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കുന്നു. ആ സ്നേഹം "എല്ലാം സഹിക്കുന്നു" (1 കോറി. 13.7). സ്നേഹത്തിന്റെ പ്രവൃത്തികളെക്കുറിച്ചും അതിന്റെ ഉന്നതമായ ചൂഷണങ്ങളെക്കുറിച്ചും അത് മറികടക്കുന്ന തടസ്സങ്ങളെക്കുറിച്ചും അത് ചെയ്യുന്ന അത്ഭുതങ്ങളെക്കുറിച്ചും കേൾക്കുന്നത് കൂടുതൽ പരിചിതമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. എന്നാൽ സ്നേഹത്തിന്റെ പ്രവൃത്തിയുടെ സൂക്ഷ്മമായ മഹത്വം ഉൾക്കൊള്ളുന്നത് ദീർഘക്ഷമയിലാണെന്ന് അപ്പോസ്തലൻ ഉറപ്പിച്ചു പറയുന്നു.
ഈ ഗുണനിലവാരത്തിന്റെ വിശകലനം വിശാലമായ സാമാന്യവൽക്കരണത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു: “ക്ഷമയും ജോലിയും എല്ലാം പൊടിക്കും” എന്ന് പറയുമ്പോൾ, അതിന്റെ അർത്ഥം കൂടുതലോ കുറവോ അല്ല, അതായത് എല്ലാം, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ മേഖലകളും, എന്നിരുന്നാലും, അസമമാണ്. അധ്വാനത്താൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതും ക്രമീകരിച്ചതുമായ ഗോളം ഭൗമികവും ഭൗതികവുമായ ക്ഷേമത്തിന്റെ മേഖലയാണ്. എന്നാൽ ഈ പ്രദേശം തന്നെ ഉയർന്ന റേറ്റിംഗില്ലാത്തതിനാൽ, ഈ മേഖലയിലെ സൃഷ്ടിയുടെ ഒരു ഉപാധിയായി അധ്വാനം, ഒരിടത്തും രക്ഷയ്ക്കും ക്ഷമയ്ക്കും തുല്യമല്ല. ഇതിൽ, നമ്മുടെ ആളുകളുടെ ബോധം ഓർത്തഡോക്സ് മതവുമായി പൂർണ്ണമായും ഏകകണ്ഠമാണ്, പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് മതത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ലോകത്തിലെ ഒരു വ്യക്തിയുടെ അർത്ഥവും ലക്ഷ്യവും അവന്റെ ആത്മാവിനെ ശുദ്ധീകരിക്കുന്നതിനും നിർമ്മിക്കുന്നതിനുമുള്ള പ്രധാന മാർഗ്ഗം, അത് നിഷേധിക്കുന്നു ജോലിയുടെ അർത്ഥം ”(ക്സെനിയ കസ്യാനോവ).
മനുഷ്യന്റെ ആത്മീയ പൂർണതയുടെ മൂല്യങ്ങളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ റഷ്യൻ മൂല്യങ്ങളുടെ ശ്രേണിയിലെ അധ്വാനം അധീനതയിലാണെന്ന സ്ഥിരീകരണം വിശുദ്ധ പിതാക്കന്മാരുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ കാണപ്പെടുന്നു. സന്യാസി ഡൊറോത്തിയോസ് തന്റെ സഹോദരന്മാരെ ഉദ്ബോധിപ്പിച്ചു: “ചെറിയതോ വലുതോ ആയ പ്രവൃത്തി എന്തുതന്നെയായാലും, ഒരാൾ അത് അവഗണിക്കുകയോ അതിനെക്കുറിച്ച് ശ്രദ്ധിക്കരുത്, കാരണം അവഗണന ദോഷകരമാണ്, എന്നാൽ അവന്റെ വിതരണത്തേക്കാൾ പ്രവൃത്തിയുടെ പൂർത്തീകരണത്തിന് ഒരാൾ മുൻഗണന നൽകരുത് ... എളിമയില്ലാതെ കഴിയില്ല അല്ലെങ്കിൽ: "ദൈവം തന്നെത്തന്നെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നത് അധ്വാനമല്ല, ലാളിത്യവും വിനയവുമാണ്. ബലഹീനതയിൽ പോലും കർത്താവിന്റെ ശക്തി പരിപൂർണ്ണമാണെങ്കിലും, എളിമയും വിവേകവുമുള്ള തൊഴിലാളിയെ കർത്താവ് നിരസിക്കും. നമ്മുടെ സമകാലികനായ ബിഷപ്പ് തിയോഫാനസ് തന്റെ ആട്ടിൻകൂട്ടത്തിന് ഇങ്ങനെ എഴുതി: "ബിസിനസ്സ് ജീവിതത്തിലെ പ്രധാന കാര്യമല്ല, പ്രധാന കാര്യം ഹൃദയത്തിന്റെ മാനസികാവസ്ഥയാണ്, ദൈവത്തിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു." കൂടാതെ, ഇത് സാമാന്യവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു: “നമുക്ക് കാണാനാകുന്നതുപോലെ, അധ്വാനം എവിടെയും നിരസിക്കപ്പെടുന്നില്ല, അതിന്റെ പ്രയോജനം എല്ലായിടത്തും അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, എന്നാൽ ഇത് ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഭൗമിക തൊഴിലിന്റെ സാക്ഷാത്കാരവും അവന്റെ ആത്മാവിന്റെ ശരിയായ ക്രമീകരണവും യാന്ത്രികമായി ഉറപ്പാക്കുന്ന ഒരു തെറ്റായ മാർഗമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നില്ല. .. മൂല്യവ്യവസ്ഥയിൽ തൊഴിൽക്ക് ഒരു കീഴുദ്യോഗസ്ഥനെ വ്യക്തമായി നിയമിച്ചിരിക്കുന്നു. സിസ്റ്റം തകർക്കാതെ ഇത് മറ്റൊരു വിഭാഗത്തിലേക്ക് മാറ്റാൻ കഴിയില്ല ”(ക്സെനിയ കസ്യാനോവ).
റഷ്യൻ ആത്മാവിന്റെ മറ്റ് ഗുണങ്ങളും ഒന്റോളജിക്കൽ ക്ഷമയിൽ വേരൂന്നിയതാണ്: “ക്ഷമയും കഷ്ടപ്പാടും ഒരു വ്യക്തിത്വം രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമാണ്, ശക്തമായ ആത്മാവിന്റെ വികാസം“ വീഴുന്നില്ല ”... ക്ഷമയും ആത്മനിയന്ത്രണവും ഒരു മാർഗ്ഗം മാത്രമല്ല ആത്മാവിന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ കീഴടക്കാൻ, എന്നാൽ കൂടുതൽ ആഗോള അർത്ഥവും ഉണ്ട് - ലോകത്തിലെ നിലനിൽപ്പ്, പരിപാലന ഐക്യം, സന്തുലിതത്വം എന്നിവയുടെ തത്വം ... ഇത് നിലനിൽക്കുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും പുരാതനമായ മാർഗങ്ങളിലൊന്നായിരിക്കണം ... ഇത് കഠിനമായ അസ്തിത്വ മാർഗമാണ് , പക്ഷേ നിത്യതയ്ക്കായി കണക്കാക്കുന്നു: അത്തരമൊരു പരിസ്ഥിതി, സ്വാഭാവികവും സാമൂഹികവുമായ, എല്ലാവർക്കും മതിയായതും വളരെക്കാലം, മിക്കവാറും എന്നേക്കും ഉണ്ടാകും "(ക്സെനിയ കസ്യാനോവ).
ലോകത്തിന്റെ അത്തരം ഒരു ധാരണയിൽ റഷ്യൻ ആത്മാവിന്റെ പല നിഗൂteriesതകളും മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു: “പുനർനിർമ്മാണം, എന്തെങ്കിലും പരിഷ്ക്കരണം, ഏതെങ്കിലും പുതിയ സൃഷ്ടി എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട നടപടികളോടുള്ള അങ്ങേയറ്റം ദുർബലമായ പ്രതികരണശേഷി ഞങ്ങളുടെ ജനങ്ങളിൽ ഞങ്ങൾ നിരന്തരം ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. എന്നാൽ അവനിലെ വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു സവിശേഷതയിലേക്ക് ഞങ്ങൾ വളരെ അപൂർവ്വമായി മാത്രമേ ശ്രദ്ധിക്കാറുള്ളൂ: അവൻ - അവരുടെ പുരാതന സംസ്കാരത്തിന്റെയും അവരുടെ ഓർത്തഡോക്സ് മതത്തിന്റെയും സ്വാധീനത്തിൻ കീഴിലുള്ള ആളുകൾ - ശരിക്കും ഒന്നും നശിപ്പിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നില്ല, കൂടാതെ ആവശ്യമില്ലെങ്കിൽ ഒരിക്കലും അത് ചെയ്യില്ല. അവൻ ഒരു വലിയ രക്ഷകനാണ്. ഒന്നാമതായി, അവൻ ഉള്ളിലുള്ളതിന്റെ സൂക്ഷിപ്പുകാരനാണ്, പക്ഷേ പുറത്തെ കാര്യങ്ങളുടെ സൂക്ഷിപ്പുകാരനാണ് ”(ക്സെനിയ കസ്യാനോവ). റഷ്യൻ ചരിത്രത്തിലെ ഹ്രസ്വകാല നാശത്തിന്റെ കാലഘട്ടങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും റഷ്യൻ വ്യക്തിയുടെ ജീവിതരീതിയുടെയും ആന്തരിക ആത്മീയ ഭരണഘടനയുടെയും ശിഥിലീകരണത്തിന്റെ അവ്യക്തമായ സമയമായിരുന്നു. നരഭോജിയായ ബോൾഷെവിക് ഭരണകൂടം അതേ സമയം ഏറ്റവും റഷ്യൻ വിരുദ്ധ ശക്തിയായിരുന്നു.
ചുരുക്കത്തിൽ, റഷ്യൻ ജനതയുടെ മനോഭാവം ക്രിസ്തീയ മനോഭാവവുമായി ഏറ്റവും പൊരുത്തപ്പെടുന്നു: ഒരു വ്യക്തി സ്വർഗ്ഗ നിവാസിയാണ്, ഈ ലോകത്ത് അലഞ്ഞുതിരിയുന്നയാളും അപരിചിതനുമാണ്. "അവരുടെ സ്വയം പ്രഖ്യാപനം പുറം ലോകത്തിലേക്കല്ല, മറിച്ച് അവരുടെ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ" ക്രമീകരണത്തിലേക്ക് "നയിക്കപ്പെടുന്നു. ലോകം അവർക്ക് ഒരു താൽക്കാലിക അഭയകേന്ദ്രമാണ്, അതിൽ മുൻ തലമുറകൾ ഇതിനകം എന്തെങ്കിലും ചെയ്തിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, അവരുടെ പ്രശസ്തമായ പൂർവ്വികരുടെ മാതൃകയിൽ ഇത് കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ അവർ എപ്പോഴും ചായ്വുള്ളവരാണ്, അവർ പറഞ്ഞു: "ഇത് ഞങ്ങളല്ല, എന്നെന്നേക്കുമായി കള്ളം പറയുക. എക്കാലവും ”... ഈ നിരന്തരമായ“ മരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഓർമ്മയും ”കഷ്ടപ്പാടുകൾക്കുള്ള സന്നദ്ധതയുമാണ് സൗമ്യവും വിനീതവുമായ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം, നമ്മുടെ ആദർശം നമ്മുടെ വംശീയ സംസ്കാരത്തിൽ ഉയർന്ന സ്ഥാനം വഹിക്കുന്നു ... ഇതാണ്“ അതിഥിയുടെ അതിലോലമായ ക്ഷമ ” നമ്മുടെ പ്രധാന "സാമൂഹിക പുരാവസ്തു" അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള മനോഭാവത്തിന്റെ കാതൽ. പ്രത്യക്ഷമായും, അതിന്റെ ഏറ്റവും പുരാതനമായ, ഇപ്പോഴും ക്രിസ്തീയതയ്ക്ക് മുൻപുള്ള, സംസ്കാരത്തിന്റെ പാളിയിൽ നിന്നാണ് ഇത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്, ഭാവിയിൽ ഓർത്തഡോക്സ് വളരെ നന്നായി ഉറച്ചുപോയി, കാരണം സഹിക്കാനും സഹിക്കാനും അറിയാവുന്ന ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഓർത്തഡോക്സ് ആദർശം, ആർക്കറിയാം "ദൈനംദിന പരിചരണങ്ങൾ എങ്ങനെ നിർത്തിവയ്ക്കാം" എന്നതാണ് ഈ പ്രോട്ടോകൾച്ചറിന്റെ അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങൾ ഏറ്റവും സ്ഥിരമായും സ്വാഭാവികമായും തുടരുന്നത് ... ഈ മനോഭാവം ബുദ്ധിപരവും അതേ സമയം ബാലിശവുമാണ് "(ക്സെനിയ കസ്യാനോവ).
റഷ്യൻ സംസ്കാരം ഒരുതരം നിഗൂ senseമായ ബോധം വളർത്തുന്നു, ഇത് മറ്റ് കാര്യങ്ങളിൽ, ജനങ്ങളുടെ ഒരു നിശ്ചിത ചരിത്രപരമായ നിഷ്ക്രിയത്വം വിശദീകരിക്കുന്നു: "നമ്മുടെ സംസ്കാരം അമൂർത്തതയിലേക്ക്, നിത്യതയിലേക്ക് കൂടുതൽ നയിക്കപ്പെടുന്നു. ഞങ്ങൾ, പാരമ്പര്യവാദികളായതിനാൽ, ഈ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ മൂർത്തമായ രൂപങ്ങൾ മോശമായി മനസ്സിലാക്കുന്നു. നമ്മുടെ സാംസ്കാരികവും സാമൂഹികവുമായ അടിത്തറയെ ചില വലിയ, ശാശ്വത യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഭാഗമായി കണക്കാക്കുന്നു, അത് നമ്മെ ആശ്രയിക്കാത്ത, സ്വന്തം ചില നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായി വികസിക്കുന്നു, അവബോധപൂർവ്വം ഞങ്ങൾക്ക് അനുഭവപ്പെട്ടു, പക്ഷേ നമ്മുടെ അറിവിന് ആക്സസ് ചെയ്യാനാകില്ല. എന്തോ നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, ഈ ശാശ്വത യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ എന്തെങ്കിലും സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു - ഇതെല്ലാം ഞങ്ങളുടെ ശ്രമങ്ങളെ ആശ്രയിക്കുന്നില്ല, നിങ്ങളുടെ യുക്തിരഹിതമായ ഏകപക്ഷീയതയിൽ ഈ പ്രക്രിയകളിൽ ഇടപെടാതിരിക്കുന്നതാണ് നല്ലത് "(ക്സെനിയ കസ്യാനോവ).
റഷ്യൻ സംസ്കാരം നിത്യതയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു, അതിനാൽ, താൽക്കാലിക മാനം അതിൽ മോശമായി വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്, ഭൂതകാലത്തോടും ഭാവിയോടും യാതൊരു പ്രവണതയുമില്ല, ചലനങ്ങൾ, ഘട്ടങ്ങൾ, ഇടനില ഘട്ടങ്ങൾ അനുമാനിക്കപ്പെടുന്നില്ല. ബെർഡയേവ് റഷ്യൻ ചിന്തയെ അപ്പോക്കലിപ്റ്റിക്, ചരിത്രാതീതമെന്ന് നിർവചിച്ചു: “അതിനാൽ അത്തരം സംസ്കാരങ്ങളുടെ മേഖലകളിൽ നവീകരണത്തിന്റെ അവിശ്വസനീയമായ ബുദ്ധിമുട്ടും സങ്കീർണ്ണതയും. ഏത് മാറ്റത്തിനും അവ വളരെ പ്രതിരോധിക്കും. ഒടുവിൽ, ബോധത്തിന്റെ ഒരു മാറ്റം സംഭവിക്കുമ്പോൾ, അത് കൂടുതലോ കുറവോ കേവല റഫറൻസ് പോയിന്റുകളിൽ സ്പർശിക്കുന്നില്ല. അപ്പോൾ സാംസ്കാരിക ബന്ധങ്ങൾ മൊത്തത്തിൽ ശിഥിലമാകുന്നു, മാറ്റം അനിയന്ത്രിതവും ഭയങ്കര വിനാശകരവുമായിത്തീരുന്നു: അപ്പോക്കലിപ്റ്റിക് ബോധം “ജീവിത പ്രക്രിയയുടെ മുഴുവൻ മധ്യത്തെയും” മറികടന്ന് “അവസാനത്തിലേക്ക്, പരിധിയിലേക്ക് ഓടുന്നു” (NA ബെർദ്യേവ്)
ഭരണപരമായ പാളി പരമ്പരാഗത ജീവിതരീതിയെ നശിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രതികരണമാണ് പ്രശസ്ത റഷ്യൻ കലാപം: ജീവിതം, സമൂഹത്തിന്റെ "സാധാരണ" അവസ്ഥയുടെ ലംഘനം അല്ലെങ്കിൽ അതിൽ നിന്നുള്ള വ്യതിചലനം. ഇത് എല്ലായ്പ്പോഴും "നേടിയെടുക്കുക" അല്ലെങ്കിൽ എന്തെങ്കിലും അവതരിപ്പിക്കുക എന്നതിനല്ല, മറിച്ച്, നഷ്ടപ്പെട്ട എന്തെങ്കിലും പുനoringസ്ഥാപിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചും, വായു പോലെ സ്വാഭാവികമായ എന്തെങ്കിലും, എപ്പോഴും എപ്പോഴും ഉണ്ടായിരുന്നതും, തിരികെ വരുന്നതിനെക്കുറിച്ചും, എന്നാൽ മുൻകാലത്തേയ്ക്കല്ല (അത്തരം വിഭാഗങ്ങളിൽ, അപ്പോക്കലിപ്റ്റിക് ബോധം ചിന്തിക്കുന്നില്ല), പക്ഷേ മാനദണ്ഡം അനുസരിച്ച്, അവരുടെ സംസ്കാരത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക മാതൃകയിലേക്ക് ... വ്യാപകമായ വീക്ഷണം വളരെ നിഷ്കളങ്കമാണ്, ആളുകൾ "അസഹനീയമായ അവസ്ഥയിൽ" ആയിരിക്കുമ്പോൾ "മത്സരിക്കുന്നു" (അവർ സാധാരണയായി അർത്ഥമാക്കുന്നത് നിലനിൽപ്പിന്റെ ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങൾ). ഈ ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ അവരുടെ മനസ്സിൽ ന്യായീകരിക്കപ്പെട്ടാൽ ഒരു ജനതയ്ക്ക് അസാധാരണമായ ഒരു വലിയ തുക സഹിക്കാൻ കഴിയും. മാത്രമല്ല, അവരുടെ ന്യായീകരണം, ഉദാഹരണത്തിന്, യുദ്ധം, വിളനാശം അല്ലെങ്കിൽ മറ്റ് പ്രകൃതി ദുരന്തങ്ങൾ എന്നിവ ആയിരിക്കണമെന്നില്ല. നമ്മുടെ പുരാതന (കുറവ് പ്രാചീന - ഓർത്തഡോക്സ്) സംസ്കാരത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തിലായിരുന്ന ആ കാലഘട്ടത്തിലെ ആളുകൾ പൊതുവെ സന്യാസവും ഏതെങ്കിലും വിട്ടുനിൽക്കലും ഒരു മൂല്യമായി കണക്കാക്കാൻ ചായ്വുള്ളവരാണ്, അങ്ങനെ പറഞ്ഞാൽ ജീവിതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം ”(ക്സെനിയ കസ്യാനോവ).
നമ്മുടെ എല്ലാ വംശീയ സാമൂഹിക രൂപങ്ങളും "ആത്മനിയന്ത്രണത്തെ പ്രധാന തത്വമായി ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, നമ്മുടെ ദൈനംദിന ആവശ്യങ്ങൾ വിശാലമായി തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ വിസമ്മതിക്കുന്നു, വാക്കിന്റെ വിശാലമായ അർത്ഥത്തിൽ സന്യാസം" (ക്സെനിയ കസ്യാനോവ). ആത്മസംയമനത്തിന്റെ പാതയിൽ, ഒരു വ്യക്തി "തന്റെ ശാരീരിക സ്വഭാവത്തിന്മേൽ ശക്തിയും അതുവഴി ആത്മാവിന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യവും" നേടുന്നു (ക്സെനിയ കസ്യാനോവ). ജീവിതത്തിന്റെ ഭൗതിക വശത്തോടുള്ള ഈ അവഗണനയും സ്വർഗ്ഗീയതയോടുള്ള അഭിനിവേശവും റഷ്യൻ മനുഷ്യനിൽ പല എഴുത്തുകാരും ശ്രദ്ധിച്ചു.
ഭൗതിക ലോകത്ത് സ്ഥിരതാമസമാക്കാനുള്ള ആഗ്രഹവും കഴിവും കൂടിച്ചേർന്ന് അതിരുകടന്ന ഉയരങ്ങളിലേക്കും സന്യാസത്തിലേക്കും ഉള്ള ആകർഷണം എങ്ങനെയാണ്? "നമ്മുടെ സംസ്കാരം ഭൗതിക വസ്തുക്കളിൽ വളരെ കുറച്ച് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, തൽഫലമായി, അവയുടെ ഉൽപാദനത്തിന്റെയും ശേഖരണത്തിന്റെയും പ്രവർത്തനത്തിന്റെ മൂല്യത്തിൽ. ഭൗതികവസ്തുക്കളെ വിലമതിക്കുകയും അവയെ ശേഖരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന നിരവധി ആളുകളെ ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചുകൊണ്ട് നിങ്ങൾക്ക് എതിർക്കാൻ കഴിയും. എന്നാൽ ഈ എതിർപ്പുകൾ തെറ്റാണ്, നമ്മൾ ഇവിടെ സംസാരിക്കുന്നത് ആളുകളെക്കുറിച്ചല്ല, സംസ്കാരത്തെക്കുറിച്ചാണ്, ഏതൊരു സംസ്കാരത്തിന്റെയും പ്രവർത്തന മേഖലയിൽ സംസ്കാരമില്ലാത്തവരും സംസ്കാരമില്ലാത്തവരുമായ ഒരു ജനക്കൂട്ടം ഉണ്ട്, അതായത്, മോശമായി സാമൂഹികവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടവരും പ്രവർത്തിച്ചവരുമായ ആളുകൾ, " പ്രാകൃതം ”മൂല്യത്തിന്റെ അർത്ഥത്തിൽ അവരുടെ സംസ്കാരത്തെ ശ്രേണിപ്പെടുത്തുന്നു. മറ്റൊരു എതിർപ്പ് കൂടുതൽ ന്യായീകരിക്കപ്പെടും: നമ്മുടെ സ്വഹാബികൾ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ തരം അപസ്മാരം ആണെങ്കിൽ, ഈ തരത്തിലുള്ള സ്വഭാവം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു ... സമഗ്രത, പ്രത്യേകവും സങ്കീർണ്ണവുമായ പദ്ധതികൾ നിർമ്മിക്കുന്നതിനുള്ള കഴിവ്, "എന്തായാലും" പൂഴ്ത്തിവയ്ക്കൽ, മിതവ്യയം, ആവശ്യത്തിലധികം സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം, ഒരു സാംസ്കാരിക കെട്ടിടത്തിന്റെ താഴത്തെ നിലകളിൽ - ലളിതവും മോശമായി സാമൂഹ്യവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടതുമായ ആളുകൾക്കിടയിൽ - ഈ ഗുണനിലവാരം ഒരു "കുലക്" പെരുമാറ്റരീതിയിലേക്ക് നയിക്കണം (കൂടുതൽ ഉൽപാദിപ്പിക്കുക, ചെലവഴിക്കുക കുറവ്, സാധ്യമെങ്കിൽ, കുറച്ചുകൂടി വിലയ്ക്ക് കൈമാറുക, ഇതെല്ലാം "റിസർവിൽ" ചേർക്കുക), ഇതെല്ലാം ഭൗതികവസ്തുക്കളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, കാരണം ഈ നിലകളിലെ ആത്മീയ സാധനങ്ങൾ മോശമായി ലഭ്യമാകുകയും മോശമായി മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ എതിർപ്പിൽ ചില സത്യങ്ങളുണ്ട്, ഈ പ്രതിഭാസം നമ്മുടെ സാംസ്കാരിക കെട്ടിടത്തിന്റെ താഴത്തെ നിലകളിൽ നിരീക്ഷിക്കാവുന്നതാണ്. എന്നിരുന്നാലും, നമ്മുടെ അവകാശവാദത്തിന്റെ എല്ലാ പാത്തോകളും വീണ്ടും നയിക്കപ്പെട്ടത് സംസ്കാരം "പരിഷ്കരിക്കാത്ത "ിടത്താണ് ഇത് പ്രകടമാകുന്നത്. ഇതിൽ, മറ്റ് മേഖലകളിലെന്നപോലെ, നമ്മുടെ സംസ്കാരം ... ജനിതകമാതൃകയ്‌ക്കെതിരെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഭൗതികവസ്തുക്കൾ കൈവശം വയ്ക്കുന്നതിനും പ്രത്യേകിച്ച് പൂഴ്ത്തിവെക്കുന്നതിനും അവൾ വളരെയധികം പ്രാധാന്യം നൽകുന്നു. ഞങ്ങളുടെ ഗ്രാമത്തിലെ "കുലക്" യഥാർത്ഥത്തിൽ പൂർണ്ണമായ അർത്ഥത്തിൽ ഒരു സാംസ്കാരിക വിരുദ്ധ പ്രതിഭാസമായിരുന്നു, അതിനാലാണ് അവർ അവനെ ആഴത്തിൽ സ്നേഹിക്കാത്തത്: ദാരിദ്ര്യത്തിന്റെയും കഷ്ടപ്പാടുകളുടെയും മൂല്യം അദ്ദേഹം നിഷേധിച്ചു, അവർക്ക് വേണ്ടി സ്വയം സുരക്ഷിതനാകാൻ ആഗ്രഹിച്ചു അവന്റെ ബാക്കി ജീവിതം. കഠിനാധ്വാനം, അഭാവം, വിട്ടുനിൽക്കൽ എന്നിവയിലൂടെ സമ്പാദിച്ച ഒരു വ്യക്തിക്ക് വളരെക്കാലം ശാന്തമായ ജീവിതം നൽകാൻ കഴിയുന്ന ചില മാർഗ്ഗങ്ങൾ, ഇപ്പോൾ, കഴിഞ്ഞ കാലങ്ങളിൽ നിരന്തരം നേരിടുന്ന വസ്തുത ഇതിന് തെളിവാണ്. വൈകുന്നേരം ഈ മാർഗങ്ങളെല്ലാം അർത്ഥശൂന്യവും അനുചിതവുമായ രീതിയിൽ ഏറ്റവും താഴ്ത്തി. അവന്റെ മകനല്ല, പേരക്കുട്ടിയല്ല, അവർ സമ്പാദിക്കാത്തതും എത്ര പൗണ്ട് കുതിച്ചുകയറുന്നുവെന്നും ദാരിദ്ര്യത്തിൽ ജീവിക്കുന്നത് എത്ര മോശമാണെന്നും അറിയുന്നില്ല - അവൻ തന്നെ എല്ലാം അറിഞ്ഞ് എല്ലാം വലിച്ചെറിയുന്നു (നിങ്ങൾക്ക് ഇതിനെ മറ്റൊരു രീതിയിൽ പറയാൻ കഴിയില്ല ) ഒന്നാം സ്ഥാനത്തേക്ക് മടങ്ങുന്നു "(ക്സെനിയ കസ്യാനോവ).
ലോകത്തോടുള്ള സന്യാസ മനോഭാവം അറിയപ്പെടുന്ന റഷ്യൻ പ്രാപഞ്ചികതയിൽ പ്രകടമാണ്: "ലോകം നിലനിൽക്കുകയും നമ്മുടെ ത്യാഗങ്ങൾ, ക്ഷമ, ആത്മസംയമനം എന്നിവയിലൂടെ മാത്രമേ ശരിയായി നിലനിൽക്കുന്നുള്ളൂ ... ഇത് വളരെ ന്യായവും ശരിയുമാണ് (ചിലപ്പോൾ പോലും) ലോകത്തിലെ ഒരേയൊരു ശരിയായ കാഴ്ചപ്പാട് ... ശരിയാണ്, നമ്മുടെ കാലത്ത് അത് കുറച്ചുകൂടി വ്യക്തമായി നമ്മുടെ മനസ്സിൽ മുഴങ്ങുന്നു. എന്നാൽ "പ്രയാസകരമായ സമയങ്ങളിൽ", നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അരക്ഷിതാവസ്ഥയും ക്ഷണികതയും വ്യക്തമാകുന്നതോടെ, ഞങ്ങൾ അതിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു, അത് ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ധാരണയെ സ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്നു, അസഹനീയമായത് സഹിക്കാനുള്ള ശക്തി നൽകുന്നു "(ക്സെനിയ കസ്യാനോവ).
സന്യാസ മനോഭാവത്തിന്റെ ഒരു രൂപത്തിലോ മറ്റൊരു രൂപത്തിലോ ഉള്ള ആധിപത്യം റഷ്യൻ വ്യക്തിക്ക് ഒരു പ്രത്യേക രൂപം നൽകുന്നു: “ആളുകൾ, അവരുടെ പുരാതന സംസ്കാരത്തിൽ ശക്തരാണ്, ആനന്ദത്തിനായുള്ള ആസക്തി എല്ലായ്പ്പോഴും സന്തോഷകരമായ പാപമായി കണക്കാക്കുന്നു. അതിനാൽ, നമ്മുടെ വംശീയ സമുച്ചയത്തിന്റെ സാംസ്കാരിക പെരുമാറ്റത്തിന്റെ സ്റ്റീരിയോടൈപ്പുകളിൽ ശോഭയുള്ള ആധിപത്യം, സന്തോഷത്തിന്റെ പ്രകടനങ്ങൾ, ആത്മവിശ്വാസം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നില്ല. അവയെല്ലാം മൃദുവായ, നിയന്ത്രിതമായ, പാസ്തൽ നിറങ്ങളിലാണ് വരച്ചിരിക്കുന്നത് ... പുരുഷത്വവും നിസ്സംഗതയും പവിത്രതയും ഉയർന്നതും പ്രധാനപ്പെട്ടതുമായ വസ്തുക്കളിൽ ചിന്തകളുടെ ശ്രദ്ധ - ഇതെല്ലാം മനസ്സിന്റെ അവസ്ഥയിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നു, ഇത് സാധാരണയായി "ഗൗരവം", "ഏകാഗ്രത" എന്ന് നിർവചിക്കപ്പെടുന്നു. ". ഇത് വളരെ സുസ്ഥിരമായ ഒരു ലോകവും സ്വയം അവബോധവുമാണ്, ദുnessഖം, "നിരാശ", അടക്കാനാവാത്ത ആഹ്ലാദം എന്നിവയുടെ ദിശയിലുള്ള ഏത് ഏറ്റക്കുറച്ചിലുകളെയും ശക്തമായി എതിർക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ഓരോ വ്യക്തിയും നമ്മുടെ തെരുവുകളിൽ ശ്രദ്ധിക്കപ്പെടുന്നത്, ആനിമേഷനിൽ ഉയർന്ന ശബ്ദത്തിൽ എന്തെങ്കിലും സംസാരിക്കുകയും ആംഗ്യം കാണിക്കുകയും മെച്ചപ്പെട്ട മുഖഭാവങ്ങളിലൂടെ എന്തെങ്കിലും അറിയിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത് നമ്മുടെ രാജ്യത്ത് "അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നില്ല". ഇത് നമ്മുടെ ചിന്തകൾക്കും മനോഭാവങ്ങൾക്കും നിരക്കുന്നതല്ല. എന്നിരുന്നാലും, ഇത് അത്ര മോശം മാനസികാവസ്ഥയല്ല, ഇത് വരച്ചിരിക്കുന്നത് തീവ്രതയിലല്ല, മിതമായ ടോണിലാണ് ”(ക്സെനിയ കസ്യാനോവ).
തീർച്ചയായും, റഷ്യയിൽ എല്ലായ്പ്പോഴും മതിയായ വിനോദമുണ്ടായിരുന്നു, പക്ഷേ, പാശ്ചാത്യരുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, ഞങ്ങൾ കൂടുതൽ സംയമനം പാലിക്കുന്നു, പക്ഷേ കൂടുതൽ സ്ഥിരതയുള്ളവരാണ് - ശാന്തതയിലും കലാപത്തിലും: "ഞങ്ങൾ ഇതിനകം ഒരു" മോശം മാനസികാവസ്ഥയിൽ "എത്തുമ്പോൾ, ഞങ്ങൾ, വാസ്തവത്തിൽ, തിരികെ കൊണ്ടുവരാൻ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. ഭ്രാന്ത് പിടിക്കുന്നതിനൊപ്പം, നമ്മുടെ സംസ്ഥാനം ഒരുതരം ജഡത്വം നേടാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിനാൽ ... അമേരിക്കക്കാർ ശാഠ്യമുള്ള ആളുകളാണ്, പക്ഷേ ഇപ്പോഴും തികച്ചും മന്ദബുദ്ധികളാണ്. നമ്മുടെ നിലപാടുകളുടെ ജഡത്വത്തിന് ഞങ്ങൾ എപ്പോഴും അറിയപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, അത് സംസാരഭാഷയിൽ "ധാർഷ്ട്യം" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു. ഇത് നമ്മുടെ ദേശീയ ഗുണനിലവാരം കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, നമ്മുടെ സംസ്ഥാനങ്ങളുടെ ചലനാത്മകതയും നമ്മുടെ അഹം പ്രവർത്തനത്തിന്റെ സംവിധാനവും വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു ”(ക്സെനിയ കസ്യാനോവ).
ഒരു വ്യക്തിക്ക് വികാരങ്ങൾ ഇല്ലാതിരിക്കുമ്പോൾ റഷ്യൻ ജനതയിലെ വൈകാരികമായ അസന്തുലിതാവസ്ഥയുടെ സംയോജനത്തിന്റെ വിശകലനം, പക്ഷേ, അവർ ക്ഷമയോടെ, ഗൗരവത്തോടെ, മാനസികാവസ്ഥകളുടെ സ്ഥിരത, ആത്മസംയമനം, "ഞങ്ങൾ മൃദുവും സൗമ്യനും ക്ഷമയും പ്രകൃതിയല്ല, സംസ്കാരത്തിനാണ് കഷ്ടപ്പെടാൻ തയ്യാറായത്. ഈ സംസ്കാരം ആത്മത്യാഗത്തിലേക്കും ആത്മനിയന്ത്രണത്തിലേക്കും നയിക്കുന്നു. നമ്മുടെ സ്വഭാവം അങ്ങനെയല്ല. അവൾ അക്രമാസക്തവും അനിയന്ത്രിതവുമായ വൈകാരിക പ്രകോപനങ്ങൾക്ക് സാധ്യതയുണ്ട് ”(ക്സെനിയ കസ്യാനോവ).
കൂടാതെ, റഷ്യൻ ജനതയുടെ ചില ഗുണങ്ങൾ നിർണ്ണയിക്കുന്നത് അതിൽ വ്യാപകമായ വ്യക്തിത്വ തരം അനുസരിച്ചാണ്. മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, റഷ്യൻ എത്നോസ് ഒരു അപസ്മാരം വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ സ്വഭാവമാണ്. അപസ്മാരം “ധാർഷ്ട്യമുള്ളവനാണ്, വളരെ ഇണങ്ങുന്നവനല്ല, കാരണം അവൻ സ്വന്തം രീതിയിൽ കൃത്യസമയത്ത് എല്ലാം ചെയ്യാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു, എന്നിരുന്നാലും, തിരക്കുകൂട്ടുകയോ തടസ്സപ്പെടുത്തുകയോ ചെയ്തില്ലെങ്കിൽ അവൻ ജോലി ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം ചെയ്യുന്നു; സ്ഫോടനാത്മകമാണ്, പക്ഷേ മിക്കവാറും - ശാന്തവും ക്ഷമയും, ചില കാരണങ്ങളാൽ പ്രകോപിതരും; പരിസരം ഇപ്പോഴും അവനെ "വിരസത" (അവൻ വിശദാംശങ്ങളിൽ "കുടുങ്ങി"), "രൻകോർ" എന്നിവയെ കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നു (കാരണം അവന്റെ സ്ഫോടനാത്മക കാലഘട്ടത്തിൽ അയാൾ ഓർക്കുകയും ബന്ധത്തിന്റെ എല്ലാ ചെറിയ കാര്യങ്ങളും കണക്കിലെടുക്കുകയും ചെയ്തു) ... അവൻ ശരിക്കും "നിസ്സഹകരണമാണ്" - അവനുമായി യോജിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്, കാരണം അവനു സ്വന്തം പദ്ധതിയും വേഗതയും ഉണ്ട് - പക്ഷേ സാമൂഹികമല്ല. നേരെമറിച്ച്, കെമ്പിയാസ്കിയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അപസ്മാരം അവർ ഉൾപ്പെടുന്ന ഗ്രൂപ്പിന് സ്ഥിരതയും ഐക്യദാർ imp്യവും നൽകുന്നു. അവർ പലപ്പോഴും സംഘാടകരാകുകയും ഒരു പൊതുലക്ഷ്യം നേടുന്നതിൽ മുന്നിട്ട് നിൽക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, കാരണം അപസ്മാരം ഒരു പൊതുവായ, ഗ്രൂപ്പ് ലക്ഷ്യം സ്വന്തമാക്കുന്നതിൽ നിന്ന് ഒന്നും തടയുന്നില്ല, തുടർന്ന് അതേ സ്ഥിരതയോടെയും സ്ഥിരതയോടെയും അത് നേടാൻ അവൻ പരിശ്രമിക്കുന്നു, മറ്റുള്ളവരെ തന്നോടൊപ്പം വലിക്കുന്നു. അതേസമയം, ഈ ലക്ഷ്യത്തിലേക്കുള്ള വഴിയിൽ മറ്റുള്ളവർക്ക് പലതവണ പ്രതീക്ഷ നഷ്ടപ്പെട്ടേക്കാം, കേസ് നഷ്ടപ്പെട്ടതായി കണക്കാക്കാം, പക്ഷേ അപസ്മാരം വിജയത്തിൽ ഉറച്ചു വിശ്വസിക്കുകയും മറ്റുള്ളവരെ എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച് മറ്റ് കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതിൽ നിന്ന് തടയുകയും ചെയ്യുന്നു ”(ക്സെനിയ കസ്യാനോവ). വാസ്തവത്തിൽ, ഈ മന typeശാസ്ത്രപരമായ ചില സവിശേഷതകൾ റഷ്യൻ വ്യക്തിയുടെ സ്വഭാവമാണ്: "അവനിൽ അപസ്മാരം എന്തോ ഉണ്ട്: മന്ദതയും പ്രതികരണത്തെ വൈകിപ്പിക്കാനുള്ള കഴിവും; നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം താളത്തിലും നിങ്ങളുടെ പദ്ധതി അനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം; ചിന്തയുടെയും പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും ഒരു നിശ്ചിത "വിസ്കോസിറ്റി" ("റഷ്യൻ കർഷകൻ തിരിഞ്ഞുനോക്കുമ്പോൾ ശക്തനാണ്"); ഒരു പ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് മാറുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്; സ്ഫോടനാത്മകതയും പ്രത്യക്ഷത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നു "(ക്സെനിയ കസ്യാനോവ).
ഈ ദേശീയ സ്വഭാവങ്ങളുടെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ച് ആഴത്തിലുള്ള നിഗമനങ്ങളുണ്ട്: "ചില" പുരാതന കാലങ്ങളിൽ, നമ്മുടെ "സാമൂഹിക പുരാവസ്തുക്കൾ" രൂപപ്പെട്ടപ്പോൾ, ഈ പ്രക്രിയ വളരെ നന്നായി പ്രകടിപ്പിച്ച ഒരു ജനസംഖ്യയിൽ സംഭവിച്ചു എന്ന ജാഗ്രതയുള്ള ഒരു സിദ്ധാന്തം മുന്നോട്ട് വയ്ക്കാൻ കഴിയും. അപസ്മാരം ജനിതകമാതൃകയുടെ സവിശേഷതകൾ, നമ്മുടെ സാംസ്‌കാരിക പാരാമീറ്ററുകൾ നൽകുന്നത് ഈ ജനിതകമാതൃകയാണ്. ചരിത്രത്തിലും അധിനിവേശങ്ങളിലും കുടിയേറ്റങ്ങളിലും, ജനിതകമാതൃക മൃദുവാക്കാനും ക്രമേണ "മങ്ങാനും" കഴിയും, പക്ഷേ അതിന്റെ പ്രധാന സവിശേഷതകൾ സംരക്ഷിക്കപ്പെടാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. ഇതാണ് നമ്മുടെ വംശീയ പുരാവസ്തുക്കളുടെ ചൈതന്യം, അവ ഈ സവിശേഷതകളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു, അവർക്ക് അവ ആവശ്യമാണ് ... ഈ പ്രക്രിയയിലെ സംസ്കാരം ജനിതകമാതൃകയെ എതിർക്കുന്നു. അതിന്റെ ദൗത്യം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുകയോ പരിഹരിക്കുകയോ അല്ല, മറിച്ച് പരിസ്ഥിതിയോട്, പരിസ്ഥിതിയോട്, ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ “പ്രോസസ്സിംഗ്”, അതിനെ വളർത്തുക എന്നതാണ്. ജീനോടൈപ്പിന്റെ ബിസിനസ്സ് ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ സൃഷ്ടിക്കുക, സംസ്കാരത്തിന്റെ ബിസിനസ്സ് അവയെ മറികടക്കുക എന്നതാണ്. അതിനാൽ, ഞങ്ങൾ ശുദ്ധമായ അപസ്മാരരോഗികളല്ല. നമ്മൾ സാംസ്കാരിക അപസ്മാരം ... അപസ്മാരം ജനിതകമാതൃക, നമ്മുടെ വംശീയ സംസ്കാരം കാരണം "എത്തിനോക്കുന്നു", അതിന്റെ കവറുകൾക്ക് കീഴിൽ "അനുഭവപ്പെടുന്ന" പോലെ. എന്നാൽ നമ്മുടെ വംശീയ സംസ്കാരം ഈ ജനിതകമാതൃകയ്ക്കുള്ള ഒരു പ്രതികരണമായി രൂപപ്പെട്ട പ്രാരംഭ ഉൽപന്നമായി എടുത്താൽ, അതിനെ പ്രോസസ്സ് ചെയ്യുന്നതിനും അതിനെ മറികടക്കുന്നതിനുമുള്ള മാർഗ്ഗമായി, പല കാര്യങ്ങളും നമുക്ക് ചില അർത്ഥവത്തായ സമഗ്രമായി ബന്ധിപ്പിക്കപ്പെടും, അതിന്റെ അർത്ഥം നമുക്ക് മനസ്സിലാകും ഇപ്പോഴും "അവശിഷ്ടങ്ങൾ" ആയി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന വ്യക്തിഗത നിമിഷങ്ങൾ, കഴിഞ്ഞ ചരിത്ര ഘട്ടങ്ങളുടെ പരിഹാസ്യമായ അവശിഷ്ടങ്ങൾ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് ചുറ്റുമുള്ള യാഥാർത്ഥ്യം മനസ്സിലാകാതെ അതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും മികച്ച ആശയങ്ങൾ നിർമ്മിച്ചപ്പോൾ "(ക്സെനിയ കസ്യാനോവ).
ഇത് റഷ്യൻ ജനതയുടെ പാരമ്പര്യങ്ങൾ, ആചാരങ്ങൾ, ആചാരങ്ങൾ എന്നിവ പാലിക്കുന്നതിനെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, ഇത് ദേശീയ സ്വഭാവത്തിന്റെ പ്രത്യേകതകളാൽ വിശദീകരിക്കപ്പെടുന്നു: “ശാന്തമായ ഒരു കാലഘട്ടത്തിൽ, അപസ്മാരം എപ്പോഴും ചെറിയ വിഷാദരോഗം അനുഭവിക്കുന്നു. ഇത് മനസ്സിലാക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ, കാരണം അവൻ ഒരു സൈക്ലോയിഡ് ആണ്. അവന്റെ അമിതമായ പ്രവർത്തനം ഒരു വൈകാരിക പ്രകോപനവും "അനിയന്ത്രിതമായ മനോഭാവവും" പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു, അത് ഈ നിമിഷം അവനിൽ പ്രകടമാകുന്നു; "നിസ്സംഗത", ചില അലസത, താഴ്ന്ന മാനസികാവസ്ഥ, സൈക്കോമോട്ടോർ മേഖല എന്നിവയാണ് വിഷാദരോഗത്തിന്റെ സവിശേഷത ... ഈ അവസ്ഥയിൽ, അപസ്മാരം പ്രവർത്തനത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരാൻ മൂന്ന് മാർഗങ്ങളുണ്ട്: ജീവന് അടിയന്തിര അപകടം, കടമബോധം, ആചാരാനുഷ്ഠാനം. .. ശീലങ്ങൾ-ആചാരങ്ങൾ അവരുടെ പ്രവർത്തനം നിർവ്വഹിച്ചു: വിഷാദരോഗത്തിലെ അപസ്മാരം "ഇളക്കിമറിച്ചു", സാധാരണ ദൈനംദിന പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഘടനയിൽ അവനെ സentlyമ്യമായി ഉൾപ്പെടുത്തി ... ശീലങ്ങൾ-ആചാരങ്ങൾ അവനെ ശക്തി സംരക്ഷിക്കുന്നു, അത് വിഷാദത്തിന്റെ ഒരു കാലഘട്ടത്തിൽ അവനാവശ്യമാണ്. . ഞങ്ങൾ കർക്കശക്കാരല്ല. ഞങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട ആചാരാനുഷ്ഠാനികളാണ്, ഞങ്ങളുടെ ആചാരങ്ങൾ എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്യാമെന്നും ഒരു ഗോളത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് മാറ്റുമെന്നും അല്ലെങ്കിൽ കുറച്ച് സമയത്തേക്ക് അവരെ ഉപേക്ഷിക്കുമെന്നും വീണ്ടും അവരിലേക്ക് മടങ്ങാമെന്നും ഞങ്ങൾക്കറിയാം. ഇത് നമുക്ക് കാണിക്കുന്നത് ആചാരങ്ങൾ ഒരു ബാഹ്യ മാർഗമല്ല, ലോകത്തെ ക്രമപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള ഒരു പ്രത്യേക മാർഗമാണ് (അതിനാൽ, നമുക്ക് കീഴടങ്ങുന്നു). നമ്മുടെ ആചാരാനുഷ്ഠാനം ... നമ്മിലും നമുക്കും ചുറ്റുമുള്ള കാര്യങ്ങൾ ക്രമപ്പെടുത്തുകയല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല ... ആചാരത്തിൽ ഒരു പ്രവൃത്തിയിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് മാറുന്നത് പതിവുള്ളതും സ്വയമേവ സംഭവിക്കുന്നതും ആയതിനാൽ, മാറുന്നതിനായി മനസ്സിനെ അണിനിരത്തേണ്ട ആവശ്യമില്ല. അപസ്മാരം സാവധാനം സംഭവിക്കുന്നത് ഏതുതരം സമാഹരണമാണ്: അയാൾ ആദ്യം മാറാനുള്ള ചിന്തയിൽ സുഖം പ്രാപിക്കണം, എന്നിട്ട് അദ്ദേഹം ഈ ഘട്ടത്തിൽ എല്ലാം പൂർത്തിയാക്കിയിട്ടുണ്ടോ എന്ന് ചിന്തിക്കുക (അവന്റെ ഈ സമഗ്രത അദ്ദേഹത്തിന് അനാവശ്യമായ ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ നൽകുന്നു), ചില തയ്യാറെടുപ്പ് പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടത്തുക - ഇതിനെല്ലാം ശേഷം മാത്രമാണ് അദ്ദേഹം വ്യത്യസ്തമായ പ്രവർത്തന ഘടനയിലേക്ക് മാറാൻ "പാകമായത്". ആചാരക്രമത്തിൽ, ഇതെല്ലാം അനാവശ്യമാണ്. ആചാരം "ചിന്തിക്കുകയും" അപസ്മാരം നിർണ്ണയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ശരിയാണ്, അപസ്മാരം മുമ്പ് തന്നെ ഈ ആചാരത്തെ അതിന്റെ എല്ലാ അന്തർലീനമായ സമഗ്രതയോടും ദീർഘവീക്ഷണത്തോടും സമഗ്രതയോടും കൂടി ചിന്തിച്ചിരുന്നു - അവൻ സമ്പൂർണ്ണവും വിശദവുമായ സംവിധാനങ്ങളുടെ ഒരു പ്രഗത്ഭനാണ്, - പക്ഷേ, ചിന്തിക്കുകയും സൃഷ്ടിക്കുകയും ജോലിയിൽ “ആരംഭിക്കുകയും” ചെയ്ത അദ്ദേഹം ഇപ്പോൾ ഒഴിവാക്കും മാറ്റത്തിന്റെ ആവശ്യകത വരെ എന്തെങ്കിലും മാറ്റുന്നത് പൂർണ്ണമായും അനിവാര്യമാകില്ല. അവൻ തന്റെ ഡിസൈനുകൾ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു, അവ ഉപയോഗിക്കും. എല്ലാത്തിനുമുപരി, അവ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്, എന്നിരുന്നാലും, ഇത് അതിന്റെ ഒരു പെരിഫറൽ ഭാഗമാണ് ... മാത്രമല്ല, പുതിയ ഡിസൈനുകളുടെ വികസനം എല്ലായ്പ്പോഴും സമയവും ശ്രദ്ധയും പൊതുവെ ഒരു വിഷമകരമായ കാര്യവുമാണ് ”(ക്സെനിയ കസ്യാനോവ).
മേൽപ്പറഞ്ഞവയെല്ലാം നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിലെ ആചാരങ്ങളുടെ പ്രാധാന്യം വിശദീകരിക്കുന്നു, കാരണം ഇവയും ആചാരങ്ങളാണ്, പക്ഷേ ഉയർന്ന ക്രമത്തിലാണ്. വ്യക്തിഗത ജീവിതവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ ആചാരങ്ങളുടെ മാറ്റമില്ലാത്തത് അവർക്ക് അസാധാരണമായ ശക്തിയും ഫലപ്രാപ്തിയും നൽകി. നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിൽ, ചടങ്ങുകൾ "ഒരു പ്രത്യേക പ്രവർത്തനം നിർവ്വഹിച്ചു - പ്രാഥമികം, അങ്ങനെ പറഞ്ഞാൽ, അപസ്മാരം തടയുന്ന വൈകാരിക" ഡിസ്ചാർജ് ", മനസ്സ് കവിഞ്ഞൊഴുകുന്ന നിമിഷം വരെ വികാരങ്ങളിൽ നിന്ന് അത് അൺലോഡുചെയ്യുകയും എല്ലാ സംരക്ഷണ സംവിധാനങ്ങളും പറക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. .. കേസ് കൊണ്ടുവരുന്നു. വികാരങ്ങളുടെ ചാർജ് അവനിൽ അമിതമാകുന്നതുവരെ ഈ വിലക്കപ്പെട്ട തടസ്സങ്ങൾ തകർക്കുന്നതുവരെ അവൻ അവസാനത്തെ തീവ്രത വരെ സഹിക്കുകയും അടിച്ചമർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. പക്ഷേ, അത് ഇതിനകം ഈ തടസ്സങ്ങളിൽ മാത്രമല്ല, ചുറ്റുമുള്ള എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും വിനാശകരമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ചില അപൂർവ കേസുകൾ ഒഴികെ (ഉദാഹരണത്തിന്, ആഭ്യന്തര യുദ്ധങ്ങൾ), അത്തരം വിനാശകരമായ പ്രവണതകൾ, ഒരു ചട്ടം പോലെ, ഉപയോഗപ്രദമല്ല. എന്നാൽ അപസ്മാരം സ്വയം അതിനെക്കുറിച്ച് ഒന്നും ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല - അയാൾക്ക് അവന്റെ വൈകാരിക മണ്ഡലം സ്വന്തമല്ല, അവളാണ് അവളുടേത്. എന്നിരുന്നാലും, അപസ്മാരം വൈകാരിക ചക്രങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ഒരു രൂപം സംസ്കാരം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്. ഈ ഫോം (ഒരേസമയം, ഇതിന് മറ്റ് നിരവധി പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഉള്ളതിനാൽ) ഒരു ആചാരമാണ്. ആചാരം വികാരങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുകയും അത് വളരെ ഫലപ്രദമായി ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു. അവൻ ഒരു ശക്തമായ ഉപകരണമാണ്, അവന്റെ ശക്തി ആരാധനാലയവുമായുള്ള ബന്ധത്തിലാണ്. ഈ ബന്ധത്തിന് നന്ദി മാത്രമാണ് അദ്ദേഹത്തിന് ഹൃദയങ്ങൾ സ്വന്തമാക്കാൻ അനുവദിക്കുന്ന ആ മഹത്തായ അധികാരം ലഭിക്കുന്നത്: അയാൾക്ക് വികാരങ്ങൾ ഉണർത്താനോ ശാന്തമാക്കാനോ മാത്രമല്ല, ഒരു മാനസികാവസ്ഥയിലോ മറ്റൊന്നിലോ അവയ്ക്ക് നിറം നൽകാൻ കഴിയും, അവന് അവയെ മറ്റൊരു തലത്തിലേക്ക് മാറ്റാൻ കഴിയും. ക്സെനിയ കസ്യാനോവ).
നമ്മുടെ ജനതയുടെ ഭൂതകാലത്തിൽ ഈ ആചാരം വലിയ പങ്കുവഹിച്ചു, ഇന്ന് ആചാരത്തിന്റെ അഭാവം ജീവിതത്തെ ദരിദ്രമാക്കുന്നു, ചരിത്രത്തിന്റെ കുഴപ്പങ്ങൾക്ക് മുന്നിൽ ഒരു വ്യക്തിയെ പ്രതിരോധമില്ലാത്തവനാക്കുന്നു. "നമ്മുടെ സ്വഹാബിയായ ഒരു അപസ്മാരം - ആചാരങ്ങളുടെ ഒരു കാമുകനും കഠിനമായ സൂക്ഷിപ്പുകാരനുമായിരുന്നു: അവർ അവനു വലിയ ആശ്വാസം നൽകി, വികാരങ്ങളെ മോചിപ്പിക്കുകയും പുറത്തുവിടുകയും മാത്രമല്ല, ഈ വികാരങ്ങളെ ശോഭയുള്ളതും ഉത്സവവും സന്തോഷകരവുമായ സ്വരങ്ങളിൽ വർണ്ണിക്കുകയും ചെയ്തു. ആധുനിക വ്യാവസായിക നാഗരികത നമ്മിൽ നിന്ന് മാത്രമല്ല, അതിന്റെ ഭ്രമണപഥത്തിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്ന എല്ലാ ആളുകളിൽ നിന്നും ഈ സന്തോഷം നേടി, അവധിക്കാലം നശിപ്പിക്കുകയും അയോഗ്യരാക്കുകയും ചെയ്തു. അവൾ കാലത്തിന്റെ ചാക്രിക ചലനത്തെ നശിപ്പിച്ചു, ഒരു തുടർച്ചയായ മോണോക്രോം ത്രെഡിലേക്ക് നീട്ടി, അനിശ്ചിതകാല ഭാവിയിലേക്ക് നയിച്ചു ... ചടങ്ങ് ഒരു അവധിക്കാലം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, അവധിക്കാലം സമയം നിർത്തുകയും ഒരു വ്യക്തിയെ അതിന് കീഴടങ്ങുന്നതിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ഒരു വ്യക്തിയെ "ചാടാൻ അനുവദിക്കുന്നു "അവന്റെ ഭാവിക്കായുള്ള അനന്തമായ ഓട്ടത്തിൽ നിന്ന്. ഈ അവസ്ഥയിൽ മാത്രമേ ഇളക്കിവിടാനും അൺലോഡുചെയ്യാനും ടെൻഷൻ ഒഴിവാക്കാനും കഴിയൂ "(ക്സെനിയ കസ്യാനോവ). ഇതെല്ലാം ഒരു മതപരമായ ചടങ്ങിലൂടെ മാത്രമേ നൽകാനാകൂ: “വാസ്തവത്തിൽ, സഭയ്ക്ക് മാത്രമേ നിത്യതയുടെ വിത്ത് യഥാസമയം നടാൻ കഴിയൂ” (ക്സെനിയ കസ്യാനോവ). യാഥാസ്ഥിതികത, അതിന്റെ ആചാരാനുഷ്ഠാനത്തോടെ, ഇതിൽ, റഷ്യൻ സ്വാഭാവിക സ്വഭാവത്തിൽ പ്രയോജനകരമായ പ്രഭാവം ഉണ്ട്.
മതജീവിതം മാത്രമല്ല, റഷ്യൻ ജനതയുടെ മുഴുവൻ ജീവിതരീതികളും ആചാരങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞിരുന്നു: “സമയം നേരെയാക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, മനുഷ്യൻ പ്രകൃതിയുടെ സ്വാഭാവിക ചാക്രിക സമയത്താണ് ജീവിച്ചിരുന്നത് - ശീതകാലം, വസന്തം, വേനൽ, ശരത്കാലം; വിതയ്ക്കൽ, കൊയ്യൽ, മെതിക്കൽ. തുടർന്ന് വർഷം അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ പെയിന്റ് ചെയ്യുകയും എംബ്രോയിഡറി ചെയ്യുകയും അവധിദിനങ്ങൾ കൊണ്ട് അലങ്കരിക്കുകയും ചെയ്തു. ഓരോ അവധിക്കാലവും അതിന്റെ മൗലികതയിൽ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു - ക്രിസ്മസ് ടൈഡ്, ഷ്രോവെറ്റൈഡ്, ട്രിനിറ്റി സെമിക്, കേളിംഗ് ബിർച്ചുകൾ, വസന്തം കണ്ടുമുട്ടൽ, ശരത്കാലം ഉണ്ടാക്കുന്ന ബിയർ, വിവാഹ ആഘോഷങ്ങൾ. ഇതെല്ലാം കൃത്യസമയത്ത് വന്നു, ഒരു വ്യക്തിയെ തന്നിലേക്ക് തന്നെ മടക്കി, ദൈനംദിന കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള എല്ലാ ആശങ്കകളുടെയും ചിന്തകളുടെയും ഭാരം അവനിൽ നിന്ന് നീക്കം ചെയ്തു, ഒരു വഴി നൽകുകയും വികാരങ്ങൾക്കും വികാരങ്ങൾക്കും ഒരു വഴി ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്തു ”(ക്സെനിയ കസ്യാനോവ) .
ആചാരം “ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഒരു റെഡിമെയ്ഡ് അർത്ഥം നൽകുന്നില്ല, അത് അവനെ അതിലേക്കുള്ള പാതയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു. അർത്ഥം കണ്ടെത്താൻ ഒരു വ്യക്തി സ്വയം കഠിനാധ്വാനം ചെയ്യണം. ജീവിതത്തിലുടനീളം അദ്ദേഹം ഇതിനായി പ്രവർത്തിച്ചു. കൂടാതെ ചടങ്ങ് അദ്ദേഹത്തെ സഹായിക്കുകയും സഹായിക്കുകയും വേണം. കൂടാതെ, അവൻ ഈ ജോലി നിർവഹിക്കുന്നത് വളരെ സൂക്ഷ്മമായ മാർഗങ്ങളിലൂടെയാണ്: ചില ടോണുകളിലും ഷേഡുകളിലും വികാരങ്ങൾ വർണ്ണിച്ചുകൊണ്ട്. ഒരു ആചാരത്തെ അക്രമാസക്തവും വ്യത്യസ്തവുമായ നിറങ്ങളാൽ വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു (ഗെയിമുകൾ, നൃത്തങ്ങൾ), മറ്റൊന്ന് - വിചിത്രവും അതിശയകരവും (വസ്ത്രധാരണം, ഭാഗ്യം പറയൽ), മൂന്നാമത്തേത് - വിലാപം (ശവസംസ്കാരം), നാലാമത്തേത് - മൃദുവും ചിന്താശീലവും, ഉദാത്തവും (മരിച്ചവരുടെ ഓർമ്മ). ഈ “വർണ്ണ സ്കെയിലുകൾ” ഓരോന്നും ഒരു വ്യക്തിയെ അനുഭവിക്കാനും മനസ്സിലാക്കാനും ക്ഷണിക്കുന്നു, ഞാൻ എന്തിനാണ് ജീവിക്കുന്നതെന്ന് മനസിലാക്കാൻ ഒരു പ്രത്യേക അർത്ഥത്തിൽ ”(ക്സെനിയ കസ്യാനോവ).
സൈക്കോളജിക്കൽ ടെസ്റ്റുകൾ ഉപയോഗിച്ചുള്ള പഠനങ്ങളുടെ ഫലങ്ങൾ കാണിക്കുന്നത് പോലെ, "ഞങ്ങൾ അമേരിക്കക്കാരേക്കാൾ മികച്ച നേട്ടങ്ങളാണ്", എന്നാൽ "നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിന് ലക്ഷ്യ-ക്രമീകരണത്തിന്റെയും ലക്ഷ്യ ക്രമീകരണത്തിന്റെയും അതിന്റേതായ പുരാവസ്തുക്കൾ ഉണ്ട്. പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്യൻ പോലെയല്ല "(ക്സെനിയ കസ്യാനോവ). ഏതൊരു പ്രവർത്തനവും ഉദ്ദേശ്യത്തോടെയും യുക്തിസഹമായും നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നു (ഫലം തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, അത് നേടാനുള്ള വഴികൾ തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെടും); അല്ലെങ്കിൽ മൂല്യമനുസരിച്ച് (ധാർമ്മിക, സൗന്ദര്യാത്മക, മതപരമായ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റേതെങ്കിലും, അതിന്റെ ഫലങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും പരിഗണിക്കാതെ, ഒരു പ്രത്യേക പെരുമാറ്റരീതി അതിൽ തന്നെ വളരെ മൂല്യവത്താണെന്ന് ഒരു വ്യക്തിക്ക് ബോധ്യപ്പെടുമ്പോൾ); ഒന്നുകിൽ ഫലപ്രദമായി (ശക്തമായ വികാരങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്തിൽ, ബാധിക്കുന്നു); അല്ലെങ്കിൽ പരമ്പരാഗതമായി (പ്രവർത്തനം സ്ഥാപിതമായ പരിശീലനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളപ്പോൾ).
"ഞങ്ങളുടെ സ്വഹാബികൾ മറ്റുള്ളവരെ അപേക്ഷിച്ച് മൂല്യാധിഷ്ഠിതവും യുക്തിസഹവുമായ പെരുമാറ്റരീതിയാണ് ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത്" (ക്സെനിയ കസ്യാനോവ). പക്ഷേ, അവൻ സ്വാധീനത്തിന് വിധേയനല്ല, സ്വതന്ത്ര ലക്ഷ്യങ്ങൾ നിർവ്വചിക്കാൻ പ്രാപ്തനല്ല, അവ നേടിയെടുക്കാനുള്ള മാർഗങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു എന്നല്ല ഇതിനർത്ഥം. തിരഞ്ഞെടുക്കേണ്ട സാഹചര്യത്തിൽ, ഒരു റഷ്യൻ വ്യക്തി മൂല്യനിർണ്ണയപരമായ മാർഗ്ഗമാണ് തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നത്, അതായത്, പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ മറ്റെന്തിനേക്കാളും കൂടുതൽ മൂല്യങ്ങളാൽ നയിക്കപ്പെടും, സ്വാർത്ഥ ആവശ്യങ്ങളല്ല. ഇത് അദ്ദേഹത്തിന് ആഗ്രഹിക്കാത്തതിനാലോ കണക്കുകൂട്ടാനോ പ്ലാൻ ചെയ്യാനോ റിസ്ക് എടുക്കാനോ അറിയാത്തതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് അവന്റെ സംസ്കാരം അവനിൽ നിന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്നതിനാലാണ്. “നമ്മുടെ വ്യക്തിപരമായ ലക്ഷ്യങ്ങളുടെയും പദ്ധതികളുടെയും ശക്തമായ അടിച്ചമർത്തലിലൂടെ, സംസ്കാരം നമ്മുടെ‘ പ്രവർത്തനക്ഷമതയില്ലായ്മ’യെ മറികടക്കുന്നു, വ്യക്തിത്വത്തോടും ഒറ്റപ്പെടലിനോടുമുള്ള നമ്മുടെ ജനിതക പ്രവണത ... നമ്മൾ പറയുന്ന ഒരു സംസ്കാരം ഞങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്: 'വ്യക്തിപരമായ വിജയം നേടുന്നത് ഒരു പ്രശ്നമല്ല , ഏത് അപസ്മാര രോഗത്തിനും ഇത് വളരെ നന്നായി ചെയ്യാൻ കഴിയും; നിങ്ങൾ മറ്റുള്ളവർക്കായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ഒരു പൊതു ലക്ഷ്യത്തിനായി ശ്രമിക്കുക! " കൂടാതെ, സംസ്കാരമുള്ളവർ (അവരുടെ സംസ്കാരത്തെക്കുറിച്ച് നന്നായി ബോധമുള്ളവരും വികാരങ്ങളും) അപസ്മാരം ശ്രമിക്കുന്നു. ചക്രവാളത്തിൽ മൂല്യ-യുക്തിപരമായ മാതൃക യാഥാർത്ഥ്യമാകുന്നതിനുള്ള സാധ്യത പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടയുടനെ, സാംസ്കാരിക അപസ്മാരം തന്റെ പദ്ധതികളും എല്ലാത്തരം "ദൈനംദിന പരിചരണങ്ങളും" പെട്ടെന്ന് മാറ്റിവയ്ക്കുന്നു, ആ നിമിഷം വന്നതായി അയാൾക്ക് തോന്നുന്നു, ഒടുവിൽ അയാൾക്ക് "യഥാർത്ഥ ജോലി ചെയ്യാൻ കഴിയും" ", പിന്നെ, ആ വ്യക്തിയിൽ നിന്ന് അയാൾക്ക് വ്യക്തിപരമായി ഒരു പ്രയോജനവും ലഭിക്കില്ല ... വ്യക്തിപരവും പ്രയോജനകരവുമായ ഒരു ബിസിനസ്സും തനിക്കായി ഒരു സാംസ്കാരിക അപസ്മാരം നടത്തുന്നില്ല, അതിലൂടെ അദ്ദേഹം മൂല്യ-യുക്തിപരമായ മാതൃക നടപ്പിലാക്കുന്നു, അതിൽ അദ്ദേഹം നിക്ഷേപിക്കുന്നു മൊത്തത്തിൽ, അവൻ വികാരങ്ങളുടെ കൊടുങ്കാറ്റ് അനുഭവിക്കുന്നു, പോസിറ്റീവും നെഗറ്റീവും - ഇത് അവനിൽ ഒരു വികാരമാണ്, ഈ മൂല്യ -യുക്തിപരമായ മാതൃകയിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന "സോഷ്യൽ ആർക്കിറ്റൈപ്പിലേക്ക്" വ്യക്തമായി ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു. പക്ഷേ, സാംസ്കാരിക അപസ്മാരത്തിന്റെ മൂല്യം-യുക്തിസഹമായ മേഖലയിലേക്കുള്ള അത്തരം വ്യതിചലനം, അദ്ദേഹത്തിന് പലപ്പോഴും സംഭവിക്കുന്നത്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ നേട്ടത്തെ കുറയ്ക്കുന്നു. അവൻ തന്റെ കാര്യങ്ങൾ മാറ്റിവയ്ക്കുന്നു, മൂല്യങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനം, ഒരു നിശ്ചിത ഫലത്തോടെ അവസാനിക്കുന്നില്ല: ഇത് അതിൽ നൽകിയിട്ടില്ല, കാരണം ഇത് ചില കൂട്ടായ മാതൃകയുടെ ഭാഗമാണ്, അതനുസരിച്ച് പലരും എന്തെങ്കിലും ചെയ്യുന്നതിന് മുമ്പ് "പ്രവർത്തിക്കണം" വർക്കൗട്ട്. ഞങ്ങളുടെ സ്വഹാബി എല്ലായ്പ്പോഴും മറ്റ് ചില ആളുകളുടെ കാര്യങ്ങളിൽ “പോക്ക്” ചെയ്യുന്ന ഒരു വ്യക്തിയായി മാറുന്നു, പക്ഷേ സ്വന്തമായി ചെയ്യരുത്. പക്ഷേ അത് പുറത്തുനിന്ന് മാത്രമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, അവൻ വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു ജോലി ചെയ്യുന്നു - തനിക്കറിയാവുന്ന ചില സാംസ്കാരിക മാനദണ്ഡങ്ങൾക്കനുസൃതമായി അവൻ തന്റെ സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയെ "ക്രമീകരിക്കുന്നു", നന്നായി നിയന്ത്രിതമായ ഒരു സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയിൽ, സ്വന്തം കാര്യങ്ങൾ സ്വയം ഒരുവിധം ദുരൂഹമായ രീതിയിൽ ക്രമീകരിക്കണം. അവ്യക്തമായ വഴികൾ ”(ക്സെനിയ കസ്യാനോവ്).
മൂല്യ ഓറിയന്റേഷനുകൾ അനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്, ഒരു വ്യക്തി സ്വന്തം ആനുകൂല്യം നേടുന്നില്ല, മറിച്ച് ഒരു നിശ്ചിത സാമൂഹിക സമ്പൂർണ്ണതയെ ഒപ്റ്റിമൈസ് ചെയ്യുന്നു, അത് അവന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ആരംഭ പോയിന്റ്, യുക്തിസഹമായ ആരംഭ പോയിന്റ് ആണ്. അതേസമയം, ഈ പ്രവൃത്തി തന്നെ അദ്ദേഹത്തിന് ആത്മാർത്ഥമായ സന്തോഷം നൽകുന്നു. മൂല്യ-യുക്തിപരമായ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ വലിയ നേട്ടം അത് സ്വയം സംതൃപ്തി നൽകുന്നു എന്നതാണ്. "സമൂഹം മുഴുവനും, അത് കൃത്യമായും നന്നായി ചിട്ടപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, ശരിയായ നിമിഷങ്ങളിൽ ആവശ്യമായ മൂല്യ-യുക്തിപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ എങ്ങനെ ചെയ്യണമെന്ന് അറിയാവുന്ന ഒരു വ്യക്തിയുടെ അഗാധത അനുവദിക്കില്ല. ഇത് ഒരു സമ്പൂർണ്ണമാണ് - അത്തരമൊരു വ്യക്തിയോട് അത് വളരെ സവിശേഷമായ രീതിയിൽ പ്രതികരിക്കുന്നു ... ഒരു മൂല്യ -യുക്തിപരമായ പ്രവർത്തനം നടത്തുമ്പോൾ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് വിശ്വസിക്കാനോ പ്രതീക്ഷിക്കാനോ കഴിയും, എന്നാൽ ഒന്നും വിശ്വസിക്കരുത്. ഈ പ്രവർത്തന മാതൃകയുടെ പ്രധാന തത്വം ഇതാണ്: "നിങ്ങൾ ചെയ്യേണ്ടത് ചെയ്യുക, അത് എന്തായിരിക്കട്ടെ!" "(ക്സെനിയ കസ്യാനോവ). നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ പലപ്പോഴും ഒരു വ്യക്തിക്ക് ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ തെറ്റായ കൺവെൻഷനുകളും നരകത്തിലേക്ക് അയയ്ക്കാൻ കഴിയുന്ന സന്ദർഭങ്ങൾ ഉണ്ടെന്ന് സമ്മതിക്കണം, കൂടാതെ പ്രത്യക്ഷത്തിൽ പൂർണ്ണമായും അർത്ഥശൂന്യമായ, വിലയേറിയ സ്വയം-തീക്ഷ്ണമായ പ്രവൃത്തി നടത്തുക, അത് ആദ്യം ആവശ്യമാണ്, അവൻ: അവന്റെ ആത്മാവിന് ശുദ്ധീകരണം ആവശ്യമാണ് ... എന്നാൽ ഈ പ്രവർത്തനം മറ്റ് ആളുകൾക്കും ആവശ്യമാണ്: അവരിൽ അത് സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രതിരോധത്തിന്റെ നിഷ്ക്രിയ "സാമൂഹിക പുരാവസ്തു" ഉണർത്തുന്ന വികാരങ്ങളുടെ ഒരു തരംഗം ഉണർത്തുന്നു. "എന്റെ ആത്മാവ്, എന്റെ ആത്മാവ്, എഴുന്നേൽക്കുക, എന്തുകൊണ്ടാണ് എഴുതിത്തള്ളുന്നത്?" - ഞങ്ങളുടെ ക്രമീകരിച്ച, പരിചിതമായ, വ്യർത്ഥമായ ജീവിതത്തിൽ പെട്ടെന്ന് കേൾക്കുന്നു ... അവൻ തന്റെ ജോലി ചെയ്തു ("യഥാർത്ഥ ബിസിനസ്സ്"), അവന് മറ്റൊന്നും ആവശ്യമില്ല, അവനെ സഹായിക്കാൻ ഒന്നുമില്ല. നമ്മുടെ വിചിത്രവും പരുഷവുമായ സംസ്കാരം, എല്ലാം അടിച്ചമർത്തലിലും അടിച്ചമർത്തലിലും അധിഷ്ഠിതമാണ്, ഏറ്റവും ഉയർന്ന ആത്മപ്രകാശനത്തിനായി അത്തരമൊരു പ്രവർത്തനരീതി അദ്ദേഹത്തിന് വാഗ്ദാനം ചെയ്തു, അതായത്, അതിന്റെ (സംസ്കാരം) സത്തയുടെ-ആത്മത്യാഗം. വികാരങ്ങൾ ഉണർത്തുന്നതിനും ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കുന്നതിനുമായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ഒരു സിഗ്നലിനു ചുറ്റുമുള്ള എല്ലാവർക്കുമുള്ളതാണ് ആത്മത്യാഗം. അവൻ ഞങ്ങളോട് പറയുന്നു: "അനീതി അസഹനീയമായ അളവിൽ എത്തിയിരിക്കുന്നു!" അതിന്റെ ആകാശത്ത് ഈ ചുവന്ന റോക്കറ്റും, മറ്റൊന്ന്, മൂന്നാമതും, സംസ്കാരം അതിവേഗം അതിന്റെ പ്രതിരോധ സംവിധാനങ്ങൾ സജീവമാക്കാൻ തുടങ്ങണം ... ആത്മത്യാഗത്തിന്റെ പ്രവർത്തനം നമ്മുടെ വികാരങ്ങളുടെ നേരിട്ടുള്ള പ്രഹരമാണ്, ഈ ഞെട്ടൽ, അതിന്റെ ഫലമായി ജീവിതത്തിലെ നമ്മുടെ സാധാരണ ദൈനംദിന ഉത്കണ്ഠകൾ അകന്നുപോകുന്നു, മൂല്യ-യുക്തിസഹമായ പ്രവർത്തന രൂപങ്ങൾ പശ്ചാത്തലത്തിലേക്കും ഉപരിതലത്തിലേക്കും ഉയർന്നുവരുന്നു ... ഒരു വ്യക്തി തന്റെ സംസ്കാരത്തോട് കൂടുതൽ അടുക്കുന്തോറും അവൻ കൂടുതൽ ത്യാഗമുള്ളവനാണ് ”(ക്സെനിയ കസ്യാനോവ).
വലിയ റഷ്യൻ മനസ്സുകൾ ഒരു റഷ്യൻ വ്യക്തിക്ക് വലിയ ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ സഹിക്കാൻ കഴിവുണ്ടെന്ന് ശ്രദ്ധിച്ചു, പക്ഷേ ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം നഷ്ടപ്പെട്ടാൽ നിലനിൽക്കില്ല, ആത്മീയ ആദർശങ്ങളില്ല. എന്താണ് ഈ ആദർശങ്ങൾ? "പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, നമ്മുടെ 'സാമൂഹിക പുരാവസ്തുക്കൾ' മുഴുവനായും ഒന്നിനൊന്ന് പൂർത്തീകരിക്കുകയും ക്രമീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവർ, കാരണം അവയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലുള്ള ക്രമം മാത്രം - ഈ നമ്മുടെ പുരാവസ്തുക്കൾ - നമ്മുടെ ആന്തരിക വികാരം, നമ്മുടെ മനസ്സാക്ഷി, അംഗീകരിക്കപ്പെടും. അതിനുമുമ്പ്, ഞങ്ങൾ നിരന്തരമായ ആത്മീയ അസംഘടിതതയുടെ വക്കിലും ആന്തരിക വിയോജിപ്പിലും അർത്ഥശൂന്യത, ശൂന്യത, നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനരഹിതമായ ഒരു വികാരത്തോടെയും ജീവിക്കും ”(ക്സെനിയ കസ്യാനോവ).
റഷ്യയുടെ വിപ്ലവത്തിനു മുമ്പുള്ള ധാർമ്മിക, മത, സാമൂഹിക, സാമ്പത്തിക, സംസ്ഥാന ഘടന, എല്ലാ മാറ്റങ്ങളോടെയും, എല്ലാ കാലഘട്ടങ്ങളിലും (കുഴപ്പങ്ങളുടെ സമയം ഒഴികെ), ഒരു ദേശീയ സ്വഭാവത്തിന്റെ സ്ഥിരതകളുമായി ഏറ്റവും സ്ഥിരത പുലർത്തുന്നു എന്നത് വ്യക്തമാണ് - ദേശീയ പുരാവസ്തുക്കൾ. പതിനേഴാം വർഷത്തിനുശേഷവും ഇന്നും, റഷ്യൻ ജനത അർത്ഥശൂന്യത, ശൂന്യത, നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനരഹിതത, പ്രാഥമിക മൂല്യവ്യവസ്ഥയുടെ അടിച്ചമർത്തൽ എന്നിവയിലൂടെ ജീവിക്കുന്നുവെന്നത് വ്യക്തമാണ്. അവ്യക്തമായ വഴി. "ഈ പ്രാഥമിക മൂല്യ സംവിധാനങ്ങൾക്ക് ഒരു വ്യക്തി ലോകത്തിലെ" നല്ലത്, ശാശ്വതമായ "എന്തെങ്കിലും, ശാശ്വതമായ എന്തെങ്കിലും എന്നിവയിൽ ഏർപ്പെടേണ്ടത് അനിവാര്യമാണ്; അവന്റെ പെരുമാറ്റത്തിലൂടെ അദ്ദേഹം ഈ "നല്ല, ശാശ്വത" ത്തെ പിന്തുണയ്ക്കാനും വർദ്ധിപ്പിക്കാനും രൂപപ്പെടുത്താനും അവർ ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ഈ പങ്കാളിത്തം അയാൾക്ക് അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ മാത്രമാണ്, അവൻ ശരിക്കും ജീവിക്കുന്നത്, അവൻ "വെറുതെ ആകാശം പുകവലിക്കുന്നു", അവന്റെ ജീവിതത്തിന് അർത്ഥമുണ്ട് "(ക്സെനിയ കസ്യാനോവ). മൂല്യാധിഷ്ഠിത നിഷ്കളങ്കനായ വ്യക്തി “വ്യക്തിപരമായ നന്മയ്ക്കായി പരിശ്രമിക്കുന്നതിലൂടെ എല്ലാവരുടെയും സന്തോഷം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് ആത്മാർത്ഥമായി ബോധ്യപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; അവൻ തന്നോട് ചെയ്യുന്ന നന്മ എങ്ങനെയെങ്കിലും നിത്യമായ "ചരിത്രത്തിന്റെയും സമൂഹത്തിന്റെയും നിയമങ്ങളുടെ" ആഴത്തിൽ നിത്യനന്മയായി പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. നമ്മുടെ വംശീയ മൂല്യങ്ങൾ ഈ "ചരിത്ര നിയമങ്ങളിൽ" വിശ്വസിക്കുന്നില്ല. നിങ്ങൾക്ക് നല്ലത് വേണമെങ്കിൽ, പരിശ്രമങ്ങൾ, ആത്മസംയമനം, സ്വയം നിഷേധിക്കൽ എന്നിവയിലൂടെ നിങ്ങൾ അത് ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. ഇതാണ് നമ്മുടെ ധാർമ്മിക ബോധം നമ്മോട് പറയുന്നത്. കൂടാതെ, സ്വന്തം നന്മയിൽ തിരക്കിലായിരിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിക്ക് താൻ "തെറ്റായി" ജീവിക്കുന്നുവെന്ന് വ്യക്തമായി തോന്നുന്നു (ക്സെനിയ കസ്യാനോവ).
വ്യക്തിവാദത്തിന്റെ വിവിധ കലകളെ മറികടന്ന്, ഒരു വ്യക്തിക്ക് പ്രപഞ്ചത്തോടും ആളുകളോടും ഐക്യമുണ്ടെന്ന് തോന്നുന്നു. ദേശീയ ആർക്കിറ്റൈപ്പിന്റെ പോസിറ്റീവ് ഗുണങ്ങളുമായി ഏറ്റവും പൊരുത്തപ്പെടുന്ന വ്യക്തിത്വ തരം വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു. "ഇത് മനുഷ്യന്റെ ഒരുതരം ഐക്യമായും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഘടനയിൽ ലോകത്തിലെ ഒരു പ്രത്യേക, അതുല്യമായ സ്ഥലമായും നിർവചിക്കപ്പെടുമെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു. ഇത് ലോകത്തിലെ ചില സ്ഥലങ്ങൾ മാത്രമല്ല, തത്വത്തിൽ, പ്രപഞ്ചത്തിൽ ധാരാളം ഉണ്ട്, ഇത് അവന്റെ സ്ഥലമാണ്, ഇത് അവനു മാത്രമുള്ളതായി തോന്നുന്നു, ഒരുവിധത്തിൽ അവൻ അത് സ്വയം സൃഷ്ടിച്ചു. ഈ സ്ഥലത്ത് അദ്ദേഹം ഈ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗമല്ല, അതിന്റെ ഘടകമാണ്, അതിന്റെ ഘടകത്തെ സജീവമായി സ്വാധീനിക്കാൻ കഴിയും, മുഴുവൻ സിസ്റ്റത്തെയും ബാധിക്കും, ഏത് സാഹചര്യത്തിലും, അവൻ അതുമായി ഇടപെടുന്നുവെന്ന് അയാൾക്ക് തോന്നുന്നു. ഒരു വ്യക്തി തനിക്കായി അത്തരമൊരു സ്ഥലം കണ്ടെത്തുമ്പോൾ (ഇത് എളുപ്പമല്ല, യാന്ത്രികമായി സംഭവിക്കുന്നില്ല), അപ്പോൾ ഞങ്ങൾ അവനെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു, അവൻ "സ്വയം കണ്ടെത്തി". അവൻ ലോകവുമായി സംയോജിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, അവൻ അതിൽ എന്തെങ്കിലും ചെയ്യുന്നു, എങ്ങനെയെങ്കിലും അത് അനുഭവപ്പെടുന്നു, അവൻ "ബിസിനസ്സിലാണ്". മറ്റെല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളിലും, അവൻ "ഫ്യൂസ്", ഫ്യൂസ്, വേവലാതി, വേവലാതി, പക്ഷേ എങ്ങനെയെങ്കിലും "ശൂന്യതയിൽ". "സ്വയം" കണ്ടെത്തിയ ഒരു വ്യക്തിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ലക്ഷ്യവും ലോകവും അതിന്റെ സ്ഥാനവും സംബന്ധിച്ച അവന്റെ ആശയങ്ങളുടെ ഉറച്ച അടിസ്ഥാനത്തിൽ സ്വാഭാവിക രീതിയിൽ വികസിക്കുന്നു. മൂല്യം അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് അവന്റെ ലക്ഷ്യം. അവൻ നേടുന്ന ലക്ഷ്യങ്ങൾ അയാൾക്ക് മാത്രമല്ല, ലോകത്തിനും ആവശ്യമാണ് - ഇത് അവർക്ക് ഭാരം, സ്ഥിരത, പ്രാധാന്യം, വ്യക്തമായ ശ്രേണി എന്നിവ നൽകുന്നു: അവയിൽ ചിലത് കൂടുതൽ പ്രധാനമാണ്, മറ്റുള്ളവ കുറവാണ്, ചിലത് എനിക്ക് കൂടുതൽ, മറ്റുള്ളവ മറ്റുള്ളവർക്ക് കൂടുതൽ., എന്നാൽ അവയെല്ലാം പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, പരസ്പരം സൂചിപ്പിക്കുകയും ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. അത്തരമൊരു വ്യക്തിയെ "അസ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്നത്" വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. ഒരു നിർഭാഗ്യം സംഭവിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അവൻ കഷ്ടപ്പെടും, ബുദ്ധിമുട്ടാണെങ്കിൽ, അവൻ സഹിക്കുകയും പോരാടുകയും ചെയ്യും, എന്നാൽ ഏറ്റവും ഭയാനകമായ ചോദ്യം അവനുണ്ടാകില്ല: “ഇതെല്ലാം എന്തുകൊണ്ട് ആവശ്യമാണ്? ഞാനല്ലാതെ മറ്റാർക്കെങ്കിലും ഞാൻ ചെയ്യുന്നത് ആവശ്യമാണോ? " അവൻ അവന്റെ സ്ഥാനത്താണ്, അവൻ എന്തിനുവേണ്ടിയാണെന്ന് അവനറിയാം "(ക്സെനിയ കസ്യാനോവ).
ദേശീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ ആദിരൂപങ്ങളുമായി ആഴത്തിലുള്ള ബന്ധം കണ്ടെത്താത്ത ഒരു വ്യക്തി - സ്വയം കണ്ടെത്താത്ത - അർത്ഥശൂന്യമായ ഒരു ശൂന്യതയിൽ ജീവിക്കുന്നു. അവന് എന്തെങ്കിലും ലക്ഷ്യങ്ങൾ നേടാൻ കഴിയും, പക്ഷേ ഇത് കൃത്യമായി ജീവിക്കാൻ യോഗ്യമാണോ എന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് ഉറപ്പില്ല. പ്രധാന കാര്യം എടുത്തുകാണിക്കുന്നതിനുള്ള മാനദണ്ഡങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിനില്ല, അതിനാൽ അവൻ ഒന്നിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് പാഞ്ഞു, ഒരുപാട് പാതിവഴിയിൽ എറിയുന്നു. അവൻ അവസാനം കൊണ്ടുവരുന്നത് സംതൃപ്തി നൽകുന്നില്ല, കാരണം ഇത് ആവശ്യമാണെന്ന് ഉറപ്പില്ല. സ്വയം കണ്ടെത്താത്ത ഒരു വ്യക്തി അധികാരികൾക്ക് കീഴടങ്ങാനും ലക്ഷ്യ സജ്ജീകരണത്തിന്റെ റെഡിമെയ്ഡ് മോഡലുകൾ ഉപയോഗിക്കാനും ചായ്വുള്ളവനാണ്. നായകന്മാരുടെ മാതൃക പിന്തുടരുകയാണെങ്കിൽ അവൻ ഭാഗ്യവാനാകും, അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ബന്ധപ്പെട്ട മൂല്യ ശ്രേണികൾ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും. പക്ഷേ, മിക്കവാറും, അവൻ തന്റെ ഇഷ്ടം അന്യഗ്രഹ അധികാരികൾക്ക് നൽകുന്നു. "പ്രാഥമിക മൂല്യവ്യവസ്ഥയെ അടിച്ചമർത്തൽ" എന്ന ഈ പ്രതിഭാസം പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നത്, ഒരു വ്യക്തി എന്തെങ്കിലും നേടുന്നതായി തോന്നുമ്പോൾ, അവനോടൊപ്പം എല്ലാം "വികസിക്കുന്നു", കൂടാതെ അവൻ കരിയർ ഗോവണിയിലേക്ക് "നീങ്ങുകയും" നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു, എന്നാൽ അടിസ്ഥാനപരമായി പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു കാര്യമല്ല അവന്റെ ജീവിതത്തിൽ, അവൻ വാടിപ്പോകുന്നു, കൊതിക്കുന്നു, വിഷാദത്തിലേക്ക് വീഴുന്നു, ചിലപ്പോൾ അവർ അവനെ ഗുളികകൾ ഉപയോഗിച്ച് ചികിത്സിക്കാൻ തുടങ്ങും. മിക്കപ്പോഴും അത്തരം സന്ദർഭങ്ങളിൽ, അവൻ തന്നെ ചികിത്സിക്കപ്പെടുന്നു - മദ്യം. ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥശൂന്യതയിൽ നിന്ന് ... യുദ്ധങ്ങളല്ല, വിശപ്പല്ല, പകർച്ചവ്യാധികളല്ല, ലോകത്ത് വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന മയക്കുമരുന്ന് അടിമത്തത്തിലേക്ക് നയിച്ചത് - അത് ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥശൂന്യതയുടെ വികാരമായിരുന്നു ”(ക്സെനിയ കസ്യാനോവ). ദേശീയ സംസ്കാരത്തിലൂടെ ജീവിതത്തിന്റെ സാർവത്രിക അർത്ഥത്തിലേക്ക് വളരുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഒരു സമ്പൂർണ്ണ വ്യക്തിത്വമാകാൻ കഴിയൂ.
കൂടാതെ, "ജുഡീഷ്യൽ കോംപ്ലക്സ്" എന്ന ആശയം ഉപയോഗിക്കുന്നു - ഒരു വ്യക്തിയുടെ വിവിധ സ്വഭാവങ്ങളുടെയും മനോഭാവങ്ങളുടെയും ഒരു കൂട്ടം, അത് അവന്റെ പെരുമാറ്റത്തിന്റെ ചില പാറ്റേണുകൾ നിർണ്ണയിക്കുന്നു. "ഞങ്ങളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഇതിനർത്ഥം, ഒന്നാമതായി," സത്യം അന്വേഷിക്കുക ", അതായത്, സത്യം സ്ഥാപിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം, എന്നിട്ട് - ഇത് എന്നെ ആശ്രയിക്കാത്ത വസ്തുനിഷ്ഠമായ സത്യം സ്ഥാപിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹമാണ്, എന്റെ നിലനിൽപ്പിനെയും ആവശ്യങ്ങളെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു , ഒടുവിൽ, മൂന്നാമതായി, അത് - ബിരുദങ്ങളില്ലാതെ, മാറ്റമില്ലാത്ത, സാഹചര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായ, സമ്പൂർണ്ണ സത്യം കണ്ടെത്താൻ പരിശ്രമിക്കുന്നു. കൂടാതെ, കണ്ടെത്തിയ ശേഷം, നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം പ്രവർത്തനങ്ങളും മറ്റുള്ളവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളും, ലോകം മുഴുവൻ, ഭൂതവും വർത്തമാനവും ഭാവിയും ഉപയോഗിച്ച് സ്വയം അളക്കുക. ഈ സത്യം ഒഴിവാക്കപ്പെടാതെ എല്ലാ പ്രതിഭാസങ്ങളും യോജിക്കുന്ന തരത്തിലായിരിക്കണം ... നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, "ജുഡീഷ്യൽ കോംപ്ലക്സ്", ഒന്നാമതായി, ഈ നിമിഷത്തിന്റെ അടിയന്തര ആത്മനിഷ്ഠമായ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ, ആഗ്രഹങ്ങൾ, ആവശ്യങ്ങൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് "വ്യതിചലിപ്പിക്കാനുള്ള" കഴിവാണ്. ഒരു വ്യക്തിയുടെ മനസ്സിലുള്ള തത്വങ്ങളാൽ നയിക്കപ്പെടാനുള്ള ആഗ്രഹം ചില ശാശ്വതവും വസ്തുനിഷ്ഠവുമായ സത്യങ്ങളാൽ ന്യായീകരിക്കപ്പെടുന്നു "(ക്സെനിയ കസ്യാനോവ).
ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ചും സത്യത്തിനായുള്ള തിരയലിനെക്കുറിച്ചും തത്ത്വചിന്താപരമായ പ്രതിഫലനങ്ങളിലേക്ക് റഷ്യൻ വ്യക്തിയുടെ ചായ്വ് നിക്കോളായ് ബെർദ്യേവ് ശ്രദ്ധിച്ചു. വസ്തുനിഷ്ഠതയെയും സത്യത്തെയും കുറിച്ചുള്ള അത്തരമൊരു ധാരണ, അത്തരമൊരു തുടർച്ച, ലോകമെമ്പാടുമുള്ള എന്റെ വിപുലീകരണം എന്റെ ധാരണയ്ക്ക് ആക്സസ് ചെയ്യാവുന്നതാണ്, അനിവാര്യമായും സത്യാന്വേഷണ പ്രതിഭാസം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഈ പ്രതിഭാസം നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിന്റെ സവിശേഷ സ്വഭാവമാണ്. ഈ സംസ്കാരത്തിൽ വളർന്ന ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഇത് വളരെ ശക്തമായ പ്രചോദന ഘടകമാണ്. അവൻ സത്യം തേടാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, അവൻ മറ്റെല്ലാം ഉപേക്ഷിക്കുകയും, അവശ്യവസ്തുക്കൾ നിരസിക്കുകയും, തന്റെ ആവശ്യങ്ങൾ ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ തലത്തിലേക്ക് പരിമിതപ്പെടുത്തുകയും ചിന്തിക്കുകയും, വായിക്കുകയും, ന്യായവാദം ചെയ്യുകയും, വാദിക്കുകയും, പുസ്തകങ്ങളും ആളുകളും തിരയുകയും, നഗരത്തിൽ നിന്ന് നഗരത്തിലേക്ക്, ആശ്രമത്തിൽ നിന്ന് അലഞ്ഞുതിരിയുകയും ചെയ്യുന്നു. ആശ്രമത്തിലേക്ക്, ഒരു അദ്ധ്യാപനത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് പോകുന്നു. ഇതിനേക്കാൾ പ്രധാനമായി മറ്റൊന്നുമില്ല. എന്ന അടിസ്ഥാന ചോദ്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം ചിന്തിച്ചു! ഒരു വ്യക്തി എങ്ങനെ പെരുമാറണം, ജീവിക്കണം, ചിന്തിക്കണം, ജോലി ചെയ്യണം. എന്തുകൊണ്ടാണ് അവനെ ലോകത്തിലേക്ക് അയച്ചത് (ഭൂമിയിൽ താമസിച്ചതിന്റെ ഫലമായി എന്ത് സംഭവിക്കണം)? ഇത് സത്യാന്വേഷണമാണ്. നമ്മുടെ വ്യക്തിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഏറ്റവും മികച്ച ധാരണയും കഴിവും, ലോകത്തെയും ജീവിതത്തെയും കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നതിനേക്കാൾ ആവേശകരമായ മറ്റൊന്നുമില്ല, അടിസ്ഥാന നിയമങ്ങളെക്കുറിച്ച്, പ്രധാനമായും ധാർമ്മിക നിയമങ്ങളാണ് ... "(ക്സെനിയ കസ്യാനോവ). ഈ ഗുണം വളരെ വ്യക്തമായി സംസ്കാരത്തിന്റെ ഉയർന്ന തലങ്ങളിൽ അല്ലെങ്കിൽ തീർഥാടകർക്കിടയിലും ആളുകൾക്കിടയിൽ മാറ്റമില്ലാത്ത അധികാരം ആസ്വദിക്കുന്ന അലഞ്ഞുതിരിയുന്നവരിലും പ്രകടമാണ്. അതേസമയം, ഭൂരിഭാഗം റഷ്യൻ ജനങ്ങളും ഉന്നതമായ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് ulateഹിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.
"ജുഡീഷ്യൽ കോംപ്ലക്സ്" എന്നത് പരസ്പരം പ്രവൃത്തികളോടുള്ള ആളുകളുടെ മനോഭാവത്തിലും പ്രകടമാണ്. ഒരു പ്രവൃത്തി വിലയിരുത്തപ്പെടുന്നത് ഫലത്താലല്ല, മറിച്ച് എല്ലാവർക്കും ധാർമ്മികമായി പ്രാധാന്യമുള്ളതാണ്, അതിനാൽ വസ്തുനിഷ്ഠമായ പെരുമാറ്റ മാനദണ്ഡങ്ങൾ. "നമ്മുടെയും മറ്റുള്ളവരുടെയും ഉദ്ദേശ്യങ്ങളിലേക്കും അനുമാനങ്ങളിലേക്കും അനന്തമായി കുഴിക്കുന്നത് മറ്റ് സംസ്കാരങ്ങളിലെ ആളുകളെ പലപ്പോഴും അലോസരപ്പെടുത്തുന്നു: ഒരു വ്യക്തി ആദ്യം എന്താണ് ചിന്തിച്ചത്, പിന്നെ എങ്ങനെയാണ് അദ്ദേഹം തീരുമാനമെടുത്തത്, എന്താണ് ശ്രദ്ധിച്ചത്, അവഗണിച്ചത് , ഇത്യാദി. അതിന് എന്താണ് പ്രസക്തി? ഇവിടെ നമുക്ക് ഒരു ഫലമുണ്ട്, നമ്മൾ അതിൽ നിന്ന് മുന്നോട്ട് പോകണം ... പക്ഷേ, അപസ്മാരം, ഫലമല്ല പ്രധാനം, മറിച്ച് പ്രവർത്തന പദ്ധതിയുടെ പരിശുദ്ധിയും വ്യക്തതയും ആണ്: മൂല്യവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ കൃത്യത അത് നടപ്പിലാക്കുന്നതിനുള്ള മാർഗ്ഗങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുക്കൽ തുടങ്ങിയവ. ഈ ഡയഗ്രം വ്യക്തമായി കാണിക്കുന്നു (ഞങ്ങൾ അത് പുന restoreസ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയുമ്പോൾ) ഒരു വ്യക്തി എന്ത് മൂല്യം തിരിച്ചറിയാൻ ശ്രമിക്കുന്നു - സത്യത്തോടുള്ള ഈ അനുസരണത്തിലൂടെയാണ് ഞങ്ങൾ അവനെ വിധിക്കുന്നത്, അവന്റെ പ്രവൃത്തിയുടെ അനന്തരഫലങ്ങളല്ല. അയാൾക്ക് സാഹചര്യം തെറ്റായി വിലയിരുത്താനും ലക്ഷ്യത്തിലേക്കുള്ള വഴി വിജയകരമായി തിരഞ്ഞെടുക്കാനും തത്ഫലമായി, പരാജയപ്പെടുകയോ, തന്നെയോ മറ്റൊരാളെയോ ഉപദ്രവിക്കുകയോ ചെയ്യാം. പക്ഷേ, അവൻ ഏറ്റവും മികച്ചത് ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അതിനാൽ അവൻ ഇപ്പോഴും നല്ലവനാണ്. നമ്മുടെ ഈ "ജുഡീഷ്യൽ കോംപ്ലക്സ്" തീർച്ചയായും, മതപരമായ ക്രിസ്തീയ തത്വങ്ങളുടെ ഒരു തരം റിഫ്രാക്ഷനാണ്: സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തിയുടെ തീരുമാനം തീരുമാനങ്ങളെടുക്കുന്നതിലും പ്രവർത്തനത്തിലും ധാർമ്മിക മേഖലയുടെ മുൻഗണനയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു "(ക്സെനിയ കസ്യാനോവ).
ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ അനുഭവിക്കേണ്ടിവന്ന ഗംഭീര ചരിത്ര ദുരന്തങ്ങൾക്കിടയിലും റഷ്യൻ സ്വഭാവത്തിന്റെ ഈ ഗുണം നശിപ്പിക്കാനാവാത്തതാണെന്ന് കസ്യാനോവയ്ക്ക് ബോധ്യമുണ്ട്. "" ഷോർട്ട് കോഴ്സ് "അനുസരിച്ച്" പാർട്ടിയുടെ ചരിത്രം "അനുസരിച്ച്, മാർക്സിസം-ലെനിനിസം," ശാസ്ത്രീയ കമ്മ്യൂണിസം "എന്നിവ അനുസരിച്ച് ഭൗതിക സമീപനം എത്ര പഠിച്ചാലും, ദൈനംദിന ബോധത്തിൽ ഞങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും സന്നദ്ധപ്രവർത്തകരായിരിക്കും, വിശകലനം ചെയ്യുമ്പോൾ ഒരു പ്രവൃത്തിയുടെ അവസ്ഥയിൽ നിന്നും ഒരു വ്യക്തിയുടെ അവസ്ഥയിൽ നിന്നും അല്ല, അവന്റെ ഉദ്ദേശ്യം, മനോഭാവം, അവൻ തിരിച്ചറിയുന്ന മൂല്യങ്ങൾ, അതായത് അവൻ ചെയ്ത പ്രവൃത്തിയുടെ അർത്ഥം എന്നിവയിൽ നിന്നാണ്, ഈ അർത്ഥത്തിൽ നിന്ന് ഞങ്ങൾ അവന്റെ മനോഭാവം നിർണ്ണയിക്കുന്നു വസ്തുനിഷ്ഠമായ സത്യം. ഈ ആദിരൂപമാണ് - "ജുഡീഷ്യൽ കോംപ്ലക്സ്" - നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിൽ പ്രത്യക്ഷമായും "നോൺ -എൻട്രോപിക്" പങ്ക് വഹിക്കുന്നതും: മൂല്യം -മാനദണ്ഡമായ വംശീയ പ്രാതിനിധ്യങ്ങളുടെ ശിഥിലീകരണത്തിലേക്കുള്ള പ്രവണതകളെ സജീവമായും സ്ഥിരമായും പ്രതിരോധിക്കുന്നു. സാഹചര്യം മനസ്സിലാക്കാനും നമ്മുടെയും മറ്റുള്ളവരുടെയും പെരുമാറ്റരീതികളിൽ വ്യക്തത വരുത്താനും അർത്ഥം തിരിച്ചറിയാനും അവൻ എപ്പോഴും നമ്മെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട അർത്ഥങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള വ്യതിയാനങ്ങൾ കൂടുതൽ കൂടുതൽ വ്യക്തമാകുമ്പോൾ, ഈ ആർക്കിടൈപ്പിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഉയർന്നുവരുന്ന "നടപടിക്രമങ്ങൾ" കൂടുതൽ സജീവമായ സ്വഭാവം നേടാൻ തുടങ്ങുകയും "ഉപബോധമനസ്സ്" ആഴത്തിൽ നിന്ന് വിശാലവും കൂടുതൽ ബോധപൂർവ്വവുമായ മേഖലകളിലേക്ക് പോകുകയും ചെയ്യുന്നു. ബോധം "(ക്സെനിയ കസ്യാനോവ).
അതേസമയം, ശക്തമായ "ജുഡീഷ്യൽ കോംപ്ലക്സ്" ഉള്ള ആളുകളുടെ സ്വഭാവം ആപേക്ഷിക കാര്യങ്ങളുടെ സമ്പൂർണ്ണതയാണ്, അവയിൽ വ്യക്തതയില്ലാത്തതും വർഗ്ഗീയവും അന്തിമവുമായ വിധികളും തീരുമാനങ്ങളും ഉണ്ട്. വിനയത്താലുള്ള ഓർത്തഡോക്സ് വിദ്യാഭ്യാസം പല തീവ്രതകളിൽ നിന്നും സംരക്ഷിക്കുന്നു, കാരണം വിനയം ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഉള്ളിലെ "ജുഡീഷ്യൽ കോംപ്ലക്സിനെ" തിരിയുന്നു. "എളിമയുടെയും കുറ്റബോധത്തിന്റെയും സംവിധാനം പരാജയപ്പെടുമ്പോൾ," ജുഡീഷ്യൽ കോംപ്ലക്സ് "ബാഹ്യമായി ഓറിയന്റ് ചെയ്യാൻ തുടങ്ങുന്നു, ഒരു വ്യക്തിയിൽ അവന്റെ പരിസ്ഥിതി, സ്ഥാനം, അവനിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി ചിന്തിക്കുന്ന മറ്റ് ആളുകൾ എന്നിവയിൽ അതൃപ്തി സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഭ്രാന്തൻ, ഉന്മാദ തരം ആശയങ്ങൾ ഉയർന്നുവരുന്നു, അതായത് ... റഷ്യയെ "യഥാർത്ഥ" യൂറോപ്പാക്കി മാറ്റുന്നത് പീറ്റർ ഒന്നാമന്റെ കാലത്ത് ഹോളണ്ടിനെ മാതൃകയാക്കി, അല്ലെങ്കിൽ സ്റ്റാലിന്റെ കീഴിൽ ഒരു പ്രത്യേക രാജ്യത്ത് സോഷ്യലിസം കെട്ടിപ്പടുക്കുക. മെഗലോമാനിയ എപ്പോഴും തിളങ്ങുന്ന ഈ ആശയങ്ങൾ (എളിമയുടെ നേർ വിപരീതമായി), അതേ സമയം തന്നെ, സാധ്യമെങ്കിൽ, ശത്രുവിനെ നശിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് സ്വയം പ്രതിരോധിക്കാനും സംരക്ഷിക്കാനും ശ്രമിക്കുന്ന പീഡന മാനിയ പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടാൻ ഇടയാക്കും. (ക്സെനിയ കസ്യാനോവ). പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ഉന്മാദത്തിന്റെ ഒരു കാരണം ഇതാണ് - ഇവാൻ ദി ടെറിബിൾ, പീറ്റർ ഒന്നാമൻ, ബോൾഷെവിക്കുകളിൽ.
ദേശീയ ജനിതകമാതൃകയെയും ദേശീയ ഓർത്തഡോക്സ് സംസ്കാരത്തെയും കുറിച്ചുള്ള അറിവ്, കഠിനമായ സ്വാഭാവിക ജനിതകമാതൃകയെ "മിനുക്കി", എല്ലാ സാമൂഹിക മേഖലകളിലും, പ്രത്യേകിച്ച് രാഷ്ട്രീയത്തിൽ, സഹജാവബോധവും നന്നായി വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത അവബോധവും (ക്സെനിയ കസ്യാനോവ) ഫലപ്രദമായ പ്രവർത്തനത്തിന് അവബോധത്തിലേക്ക് മാറുന്ന അറിവ് പ്രധാനമാണ്. കവിയുടെ വാക്കുകളിൽ, റഷ്യയെ മനസ്സുകൊണ്ട് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല, ദേശീയ മനcheശാസ്ത്രത്തിന്റെ ആഴവും സങ്കീർണ്ണതയും ഒരു സാധാരണ അളവുകോൽ കൊണ്ട് അളക്കാനാവില്ല, ഉള്ളിലെ അവബോധം മാത്രമേ ഇതിന് പ്രാപ്തിയുള്ളൂ. ദേശീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ ആദിരൂപങ്ങളിൽ മുഴുകുന്നത് തൊഴിലാളികൾക്ക് പ്രത്യേകിച്ചും പ്രധാനമാണ്. നല്ല പ്രവർത്തി-പരിഷ്കർത്താവ് "സാംസ്കാരികമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട പെരുമാറ്റങ്ങളെ പുതിയ ലക്ഷ്യങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ഒരു അവസാനിക്കാത്ത പ്രവർത്തനം നടത്തുന്നു. ധാർമ്മികതയുടെയും അവന്റെ സംസ്കാരത്തിന്റെയും ശാശ്വത തത്ത്വങ്ങൾക്കനുസൃതമായി ഒരു പുതിയ ലോകത്ത് ജീവിക്കാൻ അദ്ദേഹം പരിശ്രമിക്കുന്നു. തൻറെ സംസ്കാരം സംഘടിപ്പിക്കുന്നതിനും, തന്നിരിക്കുന്ന സാഹചര്യങ്ങളിൽ അതിന്റെ ഫലപ്രാപ്തിയും നിലനിൽപ്പും നിലനിർത്തുന്നതിനും അദ്ദേഹം പ്രവർത്തിക്കുന്നു ... നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിന് അതിന്റേതായ യുക്തിയും അതിന്റേതായ ജീവിതവുമുണ്ട്, കൂടാതെ സംസ്ഥാനം അതിന്റെ പിടി നഷ്ടപ്പെടുന്നിടത്ത് അത് ഉടനടി ഉയർന്നുവരുന്നു. ഒരു സാംസ്കാരിക, "സ്റ്റാൻഡേർഡ്" കാരിയറുകൾ, അങ്ങനെ പറഞ്ഞാൽ, പ്രകടമായ വ്യക്തിപരമായ നില പെട്ടെന്ന് സജീവമാകാം ... ഒരു വ്യക്തിക്ക് അത് കൈവശം വയ്ക്കുന്നത് അവൻ ചില തത്ത്വങ്ങൾ കർശനമായി പാലിക്കുന്നതിനാലല്ല, മറിച്ച് ചില സാംസ്കാരിക മൂല്യം സജീവമായി തിരിച്ചറിയുന്നതിനാലാണ് "(ക്സെനിയ കസ്യാനോവ).
ഉപസംഹാരമായി, കസ്യനോവ സങ്കീർണ്ണവും പരസ്പരവിരുദ്ധവുമായ, എന്നാൽ സന്യാസിയായ റഷ്യൻ ദേശീയ സ്വഭാവം ജീവിതത്തിന്റെ ആവശ്യങ്ങളുമായി ഏറ്റവും പൊരുത്തപ്പെടുന്നു, നമ്മുടെ കാലത്തെ ചരിത്രപരമായ വെല്ലുവിളികൾക്ക് ഉത്തരം നൽകാൻ ഏറ്റവും പ്രാപ്തിയുള്ളതാണ്. “മൊത്തത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തി വളരെ ആത്മസംയമനം പാലിക്കുകയും അവരുടെ നേരിട്ടുള്ള ആന്തരിക പ്രേരണകളെ അടിച്ചമർത്തുകയും അവരുടെ വ്യക്തിപരമായ, വ്യക്തിപരമായ ലക്ഷ്യങ്ങളെ ആഗോള സാംസ്കാരിക മൂല്യങ്ങൾക്ക് അനുകൂലമായി അടിച്ചമർത്തുകയും ചെയ്യേണ്ട വളരെ പുരാതനവും പരുഷവുമായ ഒരു സംസ്കാരമാണ് ഞങ്ങൾ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നത്. എല്ലാ സംസ്‌കാരങ്ങളും ഒരു പരിധിവരെ അത്തരം ആത്മസംയമനത്തിലും അത്തരം അടിച്ചമർത്തലുകളിലുമാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്, അവയില്ലാതെ ഒരു സംസ്കാരവുമില്ല. എന്നാൽ ബിരുദം തന്നെ ഇവിടെ പ്രധാനമാണ്. നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തിയിൽ നിന്ന് ഈ ബിരുദം അസാധാരണമായി ഉയർന്നതാണ് ... എന്നാൽ നമ്മുടെ പ്രായത്തിൽ എന്തുകൊണ്ടാണ് (സ്വയം നിയന്ത്രണം), ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും എല്ലാ കഴിവുകളുടെയും പരിധിയില്ലാത്ത വികസനം ഇത്രയധികം മൂല്യം നേടിയപ്പോൾ, വൈവിധ്യവും ഒരു വ്യക്തിയുടെ വൈവിധ്യത്തെ ഒരു മൂല്യമായി പ്രഖ്യാപിക്കുന്നുണ്ടോ? വികസനത്തിന്റെ വൈവിധ്യവും വൈവിധ്യവും ഉപഭോഗവും മുൻകൂട്ടി കാണിക്കുന്നു (കൂടാതെ, ഞങ്ങൾ ഇവിടെ ഉൽപാദനം ചേർക്കുന്നു). ആധുനിക ലോകം അംഗീകരിച്ച ഈ പ്രധാന മൂല്യങ്ങൾക്കെതിരെ ആത്മനിയന്ത്രണം പ്രവർത്തിക്കും ”(ക്സെനിയ കസ്യാനോവ).
ആധുനിക ലോകത്ത്, മതപരവും ധാർമ്മികവുമായ മാനദണ്ഡങ്ങളാൽ പരിമിതപ്പെടാത്ത ഒരു ഉപഭോക്തൃ നാഗരികതയുടെ മാനവികതയ്ക്കുള്ള വലിയ അപകടം കൂടുതൽ കൂടുതൽ ആളുകൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു. വ്യാപകമായ പുരോഗതിയും ഉപഭോഗവും ലോകത്തെ നാശത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. "നമ്മുടെ പുരാതന അടിച്ചമർത്തൽ സംസ്കാരത്തിൽ നമ്മൾ ഏറ്റവും കൂടുതൽ, നമ്മുടെ കാലത്തെ പുരോഗമിച്ച റാങ്കുകളിലാണെന്ന് ഒരാൾക്ക് പറയാം: പാശ്ചാത്യ സംസ്കാരം ലോകത്തെ മുഴുവൻ പ്രവർത്തനവും ചലനാത്മകതയും കൊണ്ട് കുത്തിവച്ചു, ഇപ്പോൾ അതിന് ഒരു" കുത്തിവയ്പ്പ് "ആവശ്യമാണ് അതിൽ ആത്മസംയമനത്തിന്റെ മൂല്യം ഉയർത്തും. തികച്ചും അടിച്ചമർത്തുന്ന സംസ്കാരങ്ങൾക്ക് മാത്രമേ അത്തരമൊരു “കുത്തിവയ്പ്പ്” നടത്താൻ കഴിയൂ (ക്സെനിയ കസ്യാനോവ). "സുപ്രധാനമായ എല്ലാ ആശയങ്ങളും കിഴക്ക് നിന്ന് ആധുനിക ലോകത്തേക്ക് വരുന്നു" എന്ന ഫ്രഞ്ച് പബ്ലിസിസ്റ്റ് ജീൻ-ഫ്രാൻകോയിസ് റെവലിന്റെ ചിന്തയാണ് കസ്യാനോവ ഉദ്ധരിച്ചത്. കൂടാതെ കൂടുതൽ വിശദീകരിക്കുന്നു: “ഇതിനർത്ഥം, കിഴക്കൻ പൊടുന്നനെ ആരും ഇതുവരെ കേട്ടിട്ടില്ലാത്ത ചില ഹൃദയസ്പർശിയായ ആശയങ്ങൾ മുന്നോട്ട് വയ്ക്കാൻ തുടങ്ങി എന്നാണ്. കിഴക്ക് മുന്നോട്ടുവച്ച ആശയങ്ങളുടെ മൂല്യം "ആധുനിക ലോകത്തിന്റെ" കണ്ണിൽ പെട്ടെന്ന് ഉയർന്നുതുടങ്ങി, അത് അവരുടെ പ്രശ്നങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗ്ഗം അവരിൽ തേടുന്നു. ഓരോ സംസ്കാരത്തിന്റെയും മൂല്യം "ലോക" സംസ്കാരങ്ങളുമായി സാമ്യമുള്ളതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് ഈ ലോക സംസ്കാരങ്ങൾക്ക് ശരിയായ സമയത്ത് ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയുന്ന പ്രത്യേകതയാണ് എന്നതിന്റെ ഏറ്റവും മികച്ച സ്ഥിരീകരണമാണിത്.