ഇന്ത്യയിലെ മതങ്ങൾ. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തിന് വളരെ മുമ്പുതന്നെ, ഇന്ത്യയിൽ യഥാർത്ഥ മതപഠനങ്ങളും സംസ്കാരങ്ങളും പാരമ്പര്യങ്ങളും ആധുനിക ഇന്ത്യയിൽ ബുദ്ധമതം ഉണ്ടായിരുന്നു

ഹലോ, പ്രിയ വായനക്കാരും സത്യാന്വേഷകരും!

അസ്തിത്വത്തിന്റെ നീണ്ട ചരിത്രത്തിൽ, ബുദ്ധമതം മുഴുവൻ ഗ്രഹത്തോടും തന്നെക്കുറിച്ച് പറയുകയും അതിന്റെ ഏറ്റവും അപ്രതീക്ഷിതമായ കോണുകളിലേക്ക് പോലും അതിന്റെ വഴി കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്തു. അപ്പോൾ അത് എവിടെ നിന്ന് വരുന്നു, ഏത് നൂറ്റാണ്ടിലാണ് ഇത് ഉത്ഭവിച്ചത്, എന്തുകൊണ്ടാണ് അത് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത്, അത് എത്രത്തോളം പോയി, ഏത് പ്രശസ്തരായ ആളുകൾ ഇത് അവകാശപ്പെടുന്നു?

ചുവടെയുള്ള ലേഖനത്തിൽ നിന്ന് ഇതിനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ പഠിക്കും, കൂടാതെ, ശാക്യ കുടുംബത്തിലെ സുന്ദരനായ രാജകുമാരനായ സിദ്ധാർത്ഥനെക്കുറിച്ചുള്ള മനോഹരമായ കഥ നിങ്ങൾക്ക് പരിചയപ്പെടാം.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ജനനം

ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും പഴയ മതമാണ് ബുദ്ധമതം. ബുദ്ധമതം എങ്ങനെ ഉണ്ടായി എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഐതിഹ്യങ്ങളുണ്ട്, അവ തമാശയുള്ള ഫിക്ഷൻ പോലെ തോന്നാം, എന്നാൽ ഈ വിഷയത്തിൽ തെളിയിക്കപ്പെട്ട വസ്തുതകളും ഉണ്ട്.

ബുദ്ധമതം ഉത്ഭവിച്ച രാജ്യത്തെക്കുറിച്ച് തർക്കമില്ല. ഇന്ന് ബീഹാർ സംസ്ഥാനം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഇന്ത്യയുടെ വടക്കുകിഴക്കാണ് അതിന്റെ ചരിത്രപരമായ ജന്മദേശം. പിന്നെ - ബിസി ഒന്നാം സഹസ്രാബ്ദത്തിന്റെ മധ്യത്തിൽ. ഇ. - ഈ ദേശങ്ങളിൽ മഗധ, വൈശാലി, കോശാല എന്നീ രാജ്യങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. ഇവിടെയാണ് അദ്ദേഹം പ്രസംഗിക്കാൻ തുടങ്ങിയത്, ഭാവി ലോക മതത്തിന്റെ "ചൂള" സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത് ഇവിടെയാണ്.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ചരിത്രം അതിന്റെ സ്ഥാപകന്റെ പേരുമായി അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പല പേരുകളുമായി, അവയുടെ വേരുകൾ സംസ്കൃതത്തിലേക്ക് പോകുന്നു:

• ഗൗതമൻ;
• സിദ്ധാർത്ഥ - "ആരാണ് തന്റെ ഉദ്ദേശ്യം നിറവേറ്റിയത്" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്തു;
• ശാക്യമുനി - എന്നാൽ "ശാക്യ ഗോത്രത്തിൽ നിന്നുള്ള മുനി";
• ബുദ്ധൻ എന്നാൽ "പരമോന്നതമായ അറിവിനാൽ പ്രബുദ്ധൻ" എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്.

സംസ്കൃതത്തിലെ "ബുദ്ധ്" എന്ന മൂലവും റഷ്യൻ ഭാഷയിൽ കാണപ്പെടുന്നു, "ഉണരുക" എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം തന്നെയാണ്. നമ്മുടെ ഭാഷ പൊതുവെ സംസ്കൃതവുമായി വളരെ സാമ്യമുള്ളതാണ്. നിങ്ങൾ ഭാഷാശാസ്ത്രം പരിശോധിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ ഇത് അവിശ്വസനീയമായി തോന്നിയേക്കാം - റഷ്യൻ ഇൻഡോ-യൂറോപ്യൻ ഭാഷകളുടെ ഗ്രൂപ്പിൽ പെടുന്നു.

ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യത്തിന്റെ സ്ഥാപക തീയതി ബുദ്ധന്റെ മരണമാണ് (പരിനിർവാണം). എന്നാൽ ബുദ്ധമത പണ്ഡിതന്മാർക്കിടയിൽ ഇത് സംഭവിച്ചത് ഏത് വർഷമാണ് എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഇപ്പോഴും അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങളുണ്ട്. യുനെസ്കോ തീയതി അംഗീകരിച്ചു - ബിസി 544, 1956 ൽ ലോകം മുഴുവൻ സന്തോഷത്തോടെ അവധി ആഘോഷിച്ചു - 2500 വർഷത്തെ ബുദ്ധമതം.

മറ്റ് ശാസ്ത്രജ്ഞർ വ്യത്യസ്ത തീയതികൾ നൽകുന്നു. ഒരു കാര്യം ഉറപ്പാണ് - ബിസി നാലാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ഇരുപതുകളിൽ നടന്ന മഹാനായ അലക്സാണ്ടറിന്റെ ഇന്ത്യൻ പ്രചാരണങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ബുദ്ധൻ ജീവിക്കുകയും പ്രസംഗിക്കുകയും ചെയ്തു.

ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തിന്റെ കാരണങ്ങൾ

ഒന്നാമതായി, അക്കാലത്ത് പുരാതന വൈദിക സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒരു പ്രതിസന്ധി ഇന്ത്യയെ സമീപിക്കുകയായിരുന്നു. അത് വളരെക്കാലം ആധിപത്യം പുലർത്തി, ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങൾ, യാഗങ്ങൾ, ബ്രാഹ്മണ പുരോഹിതരുടെ ഔപചാരിക ഭക്തി എന്നിവയാൽ വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു. പഴയ ഗോത്ര അടിത്തറകൾ ആളുകളുടെ ബോധവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നത് അവസാനിപ്പിച്ചു, സമൂഹത്തിന് പുതിയ, ബദൽ പഠിപ്പിക്കലുകളും മതങ്ങളും ആവശ്യമാണ്.

രണ്ടാമതായി, അതേ സമയം സംസ്ഥാന അധികാരം ശക്തിപ്പെടുത്തി. വർനോവ് (ക്ലാസ്) സിസ്റ്റം മാറ്റങ്ങൾക്ക് വിധേയമായി. പുരാതന കാലത്ത് ഇന്ത്യൻ രാജാക്കന്മാരുടെ കുലീനമായ ശക്തിയെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ക്ഷത്രിയവർണ്ണം കൂടുതൽ ശക്തമാവുകയും ബ്രാഹ്മണ വർണ്ണത്തെ എതിർക്കുകയും ചെയ്തു.

വടക്കുകിഴക്കൻ ഇന്ത്യയിൽ, രാജ്യത്തിന്റെ മറ്റ് ഭാഗങ്ങളെ അപേക്ഷിച്ച് ബ്രാഹ്മണരുടെ പ്രത്യേകാവകാശങ്ങൾ ഇതിനകം കുറവായിരുന്നു, പ്രതിസന്ധി ഘട്ടത്തിൽ ഈ പ്രദേശം പുതിയ പ്രവണതകൾക്കും പാരമ്പര്യങ്ങൾക്കും തുറന്നുകൊടുത്തു. ഇക്കാരണത്താൽ, ഇന്ത്യൻ വടക്കുകിഴക്കൻ ഭാഗത്ത്, ബ്രാഹ്മണമതത്തിന്റെ "ദുർബലമായ ലിങ്കിൽ", ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഒരു ഉറവിടം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, അത് ക്രമേണ രാജ്യത്തുടനീളവും തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യയിലുടനീളം വ്യാപിക്കുകയും അതിന്റെ ഒഴുക്ക് എല്ലാവർക്കും പരിത്യാഗവും വിടുതലും നൽകുകയും ചെയ്തു.

ബുദ്ധമതം വളർന്നപ്പോൾ, അത് വ്യത്യസ്ത തരങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടു: ഹീനയാന, മഹായാന, മറ്റ് ചെറിയ തരങ്ങൾ, പിന്നീട് അത് ടിബറ്റിലെത്തി, അവിടെ ഉറച്ചുനിൽക്കുകയും ഒരു പുതിയ രൂപത്തിലേക്ക് രൂപാന്തരപ്പെടുകയും ചെയ്തു - ലാമിസം.

XI-XII നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ. ബുദ്ധമതം അതിന്റെ ചരിത്രപരമായ മാതൃരാജ്യത്തിൽ നിന്ന് ഹിന്ദുമതം ഏതാണ്ട് പൂർണ്ണമായും "പുറത്താക്കപ്പെട്ടു". ഇന്ന് ഇന്ത്യക്കാരിൽ 0.7 ശതമാനം മാത്രമാണ് ബുദ്ധമതക്കാർ.

സിദ്ധാർത്ഥ രാജകുമാരന്റെ ഇതിഹാസം

ഏതാണ്ട് 26 നൂറ്റാണ്ടുകളായി, ബുദ്ധമത പഠിപ്പിക്കലുകൾ അല്ലെങ്കിൽ ധർമ്മം ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾക്ക് ആന്തരിക സമാധാനവും ആത്മീയ ഐക്യവും കൈവരുത്തിയിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ ആരായിരുന്നു ഈ ബുദ്ധൻ?

ഇപ്പോൾ, ബുദ്ധന്റെ ജീവിത കഥ ശാസ്ത്രീയ ജീവചരിത്രവും മനോഹരമായ, യക്ഷിക്കഥ പോലുള്ള പ്ലോട്ടുകളുമായി ഇഴചേർന്നിരിക്കുന്നു. അവയെ വേർതിരിക്കുന്നത് അസാധ്യമാണ്, ഒരുപക്ഷേ അതിൽ അർത്ഥമില്ല. കിരീടാവകാശിയുടെയും പിന്നീട് ഉണർന്ന മഹാനായവന്റെയും കഥ വിവിധ ഹാഗിയോഗ്രാഫിക് ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്, ഉദാഹരണത്തിന്, ഇന്ത്യൻ കവി അശ്വഘോഷ (എ.ഡി. ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ട്) അല്ലെങ്കിൽ മഹായാന പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ "ലളിതവിസ്താര" എഴുതിയ "ബുദ്ധന്റെ ജീവിതം". .

ശുദ്ധോദന രാജാവിന്റെയും മഹാമായ രാജ്ഞിയുടെയും കുടുംബത്തിൽ ഒരു ആൺകുട്ടി ജനിച്ചു. ഗർഭധാരണത്തിനുശേഷം, ആറ് കൊമ്പുകളുള്ള അസാധാരണമായ ഒരു ആനയെ രാജ്ഞി സ്വപ്നത്തിൽ കണ്ടപ്പോൾ, താൻ ഒരു മഹാനായ മനുഷ്യനെ പ്രസവിക്കാൻ വിധിക്കപ്പെട്ടവനാണെന്ന് അവൾ മനസ്സിലാക്കി.

മകന്റെ ജനനത്തിനുശേഷം രാജാവ് ക്ഷണിച്ച ജ്യോതിഷിയായ അഷിത, ഒരു മഹാപുരുഷന്റെ മാത്രം സ്വഭാവമുള്ള അടയാളങ്ങൾ കുഞ്ഞിൽ കണ്ടു. ഉദാഹരണത്തിന്, അവന്റെ കൈപ്പത്തികൾ, പാദങ്ങൾ, പുരികങ്ങൾ എന്നിവ ചക്ര ചിഹ്നങ്ങളാൽ കിരീടമണിഞ്ഞിരുന്നു, ഒപ്പം അവന്റെ വിരലുകൾ വെബുകളാൽ ബന്ധിപ്പിച്ചിരുന്നു.

ആൺകുട്ടിക്ക് സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമ എന്നാണ് പേര്. ലോക ഭരണാധികാരി അല്ലെങ്കിൽ ഉണർന്നവൻ എന്ന പദവി അദ്ദേഹം പ്രവചിക്കപ്പെട്ടു. കുഞ്ഞിന് സിംഹാസനം അവകാശമായി ലഭിക്കണമെന്ന് പിതാവ് ആഗ്രഹിച്ചു, സാധ്യമായ എല്ലാ വഴികളിലും അവനെ ജീവിതത്തിന്റെ വ്യതിചലനങ്ങളിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിച്ചു, അസുഖം, വാർദ്ധക്യം, മരണം എന്നിവയിൽ നിന്ന് അവനെ സംരക്ഷിച്ചു.

രാജകുമാരൻ 29 വർഷക്കാലം മരണസാധ്യതയിൽ നിന്ന് അകലെ, അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിച്ച ഒരു കൊട്ടാരത്തിൽ താമസിച്ചു, സുന്ദരിയായ യശോധരയെ ഭാര്യയായി സ്വീകരിച്ചു, അവർക്ക് രാഹുലൻ എന്ന മകനുണ്ടായിരുന്നു. എന്നാൽ ഒരു ദിവസം സിദ്ധാർത്ഥൻ കൊട്ടാരത്തിന് പുറത്തേക്ക് പോയി, അസുഖം ബാധിച്ച ഒരാളെയും വളരെ വൃദ്ധനെയും ശവസംസ്കാര ഘോഷയാത്രയെയും കണ്ടു. മൂർച്ചയുള്ള ഒരു കത്തി പോലെ അത് അവന്റെ ഹൃദയത്തിൽ വെട്ടി, അസ്തിത്വത്തിന്റെ നിരർത്ഥകത അവൻ തിരിച്ചറിഞ്ഞു.

പിന്നെ അവൻ ഒരു സാമാനനെ കണ്ടു - വേർപിരിഞ്ഞ, ദരിദ്രനായ, മെലിഞ്ഞ സന്യാസി - ലൗകികമായ ആകുലതകളും ആഗ്രഹങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ചാൽ നേടാവുന്ന ശാന്തത മനസ്സിലാക്കി.

സിംഹാസനത്തിന്റെ അവകാശിയായ സിദ്ധാർത്ഥൻ എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ചു, പിതാവിനെയും ഭാര്യയെയും മകനെയും ഉപേക്ഷിച്ച്, തന്റെ മുൻകാല സുഖപ്രദമായ ജീവിതശൈലി ഉപേക്ഷിച്ച് സത്യാന്വേഷണത്തിലേക്ക് പുറപ്പെട്ടു. അവൻ വളരെക്കാലം അലഞ്ഞു, വിവിധ ഋഷിമാരുടെ ഉപദേശങ്ങൾ ശ്രവിച്ചു, വർഷങ്ങളോളം കഠിനമായ സന്യാസത്തിന് വിധേയനായി, എന്നാൽ അവസാനം, തന്നോടൊപ്പം മാത്രം, അവൻ മധ്യമാർഗം കണ്ടെത്തി, അത് ഒരു വശത്ത്, നിരാകരണത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. സമ്പൂർണ്ണ സന്യാസം, മറുവശത്ത്, അതിരുകടന്നവ ഒഴിവാക്കൽ.

35 വയസ്സുള്ളപ്പോഴാണ് സിദ്ധാർത്ഥ എത്തുന്നത്. അങ്ങനെയാണ് അദ്ദേഹം ബുദ്ധനായത്. 45 വർഷക്കാലം അദ്ദേഹം എല്ലാവരോടും പ്രസംഗിച്ചു, തന്റെ കണ്ടെത്തലും സത്യവും പങ്കുവെച്ചു. ബുദ്ധൻ തന്റെ കുടുംബത്തെയും ഉപേക്ഷിച്ചില്ല. ഒരു ദിവസം അവൻ ശാക്യരുടെ നാട്ടിലേക്ക് മടങ്ങി, എല്ലാവരും അവനെ നോക്കി സന്തോഷിച്ചു. ബുദ്ധനുമായി സംസാരിച്ചതിന് ശേഷം അദ്ദേഹത്തിന്റെ മകനും ഭാര്യയും സന്യാസം സ്വീകരിച്ചു.

തന്റെ ഒമ്പതാം ദശകത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, ബുദ്ധൻ നിർവാണത്തിന്റെ അചഞ്ചലമായ സമാധാനം നേടി. അദ്ദേഹത്തിന് മഹത്തായ വിമോചനം ലഭിച്ചു, വിവിധ ഭൂഖണ്ഡങ്ങളിൽ നിരവധി തലമുറകൾക്ക് ഒരു വലിയ പൈതൃകം അവശേഷിപ്പിച്ചു, അതിന്റെ നൂറ്റാണ്ടുകൾ പഴക്കമുള്ള ചരിത്രം മുഴുവൻ ഒരു മതമായി മാറി.

ശുദ്ധോദന രാജാവ് ഒടുവിൽ അനന്തരാവകാശികളില്ലാതെ അവശേഷിച്ചു. പിതാവിന്റെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ കണ്ട ബുദ്ധൻ, മാതാപിതാക്കളുടെ സമ്മതത്തോടെ മാത്രമേ കുടുംബത്തിലെ ഏക മകനെ സന്യാസിയായി സ്വീകരിക്കൂ എന്ന് വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. ഈ അവസ്ഥ ഇപ്പോഴും ബുദ്ധമതത്തിൽ വളരെ ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്നു.

എങ്ങനെയാണ് ബുദ്ധമതം നമ്മുടെ ഇടയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത്?

കാലക്രമേണ, ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കൽ കൂടുതൽ വ്യാപിക്കുകയും മാറ്റങ്ങൾക്ക് വിധേയമാവുകയും പുതിയ രൂപങ്ങളും ഉള്ളടക്കവും സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇന്ന്, ബുദ്ധമത പഠിപ്പിക്കലുകൾ തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യയിൽ മാത്രമല്ല: തായ്‌ലൻഡ്, ശ്രീലങ്ക, വിയറ്റ്നാം, നേപ്പാൾ, ജപ്പാൻ, മ്യാൻമർ, ലാവോസ്, ഭൂട്ടാൻ. കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനം മുതൽ, ഇത് യൂറോപ്യന്മാരെയും അമേരിക്കക്കാരെയും ആകർഷിച്ചു, ഈ ഗ്രഹത്തിലെ മൊത്തം ബുദ്ധമതക്കാരുടെ എണ്ണം ഇപ്പോൾ 500 ദശലക്ഷം ആളുകളിൽ എത്തുന്നു.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ആശയങ്ങളും തത്വങ്ങളും പാശ്ചാത്യ സംസ്കാരത്തിൽ കൂടുതലായി വേരൂന്നിയിരിക്കുന്നു: ആധുനിക ഫിക്ഷൻ ബുദ്ധമതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പുസ്തക കവറുകൾ കൊണ്ട് നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, ഹോളിവുഡ് ബുദ്ധനെക്കുറിച്ച് സിനിമകൾ നിർമ്മിക്കുന്നു, കൂടാതെ പല പ്രശസ്ത വ്യക്തികളും തങ്ങളെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികളായി കണക്കാക്കുന്നു.

ഉദാഹരണത്തിന്, 1922-ൽ, ജർമ്മൻ ഹെർമൻ ഹെസ്സെ "സിദ്ധാർത്ഥ" എന്ന കഥയുടെ വ്യാഖ്യാനം ലോകത്തെ അറിയിച്ചു, ജാക്ക് കെറോവാക്ക് അവരുടെ സെൻ തത്വശാസ്ത്രം പിന്തുടരുന്ന അമേരിക്കക്കാരുടെ പാത വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. മുകളിൽ പറഞ്ഞ ഐതിഹ്യത്തിന്റെ പൂർണരൂപമായ ലിറ്റിൽ ബുദ്ധയിൽ കീനു റീവ്സ് ഗൗതമന്റെ വേഷം ഏറ്റെടുക്കുകയും വിമോചനം തേടുകയും ചെയ്യുന്നു.

പ്രശസ്തരായ ആളുകളിൽ എണ്ണമറ്റ ബുദ്ധമതക്കാരുണ്ട്: ആൽബർട്ട് ഐൻസ്റ്റീൻ, സെർജി ഷോയിഗു, ജാക്കി ചാൻ, ബ്രൂസ് ലീ, ജെന്നിഫർ ലോപ്പസ്, ലിയോനാർഡി ഡികാപ്രിയോ, സ്റ്റീവ് ജോബ്സ്, സ്റ്റിംഗ്, കേറ്റ് മോസ് - പട്ടിക നീളുന്നു.

ബുദ്ധമതം ദശലക്ഷക്കണക്കിന് അനുയായികളെ ആകർഷിച്ചു. 2.5 ആയിരം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് വിദൂര ഇന്ത്യയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട ഇത് ഒരു മതം മാത്രമല്ല, ഒരു തത്ത്വചിന്ത, പാരമ്പര്യം, പഠിപ്പിക്കൽ, ലോകമെമ്പാടും ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്നു.

ഉപസംഹാരം

അടുത്ത പോസ്റ്റിൽ കാണാം!

ബുദ്ധമതം

ബിസി ഒന്നാം സഹസ്രാബ്ദത്തിന്റെ മധ്യം പുതിയ മത പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ ആവിർഭാവത്താൽ അടയാളപ്പെടുത്തി. അവയിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടത് ബുദ്ധമതമായിരുന്നു, അത് പിന്നീട് ആദ്യത്തെ ലോകമതമായി മാറി. ബുദ്ധമതം ( ബുദ്ധ ധർമ്മം "പ്രബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കൽ"; 19-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ യൂറോപ്യന്മാരാണ് ഈ പദം സൃഷ്ടിച്ചത്) ? ആത്മീയ ഉണർവിനെക്കുറിച്ച് (ബോധി) മതപരവും ദാർശനികവുമായ പഠിപ്പിക്കൽ (ധർമ്മം). ഇന്ത്യയിൽ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പ്രതാപകാലം ആരംഭിച്ചത് അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിലാണ്. ബി.സി. ? ഒന്നാം സഹസ്രാബ്ദത്തിന്റെ ആരംഭത്തിന് മുമ്പ് എ.ഡി സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ സ്ഥാപകനെ പരിഗണിക്കുന്നു ഇന്ത്യൻ രാജകുമാരൻ സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമൻ, പിന്നീട് ബുദ്ധ ശാക്യമുനി എന്ന പേര് സ്വീകരിച്ചു. ബാല്യവും യൗവനവും പിതാവിന്റെ കൊട്ടാരത്തിൽ ചെലവഴിച്ച അദ്ദേഹം, രോഗിയായ ഒരു വൃദ്ധനുമായുള്ള കൂടിക്കാഴ്ചയിൽ ഞെട്ടിപ്പോയി, മരിച്ചയാളുടെ മൃതദേഹം, സന്യാസി, കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് ആളുകളെ മോചിപ്പിക്കാനുള്ള വഴി തേടാൻ സന്യാസത്തിലേക്ക് പോയി. "മഹത്തായ ഉൾക്കാഴ്ച" യ്ക്ക് ശേഷം അദ്ദേഹം ആത്മീയ വിമോചനത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ സഞ്ചാര പ്രസംഗകനായി, അതുവഴി ഒരു പുതിയ ലോക മതത്തിന്റെ ചക്രത്തിന്റെ ചലനം ആരംഭിച്ചു.

അശോക രാജാവിന്റെ (ബിസി 268-231) കീഴിൽ ബുദ്ധമതം സംസ്ഥാന മതമായി പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടു. അയൽ രാജ്യങ്ങളെ സ്വാധീനിക്കാൻ അശോകൻ ശ്രമിച്ചു, വിദൂര ശ്രീലങ്ക ഉൾപ്പെടെയുള്ള ബുദ്ധമത ദൗത്യങ്ങളെ അവിടേക്ക് അയച്ചു. ബുദ്ധമതത്തിലെ മതപരമായ വാസ്തുവിദ്യയുടെ ആദ്യകാല സ്മാരകങ്ങൾ, പ്രാഥമികമായി സ്തൂപങ്ങൾ, ഈ കാലത്തേതാണ്? ശാക്യമുനി ബുദ്ധന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങൾക്ക് മുകളിലുള്ള കുന്നുകൾ, ഗംഗാ താഴ്‌വരയിൽ നിന്ന് സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ വടക്കേ അറ്റം വരെ ഗാന്ധാരയിൽ (ആധുനിക അഫ്ഗാനിസ്ഥാന്റെ കിഴക്കൻ ഭാഗം) കുഴിച്ചെടുത്തു.

രൂപഭാവം ബുദ്ധമതം അതിന്റെ ആശയങ്ങൾ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിന് സഹായിക്കുന്ന കല്ല് മതപരമായ കെട്ടിടങ്ങളുടെ ആവിർഭാവത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. അശോകന്റെ കീഴിൽ, നിരവധി ക്ഷേത്രങ്ങളും ആശ്രമങ്ങളും നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടു, ബുദ്ധമത ധാർമ്മിക നിയമങ്ങളും പ്രഭാഷണങ്ങളും കൊത്തിയെടുത്തു. ഈ മതപരമായ കെട്ടിടങ്ങൾ ഇതിനകം സ്ഥാപിതമായ വാസ്തുവിദ്യാ പാരമ്പര്യങ്ങൾ വ്യാപകമായി ഉപയോഗിച്ചു. ക്ഷേത്രങ്ങളെ അലങ്കരിച്ച ശിൽപങ്ങൾ പുരാതന ഐതിഹ്യങ്ങളും ഐതിഹ്യങ്ങളും മതപരമായ ആശയങ്ങളും പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു; ബുദ്ധമതം ബ്രാഹ്മണ ദേവതകളുടെ ഏതാണ്ട് മുഴുവൻ ദേവാലയത്തെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

എട്ടാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ വടക്കും കിഴക്കും ബുദ്ധമതത്തിന്റെ വ്യാപനത്തോടൊപ്പം. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ക്രമാനുഗതമായ തകർച്ച ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിന്റെ പടിഞ്ഞാറും തെക്കും ആരംഭിക്കുന്നു, അതുപോലെ തന്നെ ആധുനിക അഫ്ഗാനിസ്ഥാൻ, മധ്യേഷ്യയിലെ റിപ്പബ്ലിക്കുകൾ, പാകിസ്ഥാൻ എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്ന് ഇസ്‌ലാമിന്റെ യോദ്ധാക്കൾ സന്യാസികളെ പുറത്താക്കുന്നു.

പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ കാതൽ, സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമൻ എന്ന ആശയം രൂപപ്പെടുത്തി നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങൾ: കഷ്ടപ്പാടുകളെക്കുറിച്ചും, കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചും കാരണങ്ങളെക്കുറിച്ചും, കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ യഥാർത്ഥ വിരാമത്തെക്കുറിച്ചും അതിന്റെ ഉറവിടങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചും, കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ വിരാമത്തിലേക്കുള്ള യഥാർത്ഥ പാതകളെക്കുറിച്ചും. ഒരു മീഡിയൻ അല്ലെങ്കിൽ എട്ട് മടങ്ങ് പാതനിർവാണം (കഷ്ടത്തിൽ നിന്നുള്ള മോചനം) കൈവരിക്കുന്നു. ബുദ്ധന്റെ പ്രധാന സിദ്ധാന്തങ്ങളിലൊന്ന് മനസ്സിലാക്കാതെ നിർവാണത്തിന്റെ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല: ആളുകൾ ജന്മം കൊണ്ട് തുല്യരാണ്.

എട്ട് മടങ്ങ് പാതയിൽ എട്ട് ഘട്ടങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അവ മൂന്ന് ഗ്രൂപ്പുകളായി സംയോജിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു:

1) ജ്ഞാനം (ശരിയായ ദർശനം, ശരിയായ ഉദ്ദേശം)

2) ധാർമ്മികത (ശരിയായ സംസാരം, ശരിയായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ, ശരിയായ ജീവിതരീതി)

3) ഏകാഗ്രത (ശരിയായ ശ്രമം, ശരിയായ ശ്രദ്ധ, ശരിയായ ഏകാഗ്രത)

ഈ പാതകൾ പിന്തുടരുന്ന ആത്മീയ പരിശീലനം കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ യഥാർത്ഥ വിരാമത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയും നിർവാണത്തിൽ അതിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന പോയിന്റ് കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. മഹായാന സ്കൂളുകളുടെ വീക്ഷണമനുസരിച്ച്, ബുദ്ധൻ ധർമ്മത്തിന്റെ ചക്രം മൂന്ന് തവണ തിരിഞ്ഞു: ഇതിനർത്ഥം അദ്ദേഹം മൂന്ന് വലിയ ചക്രങ്ങൾ പഠിപ്പിച്ചു എന്നാണ്. ഏറ്റവും പുരാതനമായ പരിഷ്കരിക്കപ്പെടാത്ത തേരവാദ സ്കൂളിന്റെ വീക്ഷണമനുസരിച്ച്, ബുദ്ധൻ ഒരു തവണ മാത്രമാണ് അധ്യാപന ചക്രം തിരിച്ചത്. യഥാർത്ഥ സിദ്ധാന്തത്തിൽ പിന്നീടുണ്ടായ മാറ്റങ്ങളാണ് കൂടുതൽ സംഭവവികാസങ്ങൾക്ക് കാരണമായി തേരാവാദം പറയുന്നത്.

ധർമ്മചക്രത്തിന്റെ ആദ്യ തിരിയുമ്പോൾ:

ബുദ്ധൻ പ്രധാനമായും പഠിപ്പിച്ചത് നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങളും കർമ്മ നിയമവുമാണ്, അത് അസ്തിത്വ ചക്രത്തിലെ നമ്മുടെ സാഹചര്യം വിശദീകരിക്കുകയും എല്ലാ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്നും കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ കാരണങ്ങളിൽ നിന്നും മോചനത്തിനുള്ള സാധ്യത സ്ഥിരീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ധർമ്മചക്രത്തിന്റെ രണ്ടാം തിരിയുമ്പോൾ:

ബുദ്ധൻ ആപേക്ഷികവും കേവലവുമായ സത്യത്തെക്കുറിച്ചും ആശ്രിത ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചും ശൂന്യതയെക്കുറിച്ചും (സുന്യത) പഠിപ്പിക്കലുകൾ നൽകി. കാരണത്തിന്റെയും ഫലത്തിന്റെയും (കർമ്മ) നിയമമനുസരിച്ച് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന കാര്യങ്ങൾ അവയുടെ സ്വഭാവത്താൽ യഥാർത്ഥവും സ്വതന്ത്രവുമായ അസ്തിത്വത്തിൽ നിന്ന് മുക്തമാണെന്ന് അദ്ദേഹം കാണിച്ചു.

ധർമ്മചക്രത്തിന്റെ മൂന്നാമത്തെ തിരിയുമ്പോൾ:

ആയിരുന്നുബുദ്ധന്റെ എല്ലാ തികഞ്ഞ ഗുണങ്ങളും ആദിമ ജ്ഞാനവും അടങ്ങുന്ന എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളിലും അന്തർലീനമായ (ബുദ്ധ പ്രകൃതി) പ്രബുദ്ധമായ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് പഠിപ്പിക്കലുകൾ നൽകി.

ബുദ്ധമതം (ഹിന്ദുമതം പോലെ) ഒരൊറ്റ സഭാ സംഘടനയെയോ (ഒരു സംസ്ഥാനത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ പോലും) അല്ലെങ്കിൽ മറ്റ് കേന്ദ്രീകൃത സാമൂഹിക സ്ഥാപനങ്ങളെയോ ഒരിക്കലും അറിഞ്ഞിട്ടില്ല. എല്ലാ ബുദ്ധമതക്കാർക്കും പൊതുവായുള്ള ഒരേയൊരു നിയമം മൂന്ന് ആഭരണങ്ങൾ (ത്രി-രത്നം) സൂക്ഷിക്കാനുള്ള അവകാശമാണ്: ബുദ്ധൻ, ധർമ്മം, സംഘം, ? തെക്ക്, കിഴക്ക്, മധ്യേഷ്യ എന്നിവിടങ്ങളിലെ മിക്കവാറും എല്ലാ രാജ്യങ്ങളിലും ഇത് തലമുറകളിലേക്ക് കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ടു.

1) ബുദ്ധനുണ്ടോ? പുനർജന്മങ്ങളുടെ (സംസാരം) ഒരു നീണ്ട ശ്രേണിയിൽ മനസ്സിന്റെയും ഹൃദയത്തിന്റെയും വികാസത്തിലൂടെ ആത്മീയ ഉയരങ്ങൾ നേടിയ ഒരു പ്രബുദ്ധ, സർവ്വജ്ഞനായ ഒരു വ്യക്തി. ഈ കൊടുമുടികളിൽ പ്രധാനം ജ്ഞാനോദയം (ബോധി), ശാന്തത (നിർവാണം) എന്നിവയാണ്, ഇത് അന്തിമ വിമോചനത്തെയും (മോക്ഷം) ആത്മീയ അഭിലാഷങ്ങളുടെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ലക്ഷ്യത്തിന്റെ നേട്ടത്തെയും അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു.

2) ധർമ്മമുണ്ടോ? പ്രബുദ്ധൻ കണ്ടെത്തിയ നിയമം പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സെമാന്റിക് കോർ ആണ്, അത് ലോകത്ത് സംഭവിക്കുന്ന എല്ലാ പ്രക്രിയകളെയും നിർണ്ണയിക്കുന്നു. ബുദ്ധൻ ഈ നിയമം മനസ്സിലാക്കുകയും അത് തന്റെ ശിഷ്യന്മാരോട് വാക്യത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ, സൂത്രങ്ങളുടെ (പ്രഭാഷണങ്ങൾ, സംഭാഷണങ്ങൾ) രൂപത്തിൽ അറിയിക്കുകയും ചെയ്തു. ബുദ്ധ നിയമത്തിന്റെ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകളായി വാമൊഴിയായി കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ടു. 80 ബിസിയിൽ. ഇന്തോ-യൂറോപ്യൻ ഗ്രൂപ്പിലെ (സംസ്കൃതത്തോട് അടുത്ത്) ബുദ്ധ സന്യാസിമാർ പ്രത്യേകം സൃഷ്ടിച്ച ഒരു ഭാഷയായ പാലിയിലാണ് അവ ആദ്യം എഴുതിയത്.

3) ഒരു സംഘമുണ്ടോ? ഒരു സ്വത്തും ഇല്ലാത്ത തുല്യതയുള്ള ഒരു സമൂഹം, ശിക്ഷകർ (ഭിക്ഷുക്കൾ, പാലി ഭാഷയിൽ: ഭിക്ഷു), നിയമ വാഹകരുടെ ഒരു സമൂഹം, അറിവിന്റെയും വൈദഗ്ധ്യത്തിന്റെയും സംരക്ഷകർ, തലമുറതലമുറയായി ബുദ്ധന്റെ പാത പിന്തുടരുന്നു.

ഇക്കാലത്ത്, ബുദ്ധമതത്തിന് അതിന്റെ മാതൃരാജ്യത്ത് അതിന്റെ മുൻ സ്ഥാനം നഷ്ടപ്പെട്ടു. 2001-ലെ സെൻസസ് പ്രകാരം, ബുദ്ധമതക്കാർ ജനസംഖ്യയുടെ 0.76% മാത്രമാണ്, മതപരമായ അഫിലിയേഷൻ അനുസരിച്ച് വിതരണം ചെയ്തു, കേവല സംഖ്യയിൽ 7.6 ദശലക്ഷം ആളുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. ഇന്ത്യ - റഷ്യ: ഇരുപത്തിയൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ പങ്കാളിത്ത തന്ത്രം. എം., 2009. പി. 703. കൂടാതെ, ഇന്ത്യൻ ബുദ്ധമതക്കാർ പരസ്പരം കാര്യമായ വ്യത്യാസമുള്ള മൂന്ന് അസമത്വ ഗ്രൂപ്പുകളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു.

ചെറിയ വാഹനം - ഹീനയാനയിൽ പെടുന്ന ആയിരക്കണക്കിന് പാരമ്പര്യ ബുദ്ധമതക്കാരുടെ ഒരു ചെറിയ ഗ്രൂപ്പാണ് ആദ്യത്തെ ഗ്രൂപ്പ്. വടക്കൻ, കിഴക്കൻ ഇന്ത്യയുടെ ഉൾപ്രദേശങ്ങളിൽ അവർ പരസ്പരം വേറിട്ട് താമസിക്കുന്നു, ചട്ടം പോലെ, താഴ്ന്ന ജാതികളുടെ സ്ഥാനത്താണ്. മുഴുവൻ കമ്മ്യൂണിറ്റിയുടെയും ഏകദേശം 2% വരുന്ന അത്തരം ഗ്രൂപ്പുകൾ അതിന്റെ ജീവിതത്തിൽ ശ്രദ്ധേയമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നില്ല, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, സ്വാംശീകരണത്തിന് വിധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

രണ്ടാമത്തെ വിഭാഗത്തിൽ (ബുദ്ധമത വിഭാഗത്തിന്റെ ഏകദേശം 10%) ഹിമാലയൻ പർവതപ്രദേശങ്ങളിലെ നിവാസികളും ഉൾപ്പെടുന്നു? വടക്ക് കാശ്മീർ മുതൽ വടക്കുകിഴക്ക് മിസോറാം വരെ, കൂടുതലോ കുറവോ ഒതുക്കത്തോടെ ജീവിക്കുന്നു. ഈ വിഭാഗത്തിന്റെ പ്രതിനിധികൾ ടിബറ്റൻ-തരം ലാമിസം, അതായത്. "മഹത്തായ വാഹനം" അല്ലെങ്കിൽ മഹായാന ബുദ്ധമതം. ബുദ്ധമതം, തന്ത്രം, നാടോടി വിശ്വാസങ്ങൾ, അവരുടെ ആത്മാക്കളും ഭൂതങ്ങളും എന്നിവയുടെ മിശ്രിതമാണ് ലഡാക്കികളുടെ വിശ്വാസം.

1958-ൽ, അവരുടെ ആത്മീയ നേതാവ് ദലൈലാമയുടെ നേതൃത്വത്തിൽ 100,000 ടിബറ്റൻമാർ ഹിമാലയൻ ബുദ്ധമതത്തിൽ ചേർന്നു. ചൈനീസ് സൈന്യം ഈ പ്രവിശ്യയിൽ പ്രവേശിച്ചതിന് ശേഷം അവർ ടിബറ്റിൽ നിന്ന് പലായനം ചെയ്തു. ദലൈലാമയുടെ ആസ്ഥാനം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ധർമ്മശാല എന്ന പർവത നഗരത്തിലും ഹിമാചൽ പ്രദേശിന്റെ പരിസര പ്രദേശങ്ങളിലുമാണ് ടിബറ്റുകാർ ആദ്യം താമസമാക്കിയത്. ക്രമേണ അവർ ഡൽഹിയിലേക്കും രാജ്യത്തിന്റെ തെക്കുഭാഗത്തേക്കും നീങ്ങാൻ തുടങ്ങി. ഇന്ത്യയിൽ അവരുടെ ദശാബ്ദങ്ങളിൽ, അവർ 150 ക്ഷേത്രങ്ങളും ആശ്രമങ്ങളും കൂടാതെ നിരവധി സ്കൂളുകളും സ്ഥാപിച്ചു.

ഇന്ത്യൻ ബുദ്ധമതക്കാരിൽ ബഹുഭൂരിപക്ഷവും (88%) നിയോ-ബുദ്ധിസ്റ്റുകൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന മൂന്നാമത്തെ വിഭാഗത്തിൽ പെട്ടവരാണ്. അവർ പ്രധാനമായും മഹാരാഷ്ട്രയിലാണ് താമസിക്കുന്നത്. ഭീംറാവു റാംജി അംബേദ്കറുടെ (1892-1956) കീഴിൽ നിയോ ബുദ്ധമതം അതിന്റെ വ്യാപകമായ വ്യാപനത്തിൽ എത്തി? വിമോചന പ്രസ്ഥാനത്തിലെ പ്രമുഖ പങ്കാളിയും ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടനയുടെ രചയിതാക്കളിൽ ഒരാളും തൊട്ടുകൂടായ്മയുടെ സ്ഥാപനത്തിനെതിരായ പോരാളിയും.

ബുദ്ധമതത്തെ ഹീനയാന, മഹായാന എന്നിങ്ങനെ വിഭജിച്ചത് പ്രാഥമികമായി ഇന്ത്യയുടെ ചില ഭാഗങ്ങളിലെ സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ ജീവിത സാഹചര്യങ്ങളിലെ വ്യത്യാസങ്ങളാണ്. ആദ്യകാല ബുദ്ധമതവുമായി കൂടുതൽ അടുത്ത ബന്ധമുള്ള ഹീനയാന, ബുദ്ധനെ മോക്ഷത്തിലേക്കുള്ള പാത കണ്ടെത്തിയ ഒരു മനുഷ്യനായി അംഗീകരിക്കുന്നു, അത് ലോകത്തിൽ നിന്ന് പിന്മാറുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ നേടാനാകൂ എന്ന് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു - സന്യാസം. ഹീനയാനവും മഹായാനവും തമ്മിലുള്ള ഒരു പ്രധാന വ്യത്യാസം, ലൗകികജീവിതം സ്വമേധയാ ഉപേക്ഷിച്ച സന്യാസികളല്ലാത്തവർക്ക് മോക്ഷത്തിലേക്കുള്ള പാതയെ ഹീനയാന പൂർണ്ണമായും നിരാകരിക്കുന്നു എന്നതാണ്.

ബുദ്ധമതം വ്യക്തിഗത ആരാധനയുടെ മേഖലയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സാങ്കേതിക വിദ്യകൾ ഉപയോഗിച്ച് മതപരമായ ആചാരങ്ങൾ സമ്പുഷ്ടമാക്കി. പോലുള്ള മതപരമായ പെരുമാറ്റത്തിന്റെ ഒരു രൂപമാണിത് ഭാവന"ചാൻ", "സെൻ" തുടങ്ങിയ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ മേഖലകളിൽ കൂടുതൽ വ്യാപകമായ വിശ്വാസത്തിന്റെ സത്യങ്ങളിൽ ഏകാഗ്രമായ പ്രതിഫലനത്തിന്റെ ലക്ഷ്യത്തോടെ സ്വയം ആഴത്തിൽ ആഴ്ന്നിറങ്ങുന്നു.

പല ഗവേഷകരും വിശ്വസിക്കുന്നത് ബുദ്ധമതത്തിലെ ധാർമ്മികതയ്ക്ക് ഒരു പ്രധാന സ്ഥാനമുണ്ടെന്നും ഇത് ഒരു മതമല്ല, ധാർമ്മികവും ദാർശനികവുമായ ഒരു പഠിപ്പിക്കലായി മാറുന്നു. ബുദ്ധമതത്തിലെ മിക്ക ആശയങ്ങളും അവ്യക്തവും അവ്യക്തവുമാണ്, അത് അതിനെ കൂടുതൽ വഴക്കമുള്ളതും പ്രാദേശിക ആരാധനകളോടും വിശ്വാസങ്ങളോടും പൊരുത്തപ്പെടുത്താനും പരിവർത്തനം ചെയ്യാനും പ്രാപ്തമാക്കുന്നു.

ബുദ്ധമതം ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും ജനപ്രിയമായ മതങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്! ഏറ്റവും കൂടുതൽ സംഭവിക്കുന്ന മതങ്ങളുടെ പട്ടികയിൽ ഇത് 3-4-ആം സ്ഥാനത്താണ്. യൂറോപ്പിലും ഏഷ്യയിലും ബുദ്ധമതം വ്യാപകമാണ്. ചില രാജ്യങ്ങളിൽ ഈ മതം പ്രധാനമാണ്, മറ്റുള്ളവയിൽ ഇത് സംസ്ഥാനത്ത് പ്രസംഗിക്കുന്ന മതങ്ങളുടെ പട്ടികയിലെ പ്രധാന ഒന്നാണ്.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ചരിത്രം നൂറ്റാണ്ടുകൾ പഴക്കമുള്ളതാണ്. വളരെക്കാലമായി ലോകത്ത് ഉറച്ചുനിൽക്കുന്ന ഒരു മധ്യവയസ്ക മതമാണിത്. ഇത് എവിടെ നിന്നാണ് വന്നത്, ആരാണ് ബുദ്ധനിലും അവന്റെ തത്ത്വചിന്തയിലും ആളുകൾക്ക് വിശ്വാസം നൽകിയത്? ഈ ചോദ്യങ്ങൾക്കുള്ള ഉത്തരങ്ങൾ തേടി ഈ മതത്തെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ പഠിക്കാം.

ബുദ്ധമതം എവിടെ, എപ്പോൾ ഉത്ഭവിച്ചു?

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ജനനത്തീയതി ബുദ്ധൻ അടുത്ത ലോകത്തിലേക്കുള്ള യാത്രയുടെ ചരിത്ര നിമിഷമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, മതത്തിന്റെ പൂർവ്വികന്റെ ജീവിതകാലം കണക്കാക്കുന്നത് കൂടുതൽ ശരിയാണെന്ന് ഒരു അഭിപ്രായമുണ്ട്. അതായത്, ഗൗതമ ബുദ്ധന്റെ പ്രബുദ്ധതയുടെ കാലഘട്ടം.

യുനെസ്കോ അംഗീകരിച്ച ഔദ്യോഗിക വിവരങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ബുദ്ധന്റെ പരിനിർവാണം നടന്നത് ബിസി 544 ലാണ്. അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ അരനൂറ്റാണ്ട് മുമ്പ്, അതായത് 1956 ൽ, ബുദ്ധമതത്തിന്റെ 2500-ാം വാർഷികത്തിന്റെ ഗംഭീരമായ ആഘോഷത്താൽ ലോകം പ്രകാശിച്ചു.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെയും മതം പ്രസംഗിക്കുന്ന മറ്റ് രാജ്യങ്ങളുടെയും തലസ്ഥാനം

ഇന്ന് ബുദ്ധമതം 4 രാജ്യങ്ങളിൽ സംസ്ഥാന മതമാണ്: ലാവോസ്, ഭൂട്ടാൻ, കംബോഡിയ, തായ്‌ലൻഡ്. എന്നാൽ ഈ മതത്തിന്റെ പിറവി നടന്നത് ഇന്ത്യയിലാണ്. ഈ രാജ്യത്തെ ജനസംഖ്യയുടെ ഏകദേശം 0.7-0.8% (ഏകദേശം 7 ദശലക്ഷം ആളുകൾ) ബുദ്ധമതം പ്രസംഗിക്കുന്നു. ഈ അത്ഭുതകരമായ രാജ്യം ലോകത്തിന് ഏറ്റവും വലിയ മതങ്ങളിലൊന്ന് നൽകി. അതിനാൽ, ഇന്ത്യയെ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ തലസ്ഥാനം എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

ഇന്ത്യയെ കൂടാതെ, ചൈന, തായ്‌വാൻ, ദക്ഷിണ കൊറിയ, ജപ്പാൻ, ശ്രീലങ്ക, മ്യാൻമർ തുടങ്ങിയ രാജ്യങ്ങളിലും ബുദ്ധമതം പ്രസംഗിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ രാജ്യങ്ങളിൽ, ബുദ്ധമതം ഔദ്യോഗികമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട മതമാണ്, അത് പട്ടികയിൽ ഒന്നോ രണ്ടോ സ്ഥാനത്താണ്. അവർ ടിബറ്റിലും മലേഷ്യയിലും സിംഗപ്പൂരിലും ബുദ്ധമതം പ്രസംഗിക്കുന്നു. റഷ്യൻ നിവാസികളിൽ 1% ത്തിലധികം ഈ മതം പ്രസംഗിക്കുന്നു.

ഈ വിശ്വാസത്തിന്റെ വ്യാപനം വർധിച്ചുവരികയാണ്. മതത്തിന്റെ പ്രത്യേക സമാധാനപ്രിയമായ സ്വഭാവവും അതിന്റെ വർണ്ണാഭമായതയും ദാർശനിക സമ്പന്നതയും ബൗദ്ധിക പശ്ചാത്തലവുമാണ് ഇതിന് കാരണം. പലരും ബുദ്ധമതത്തിൽ സമാധാനവും പ്രതീക്ഷയും അറിവും കണ്ടെത്തുന്നു. അതുകൊണ്ട് മതത്തോടുള്ള താൽപര്യം വറ്റില്ല. ലോകത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ ബുദ്ധമതം പ്രചരിക്കുന്നു. പക്ഷേ, തീർച്ചയായും, ഇന്ത്യ ലോക ബുദ്ധമതത്തിന്റെ തലസ്ഥാനമായിരുന്നു, എന്നും നിലനിൽക്കും.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ആവിർഭാവം

ബുദ്ധമതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിലേക്ക് മുഴുകിയ അല്ലെങ്കിൽ ഇത്തരത്തിലുള്ള മതം പഠിക്കുന്ന പലരും ഈ മതം എങ്ങനെ ഉടലെടുത്തുവെന്നും ബുദ്ധമതത്തിന്റെ വികാസത്തിന്റെ ഉത്ഭവസ്ഥാനത്ത് എന്താണെന്നും താൽപ്പര്യമുണ്ടാകും.

മതം രൂപപ്പെട്ടതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലുള്ള സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവ് ഗൗതമനാണ്. ഇതിനെ എന്നും വിളിക്കുന്നു:

• ബുദ്ധൻ - ഏറ്റവും ഉയർന്ന അറിവിനാൽ പ്രബുദ്ധൻ.
• സിദ്ധാർത്ഥൻ - തന്റെ വിധി നിറവേറ്റിയവൻ.
• ശാക്യ ഗോത്രത്തിൽ നിന്നുള്ള ഋഷിയാണ് ശാക്യമുനി.

എന്നിട്ടും, ഈ മതത്തിന്റെ അടിത്തറയെക്കുറിച്ച് കുറച്ച് അറിവുള്ള ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഏറ്റവും പരിചിതമായ പേര് സ്ഥാപകന്റെ പേരാണ് - ബുദ്ധൻ.

ബുദ്ധന്റെ ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ ഇതിഹാസം

ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമൻ എന്ന അസാധാരണ ആൺകുട്ടി, രണ്ട് ഇന്ത്യൻ രാജാക്കന്മാർക്ക് ജനിച്ചു. ഗർഭധാരണത്തിനുശേഷം, മഹാമായ രാജ്ഞി ഒരു പ്രവചന സ്വപ്നം കണ്ടു, അത് ഒരു സാധാരണ വ്യക്തിക്കല്ല, മറിച്ച് ചരിത്രത്തിൽ ഇറങ്ങുന്ന, ഈ ലോകത്തെ അറിവിന്റെ പ്രകാശത്താൽ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്ന ഒരു മഹത്തായ വ്യക്തിത്വത്തിനാണ് ജന്മം നൽകാൻ വിധിക്കപ്പെട്ടതെന്ന് സൂചിപ്പിച്ചു. കുഞ്ഞ് ജനിച്ചപ്പോൾ, കുലീനരായ മാതാപിതാക്കൾ അവനുവേണ്ടി ഒരു ഭരണാധികാരിയുടെ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു പ്രബുദ്ധന്റെ ഭാവി കണ്ടു.

സിദ്ധാർത്ഥന്റെ പിതാവ്, രാജാവ് ശുദ്ധോദനൻ, ബാലനെ അവന്റെ ബാല്യത്തിലും യൗവനത്തിലും ലൗകിക അപൂർണതകളിൽ നിന്നും രോഗങ്ങളിൽ നിന്നും നിർഭാഗ്യങ്ങളിൽ നിന്നും സംരക്ഷിച്ചു. തന്റെ ഇരുപത്തിയൊമ്പതാം ജന്മദിനം വരെ, യുവ ബുദ്ധൻ ജീവിച്ചിരുന്നത് അസ്തിത്വത്തിന്റെ ദുർബ്ബലതയിൽ നിന്നും സാധാരണ ജീവിതത്തിന്റെ പ്രയാസങ്ങളിൽ നിന്നും വളരെ അകലെ ഒരു തഴച്ചുവളർന്ന കൊട്ടാരത്തിലായിരുന്നു. 29-ാം വയസ്സിൽ സുന്ദരിയായ യശോധരയെ വിവാഹം കഴിച്ചു. യുവദമ്പതികൾക്ക് ആരോഗ്യവാനും മഹത്വവുമുള്ള രാഹുല എന്ന പുത്രന് ജന്മം നൽകി. അവർ സന്തോഷത്തോടെ ജീവിച്ചു, എന്നാൽ ഒരു ദിവസം യുവ ഭർത്താവും പിതാവും കൊട്ടാരത്തിന്റെ കവാടത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തേക്ക് നടന്നു. അവിടെ അസുഖം, കഷ്ടപ്പാടുകൾ, ദാരിദ്ര്യം എന്നിവയാൽ തളർന്നിരിക്കുന്ന ആളുകളെ അദ്ദേഹം കണ്ടെത്തി. അവൻ മരണം കണ്ടു, വാർദ്ധക്യവും രോഗവും ഉണ്ടെന്ന് മനസ്സിലാക്കി. അത്തരം കണ്ടെത്തലുകളിൽ അദ്ദേഹം അസ്വസ്ഥനായിരുന്നു. അസ്തിത്വത്തിന്റെ നിരർത്ഥകത അവൻ തിരിച്ചറിഞ്ഞു. എന്നാൽ നിരാശയ്ക്ക് രാജകുമാരനെ കീഴടക്കാൻ സമയമില്ല. പരിത്യാഗിയായ ഒരു സന്യാസിയെ അദ്ദേഹം കണ്ടുമുട്ടി - ഒരു സമനു. ഈ കൂടിക്കാഴ്ച ഒരു ശകുനമായിരുന്നു! ലൗകിക മോഹങ്ങൾ ത്യജിച്ചുകൊണ്ട് ഒരാൾക്ക് സമാധാനവും ശാന്തിയും കണ്ടെത്താനാകുമെന്ന് അവൾ ഭാവി പ്രബുദ്ധനെ കാണിച്ചു. സിംഹാസനത്തിന്റെ അവകാശി കുടുംബത്തെ ഉപേക്ഷിച്ച് പിതാവിന്റെ വീട് വിട്ടു. അവൻ സത്യം തേടി നടന്നു.

തന്റെ പാതയിൽ ഗൗതമൻ കർശനമായ സന്യാസം പാലിച്ചു. ജ്ഞാനികളുടെ ഉപദേശങ്ങളും ചിന്തകളും കേൾക്കാൻ അവൻ അവരെ തേടി അലഞ്ഞു. തൽഫലമായി, ബുദ്ധൻ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാനുള്ള തന്റെ അനുയോജ്യമായ മാർഗ്ഗം കണ്ടെത്തി. കർശനമായ സന്യാസത്തിന്റെ നിഷേധവും അമിതമായ അതിരുകടന്ന നിരാകരണവും സൂചിപ്പിക്കുന്ന "സുവർണ്ണ അർത്ഥം" അദ്ദേഹം സ്വയം കണ്ടെത്തി.

35-ആം വയസ്സിൽ സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമൻ ജ്ഞാനോദയം നേടി ബുദ്ധനായി. അന്നുമുതൽ അദ്ദേഹം തന്റെ അറിവുകൾ ജനങ്ങളുമായി സന്തോഷത്തോടെ പങ്കുവെച്ചു. അവൻ ജന്മനാട്ടിലേക്ക് മടങ്ങി, അവിടെ അവന്റെ പ്രിയപ്പെട്ടവർ അവനുമായി വളരെ സന്തുഷ്ടരായിരുന്നു. ബുദ്ധന്റെ വാക്കുകൾ കേട്ട് ഭാര്യയും മകനും സന്യാസത്തിന്റെ പാത തിരഞ്ഞെടുത്തു. 90-കളുടെ തുടക്കത്തിൽ ബുദ്ധൻ വിമോചനവും സമാധാനവും കണ്ടെത്തി. അദ്ദേഹം ഒരു വലിയ പാരമ്പര്യം അവശേഷിപ്പിച്ചു - ധർമ്മം.

ബുദ്ധമതം എങ്ങനെ പ്രചരിച്ചു

ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ബുദ്ധമതക്കാരുടെ ആകെ എണ്ണം 500 ദശലക്ഷത്തിലധികം ആളുകളാണ്. ഈ കണക്ക് അപ്രസക്തമായി വളരുകയും ചെയ്യുന്നു. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ആശയങ്ങളും തത്വങ്ങളും നിരവധി ആളുകളുടെ ഹൃദയത്തെ സ്പർശിക്കുകയും താൽപ്പര്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഒബ്സസീവ് ഫിലോസഫിയുടെ അഭാവത്താൽ ഈ മതം വ്യത്യസ്തമാണ്. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ആശയങ്ങൾ ശരിക്കും ആളുകളെ സ്പർശിക്കുന്നു, അവർ സ്വയം ഈ വിശ്വാസം നേടുന്നു.

ഈ മതത്തിന്റെ ഉത്ഭവത്തിന്റെ ഭൂമിശാസ്ത്രം പ്രാഥമികമായി മതത്തിന്റെ വ്യാപനത്തിൽ ഒരു പങ്കുവഹിച്ചു. ബുദ്ധമതം വളരെക്കാലമായി പ്രധാന മതമായിരുന്ന രാജ്യങ്ങൾ ഈ വിശ്വാസം അയൽ സംസ്ഥാനങ്ങൾക്ക് സംഭാവന ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ലോകമെമ്പാടും സഞ്ചരിക്കാനുള്ള അവസരം വിദൂര രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ആളുകളെ ബുദ്ധമത തത്ത്വചിന്തയിലേക്ക് തുറന്നുകാട്ടി. ഇന്ന് ഈ വിശ്വാസത്തെക്കുറിച്ച് ധാരാളം സാഹിത്യങ്ങളും ഡോക്യുമെന്ററികളും കലാപരമായ വീഡിയോ മെറ്റീരിയലുകളും ഉണ്ട്. പക്ഷേ, തീർച്ചയായും, ഈ തനതായ സംസ്കാരത്തെ സ്പർശിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ മാത്രമേ നിങ്ങൾക്ക് ബുദ്ധമതത്തിൽ യഥാർത്ഥ താൽപ്പര്യമുണ്ടാകൂ.

ലോകത്ത് ബുദ്ധമത വിശ്വാസികളുണ്ട്. ഈ മതത്തിൽപ്പെട്ട കുടുംബങ്ങളിൽ ജനിച്ചവരാണ് ഇവർ. പ്രായപൂർത്തിയായപ്പോൾ ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയുമായി പരിചയപ്പെട്ട് പലരും ബോധപൂർവ്വം ബുദ്ധമതം സ്വീകരിച്ചു.

തീർച്ചയായും, ബുദ്ധമതവുമായുള്ള പരിചയം എല്ലായ്പ്പോഴും ഈ മതം സ്വയം സ്വീകരിക്കുന്നതിലൂടെ അടയാളപ്പെടുത്തപ്പെടുന്നില്ല. ഇത് എല്ലാവരുടെയും വ്യക്തിപരമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ബുദ്ധമതത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്ത സ്വയം വികസനത്തിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് പലർക്കും താൽപ്പര്യമുള്ള ഒരു രസകരമായ മേഖലയാണെന്ന് നമുക്ക് തീർച്ചയായും പറയാൻ കഴിയും.

എന്താണ് ബുദ്ധമതം

ചുരുക്കത്തിൽ, ബുദ്ധമതം നമ്മുടെ യുഗത്തിന് മുമ്പ് ഇന്ത്യയിൽ ഉത്ഭവിച്ച ഒരു മതത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു മുഴുവൻ തത്ത്വചിന്തയാണെന്ന് ഞാൻ ശ്രദ്ധിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ധർമ്മത്തിന്റെ പവിത്രമായ പഠിപ്പിക്കലിന്റെ ഉപജ്ഞാതാവ് ബുദ്ധനാണ് (പ്രബുദ്ധനായവൻ), ഒരിക്കൽ ഇന്ത്യൻ സിംഹാസനത്തിന്റെ അവകാശിയായിരുന്നു.

ബുദ്ധമതത്തിൽ മൂന്ന് പ്രധാന ദിശകളുണ്ട്:

• തേരവാദ;
• മഹായാനം;
• വജ്രയാനം.

രാജ്യത്തുടനീളം ചിതറിക്കിടക്കുന്ന വ്യത്യസ്ത ബുദ്ധമത വിദ്യാലയങ്ങളുണ്ട്. സ്കൂളിനെ ആശ്രയിച്ച് ചില അദ്ധ്യാപന വിശദാംശങ്ങൾ വ്യത്യാസപ്പെടാം. എന്നാൽ പൊതുവേ, ബുദ്ധമതം, ടിബറ്റൻ അല്ലെങ്കിൽ ഇന്ത്യൻ, ചൈനീസ്, തായ് തുടങ്ങി മറ്റെന്തെങ്കിലും ഒരേ ആശയങ്ങളും സത്യങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഈ തത്ത്വചിന്ത സ്നേഹം, ദയ, അമിതമായ ത്യാഗം, കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാനുള്ള അനുയോജ്യമായ പാതയുടെ കടന്നുപോകൽ എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്.

ബുദ്ധമതക്കാർക്ക് അവരുടേതായ ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്, ദത്തൻ. ഈ മതം പ്രസംഗിക്കുന്ന എല്ലാ രാജ്യങ്ങളിലും, ഓരോ രോഗിക്കും വിവരവും ആത്മീയവുമായ പിന്തുണ കണ്ടെത്താൻ കഴിയുന്ന ഒരു ബുദ്ധമത സമൂഹമുണ്ട്.

ബുദ്ധമതം അനുഷ്ഠിക്കുന്ന ആളുകൾ പ്രത്യേക പാരമ്പര്യങ്ങൾ നിലനിർത്തുന്നു. അവർക്ക് ലോകത്തെ കുറിച്ച് അവരുടേതായ ധാരണയുണ്ട്. ചട്ടം പോലെ, ഈ ആളുകൾ മറ്റുള്ളവർക്ക് നല്ലത് കൊണ്ടുവരാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ബുദ്ധമതം ബൗദ്ധിക വികാസത്തെ പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നില്ല. നേരെമറിച്ച്, ഈ മതം അർത്ഥം നിറഞ്ഞതാണ്; അത് നൂറ്റാണ്ടുകൾ പഴക്കമുള്ള തത്ത്വചിന്തയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്.

ബുദ്ധമതക്കാർക്ക് ഐക്കണുകളില്ല. ഈ വിശ്വാസം പിന്തുടരുന്ന ബുദ്ധന്റെയും മറ്റ് സന്യാസിമാരുടെയും പ്രതിമകൾ അവർക്കുണ്ട്. ബുദ്ധമതത്തിന് അതിന്റേതായ പ്രത്യേക പ്രതീകാത്മകതയുണ്ട്. എട്ട് നല്ല ചിഹ്നങ്ങൾ എടുത്തുകാണിക്കുന്നത് മൂല്യവത്താണ്:

1. കുട (ഛത്ര);
2. ട്രഷർ വാസ് (ബമ്പ);
3. ഗോൾഡ് ഫിഷ് (മത്സ്യ);
4. താമര (പത്മം);
5. ഷെൽ (ശംഖ);
6. ബാനർ (ദ്വാഹ്യ);
7. ദ്രാക്മയുടെ ചക്രം (ധർമ്മചക്ര);
8. അനന്തത (ശ്രീവത്സ).

ഓരോ ചിഹ്നത്തിനും അതിന്റേതായ യുക്തിയും ചരിത്രവുമുണ്ട്. ബുദ്ധമതത്തിൽ യാദൃശ്ചികമോ ശൂന്യമോ ഒന്നുമില്ല. എന്നാൽ ഈ മതത്തിന്റെ സത്യങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാൻ, നിങ്ങൾ അവരുമായി സ്വയം പരിചയപ്പെടാൻ സമയം ചെലവഴിക്കേണ്ടിവരും.

ഫെഡറൽ കമ്മ്യൂണിക്കേഷൻസ് ഏജൻസി

സംസ്ഥാന വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനം

ഉയർന്ന പ്രൊഫഷണൽ വിദ്യാഭ്യാസം

വോൾഗ സ്റ്റേറ്റ് അക്കാദമി

ടെലികമ്മ്യൂണിക്കേഷനും കമ്പ്യൂട്ടർ സയൻസും

ഫിലോസഫി വിഭാഗം

അബ്സ്ട്രാക്റ്റ്

വിഷയത്തിൽ: പുരാതന ഇന്ത്യയുടെ മതങ്ങൾ.

ബുദ്ധമതവും അതിന്റെ ഉത്ഭവവും.

പൂർത്തിയാക്കിയ ജോലി:

ZS-51 ഗ്രൂപ്പിലെ വിദ്യാർത്ഥി

ബോറിസോവ അനസ്താസിയ.

പരിശോധിച്ചു:

ഫിലാറ്റോവ് ടി.വി.

സമര 2005

1. ആമുഖം._______________________________________________________________ 3

2. വികസനത്തിന്റെ ചരിത്രം. വലുതും ചെറുതുമായ രഥങ്ങളായി വിഭജിക്കുക._______ 4

3. ഇതിഹാസങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള യഥാർത്ഥ ബുദ്ധനും ബുദ്ധനും._________________________________6

4. നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങൾ._____________________________________________ 7

5. അടിസ്ഥാന വ്യവസ്ഥകളും പോസ്റ്റുലേറ്റുകളും._________________________________8

6. ധർമ്മം._______________________________________________________________ 9

7. നന്മയ്ക്കും തിന്മയ്ക്കും അപ്പുറം.________________________________________________ 9

8. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ നൈതികത.___________________________________________________ 12

9. ബുദ്ധൻ - അധ്യാപകനോ അതോ ദൈവമോ?______________________________________________________12

10. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ വ്യാപനം.__________________________________________ 13

11. ഉപസംഹാരം.______________________________________________________14

12. ഉപയോഗിച്ച സാഹിത്യങ്ങളുടെ പട്ടിക._________________________________15

ആമുഖം.

ബുദ്ധമതം, ക്രിസ്തുമതം, ഇസ്ലാം എന്നിവയ്ക്കൊപ്പം, ലോകമതങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവയാണ്, അത് ദേശീയ മതങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി (യഹൂദമതം, ഹിന്ദുമതം മുതലായവ) പരസ്പരവിരുദ്ധമായ സ്വഭാവമാണ്. വിവിധ രാജ്യങ്ങളും ജനങ്ങളും തമ്മിലുള്ള രാഷ്ട്രീയ, സാമ്പത്തിക, സാംസ്കാരിക ബന്ധങ്ങളുടെ ദീർഘകാല വികാസത്തിന്റെ ഫലമാണ് ലോക മതങ്ങളുടെ ആവിർഭാവം.

ബുദ്ധമതം, അതിന്റെ രൂപത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ "ലോക" മതങ്ങളിൽ ആദ്യത്തേത്, ഏഷ്യയിലെ ജനങ്ങളുടെ ചരിത്രത്തിൽ വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട പങ്ക് വഹിക്കുകയും തുടരുകയും ചെയ്യുന്നു, യൂറോപ്പിലെ ക്രിസ്തുമതത്തിനും ഇസ്ലാമിനും വിധിക്കപ്പെട്ടതിന് സമാനമായി. സമീപവും മിഡിൽ ഈസ്റ്റും.

മൂന്ന് ലോകമതങ്ങളിൽ ഏറ്റവും പുരാതനമാണ് ബുദ്ധമതം. ഇത് ക്രിസ്തുമതത്തേക്കാൾ അഞ്ച് നൂറ്റാണ്ടുകൾ പഴക്കമുള്ളതാണ്, ഇസ്ലാം അതിനെക്കാൾ പന്ത്രണ്ട് നൂറ്റാണ്ടുകളോളം "ഇളയതാണ്". പല ഏഷ്യൻ രാജ്യങ്ങളിലെയും സാമൂഹിക ജീവിതം, സംസ്കാരം, കല എന്നിവയിൽ ബുദ്ധമതം യൂറോപ്പിലെയും അമേരിക്കയിലെയും രാജ്യങ്ങളിൽ ക്രിസ്തുമതത്തേക്കാൾ കുറഞ്ഞ പങ്ക് വഹിച്ചു.

അതിന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ രണ്ടര സഹസ്രാബ്ദങ്ങളിൽ, ബുദ്ധമതം മതപരമായ ആശയങ്ങൾ, ആരാധന, തത്ത്വചിന്ത എന്നിവ മാത്രമല്ല, സംസ്കാരം, കല, വിദ്യാഭ്യാസ സമ്പ്രദായം - മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഒരു മുഴുവൻ നാഗരികതയെ സൃഷ്ടിക്കുകയും വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.

ബുദ്ധമതം അതിന്റെ സ്വാധീനവലയത്തിൽ അകപ്പെട്ട ആ രാജ്യങ്ങളിലെ ജനങ്ങളുടെ വൈവിധ്യമാർന്ന പാരമ്പര്യങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളുകയും അവരുടെ ജീവിതരീതിയും ഈ രാജ്യങ്ങളിലെ ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകളുടെ ചിന്തകളും നിർണ്ണയിക്കുകയും ചെയ്തു. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഏറ്റവും കൂടുതൽ അനുയായികൾ ഇപ്പോൾ തെക്ക്, തെക്കുകിഴക്കൻ, കിഴക്കൻ ഏഷ്യയിൽ താമസിക്കുന്നു: ശ്രീലങ്ക, ഇന്ത്യ, നേപ്പാൾ, ഭൂട്ടാൻ, ചൈന, മംഗോളിയ, കൊറിയ, വിയറ്റ്നാം, ജപ്പാൻ, കംബോഡിയ, മ്യാൻമർ, തായ്‌ലൻഡ്, ലാവോസ്.

പല വിശ്വാസികളും കൃത്യമായി ബുദ്ധമതത്തിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെട്ടു, കാരണം അവരുടെ ജീവിതരീതിയിലും ശീലങ്ങളിലും സമൂലമായ മാറ്റം ആവശ്യമില്ല, പ്രാദേശിക ദൈവങ്ങൾക്ക് സമർപ്പിക്കപ്പെട്ട ആചാരങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നത് ഉൾപ്പെടെ. ബുദ്ധമതം ഒരു ഏകദൈവവിശ്വാസമോ (ഒരു ദൈവത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നവർ) ബഹുദൈവാരാധനയോ (പല ദൈവങ്ങളിലുള്ള വിശ്വാസത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള) മതങ്ങളോ അല്ല. ബുദ്ധൻ മറ്റ് മതങ്ങളുടെ ദൈവങ്ങളെ നിരാകരിച്ചില്ല, തന്റെ അനുയായികളെ ആരാധിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് വിലക്കിയില്ല. ഒരു ബുദ്ധമതം ഒരേസമയം താവോയിസം, ഷിന്റോയിസം അല്ലെങ്കിൽ മറ്റേതെങ്കിലും "പ്രാദേശിക" മതം ആചരിച്ചേക്കാം, അതിനാൽ ലോകത്തിലെ ബുദ്ധമതക്കാരുടെ കൃത്യമായ എണ്ണം സ്ഥാപിക്കുന്നത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. ബുദ്ധമതം നിലവിൽ ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വ്യാപകമായ മതങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്.

ഇന്ത്യയിലെ മതത്തിന്റെ വികാസത്തിന്റെ ചരിത്രം. വലുതും ചെറുതുമായ രഥങ്ങളായി വിഭജിക്കുക.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തിന് വളരെ മുമ്പുതന്നെ, ഇന്ത്യയിൽ യഥാർത്ഥ മതപരമായ പഠിപ്പിക്കലുകളും സംസ്കാരങ്ങളും പാരമ്പര്യങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നു. സങ്കീർണ്ണമായ സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളും ഉയർന്ന നഗര സംസ്കാരവും, എഴുത്തും വികസിത കലാരൂപങ്ങളും ഉൾപ്പെടുന്നു, മെസൊപ്പൊട്ടേമിയ, പുരാതന ഈജിപ്ത് തുടങ്ങിയ ലോക സംസ്കാരത്തിന്റെ പുരാതന കേന്ദ്രങ്ങൾക്കൊപ്പം ഒരേസമയം ഇവിടെ നിലനിന്നിരുന്നു, രണ്ടാമത്തേതിനെ പല കാര്യങ്ങളിലും മറികടന്നു. വൈദികമതം, അല്ലെങ്കിൽ വൈദിക മതം, ബുദ്ധമതം ഉൾപ്പെടെയുള്ള പിൽക്കാല ഇന്ത്യൻ മതങ്ങളുടെ സവിശേഷതകൾ ഇതിനകം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

നിലവിലുള്ള എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും ഒരു ശാരീരിക അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് (ആത്മാക്കളുടെ കൈമാറ്റം അല്ലെങ്കിൽ പുനർജന്മം), ഈ പരിവർത്തനങ്ങളുടെ രൂപം നിർണ്ണയിക്കുന്ന ഒരു ശക്തിയായി കർമ്മ സിദ്ധാന്തം വഴി സ്ഥിരമായ പരിവർത്തനത്തിലൂടെ സമയബന്ധിതമായി പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്ന ആശയം ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ദേവന്മാരുടെ ദേവാലയത്തിന്റെ ഘടനയും നരകത്തിലും സ്വർഗ്ഗത്തിലും ഉള്ള വിശ്വാസവും സ്ഥിരതയുള്ളതായി മാറി. പിൽക്കാല മതങ്ങളിൽ, വൈദിക പ്രതീകാത്മകതയുടെ പല ഘടകങ്ങളും, ചില സസ്യങ്ങളുടെയും മൃഗങ്ങളുടെയും ആരാധന, മിക്ക വീട്ടുപകരണങ്ങളും കുടുംബ ആചാരങ്ങളും വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. വൈദിക മതം ഇതിനകം സമൂഹത്തിന്റെ വർഗ്ഗ വർഗ്ഗീകരണത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു. ആളുകളുടെ അസമത്വത്തെ അവൾ വിശുദ്ധീകരിച്ചു, ആളുകളെ വർണ്ണങ്ങളായി (പുരാതന ഇന്ത്യയിലെ ജാതികൾ) വിഭജിക്കുന്നത് പരമോന്നത ദേവതയായ ബ്രഹ്മാണ് സ്ഥാപിച്ചതെന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചു. സാമൂഹിക അനീതിയെ കർമ്മ സിദ്ധാന്തം ന്യായീകരിച്ചു - ഒരു വ്യക്തിയുടെ എല്ലാ നിർഭാഗ്യങ്ങളും മുൻ പുനർജന്മങ്ങളിൽ അവൻ ചെയ്ത പാപങ്ങൾക്ക് ഉത്തരവാദികളാണെന്ന വസ്തുതയാൽ. ദൈവങ്ങളാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ഒരു സ്ഥാപനമാണ് സംസ്ഥാനമെന്ന് അവൾ പ്രഖ്യാപിച്ചു. സമ്പന്നർക്കും പ്രഭുക്കന്മാർക്കും മാത്രം പ്രാപ്യമായ സമൃദ്ധമായ യാഗങ്ങൾ പോലും, ദൈവങ്ങളുടെ മഹാമാരിയോടുള്ള സാമീപ്യത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നതായി ആരോപിക്കപ്പെടുന്നു, കൂടാതെ താഴ്ന്ന വർണ്ണങ്ങൾക്ക് പല ആചാരങ്ങളും പൊതുവെ നിരോധിച്ചിരുന്നു.

ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിലെ വിരുദ്ധ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ താരതമ്യ അവികസനം, ഗോത്ര വിഘടനത്തിന്റെയും പ്രത്യേകതയുടെയും പ്രധാന ഘടകങ്ങളുടെ സംരക്ഷണം എന്നിവ വേദമതം പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു. ബിസി ഒന്നാം സഹസ്രാബ്ദത്തിന്റെ മധ്യത്തോടെ. പുരുഷാധിപത്യത്തിന്റെ ഈ സവിശേഷതകൾ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തിന് പ്രധാന കാരണമായ സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളിലെ അത്തരം വലിയ മാറ്റങ്ങളുമായി കൂടുതൽ വൈരുദ്ധ്യത്തിലേക്ക് വരുന്നു.

6-5 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ. ബി.സി. അടിമകളെ പിടിച്ചുനിർത്തുന്ന സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയെ വിപുലീകരിക്കാനും അടിമവേലയെ കൂടുതൽ യുക്തിസഹമായി ഉപയോഗിക്കാനുമുള്ള ശ്രമങ്ങൾ നടക്കുന്നു. അടിമയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് യജമാനന്റെ ഏകപക്ഷീയതയെ ഒരു പരിധിവരെ പരിമിതപ്പെടുത്തുന്ന നിയമനിർമ്മാണ നടപടികൾ നിലവിലുള്ള വ്യവസ്ഥിതിയുടെ കാലഹരണപ്പെടലിന്റെ ആരംഭം കാണിക്കുകയും നിശിത വർഗ സംഘട്ടനങ്ങളുടെ ഭയം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഇന്ത്യയിലെ അടിമത്തത്തിന്റെ വികാസത്തിലെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ഘട്ടം മൗര്യ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ ഏകീകരണ കാലഘട്ടമായിരുന്നു. മൗര്യ കാലഘട്ടത്തിലാണ് സാമൂഹിക ഘടന, വർഗ-ജാതി സംഘടന, പുരാതന ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിന്റെയും ഭരണകൂടത്തിന്റെയും ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സ്ഥാപനങ്ങൾ എന്നിവയുടെ അടിസ്ഥാന സവിശേഷതകൾ ഉടലെടുക്കുകയും രൂപപ്പെടുകയും ചെയ്തത്. ബുദ്ധമതം ഉൾപ്പെടെ നിരവധി മതപരവും ദാർശനികവുമായ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ വികസിച്ചു, അത് ഒരു വിഭാഗീയ സന്യാസ പഠിപ്പിക്കലിൽ നിന്ന് മൂന്ന് ലോക മതങ്ങളിൽ ഒന്നായി ക്രമേണ രൂപാന്തരപ്പെട്ടു.

പുരാതന ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ-സാമ്പത്തിക ജീവിതത്തിൽ കാര്യമായ മാറ്റങ്ങളോടെയാണ് ചരിത്രരംഗത്ത് ബുദ്ധമതം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. ബ്രാഹ്മണ സംസ്കാരത്തിന്റെ പെരിഫറൽ മേഖലകൾ വളരെ സജീവമായി അറിയപ്പെടാൻ തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അതിൽ സമൂഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തിൽ ഒരു പ്രധാന പങ്ക് അവകാശപ്പെടുന്ന ക്ഷത്രിയർ (യോദ്ധാക്കൾ) കൂടുതലായി മുൻനിരയിലേക്ക് വരുന്നു. ഈ പ്രദേശങ്ങളിലാണ്, നാല് രാജ്യങ്ങളുടെ (കോശാല, മഗന്ദ, വത്സ, അവന്ത) അടിസ്ഥാനത്തിൽ, സാമ്പത്തിക, രാഷ്ട്രീയ മേഖലകളിൽ കാര്യമായ മാറ്റങ്ങൾ ആസൂത്രണം ചെയ്യുകയും സംഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്, അത് ആത്യന്തികമായി ശക്തങ്ങളിലൊന്നിന്റെ രൂപീകരണത്തിന് കാരണമായി. പുരാതന ഇന്ത്യയിലെ സാമ്രാജ്യങ്ങൾ - മഗധ സാമ്രാജ്യം, അതിന്റെ സ്ഥാപകരും നേതാക്കളും മൗര്യ രാജവംശത്തിന്റെ പ്രതിനിധികളായിരുന്നു. അങ്ങനെ, ബിസി ഒന്നാം സഹസ്രാബ്ദത്തിന്റെ മധ്യത്തിൽ ആധുനിക തെക്കൻ ബീഹാറിന്റെ (വടക്കേ ഇന്ത്യ) പ്രദേശത്ത്. ഇ. സാമൂഹിക ഇടപെടലിന്റെ പുതിയ തത്വങ്ങളും ഒരു പുതിയ പ്രത്യയശാസ്ത്രവും ആവശ്യമായ സാമൂഹിക ശക്തികൾ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു.

അടിമത്തത്തിന്റെ ആദ്യകാല, അവികസിത രൂപങ്ങളിൽ നിന്ന് വലിയ തോതിലുള്ള ഒന്നിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതിനിടയിൽ അധ്വാനിക്കുന്ന ജനങ്ങൾക്ക് സംഭവിച്ച ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്ത ദുരന്തങ്ങൾ, അസ്തിത്വത്തിന്റെ എക്കാലത്തെയും വിശാലമായ മേഖലകളിലേക്ക് കടന്നുകയറുകയും തുളച്ചുകയറുകയും ചെയ്തു, അതിന്റെ നിഗൂഢമായ പ്രതിഫലനം യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായിരുന്നു. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ "ആദ്യത്തെ ശ്രേഷ്ഠമായ സത്യം" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു - അസ്തിത്വത്തിന്റെയും കഷ്ടപ്പാടിന്റെയും സ്വത്വത്തിന്റെ സ്ഥിരീകരണം. അധ്വാനിക്കുന്ന ജനതയുടെ ആഴമേറിയ അടിമത്തം, മധ്യനിരക്കാർക്കിടയിൽ ഭാവിയെക്കുറിച്ചുള്ള അനിശ്ചിതത്വം, സമൂഹത്തിലെ വർഗ വരേണ്യവർഗങ്ങൾക്കിടയിൽ അധികാരത്തിനായുള്ള ക്രൂരമായ പോരാട്ടം എന്നിവയാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട തിന്മയുടെ സാർവത്രികത നിലനിൽപ്പിന്റെ അടിസ്ഥാന നിയമമായി മനസ്സിലാക്കപ്പെട്ടു.

അടിമയുടെ ഉടമസ്ഥതയിലുള്ള ഉൽപ്പാദനരീതി ഉൽപ്പാദനശക്തികളുടെ കൂടുതൽ വികാസത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്താൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ, പഴയ വ്യവസ്ഥിതിയെ വിമർശിക്കുന്ന മതരൂപങ്ങളിലൊന്നായ തൊഴിലാളിയുടെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഫലമായി അവന്റെ വ്യക്തിപരമായ താൽപ്പര്യം സൃഷ്ടിക്കുക എന്ന ദൗത്യം സമൂഹം അഭിമുഖീകരിക്കാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ. എല്ലാ ആളുകൾക്കും പൊതുവായുള്ള അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക ആന്തരിക അടിസ്ഥാനമായി ഒരു ആത്മാവിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിന്റെ സ്ഥിരീകരണമായിരുന്നു അത്. അതനുസരിച്ച്, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആശയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു - ഒരു നിർദ്ദിഷ്ട വർണ്ണത്തിലെ അംഗമല്ല, പൊതുവെ ഒരു വ്യക്തി, ഒരു അമൂർത്ത വ്യക്തി. ഒരു പ്രത്യേക വർണ്ണത്തിനായുള്ള നിരവധി ആചാരങ്ങൾക്കും വിലക്കുകൾക്കും പകരം, ഏതൊരു വ്യക്തിക്കും അവന്റെ ദേശീയതയോ സാമൂഹിക ബന്ധമോ പരിഗണിക്കാതെ ഒരു ധാർമ്മിക തത്വം എന്ന ആശയം ഒരു രക്ഷയുടെ ഘടകമായി മുന്നോട്ട് വയ്ക്കുന്നു. ബുദ്ധമതം ഈ ആശയത്തിന് സ്ഥിരമായ ആവിഷ്കാരം നൽകി, അത് ഒരു ലോകമതമായി മാറുന്നതിനുള്ള ഒരു കാരണമായിരുന്നു.

ബുദ്ധമതം അതിന്റെ ഉത്ഭവത്തിൽ ബ്രാഹ്മണമതവുമായി മാത്രമല്ല, പുരാതന ഇന്ത്യയിലെ മറ്റ് മതപരവും മതപരവുമായ തത്വശാസ്ത്ര സംവിധാനങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ ബന്ധങ്ങളുടെ വിശകലനം കാണിക്കുന്നത് ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ആവിർഭാവം വസ്തുനിഷ്ഠമായ സാമൂഹിക പ്രക്രിയകളാൽ വ്യവസ്ഥാപിതവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായി തയ്യാറാക്കിയതുമാണ്. ബുദ്ധമതം, ബുദ്ധമതക്കാർ അവകാശപ്പെടുന്നതുപോലെ, ദൈവിക ജ്ഞാനം നേടിയ ഒരു ജീവിയുടെ "വെളിപാടിൽ" നിന്നോ അല്ലെങ്കിൽ പാശ്ചാത്യ ബുദ്ധമതക്കാർ സാധാരണയായി വിശ്വസിക്കുന്നതുപോലെ ഒരു പ്രബോധകന്റെ വ്യക്തിപരമായ സർഗ്ഗാത്മകതയിൽ നിന്നോ ജനിച്ചതല്ല. എന്നാൽ ബുദ്ധമതം നിലവിലുള്ള ആശയങ്ങളുടെ യാന്ത്രിക ശേഖരമായിരുന്നില്ല. തന്റെ ആവിർഭാവ കാലഘട്ടത്തിലെ സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങളാൽ കൃത്യമായി സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ധാരാളം പുതിയ കാര്യങ്ങൾ അദ്ദേഹം അവയിൽ അവതരിപ്പിച്ചു.

തുടക്കത്തിൽ, പുതിയ മതപഠനത്തിന്റെ ഘടകങ്ങൾ, ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യം അവകാശപ്പെടുന്നതുപോലെ, സന്യാസിമാർ അവരുടെ വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് വാമൊഴിയായി കൈമാറി. താരതമ്യേന വൈകിയാണ് അവർക്ക് സാഹിത്യരൂപം ലഭിക്കാൻ തുടങ്ങിയത് - 2-1 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ. ബി.സി ഇ.

3-1 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ. ബി.സി ഇ. ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടുകളിലും എ.ഡി. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ കൂടുതൽ വികസനം സംഭവിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും, ബുദ്ധന്റെ യോജിച്ച ജീവചരിത്രം സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുകയും കാനോനിക്കൽ സാഹിത്യം രൂപപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. സന്യാസ ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞർ പ്രധാന മത സിദ്ധാന്തങ്ങൾക്ക് യുക്തിസഹമായ "ന്യായീകരണങ്ങൾ" വികസിപ്പിക്കുന്നു, അതിനെ പലപ്പോഴും "ബുദ്ധമതത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്ത" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ദൈവശാസ്ത്രപരമായ സൂക്ഷ്മതകൾ താരതമ്യേന ചെറിയ സന്യാസിമാരുടെ സ്വത്തായി തുടർന്നു, അവർക്ക് സ്കോളാസ്റ്റിക് തർക്കങ്ങൾക്കായി മുഴുവൻ സമയവും ചെലവഴിക്കാൻ അവസരമുണ്ടായിരുന്നു. അതേ സമയം, ബുദ്ധമതത്തിന്റെ മറ്റൊരു, ധാർമ്മികവും ആരാധനാപരവുമായ വശം വികസിച്ചു, അതായത്. എല്ലാവരെയും കഷ്ടതയുടെ അവസാനത്തിലേക്ക് നയിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു "പാത". ഈ "പാത" യഥാർത്ഥത്തിൽ നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകളായി അധ്വാനിക്കുന്ന ജനവിഭാഗങ്ങളെ അനുസരണയോടെ നിലനിർത്താൻ സഹായിച്ച പ്രത്യയശാസ്ത്ര ആയുധമായിരുന്നു.

ബുദ്ധമതം വ്യക്തിഗത ആരാധനയുടെ മേഖലയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു സാങ്കേതികത ഉപയോഗിച്ച് മതപരമായ ആചാരത്തെ സമ്പന്നമാക്കി. ഭാവന പോലെയുള്ള മതപരമായ പെരുമാറ്റത്തെ ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു - വിശ്വാസത്തിന്റെ സത്യങ്ങളിൽ ഏകാഗ്രമായ പ്രതിഫലനത്തിനായി സ്വയം, ഒരാളുടെ ആന്തരിക ലോകത്തിലേക്ക് ആഴ്ന്നിറങ്ങുക. പല ഗവേഷകരും വിശ്വസിക്കുന്നത് ബുദ്ധമതത്തിലെ ധാർമ്മികതയ്ക്ക് ഒരു പ്രധാന സ്ഥാനമുണ്ടെന്നും ഇത് ഒരു മതമല്ല, ധാർമ്മികവും ദാർശനികവുമായ ഒരു പഠിപ്പിക്കലായി മാറുന്നു. ബുദ്ധമതത്തിലെ മിക്ക ആശയങ്ങളും അവ്യക്തവും അവ്യക്തവുമാണ്, അത് അതിനെ കൂടുതൽ വഴക്കമുള്ളതും പ്രാദേശിക ആരാധനകളോടും വിശ്വാസങ്ങളോടും പൊരുത്തപ്പെടുത്താനും പരിവർത്തനം ചെയ്യാനും പ്രാപ്തമാക്കുന്നു. അങ്ങനെ, ബുദ്ധന്റെ അനുയായികൾ നിരവധി സന്യാസ സമൂഹങ്ങൾ രൂപീകരിച്ചു, അത് മതത്തിന്റെ വ്യാപനത്തിന്റെ പ്രധാന കേന്ദ്രങ്ങളായി മാറി.

ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ എൻ. ഇ. ബുദ്ധമതത്തിൽ, രണ്ട് ശാഖകൾ രൂപീകരിച്ചു: ഹീനയാന ("ചെറിയ വാഹനം"), മഹായാന ("വലിയ വാഹനം"). ഈ വിഭജനം പ്രാഥമികമായി ഇന്ത്യയുടെ ചില ഭാഗങ്ങളിലെ സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ ജീവിത സാഹചര്യങ്ങളിലെ വ്യത്യാസങ്ങൾ മൂലമാണ്. ആദ്യകാല ബുദ്ധമതവുമായി കൂടുതൽ അടുത്ത ബന്ധമുള്ള ഹീനയാന, ബുദ്ധനെ മോക്ഷത്തിലേക്കുള്ള പാത കണ്ടെത്തിയ ഒരു മനുഷ്യനായി അംഗീകരിക്കുന്നു, അത് ലോകത്തിൽ നിന്ന് പിന്മാറുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ നേടാനാകൂ എന്ന് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു - സന്യാസം. മഹായാനം സന്യാസിമാർക്ക് മാത്രമല്ല, സാധാരണക്കാർക്കും മോക്ഷസാധ്യതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, കൂടാതെ സജീവമായ പ്രബോധന പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കും പൊതു, സംസ്ഥാന ജീവിതത്തിൽ ഇടപെടലുകൾക്കും ഊന്നൽ നൽകുന്നു. മഹായാന, ഹീനയാനയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ഇന്ത്യയുടെ അതിർത്തിക്കപ്പുറത്തേക്ക് വ്യാപിക്കാൻ കൂടുതൽ എളുപ്പത്തിൽ പൊരുത്തപ്പെട്ടു, നിരവധി വ്യാഖ്യാനങ്ങൾക്കും ചലനങ്ങൾക്കും കാരണമായി; ബുദ്ധൻ ക്രമേണ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ദേവനായി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ബഹുമാനാർത്ഥം ക്ഷേത്രങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുകയും മതപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടത്തുകയും ചെയ്തു.

ഹീനയാനവും മഹായാനവും തമ്മിലുള്ള ഒരു പ്രധാന വ്യത്യാസം, ലൗകിക ജീവിതം സ്വമേധയാ ഉപേക്ഷിച്ച സന്യാസികളല്ലാത്തവർക്ക് മോക്ഷത്തിലേക്കുള്ള പാതയെ ഹീനയാന പൂർണ്ണമായും നിരാകരിക്കുന്നു എന്നതാണ്. മഹായാനത്തിൽ, ബോഡിസ്തവുകളുടെ ആരാധന ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു - ഇതിനകം നിർവാണത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ കഴിവുള്ള വ്യക്തികൾ, എന്നാൽ മറ്റുള്ളവരെ സഹായിക്കുന്നതിനായി അന്തിമ ലക്ഷ്യം കൈവരിക്കുന്നത് മാറ്റിവയ്ക്കുന്നു, അത് സന്യാസിമാരല്ല, അത് നേടാൻ, അതുവഴി ഉപേക്ഷിക്കേണ്ട ആവശ്യകത മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു. അതിനെ സ്വാധീനിക്കാനുള്ള ആഹ്വാനവുമായി ലോകം.

ആദ്യകാല ബുദ്ധമതം അതിന്റെ ആചാരപരമായ ലാളിത്യത്താൽ വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിന്റെ പ്രധാന ഘടകം ഇതാണ്: ബുദ്ധന്റെ ആരാധന, പ്രസംഗം, ഗൗതമന്റെ ജനനം, ജ്ഞാനോദയം, മരണം എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പുണ്യസ്ഥലങ്ങളെ ആരാധിക്കുക, സ്തൂപങ്ങളുടെ ആരാധന - ബുദ്ധമതത്തിന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ സൂക്ഷിക്കുന്ന മതപരമായ കെട്ടിടങ്ങൾ. മഹായാന ബുദ്ധന്റെ ആരാധനയിൽ ബോഡിസ്തവുകളുടെ ആരാധന കൂട്ടിച്ചേർത്തു, അതുവഴി ആചാരത്തെ സങ്കീർണ്ണമാക്കി: പ്രാർത്ഥനകളും വിവിധതരം മന്ത്രങ്ങളും അവതരിപ്പിച്ചു, ത്യാഗങ്ങൾ അനുഷ്ഠിക്കാൻ തുടങ്ങി, ഗംഭീരമായ ഒരു ആചാരം ഉയർന്നുവന്നു.

നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകളായി, ബുദ്ധമതം ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിന്റെ മിക്കവാറും എല്ലാ ഭാഗങ്ങളിലും അനുയായികളുള്ള ഇന്ത്യയിലെ സ്വാധീനമുള്ള മതങ്ങളിലൊന്നാണ്. എന്നിരുന്നാലും, എ.ഡി അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിൽ അതിന്റെ ഉച്ചസ്ഥായിയിലെത്തുമ്പോൾ, അതിന്റെ പ്രാധാന്യം നഷ്ടപ്പെടാൻ തുടങ്ങി, മുസ്ലീം അധിനിവേശ സമയമായപ്പോഴേക്കും മറ്റ് മതങ്ങൾ പ്രായോഗികമായി മറഞ്ഞിരുന്നു. ഇന്ന്, ബുദ്ധമതക്കാർ ഇന്ത്യയിലെ ജനസംഖ്യയുടെ ഒരു ചെറിയ ഭാഗമാണ് (പ്രത്യേകിച്ച് ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ ഈ മതം സ്വീകരിച്ച നവ-ബുദ്ധമതക്കാർ), എന്നാൽ അതേ സമയം അജന്ത, എല്ലോറ തുടങ്ങിയ നിരവധി മികച്ച സ്മാരകങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. മഹാരാഷ്ട്രയിലെ ഗുഹകൾ, മധ്യപ്രദേശിലെ സാഞ്ചി സ്തൂപങ്ങൾ - ഇത് ഒരു കാലത്തെ അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിച്ച സംസ്കാരത്തിന്റെ അത്ഭുതകരമായ ഓർമ്മപ്പെടുത്തലാണ്. ഇപ്പോൾ, നിരവധി ടിബറ്റൻ അഭയാർത്ഥി ക്യാമ്പുകൾ കൂടാതെ, ലഡാക്കിലും സിക്കിമിലും മാത്രമാണ് ബുദ്ധ സംസ്കാരം സംരക്ഷിക്കുന്നത്.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സ്ഥാപകൻ, ബുദ്ധൻ - "ഉണർന്നവൻ" എന്നറിയപ്പെടുന്ന സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമൻ, ഏകദേശം 566 ബിസി ലുംബിനിയിലെ ഒരു സമ്പന്ന ക്ഷത്രിയ കുടുംബത്തിലാണ് ജനിച്ചത്. രാജകുമാരനായി ആഡംബരത്തിൽ വളർന്ന അദ്ദേഹം ചെറുപ്പത്തിൽ തന്നെ വിവാഹം കഴിച്ചെങ്കിലും പിന്നീട് കുടുംബജീവിതം ഉപേക്ഷിച്ചു. ഹൈന്ദവ ഗുരുക്കന്മാർ നൽകുന്ന ലൗകിക കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ വിശദീകരണങ്ങളിൽ അതൃപ്തനായി, സന്യാസം ആത്മീയ പൂർത്തീകരണത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നില്ലെന്ന് ബോധ്യപ്പെട്ട സിദ്ധാർത്ഥൻ തന്റെ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് സ്വയം ഉത്തരം തേടി. മാര എന്ന അസുരൻ തന്റെ മുന്നിൽ സൃഷ്ടിച്ച ലൗകിക പ്രലോഭനങ്ങളെ ചെറുത്ത് ഒരു രാത്രി ധ്യാനത്തിനും ധ്യാനത്തിനും ശേഷം ബോധ്ഗയയിലെ ഒരു പീപ്പിൾ മരത്തിന്റെ ചുവട്ടിൽ ബോധോദയം സംഭവിച്ചതായി വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. താമസിയാതെ അദ്ദേഹം തന്റെ ആദ്യ പ്രസംഗം സാരാനാഥിൽ നടത്തി, അത് ഇപ്പോൾ ഒരു പ്രധാന തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രമാണ്.

ധർമ്മം, ലോകത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം, മനുഷ്യജീവിതം, ആത്മീയ ഉണർവ് എന്നിവ വിശദീകരിച്ചുകൊണ്ട് തന്റെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ അദ്ദേഹം പഠിപ്പിച്ചു. മരണത്തിനുമുമ്പ്, മഹാപരിനിർവാണത്തിലേക്കുള്ള യാത്രയ്‌ക്കൊപ്പം, (ബിസി 486-ൽ) കുശിനഗറിൽ, അദ്ദേഹം ഒരു സംഘം സ്ഥാപിച്ചു, സന്യാസിമാരുടെയും കന്യാസ്ത്രീകളുടെയും ഒരു സമൂഹം, അദ്ദേഹം നിർദ്ദേശിച്ച പാത പഠിക്കുന്നത് തുടർന്നു.

ബുദ്ധമതം പലപ്പോഴും ഒരു മതമായി കാണപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും, പല വിദ്യാർത്ഥികളും പരിശീലകരും അത് മനസ്സിന്റെ ശാസ്ത്രമായി മനസ്സിലാക്കുന്നു. ബുദ്ധമതം ഏകദൈവ മതങ്ങളെപ്പോലെ ദൈവസങ്കൽപ്പമല്ല; ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമത ദേവതകളും ക്ഷേത്രങ്ങളിലെ ബുദ്ധ പ്രതിമകളും ആരാധനയ്‌ക്ക് വേണ്ടിയല്ല, മറിച്ച് ആത്മീയ ഗ്രാഹ്യത്തെ ആഴത്തിലാക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന പ്രതീകങ്ങളാണ്. ബുദ്ധന്റെ ലോകവീക്ഷണത്തിൽ സംസാരത്തിന്റെയും കർമ്മത്തിന്റെയും ഹൈന്ദവ സങ്കൽപ്പങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ മതത്തിന്റെ ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം വ്യത്യസ്തമായി: നിർവാണം. പ്രകൃതിയിൽ കണ്ടീഷനിംഗ് ഇല്ലാത്തതിനാൽ ലൗകികമായി നിർവചിക്കാൻ കഴിയില്ല, നിർവാണം മനസ്സിന്റെ വ്യക്തത, ശുദ്ധമായ ധാരണ, സങ്കൽപ്പിക്കാനാവാത്ത സന്തോഷം എന്നിവയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

അതിന്റെ ലക്ഷ്യം പുനർജന്മങ്ങളുടെ വിരാമമാണ്, അല്ലാതെ ദൈവവുമായുള്ള "ആത്മാവിന്റെ" ആശയവിനിമയമല്ല; തൽഫലമായി, എല്ലാ വ്യക്തികൾക്കും അവരുടെ സ്വഭാവഗുണങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെടുകയും സ്വതന്ത്രമായി നിലനിൽക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ബുദ്ധൻ ഊന്നിപ്പറയുന്ന ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ആശയം എല്ലാ വസ്തുക്കളും അനിവാര്യമായും ശാശ്വതമാണ് എന്നതാണ്. എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും ബന്ധം കാരണം ഒന്നിനും സ്വതന്ത്രമായ സ്വത്തുക്കളില്ല, കൂടാതെ ജ്ഞാനോദയത്തിലേക്കുള്ള വഴിയിലെ ഏറ്റവും വലിയ തടസ്സം മനുഷ്യന്റെ അഹംഭാവമാണ്.

പ്രാക്ടീസ്
സമൂഹത്തെ ജാതികളായി വിഭജിക്കുന്നതും ആചാരങ്ങളിൽ പുരോഹിതരുടെ ആധിപത്യവും അവഗണിച്ചുകൊണ്ട്, ബുദ്ധൻ എല്ലാവർക്കും തുറന്ന ഒരു പഠിപ്പിക്കൽ സൃഷ്ടിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികൾ ഈ മൂന്ന് ആഭരണങ്ങളിൽ അഭയം പ്രാപിച്ചു: ബുദ്ധൻ, ധർമ്മം, സംഘം. ഈ സിദ്ധാന്തം തേരവാദ അല്ലെങ്കിൽ "മുതിർന്നവരുടെ സിദ്ധാന്തം" എന്നറിയപ്പെട്ടു. ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടോടെ ബി.സി. പാലി കോണോൻ, ത്രിപിടക, അല്ലെങ്കിൽ "മൂന്ന് കൊട്ടകൾ" രൂപീകരിച്ചു.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ അനുഷ്ഠാനത്തിന്റെ കാതൽ, ദാന - നിസ്വാർത്ഥമായ ദാനം, ശീല - ആത്മനിയന്ത്രണം, നേർച്ചകൾ പാലിക്കൽ, തനിക്കും മറ്റുള്ളവർക്കും ദോഷം വരുത്താതിരിക്കുക, എല്ലാ ബുദ്ധമതക്കാർക്കും ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശ തത്വങ്ങളായും ആവശ്യമായ നിയമങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടമായും ഉണ്ട്. ഉയർന്നുവരുന്ന സമൂഹം.

ശരിയായ ഉദ്ദേശ്യത്തോടെ പരിശീലിക്കുന്നത്, ശീലവും ദാനവും നല്ല കർമ്മം നേടുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, ഇത് വ്യക്തിയെ നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയിലേക്ക് കൂടുതൽ തുറന്നിടുന്നു. ഈ സത്യങ്ങളിൽ ആദ്യത്തേത്, ലോകത്തിലെ എല്ലാം കഷ്ടപ്പാടുകൾ (ദുഃഖ) കൊണ്ടുവരുന്നു എന്നതാണ്, ഓരോ പ്രവൃത്തിയും അസന്തുഷ്ടമായതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് ഈ ലോകത്തിലെ എല്ലാം ശാശ്വതവും വിശ്വസനീയമല്ലാത്തതുമാണ്. കഷ്ടപ്പാടുകൾക്ക് ഒരു കാരണമുണ്ടെന്ന് രണ്ടാമത്തെ സത്യം പറയുന്നു, മൂന്നാമത്തെ സത്യം കഷ്ടപ്പാടുകൾ അവസാനിപ്പിക്കാനുള്ള സാധ്യതയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു, നാലാമത്തെ സത്യം ഇതിലേക്കുള്ള വഴി വിശദീകരിക്കുന്നു.

എട്ട് മടങ്ങ് പാത (ശരിയായ ധാരണ, ശരിയായ അഭിലാഷം, ശരിയായ ചിന്ത, ശരിയായ സംസാരം, ശരിയായ പ്രവർത്തനം, ശരിയായ ഉപജീവനമാർഗ്ഗം, ശരിയായ പരിശ്രമം, ശരിയായ ഏകാഗ്രത) എന്നറിയപ്പെടുന്നത്, നാല് സത്യങ്ങളും പൂർണ്ണമായി സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുകയും പ്രബുദ്ധമാകുന്നതുവരെ അഹംഭാവം കുറയ്ക്കുകയും ധാരണ വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു മാർഗമാണിത്. നേടിയിരിക്കുന്നു.. എന്നാൽ ഇത് പോലും "പിടികൂടാൻ" പാടില്ല: ബുദ്ധൻ ഉപദേശിച്ചതുപോലെ, ധർമ്മം അനുഷ്ഠിക്കുന്നവർ മറ്റുള്ളവരെ സഹായിക്കാൻ അവരുടെ ധാരണ ഉപയോഗിക്കണം.

സംസ്കൃത പദമായ ഭാവന, ചിലപ്പോൾ പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ "ധ്യാനം" എന്നർത്ഥം ഉപയോഗിക്കുന്നു, അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ "സൃഷ്ടി" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. പലപ്പോഴും ബുദ്ധമത ധ്യാനത്തെ രണ്ട് വിഭാഗങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു: മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കുകയും നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന സമത, അല്ലെങ്കിൽ ശാന്തത, വിപാസന, അല്ലെങ്കിൽ മനസ്സിലാക്കൽ, ഈ സമയത്ത് ശ്രേഷ്ഠമായ സത്യങ്ങൾ ധ്യാനിക്കുകയും ആത്യന്തികമായി യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇന്ത്യയിലുടനീളമുള്ള ബുദ്ധമത കേന്ദ്രങ്ങളിൽ രണ്ട് രീതികളും പഠിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു.

കാൽപ്പാടുകൾ, ബോധിവൃക്ഷം, കുട അല്ലെങ്കിൽ പാത്രം തുടങ്ങിയ ചിഹ്നങ്ങളുടെ രൂപത്തിൽ ബുദ്ധനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. അശോക ചക്രവർത്തിയുടെ കാലം മുതൽ ഇന്ത്യയിലുടനീളം നിർമ്മിച്ച സ്തൂപങ്ങളുടെ അലങ്കാരത്തിലും (ബുദ്ധന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന സ്മാരക താഴികക്കുട സ്മാരകങ്ങൾ) ധ്യാനകേന്ദ്രങ്ങളിലും വിഹാര വിഹാരങ്ങളായും പ്രവർത്തിച്ചിരുന്ന പുരാതന ബുദ്ധ ഗുഹകളിലും അവ ചിത്രീകരിക്കാം. ഏറ്റവും മനോഹരമായത് എല്ലോറയിലും അജന്തയിലുമാണ്; സാഞ്ചിയിലെ അതിശയകരമായ സ്തൂപങ്ങൾ പോലെ, അവ ഇതിനകം തന്നെ ബുദ്ധനെ മനുഷ്യരൂപത്തിൽ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, നിൽക്കുന്നതും പ്രസംഗിക്കുന്നതും അല്ലെങ്കിൽ ധ്യാനത്തിൽ ഇരിക്കുന്നതും, സ്വഭാവ സവിശേഷതകളോടെയും കൈ ആംഗ്യങ്ങളിലൂടെ പഠിക്കുന്നതിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു - മുദ്രകൾ.

ബുദ്ധ ഫൈൻ ആർട്ടിന്റെ വികസനം അതിന്റെ മതപരമായ പ്രാധാന്യം വർദ്ധിക്കുന്നതിനൊപ്പം ബോധിസത്വന്റെ പ്രതിച്ഛായയുടെ ഉയർച്ചയുമായി പൊരുത്തപ്പെട്ടു - പ്രബുദ്ധത നേടിയ ഒരു വ്യക്തി, എന്നാൽ നിസ്വാർത്ഥ അനുകമ്പയും പരോപകാരവും നിറഞ്ഞ അധ്യാപകരാകാൻ ലോകത്ത് തുടർന്നു.

മഹായാന അല്ലെങ്കിൽ "ഗ്രേറ്റ് വെഹിക്കിൾ" സ്കൂളിൽ ബോധിസത്വ ആദർശത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം വളർന്നു. ഈ വിദ്യാലയം പഴയ തേരവാദ സ്കൂളിനെ "ഹിനയന" ("ചെറിയ വാഹനം") എന്ന് പുനർനാമകരണം ചെയ്തു. ഒന്നിനും സ്വതന്ത്രമായ അസ്തിത്വമില്ലെന്ന് വിശ്വസിച്ചുകൊണ്ട് മഹായാനികൾ ശൂന്യത - ശൂന്യത - എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും അടിസ്ഥാന സ്വഭാവമായി പ്രസംഗിച്ചു. ശൂന്യത മനസ്സിലാക്കാൻ ആവശ്യമായ ജ്ഞാനം (പ്രജ്ഞ), ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലും പഠനത്തിലും ജ്ഞാനം പ്രയോഗിക്കുന്നതിന് ആവശ്യമായ ശരിയായ മാർഗങ്ങൾ, ശൂന്യതയെ നല്ല അർത്ഥത്തിൽ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നത് മഹായാന ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഗുണങ്ങളായി മാറി. ബോധിസത്വ ആദർശം ഉടൻ തന്നെ വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളിലും ദൃശ്യകലകളിലും പ്രവേശിച്ചു; ടിബറ്റൻ ശില്പത്തിൽ, സ്ത്രീ ചിത്രങ്ങളുടെ രൂപത്തിൽ ജ്ഞാനത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

തേരാവാദം ശ്രീലങ്കയിലേക്കും തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യയിലേക്കും വ്യാപിച്ചു - മ്യാൻമർ, തായ്‌ലൻഡ്, ലാവോസ്, കംബോഡിയ. ഇന്ത്യയിൽ നിന്ന് നേപ്പാളിലേക്കും ടിബറ്റിലേക്കും ചൈന, കൊറിയ, ജപ്പാൻ എന്നിവിടങ്ങളിലേക്കും മഹായാന വ്യാപിച്ചു.

തന്ത്രഗ്രന്ഥങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി വജ്രയാന ("ഡയമണ്ട് രഥം") എന്നറിയപ്പെടുന്ന മഹായാന ദിശയിൽ പ്രത്യേകിച്ച് പൂർണ്ണമായി പ്രതിഫലിക്കുന്ന നിഗൂഢമായ ആചാരങ്ങൾ, രഹസ്യ പഠിപ്പിക്കലുകൾ എന്നിവയാൽ ബുദ്ധമതത്തെ കൂടുതൽ വികസനം നിറച്ചു. ഊർജ്ജം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനും അത് രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുന്നതിനും ആത്മീയ പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കുന്നതിനുമുള്ള ഉപാധിയായി മണ്ഡല-പ്രപഞ്ചത്തെയും ആന്തരിക ആത്മീയ ഇടത്തെയും ചലനത്തെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന പ്രതീകാത്മക രേഖാചിത്രങ്ങൾ, വിവിധ വിശുദ്ധ ചിത്രങ്ങൾ, ചിലപ്പോൾ ലൈംഗിക ആചാരങ്ങൾ എന്നിവ ഉപയോഗിക്കുന്ന ധ്യാനത്തെ വജ്രായനം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു.

ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമതം
ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ടിബറ്റിൽ ബുദ്ധമതം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും പ്രാദേശിക ബോൺ മതവുമായി ലയിക്കുകയും ചെയ്തു. ലഡാക്ക്, ഹിമാലയം, സിക്കിം, ഭൂട്ടാൻ എന്നിവിടങ്ങളിലെ ചില താഴ്‌വര പ്രദേശങ്ങളിലും പ്രയോഗിക്കുന്നു, ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമതം ശാക്യമുനി എന്നറിയപ്പെടുന്ന ചരിത്രപരമായ ബുദ്ധനെ മുൻ ബുദ്ധന്മാർ, ബോധിസത്വങ്ങൾ, കാവൽ ആത്മാക്കൾ എന്നിവരോടൊപ്പം അംഗീകരിക്കുന്നു. ഈ ദൈവങ്ങൾ വിവിധ വികാരങ്ങളെ അല്ലെങ്കിൽ ക്ഷണികമായ അവസ്ഥകളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, അനുകമ്പയുടെ ഗുണം വികസിപ്പിക്കുന്നതിന്, നിങ്ങൾക്ക് ചിൻറെസിംഗിനെ ധ്യാനിക്കുകയും പ്രാർത്ഥിക്കുകയും ചെയ്യാം - ബോധിസത്വ അവലോകിതേശ്വര, അല്ലെങ്കിൽ താര, തുല്യ സ്ത്രീ അവതാരം. പല പൂജകളിലും വിപുലമായ ആചാരങ്ങളും സംഗീതവും നൃത്തവും ഉൾപ്പെടുന്നു.

അധ്യാപകർ, ലാമകൾ (ഗുരുക്കന്മാരെപ്പോലെ), പുനർജന്മ അധ്യാപകർ - തുൾക്കുകൾ - വലിയ പ്രാധാന്യമുള്ളവരാണ്. ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമതത്തിലെ ഗെലുഗ്പ സ്കൂളിന്റെ തലവനായ ഇപ്പോഴത്തെ ദലൈലാമ, അവലോകിതേശ്വരൻ ബോധിസത്വങ്ങൾ അവതരിച്ച പരമ്പരയിലെ പതിനാലാമനാണ്; ഹിമാചൽ പ്രദേശിലെ ധർമശാലയിൽ ആസ്ഥാനമായ ടിബറ്റൻ ഗവൺമെന്റിന്റെ പ്രവാസത്തിൽ അദ്ദേഹം നേതൃത്വം നൽകുന്നു. ദലൈലാമയും ടിബറ്റൻ ഗവൺമെന്റും ഉൾപ്പടെ 100,000-ത്തിലധികം ടിബറ്റൻ അഭയാർത്ഥികൾ ഇപ്പോൾ ഇന്ത്യയിൽ താമസിക്കുന്നുണ്ട്, ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമതം ഇപ്പോൾ ഇന്ത്യയിൽ ഏറ്റവും ആക്സസ് ചെയ്യാവുന്നതും അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കുന്നതുമായ ബുദ്ധമതമാണ്, അതിന്റെ പഠനത്തിന് നിരവധി അവസരങ്ങൾ നൽകുന്നു.

ബുദ്ധ സന്യാസിമാർക്കും കന്യാസ്ത്രീകൾക്കും, വളർന്നുവരുന്ന ബുദ്ധ സമൂഹത്തിലെ ചില സാധാരണ അംഗങ്ങൾക്കും, ധ്യാനം മതജീവിതത്തിന്റെ അവിഭാജ്യ ഘടകമാണ്. മിക്ക ബുദ്ധമതക്കാരും ദാനത്തിന്റെയും ശിലായുടെയും തത്ത്വങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു, ബുദ്ധന്റെ ജന്മദിനം, അവന്റെ ജ്ഞാനോദയം, മരണം - മഹാപരിനിർവാണത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനം എന്നിവ ആഘോഷിക്കാൻ ശുഭകരമായ സമയങ്ങളിൽ അവർ ബോധ്ഗയ, സാരാനാഥ്, ലുംബിനി, കുശിനഗർ എന്നിവിടങ്ങളിൽ തീർത്ഥാടനം നടത്തുന്നു.

ബുദ്ധ പ്രതിമകൾക്ക് മുന്നിൽ ആചാരപരമായ വില്ലിന് ശേഷം, വിശ്വാസികൾ ശാന്തമായ ധ്യാനത്തിലോ മന്ത്രോച്ചാരണങ്ങളിലോ പങ്കെടുക്കുന്നു. ഉപോസത, സമ്പൂർണ്ണ ചാന്ദ്ര ദിനങ്ങൾ, രാത്രി മുഴുവൻ തുടർച്ചയായ മന്ത്രോച്ചാരണങ്ങളോടെ ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു, ക്ഷേത്രങ്ങൾ മിന്നുന്ന എണ്ണ വിളക്കുകൾ കൊണ്ട് പ്രകാശിപ്പിക്കുമ്പോൾ, പലപ്പോഴും താമരക്കുളങ്ങളിൽ പൊങ്ങിക്കിടക്കുന്ന പൂക്കൾക്കിടയിൽ, ആശയക്കുഴപ്പത്തിന്റെ കട്ടിയുള്ള പാളിക്ക് താഴെ ഓരോ വ്യക്തിയിലും നിലനിൽക്കുന്ന സൗന്ദര്യവും വിശുദ്ധിയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലെ അഴുക്ക്".

ടിബറ്റൻ കമ്മ്യൂണിറ്റികളിലെ ബുദ്ധമതക്കാർ രേഖാമൂലമുള്ള പ്രാർത്ഥനകളോടെ പതാകകൾ തൂക്കി, ഡ്രമ്മുകൾ കറക്കുന്നു, നദികളിൽ കൊത്തിയെടുത്ത മന്ത്രങ്ങളുള്ള കല്ലുകൾ സ്ഥാപിക്കുന്നു, അങ്ങനെ ബുദ്ധന്റെ വചനം കാറ്റും വെള്ളവും ഉപയോഗിച്ച് ഭൂമിയുടെ എല്ലാ ദിശകളിലേക്കും അയയ്ക്കുന്നു. പ്രാർത്ഥനകൾക്കും പാട്ടുകൾക്കും കൊമ്പുകൾ, ഡ്രംസ്, കൈത്താളങ്ങൾ എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള സംഗീതം പലപ്പോഴും ഉണ്ടാകാറുണ്ട്.

സ്വാതന്ത്ര്യവും വൈരുദ്ധ്യവും
2000 ജനുവരി 5-ന്, 14-കാരനായ ഓർജിയൻ ട്രിൻലി ഡോർജി, 17-ആമത്തെ കർമ്മപ ഗയാൽവ, തന്റെ ചൈനീസ് ഹാൻഡ്‌ലർമാരുടെ മേൽനോട്ടത്തിൽ നിന്ന് നന്നായി ആസൂത്രിതമായി രക്ഷപ്പെട്ട് ഹിമാലയത്തിലൂടെയുള്ള കഠിനമായ യാത്രയ്ക്ക് ശേഷം ധർമ്മശാലയിലെത്തി. ടിബറ്റൻ കമ്മ്യൂണിറ്റിയിൽ ആയിരിക്കുന്നതിന്റെ സന്തോഷം യഥാർത്ഥമായിരുന്നു, പക്ഷേ പൂർണ്ണമായും ഉൾക്കൊള്ളുന്നതല്ല. ശക്തനായ റീജന്റ് തായ് സിതുപ റിംപോച്ചെയുടെ പുനർജന്മമായി തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട ഒറിജൻ ട്രിൻലിക്ക് ദലൈലാമ അനുഗ്രഹം നൽകിയപ്പോൾ, സിക്കിമിലെ റുംടെക് ആശ്രമത്തിലെ മുതിർന്ന മഠാധിപതിയുടെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള സന്യാസിമാർ സ്വന്തം സ്ഥാനാർത്ഥിയായ തസ്യ ദോർജിയെ സംരക്ഷിച്ചു.

മൂന്നാമത്തെ എതിരാളിയായ ഡാവ് സാങ്‌പോവ ഷെർപ ക്‌സാസ് ദോർജിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, റൂംടെക്കിനെ ബലം പ്രയോഗിച്ച് പിടിക്കാൻ രണ്ടുതവണ ശ്രമിച്ചു, താനാണ് യഥാർത്ഥ കർമ്മപയെന്ന് തെളിയിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. പഞ്ചൻ ലാമയ്ക്കും ദലൈലാമയ്ക്കും ശേഷം ടിബറ്റൻ ശ്രേണിയിൽ മൂന്നാമതുള്ള കർമ്മപയുടെ ആശ്രമത്തിന്റെ വലിയ സമ്പത്തും വിപുലമായ സ്വാധീനവുമാണ് പല വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും വിശദീകരിക്കുന്നത്.

ടിബറ്റിൽ ജനിച്ച് 1992-ൽ സുർഫുവിൽ ഔദ്യോഗികമായി സിംഹാസനസ്ഥനായ ഒറിജൻ ട്രിൻലി ഡോർജി യഥാർത്ഥത്തിൽ ചൈനക്കാരനാണെന്നും അദ്ദേഹത്തിന്റെ രക്ഷാപ്രവർത്തനവും തായ് സിതുപയുടെ ഗൂഢാലോചനയും ചൈനയുടെ അനുഗ്രഹമില്ലാതെ നടന്നിട്ടില്ലെന്നും അദ്ദേഹത്തിന്റെ എതിരാളികൾ അവകാശപ്പെടുന്നു. തീർച്ചയായും, ഈ വൈരുദ്ധ്യം ടിബറ്റൻ, ഹിമാലയൻ ബുദ്ധ സമുദായങ്ങൾക്ക് വളരെ പ്രാധാന്യമുള്ളതും പരിഹരിക്കാൻ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതുമായി മാറി, എന്നാൽ ഇത് ചൈനക്കാരുടെ കൈകളിലേക്ക് കളിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ഘടകമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, എല്ലാ സൂചനകളാലും അദ്ദേഹത്തിന്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് ജനപ്രിയമായിരുന്നു, കൂടാതെ ടിബറ്റൻ ഗവൺമെന്റിന്റെ പ്രവാസത്തിൽ അദ്ദേഹത്തെ അനുഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്തു.

ടിബറ്റൻ-ഇന്ത്യൻ സുരക്ഷാ സേനകളുടെ കനത്ത സുരക്ഷയുള്ള ധർമശാലയ്ക്ക് സമീപമുള്ള ആശ്രമത്തിൽ നിന്ന് ഒറിജൻ ട്രിൻലിക്ക് ഇപ്പോഴും പുറത്തിറങ്ങാൻ അനുവാദമില്ല. ഇന്ത്യയും ചൈനയും തമ്മിൽ ഇപ്പോഴും തർക്കം നിലനിൽക്കുന്നതിനാൽ സിക്കിമിൽ പ്രവേശിക്കാൻ ഇന്ത്യൻ സർക്കാർ അദ്ദേഹത്തെ ഇതുവരെ അനുവദിച്ചിട്ടില്ല. ഒറിജൻ ട്രിൻലി ഡോർജിക്ക് ഇപ്പോൾ അഭയാർത്ഥി പദവിയുണ്ട്, സിക്കിമിലേക്കുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഔദ്യോഗിക പ്രവേശനത്തിനും റംടെക്കിലെ സിംഹാസനത്തിലേക്കുള്ള ആദ്യ ചുവടുവെപ്പായി പലരും ഇത് കാണുന്നു. അതേസമയം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കുടുംബം ടിബറ്റിൽ കാവൽ നിൽക്കുന്നു.