वॉल्डन, किंवा जंगलातील जीवन

हे प्रतिबिंब आधुनिक थोरो सभ्यतेचे एक मुद्दाम आणि शांत वाक्य आहे, ज्याने लोकांना "त्याच्या साधनांच्या साधनांमध्ये" बदलले आहे, ज्याने "मनुष्याची मानवता" बाहेर काढली आहे. "आपल्यात परमात्म्याचे काय उरले आहे?" थोरो या प्रश्नाचे उत्तर त्याच्या दोन वर्षांच्या एकांतवासाने देतो, स्वतःवर एक प्रयोग स्थापित करतो, ज्याचा उद्देश एखाद्या व्यक्तीच्या खऱ्या गरजांच्या विश्लेषणाद्वारे पुन्हा एकदा त्याचा खरा हेतू शोधण्याचा प्रयत्न करणे, सुरुवातीस परत जाणे. या नुकसानाची कारणे समजून घेण्यासाठी आणि ते पुनर्संचयित करण्याचे मार्ग शोधण्यासाठी, जगाशी सुसंवाद गमावला.

हे प्रतिबिंब आधुनिक थोरो सभ्यतेचा एक मुद्दाम आणि विचारपूर्वक निर्णय आहेत, ज्याने लोकांना "त्याच्या साधनांच्या साधनांमध्ये" बदलले आहे, ज्याने "मनुष्याची मानवता" बाहेर काढली आहे. "आपल्यात परमात्म्याचे काय उरले आहे?" थोरो या प्रश्नाचे उत्तर त्याच्या दोन वर्षांच्या एकांतवासाने देतो, स्वतःवर एक प्रयोग स्थापित करतो, ज्याचा उद्देश एखाद्या व्यक्तीच्या खऱ्या गरजांच्या विश्लेषणाद्वारे पुन्हा एकदा त्याचा खरा हेतू शोधून काढण्याचा प्रयत्न करणे, सुरुवातीस परत जाणे. या नुकसानाची कारणे समजून घेण्यासाठी आणि ते पुनर्संचयित करण्याचे मार्ग शोधण्यासाठी, जगाशी सुसंवाद गमावला.

"माणसाने खूप कमी प्रयत्न केला आहे ..." थोरो प्रयत्न करतो - तो जमीन मशागत करतो, पेरतो, कापणी करतो - राय, बटाटे, सोयाबीनचे, बीट्स, मटार; जुन्या विटांपासून तो घरात चूल बांधतो, ज्यावर तो भाकरी भाजतो आणि स्वतःचे अन्न शिजवतो; बेरी गोळा करतो आणि मासे पकडतो. आणि असे दिसून येते की “शारीरिक गरजांसाठी” “जीवनाच्या देणगीबद्दल थेट कृतज्ञता” या भावनेने जगणाऱ्या व्यक्तीकडून फारच कमी वेळ लागतो.

"जंगलातील जीवन" हे प्रश्नाचे तपशीलवार उत्तर आहे: "एखाद्या व्यक्तीला कशाची आवश्यकता आहे?" अत्यंत प्रामाणिक आणि साध्या व्यक्तीचे उत्तर - "आम्ही आमची आध्यात्मिक भाकरी आमच्या पूर्वजांपेक्षा खूप पातळ कापली - गहू."

नैतिक तत्त्वांचे जिवंत महत्त्व लेखकाने स्वतःसाठी (आणि आमच्यासाठी) वॉल्डन तलावाच्या काठावर पुन्हा शोधले आहे. "वाचन", "ध्वनी", "एकटेपणा", "शब्दहीन शेजारी" या अध्यायांमध्ये - माणसाकडे परत येताना काम थांबवत नाही अशा माणसाचे आध्यात्मिक अनुभव, "... कारण सैतान नेहमी निष्क्रिय हातांसाठी काम शोधतो. ."

वाचन हे काम करण्यासारखे आहे, मुलाखत घेणे आणि त्याच्याशी संवाद सुरू ठेवणे ज्याने "...आपल्या सर्वात जवळ आहे...ज्याने आपल्याला निर्माण केले आहे त्याच्याशी." थोरोकडून सक्रिय शिक्षणाचा हा एक अद्भुत आणि हळू धडा आहे (मॅन्युअल नाही).

वाचकाला “ध्वनी” या अध्यायातील “वाऱ्याचा संवादकार” कडून संगीताचे धडे मिळतील आणि हे समजेल की ऐकणे म्हणजे ऐकणे नव्हे. आम्हाला या "जंगलात" आणखी एक "मार्ग" दाखवला आहे, ज्याच्या बाजूने तुम्ही "... विश्वाच्या निर्मात्याच्या पुढे चालू शकता."

थोरोच्या आश्रमात फक्त तीन खुर्च्या आहेत. एक एकांतासाठी, दोन मैत्रीपूर्ण संभाषणासाठी आणि तीन अतिथी आल्यावर आहेत. थोरोचे आश्रम खुले होते, कोणीही त्यात डोकावू शकत होता - आणि "एक मित्र जो संयमाने देवाचा अर्थ लावतो, माणसाच्या प्रतिमेवर अंकित होतो," आणि "माणूसाची विकृती आणि समानता." तीनपेक्षा जास्त खुर्च्यांची गरज नसलेल्या "घर" म्हणून जीवन-उभारणीच्या खऱ्या पाया असलेल्या या "कार्यशाळेत" चालू असलेल्या संशोधनात कोणीही आणि काहीही हस्तक्षेप करू शकत नाही.

एका सुप्रसिद्ध अमेरिकन वास्तुविशारदाने नमूद केले की या पुस्तकाशिवाय आधुनिक वास्तुकला नाही. गृहिणी त्यात घरकामावर अनेक उपयुक्त टिप्पण्या शोधू शकतात. आरंभिक कवी - जागतिक कवितेचा एक छोटासा काव्यसंग्रह. "तयार-तयार शहाणपणा" चा प्रेमी हा चमकदार ऍफोरिझमचा संग्रह आहे. शंकास्पद ब्रह्मज्ञानी एक आनंदी उपदेश ऐकेल. आणि एक प्रेमळ वडील काही परीकथा खोदतील ज्या रात्री मुलांना सांगता येतील.

"प्रत्येकाने स्वतःच्या व्यवसायात लक्ष घालू द्या आणि तो जे बनण्यासाठी जन्माला आला ते बनण्याचा प्रयत्न करा." हेन्री डेव्हिड थोरो.

संपूर्ण मजकूर...

छोटा मजकूर...

हवामान आणि वातावरण बदलण्याचा सल्ला डॉक्टर सुज्ञपणे रुग्णाला देतात. देवाचे आभार, जग पाचर सारखे एकत्र झाले नाही. न्यू इंग्लंडमध्ये, घोडा चेस्टनट वाढत नाही आणि मॉकिंगबर्ड क्वचितच ऐकू येतो. जंगली हंस आपल्यापेक्षा अधिक वैश्विक आहे; तो कॅनडामध्ये नाश्ता करतो, ओहायोमध्ये जेवण करतो आणि दक्षिणेकडील बॅकवॉटरमध्ये कुठेतरी रात्रीचे शौचालय घेतो. अगदी बायसन, आणि तो ऋतूंच्या बदलानुसार राहण्याचा प्रयत्न करतो; यलोस्टोनमधील गवत त्याच्यासाठी अधिक हिरवे आणि चवदार होईपर्यंत तो कोलोरॅडोच्या गवतावर कुरतडतो. आणि आम्हाला वाटते की जर आपण खांबाच्या कुंपणाची जागा आपल्या शेतात दगडी भिंतींनी लावली तर हे आपल्या जीवनाचे रक्षण करेल आणि आपले भविष्य ठरवेल. जर तुमची शहर सरकारचे सचिव म्हणून निवड झाली असेल, तर नक्कीच, तुम्ही उन्हाळ्यासाठी टिएरा डेल फ्यूगोला जाणार नाही; पण तरीही तुम्ही स्वतःला शाश्वत अग्नीत शोधू शकता. जग हे आपल्या समजण्यापेक्षा व्यापक आहे.

परंतु आपण आपल्या जहाजाच्या हुकबोर्डकडे अधिक वेळा पाहिलं पाहिजे, जिज्ञासू प्रवाशांना शोभेल, आणि सर्व वेळ मूर्ख खलाशांप्रमाणे, दोरी खाली करण्यात घालवू नये. जगाची विरुद्ध बाजू ही फक्त ती जागा आहे जिथे आपला संवाददाता राहतो. आमच्या सर्व प्रवासात, आम्ही फक्त वर्तुळांचे वर्णन करतो, आणि डॉक्टरांचा सल्ला फक्त त्वचा रोगांसाठीच चांगला आहे. आणखी एक जिराफाची शिकार करण्यासाठी दक्षिण आफ्रिकेत घाई करतो, परंतु हा खेळ त्याला आवश्यक नाही. आणि तुम्ही जिराफची किती काळ शिकार करू शकता? Snipes आणि woodcocks एकतर वाईट असू शकत नाही, परंतु मला वाटते की nobler खेळ शोधणे चांगले आहे - स्वत: ला.

तुमची नजर आत्म्याच्या खोलात वळवा.

चांगले थकलेले दीन तुम्हाला मार्ग सापडेल.

त्यांच्यावर धैर्याने जा - घाबरू नका

आपल्या स्वतःच्या आत्म्याचा शोध घेत आहे. थोरोच्या कवितेतील किंचित बदललेल्या ओळी "माझ्या आदरणीय मित्राला सर एड. 17 व्या शतकातील इंग्रजी कवी पी. नाइट" विल्यम हेबिंग्टन.

आफ्रिका म्हणजे काय - आणि पश्चिम म्हणजे काय? नकाशावर पांढऱ्या डागांनी चिन्हांकित केलेल्या जमिनी आपल्या स्वतःच्या आत्म्यामध्ये खोलवर नाहीत का, जरी आपण त्यांचे परीक्षण केले तर ते किनार्याप्रमाणे काळे होऊ शकतात? आम्हाला काय शोधायचे आहे - नाईल, किंवा नायजर, किंवा मिसिसिपी, किंवा आमच्या मुख्य भूभागाभोवतीचा वायव्य मार्ग? हे प्रश्न मानवतेला सर्वाधिक चिंतेचे का असावेत? फ्रँकलिन आहे सर जॉन फ्रँकलिन (१७८६-१८४४), आर्क्टिकचा इंग्रज संशोधक ज्याने अमेरिकन मुख्य भूभागाभोवती वायव्य मार्ग शोधत मोहिमेचे नेतृत्व केले. सर्व सहभागी मरण पावले आणि त्यांचे अवशेष फक्त 1859 मध्ये सापडले.- एकमेव बेपत्ता व्यक्ती की त्याची पत्नी त्याच्या शोधाबद्दल इतकी काळजीत आहे? मिस्टर ग्रिनेलला माहीत आहे का ग्रिनेल हेन्री (1799-1874) - अमेरिकन जहाज मालक जो 1850-1853 मध्ये तयार झाला. फ्रँकलिनचा शोध घेण्यासाठी मोहीम.तो स्वतः कुठे आहे? मुंगो पार्क, लुईस, क्लार्क आणि फ्रोबिशर असणे चांगले पार्क मुंगो (१७७१–१८०६) - स्कॉटिश प्रवासी, आफ्रिकेचा शोधक; लुईस मेरीवेदर (1774-1809) - अमेरिकन खंडाचा शोधक; क्लार्क एडवर्ड-डॅनियल (1769-1822) - इंग्रजी खनिजशास्त्रज्ञ आणि युरोप, इजिप्त, पॅलेस्टाईनमधील प्रवासी; सर मार्टिन फ्रोबिशर (१५३९?-१५९४) - इंग्रजी नेव्हिगेटर जो अटलांटिकपासून पॅसिफिक महासागरापर्यंत उत्तर-पश्चिम मार्ग शोधत होता.आपल्या स्वतःच्या नद्या आणि महासागर; तुमचे स्वतःचे उच्च अक्षांश एक्सप्लोर करा - गरज पडल्यास तुमची ताकद टिकवून ठेवण्यासाठी कॅन केलेला मांसाचा संपूर्ण साठा करा आणि तुमचे ध्येय साध्य करण्याचे प्रतीक म्हणून रिकामे डबे आकाशात ढीग करा. मांसाच्या जतनाचा शोध केवळ आपल्या देहाचे रक्षण करण्यासाठीच लागला आहे का? नाही, तुमच्यातील संपूर्ण नवीन खंड आणि जगाचे कोलंबस व्हा, नवीन मार्ग शोधा - व्यापारासाठी नाही तर विचारांसाठी. आपल्यापैकी प्रत्येकाकडे एक देश आहे, ज्याच्या पुढे रशियन झारची पृथ्वीवरील मालमत्ता बटू राज्य, बर्फाने सोडलेली टेकडी सारखी दिसते. पण असे देशभक्त आहेत ज्यांना स्वतःबद्दल आदर नाही आणि कमीपणासाठी जास्त त्याग करतात. त्यांना पृथ्वीवर प्रेम आहे जिथे त्यांची कबर खोदली जाईल, परंतु त्यांच्या नश्वर शरीराला प्रेरणा देणारा आत्मा नाही. त्यांची देशभक्ती ही निव्वळ लहरी आहे. दक्षिण सागरी मोहीम काय होती हे 1838-1842 मध्ये चार्ल्स विल्क्सच्या नेतृत्वाखाली यूएस नेव्हीच्या मोहिमेचा संदर्भ देते. दक्षिण पॅसिफिक आणि अंटार्क्टिक प्रदेशांचा शोध घेतला.त्याच्या सर्व प्रचार आणि खर्चासह, नैतिक जगात असे खंड आणि समुद्र आहेत या वस्तुस्थितीची अप्रत्यक्ष ओळख नाही, जिथे प्रत्येक व्यक्ती एक इस्थमस किंवा फिओर्ड आहे, जो अद्याप स्वतःहून शोधलेला नाही; पण तुमचा स्वतःचा समुद्र, तुमचा अटलांटिक आणि पॅसिफिक महासागर शोधण्यापेक्षा, थंडी, वादळ आणि नरभक्षकांच्या चकमकीच्या धोक्यात, पाचशे सहाय्यकांसह सरकारी जहाजात हजारो मैल प्रवास करणे सोपे आहे.

चुकणे, आणि टोकाचा बदल Iberos तपासा.

अधिक वर्णमाला hie vitae, अधिक वर्णमाला ille viae.

त्यांना भटकू द्या, ऑस्ट्रेलियाचा अभ्यास करा;

ते जग पाहतील, पण मी देव पाहीन. दिवंगत रोमन कवी क्लॉडियस क्लॉडियन (365?-404 एडी) यांच्या "अबाउट द ओल्ड मॅन फ्रॉम वेरोना" या कवितेतील ओळी, ज्याचा थोरोने अनुवाद केला, "इबेरोस" ("स्पॅनियार्ड्स") शब्दाच्या जागी "ऑस्ट्रेलिया" शब्द वापरला.

झांझिबारमध्ये मांजरी मोजण्यासाठी तुम्हाला जगभर फिरण्याची गरज नाही. थोरोचा विडंबन 19व्या शतकातील अमेरिकन निसर्गशास्त्रज्ञाच्या पुस्तकाचा संदर्भ देते. चार्ल्स पिकरिंग जिओग्राफिकल डिस्ट्रिब्युशन ऑफ एनिमल्स अँड प्लांट्स (1854), एक दीर्घ मोहीम आणि विशेषत: झांझिबारमधील पाळीव मांजरींचा उल्लेख केल्यामुळे लिहिलेले आहे.परंतु तुम्हाला दुसरे काहीही माहित नसताना, किमान हे करा आणि शेवटी तुम्हाला सिम्स होल सापडेल, अमेरिकन जॉन क्लीव्हज सिम्स (1780-1829) यांनी 1818 मध्ये सुचवले की पृथ्वी आत रिकामी आहे आणि ध्रुवांवर छिद्रे आहेत. हे विलक्षण गृहितक एडगर अॅलन पो यांनी अनेक कथांमध्ये वापरले आहे, ज्यात बाटलीत सापडलेल्या हस्तलिखिताचा समावेश आहे.ज्याद्वारे तुम्ही स्वतःमध्ये प्रवेश करू शकता. इंग्लंड आणि फ्रान्स, स्पेन आणि पोर्तुगाल, गोल्ड कोस्ट आणि स्लेव्ह कोस्ट या सर्व सीमा या अंतर्देशीय समुद्राला लागून आहेत, परंतु या देशांच्या एकाही जहाजाने किनारपट्टीकडे दुर्लक्ष करण्याचे धाडस केले नाही, जरी हा निःसंशयपणे भारताकडे जाणारा थेट मार्ग आहे. . तुम्हाला सर्व भाषा शिकायच्या असतील, सर्व लोकांच्या चालीरीती जाणून घ्यायच्या असतील, सर्व प्रवाश्यांपासून दूरचा प्रवास करायचा असेल, सर्व हवामानात आरामशीर व्हायचे असेल आणि स्फिंक्सला दगडावर डोके फोडायचे असेल, ग्रीक पौराणिक कथांमध्ये, स्फिंक्स हा एक राक्षस आहे ज्याने प्रवाश्यांसाठी कोडे बनवले आणि जे सोडवू शकले नाहीत त्यांना खाऊन टाकले. जेव्हा इडिपसने त्यांना शोधून काढले तेव्हा स्फिंक्सने त्याचे डोके एका खडकावर फोडले.प्राचीन तत्त्वज्ञांच्या सल्ल्याकडे लक्ष द्या आणि स्वतःला जाणून घ्या. अनेक ग्रीक तत्त्वज्ञांना दिलेली एक म्हण.इथेच दक्षतेची आणि धैर्याची गरज आहे. फक्त पराभूत आणि निर्जन लोक युद्धात जातात, फक्त भ्याड लोक भरतीसाठी धावतात. पश्चिमेकडे सर्वात दूरचा प्रवास सुरू करा, जो मिसिसिपी किंवा पॅसिफिक महासागरात संपत नाही आणि जीर्ण चीन आणि जपानकडे नेत नाही, परंतु स्पर्शिकपणे जगाकडे जातो; उन्हाळा आणि हिवाळा, दिवस आणि रात्र, सूर्यास्त आणि चंद्राच्या सूर्यास्ताच्या वेळी आणि शेवटी, पृथ्वीच्या सूर्यास्ताच्या वेळी या मार्गाचा अवलंब करा.

ते म्हणतात मीराबेऊ Mirabeau Honoré-Gabriel, Count (1749-1791) - 1789 च्या फ्रेंच बुर्जुआ क्रांतीमधील आकृती, ज्याने नंतर तिची फसवणूक केली.महामार्गावर दरोडा टाकण्याचा प्रयत्न केला, "समाजातील सर्वात पवित्र कायद्यांच्या उघड अवहेलनासाठी कोणत्या प्रमाणात दृढनिश्चय आवश्यक आहे हे अनुभवायचे आहे." त्याने घोषित केले की "लढाईत एका सैनिकाला लुटारूला जेवढे धैर्य लागते त्याच्या अर्ध्या धैर्याची देखील गरज नसते," "की सन्मान आणि धर्माने जाणीवपूर्वक आणि दृढ निश्चयामध्ये कधीही हस्तक्षेप केला नाही." आमच्या नेहमीच्या मानकांनुसार ते मर्दानी होते; आणि तरीही - कल्पना निष्क्रिय होती आणि अगदी हताश होती. अधिक समजूतदार माणूस "समाजातील सर्वात पवित्र कायदे" मानल्या जाणार्‍या कायद्यांचे उल्लंघन करतो, जे त्याहूनही अधिक पवित्र कायदे पाळतात आणि अशा प्रकारे कोणत्याही अडचणीशिवाय त्याच्या संकल्पाची चाचणी घेऊ शकतात. एखाद्या व्यक्तीला समाजाच्या संबंधात असे स्थान घेण्याची आवश्यकता नाही; त्याच्या स्वत: च्या स्वभावाच्या नियमांचे पालन करणे त्याला आवश्यक असलेले स्थान टिकवून ठेवण्यासाठी त्याला पुरेसे आहे, आणि हे एकल सरकार नाही, जर ते फक्त अशी गोष्ट पूर्ण करत असेल तर अवज्ञा मानली जाऊ शकते.

मी तितक्याच महत्त्वाच्या कारणांसाठी जंगल सोडले कारण मी तिथे स्थायिक झालो. कदाचित मला असे वाटले की माझ्याकडे जगण्यासाठी आणखी काही आयुष्ये आहेत आणि मी यावर अधिक वेळ देऊ शकत नाही. जीवनाच्या विशिष्ट पद्धतीची आपल्याला किती सहज आणि अगम्यपणे सवय होते आणि आपण किती लवकर मार्ग काढतो हे आश्चर्यकारक आहे. मी तिथे एक आठवडाही राहिलो नव्हतो, आणि आधीच माझे पाय दारापासून तलावापर्यंतच्या वाटेवर गेले होते, आणि तेव्हापासून पाच-सहा वर्षे उलटून गेली होती, तरीही ते लक्षात येत होते. तथापि, हे शक्य आहे की इतर देखील त्यावर चालले होते आणि म्हणूनच ते जास्त वाढलेले नव्हते. पृथ्वीचा पृष्ठभाग मऊ आहे आणि मानवी पायांचे ठसे सहजपणे घेते; त्यामुळे मानवी मन ज्या मार्गांनी फिरते ते आहे. जगाचे राजमार्ग किती खडबडीत आणि धुळीने माखलेले असले पाहिजेत - त्यांच्यावरील परंपरा आणि नेहमीचे रूढी किती खोल आहेत! मला केबिनमध्ये प्रवास करायचा नव्हता, मी एक साधा खलाशी म्हणून जाणे आणि जगाच्या डेकवर राहणे पसंत केले, जिथून डोंगरावरील चांदणे अधिक चांगले दिसतात. मला अजूनही खाली जायचे नाही.

माझ्या अनुभवाने, कोणत्याही परिस्थितीत, मला खालील गोष्टी शिकवल्या आहेत: जर एखाद्या व्यक्तीने त्याच्या स्वप्नाकडे धैर्याने पाऊल टाकले आणि त्याला सांगितल्याप्रमाणे जगण्याचा प्रयत्न केला, तर यश त्याची वाट पाहत आहे, जे दररोजच्या अस्तित्वाला दिले जात नाही. तो काहीतरी मागे सोडेल, काही अदृश्य सीमांवर पाऊल टाकेल; नवीन, सार्वभौमिक आणि मुक्त कायदे त्याच्या सभोवताली आणि त्याच्या आत स्थापित केले जातील किंवा जुन्या कायद्यांचा त्याच्या बाजूने व्यापक अर्थाने अर्थ लावला जाईल आणि उच्च अस्तित्वामुळे त्याला स्वातंत्र्य मिळेल. तो आपले जीवन जितके सोपे करेल तितके सोपे सार्वभौमिक कायदे त्याला दिसून येतील आणि एकटेपणा त्याच्यासाठी एकटेपणा राहणार नाही, गरिबी गरीबी नाहीसे होईल आणि अशक्तपणा अशक्तपणा राहणार नाही. जर तुम्ही हवेत इमले बांधले असतील तर तुमचे काम व्यर्थ गेले नाही; ते कुठे आहेत. आपण फक्त त्यांच्यासाठी एक पाया तयार केला पाहिजे.

इंग्लंड आणि अमेरिका हास्यास्पद मागणी करतात: बोलणे जेणेकरून ते तुम्हाला समजतील. या स्थितीत, एखादी व्यक्ती किंवा गलिच्छ मशरूम वाढत नाही. जणू काही हे खूप महत्वाचे आहे आणि त्यांच्याशिवाय तुम्हाला समजून घेणारे कोणीही नाही. तंतोतंत, निसर्ग फक्त एक प्रकारची समज घेऊ शकतो, आणि तिच्यामध्ये पक्षी नाहीत, आणि केवळ चार पायांचे, उडणारे आणि फक्त रांगणारे प्राणीच नाहीत; इंग्रजीची उत्तम उदाहरणे म्हणजे "tes!" आणि "shh!", ब्राइटला समजेल; तंतोतंत एकाच मूर्खपणात आपले तारण आहे. माझी सर्वात मोठी भीती ही आहे की माझे अभिव्यक्ती पुरेसे होणार नाहीत उधळपट्टी, माझ्या दैनंदिन अनुभवाच्या संकुचित मर्यादेपलीकडे जाणार नाही आणि ज्या सत्याची मला खात्री पटली आहे त्या उंचीवर जाणार नाही. उधळपट्टी? हे सर्व आपल्या पॅडॉकच्या आकारावर अवलंबून असते. इतर अक्षांशांमध्ये नवीन कुरण शोधणारी म्हैस दुध काढताना बादलीवर ठोठावणारी, कुंपणावरून उडी मारून तिच्या वासराकडे धाव घेणाऱ्या गायीपेक्षा कमी खर्चिक आहे. मला कोणत्याही अडथळ्यांशिवाय बोलायचे आहे, एखाद्या स्वप्नातून जागृत झालेल्या माणसासारखे, अशा इतर लोकांसोबत, कारण मला खात्री आहे की मी खरोखर नवीन अभिव्यक्ती तयार करण्याइतकी अतिशयोक्ती करू शकत नाही. कोण, संगीत ऐकल्यानंतर, नंतर खूप अवाजवी बोलण्यास घाबरत आहे? भविष्यासाठी किंवा शक्यतेसाठी, दर्शनी भागातून शक्य तितक्या अस्पष्ट आणि अस्पष्ट रूपरेषा असणे आवश्यक आहे; त्यामुळे आपल्या सावल्या सूर्याच्या दिशेने अदृश्यपणे बाष्पीभवन करतात. आपल्या शब्दांच्या अस्थिर सत्याने सतत गाळात काय शिल्लक आहे याची अपुरीता प्रकट केली पाहिजे. त्यांचे सत्य ताबडतोब भाषांतरित केले जाते, फक्त त्यांचा शाब्दिक अर्थ सोडून. आपली श्रद्धा आणि धार्मिकता व्यक्त करणारे शब्द अनिश्चित आहेत, परंतु उच्च स्वभावासाठी ते महत्त्व आणि सुगंधाने परिपूर्ण आहेत.

आपल्या आकलनाच्या सर्वात खालच्या मर्यादेपर्यंत कायमचे बुडवायचे आणि सामान्य ज्ञानाच्या नावाखाली ते का उंचावायचे? सर्वात सामान्य ज्ञान म्हणजे स्लीपरची भावना, घोरण्याद्वारे व्यक्त केली जाते. आपण कधीकधी अर्ध-बुद्धीचे वर्गीकरण अर्ध-विज्ञानी म्हणून करतो, कारण आपल्याला त्यांच्या मनाचा एक तृतीयांश भाग समजतो. असे काही लोक आहेत ज्यांना जर ते लवकर उठले तर पहाट आवडणार नाही. "कबीरांच्या कविता", कबीर (१४४०-१५१८) - भारतीय कवी आणि धार्मिक सुधारकजसे मी ऐकले, "चार भिन्न अर्थ आहेत - भ्रम, आत्मा, बुद्धी आणि वेदांच्या गूढ शिकवणी." गार्सिन डी टॅसी एम. हिस्टोइर दे ला लिटरेचर हिंडू. पॅरिस, 1839 मधील कोट.आणि आपल्या देशात, जर एखाद्या व्यक्तीची रचना एकापेक्षा जास्त व्याख्यांना परवानगी देते, तर हे तक्रारीचे कारण मानले जाते. इंग्लंडमध्ये ते बटाट्याच्या रोगांवर उपाय शोधत आहेत, परंतु मानसिक रोगांवर उपाय का कोणी शोधत नाही, जे अधिक सामान्य आणि धोकादायक आहेत?

मला असे वाटत नाही की मी अनाकलनीयता प्राप्त करण्यात यशस्वी झालो आहे, परंतु या संदर्भात, माझ्या पृष्ठांवर वॉल्डन आईस विरुद्ध दुसरा कोणताही आरोप लावला गेला नाही तर मला अभिमान वाटेल. दक्षिणेकडील ग्राहक त्याच्या निळ्या रंगावर आक्षेप घेतात, त्याची शुद्धता सिद्ध करतात; ते ते गलिच्छ मानतात आणि केंब्रिजच्या बर्फाला प्राधान्य देतात, जो पांढरा असतो परंतु चिखलाचा वास असतो. लोकांना जी शुद्धता आवडते ती धुके आहे जी पृथ्वीला व्यापते, उंचीची आकाशी हवा नाही.

काहीजण आम्हाला सांगतात की आम्ही अमेरिकन आणि सर्वसाधारणपणे आधुनिक लोक, प्राचीन किंवा अगदी एलिझाबेथन्सच्या तुलनेत मानसिक पिग्मी आहोत. त्याचे काय? मेलेल्या सिंहापेक्षा जिवंत कुत्रा चांगला असतो. उपदेशक ९:४.पिग्मी जातीचा आहे म्हणून पिग्मीमध्ये श्रेष्ठ बनण्याचा प्रयत्न न करता माणसाने जाऊन स्वतःला फाशी द्यावी का? प्रत्येकाने स्वतःच्या व्यवसायात लक्ष द्या आणि तो जे बनण्यासाठी जन्माला आला ते बनण्याचा प्रयत्न करा.

यशस्वी होण्याची ही हताश इच्छा, आणि शिवाय, अशा हताश उपक्रमांमध्ये का? जर एखादी व्यक्ती आपल्या सोबत्यांसोबत चालत नसेल तर कदाचित त्याला वेगळ्या मोर्चाचे आवाज ऐकू येत असतील? त्याला ऐकू येणार्‍या संगीताकडे जाऊ द्या, जरी ते मंद झाले तरीही, जरी ते दूर असले तरीही. हे आवश्यक नाही की ते सफरचंद किंवा ओकच्या झाडाप्रमाणेच पूर्ण वाढ होईल. तो वसंत ऋतु उन्हाळ्यात का बदलेल? ज्या क्रमासाठी आपल्याला निर्माण केले गेले तो क्रम अद्याप पृथ्वीवर आला नाही, तर आपण त्याची जागा कोणती वास्तविकता घेऊ शकतो? रिकाम्या आणि निरर्थक वास्तवाविरुद्ध तोडण्याची गरज नाही. आकाशी निळ्या काचेचा घुमट बांधायचा त्रास का घ्यायचा जर आपण अजूनही खऱ्या, अमर्याद आकाशाचा विचार केला की जणू काही घुमटच नाही?

कुरु शहरात कुरु शहर (किंवा प्रदेश) - ब्राह्मण ऋषींचा देश - विष्णु पुराणात उल्लेख आहे. कर्मचार्‍यांची उपमा, वरवर पाहता, थोरो यांनीच रचली होती.एकेकाळी एक गुरु होता जो परिपूर्णतेसाठी प्रयत्नशील होता. एके दिवशी त्यांनी स्टाफ बनवण्याचा विचार केला. वेळेचा अर्थ अपूर्ण निर्मितीसाठी काहीतरी आहे, परंतु परिपूर्ण निर्मितीसाठी अस्तित्वात नसावे हे ठरवून, तो स्वत: ला म्हणाला: कर्मचारी प्रत्येक बाबतीत परिपूर्ण असू द्या, जरी मला दुसरे काहीही करण्याची गरज नाही. तो ताबडतोब एका झाडासाठी जंगलात गेला, केवळ योग्य सामग्रीसह काम करण्याचा निर्धार केला; त्याने एकामागून एक झाड शोधले आणि नाकारले, तो एकटाच राहिला, कारण त्याचे सर्व मित्र म्हातारे झाले आणि मेले, पण तो एका क्षणासाठीही म्हातारा झाला नाही. त्याचा दृढनिश्चय आणि अटल चिकाटी, त्याच्या उदात्त विश्वासाने त्याला चिरंतन तारुण्य दिले, जरी त्याला याबद्दल माहिती नव्हती. त्याने टाइमशी करार केला नसल्यामुळे, वेळेने त्याला टाळले आणि फक्त त्याच्यावर मात करू शकले नाही म्हणून दुरूनच शोक व्यक्त केला. त्याला योग्य झाड सापडण्याआधी, कुरू शहर शेवाळलेल्या अवशेषांमध्ये कमी झाले आणि शेवटी त्याने निवडलेल्या काठीची योजना करण्यासाठी तो त्यांच्यावर बसला. त्याला योग्य आकार देण्याआधीच कंदाहार राजवट संपली होती; काठीच्या टोकाने, त्याने वाळूमध्ये शेवटच्या प्रभूचे नाव कोरले आणि आपले काम चालू ठेवले. कल्पाला त्याच्या स्टाफला पॉलिश करायला अजून वेळ मिळाला नव्हता हिंदू पौराणिक कथांमध्ये, कल्प हा अनेक अब्ज वर्षांचा कालावधी आहे.एक मार्गदर्शक तारा बनणे थांबले, आणि मौल्यवान दगडांनी सुशोभित केलेले टीप आणि गाठ जोडण्यापूर्वी, ब्रह्मा अनेक वेळा जागे झाला आणि पुन्हा झोपी गेला. ब्रह्माचा दिवस 2.160.000.000 वर्षे टिकतो.पण या सर्वांची यादी का? जेव्हा त्याने त्याचे काम पूर्ण केले तेव्हा ती चकित झालेल्या कलाकाराच्या डोळ्यांना ब्रह्मदेवाच्या सर्व निर्मितींमध्ये सर्वात सुंदर म्हणून दिसली. कर्मचारी बनवून, त्याने एक संपूर्ण प्रणाली, सुंदर आणि सुसंवादी प्रमाणांचे संपूर्ण नवीन जग तयार केले आणि या जगात, जुन्या शहरांचे आणि राजवंशांचे स्थान नवीन, अधिक सुंदर आणि शक्तिशाली लोकांनी घेतले. आणि त्याच्या पायाजवळच्या ताज्या चिप्सच्या ढिगाऱ्याकडे पाहताना, त्याला जाणवले की त्याच्यासाठी आणि त्याच्या निर्मितीसाठी निघून गेलेला काळ हा केवळ एक भ्रम आहे आणि ब्रह्मदेवाच्या मेंदूतील एका ठिणगीपेक्षा अधिक वेळ निघून गेला नाही. मन साहित्य शुद्ध होते, तसेच त्याची कलाही होती; त्याचे फळ परिपूर्ण कसे नाही?

कोणताही देखावा, आपण केसला जे काही देतो, ते अंतिम विश्लेषणात सत्यापेक्षा अधिक फायदेशीर असू शकत नाही. ती एकच गोष्ट टिकते. आपण जिथे आहोत तिथे नसतो, पण खोट्या स्थितीत असतो. आपल्या स्वभावाची अशी अपूर्णता आहे की आपण एखाद्या स्थानाचा शोध घेतो आणि त्यात स्वतःला बसवतो आणि अशा प्रकारे स्वतःला एकाच वेळी दोन स्थितीत सापडतो, जेणेकरून त्यापासून स्वतःला बाहेर काढणे दुप्पट कठीण असते. ज्ञानाच्या क्षणांमध्ये, आपल्याला फक्त वस्तुस्थिती दिसते, फक्त गोष्टींची खरी स्थिती. तुम्हाला काय म्हणायचे आहे ते सांगा, तुम्हाला काय म्हणायचे आहे. ढोंगापेक्षा कोणतेही सत्य चांगले असते. टॉम हाइडला फाशी देण्यापूर्वी, टिंकर, समालोचक टॉम हाइडला पूर्वेकडील मॅसॅच्युसेट्स लोककथेतील व्यक्तिमत्त्व मानतात.त्याला विचारण्यात आले की त्याला काय म्हणायचे आहे. तो म्हणाला, “शिंप्यांना सांगा,” पहिली शिलाई बनवण्यापूर्वी धाग्यात गाठ बांधण्याची आठवण ठेवा.” आणि त्याच्या कॉम्रेडची प्रार्थना फार पूर्वीपासून विसरली गेली आहे.

तुमचे जीवन दयनीय आहे, ते तोंडावर पहा आणि ते जगा; तिच्यापासून दूर राहू नका आणि तिला शाप देऊ नका. ती तुमच्यासारखी वाईट नाही. तुम्ही सर्वात श्रीमंत असताना ती सर्वात गरीब असल्याचे दिसते. एक निवडक व्यक्ती आणि नंदनवनात तक्रार करण्यासाठी काहीतरी सापडेल. आपल्या जीवनावर प्रेम करा, मग ते कितीही गरीब असले तरीही. गरिबांच्या आश्रयस्थानातही, एक आनंददायक, रोमांचक, अविस्मरणीय तास अनुभवू शकतो. मावळतीचा सूर्य भिक्षागृहाच्या खिडक्यांमध्ये श्रीमंत घराच्या खिडक्यांप्रमाणेच परावर्तित होतो आणि त्याच वेळी वसंत ऋतूमध्ये त्याच्या दारावरील बर्फ वितळतो. मला असे वाटते की शांत आत्मा असलेल्या व्यक्तीसाठी, राजवाड्याप्रमाणेच समाधान आणि समान तेजस्वी विचार तेथे शक्य आहेत. मला असे वाटते की शहरी गरीब सर्वात स्वतंत्र आहेत. कदाचित भेटवस्तू स्वीकारण्यास लाज वाटू नये म्हणून त्यांचा आत्मा इतका उच्च आहे. शहराची भिक्षा खाणे हे बहुतेक लोक त्यांच्या प्रतिष्ठेच्या खाली मानतात, परंतु बहुतेकदा तेच लोक अप्रामाणिक मार्गाने पोट भरणे अपमानास्पद मानत नाहीत आणि हे अधिक लज्जास्पद मानले पाहिजे. दारिद्र्य बागेच्या गवताप्रमाणे, ऋषीप्रमाणे जोपासले पाहिजे. नवीन गोष्टींबद्दल जास्त काळजी करू नका - नवीन मित्रांबद्दल किंवा नवीन कपड्यांबद्दलही. जुने बदलणे किंवा त्यांच्याकडे परत येणे चांगले. गोष्टी बदलत नाहीत, आपण बदलतो. तुमचे कपडे विका, पण तुमचे विचार ठेवा. तुम्ही एकटे नाही आहात हे देव पाहील. जर माझे उर्वरित दिवस मला कोळ्यासारखे पोटमाळ्याच्या कोपऱ्यात राहण्याची निंदा केली गेली, तर जोपर्यंत माझे विचार माझ्याबरोबर आहेत तोपर्यंत जग माझ्यासाठी खूप मोठे राहील. तत्वज्ञानी म्हणाले: "तीन विभागांचे सैन्य एका सेनापतीपासून वंचित केले जाऊ शकते आणि त्याद्वारे संपूर्ण अव्यवस्था होऊ शकते, परंतु एखादी व्यक्ती, अगदी दयनीय आणि असभ्य, विचारांपासून वंचित राहू शकत नाही." कन्फ्यूशियस. "संभाषणे आणि निर्णय".विकसित होण्यासाठी, अनेक प्रभावांना बळी पडण्याचा प्रयत्न करू नका - हे सर्व व्यर्थ आहे. नम्रतेमध्ये, अंधाराप्रमाणे, स्वर्गीय प्रकाश अधिक तेजस्वी होतो. दारिद्रय़ आणि उदासीनतेच्या सावल्या आपल्या आजूबाजूला जमा होत आहेत, पण तेव्हाच "आश्चर्यचकित नजरेसमोर जग विस्तारत आहे." इंग्रजी कवी जे. ब्लँको व्हाईट (1775-1841) यांच्या सॉनेट "नाईट अँड डेथ" मधील एक ओळ.आम्हाला वारंवार आठवण करून दिली जाते की, जरी आमच्याकडे क्रोएससची संपत्ती असली तरी, आपण समान शेवट आणि समान साधन ठेवले पाहिजे. याव्यतिरिक्त, जर गरिबी तुमच्या संधींना मर्यादित करते, उदाहरणार्थ, तुमच्याकडे पुस्तके आणि वर्तमानपत्रे खरेदी करण्यासाठी काहीही नसल्यास, तुमच्याकडे अधिक महत्त्वाच्या आणि महत्वाच्या गोष्टी उरल्या आहेत आणि तुम्हाला अशा पदार्थांचा सामना करावा लागेल जे सर्वात जास्त साखर आणि स्टार्च देतात. तुम्ही हाडाजवळ जीवनाचा आस्वाद घ्याल, जिथे त्याची चव उत्तम आहे. हे इंग्रजी म्हणीचा संदर्भ देते: "हाड जितके जवळ तितके मांस अधिक चवदार."तुम्हाला वेळ वाया घालवण्याची परवानगी नाही. मनापासून उदारता कोणीही गमावले नाही. अतिरिक्त पैसे फक्त अधिक खरेदी करू शकतात. आणि आत्म्याला जे आवश्यक आहे ते पैशाने काहीही विकत घेतले जाऊ शकत नाही.

मी एका शिशाच्या भिंतीमध्ये राहतो ज्यामध्ये थोडासा बेल मेटल मिसळला आहे. अर्ध्या दिवसाच्या विश्रांतीच्या क्षणांमध्ये, बाहेरून एक अस्पष्ट टिंटिनाबुलम माझ्याकडे येतो. हा माझ्या समकालीनांचा नाद आहे. शेजारी मला महत्त्वाच्या गृहस्थ आणि स्त्रिया, डिनर पार्टीत भेटलेल्या सेलिब्रिटींबद्दल सांगतात, पण मला डेली टाइम्सच्या मजकुरापेक्षा या सगळ्यात जास्त रस नाही. सर्व आवडीनिवडी आणि सर्व संभाषणे पेहराव आणि शिष्टाचाराच्या भोवती फिरतात, परंतु हंस हा हंस असतो, तुम्ही त्याला कितीही ग्रेव्ही दिली तरीही. ते माझ्याशी कॅलिफोर्निया आणि टेक्सास, इंग्लंड आणि दोन्ही भारतांबद्दल, जॉर्जिया किंवा मॅसॅच्युसेट्सच्या माननीय मिस्टर एक्सबद्दल आणि इतर तितक्याच क्षणिक आणि अल्पायुषी गोष्टींबद्दल बोलतात आणि मामेलुकप्रमाणे मला त्यांच्या कोर्टातून बाहेर उडी मारायची आहे. शक्य तेवढ्या लवकर. मामेलुक हे मूळतः इजिप्शियन सुलतानांचे रक्षक होते, ज्यांनी नंतर अनेक शतके इजिप्तमध्ये स्वतःची सत्ता काबीज केली. 1811 मध्ये, तुर्की सुलतान मोहम्मद अलीच्या आदेशाने, त्यांना एका किल्ल्यात बंद केले गेले आणि त्यांचा नाश करण्यात आला. त्यातील एकानेच भिंतीवरून उडी मारून बचाव केला.मी नेमके कुठे आहे हे जाणून घ्यायला मला आवडते, एखाद्या भव्य मिरवणुकीत एखाद्या विशिष्ट ठिकाणी चालत नाही, तर शक्य असल्यास, विश्वाच्या निर्मात्याच्या बाजूला चालायला आवडते; एकोणिसाव्या शतकात अस्वस्थ, चिंताग्रस्त, गडबड आणि असभ्य जगण्यासाठी नाही, तर शांतपणे विचार करा. हे सर्व लोक काय साजरे करत आहेत? हे सर्वजण आयोजन समितीचे सदस्य असून प्रत्येक तासाला कोणीतरी बोलेल याची वाट पाहत असतात. लॉर्ड हे या केसचे अध्यक्ष आणि वेबस्टर आहेत वेबस्टर त्याच्या भडक वक्तृत्वासाठी प्रसिद्ध होते.- त्याचा वक्ता. मला वजन करायला आवडते, विचार करायला आवडते, जे मला सर्वात जोरदार आणि पूर्णपणे आकर्षित करते त्याकडे झुकायला आवडते आणि तराजूच्या काठावर लटकत नाही, कमी खेचण्याचा प्रयत्न करतात; काल्पनिक परिस्थितीतून पुढे जाऊ नका, परंतु जे आहे त्यातून; मी ज्या मार्गाने जाऊ शकतो त्या मार्गाने जाण्यासाठी, ज्यावर कोणतीही शक्ती मला रोखू शकत नाही. जोपर्यंत मी एक भक्कम पाया घालत नाही तोपर्यंत मला कमान सुरू करायची नाही. आम्हाला पातळ बर्फावर खेळायचे नाही. कडक तळ सर्वत्र आहे. मी एका प्रवाशाबद्दल वाचले ज्याने एका मुलाला विचारले की दलदलीचा तळ कठीण आहे का? मुलगा हो म्हणाला. पण प्रवाश्याचा घोडा अगदी परिघात अडकला आणि तो त्या मुलाला म्हणाला: "अखेर, तू म्हणालास की येथे एक कठीण तळ आहे." “तसेच आहे,” त्याने उत्तर दिले, “पण त्याच्यापुढे तेवढीच रक्कम आहे.” 22 ऑक्टोबर 1828 च्या कॉनकॉर्ड वृत्तपत्र येओमनच्या गॅझेटमध्ये मुलाकडे प्रवास करणाऱ्या प्रकरणाचे वर्णन केले आहे.तर हे सार्वजनिक दलदल आणि दलदलीसह आहे, परंतु हे जाणून घेण्यासाठी मुलाने वृद्धापकाळापर्यंत जगले पाहिजे. विशेष, दुर्मिळ प्रकरणांमध्ये ते जे विचार करतात, म्हणतात किंवा करतात तेच चांगले आहे. मला अशा लोकांपैकी एक व्हायचे नाही जे मूर्खपणाने प्लॅस्टर केलेल्या शिंगल्सच्या तुकड्यात खिळे ठोकतात - जे मला नंतर जागृत ठेवेल. मला एक हातोडा द्या आणि मला खोबणी जाणवू द्या. पोटीनवर अवलंबून राहू नका. तुम्हाला एका खिळ्यात इतक्या घट्टपणे गाडी चालवण्याची गरज आहे की तुम्ही मध्यरात्री उठल्यावरही तुम्ही तुमच्या कामाचा आनंदाने विचार करू शकता - जेणेकरून तुम्हाला कामावर म्युझिकला कॉल करायला लाज वाटणार नाही. मग, आणि तेव्हाच, देव तुम्हाला मदत करेल. चालवलेले प्रत्येक नखे हे विश्वाच्या यंत्रातील रिव्हेट असले पाहिजे आणि हा तुमचा वाटा असला पाहिजे.

मला प्रेमाची गरज नाही, मला पैशाची गरज नाही, मला प्रसिद्धीची गरज नाही - मला फक्त सत्य द्या. मी एका टेबलावर बसलो जिथे भरपूर आलिशान पदार्थ आणि वाइन आणि नोकरदार नोकर होते, परंतु तेथे प्रामाणिकपणा किंवा सत्य नव्हते - आणि मी हे आतिथ्य नसलेले घर उपाशी ठेवले. तेथील पाहुणचार आईस्क्रीम सारखा थंड होता. मला असे वाटले की ते बर्फाशिवाय गोठले जाऊ शकते. त्यांनी मला वाइनचे वय आणि त्यांच्या प्रसिद्ध ब्रँडबद्दल सांगितले आणि मी जुन्या आणि त्याच वेळी नवीन आणि शुद्ध वाइनबद्दल, अधिक गौरवशाली ब्रँडबद्दल विचार केला, जो त्यांच्याकडे नव्हता आणि विकत घेऊ शकत नाही. हे सर्व तेज - घर, इस्टेट आणि "ट्रीट" - माझ्या डोळ्यांत किंमत नाही. मी राजाकडे गेलो, पण त्याने मला वेटिंग रूममध्ये थांबायला लावले आणि पाहुणचाराची कल्पना नसलेल्या माणसासारखे वागले. आणि माझ्या शेजारी एक माणूस होता जो झाडाच्या पोकळीत राहत होता. इमर्सनच्या डायरीतही या संन्यासीचा उल्लेख आहे.त्याची वागणूक खरोखरच राजेशाही होती. आणि मी त्याच्याकडे गेलो तर मला चांगले होईल.

किती दिवस आपण आपल्या ओसरीवर बसून निष्क्रिय आणि जीर्ण सद्गुणांचा कसरत करत बसणार आहोत, जे कोणतेही श्रम पूर्णपणे अनावश्यक ठरतील? दिवसाची सुरुवात सहनशीलतेने करणे आणि त्याचवेळी बटाटे फोडण्यासाठी एखाद्या माणसाला भाड्याने घेणे आणि दुपारच्या वेळी पूर्वनियोजित धार्मिकतेने ख्रिश्चन नम्रता आणि दयेचा उपदेश करणे शक्य आहे. काय मंदारिन स्वैगर आणि माणुसकीचे आत्मसमाधान! आमची पिढी अभिमानाने स्वतःला प्राचीन आणि थोर कुटुंबात वाढवते; बोस्टन आणि लंडन, पॅरिस आणि रोममध्ये, आपल्या पूर्वजांचा अभिमान बाळगून, कला, विज्ञान आणि साहित्यातील यशाबद्दल ते समाधानाने बोलतात. तात्विक समाजांचे प्रोटोकॉल आणि महान लोकांसाठी पॅनेजिरिक्स पहा! चांगल्या स्वभावाचा अॅडम त्याच्या स्वतःच्या गुणांनी प्रभावित होतो. “अरे, आम्ही महान गोष्टी केल्या आहेत आणि अद्भुत गाणी गायली आहेत, आणि त्यांची आठवण मरणार नाही” - म्हणजे, जोपर्यंत आपण ते लक्षात ठेवतो. अश्शूरमध्ये विद्वान समाज आणि महान लोक होते - आणि ते आता कुठे आहेत? आपल्या तत्वज्ञानात आणि अनुभवात आपण किती अपरिपक्व आहोत! माझ्या वाचकांपैकी कोणीही दुसरे पूर्ण मानवी जीवन जगले नाही. आणि मानवजातीच्या जीवनात, कदाचित, वसंत ऋतु नुकताच येत आहे. जर आम्हाला कॉनकॉर्डमध्ये सात वर्षे खरुज झाली असेल, हे इंग्रजी म्हणीचा संदर्भ देते: "सात वर्षांच्या खाज सुटण्यापेक्षा चांगले नाही."अजून सतरा वर्षांचे टोळ नव्हते. आपल्या ग्रहावर आपल्याला फक्त एक लहान स्केल माहित आहे. आपल्यापैकी बहुतेकांनी जमिनीत सहा फुटांपेक्षा जास्त खोल प्रवेश केलेला नाही किंवा त्यावरून उडी मारलीही नाही. आपण कुठे आहोत हे आपल्यालाच कळत नाही. याव्यतिरिक्त, जवळजवळ अर्धा वेळ आपण शांतपणे झोपतो. आणि तरीही आपण स्वतःला ज्ञानी समजतो आणि पृथ्वीच्या पृष्ठभागावर आपले स्वतःचे नियम स्थापित केले आहेत. हे खरोखर खोल विचार करणारे आणि महत्वाकांक्षी आत्मा आहेत! जंगलाला झाकणाऱ्या झुरणेच्या सुयांमधून रेंगाळणाऱ्या आणि माझ्यापासून लपण्याचा प्रयत्न करणाऱ्या एका बगवर उभं राहून, मी स्वतःला विचारतो की ती इतकी नम्र का आहे आणि लपवते का, जेव्हा मी तिचा उपकार होऊ शकेन आणि तिच्या टोळीला आनंदाची बातमी सांगू शकेन; आणि मी महान परोपकारी आणि वैश्विक कारणाचा विचार करतो, माझ्यावर नतमस्तक होतो, एक मानवी कीटक.

जगात सतत काहीतरी नवीन घडत असते आणि आपण अकल्पनीय कंटाळा सहन करतो. सर्वात ज्ञानी देशांमध्ये लोक कोणत्या प्रकारचे प्रवचन ऐकतात हे आठवण्यासाठी पुरेसे आहे. त्यांच्यामध्ये "आनंद" आणि "दुःख" हे शब्द उच्चारले जातात, परंतु हे फक्त अनुनासिक स्तोत्राचे कोरस आहे आणि आम्ही फक्त सामान्य आणि क्षुल्लक गोष्टींवर विश्वास ठेवतो. आमचा विश्वास आहे की आम्ही फक्त कपडे बदलू शकतो. असे म्हटले जाते की ब्रिटिश साम्राज्य खूप मोठे आणि आदरणीय आहे आणि युनायटेड स्टेट्स ही एक बलाढ्य शक्ती आहे. प्रत्येक माणसाच्या मागे असा विचार जोपासला तर ब्रिटीश साम्राज्य चीप सारखे तरंगू शकेल अशी भरती प्रत्येक माणसाच्या मागे असते यावर आपला विश्वास नाही. कोणत्या प्रकारची सतरा वर्षांची टोळ जमिनीतून रेंगाळू शकते हे कोणास ठाऊक आहे? मी जिथे राहतो त्या जगाचे सरकार ब्रिटनप्रमाणे हॅविनने दुपारच्या संभाषणात तयार केलेले नाही.

आपले आंतरिक जीवन नदीच्या पाण्यासारखे आहे. कोणत्याही वर्षी पाणी नेहमीपेक्षा जास्त वाढू शकते आणि दुष्काळग्रस्त डोंगराळ प्रदेशात पूर येऊ शकतो; कदाचित हे वर्ष असेच असेल आणि आमचे सर्व कस्तुरी उंदीर बुडतील. मस्कॉव्ही उंदीर पाण्याच्या पृष्ठभागाच्या जवळ बुरुज बनवतात आणि जास्त पाण्याच्या वेळी त्यांना पूर देतात.आपण जिथे राहतो तिथे नेहमीच कोरडी जमीन नसते. विज्ञानाने प्रत्येक पुराचे वर्णन करण्यास सुरुवात करण्यापूर्वी समुद्र आणि नद्यांपासून खूप दूर, मी एकेकाळी पाण्याने धुतलेले किनारे भेटतो.

संपूर्ण न्यू इंग्लंडला एका मोठ्या आणि सुंदर बीटलबद्दल सांगण्यात आले होते जे एका जुन्या सफरचंदाच्या झाडाच्या टेबलच्या शीर्षस्थानी उगवले होते जे 60 वर्षांपासून फार्म किचनमध्ये उभे होते - प्रथम कनेक्टिकटमध्ये, नंतर मॅसॅच्युसेट्समध्ये. त्याच्या सभोवतालच्या वार्षिक वलयांच्या मोजणीवरून तो अनेक वर्षांपूर्वी जिवंत झाडात घातलेल्या अंड्यातून बाहेर पडला; काही आठवड्यांपूर्वी, त्याला बाहेर पडण्याचा प्रयत्न करण्यासाठी लाकूड कुरतडताना ऐकले होते आणि जेव्हा किटली टेबलवर ठेवली तेव्हा उष्णतेच्या प्रभावाखाली तो बाहेर पडला असावा. तत्कालीन अमेरिकन वृत्तपत्रांमध्ये वर्णन केलेली ही वस्तुस्थिती हर्मन मेलव्हिल यांनी "द ऍपल ट्री टेबल" या कथेच्या आधारे मांडली होती.जेव्हा तुम्ही हे ऐकता तेव्हा तुमचा पुनरुत्थान आणि अमरत्वावरील विश्वास अनैच्छिकपणे दृढ होतो. अनेक शतके मृत जुन्या समाजाच्या ताठर थराखाली आणि एकेकाळी जिवंत हिरव्यागार झाडाच्या सपाट लाकडात वसलेले, जे हळूहळू एका सुसज्ज शवपेटीत बदलले गेले, ते किती सुंदर, पंख असलेले जीवन कोणास ठाऊक आहे - कोणास ठाऊक. सणाच्या मेजावर मानवी कुटुंबाला आश्चर्यचकित करण्यासाठी जीवन आता ओरखडे आहे आणि अगदी दैनंदिन परिस्थितीच्या मध्यभागी अनपेक्षितपणे जगात येऊ शकते, कारण, शेवटी, तिचा उन्हाळा आला आहे.

मी असा दावा करत नाही की जॉन किंवा जोनाथन जॉन हे सरासरी इंग्रजांसाठी घरगुती नाव आहे, जोनाथन हे घरगुती नाव आहे, अमेरिकन लोकांसाठी टोपणनाव आहे, नंतर अंकल सॅम टोपणनावाने बदलले आहे.हे सर्व समजून घ्या; उद्या असा नाही की तो स्वतःच येईल, फक्त कालांतराने. जो प्रकाश आपल्याला आंधळा करतो तो आपल्याला अंधार म्हणून दिसतो. फक्त ती पहाट उगवते ज्यासाठी आपण स्वतः जागृत झालो असतो. खरा दिवस अजून यायचा आहे. आपला सूर्य हा सकाळचा तारा आहे.

वॉल्डन, किंवा लाइफ इन द वुड्स (1854) या कलात्मक ग्रंथात हेन्री थोरो यांनी निसर्ग आणि मनुष्याची मूळ वैश्विक संकल्पना मांडली. थोरो यांना खात्री होती की केवळ निसर्गाशी जवळीक, जे उत्तीर्ण आदर्शाला मूर्त रूप देते, एखाद्या व्यक्तीला नैतिकतेचा मार्ग दाखवू शकते. या मार्गाचे आकलन एकाकीपणामुळे सुलभ होते, जे एखाद्या व्यक्तीला त्याचे नैसर्गिक सुसंवाद अनुभवण्यास मदत करते.

म्हणून, 1845 मध्ये ("सुरुवातीच्या अमेरिकन तत्त्वज्ञानाचा तथाकथित काळ") अमेरिकेचे शहरीकरण आणि औद्योगिक विकासाची पातळी युरोपियनपेक्षा मागे राहिली नाही. स्थानिक समुदाय, युरोपियन राजधान्यांपेक्षा कमी उत्कटतेने, जगाच्या "निष्ट" पुनर्रचनेसाठी, सामाजिक सिद्धांत तयार करण्यासाठी आणि विविध प्रमाणात आणि बेपर्वाईचे प्रयोग आयोजित करण्याच्या प्रकल्पांवर चर्चा केली. चर्चेतील सर्व सहभागी न्याय्य जागतिक व्यवस्थेची पूर्वअट म्हणून एखाद्या व्यक्तीच्या वैयक्तिक मुक्तीची गरज यावर सहमत आहेत, परंतु विचारांमध्ये एकता नाही. तथापि, सर्व वयोगटात हे वास्तविक तत्वज्ञानासाठी आवश्यक नव्हते.

योग्य मार्गापासून भटकले नाही तर आपण गणना केलेल्या वेळी बंदरावर पोहोचू नये.

सिद्धांतकारांना माणसाला मुक्त करायचे असते, व्यक्तिमत्त्वाला मुक्त करायचे असते आणि त्याला विकसित होण्याची संधी द्यायची असते. मार्क्सचा असा विश्वास आहे की स्वप्नांकडून कृतीकडे जाणे आवश्यक आहे, जे ज्ञानावर आधारित असले पाहिजे. म्हणून, आपल्याला जग समजून घेणे आवश्यक आहे आणि नंतर त्याचे रीमेक करणे आवश्यक आहे जेणेकरून या जगातील व्यक्ती मुक्त आणि सुसंवादी असेल.

वैयक्तिक स्वातंत्र्य म्हणजे अनियंत्रित शक्तिशाली शक्तींपासून स्वातंत्र्य. मुक्त होण्यासाठी, एखाद्या व्यक्तीला अनेक गरजा लक्षात घेणे आवश्यक आहे. मार्क्सची स्वातंत्र्याची संकल्पना गरजांच्या संकल्पनेशी जोडलेली आहे, जी गरजेनुसार वाढतात. लक्ष्य

राज्याद्वारे केले जाणारे सार्वजनिक नियमन म्हणजे नागरिकांना गरजा पूर्ण करण्यासाठी संधीची समानता सुनिश्चित करणे आणि त्यांच्या समाधानासाठी साधनांच्या निर्मितीमध्ये समानतेची समानता सुनिश्चित करणे. थोरोने वैयक्तिक स्वातंत्र्य मिळविण्यासाठी आंतरिक प्रेरकांचे स्वयं-नियमन ही प्राथमिक आवश्यकता देखील बनवते:

“माणूस हा गुलाम आहे आणि स्वतःच्या मताचा कैदी आहे. एखाद्या व्यक्तीचे नशीब तो स्वतःबद्दल काय विचार करतो यावर अवलंबून असतो.

मालमत्तेचे संचय आणि ते वाढवण्याची काळजी अशा व्यक्तीला थकवते ज्याला मृत्यूपूर्वी त्याच्या शुद्धीवर येण्याची आणि त्याचे जीवन व्यर्थ गेले आहे हे कबूल करण्याची वेळ नसते.

निराशेने भरलेल्या शहरातून, तुम्ही निराशेने भरलेल्या गावात स्वतःला शोधता आणि सांत्वनासाठी तुम्ही फक्त मिंक आणि कस्तुरी उंदरांच्या धैर्याचा विचार करू शकता.

सभ्यतेमुळे जीवनाची परिस्थिती खरोखरच सुधारते असे ठासून सांगायचे असेल, तर त्यांनी निवासस्थानांचे मूल्य न वाढवता सुधारले आहे हे दाखवून दिले पाहिजे; आणि मी एखाद्या गोष्टीचे मूल्य त्याच्यासाठी किती चैतन्य दिले पाहिजे यावरून मोजतो - एका वेळी किंवा हप्त्याने. (यूएसए मधील कार्यकर्ता आवश्यक आहे - एड.) स्वतःला एक विगवाम मिळवताना त्याचे बहुतेक आयुष्य घालवते.

मला विश्वास बसत नाही की आमची फॅक्टरी सिस्टीम लोकांना वेषभूषा करण्याचा सर्वोत्तम मार्ग आहे. कामगारांची स्थिती दिवसेंदिवस आपण इंग्लंडमध्ये पाहतो त्यासारखीच होत आहे आणि त्यात आश्चर्य वाटण्यासारखे काही नाही - कारण, मी ऐकतो आणि पाहतो, या व्यवस्थेचे मुख्य उद्दिष्ट लोकांना टिकाऊपणा देणे नाही. आणि सभ्य कपडे, परंतु केवळ उद्योगपतींना समृद्ध करण्यासाठी.

एका वर्गाचे तेज दुसर्‍या वर्गाच्या गरिबीमुळे सुरक्षित होते."

एखादी व्यक्ती बाह्य शक्तींनी स्वतःला गुलाम बनवते, म्हणून त्याने स्वतःला त्यांच्यापासून मुक्त केले पाहिजे. बर्‍याचदा, एखादी व्यक्ती स्वत: ची स्वतःची कल्पना आणि जीवनातील त्याचे स्थान यावर विवश असते. अनेकदा एखादी व्यक्ती आवश्यकतेच्या चुकीच्या अर्थाने बांधली जाते. अनेकदा तो त्याच्या स्वत:च्या इच्छांना बांधील असतो, ज्याच्या समाधानासाठी तो स्वेच्छेने स्वतःच्या स्वातंत्र्याने पैसे देतो. थोरोचा असा विश्वास आहे की प्रत्येक व्यक्तीला त्याच्या पात्रतेचे स्वातंत्र्य असते. वैयक्तिक स्वातंत्र्याचे संपादन (वाढ) केवळ काल्पनिक "आवश्यकता" च्या निर्मूलनाशी, अनावश्यक गरजांपासून मुक्तीशी संबंधित असू शकते. आत्म-अभिव्यक्तीची क्षमता ओळखण्यासाठी ही एक पूर्व शर्त आहे. म्हणून, एखाद्या व्यक्तीची मुक्ती ही सामूहिक क्रियाकलाप नसून स्वयं-शिक्षण आहे: जितकी जास्त व्यक्ती गरजांपासून मुक्त होते, त्यापैकी बहुतेक "स्यूडो-गरजा" असतात ज्यांचा "अस्सल" गरजांशी काहीही संबंध नसतो (जसे अटलांटिकच्या विरुद्ध बाजूस असलेला आधुनिक थोरो नित्शे अनावश्यक आणि असत्य तार्किक बांधकाम असल्याचे निष्पन्न झाले, ज्याला ज्ञान म्हटले जाते, "स्यूडो-ज्ञान" चे प्रतिनिधित्व करते), तो मुक्त आत्म-अभिव्यक्तीसाठी जितका जास्त वेळ आणि मेहनत देऊ शकेल.

थोरोच्या मते, आत्म-अभिव्यक्ती ही सर्वोच्च मानवी गरज आहे, त्याच्या मुक्तीचे ध्येय आहे. मार्क्सप्रमाणे, थोरो स्वातंत्र्याचा संबंध गरजांशी जोडतो: अधिक स्वातंत्र्य मिळविण्यासाठी, गरजा, प्रामुख्याने भौतिक गोष्टी, कमी होणे आवश्यक आहे. नीत्शेप्रमाणेच थोरोला माणसाला स्वातंत्र्य मिळण्याच्या प्रश्नावर व्यक्तिवादी उपाय सापडतो. दोघांच्या विपरीत, थोरोने वैयक्तिक मुक्तीच्या अधिक यशस्वी व्यावहारिक आवृत्तीचे उदाहरण दर्शविले, कोणत्याही परिस्थितीत, इतरांसाठी कमी धोकादायक. इकॉनॉमिक अँड फिलॉसॉफिकल मॅन्युस्क्रिप्ट्स (1844) मध्ये, मार्क्सने असे प्रतिपादन केले की कोणत्याही परकेपणाचा आधार आर्थिक परकेपणा किंवा परके श्रम हा असतो आणि 1845-1847 मध्ये थोरोने श्रमाच्या परकेपणाशिवाय मनुष्याच्या सुसंस्कृत अस्तित्वाची शक्यता सिद्ध केली, पर्यायी शक्यता दाखवून दिली. जागतिक व्यवस्थेसाठी.

मार्क्सने इतिहासाच्या ज्ञानासाठी वैज्ञानिक दृष्टीकोन लागू केला. लोकांच्या भौतिक क्रियाकलापांची उत्पादने वस्तुनिष्ठ वास्तव आहेत. त्याच्या शारीरिक संघटनेमुळे, एखाद्या व्यक्तीला जगण्यास सक्षम होण्यासाठी काम करण्यास भाग पाडले जाते आणि त्यासाठी त्याला श्रमाची साधने आवश्यक असतात. हे सर्व वैध परिसर आहेत आणि ते प्रायोगिकरित्या सिद्ध केले जाऊ शकतात.

मार्क्सचे तर्कशास्त्र सोपे आणि वैज्ञानिक दृष्टिकोनाशी सुसंगत आहे: या सर्व गोष्टी अस्तित्त्वात असल्याने त्या अस्तित्वात असल्या पाहिजेत. त्यांचे अस्तित्व वस्तुनिष्ठ कायद्यांच्या कृतीमुळे होते. श्रमाची साधने वस्तुनिष्ठपणे अस्तित्वात आहेत, म्हणून त्यांच्या अस्तित्वाची आवश्यकता देखील वस्तुनिष्ठ असली पाहिजे आणि विशिष्ट व्यक्तीवर अवलंबून नाही. म्हणून, मार्क्सचे म्हणणे आहे की मानवी जीवनाच्या प्रक्रियेत (प्रजातींचे पुनरुत्पादन आणि भौतिक उत्पादन) गरजा विकसित होतात.

मार्क्सच्या सिद्धांतावर अशी टीका न करता, परंतु थोरोचे स्थान समजून घेण्यास उपयुक्त असलेल्या पैलूंचे फक्त स्मरण केले (जसे आपण पाहिले आहे की, एकूणच अतिरेकी समाजवादी विचारांनी प्रभावित होते), आम्ही लक्षात घेतो की सर्वसाधारणपणे भौतिक गरजा मूलभूत आहेत. मानवी क्रियाकलापांचा पैलू, ज्याचा विचार सैद्धांतिक प्रतिबिंबांचा मुख्य मुद्दा बनवतो, तर थोरो व्यक्तीला "संपूर्ण" समजण्याची एक वस्तू मानतो.

मार्क्सच्या मते, ऐतिहासिक विकास म्हणजे "या गरजांची पिढी, तसेच त्यांचे समाधान." मार्क्सने सर्वप्रथम, नैसर्गिक गरजा लक्षात ठेवल्या होत्या, ज्याची गरज माणसाला एक प्रजाती म्हणून जतन करण्याच्या आवश्यकतेच्या अर्थाने स्पष्ट आहे.

खरोखर भौतिक असल्यास - म्हणजे. नैसर्गिक,गरजा फक्त भौतिक गोष्टींनीच पूर्ण केल्या जाऊ शकतात तथाकथित भौतिक गरजामानवी चेतनामध्ये बहुतेक भाग दिलेले आणि समाधानी आहेत, नैसर्गिक गरजा पूर्ण करण्याच्या एका विशिष्ट मार्गाच्या सवयीचे प्रतिनिधित्व करतात, भ्रम, कल्पना, परंपरा पिढ्यानपिढ्या पुढे जातात.

मार्क्सवादाची प्रतिष्ठा आणि वारसा असा आहे की, सिद्धांताच्या पायावर व्यक्तीच्या भौतिक गरजांच्या विकासासाठी एक अनियंत्रित आधार घातला, मार्क्सने जागतिक व्यवस्थेचा एक परिपूर्ण सिद्धांत तयार केला, जो मूलभूत मानला जातो तेव्हा देखील साध्य करता येतो. इतर परिसर. मार्क्स आणि थोरो यांच्यातील गरजांच्या आकलनातील फरक विचारवंतांच्या जागतिक दृष्टिकोनातील फरक समजून घेण्यास मदत करेल.

थोरोचा इतिहास स्पष्ट करण्याचा हेतू नाही, त्याला समाजाच्या विकासाच्या कायद्यांमध्ये रस नाही. विशिष्ट वातावरणात (पर्यावरण) विशिष्ट समस्या असलेल्या विशिष्ट व्यक्तीचा अभ्यास करताना, थोरो स्वतःचे उदाहरण वापरून अतिशय विशिष्ट वातावरणातील विशिष्ट व्यक्तीचा विचार करतात:

मी स्वत:ला जसे ओळखतो तसेच इतर कोणाला ओळखत असलो तर मी माझ्याबद्दल इतके बोलणार नाही: अनुभवाचा अभाव दुर्दैवाने मला या विषयापर्यंत मर्यादित करतो.

थोरो, अस्तित्त्ववाद्यांप्रमाणेच, एखाद्या व्यक्तीला एकाच वेळी अखंडता, सामाजिक स्थिती आणि आंतरिक जग मानतो आणि त्याचे जीवन काय आहे हे समजून घेण्याचा प्रयत्न करतो. थोरो स्वातंत्र्याच्या इच्छेला मूलभूत जीवनाचा हेतू मानतात आणि ते साध्य करण्यासाठी आपले संशोधन समर्पित करतात.

थोरोच्या मते, स्वातंत्र्याच्या अभावाची समस्या अशी असू शकते की लोक चुकीच्या समस्या सोडवतात. म्हणून, प्रारंभिक कार्य म्हणजे इतर कार्यांमध्ये ओळखणे ज्याचे निराकरण करणे आवश्यक आहे. थोरोच्या मते, एखाद्या व्यक्तीला मुक्त करण्यापूर्वी, त्याच्या आयुष्यात काय समाविष्ट आहे आणि त्याला कशापासून मुक्त करणे आवश्यक आहे, कोणती उद्दिष्टे साध्य करणे आवश्यक आहे हे समजून घेणे आवश्यक आहे. मार्क्सप्रमाणे थोरोचा असा विश्वास आहे की मानवी जीवनात गरजा पूर्ण करण्याच्या उद्देशाने केलेल्या प्रयत्नांचा समावेश होतो: प्रत्येक क्षणी आपण जी कार्ये सोडवतो ती गरजा पूर्ण करण्याशी संबंधित असतात. स्वातंत्र्य मिळविण्याचा प्रश्न दोन प्रकारे सोडवला जाऊ शकतो: सर्वांच्या गरजा पूर्ण करू शकेल असा समाज निर्माण करून किंवा दुसर्‍या व्यक्तीकडून हस्तक्षेप करू शकत नाही अशा गरजा शिक्षित करून. थोरो व्याख्याने त्याच्या युक्तिवादाची सुरुवात करतो आवश्यक गरजा:

वस्तुस्थिती अशी आहे की अशा काही गोष्टी आहेत ज्या केवळ काही मंडळांमध्ये अत्यावश्यक आहेत, इतरांमध्ये त्या केवळ एक लक्झरी वस्तू आहेत आणि इतरांमध्ये त्या पूर्णपणे अज्ञात आहेत.

जीवनाच्या गरजांनुसार, मला असे म्हणायचे आहे की मनुष्य जे काही मिळवतो, जे जीवनासाठी नेहमीच इतके महत्त्वाचे आहे किंवा बनले आहे की जवळजवळ कोणीही त्याशिवाय करण्याचा प्रयत्न करत नाही, मग ते अज्ञानामुळे, गरिबीतून किंवा तात्विक तत्त्वामुळे असो. . आपल्या हवामानातील एखाद्या व्यक्तीसाठी, प्राथमिक गरजांमध्ये अन्न, निवारा, कपडे आणि इंधन यांचा समावेश होतो; जोपर्यंत हे सुनिश्चित होत नाही तोपर्यंत आपण जीवनातील वास्तविक समस्या मुक्तपणे आणि यशस्वीपणे सोडवू शकत नाही.

मार्क्सच्या विरोधात, थोरो आवश्यक गरजांची नेमकी व्याख्या करतो, ज्या भौतिक वस्तूंशिवाय एखादी व्यक्ती करू शकत नाही, आर्थिक परिस्थिती, उत्पन्नाची पातळी किंवा शिक्षण याची पर्वा न करता, मार्क्स सर्वसाधारणपणे भौतिक गरजांबद्दल बोलतो, त्यांना एक आवश्यक पात्र देतो.

थोरोने प्रस्तावित केलेल्या गरजांचे पृथक्करण केल्यावर, या निष्कर्षापर्यंत पोहोचणे सोपे आहे की एखाद्या व्यक्तीच्या वास्तविक गरजा (आवश्यक गरजा) गुलाम नसतात, ते त्यांच्या समाधानाच्या प्रणालीद्वारे गुलाम असतात, जे बांधले जाऊ शकत नाही, कार्य करू शकत नाही. सतत नवीन गरजा निर्माण केल्याशिवाय, ज्या “स्यूडो-नीड्स” बनतात. व्यक्ती "समस्येपेक्षा अधिक जटिल सूत्रात समस्या सोडवते."

म्हणून, जर गरजा नैसर्गिक गरजांनुसार कमी केल्या गेल्या तर, सामाजिक नियमनाच्या गुंतागुंतीची गरज नाही: वर्षाला $30 साठी शॅक भाड्याने देण्याऐवजी, थोरोने निर्णय घेतला, $28 मध्ये एक मजबूत छोटे घर बांधणे चांगले आहे; उत्पादने खरेदी करण्याऐवजी, ते स्वतः मिळवणे सोपे आहे. त्याच्या दोन वर्षांच्या आत्मनिर्भरतेच्या काळात, थोरो यांना वाचन, समाजीकरण आणि प्रतिबिंबित करण्यासाठी भरपूर वेळ मिळाला. मला असे म्हणायचे आहे की काही रशियन ग्रीष्मकालीन रहिवाशांच्या तोंडावर, टोरोने त्याचे अनुयायी मिळवले. खरे आहे, त्यांच्यापैकी काहींना हे समजले आहे की कधीकधी अशा अवस्थेपासून फक्त "डिस्कनेक्ट" करणे उपयुक्त आहे जे त्याचे कार्य पूर्ण करत नाही - एखाद्या नागरिकाला एक आध्यात्मिक जीव म्हणून अधिक प्रभावीपणे कार्य करण्यासाठी आवश्यक ते प्रदान करणे - इतके खोल आहे. तात्विक मुळे. आणि शैक्षणिक परंपरा.

त्यामुळे जीवनपद्धती बदलून स्वातंत्र्य मिळणे शक्य आहे. बर्‍याच लोकांना एकतर या शक्यतेबद्दल माहिती नाही किंवा त्यानुसार वागू इच्छित नाही.

विविध प्रकारच्या सामग्रीची आवश्यकता ("अधिक भरपूर आणि चरबीयुक्त अन्नामध्ये, मोठ्या किंवा अधिक आलिशान घरात, अधिक वैविध्यपूर्ण आणि सुंदर कपड्यांमध्ये, चूल्हा किंवा अनेक चूलांमध्ये अधिक गरम आणि अधिक अखंड आगीत")सर्वसाधारणपणे आवश्यक आहेत. थोरो या गरजेवर विवाद करत नाही, परंतु या गरजा कशामुळे निर्माण होतात हे शोधण्याचा प्रयत्न करतात, ते एखाद्या व्यक्तीसाठी किती आवश्यक आहेत हे निर्धारित करण्यासाठी.

थोरोने निष्कर्ष काढला की यापैकी बहुतेक गरजा खरोखरच गरजा नसतात: एखाद्या व्यक्तीकडे त्या असतात कारण प्रत्येकाला त्या असणे आवश्यक आहे असे वाटते: "आता प्रत्येकजण असे घालतो"(कपड्यांबद्दल) "कारण प्रत्येकाला असे वाटते"("तुम्ही एक ना एक मार्ग का विचार करता" या प्रश्नाचे उत्तर म्हणून). प्रत्येकजण कोण आहे?

किंवा, थोरो विचारतो, तेथे आहे "कोणीतरी नाही",कोण आपले मत "प्रत्येकावर" लादतो, म्हणजेच बाकीच्यांवर? नाही, - तत्वज्ञानी उत्तर देतो, - एक सोपा स्पष्टीकरण आहे: आपल्यापैकी प्रत्येकजण, जो "सर्व काही" बनवतो, विचार करू इच्छित नाही. एक सामान्य व्यक्ती स्वतःचे विचार ठेवण्यास आळशी असते, कारण ते त्याच्या जीवनाशी जुळवून घेणे अधिक नैसर्गिक आणि "सर्वसाधारणपणे ओळखले जाणारे" सत्य स्वतःसाठी "योग्य" असते. प्रत्येक विशिष्ट व्यक्तीचे एक किंवा दुसर्‍या प्रमाणात विकसित मन असते, ज्याच्या मदतीने तो विद्यमान पूर्वग्रहांना पूरक असतो. तथापि, याचा अर्थ मनाचा वाजवी वापर असा होत नाही, कारण स्वतःच्या विचारांचा वापर स्वतःच्या मनाच्या वापरात करणे वाजवी आहे, सार्वजनिक मत नाही, जसे की बहुतेक वेळा होते.

बहुतेक लोक, वरवर पाहता, घर म्हणजे काय याचा कधीच विचार करत नाहीत आणि आयुष्यभर अनावश्यक त्रास सहन करतात कारण ते त्यांच्या शेजारी घरासारखेच घर असणे आवश्यक मानतात. कपड्यांचेही तसेच आहे.

फालतू श्रीमंत लोक फॅशन बनवतात आणि जमाव त्यांचे पालन करतो. मला असे वाटते की रेल्वेवर आपण सुरक्षा आणि सोयीपेक्षा लक्झरीवर अधिक खर्च करतो ...

आदिम मानवाच्या जीवनातील अत्यंत साधेपणा आणि नग्नतेचा किमान फायदा होता की तो केवळ निसर्गाचा पाहुणा होता ... आणि आता, अरेरे!लोक साधने बनले आहेतत्यांच्या बंदुका. भूक भागवण्यासाठी फळे तोडणारा माणूस शेतकरी झाला आणि झाडाच्या सावलीत आश्रय घेणारा गृहस्थ झाला. आता आम्ही रात्रीसाठी थांबत नाही, आम्ही जमिनीवर स्थायिक झालो आणि आकाश विसरून गेलो. आम्ही केवळ सुधारित जमीन व्यवस्थापन म्हणून ख्रिस्ती धर्म स्वीकारला. या जगात, आम्ही स्वतःला एक कौटुंबिक वाडा बांधला आणि पुढील जगासाठी, एक कौटुंबिक क्रिप्ट. कलेच्या उत्कृष्ट कलाकृती या गुलामगिरीविरुद्ध माणसाचा संघर्ष व्यक्त करण्याचा प्रयत्न करतात, परंतु कलेचा प्रभाव हा आपल्या खालच्या वाट्याला शोभून टाकतो आणि आपल्याला आपला उच्च विसरायला लावतो.

कोणतीही व्यक्ती, हा किंवा तो विशिष्ट निर्णय घेते, काही जीवन स्वयंसिद्धांवर अवलंबून असते. काहींना केवळ स्वयंसिद्धांद्वारे मार्गदर्शन केले जाते - या प्रकरणात ते नैतिक निवडीच्या अनुपस्थितीबद्दल बोलतात. स्वतःच्या विचारांच्या निर्णयात सहभागाचे सूचक म्हणजे सिद्धांत मांडणे, म्हणजे प्रमेयांचे बांधकाम. एखादी व्यक्ती जितक्या गांभीर्याने जीवन घेते, तितक्याच खोलवर तो निर्णय घेण्यासाठी सैद्धांतिक तर्क सुरू करतो. थोरोच्या मते, भौतिक गरजांच्या उद्भवण्याच्या समस्येचा गंभीरपणे विचार केल्याने, अस्तित्वात नसलेल्या "जनमताचे" उत्पादन म्हणून "भौतिक गरजा" या संकल्पनेच्या विसंगतीबद्दल निष्कर्ष काढला जातो. जी व्यक्ती स्वत: साठी कठोर परिश्रम मोठ्या श्रमाच्या रूपात आयोजित करते, गुन्हा करू शकते, नैतिक तत्त्वे बदलू शकते इ.

आम्हाला जगण्याची खूप घाई आहे. वेळेत एक टाके नऊ ची किंमत आहे, लोक म्हणतात, आणि आता ते आज हजार टाके बनवतात जेणेकरून उद्या त्यांना नऊ करावे लागणार नाहीत ... बहुतेक लोक, अगदी आपल्या तुलनेने मुक्त देशात, चुकून किंवा फक्त अज्ञानामुळे , आविष्कारात इतके गढून गेलेले असतात आणि अनावश्यक कठोर परिश्रम जीवनातील सर्वोत्तम फळे मिळवू शकत नाहीत. यासाठी, त्यांची बोटे खूप कडक झाली आहेत आणि जास्त कामामुळे खूप थरथरत आहेत.

काय करायचं? थोरोचा असा विश्वास आहे की तुमचा विचार बदलण्यास कधीही उशीर झालेला नाही.

कोणतीही विचार करण्याची किंवा वागण्याची पद्धत, ती कितीही प्राचीन असली तरी, श्रद्धेवर, पुराव्याशिवाय स्वीकारली जाऊ शकत नाही. आज प्रत्येकजण ज्याची पुनरावृत्ती करतो किंवा ज्याच्याशी तो शांतपणे सहमत आहे, उद्या कदाचित मतांचा धुमाकूळ असेल. अन्यथा हे अशक्य आहे, आम्ही म्हणतो, आणि दरम्यान जगण्याचे अनेक मार्ग आहेत जेवढे एका केंद्रातून त्रिज्या काढणे शक्य आहे.

छद्म-भौतिक गरजा पासून मुक्त, एक व्यक्ती अपरिहार्यपणे जीवनाचा सर्वात सामान्य मार्ग नाकारेल, ज्यामध्ये "भौतिक" गरजा पूर्ण करणे समाविष्ट आहे आणि क्षुल्लक कामातून मुक्त झाल्यावर, तो शेवटी "जगण्याचे धाडस" करण्यास सक्षम असेल.

"जगणे" म्हणजे काय, प्रत्येक व्यक्ती फक्त स्वतःसाठीच ठरवू शकते. थोरोच्या मते, बहुतेक लोक "झोपलेले" आहेत. कोणीतरी त्यांना जागे केले पाहिजे हे लक्षात घेऊन, लोकांना ते जागे झाल्यावर काय करावे हे समजत नाही (कदाचित अमेरिकन तत्त्ववेत्त्याने मांडलेल्या समाजाच्या अपरिपक्वतेवर मात करण्यासाठी प्रबोधनाची गरज (कांटचे औफ्कडाएरुंग) अद्याप निराकरण झाले नाही).

जागृत राहणे म्हणजे जगणे. घड्याळ काय दाखवते किंवा लोक काय म्हणतात आणि काय करतात याने काही फरक पडत नाही. जेव्हा मी जागे होतो आणि माझ्यामध्ये प्रकाश पडतो, तेव्हा सकाळ होते. आपण जागे व्हायला आणि जागृत राहायला शिकले पाहिजे: यासाठी कृत्रिम साधनांची आवश्यकता नाही, परंतु पहाटेची सतत अपेक्षा, जी आपल्याला आपल्या गाढ झोपेत सोडू नये. प्रत्येक माणसाचे कर्तव्य आहे की, त्याचे जीवन तिच्या सर्वोत्तम तासांमध्ये जागृत झालेल्या आकांक्षा पूर्ण करणे.

म्हणून, आपल्याला आणि थोरोच्या समकालीनांना परिचित असलेल्या "भौतिक" गरजा समजून घेण्याचा पुनर्विचार करणे हा प्रारंभिक बिंदू आहे, वैयक्तिक स्वातंत्र्य मिळविण्याची पहिली पायरी, आत्म-साक्षात्काराची परिस्थिती. थोरो, मार्क्सप्रमाणे, हे ओळखतात की बहुतेक लोकांच्या कृतींचा मुख्य चालक भौतिक कल्याणाची इच्छा आहे. ही इच्छा ही एखाद्या व्यक्तीची वस्तुनिष्ठ मालमत्ता आहे असे मानणाऱ्या मार्क्सच्या विपरीत, थोरो हा एक पूर्वग्रह मानतो ज्यावर मात करणे आवश्यक आहे. अशा प्रकारे, मार्क्सच्या विपरीत, थोरोने मुक्तीचा मार्ग (सैद्धांतिकदृष्ट्या सिद्ध आणि प्रदर्शित) मांडला, जो सध्याच्या समाजापेक्षा वेगळा "अधिक न्याय्य" समाज निर्माण करण्याचा पर्याय आहे, असा मार्ग ज्याला सामान्यत: क्रांती आणि सामाजिक उलथापालथींची आवश्यकता नसते. .

थोरोला त्याच्या प्रकल्पाची "आदर्शता" समजते आणि बहुसंख्य नागरिकांना त्याच्या उदाहरणाचे अनुसरण करण्याचे आवाहन करत नाही, जे वास्तविक नाही आणि बहुतेक लोकांच्या व्यावहारिक अंमलबजावणीसाठी आवश्यक नाही. ताबडतोब तैगाला जाण्यासाठी आणि आदिम उदात्त जीवन जगण्यासाठी थोरोच्या पावलांवर कुऱ्हाड धारदार करणे योग्य नाही. परंतु आपल्या स्वतःच्या गरजा कमी करून, पुनरावलोकन करून, स्वत: ला पुन्हा शिक्षित करणे जेणेकरून शॉवरने आंघोळ केल्याने जीवनाच्या निर्णयांवर कोणत्याही प्रकारे परिणाम होणार नाही, हा संपूर्ण समाज आणि त्यातील प्रत्येक सदस्य वैयक्तिकरित्या सुधारण्याचा एकमेव खरा मार्ग आहे.

थोरो, एक शास्त्रज्ञ म्हणून, सर्वात शुद्ध प्रयोग सेट केला. त्यांनी मार्क्सच्या सिद्धांताचे व्यावहारिकपणे खंडन केले की जर उत्पादनाच्या विकासासाठी कोणताही कायदा नसेल तर सर्वकाही अत्यंत गरिबीकडे परत येईल आणि आवश्यकतेसाठी संघर्ष पुन्हा सुरू होईल, त्यांनी सिद्ध केले की जीवन समर्थनाची समस्या दिसते तितकी गुंतागुंतीची नाही. याव्यतिरिक्त, असे दिसून आले की उदरनिर्वाहासाठी घालवलेला वेळ खूपच कमी आहे (कमीतकमी 19 व्या शतकाच्या मध्यभागी उत्तर अमेरिकन वास्तवात).

जर आपण असे म्हणतो की सभ्यता खरोखरच जीवनाची परिस्थिती सुधारते, तर असे म्हटले पाहिजे की ते निवासस्थानांचे मूल्य न वाढवता सुधारते आणि मी एखाद्या वस्तूचे मूल्य तिच्यासाठी किती चैतन्य दिले पाहिजे यावर मोजतो - एका वेळी किंवा हळूहळू.

बहुसंख्य रशियन लोकांसाठी, दोन खोल्यांच्या अपार्टमेंटची किंमत त्यांच्या स्वत: च्या जीवनातून पुसून टाकली गेली आहे, कटुता, अपमान, तडजोड, खंडणी, भीती, निद्रानाश इत्यादींनी भरलेली वर्षे. अपार्टमेंटसाठी बहुतेक लोक आहेत. नोकरी, संघ, तत्त्वे बदलण्यास तयार आहेत, काही जण खून करण्यासही सक्षम आहेत. "सुसंस्कृत" घरे मिळवणे, बरेच लोक केवळ शारीरिक आरोग्यच नव्हे तर नैतिक देखील गमावतात. "सुसंस्कृत" जगात राहण्याची किंमत खूप जास्त आहे जर एखाद्या व्यक्तीला इतके कमी पडावे.

आता मला दिसणारे सर्व वास्तुशिल्प सौंदर्य हळूहळू आतून वाढले आहे, रहिवाशांच्या गरजा आणि चारित्र्य, जे एकटेच खरे बांधकाम करणारे आहेत. आपल्या देशातील सर्वात स्थापत्यशास्त्रीयदृष्ट्या मनोरंजक इमारती, जसे की कलाकारांना माहित आहे, गरीबांच्या विनम्र आणि नम्र लॉग हट्स आहेत; हे त्यांच्या रहिवाशांचे जीवन आहे, ज्यांच्यासाठी ते कवच म्हणून काम करतात, आणि केवळ बाह्य वैशिष्ट्येच नव्हे तर त्यांना नयनरम्य बनवतात.

मी बलवान आणि धैर्यवान स्वभावाच्या लोकांना नियम लावणार नाही ज्यांना स्वतःचा व्यवसाय माहित आहे, जे लोक प्रशंसा करतात आणि वर्तमान क्रमाने प्रेरित आहेत त्यांना शिकवण्याचा माझा हेतू नाही, ज्यांना ते योग्यरित्या जगतात याची खात्री आहे त्यांना मी आवाहन करत नाही. , ते कोण आहेत हे महत्त्वाचे नाही. मी मुख्यतः असंतुष्ट लोकांशी बोलत आहे, जे क्रूर नशीब किंवा काळाबद्दल व्यर्थ तक्रार करतात, त्यांना सुधारण्याऐवजी.

जो एकटा प्रवास करतो तो आजही निघून जाऊ शकतो, परंतु जो आपल्या सोबतीला घेऊन जातो त्याने तो तयार होईपर्यंत थांबावे आणि ते लवकर निघणार नाहीत!

थोरोच्या लक्षात आले की लोकांनी एकमेकांना पाहणे आणि ऐकणे बंद केले. त्याने या "संवादाच्या विलासी" चे कधीही कौतुक केले नाही आणि असा विश्वास होता की लोकांनी निसर्गाशी संवाद साधला पाहिजे, शांततेच्या जगात, जिथे फक्त एक व्यक्ती अनुपस्थित आहे. लोकांनी निर्माते आणि अभिनेते होण्याचे सोडून दिले आहे, ते केवळ काही परदेशी, सरोगेट जीवनाचे प्रेक्षक बनले आहेत.

आजकाल थोरोमध्ये नूतनीकृत स्वारस्य समजण्यासारखे आहे. टेलिव्हिजन हे एक प्रकारचे व्यसन बनत चालले आहे. लोक त्यांचे जीवन जगणे, त्यांच्या समस्यांबद्दल विचार करणे, एकमेकांसाठी प्रयत्न करणे थांबवतात. थोरोचा असा विश्वास आहे की मोजमापाच्या कलेपेक्षा अधिक कठीण, अप्राप्य काहीही नाही.

बहुतेक लक्झरी आणि तथाकथित सुखसोयी केवळ अनावश्यक नसतात, परंतु मानवजातीच्या प्रगतीमध्ये सकारात्मक अडथळा आणतात. ज्ञानी माणसे नेहमीच गरीबांपेक्षा अधिक साधेपणाने आणि अधिक गरीब जीवन जगतात. प्राचीन तत्त्ववेत्त्यांएवढा ऐहिक मालमत्तेचा गरीब आणि आध्यात्मिकदृष्ट्या श्रीमंत कोणीही नव्हता. आम्हाला त्यांच्याबद्दल फार कमी माहिती आहे. परंतु हे आश्चर्यकारक आहे की आम्हाला त्यांच्याबद्दल अजिबात माहिती आहे. नंतरच्या काळात जगलेल्या मानवजातीच्या सुधारक आणि हितकारकांबद्दलही असेच म्हणता येईल. ऐच्छिक दारिद्र्याच्या दृष्टिकोनाशिवाय मानवी जीवनाचे ज्ञानी निरीक्षक होऊ शकत नाही.

लक्झरीमध्ये राहून, तुम्ही चैनीच्या वस्तूंशिवाय काहीही तयार करणार नाही: शेती, वाणिज्य, साहित्य किंवा कला. आपल्याकडे आता तत्त्वज्ञानाचे प्राध्यापक आहेत, पण तत्त्वज्ञ नाहीत. पण शिकवणे देखील चांगले आहे, कारण एकदा त्यांनी स्वतःच्या उदाहरणाने शिकवले. तत्वज्ञानी असणे म्हणजे केवळ सूक्ष्मपणे विचार करणे किंवा शाळा शोधणे नव्हे; हे करण्यासाठी, एखाद्याने शहाणपणावर इतके प्रेम केले पाहिजे की त्याच्या आज्ञांनुसार जगावे - साधेपणा, स्वातंत्र्य, औदार्य आणि विश्वास. याचा अर्थ जीवनातील काही समस्या केवळ सैद्धांतिकच नव्हे तर व्यावहारिकदृष्ट्या सोडवणे ...

मला आश्चर्य वाटते की जर लोकांनी कपडे काढले तर त्यांचे सामाजिक स्थान कसे टिकेल. या प्रकरणात, तुम्ही उच्च वर्गातील सुसंस्कृत लोकांच्या गटातून निवडू शकाल का?

आमच्या लोकशाही न्यू इंग्‍लंडच्‍या शहरांमध्‍येही, चुकून मिळवलेली संपत्ती आणि त्‍याचे बाह्य सापळे - पोशाख आणि गाड्या - त्‍यांच्‍या मालकाला जवळजवळ सार्वत्रिक आदराची खात्री देतात. पण जे श्रीमंत माणसाला असा आदर देतात, ते कितीही असोत, ते मूलत: रानटी आहेत आणि त्यांच्याकडे मिशनरी पाठवले पाहिजेत.

आणि जेव्हा शेतकरी घराचा मालक बनतो, तेव्हा तो अधिक श्रीमंत नसतो, तर अधिक गरीब होतो, कारण घर त्याच्या ताब्यात असते. निदान मला इथली काही कुटुंबे तरी माहीत आहेत जी अनेक वर्षांपासून आपली घरे विकून गावी जाण्याचे स्वप्न पाहत आहेत, पण ते कधीच करू शकले नाहीत आणि फक्त मृत्यूच त्यांना मुक्त करेल.

आपण असे गृहीत धरूया की बहुसंख्य, शेवटी, सर्व सोयींनी युक्त आधुनिक घर घेणे किंवा भाड्याने घेणे व्यवस्थापित करतात. परंतु सभ्यतेने, आपली घरे सुधारून, तेथे राहणारे लोक सुधारले नाहीत. तिने राजवाडे तयार केले, परंतु थोर शूरवीर आणि राजे निर्माण करणे अधिक कठीण झाले. आणि जर एखाद्या सभ्य माणसाच्या आकांक्षा रानटी माणसाच्या आकांक्षापेक्षा जास्त नसतील आणि जर त्याने आपले बहुतेक आयुष्य प्राथमिक, मूलभूत गरजा पूर्ण करण्यात व्यतीत केले तर त्याचे निवासस्थान चांगले का असावे?

बरं, दुर्दैवी अल्पसंख्याकांचे काय? असे दिसून आले की जीवनाच्या बाह्य परिस्थितीच्या संदर्भात काही जण जेवढे रानटी लोकांपेक्षा वरचे आहेत तितकेच इतर त्यांच्या तुलनेत नम्र आहेत. जर एखाद्या देशात सभ्यतेची नेहमीची चिन्हे असतील तर त्या देशात प्रचंड लोकसंख्या जंगली लोकांच्या पातळीपर्यंत कमी होऊ शकत नाही असा विचार करणे चूक आहे.

होय, ज्या वर्गाच्या श्रमातून आपल्या शतकातील सर्व उपलब्धी साकार होत आहेत, त्या वर्गाचे जीवन जवळून पाहण्यास हरकत नाही.

बाह्यतः शांत, उज्ज्वल घटनांपासून रहित, प्रांतीय शहरात थोरोचे अस्तित्व त्याच्या स्वतःच्या विश्वाचे निःस्वार्थ बांधकाम लपवते, जे तत्त्ववेत्त्याच्या मनात क्षणभरही थांबत नाही, कुमारी स्वभावाच्या उपासनेने भरलेले, भविष्यातील विश्वास. लोकांमधील खरोखर आध्यात्मिक संबंध. "वॉल्डन" हा थोरोचा एक प्रकारचा कलात्मक कबुलीजबाब आहे.

एखादी व्यक्ती स्वतःचे निवासस्थान तयार करते, तसेच पक्षी आपले घरटे बांधतो या वस्तुस्थितीत खोल अर्थ आहे. कोणास ठाऊक, जर लोकांनी स्वतःच्या हातांनी स्वतःची घरे बांधली आणि प्रामाणिकपणे आणि फक्त स्वतःसाठी आणि त्यांच्या मुलांसाठी अन्न मिळवले, तर काव्यात्मक भेट सार्वत्रिक होईल; कारण सर्व पक्षी या व्यवसायासाठी गातात.

४ जुलै हा अमेरिकेचा स्वातंत्र्यदिन आहे. लेखकाच्या आश्रमाच्या सुरुवातीची ही तारीख आहे. अधिकृततेपासून दूर असल्याने, तत्त्ववेत्त्याने बाहेरील जगापासून पूर्ण स्वातंत्र्य घोषित करून सुट्टी स्वतःच्या मार्गाने साजरी करण्याचा निर्णय घेतला. इमर्सनच्या विपरीत, जो सहसा नैतिक युक्तिवादांसह "आत्मविश्वास" च्या तत्त्वावर आधारित कृतींसह, थोरो त्याच्या उपक्रमाचा अर्थ अत्यंत सोप्या भाषेत स्पष्ट करतो:

मी जंगलात गेलो कारण मला तर्कशुद्धपणे जगायचे होते, फक्त जीवनातील सर्वात महत्वाच्या तथ्यांना सामोरे जायचे होते आणि त्यातून काहीतरी शिकण्याचा प्रयत्न केला होता, जेणेकरून मला मृत्यूला सामोरे जावे लागू नये जे मी अजिबात जगलो नाही. मला जीवनाऐवजी हस्तकलेवर जगायचे नव्हते - त्यासाठी ते खूप मौल्यवान आहे; मला आत्म-नकार नको होता, जोपर्यंत ते पूर्णपणे आवश्यक नव्हते. मला जीवनाच्या सारात डुंबायचे होते आणि त्याच्या गाभ्यापर्यंत जायचे होते, मला स्पार्टन साधेपणाने जगायचे होते, वास्तविक जीवनात नसलेल्या प्रत्येक गोष्टीला जीवनातून हद्दपार करायचे होते, त्यात एक विस्तृत झोत बनवायचे होते ...

माझ्या दोन वर्षांच्या अनुभवात, मला असे आढळले आहे की आपल्या अक्षांशांमध्येही आवश्यक अन्न मिळवणे आश्चर्यकारकपणे सोपे आहे; जेणेकरुन मनुष्य प्राण्याप्रमाणे खाऊ शकतो आणि तरीही निरोगी आणि मजबूत राहू शकतो. शांततेच्या काळात आणि आठवड्याच्या दिवसात एक वाजवी व्यक्ती मीठाने उकडलेल्या कॉर्नच्या चांगल्या भागापेक्षा आणखी काय करू शकते की तिचा मुलगा मरण पावला कारण तो फक्त पाणी प्यायला लागला.

माझ्या उदाहरणाचे कोणीही अनुकरण करावे असे मला वाटत नाही; प्रथम, तो हे शिकत असताना, मी माझ्यासाठी काहीतरी वेगळे शोधू शकतो आणि दुसरे म्हणजे, जगात शक्य तितके भिन्न लोक असावेत आणि प्रत्येकाने स्वतःचा मार्ग शोधण्याचा आणि त्याचे अनुसरण करण्याचा प्रयत्न करावा असे मला वाटते. वडील, आई किंवा शेजाऱ्याचा मार्ग.

लेखक आपला अनुभव वाचकांसमोर एक व्यावहारिक कार्य म्हणून मांडतो. एक गरीब लेखक आणि निसर्गशास्त्रज्ञ अशा प्रकारे कसे जगू शकतो की अन्नाची चिंता त्याचा सर्व वेळ आणि शक्ती हिरावून घेत नाही? उत्पन्न आणि खर्चाची तपशीलवार गणना करून, थोरोने सिद्ध केले की त्याचा एकांत तुटत होता. त्याने कापणी विकून घरे मिळवण्यासाठी खर्च केलेले पैसे परत केले आणि शिवाय, त्याने कर्ज न घेता स्वतःचे पोट भरले. परंतु मुख्य गोष्ट अशी आहे की दोन वर्षे तो "सर्व कॉन्कॉर्डमधील एकमेव मुक्त आणि आनंदी व्यक्ती" होता, तर बाकीचे लोक कैदेत होते, त्यांना हे समजले किंवा नाही.

थोरो समकालीन संस्कृतीसाठी नवीन नमुने सेट करतात. एक आदर्श म्हणजे केवळ त्याची शैली किंवा विचार करण्याची पद्धतच नाही तर जीवनाची पद्धत, दैनंदिन जीवनाकडे पाहण्याचा दृष्टीकोन देखील होता.

महान कवींचे कार्य मानवजातीने अद्याप वाचलेले नाही; केवळ महान कवीच ते वाचू शकतात. ते तारे वाचतात त्याप्रमाणे लोक त्यांना वाचतात, उत्तम प्रकारे, ज्योतिषांप्रमाणे, परंतु खगोलशास्त्रज्ञ नाहीत. बहुतेक लोक फक्त सोयीसाठी वाचायला शिकतात, ज्या पद्धतीने ते खर्च रेकॉर्ड करण्यासाठी मोजायला शिकतात जेणेकरून ते कमी होणार नाहीत. पण एक उदात्त अध्यात्मिक व्यायाम म्हणून वाचनाबद्दल, त्यांना जवळजवळ कोणतीही कल्पना नाही, परंतु केवळ हे शब्दाच्या उच्च अर्थाने वाचणे आहे.

प्रत्येक व्यक्ती केवळ सक्षमच नाही तर समृद्धीच्या शोधात नेहमीच्या दैनंदिन जीवनातील सर्व असामान्यता लक्षात घेऊन त्याच्या जीवनशैलीवर पुनर्विचार करण्यास बांधील आहे. ही पुनरावृत्ती अत्यंत सोप्या, परंतु अगदी आवश्यक पावले, नैतिक आत्म-सुधारणेच्या तयारीच्या टप्प्यांपासून सुरू होते. नैतिक आत्म-सुधारणा अशक्य आहे, तथापि, "आत्म-एकटेपणा", "आत्म-एकाग्रता" शिवाय.

नैतिक जोपासना म्हणजे झोपेतून झटकण्याचा प्रयत्न. लोकांना त्यांच्या कृत्याचा आणि दिवसांचा हिशोब देणे इतके अवघड का आहे, जर ते झोपत नाहीत तर? तसे नाही ते आधीच खात्यात कमकुवत आहेत. तंद्रीवर मात केली नाही, तर काहीतरी साध्य करण्यासाठी त्यांना वेळ मिळेल. अंगमेहनतीसाठी लाखो लोक जागे आहेत; दशलक्षांमध्ये फक्त एक व्यक्ती फलदायी मानसिक प्रयत्नांसाठी जागृत आहे आणि दैवी जीवन किंवा कवितेसाठी शंभर दशलक्षांमध्ये फक्त एकच आहे. जागृत राहणे म्हणजे जगणे. पूर्ण जागृत असलेला माणूस मला अजून भेटायचा आहे. आणि जर मी असे केले तर मी त्याच्या डोळ्यात कसे पाहीन?

जागे व्हायला आणि जागे राहायला शिकले पाहिजे; यासाठी कृत्रिम साधनांची आवश्यकता नाही, परंतु पहाटेची अशी सतत अपेक्षा, जी अगदी गाढ झोपेत देखील सोडू नये. आपल्याला सर्वात जास्त आशा देणारी गोष्ट म्हणजे जाणीवपूर्वक प्रयत्नांद्वारे मनुष्याची बिनशर्त क्षमता.

मात्र, आपण दयनीय, ​​मुंगीसारखे जीवन जगतो; आपण एकामागून एक चूक करतो, पॅचवर पॅच ठेवतो आणि अनावश्यक आणि सहजपणे काढून टाकल्या जाणार्‍या दुर्दैवांवर सर्वोच्च गुण देखील दाखवतो. क्षुल्लक गोष्टींवर आपण आयुष्य वाया घालवतो.

तुमचे व्यवहार दोन किंवा तीन पर्यंत कमी करा, शेकडो आणि हजारो नाही; दशलक्षांऐवजी, अर्धा डझन पर्यंत मोजा आणि आपल्या हाताच्या तळहातावर सर्व बिले बसवा... सोपी करा, सोपी करा. दिवसातून तीन जेवणांऐवजी, आवश्यक असल्यास, फक्त एकदाच खा; शंभर वेगवेगळ्या जेवणांऐवजी, पाचमध्ये समाधानी राहा आणि त्यानुसार इतर सर्व काही कमी करा.

आम्हाला जगण्याची खूप घाई आहे. प्रत्येकासाठी उपलब्ध आहे की नाही याचा विचार न करता राष्ट्राने निश्चितपणे व्यापार, बर्फ निर्यात करणे, तारांद्वारे संवाद साधणे आणि ताशी तीस मैल वेगाने फिरणे आवश्यक आहे याची लोकांना खात्री आहे; आणि लोकांनी वानर जीवन जगू नये तर खरोखरच मानवी जीवन जगावे की नाही - हे अद्याप ठरलेले नाही.

एवढ्या घाईत जगायचे आणि आयुष्य व्यर्थ का घालवायचे? आम्‍ही उपाशी राहण्‍यापूर्वी उपाशी मरण्‍याचे ठरवले... आम्‍ही खरोखरच महत्त्वाचे काम करत नाही आहोत. आम्हाला फक्त सेंट विटसच्या नृत्याचे वेड आहे आणि आम्ही शांत राहू शकत नाही.

रात्रीच्या जेवणानंतर एखादी व्यक्ती डुलकी घेते तेव्हा तो आधीच डोके वर करतो आणि विचारतो: "नवीन काय आहे?" जणू त्या वेळी मानवता घड्याळावर उभी होती. तत्त्ववेत्त्यासाठी, सर्व तथाकथित बातम्या गॉसिपशिवाय काहीच नसतात आणि जे प्रकाशित करतात आणि वाचतात ते चहाच्या कपवर जुन्या गप्पाटप्पा असतात. दरम्यान, अनेकजण लोभाने या गप्पांची वाट पाहत आहेत.

प्रत्येक कवच किंवा डासांच्या पंखांनी भटकून न जाता, निसर्गाप्रमाणे किमान एक दिवस तरी आरामात घालवू या. आपण लवकर आणि लवकर उठू या किंवा अन्न खाऊ या, परंतु फक्त नम्रतेने आणि गोंधळ न करता; लोकांना आमच्याकडे येऊ द्या आणि निघू द्या, घंटा वाजू द्या आणि मुले रडू द्या, आम्ही हा दिवस आमच्या पद्धतीने घालवू. का सबमिट करा आणि प्रवाहाबरोबर जा? मुख्य म्हणजे धोकादायक थ्रेशोल्ड आणि व्हर्लपूल, ज्याला डिनर म्हणतात, वर टिपू नका, जे दुपारच्या उथळ पाण्यात आपली वाट पाहत आहे.

चला कामावर उतरू आणि एक कठीण, कधीकधी खडकाळ जमीन शोधण्याचा प्रयत्न करूया, ज्याला आपण वास्तव म्हणू शकतो आणि म्हणू शकतो: हे असे आहे आणि त्याबद्दल शंका नाही.

वॉल्डन तलावाच्या किनाऱ्यावर, थोरो मित्र आणि मुक्या शेजारी - जंगलातील रहिवासी यांच्यासाठी एक साधे आणि खुले जीवन जगतो.

माझ्या जीवनपद्धतीने मला ज्यांना बाहेरून - समाजात किंवा थिएटरमध्ये मनोरंजनासाठी भाग पाडले जाते त्या सर्वांवर किमान इतका फायदा दिला की माझ्यासाठी जीवन हेच ​​मनोरंजन बनले आणि त्यात कधीही नावीन्य आले नाही. ही एक बहु-अभिनय, कधीही न संपणारी कामगिरी होती. जर आपण नेहमी आपली उपजीविका केली आणि आपल्याला कसे माहीत आहे त्या उत्तम प्रकारे व्यवस्था केली तर आपल्याला कंटाळा कधीच कळणार नाही. तुमच्या चांगल्या अलौकिक बुद्धिमत्तेच्या नेतृत्वाचे अनुसरण करा आणि प्रत्येक तासाला तो तुमच्यासाठी काहीतरी नवीन प्रकट करेल.

थोरो आपल्याला निसर्गाशी असलेल्या नातेसंबंधाच्या उत्पत्तीकडे परत आणतो - आदिम संवेदना, आजूबाजूला काय घडत आहे ते ऐकण्याची आणि पाहण्याची क्षमता आणि विद्यमान थोरोशी या तीव्र लक्ष-कनेक्शनमध्ये एखाद्या व्यक्तीला त्याच्यापासून वेगळे केले जात नाही, परंतु ते कसे अनुभवतात. आत्मा आपले लक्ष अमर्याद बाह्य जगापासून आपल्या खोलीकडे वळवतो.

मी पाहतो की आपण न्यू इंग्‍लंडचे लोक असे दयनीय जीवन जगत आहोत कारण आपली नजर गोष्टींच्या पृष्ठभागाच्या पलीकडे जात नाही. जे दिसते ते आम्ही विद्यमान मानतो.

वस्तुस्थिती अशी आहे की कल्पनाशक्तीला थोडीशी इच्छाशक्ती दिली तर ती खोलवर जाते आणि निसर्गाच्या सीमा ओलांडते. महासागराची खोली त्याच्या क्षेत्रफळाच्या तुलनेत खूपच कमी असण्याची शक्यता आहे.

कोणतीही वैज्ञानिक पद्धत जीवनाकडे सतत लक्ष देण्याची गरज बदलू शकत नाही. इतिहासातील एखादा अभ्यासक्रम, किंवा तत्त्वज्ञान, किंवा कविता, अगदी सर्वात निवडलेल्या, किंवा सर्वोत्तम समाजाची, किंवा सर्वात सुव्यवस्थित दैनंदिन जीवनाची, जीवन आपल्याला जे काही दाखवते ते पाहण्याच्या क्षमतेशी तुलना करता येईल का? तुम्हाला काय आवडेल - फक्त वाचण्यासाठी, वाचक बनण्यासाठी किंवा पाहण्यासाठी, म्हणजेच द्रष्टा बनण्यासाठी. तुमचे नशीब वाचा, तुमच्यासमोर काय आहे ते जाणून घ्या आणि भविष्यात पाऊल टाका.

थोरोला निसर्गातील विचारांची तीच जिवंत खोली सापडते. अमेरिकन रोमँटिकची स्पष्टपणे विकसित विचारसरणी असूनही, त्याचे कार्य आदिम शेतकऱ्यांच्या प्रयत्नांसारखे आहे, पौराणिक विस्मयातून, पृथ्वी, तलाव, निसर्गाकडे त्यांच्या प्रार्थना आणत: “मी पिवळी माती बीनची पाने आणि फुलांनी माझे उन्हाळ्याचे विचार व्यक्त केले, आणि वर्मवुड, गहू घास किंवा पाइन जंगलासह नाही; मी पृथ्वीला "गवत" ऐवजी "बीन्स" म्हणावे अशी मागणी केली - ते माझे दिवसाचे काम होते; “हे वॉल्डन आहे, तेच जंगल तलाव जे मी इतक्या वर्षांपूर्वी शोधले होते; गेल्या हिवाळ्यात कापलेल्या जंगलाऐवजी, त्याच्या किनाऱ्यावर एक नवीन उगवते, जशी रस आणि शक्तीने भरलेली असते, आणि तोच विचार त्याच्या तळापासून पृष्ठभागावर येतो.

परंतु एखाद्या सांप्रदायिक व्यक्तीच्या विपरीत जो केवळ या रिले शर्यतीत समाधानी असेल, केवळ त्याच्या सभोवतालच्या बाह्य जगाची अशी समज असेल, तत्त्ववेत्ता आणि निसर्गवादी हेन्री डेव्हिड थोरो त्याच्या निसर्गाच्या अज्ञानावर प्रतिबिंबित करतात आणि परिणामी, दुसर्याशी संबंधित, सार्वत्रिक, संपूर्ण सांस्कृतिक.

थोरोचे वॉल्डन एकांत म्हणजे एकाकीपणा, किंवा स्वतःशी एकटे राहण्याची क्षमता, जे औद्योगिक संबंधांप्रमाणेच, युरोपियन सभ्यतेच्या विकासाच्या अनेक वर्षांमध्ये तयार झाले आहे. थोरो त्याच्या एकाकीपणाला बाह्य जगाशी व्यक्तीच्या संवादाचे नैसर्गिक स्वरूप म्हणून गौरवतो.

मी जंगलातून चालत असताना, काही विचारांच्या पंखांची सावली माझ्या मनाच्या भूभागावर चमकू शकते आणि मला जाणवते की आपल्या जीवनात किती कमी घटना आहेत. या सर्व युद्धांचा आणि युद्धांच्या अफवांचा, आधुनिक शोधांचा आणि तथाकथित सुधारणांचा अर्थ काय? फक्त त्वचेची जळजळ. परंतु ही सावली, जी इतक्या लवकर नाहीशी होते आणि ज्याचे सार समजणे इतके अवघड आहे, असे सूचित करते की महत्त्वपूर्ण घटना आहेत, ज्यामधील अंतर आपल्यासाठी एक वास्तविक ऐतिहासिक युग आहे.

तलावावर मोठ्याने हसणार्‍या लूनपेक्षा किंवा वॉल्डन पॉन्ड स्वतःहून यान अधिक एकाकी आहे... यान हे एकाकी वाढणार्‍या म्युलेन किंवा कुरणातील पिवळ्या रंगाचे फूल किंवा मटारचे गाळाचे झरे, किंवा घोड्याचे मासे, किंवा घोड्याच्या माशीपेक्षा एकटे आहे. किंवा भौंमा. मी गिरणीच्या प्रवाहापेक्षा किंवा हवामानाचा वेन किंवा उत्तर तारा किंवा दक्षिणेचा वारा किंवा एप्रिलचा पाऊस किंवा जानेवारीचा थेंब किंवा नवीन घरातील पहिला कोळी यापेक्षा एकटा नाही... मला एकटे का वाटावे? आपला ग्रह आकाशगंगेत नाही का?

थोरो त्याच्या एकाकीपणाचे वर्णन दुष्ट सभ्यतेपासून मुक्तीची आनंददायक अवस्था म्हणून करतात.

असे घडले की मानसिक किंवा शारीरिक - कोणत्याही प्रकारच्या कामासाठी मी एका क्षणाच्या मोहकतेचा त्याग करू शकत नाही. कधीकधी, सूर्योदयापासून दुपारपर्यंत, मी माझ्या सूर्यप्रकाशाच्या उंबरठ्यावर, पाइन्स, हेझेल आणि सुमाक्समध्ये, आनंदी विचारात, अबाधित एकटेपणा आणि शांततेत बसलो होतो, तर पक्षी माझ्या झोपडीतून गात होते किंवा शांतपणे माझ्या झोपडीतून उडत होते, सूर्य पश्चिमेकडे डोकावत असे. खिडकी, किंवा रस्त्यावरील चाकांचा दूरवरचा गोंधळ मला किती वेळ गेला याची आठवण करून देत नाही. मला यात शंका नाही की हे माझ्या देशवासीयांना पूर्ण आळशीपणा वाटेल, परंतु जर फुले किंवा पक्ष्यांनी त्यांच्या स्वतःच्या दृष्टिकोनातून माझा न्याय केला तर मला निंदा करण्यासारखं काही नाही.

टोरोसाठी शहर हे एक घाणेरडे गुहा आहे, आधुनिक सभ्यतेचे उत्कृष्ट उत्पादन, विकृत, वास्तविक मानवी सार, मनुष्याच्या नैसर्गिक स्वभावाला "विकृत" करते.

माणूस कुठेही जातो, लोक त्याचा पाठलाग करतात आणि आपले नीच मार्ग त्याच्यावर लादण्याचा प्रयत्न करतात आणि त्याला त्यांच्या अंधकारमय आणि मूर्ख समाजात सामील होण्यास भाग पाडतात. मी कमी-अधिक यशाने प्रतिकार करू शकलो हे खरे; राग येऊ शकतो, जणू "अमोक" द्वारे ताब्यात; पण मी प्राधान्य दिले की मी क्रूरता दाखवली नाही तर समाजाने - शेवटी, तेच टोकाला पोहोचले आहे.

आजकाल, मास्तर तुम्हाला त्याची चूल करू देत नाही; तो स्टोव्ह बनवणाऱ्याला तुमच्यासाठी खास चुलीची ऑर्डर देतो, कुठेतरी जाळीत, आणि आदरातिथ्य म्हणजे तुम्हाला अंतरावर ठेवणे. स्वयंपाकघर अशा गूढतेने झाकलेले आहे, जणू तो तुम्हाला विष पाजायचा आहे,

ओव्हनच्या या युगात, आपण भारतीयांप्रमाणे एकेकाळी बटाटे राखेत भाजले होते हे आपण लवकरच विसरून जाऊ. स्टोव्हने केवळ जागा घेतली नाही आणि वासाने घर भरले नाही, त्याने आग लपवली आणि मला असे वाटले की मी एक मित्र गमावला आहे. आगीत तुम्ही नेहमी कोणाचा तरी चेहरा पाहू शकता. संध्याकाळच्या वेळी त्याच्याकडे पाहून, शेतकरी भूतकाळात जमा झालेल्या घाणेरड्या, असभ्यतेचे विचार साफ करतो.

आपल्या लिव्हिंग रूममध्ये, भाषा स्वतःच आपली शक्ती गमावते आणि निरर्थक बडबड करते - आपले जीवन त्याच्या पायापासून खूप दूर आहे आणि इतके थंड आहेत की उपमा आणि मार्ग ज्यांना लिफ्टवर वितरित करताना थंड व्हायला वेळ आहे: दुसऱ्या शब्दांत, लिव्हिंग रूम स्वयंपाकघर आणि कार्यशाळेपासून खूप दूर आहे.

निसर्गाच्या कुशीत असलेल्या हर्मिटेजचे आदर्शीकरण आणि मानवी समुदायाच्या सर्व प्रकारच्या टीका हे थोरोच्या व्यक्तिवादाचे प्रतिबिंबित करतात, परंतु त्यांचे कार्यक्रमात्मक घोषणा नाहीत. टोरो अतिशय सुलभ मानवी समाजापेक्षा एकाकीपणाला प्राधान्य देतो: समाज त्याला थकवतो आणि गंभीर विचारांपासून विचलित करतो. तो एकटे राहणे पसंत करतो. एकाकीपणाइतका कोणाशीही संवाद साधायला आनंददायी नाही.

आपल्या खोलीतील शांततेपेक्षा आपण लोकांमध्ये अधिक एकटे असतो. जेव्हा एखादी व्यक्ती विचार करते किंवा कार्य करते तेव्हा तो कुठेही असला तरी तो नेहमी स्वतःसोबत एकटा असतो. एकाकीपणा माणसाला त्याच्या सहकाऱ्यांपासून विभक्त करणाऱ्या मैलांनी मोजला जात नाही. खरोखरच मेहनती विद्यार्थी केंब्रिज कॉलेजच्या गोंगाटाच्या पोळ्यात वाळवंटातील दर्विशाइतका एकटा असतो.

आपल्या विचारांसह एकटे राहण्याची क्षमता एखाद्या विशिष्ट सांस्कृतिक आणि आध्यात्मिक स्तरावर पोहोचण्याचा परिणाम आहे. उदाहरण म्हणून, हेन्री थोरो एका शेतकऱ्याचे वर्णन करतात ज्याने दिवसभर शेतात किंवा जंगलात एकटे काम केले, परंतु त्याला एकटे वाटले नाही कारण त्याला स्वतःशी काहीतरी करायचे आहे, “आणि जेव्हा तो संध्याकाळी घरी परततो तेव्हा तो एकटा राहू शकत नाही. त्याच्या विचारांसह, आणि त्याला "सार्वजनिक" व्हायचे आहे, दिवसाच्या एकाकीपणासाठी स्वतःला पुरस्कृत करायचे आहे. त्यामुळे, कंटाळवाणेपणा आणि निळसरपणाची भीती न बाळगता, रात्रभर आणि बहुतेक दिवस घरात एकटा बसू शकणार्‍या एका शास्त्रज्ञाचे त्याला आश्चर्य वाटते: त्याला हे समजत नाही की एक शास्त्रज्ञ, स्वतःला घरात कोंडून घेऊन, त्याची शेती करतो. यावेळी शेतात किंवा झाडे तोडणे

त्याच्या जंगलात, त्याच्यातल्या शेतकऱ्याप्रमाणे, आणि नंतर मनोरंजन आणि समाजाचा शोध घेतो, जरी कदाचित अधिक केंद्रित स्वरूपात.

स्वत:सोबत एकटे कसे राहायचे हे माहीत नसलेल्या लोकांसाठी थोरो यांना आणखी काम करण्याची इच्छा-सल्ल्यापेक्षा काहीही चांगले वाटत नाही:

असे लोक आहेत जे "उद्योगशील" आहेत, वरवर पाहता स्वतःच्या फायद्यासाठी कामावर प्रेम करतात किंवा कदाचित ते त्यांना सर्वात वाईट मोहात पडू देत नाहीत - मला आता याबद्दल काहीही म्हणायचे नाही. ज्यांना हे माहित नाही की त्यांच्याकडे आतापेक्षा जास्त फुरसतीने काय करावे, मी तुम्हाला दुप्पट काम करण्याचा सल्ला देतो - जोपर्यंत ते स्वतःला स्वातंत्र्य मिळवून देत नाहीत.

वॉल्डन तलावाच्या काठावरील एच.डी. थोरोचे जीवन हे सचेतन जीवनाचे उदाहरण आहे, ज्याचा अविभाज्य भाग दार्शनिक प्रतिबिंब होता. थोरो अनुकरणांच्या जगामध्ये जीवनाला परिश्रमपूर्वक टाळतो आणि, स्वतःला त्याच्या वैयक्तिक, वैयक्तिक अस्तित्वापुरते मर्यादित ठेवून, सार्वत्रिक, सार्वभौमिक मानवामध्ये “स्वभाव गमावतो”. या आणि इतर रिले शर्यतींच्या आशयाचा आम्ही वर्णन न केलेला (उदाहरणार्थ, नैसर्गिक इतिहास आणि निरीक्षणाच्या रिले शर्यती), "जीवनाच्या लहरी" च्या सामग्रीचा चिंतनशीलपणे सारांश देतो, थोरो स्वतःच लाटा एकाग्र करण्यात आणि ओळखण्यात यशस्वी झाला, घटना - कायद्याचा आनंददायक आणि फलदायी प्रयत्न.

विचार केल्याने आपल्याला "स्वभाव गमावण्यास" मदत होते, परंतु शब्दाच्या नेहमीच्या अर्थाने नाही. जाणीवपूर्वक मानसिक प्रयत्नाने, आपण कृती आणि त्यांच्या परिणामांपासून मागे जाऊ शकतो आणि मग सर्व चांगले आणि वाईट आपल्या प्रवाहाप्रमाणे पुढे जातील. अगदी सामान्य पण खर्‍या अर्थाने, प्रयत्न आधीच एक कृती आहे.

निवृत्त झाल्यावर, स्वतःला "भावना" घेतल्यानंतर, एखादी व्यक्ती वाचू शकते, ध्वनी, सभोवतालचा निसर्ग जाणून घेऊ शकते, पवित्र ज्ञानाच्या सारामध्ये दररोज खोल आणि खोलवर प्रवेश करू शकते. परंतु सर्वात सोप्या वाटणाऱ्या क्रियाकलापांपैकी एक देखील - वाचन, हे दिसते तितके सोपे नाही:

एक वैज्ञानिक ग्रीकमध्ये होमर किंवा एस्किलस वाचू शकतो आणि विलासी आळशीपणासाठी निंदेला घाबरू शकत नाही, कारण वाचताना तो त्यांच्या नायकांचे अनुकरण करतो आणि सकाळचे तास त्यांच्या पृष्ठांवर समर्पित करतो असे दिसते. या वीरपुस्तकांची भाषा, जरी आमच्या भाषांतरात प्रकाशित झाली असली, तरी ती आमच्या अधोगतीच्या युगासाठी नेहमीच मृत भाषा असेल आणि आम्हाला प्रत्येक शब्द आणि ओळीचा परिश्रमपूर्वक अंदाज लावला जातो, त्यामध्ये सामान्यतः स्वीकारल्या जाणार्‍या शब्दापेक्षा व्यापक अर्थ लावला जातो आणि यासाठी सर्व शहाणपणाकडे वळणे. , शौर्य आणि औदार्य, जे आपल्याकडे आहे.

चांगले वाचन - आवश्यक भावनेने खरोखर चांगली पुस्तके वाचणे - हे एक उदात्त कृत्य आहे, ज्यासाठी आता स्वीकारल्या गेलेल्या कोणत्याही व्यवसायापेक्षा एखाद्या व्यक्तीकडून अधिक प्रयत्न करणे आवश्यक आहे. ज्या क्रीडापटूंनी स्वत:ला त्यांच्या ध्येयासाठी पूर्णपणे झोकून दिले आहे, त्यांना त्याच प्रकारचे प्रशिक्षण आवश्यक आहे. पुस्तके लिहिल्याप्रमाणे एकाग्रतेने आणि निवांतपणे वाचली पाहिजेत. ते ज्या भाषेत लिहितात त्या भाषेत बोलण्याची क्षमता अजूनही पुरेशी नाही, कारण बोलली जाणारी आणि लिहिली जाणारी भाषा, आपण ऐकत असलेली भाषा आणि वाचत असलेली भाषा यात फारसे अंतर नाही. पहिली अल्पायुषी असते, ती ध्वनी, वाणी, वाणी, काहीतरी प्राणी, असे काहीतरी असते जे आपण नकळत, प्राण्यांप्रमाणे, आईकडून शिकतो. दुसरा पहिल्याच्या परिपक्वता आणि अनुभवाला मूर्त रूप देतो; जर पहिली आपल्या मातांची भाषा असेल, तर दुसरी आपल्या वडिलांची भाषा आहे, काळजीपूर्वक निवडलेली अभिव्यक्तीची साधने इतकी वजनदार आहेत जी सहज ऐकू येत नाहीत; त्यांच्यावर प्रभुत्व मिळविण्यासाठी एखाद्याने पुन्हा जन्म घेतला पाहिजे. मध्ययुगात, लोकसमुदाय, ज्यांना फक्त ग्रीक आणि लॅटिन बोलता येत होते, ते जन्मतःच, या भाषांमध्ये लिहिलेल्या अलौकिक बुद्धिमत्तेची कामे वाचू शकले नाहीत, कारण ते समान ग्रीक नव्हते आणि लॅटिनही त्यांना माहित नव्हते, परंतु परिष्कृत भाषा साहित्य. ग्रीस आणि रोमची ही उदात्त भाषा त्यांना परिचित नव्हती, अत्यंत हस्तलिखिते त्यांच्यासाठी निरुपयोगी कचरा होती आणि त्यांनी स्वस्त आधुनिक साहित्याला प्राधान्य दिले. परंतु जेव्हा युरोपातील लोकांचे स्वतःचे, जरी कच्चे, लेखन, परंतु त्यांच्या साहित्याच्या गरजेनुसार होते, तेव्हा शिक्षण देखील पुनरुज्जीवित झाले आणि शतकांच्या खोलीतून शास्त्रज्ञांना प्राचीन संस्कृतीचा खजिना दिसू लागला. रोम आणि ग्रीसच्या रस्त्यावरील लोक काय ऐकू शकले नाहीत आणि अनेक शतकांनंतर, काही शास्त्रज्ञ वाचू शकले आणि आजपर्यंत फक्त शास्त्रज्ञच ते वाचतात.

ज्यांनी मूळ भाषेत प्राचीन अभिजात ग्रंथ वाचायला शिकले नाही त्यांना मानवजातीच्या इतिहासाचे अपूर्ण ज्ञान आहे, कारण त्यांचे वास्तविक भाषांतर अद्याप कोणत्याही आधुनिक भाषेत केले गेले नाही, जोपर्यंत आपली सभ्यता स्वतःच अशी मानली जात नाही. एक अनुवाद.

उत्तम वाचक समजले जाणारेही उत्तम पुस्तके वाचत नाहीत. काही अपवाद वगळता, आपले शहर सर्वोत्कृष्ट कामांसाठी, इंग्रजी साहित्यासाठीही अभिरुची दाखवत नाही.

सर्वच पुस्तके त्यांच्या वाचकांइतकी मूर्ख नसतात. बर्‍याच लोकांसाठी, त्यांच्या आयुष्यातील एक नवीन युग एखाद्या विशिष्ट पुस्तकाच्या वाचनाने सुरू झाले.

अध्यात्मिक प्रयत्नांमुळे एखाद्या व्यक्तीचे चमत्कारिक प्रबोधन होते, त्याचे नूतनीकरण होते, त्याचे जीवन अर्थपूर्ण होते. या प्रयत्नासाठी सर्व भौतिक आणि आध्यात्मिक शक्यतांच्या जागरणाची जाणीव आवश्यक आहे, परंतु मानवी आत्मा आधार बनतो:

दोन व्यासांच्या नियमानुसार, आपल्याला केवळ आपल्या ग्रह प्रणालीमध्ये सूर्य आणि मानवी शरीरात हृदयच सापडत नाही; त्याच्या आत्म्याचे शिखर किंवा खोली.

थोरोसाठी, खोली, मानवी आत्म्याचे केंद्र, मनुष्याच्या सर्वात उल्लेखनीय कृत्यांचा छेदनबिंदू आहे (वरवर पाहता, सर्वात मोठ्या रुंदीची रेषा) आणि जीवनाच्या लाटा (सर्वात मोठी लांबीची रेषा), कॅप्चरिंग. तसेच "बे आणि फजॉर्ड्स" ज्यावर या लाटा तुटतात. निसर्ग माणसाच्या जवळ आहे, ती अग्रगण्य आहे, परंतु त्याच वेळी ती शेजारच्या "म्हातारी बाई" शिवाय काहीच राहिली नाही. थोरोच्या मते, मनुष्याच्या सर्वात जवळची गोष्ट म्हणजे त्याला मातृ निसर्गाने दिलेले महान कायदे नाही तर "स्वर्ग आणि पृथ्वीच्या अदृश्य शक्तींच्या प्रभावाने."

आपण सामान्यतः केवळ बाह्य आणि क्षणिक परिस्थितीला महत्त्व देतो. हेच आमच्या गोंधळाचे कारण आहे. अस्तित्वात असलेल्या प्रत्येक गोष्टीच्या सर्वात जवळ ते निर्माण करणारी शक्ती आहे. आपल्या सर्वात जवळचे, महान कायदे सतत पूर्ण केले जात आहेत. आम्ही कामावर घेतलेला आणि ज्याच्याशी आम्हाला बोलायला खूप आवडते तो कार्यकर्ता आमच्या सर्वात जवळचा नसून आम्हाला निर्माण करणारा कार्यकर्ता आहे.

जी. थोरो यांनी मनुष्याला केंद्र, जगाचे केंद्र, "जीवनाच्या लहरी" च्या मध्यभागी असलेले बेट मानले आहे. खऱ्या जीवनाचे केंद्र बनण्यासाठी आणि राहण्यासाठी, आपण सतत आपल्या स्थानाचे रक्षण केले पाहिजे. या गरजेसाठी एखाद्या व्यक्तीने दैनंदिन गोष्टींपासून अलिप्त राहणे आवश्यक आहे, "दैनंदिन जग" त्याच्या जगापासून योग्य दूर अंतरावर असणे आवश्यक आहे, जरी हे जग ते ठिकाण असले तरीही

त्याची स्वतःची मानसिक आणि भौतिक क्रिया. जगाचे हे केंद्र, थोरोसारखे, फक्त बीनफिल्ड असू शकते.

"ज्याने आपल्याला घडवले तो कार्यकर्ता" खरोखरच सदैव आपल्यासोबत असतो. शिवाय, ते स्वतःमध्ये आहे, ते आपली कामुकता आणि मानसिकता परिभाषित करते आणि "शिल्प" करते, ज्यामध्ये एखाद्या व्यक्तीला जीवन वाटते. उच्च शक्ती आणि कायद्यांच्या या प्रकारच्या अमूर्ततेमध्ये, हेन्री थोरो त्याच्या मानवी घटनात्मकतेला, सार्वभौमिक परस्परसंवादाच्या आणि लोकांच्या परस्परावलंबनाच्या प्रक्रियेशी संबंधित असलेल्या गोष्टी लपवतात, "लपवतात".

(एखादी व्यक्ती - एड.) चित्र रंगवण्यास किंवा पुतळा तयार करण्यास सक्षम असेल, म्हणजे अनेक सुंदर गोष्टी तयार करण्यास सक्षम असेल तर ते चांगले आहे, परंतु नैतिकदृष्ट्या एक शिल्पकार, संपूर्ण पर्यावरणाचा निर्माता म्हणून हे कार्य किती उदात्त दिसते. आपला दिवस अधिक सुंदर बनवणे ही कला सर्वोच्च आहे. प्रत्येक व्यक्तीचे कर्तव्य आहे की प्रत्येक गोष्टीत त्याचे जीवन, अगदी लहान तपशीलापर्यंत, तिच्या सर्वोत्तम तासांमध्ये त्याच्यामध्ये जागृत झालेल्या आकांक्षांना पात्र बनवणे.

एकटेपणा, जो एकाग्रतेमध्ये योगदान देतो, इतरांकडे "नवीन नजर टाकण्याची" क्षमता प्राप्त करतो, लवकरच मानवी स्वभावाचे सार सखोल समजून घेण्याच्या कौशल्यांमध्ये प्रभुत्व मिळवतो:

वेडे भिक्षागृह व इतर ठिकाणांहून आले; पण हे मी माझ्यासमोर उघड करण्याचा आणि त्यांच्या मनात असलेले सर्व मन दाखवण्याचा प्रयत्न केला. मी मनाचे बोलू लागलो आणि बक्षीस मिळाले. मला असे आढळले की त्यांच्यापैकी काही गरीब तथाकथित वॉर्डर्स आणि नगर परिषदेच्या सदस्यांपेक्षा हुशार आहेत आणि त्यांच्यासाठी जागा बदलण्याची वेळ येईल. हे निष्पन्न झाले की वेडा आणि स्मार्ट यांच्यातील फरक इतका मोठा नाही.

एकदा, उदाहरणार्थ, एक निरुपद्रवी आणि साध्या मनाचा गरीब माणूस माझ्याकडे आला, ज्याला मी अनेकदा शेतात भेटलो, जिथे तो, उभा राहून किंवा टोपलीवर बसला, जिवंत कुंपण म्हणून काम केले जेणेकरून गुरेढोरे - आणि त्याने स्वतः - केले. जेथे नको तेथे भटकत नाही; त्याने माझ्यासारखे जगण्याची इच्छा व्यक्त केली. सर्वात मोठ्या साधेपणाने आणि प्रामाणिकपणाने, ज्याला नम्रता म्हणतात त्या तुलनेत भारदस्त किंवा अधोगतीने, त्याने मला सांगितले की त्याच्यात "बुद्धीचा अभाव आहे." तर तो म्हणाला. अशाप्रकारे देवाने त्याला निर्माण केले, परंतु देव त्याच्यावर इतरांपेक्षा कमी नाही यावर त्याचा विश्वास आहे. तो म्हणाला, “मी असाच जन्माला आलो आहे आणि नेहमीच आहे; इतर मुलांप्रमाणे नाही, तो कमकुवत मनाचा आहे. तर, वरवर पाहता, देवाला ते हवे आहे." आणि तो येथे आहे - त्याच्या शब्दांची जिवंत पुष्टी. तो माझ्यासाठी एक तात्विक रहस्य होता. एखाद्या व्यक्तीशी संबंध ठेवण्यासाठी अशी सुपीक जमीन मला क्वचितच भेटली आहे - त्याने सांगितलेली प्रत्येक गोष्ट इतकी साधी, प्रामाणिक आणि सत्य होती. तो जितका नम्र होता, तितकाच तो त्याला उंचावत होता. सुरुवातीला मलाही ते मुद्दाम वाटले. सत्यनिष्ठा आणि स्पष्टवक्तेपणाच्या आधारावर, गरीब दुर्बल भिकाऱ्याने जोपासला, मानवी संबंधांमध्ये आतापर्यंत ऋषींनी जितके चांगले काम केले आहे, त्यापेक्षा चांगले काहीतरी वाढवले ​​जाऊ शकते.

निसर्गाच्या जीवनाच्या नियमांचे आकलन, अर्थातच, जगाला समजून घेण्यास, विश्वाच्या उच्च नियमांचे आणि म्हणूनच मानवी समाजाचे नियम "मूलत: समजून घेण्यास" मदत करते.

वन्यजीव प्रजाती उल्लेखनीयपणे परिचित झाल्या आहेत. मला बहुतेक लोकांप्रमाणे, उच्च किंवा आध्यात्मिक जीवनाची इच्छा, आणि त्याच वेळी आदिम जीवनाची लालसा वाटली आणि अजूनही वाटते आणि मी या दोन्ही आकांक्षांचा आदर करतो. मला नैतिक सुरुवातीपेक्षा जंगली सुरुवात आवडते. मला अजूनही साहसाच्या मुक्त भावनेसाठी मासेमारी आवडते. मला आयुष्यात कधी कधी खडबडून जायला आवडते आणि प्राण्यांसारखे दिवस जगायला आवडतात. कदाचित मासेमारी आणि शिकार यामुळेच मी लहानपणापासूनच निसर्गाशी जवळीक साधली आहे. ते आम्हाला अशा ठिकाणी घेऊन जातात जे या वयात आम्हाला अन्यथा परिचित नसतील. मच्छीमार, शिकारी, लाकूडतोडे आणि इतर, शेतात आणि जंगलात आपले जीवन व्यतीत करतात, जिथे ते निसर्गाचा एक भाग होते, तत्त्ववेत्ते किंवा अगदी कवी यांच्यापेक्षा तिच्या कामाच्या दरम्यान तिचे निरीक्षण करण्यास अधिक सक्षम आहेत जे तिच्याकडून आगाऊ काहीतरी अपेक्षा करतात. . ती स्वतःला दाखवायला घाबरत नाही...

नैतिक तत्त्व आपल्या संपूर्ण जीवनात व्यापते. सद्गुण आणि दुर्गुण यांच्यात फारसा संक्षिप्त विरामही नाही. चांगले हे एकमेव विश्वसनीय योगदान आहे. अदृश्य वीणेच्या संगीतात जी जगभर गायली जाते, नेमकी हीच आग्रही आवाजाची नोंद आपल्याला आनंदित करते. वीणा आम्हाला विश्वाच्या विमा संस्थेमध्ये विमा उतरवण्यास पटवून देते आणि आमच्याकडून आवश्यक असलेले सर्व योगदान हे आमचे छोटे गुण आहेत. तरुण माणसाला वयाबरोबर उदासीन होऊ द्या; जागतिक कायदे उदासीन नाहीत; ते नेहमीच त्यांच्या बाजूने असतात ज्यांना सर्वात सूक्ष्मपणे वाटते. निंदा ऐका, वाऱ्याच्या प्रत्येक श्वासात स्पष्टपणे लक्षात येईल; ज्यांना ते ऐकू येत नाही त्यांचा धिक्कार असो. एखाद्याला फक्त स्ट्रिंगला स्पर्श करणे किंवा मोड बदलणे आवश्यक आहे - आणि हार्मोनिक नैतिकता आपल्या कानांना आश्चर्यचकित करेल. दूरवर खूप त्रासदायक आवाज संगीत बनतो, आपल्या दयनीय जीवनावर एक उत्कृष्ट व्यंगचित्र.

धन्य तो मनुष्य ज्याला खात्री आहे की त्याच्यामध्ये प्राणी स्वभाव दिवसेंदिवस कमकुवत होत आहे आणि दैवी राज्य करते. बेस आणि प्राणी यांच्या लज्जास्पद मिश्रणाशिवाय कोणीही अस्तित्वात नाही. मला भीती वाटते की आपण देवता आणि देवता आहोत केवळ फौन आणि सैयर्ससारखे असल्यामुळे, ज्यांच्यामध्ये देवता पशूबरोबर जोडली गेली होती; की आपण आपल्या भुकेचे गुलाम आहोत, की आपले जीवन, एका विशिष्ट अर्थाने आपल्याला अपवित्र करते.

कामुकता एक आहे, जरी तिचे अनेक रूप आहेत; आणि शुद्धता समान आहे. ती व्यक्ती काय करत आहे याने काही फरक पडत नाही - खाणे, पिणे, मैथुन करणे किंवा झोपेचा आनंद घेणे. या सर्व भूक आहेत आणि एखादी व्यक्ती किती कामुक आहे हे शोधण्यासाठी यापैकी एका क्रियाकलापात पाहणे पुरेसे आहे. जो अपवित्र आहे तो शुद्ध काहीही करत नाही. जर तुम्ही सरपटणारा प्राणी त्याच्या छिद्राच्या एका टोकापासून पकडला तर तो दुसऱ्या टोकापासून चिकटून राहील. जर तुम्हाला पवित्र व्हायचे असेल, तर वेडे संयमी व्हा. पवित्रता म्हणजे काय? एखादी व्यक्ती शुद्ध आहे की नाही हे कसे समजेल? हे त्याला कळू दिले जात नाही. आपण असा पुण्य ऐकला आहे, परंतु त्याचे सार काय आहे हे आपल्याला माहित नाही.

पवित्रता मिळविण्यासाठी आणि पापापासून दूर जाण्यासाठी, कोणतेही काम अखंडपणे करा, अगदी तबेल साफ करणे. निसर्गाचा पराभव करणे कठीण आहे, परंतु त्याचा पराभव करणे आवश्यक आहे. जर तुम्ही मूर्तिपूजकापेक्षा शुद्ध नसाल, संयम आणि धार्मिकतेने त्याला मागे टाकले नाही तर ख्रिश्चन असण्यात काय अर्थ आहे? मला अनेक धर्म माहित आहेत ज्यांना मूर्तिपूजक मानले जाते, परंतु त्यांचे नियम वाचकांना लाजवेल आणि त्यांच्यासाठी एक उदाहरण प्रस्थापित करेल, जर केवळ संस्कारांच्या कामगिरीच्या संबंधात असेल.

आपण सर्व शिल्पकार आणि कलाकार आहोत आणि आपले स्वतःचे शरीर, रक्त आणि हाडे आपल्यासाठी सामग्री म्हणून काम करतात. सर्व उदात्त विचार ताबडतोब एखाद्या व्यक्तीची वैशिष्ट्ये वाढवतात, कमी आणि कामुक सर्वकाही त्यांना खडबडीत बनवते.

वेळ फक्त एक नदी आहे जिथे मी माझी ओढ टाकतो. मी त्यातून पितो, परंतु यावेळी मला त्याचा वालुकामय तळ दिसतो आणि तो किती उथळ आहे याची खात्री करतो. हा उथळ प्रवाह भूतकाळात जातो, परंतु अनंतकाळ राहतो. मला खोल विहिरीतून प्यायची इच्छा आहे, मला माझी रेषा आकाशात टाकायची आहे, जिथे तळाशी ताऱ्यांचे खडे पसरलेले आहेत. मी एकही मोजू शकत नाही. मला मुळाक्षराचे पहिले अक्षर देखील माहित नाही. मी जन्माला आलो त्या दिवसासारखा शहाणा नाही याची मला नेहमी खंत वाटते. मानवी मन एक तीक्ष्ण क्लीव्हर आहे; ते गोष्टींच्या अंतर्मनापर्यंत त्याचा मार्ग शोधते. मला आवश्यकतेपेक्षा जास्त हाताने काम करायचे नाही. माझ्या डोक्यात हात आणि पाय आहेत. माझ्या सर्व क्षमता त्यात एकवटल्या आहेत असे मला वाटते. अंतःप्रेरणा मला सांगते की हा एक अवयव आहे ज्याची रचना काही प्राण्यांच्या कलंक आणि पुढच्या भागाप्रमाणे खोल खोदण्यासाठी केली जाते; मला या टेकड्यांमध्ये खोदायला आवडेल आणि इथे मी खोदायला सुरुवात करेन.

सकाळच्या निर्मळ आणि फायदेशीर श्वासासोबत दररोज जन्माला येणारा चांगुलपणाचा प्रयत्न माणसाला सद्गुणांवर प्रेम करतो आणि दुर्गुणांचा तिरस्कार करतो आणि त्याला मूळ मानवी स्वभावाच्या काहीशा जवळ आणतो - अशा प्रकारे कापलेल्या खोड्यांभोवती कोवळी कोंब तयार होतात. आणि, याउलट, दिवसा निर्माण झालेली दुष्कृत्ये सद्गुणांच्या केवळ उदयोन्मुख मूलतत्त्वांच्या विकासास प्रतिबंध करते आणि त्यांचा नाश करते.

जर या अंकुरांचा अशा प्रकारे वारंवार नाश होत असेल तर संध्याकाळची कृपा यापुढे त्यांचे जतन करण्यासाठी पुरेशी राहणार नाही. आणि जेव्हा तो शक्तीहीन होतो तेव्हा माणसाचा स्वभाव प्राण्यांच्या स्वभावापेक्षा थोडा वेगळा होतो. आणि लोक, जेव्हा ते पाहतात की हा मनुष्य प्राण्यासारखा झाला आहे, तेव्हा विचार करा की त्याच्याकडे जन्मजात मन कधीच नव्हते. पण लोकांनी असा विचार करावा का?

रोमँटिक आणि कवी जीडी थोरोच्या “जंगलातील जीवन” मधील निष्कर्ष, सर्व प्रथम, स्वतःच मार्गाचे महत्त्व यावर जोर देतो: आपल्याला स्वतःमध्ये दुसर्‍या व्यक्तीचा आवाज जाणवेल अशा प्रकारे वाचणे शिकले पाहिजे. . हे कौशल्य व्यवसाय करून, "जीवनाच्या लहरी" वर लक्ष केंद्रित करून, तत्वज्ञानाची रिले शर्यत, दुःखाच्या विहिरीत प्रवेश करणे, अर्थ-घटनांचे जग, "पवित्र वास्तव" यावर लक्ष केंद्रित करून प्राप्त केले जाऊ शकते. अशा पद्धतींद्वारे, एखादी व्यक्ती गूढतेसाठी मुक्त होते.

माझ्या आत राहणारा साप वाहत्या पाण्याच्या आवाजाने डोके वर काढतो. मी ते कधी गिळले? शेवटी, मी एकदा अस्वच्छ पाणी प्यायल्यापासून माझ्या आत राहणाऱ्या सापापासून माझी सुटका झाली. मी तिचा गळा पकडला आणि तिला बाहेर काढले, त्यानंतर माझा दिवस खूप छान गेला. तारुण्यात ज्या सापाने तुम्ही बिनदिक्कतपणे खाली वाकून अस्वच्छ पाणी प्यायले होते, त्या सापापासून सुटका होणे शक्य नाही का? तेव्हापासून ते तुम्हाला स्वप्नात आणि वास्तवात अस्वस्थ करत आहे; एकेकाळी तुमच्या मालकीचे आयुष्य त्याने ताब्यात घेतले आहे. तिच्या शेपटीने तुमचे महत्त्वाचे अवयव वळवले आहेत असे तुम्हाला वाटले तरीही तिचा गळा पकडून ओढून घ्या.

अनंतकाळात एक उच्च सत्य आहे. पण वेळ, ठिकाण आणि संधी, हे सर्व आता आणि येथे आहे. देवत्व स्वतः वर्तमान क्षणी व्यक्त होते, आणि काळाच्या सर्व अनंततेमध्ये ते अधिक दिव्य असू शकत नाही. आपण आपल्या सभोवतालच्या वास्तवाशी सतत रमलो तरच आपण परमात्मा आणि उच्च समजू शकतो. विश्व नेहमी आज्ञाधारकपणे आपल्या योजनांचे पालन करते. आपण वेगवान असो वा हळू, मार्ग आपल्यासाठी तयार केला जातो. चला स्वतःला कल्पनांसाठी समर्पित करूया. कवी किंवा कलाकाराची अशी सुंदर आणि उदात्त योजना अजून तयार झालेली नाही, की त्याच्या वंशजांपैकी एकाला ते कळणार नाही.

वाचकाला खरोखरच परमात्म्याचे आकलन व्हावे अशी इच्छा बाळगून, थोरो "येथे आणि आता" वर लक्ष केंद्रित करतात - ज्ञान प्राप्त करण्यासाठी, परमात्म्याचे आकलन करण्यासाठी, सभोवतालच्या वास्तवाशी ओतणे. आणि हे, यामधून, केवळ स्वतःमध्ये प्रवेश करूनच शक्य आहे. अशा प्रकारे, एखादी व्यक्ती वस्तुस्थितीकडे, घटनांकडे वळते, गोष्टींकडे नाही. थोरोने स्वतःकडे मागे वळून पाहण्यासाठी, स्वतःसोबत एकटे राहण्याचे धैर्य बाळगण्यास सांगितले.

थोरोच्या म्हणण्यानुसार, “व्यवसाय करणे” म्हणजे हुशारीने जगणे, खोटे नमुने वापरणे, खोटे नव्हे, खरे वास्तव आजमावणे, आणि मध्यभागी असलेले सार, धुक्यासारखे लपवून ठेवणे. थोरो चर्चेसाठी वैयक्तिक अनुभवाचा एक प्रकार ऑफर करतो, ज्यामुळे हे सुनिश्चित करणे शक्य होते की तत्त्वज्ञानाच्या सामाजिक रिले रेसची वास्तविकता, ज्यामध्ये वाचक स्वतः लेखक सारखाच निर्माता आहे, खरोखर एखाद्याच्या सर्जनशील क्षमतांना मुक्त करण्यास सक्षम आहे. भौतिक जगाच्या तावडीतून व्यक्ती.

"आध्यात्मिक जागरण" एखाद्या व्यक्तीला आवश्यक रेषेकडे घेऊन जाते आणि त्याला ते ओलांडण्याची परवानगी देते. बिंदूच्या संस्कृतीने निर्धारित केलेली काही गणितीय पद्धत आहे जी साध्य करण्यासाठी संपूर्ण मार्गावर प्रयत्न करणे आवश्यक आहे. केवळ सांस्कृतिक परंपरा जतन करण्याच्या क्षेत्रात एखादी व्यक्ती नवीन काहीतरी तयार करण्यास सक्षम आहे: जुन्या पुनरुत्पादनाद्वारे. एखाद्या व्यक्तीला आधिभौतिक प्रवासाची भीती वाटू नये:

नाही, तुमच्यातील संपूर्ण नवीन खंड आणि जगाचे कोलंबस व्हा, नवीन मार्ग शोधा - व्यापारासाठी नाही तर विचारांसाठी. आपल्यापैकी प्रत्येकाकडे एक देश आहे, ज्याच्या पुढे रशियन झारची पृथ्वीवरील मालमत्ता बटू राज्य, बर्फाने सोडलेली टेकडी सारखी दिसते.

हे लक्षात घेतले पाहिजे की थोरो त्याच्या हयातीत त्याच्या समकालीनांना समजले नाही. वॉल्डनची पहिली आवृत्ती विकली गेली नाही. 1906 मध्ये, जेव्हा लेखकाची संपूर्ण कामे प्रकाशित झाली, तेव्हा कोणीही थोरोबद्दल काहीही ऐकले नाही. हेन्री थोरो त्याच्या मृत्यूनंतर एक शतकापेक्षा जास्त काळ अमेरिकेत लोकप्रिय झाला नाही. तो आता जॉन मुइर आणि लिओपोल्ड एल्डो यांच्यासमवेत आहे, जो पश्चिमेतील इकोफिलॉसॉफिकल लेखनात सर्वाधिक उद्धृत लेखक आहे.

थोरो हा अतिप्रचंडवादी होता आणि म्हणूनच सर्व सृष्टीवर नियंत्रण ठेवणाऱ्या "ओव्हरसोल" किंवा दैवी नैतिक शक्तीच्या अस्तित्वावर विश्वास ठेवला. त्यांनी बौद्ध धर्माचाही अभ्यास केला आणि बौद्ध लोटस सूत्राचे इंग्रजीमध्ये ते पहिले भाषांतरकार होते. या सर्वांचा त्याच्या पर्यावरणीय विचारांच्या विकासावर मोठा प्रभाव पडला.

"बॅचलर ऑफ नेचर" ने त्याचा प्रयोग का बसवला? तथापि, हे स्पष्ट आहे की जरी त्याने जगण्याची, विचार करण्याची, स्वत: ला जाणण्याची क्षमता प्रत्यक्षरित्या सिद्ध केली आणि त्याच वेळी स्वतःबद्दल असे म्हटले की "माझी सर्वात मोठी प्रतिभा ही माझ्या छोट्या गरजा आहेत," अशी अपेक्षा करू नये की अमेरिकन लगेच त्याचे अनुसरण करतील. उदाहरण आणि अध्यात्मिक सुधारणेच्या कल्पनेवर त्यांच्या व्यवसायाची देवाणघेवाण करा.

आपण जागे व्हायला आणि जागृत राहायला शिकले पाहिजे, यासाठी आपल्याला कृत्रिम साधनांची गरज नाही, तर पहाटेची सतत अपेक्षा ठेवली पाहिजे, जी आपल्याला आपल्या गाढ झोपेत सोडू नये. मला सर्वात जास्त आशा देणारी गोष्ट म्हणजे जाणीवपूर्वक प्रयत्न करून माणसाची वाढ होण्याची निःसंशय क्षमता.

हवामान आणि वातावरण बदलण्याचा सल्ला डॉक्टर सुज्ञपणे रुग्णाला देतात. देवाचे आभार, जग पाचरसारखे एकत्र आलेले नाही ... जग आपल्या समजण्यापेक्षा व्यापक आहे.

झांझिबारमध्ये मांजरी मोजण्यासाठी तुम्हाला जगभर फिरण्याची गरज नाही. परंतु तुम्हाला दुसरे काहीही कसे करायचे हे माहित नसताना, किमान हे करा आणि शेवटी तुम्हाला सापडेल (कसे) तुम्ही स्वतःमध्ये प्रवेश करू शकता.

मी तितक्याच महत्त्वाच्या कारणांसाठी जंगल सोडले कारण मी तिथे स्थायिक झालो. कदाचित मला असे वाटले की मला आणखी काही आयुष्य जगण्याची गरज आहे आणि मी यावर जास्त वेळ देऊ शकत नाही ... मला केबिनमध्ये प्रवास करायचा नव्हता, मी एक साधा खलाशी म्हणून प्रवासाला जाणे पसंत केले जगाचा डेक, जिथून डोंगरावरील चांदणे अधिक चांगले दिसतात. मला अजूनही खाली जायचे नाही.

माझ्या अनुभवाने, कोणत्याही परिस्थितीत, मला खालील गोष्टी शिकवल्या आहेत: जर एखाद्या व्यक्तीने त्याच्या स्वप्नाकडे धैर्याने पाऊल टाकले आणि त्याला सांगितल्याप्रमाणे जगण्याचा प्रयत्न केला, तर यश त्याची वाट पाहत आहे, जे दररोजच्या अस्तित्वाला दिले जात नाही. तो काहीतरी मागे सोडेल, काही अदृश्य सीमांवर पाऊल टाकेल; नवीन, सार्वत्रिक आणि मुक्त कायदे त्याच्या सभोवताली आणि त्याच्या आत स्थापित केले जातील, किंवा जुन्या गोष्टींचा त्याच्या बाजूने व्यापक अर्थाने अर्थ लावला जाईल आणि उच्च अस्तित्वामुळे त्याला स्वातंत्र्य मिळेल.

इंग्लंड आणि अमेरिका हास्यास्पद मागणी करतात: बोलणे जेणेकरून ते तुम्हाला समजतील. या स्थितीत, एखादी व्यक्ती किंवा गलिच्छ मशरूम वाढत नाही. जणू काही हे खूप महत्वाचे आहे आणि त्यांच्याशिवाय तुम्हाला समजून घेणारे कोणीही नाही.

तुमचे जीवन दयनीय आहे, ते तोंडावर पहा आणि ते जगा; तिच्यापासून दूर राहू नका आणि तिला शाप देऊ नका. ती तुमच्यासारखी वाईट नाही. तुम्ही सर्वात श्रीमंत असताना ती सर्वात गरीब असल्याचे दिसते.

नवीन गोष्टींबद्दल जास्त काळजी करू नका - नवीन मित्रांबद्दल किंवा नवीन कपड्यांबद्दलही. जुने बदलणे किंवा त्यांच्याकडे परत येणे चांगले. गोष्टी बदलत नाहीत, आपण बदलतो. तुमचे कपडे विका, पण तुमचे विचार ठेवा. तुम्ही एकटे नाही आहात हे देव पाहील...

वॉल्डन हे एक बहुआयामी कार्य आहे: आधुनिक अमेरिकन जीवनातील सामाजिक समस्यांमध्ये व्यस्त असलेल्या लेखकाची ही केवळ डायरीच नाही तर एक रोमँटिक यूटोपिया देखील आहे, ज्याच्या मध्यभागी एक व्यक्तिवादी नायक आहे जो अत्यंत टोकाच्या निषेधास प्रवण आहे.

नियमानुसार, थोरोची टोकाची गोष्ट देखील वादग्रस्त स्वरूपाची असते जेव्हा तो आधुनिक सभ्यतेच्या काही वैशिष्ट्यांचा निषेध करतो. थोरोच्या कामात मुख्यतः थेट विरोधाभासाच्या स्वरूपात तीव्र हल्ले व्यक्त केले जातात. थोरोला सातत्यपूर्ण सरलीकरण करणारा, प्रगती आणि संस्कृतीचा विरोधक म्हणून वर्णित करणे अयोग्य ठरेल.

थोरोचे वॉल्डन अँटी-अर्बन यूटोपिया हे शेती, भांडवलशाहीविरोधी, मालकी आणि पितृसत्ताक गुणधर्मांपासून मुक्त आहे आणि त्यात व्यक्तिवादी सामग्री आहे. यामुळे त्याची सामाजिक व्याप्ती मर्यादित होते. तथापि, हा यूटोपिया मनुष्याच्या आध्यात्मिक आणि शारीरिक अधोगतीच्या प्रक्रियेस योग्यरित्या प्रतिबिंबित करतो, ज्या "औद्योगिक प्रगती" सोबत असतात. असे असले तरी, थोरोचा यूटोपिया औद्योगिक प्रगतीच्या अस्वास्थ्यकर लक्षणांविरुद्ध निषेध करतो.

थोरोचे तत्त्वज्ञान वॉल्डनच्या विवादास्पद विरोधाभासांपर्यंत कमी करता येत नाही. युटोपियाच्या लेखकाची वैयक्तिक मते आणि "जीवन सराव" हे केवळ वॉल्डनच्या वैचारिक जगामध्येच बसत नाहीत, परंतु त्यांचा व्यापक संदर्भ आणि अधिक अर्थपूर्ण सामाजिक महत्त्व आहे. तथापि, लेखकाने स्वत: ला कोणत्याही सुधारणावादी विचारांपासून दूर ठेवले, राजकीय सुधारणा करणे आवश्यक मानले नाही, परंतु केवळ एखाद्या व्यक्तीच्या वैयक्तिक, नैतिक आणि शारीरिक सुधारणांच्या गरजेवर जोर दिला.

बाहेरून, थोरोच्या कार्यात माणूस आणि समाजाचा पूर्ण विरोध असा नाही. थोरो हा सामाजिक बहिष्कृत किंवा सभ्यतेपासून निहिलवादी फरारी नव्हता. टोरोच्या जंगलात जाणे ही हर्मिटिक तुरुंगवासाची कृती नाही, हे कृत्य एक पाऊल शोधण्याच्या आणि समाजात परत येण्याच्या इच्छेने ठरवले गेले आहे, परंतु किमान सैद्धांतिकदृष्ट्या नूतनीकरण आणि आध्यात्मिकरित्या बळकट केले आहे. तथापि, सरावाने लपविलेल्या त्रुटी, स्व-पृथक्करण प्रकल्पातील त्रुटी प्रकट झाल्या, ज्यामुळे शेवटी शहरात परत आले:

मी तितक्याच महत्त्वाच्या कारणांसाठी जंगल सोडले कारण मी तिथे स्थायिक झालो. कदाचित मला असे वाटले की माझ्याकडे जगण्यासाठी आणखी काही आयुष्ये आहेत आणि मी यावर अधिक वेळ वाया घालवू शकत नाही.

लिखित परंपरेने हेन्री थोरोच्या बाबतीत इमर्सनची आवृत्ती जतन केली आहे:

(टोरो) जगला ... दोन वर्षे एकटा, शारीरिक आणि मानसिक श्रमांनी भरलेला. हे कृत्य त्याच्यासाठी पूर्णपणे नैसर्गिक आणि त्याच्या स्वभावाला अनुरूप होते. कोणीही... त्याच्यावर मुद्दाम आरोप करू शकत नाही. ही विचारांची रचना होती, आणि केवळ वागणूकच नाही, जी त्याला त्याच्या सभोवतालच्या लोकांपासून वेगळे करते. आणि थोरोने गोपनीयतेचा पुरेपूर फायदा घेताच, त्याने ते सोडून दिले.

थोरोने प्राचीन परंपरेपासून विचलित केले नाही आणि जीवनाच्या अर्थाच्या शोधात तत्त्वज्ञानाचा विषय कमी केला, म्हणजेच अशी शहाणपण जी एखाद्या व्यक्तीला स्वतःशी, विश्वाशी आणि त्याच्या सभोवतालच्या लोकांशी सुसंगत राहण्यास शिकवते. थोरोचा असा विश्वास होता की तत्त्वज्ञान त्याचा मूळ अर्थ गमावत आहे, आणि त्यांनी ते तत्त्वज्ञानाच्या अभ्यासाकडे परत करण्याचा प्रयत्न केला.

थोरोने दाखवलेल्या वास्तवात, जीवनाचा तात्विक मार्ग "सामाजिक नियम" च्या विरूद्ध केलेल्या कृतींचा एक क्रम होता, जो तत्त्ववेत्ताच्या मते, केवळ मानवी स्वभावाच्या विरोधी पूर्वग्रह होता, केवळ त्याच्या "नीच" विरूद्ध नाही. प्राणी स्वभाव", परंतु "सर्वसाधारणपणे मनुष्यासाठी", त्याच्या "दैवी, आध्यात्मिक भाग" सह. इमर्सन, थोरोचे विचार सर्वसाधारणपणे सामायिक करताना, थोरोसारखे कट्टरपंथी नव्हते आणि "व्यावहारिक तत्त्वज्ञान" नावाच्या थोरोच्या "विरोधी" चे स्वागत केले नाही. थोरोचे शब्द, "एक खरा तत्त्वज्ञ, बाह्य जीवनातही, त्याच्या काळाच्या पुढे असतो," इमर्सनच्या मते, जरी खरे असले तरी, थोरोने त्यांचे अक्षरशः पालन केले ही समस्या होती. इमर्सनला दैनंदिन जीवनात त्याच्या वयापेक्षा पुढे जायचे नव्हते - तो "सार्वजनिक मत" च्या मानकांच्या अस्तित्वावर समाधानी होता. प्रबळ इच्छाशक्तीच्या निर्णयाद्वारे जीवनक्रमाचा एक विशिष्ट क्रम प्राप्त करण्याची थोरोची इच्छा, प्रत्येक दिवस, तास, प्रत्येक कृती तात्विकदृष्ट्या न्याय्य असेल अशा प्रकारे करण्याची इच्छा, इमर्सनने बालिशपणाला "खेळ" म्हटले.

दुसरीकडे, थोरो, "तत्त्वज्ञान" आणि "शहाणपणा" यांचे एकत्रीकरण अत्यंत महत्त्वाचे मानले जाते, त्याने स्वतःला या जीवनातील "ज्ञानी माणसाच्या" स्थानाची समस्या विचारली, खऱ्या शहाणपणाचे सार, स्वतःला घोषित केले. हिमालयात नाही तर "सामान्य वास्तवात" (मॅसॅच्युसेट्समध्ये). अर्थात, थोरोने शहाणपणाची भौगोलिक वैशिष्ट्ये ओळखली नाहीत, जी आंतरराष्ट्रीय आणि ट्रान्सकॉन्टिनेंटल होती. परंतु असे असूनही, त्याला हे मान्य करावे लागले की बौद्ध मठांपेक्षा मॅसॅच्युसेट्समध्ये "शहाणपणा" शोधणे कठीण आहे.

थोरो कल्पना करू शकतो की तत्त्वज्ञानाशी काहीही संबंध नसलेल्या क्रियाकलापांमध्ये गुंतलेला तत्त्वज्ञ. अशा शक्यतेचा आत्मविश्वास "स्वत:वरचा आत्मविश्वास" (इमर्सनने सादर केलेला, नंतर वर्तुळातील इतर सदस्यांनी विकसित केलेला) तत्त्वाद्वारे निश्चित केला गेला. मुख्य गोष्ट म्हणजे आत्म्याच्या स्वायत्ततेची ओळख, दैनंदिन जीवन निर्धारित किंवा मर्यादित करणार्‍या भौतिक शक्तींच्या संबंधात त्याची प्रमुखता. थोरोच्या मते, तात्विकदृष्ट्या पायाभूत जीवनाचे बांधकाम हे खरे शहाणपण आहे, दुसऱ्या शब्दांत, शहाणपणामध्ये स्वतःचे जीवन दिव्य तत्त्वांनुसार तयार करणे समाविष्ट आहे.

वॉल्डन किंवा लाइफ इन द फॉरेस्ट

1908 च्या छायाचित्रात थोरो राहत असलेले ठिकाण.

"वॉल्डन, किंवा जंगलातील जीवन"(इंग्रजी) वॉल्डन; किंवा, लाइफ इन द वुड्सऐका)) हे अमेरिकन कवी आणि विचारवंत हेन्री डेव्हिड थोरो यांचे मुख्य पुस्तक आहे.

त्याने जीवनासाठी आवश्यक असलेली प्रत्येक गोष्ट स्वतःच पुरवली, त्याचा बहुतेक वेळ बागकाम, मासेमारी, क्लासिक्स वाचणे, पोहणे आणि रोइंग करण्यात घालवले. एकूण, थोरोने दोन वर्षे, दोन महिने आणि दोन दिवस एकांतात घालवले. त्याच वेळी, तो लोकांपासून लपला नाही आणि तलावाच्या मालक इमर्सनसह कॉन्कॉर्डच्या रहिवाशांशी नियमितपणे संवाद साधला.

तलावाच्या शेजारी थोरोचे स्मारक

थोरोच्या जंगलातील जीवनाचे वर्णन, त्यांनी 1854 मध्ये प्रथम प्रकाशित केले होते, त्यांच्या चरित्रातील वास्तविक परिस्थितीशी पूर्णपणे जुळत नाही. अशा प्रकारे, प्रकरणे ऋतूंच्या बदलानुसार कालक्रमानुसार मांडली जातात आणि लेखक तलावाच्या किनाऱ्यावर एक वर्ष वास्तव्य करत असल्याचा आभास देतात.

त्याच्या प्रयोगाने, थोरोने आपल्या समकालीनांना त्यांच्या भौतिक समृद्धीच्या पंथाने समजावण्याचा प्रयत्न केला की समाजाच्या बाहेर चांगले आणि आनंदाने जगणे शक्य आहे, स्वतःच्या श्रमाने सर्व नैसर्गिक गरजा पूर्ण करणे शक्य आहे. त्यांनी औद्योगिक क्रांती आणि उदयोन्मुख ग्राहक समाजाची भौतिक चिंतांपासून मुक्तता, एकटेपणा, आत्मनिर्भरता, चिंतन आणि निसर्गाशी जवळीक यांच्याशी तुलना केली.

विकिमीडिया फाउंडेशन. 2010

• वॉल्डन, रिकी
• वॉल्डन तलाव

इतर शब्दकोशांमध्ये "वॉल्डन किंवा लाइफ इन द फॉरेस्ट" काय आहे ते पहा:

वॉल्डन तलाव- वॉल्डन तलाव वॉल्डन पॉन्ड वसंत ऋतूमध्ये वॉल्डन तलाव, 2005 निर्देशांक: 42.4384, 71.342 ... विकिपीडिया

वॉल्डन मॅकनेयर- मूळ रोझमन लोक अनुवाद मारिया स्पिव्हाक बायल्को लेविटोवा डेथ ईटर्स डेथ ईटर्स डेथ ईटर्स, डेथ ईटर्स

वॉल्डन तलाव- मॅसॅच्युसेट्समधील वॉल्डन, वन तलाव, एच. डी. थोरो यांच्या कार्यामुळे प्रसिद्ध झाले. वॉल्डन ("वॉल्डन, किंवा लाइफ इन द फॉरेस्ट"). लाइफ इन द वूड्स हे उपशीर्षक असलेल्या त्यांच्या मुख्य कार्यात, हेन्री डेव्हिड थोरो त्यांच्या साध्या, निरोगी हर्मिटासारखे सांगतात ... यू.एस. ठिकाणाचे नाव शब्दकोश

टोरो हेन्री डेव्हिड- (थोरो, हेन्री डेव्हिड) हेन्री डेव्हिड थोरो (1817 1862), अमेरिकन लेखक आणि तत्त्वज्ञ. 12 जुलै 1817 रोजी कॉनकॉर्ड (मॅसॅच्युसेट्स) येथे जन्म. हार्वर्ड विद्यापीठात चार वर्षे (1833-1837) आणि 1843 मध्ये स्टेटन बेटावर सहा महिने अपवाद वगळता, ... ... कॉलियर एनसायक्लोपीडिया

हिरवा अराजकतावाद- (किंवा इको-अराजकता) अराजकतावादातील एक दिशा, पर्यावरणीय समस्यांवर लक्ष केंद्रित करते. सुरुवातीच्या टप्प्यावर, अमेरिकन व्यक्तिवादी अराजकतावादी हेन्री डेव्हिड थोरो आणि त्यांच्या "वॉल्डन, किंवा लाइफ इन द फॉरेस्ट" या पुस्तकाचा खूप प्रभाव होता. ... ... विकिपीडिया

साहित्यिक स्मारके- "साहित्यिक स्मारके" (एलपी, बोलचाल लिटपाम्यात्निकी; 1948 वर्तमान) सोव्हिएत, 1992 पासून शैक्षणिक कल्पनारम्य आणि माहितीपट साहित्य, शास्त्रीय कवितांची रशियन पुस्तक मालिका. हे 1948 पासून यूएसएसआर अकादमी ऑफ सायन्सेसच्या संरक्षणाखाली प्रकाशित केले गेले आहे; ... विकिपीडिया

थोरो हेन्री डेव्हिडथोरो हेन्री डेव्हिड (12 जुलै, 1817, कॉनकॉर्ड, मॅसॅच्युसेट्स - मे 6, 1862, वॉल्डन, कॉन्कॉर्ड जवळ), अमेरिकन लेखक आणि सार्वजनिक व्यक्ती. एका कारागिराचा मुलगा. हार्वर्ड विद्यापीठातून पदवी प्राप्त केली (1837). आर. डब्ल्यू. इमर्सनच्या जवळ आल्यावर ते सामील झाले ... ...

टोरो- (थोरो) हेन्री डेव्हिड (12 जुलै, 1817, कॉनकॉर्ड, मॅसॅच्युसेट्स, 6 मे, 1862, वॉल्डन, कॉन्कॉर्ड जवळ), अमेरिकन लेखक आणि सार्वजनिक व्यक्ती. एका कारागिराचा मुलगा. हार्वर्ड विद्यापीठातून पदवी प्राप्त केली (1837). आर.डब्ल्यू. इमर्सनच्या जवळ गेल्यानंतर, तो सामील झाला ... ग्रेट सोव्हिएत एनसायक्लोपीडिया

थोरो, हेन्री डेव्हिड- हेन्री डेव्हिड थोरो हेन्री डेव्हिड थोरो ... विकिपीडिया

अमेरिकन साहित्य- (अमेरिकन ड्रामा देखील पहा). ब्रिटिशांनी अमेरिकेवर प्रभुत्व मिळवले, इंग्रजी तिची भाषा बनली आणि साहित्य इंग्रजी साहित्यिक परंपरेत रुजले. आज अमेरिकन साहित्य हे एक विशिष्ट राष्ट्रीय साहित्य म्हणून सर्वत्र ओळखले जाते. कॉलियर एनसायक्लोपीडिया