आज्ञाधारकता म्हणजे काय? (व्हिडिओ). आज्ञाधारकता - भिक्षू आणि सामान्य लोकांसाठी आज्ञापालन समान आहे का?

आज्ञापालन उपवास आणि प्रार्थनेपेक्षा जास्त आहे - ते चर्चमध्ये म्हणतात. याचा अर्थ काय? आज्ञाधारकता म्हणजे काय आणि त्याबद्दल इतकी चर्चा का आहे? एखाद्याच्या आज्ञेत राहणे म्हणजे काय? “ख्रिस्त काय म्हणतो” या पुस्तकाचे सादरीकरण करताना आर्कप्रिस्ट अॅलेक्सी उमिंस्की यांनी या प्रश्नांची उत्तरे दिली.

आज, चर्चमध्ये आमच्याद्वारे आज्ञापालनाला ऑर्डर पूर्ण करणे आणि परिपत्रक पत्रे पूर्ण करणे असे मानले जाते, जे आता दुर्दैवाने चर्चच्या सरकारचे मुख्य स्वरूप आहे.

आज्ञाधारकता म्हणजे काय? मॅटिन्सचा चौथा आवाज असा आहे: "तुझे दैवी कान माझ्या आज्ञाधारक असू दे." चर्च देवाबद्दल म्हणते की तो लोकांच्या आज्ञाधारक आहे. आणि खरंच आहे. देव आपल्या आज्ञापालनात आहे. तो खरोखर आपले ऐकतो. तो आपले सर्व वेळ ऐकतो. तो आम्हाला प्रत्येक "दे, प्रभु" ने उत्तर देतो. तो मनुष्याच्या आज्ञेत असतो.

आम्ही कुटुंबातील आज्ञाधारकतेबद्दल बोलत आहोत. सुरुवातीपासून कोण कोणाच्या आज्ञेत आहे? आई-वडिलांसोबत मुलं की मुलांसोबत पालक? मुलाचा जन्म एका कुटुंबात होतो - तो डोकावताच तो फक्त निंदा करतो आणि आई लगेच त्याच्याकडे धावते. कोण कोणाच्या आज्ञेत आहे? आणि जर हे सामान्य पालक असतील तर ते त्यांच्या मुलांचे ऐकतात.

बालपण हे मुलांसाठी पालकांच्या आज्ञाधारकतेबद्दल असते. मग मुले मोठी होतात आणि पालक त्यांचे लक्षपूर्वक ऐकू लागतात: आमच्या मुलांचे काय? सध्या त्यांच्या मनात काय आहे? हृदयावर काय आहे? पौगंडावस्थेमध्ये त्यांचे काय होते? आणि दुसऱ्याच्या या श्रवणाला आज्ञापालन म्हणतात. जेव्हा पालक आपल्या मुलांशी आज्ञाधारक असतात, तेव्हा मुले स्वाभाविकपणे त्यांच्या पालकांच्या आज्ञाधारक राहू लागतात.

अध्यात्मात हेच घडते. पुजारी त्या व्यक्तीचे ऐकतो, जसे फोनेंडोस्कोप लावणारा डॉक्टर रुग्णाचे ऐकतो. डॉक्टर रुग्णाच्या आज्ञाधारक असतात - तो त्याचे काळजीपूर्वक ऐकतो. आणि मग तो म्हणतो की रुग्णाला काय करण्याची आवश्यकता आहे. आणि जर रुग्ण मूर्ख नसेल तर तो डॉक्टरांच्या आज्ञाधारक असेल. अध्यात्मातही असेच आहे. कबूल करणार्‍याचे आज्ञापालन पूर्ण होण्यापूर्वी, कबूल करणारा त्याच्या आध्यात्मिक मुलाच्या पूर्ण आज्ञाधारक असतो. कारण तो ऐकतो, ऐकतो, ऐकतो आणि शेवटी काय होत आहे हे समजल्यावर तो आपला सल्ला देऊ लागतो. आणि मग परस्पर आज्ञाधारकता येते.

Fr च्या पुस्तकातून. अॅलेक्सी उमिंस्की "समेटाचे रहस्य"
स्वत:ला प्रभूला समर्पण केल्यावर, त्याने आज्ञाधारकतेच्या या अरुंद मार्गाचा अवलंब करावा, आणि ख्रिस्ताच्या या चांगल्या जोखडाखाली स्वेच्छेने नतमस्तक व्हावे, निःसंशयपणे विश्वास आहे की हे त्याच्यासाठी महान तारणाची तयारी करते.
सेंट. एफ्राइम सिरीन

प्रत्येक वेळी आपण प्रार्थनापूर्वक म्हणतो: “तुझी इच्छा पूर्ण होवो,” आपण देवाच्या इच्छेची पूर्तता करण्याची विनंती करतो, पण आपल्याला खरोखर हे हवे आहे का? देवाची इच्छा क्रॉस आहे. आम्ही विचारतो, पण ते पाहण्यासाठी आम्ही काम करण्यास तयार आहोत का? देवाची इच्छा हे एक रहस्य आहे. ते कसे शोधायचे - देवाची इच्छा?

देवाच्या इच्छेचा शोध हा परमेश्वराने पाठवलेल्या गूढ चिन्हांमध्ये मनुष्याच्या काही प्रकारची गूढ भटकंती नाही आणि आपण कसा तरी उलगडला पाहिजे. ही कल्पना प्राचीन पौराणिक कथांसारखी आहे, जसे की पक्ष्यांच्या उड्डाणाने किंवा नकाशांवर देवाच्या इच्छेचा अंदाज लावणे. जर देवाची खरोखर आपल्यापैकी प्रत्येकाची इच्छा असेल, तर तो एखाद्या व्यक्तीला ते समजून घेण्याचा, अनुभवण्याचा प्रयत्न करतो, देवाची इच्छा आपल्या विवेकाद्वारे, जीवनाच्या परिस्थितीतून, आज्ञांच्या पूर्ततेद्वारे, कधीकधी प्रकट होते. काही विशेष प्रकरणांमध्ये विशेष लोकांद्वारे - आध्यात्मिकरित्या अनुभवी वडील.

देवाची इच्छा फक्त वडीलधाऱ्यांकडूनच शिकता येते, असा विचार करू नये. प्रत्येक व्यक्ती सक्षम आहे आणि त्याने देवाच्या इच्छेनुसार जगले पाहिजे. फक्त यासाठी तुमच्यात आंतरिक नम्रता असणे आवश्यक आहे, यासाठी प्रामाणिकपणे प्रयत्न करणे आणि सतत सल्ला मागणे आवश्यक आहे. आणि निश्चिंत राहा, परमेश्वर तुम्हाला त्याच्या इच्छेपर्यंत नक्कीच नेईल. या मार्गावर, चुका आणि पडणे अपरिहार्य आहे, परंतु जर एखाद्या व्यक्तीला भगवंताच्या इच्छेनुसार जगायचे असेल तर तो नक्कीच त्या मार्गाने जगेल. आणि जर त्याला नको असेल, तर तो कोणत्याही वडिलांकडे गेला तरी तो निश्चितपणे स्वतःची इच्छा शोधेल, जेणेकरून ते आनंददायी आणि आरामदायक असेल आणि जर वडील मला जे ऐकायचे आहे ते म्हणाले तर हे चांगले आहे. वडील, आणि नसल्यास, मला पाहिजे तोपर्यंत मला दुसर्‍याकडे जावे लागेल. आणि मग माझी इच्छा सीलबंद होईल - सर्वकाही बरोबर आहे - आणि मी पूर्णपणे बेजबाबदारपणे जगू शकतो.

देवाची इच्छा जाणून घेणे म्हणजे देवाचे काळजीपूर्वक ऐकणे, आपल्या विवेकाचे ऐकणे. देवाची इच्छा अनाकलनीय आहे, परंतु गुप्त नाही, ती नेहमीच आपल्यासमोर दिसते आणि केवळ आपले स्वतःचे बहिरेपणा आणि आंधळेपणामुळे आपण त्याचा प्रतिकार करतो.

आध्यात्मिक बहिरेपणा बरा करणे शक्य आहे का? करू शकतो. म्हणून कधीकधी ते अशा मुलाबद्दल म्हणतात ज्याला संगीतासाठी कान नाही: "एक अस्वल त्याच्या कानावर पडला." परंतु त्याचे पालक प्रयत्न करतात, त्याला सॉल्फेजिओचा सराव करण्यास भाग पाडतात आणि संगीतासाठी त्याचे कान विकसित होतात. आध्यात्मिक श्रवण देखील विकसित होते. हे आज्ञाधारकतेद्वारे घडते.

आध्यात्मिक जीवनात, ऐकण्याची, ऐकण्याची आणि आज्ञाधारक राहण्याची क्षमता आश्चर्यकारकपणे महत्त्वपूर्ण आहे. ख्रिस्त मृत्यूपर्यंत आज्ञाधारक होता (फिलि. 2:8). उपवास आणि प्रार्थनेपेक्षा आज्ञापालन उच्च आहे असे ते म्हणतात हे काही कारण नाही. जर आपण देवाला विचारले तर त्याला मुख्य महत्त्व आहे: "तुझी इच्छा पूर्ण होईल ...". या क्षणी, आपण तत्वतः आज्ञा पाळण्यास तयार होतो, सल्ले ऐकून जगण्यास तयार होतो, दोष देतो, आपल्या विवेकाचा आवाज ऐकतो. आणि याशिवाय, देवाची इच्छा दिली जात नाही.

आज्ञाधारकतेबद्दल अनेकदा चुकीच्या आणि पूर्णपणे हास्यास्पद कल्पना असतात. आज्ञापालन स्वातंत्र्य आहे की गुलामगिरी? ज्या लोकांना ऐकायचे आहे ते नक्कीच उत्तर देतील - स्वातंत्र्य, परंतु अनेकांसाठी हे अजिबात स्पष्ट नाही. आज्ञापालन म्हणजे जेव्हा मी एखाद्याच्या सूचनांचे पालन करण्यास बांधील असतो. आज्ञापालन म्हणजे जेव्हा मला काहीतरी करण्यास सांगितले जाते, परंतु मला ते करायचे नाही. ते चांगले की वाईट? हे कदाचित चांगले आहे, परंतु माझ्यासाठी ते वाईट आहे. जेव्हा एखादी व्यक्ती आज्ञाधारकतेनुसार जगू इच्छित नाही, तेव्हा तो नेहमी त्याची इच्छा पूर्ण करण्यासाठी काहीतरी घेऊन येतो.

स्वतःच्या इच्छेनुसार वागण्याची इच्छा एखाद्या व्यक्तीला या महत्त्वपूर्ण सद्गुणापासून वंचित ठेवते - एखाद्याचे बहिरेपणा आणि अंधत्व देवाच्या हाती सोपवण्याची क्षमता. पण देव गर्विष्ठांचा विरोध करतो; गर्विष्ठ कधीच देवाची इच्छा ऐकणार नाही आणि देवाची इच्छा कधीच पूर्ण करणार नाही. तो फक्त स्वतःच ऐकेल. आणि आज्ञापालन म्हणजे जेव्हा एखादी व्यक्ती देवाचे वचन ऐकते.

आज्ञापालन हे स्वातंत्र्याचे बंधन मानले जाऊ शकते, कनिष्ठाच्या संबंधात वरिष्ठाची तानाशाही, कमकुवत व्यक्तीच्या संबंधात मजबूत किंवा गौण व्यक्तीच्या संबंधात श्रेष्ठ. पण खरं तर, जेव्हा एखादी व्यक्ती आज्ञाधारकता स्वीकारते, तेव्हा तो त्याची आध्यात्मिक श्रवणशक्ती विकसित करतो, स्वतः देवाला ऐकण्याचा प्रयत्न करतो - एका साध्या व्यक्तीच्या शब्दांद्वारे देवाने त्याला संबोधित केलेले ऐकण्यासाठी.

आज्ञाधारकता आयुष्यभर जोपासली जाते: प्रथम पालकांच्या आज्ञापालनाद्वारे, कारण देवामध्ये ते मुलाला तारणाकडे घेऊन जातात; मार्गदर्शक; आध्यात्मिक पिता.

प्रोटेस्टंट याजकांना पिता म्हणण्यासाठी आमची निंदा करतात. आणि खरंच, प्रभूने सांगितले की आपण कोणालाही वडील, शिक्षक किंवा मार्गदर्शक म्हणू नये, तर फक्त स्वतः देव आहे, आणि आम्ही त्यांना कॉल करतो. परंतु खरं तर, स्वर्गीय पितृभूमी प्रत्येकामध्ये प्रतिबिंबित होते जो आपल्याला देवाकडे नेतो, म्हणूनच आपण पुजारी पिता म्हणतो. पृथ्वीवरील पितृभूमी, शिकवण आणि मार्गदर्शन दोन्ही, जर स्वर्गीय पितृभूमीमध्ये प्रतिबिंबित होत नसेल तर, शक्ती आणि कृपेने रहित आहेत.

पितृत्व हे केवळ देवाचे आहे आणि ते सर्वात मोठी देणगी म्हणून दिले जाते: पालक जेव्हा आपल्या मुलांना देवाकडे घेऊन जातात तेव्हाच ते खरे पालक असतात, एक शिक्षक फक्त खरा शिक्षक असतो जेव्हा तो देवाचे सत्य शिकवतो, आध्यात्मिक पिता तेव्हाच पिता असतो जेव्हा तो लोकांना स्वतःकडे नाही तर ख्रिस्ताकडे नेतो. जे राज्यकर्ते आपल्या लोकांची पितृत्वाची काळजी घेत नाहीत ते एकतर अत्याचारी आणि अत्याचार करणारे आहेत किंवा ते चोर आहेत ज्यांनी आपल्या लोकांचा पूर्णपणे त्याग केला आहे. परंतु रशियन लोकांमध्ये झारला पिता म्हटले जात असे. आपल्या जन्मभूमीत अशा राजाचे एक अद्भुत उदाहरण शिल्लक आहे - एक हुतात्मा राजा.

जर पृथ्वीवरील पिता स्वर्गीय पित्याशी जोडलेले नसेल, तर त्याला प्रेमाची परिपूर्णता प्रकट करण्याची संधी नाही, त्याची जन्मभूमी सदोष आहे आणि मोठ्या प्रमाणात, जैविक, उपजत आहे. परमेश्वर म्हणतो: माणसाचे शत्रू देखील त्याच्या घरातीलच असतात, कारण शारीरिक प्रेम माणसाला स्वतःसाठी ठेवण्याचा प्रयत्न करते. असे दिसते की देव एका मुलाला त्याच्या आईपासून दूर नेतो जेव्हा, उदाहरणार्थ, तो शेवटपर्यंत परमेश्वराला समर्पित करण्याच्या प्रयत्नात मठात जातो. परंतु जेव्हा पितृत्व हे स्वर्गीय पितृत्वाशी जोडलेले असते, तेव्हा ते अनंतकाळ आणि अमर्यादतेला स्वीकारते आणि त्याग आणि अमर्याद बनते, आपल्या मुलांची पापे झाकते आणि त्यांच्या तारणासाठी मोठ्या प्रमाणात जाते. पृथ्वीवरील पिता हा खऱ्या अर्थाने पिता होता, जेव्हा त्याने आपल्या मुलाला ख्रिस्तासाठी वाढवले ​​आणि आपल्या मुलाला त्याच्या स्वाधीन केले.

जेव्हा आपण चर्चमध्ये प्रवेश करतो तेव्हा ख्रिस्त आपला पिता बनतो, आपले नवीन, आध्यात्मिक कुटुंब, जिथे आपले पृथ्वीवरील संबंध तोडले जात नाहीत, परंतु बदललेले असतात. आणि मग आपण देवाकडून त्याच्या प्रेमाद्वारे शिक्षण घेतो: आधी, आपल्या आईने आपले पोषण केले, परंतु आता ख्रिस्त शिक्षित करतो, पोषण करतो, परंतु दुधाने नव्हे, तर त्याचे शरीर आणि त्याचे रक्त. आपल्याला आपले शिक्षण शाळेत मिळते, परंतु ख्रिस्त आपल्याला आपले शिक्षण देखील देतो. हे सर्वोच्च शिक्षण आहे, जेव्हा एखादी व्यक्ती देवाची प्रतिमा म्हणून प्रकट होते. आपण अनेकदा शिक्षणाला प्रबोधन म्हणतो. पण ख्रिस्त आपल्याला त्याच्या सत्याच्या प्रकाशाने प्रकाशित करत नाही का? जेव्हा त्याचे पितृप्रेम आपल्याला स्वतःमध्ये भरते, तेव्हा प्रेमाच्या इतर सर्व अभिव्यक्तींचे रूपांतर होते, जे देवापासून दूर जाऊ नये, ख्रिस्तासाठी अडथळा नसावा.

जर एखाद्या व्यक्तीने तारणाकडे नेले तर, एक किंवा दुसर्या मार्गाने देवाच्या सत्याची घोषणा केली, कदाचित पूर्णपणे नाही, प्रत्येक गोष्टीत नाही, परंतु तरीही एखाद्या व्यक्तीला ख्रिस्ताकडे नेले, तर स्वर्गीय पितृत्वाने भरलेले हे त्याला वडील बनवते. जर कबूल करणारा एखाद्या व्यक्तीला देवाकडे नेत नाही, तर तो अपरिहार्यपणे देवाची जागा घेतो; हा पंथांच्या खोट्या धार्मिक जीवनाचा परिणाम आहे. दुर्दैवाने, हे ऑर्थोडॉक्सीमध्ये देखील अस्तित्वात आहे.

परंतु जर एखाद्या याजकाला त्याच्या आध्यात्मिक मुलांचे नेतृत्व कसे करावे हे माहित असेल जेणेकरून ख्रिस्ताची छाया पडू नये, तर सर्वप्रथम, तो स्वतः देवाचा आवाज ऐकण्यास शिकतो आणि त्याच्या आध्यात्मिक मुलांना याची सवय लावतो. आध्यात्मिक पितृत्व देखील अमर्याद बनते, याजकाचे हृदय त्याच्याकडे येणाऱ्या सर्व लोकांचे दुःख, काळजी, दुर्दैव, आजारपण आणि उसासे सामावून घेण्यास सक्षम होते.

आणि जेव्हा एखादी व्यक्ती आज्ञा पाळण्यास तयार असते, जेव्हा तो त्याचा कबुलीजबाब त्याला काय सांगतो ते काळजीपूर्वक ऐकतो, तेव्हा त्याचे आध्यात्मिक श्रवण इतके विकसित होते की तो देवाची इच्छा ऐकण्यास, ती पूर्ण करण्यास आणि त्यात आनंद करण्यास सक्षम होतो. जेथे आज्ञाधारकता आहे तेथे नम्रतेची सुरुवात आहे. जिथे नम्रतेची सुरुवात असते तिथे परमेश्वर स्वतःला प्रकट करतो.

पाळकांचा विषय इतका गुंतागुंतीचा आहे की तो येथे संपूर्णपणे प्रकट करणे शक्य होणार नाही. शिवाय, मी आता जे सांगेन ते पूर्णपणे व्यक्तिनिष्ठ असू शकते आणि इतर धर्मगुरूंच्या मतांमध्ये त्याला पुष्टी मिळणार नाही. तरीसुद्धा, आध्यात्मिक नेतृत्वाबद्दल बोलणे अर्थपूर्ण आहे: पाळक म्हणजे काय, आध्यात्मिक पिता आणि आध्यात्मिक मुलामधील नाते काय आहे, ते कशावर आधारित आहे आणि ते कसे दिसते.

अध्यात्मिक जीवनाची सुरुवात आज्ञाधारकतेने होते. आज्ञाधारकता म्हणजे काय?

डॉक्टर कानात फोनेंडोस्कोप घालतो आणि त्याच्या रुग्णाचे ऐकतो. असेच काहीसे एका पुरोहिताच्या बाबतीत घडते. तो खूप मनापासून प्रार्थना ऐकतो, देवाच्या मदतीने एखाद्या व्यक्तीला ओळखण्यासाठी, देवातील व्यक्तीला जाणून घेण्याचा सतत प्रयत्न करतो. हे "आज्ञापालन" याजकाच्या बाजूने होते.

आणि जर तो यासाठी सक्षम असल्याचे दिसून आले, तर ती व्यक्ती स्वत: उघडण्यास सक्षम असणे आवश्यक आहे. जेव्हा एखादा रुग्ण डॉक्टरांकडे येतो तेव्हा तो त्याच्या फोडाचे डाग उघड करतो. आणि मग डॉक्टर त्याचे ऐकतात. तीच गोष्ट, एका अर्थाने, जेव्हा एखादी व्यक्ती खरोखरच अध्यात्मासाठी येते तेव्हा घडते. त्याला कसे तरी कळते की स्वतःला कसे उघडायचे, अगदी स्पष्टपणे आणि याजकासाठी खुले असले पाहिजे, जेणेकरून तो त्याचे खूप काळजीपूर्वक, खोलवर, खोलवर ऐकू शकेल.

आणि याला प्रतिसाद म्हणून, कळपाच्या भागावर आज्ञाधारकपणा येतो. पुजारी त्याला जे शब्द सांगतात ते सर्व तो काळजीपूर्वक ऐकतो, मग ते पूर्ण करण्यासाठी.

प्राचीन काळी, “श्रवण” ही संकल्पना खूप महत्त्वाची होती. विद्यार्थ्यांनी तत्वज्ञानाच्या मागे गेले आणि त्याचे म्हणणे ऐकले. लोक सभास्थानात गेले आणि तोराह वाचले आणि पवित्र मजकूर समजावून सांगितले. धर्मग्रंथ फक्त सभास्थानात वाचले जात होते, ते तिथे ठेवले जात होते आणि ते घरात ठेवले जात नव्हते. शास्त्री आणि परुशी, ज्यांना पवित्र शास्त्राचे वचन मनापासून माहीत होते, ते किती चांगले ऐकू शकतात याची कल्पना करा. आणि मग लोकांनी ख्रिस्ताचा उपदेश करणाऱ्या प्रेषितांचे ऐकले, मंदिरात सुवार्ता ऐकली. गॉस्पेल देखील घरांमध्ये ठेवले जात नव्हते, केवळ क्वचित प्रसंगी. लोकांनी प्रत्येक शुभवर्तमानाचे वचन काळजीपूर्वक ऐकले आणि या वचनाने त्यांचे जीवन बदलले.

आता संपूर्ण मानवी जग मनोरंजनाकडे वळले आहे आणि सर्व काही केवळ त्यातूनच समजते. परंतु जेव्हा एखाद्या व्यक्तीला चष्म्याची गरज असते तेव्हा ही आध्यात्मिकदृष्ट्या निम्न स्थिती असते. आधीच ख्रिश्चन धर्माच्या पहिल्या शतकात, सेंट. जॉन क्रायसोस्टम आणि इतर वडील थिएटर आणि इतर चष्म्यांना विरोध करतात आणि त्यांना मूर्तिपूजक निर्मिती म्हणतात. आणि केवळ या मूर्तिपूजक किंवा अनैतिक कल्पना आहेत म्हणून नाही तर जगाला समजून घेण्याचा हा एक पूर्णपणे वेगळा मार्ग आहे म्हणून देखील. आम्हाला दृश्य प्रतिमांद्वारे कोणतीही माहिती समजण्याची सवय आहे, परंतु तुम्ही कसे ऐकता ते आम्हाला पहावे लागेल.

बिशप अफानासी इव्ह्टिच, हेस्कॅझम या विषयावरील व्याख्यानात, श्रवणविषयक अतिशय महत्त्वाच्या गोष्टी सांगतात: “जुन्या करारात, श्रवणशक्तीला अधिक महत्त्व दिले जाते. प्राचीन ग्रीक लोकांनी नेहमी दृष्टीच्या भावनेवर जोर दिला होता: आजूबाजूची प्रत्येक गोष्ट सुंदर आहे, सौंदर्य सर्वत्र आहे, जागा आहे<…>. सर्व ग्रीक तत्त्वज्ञान सौंदर्यशास्त्रावर येते...फादर जॉर्जी फ्लोरोव्स्की लिहितात की गेल्या शतकात रशियन तत्त्वज्ञानातही असेच होते, अगदी सोलोव्हियोव्हमध्येही. सभोवतालची प्रत्येक गोष्ट सुंदर होण्यासाठी हा सौंदर्याचा मोह आहे.

अर्थात, हे पवित्र शास्त्रातील दृष्टीचे महत्त्व नाकारत नाही. पण, उदाहरणार्थ, इथे मी एक व्याख्यान देत आहे आणि तुमच्याकडे पाहत आहे. कोण जास्त लक्ष देणारा आहे - जो माझ्याकडे पाहतो? तथापि, आपण पाहू शकता आणि तरीही अनुपस्थित राहू शकता. परंतु जर एखाद्या व्यक्तीने कानांनी ऐकले तर तो अनुपस्थित राहू शकत नाही. जेव्हा तो कानाने ऐकतो तेव्हा तो अधिक एकाग्र होतो. आणि म्हणून संत बेसिल म्हणाले: "स्वतःकडे लक्ष द्या."

जेव्हा एखाद्या व्यक्तीला कानाने कसे ऐकायचे हे माहित असते तेव्हा हे आज्ञाधारकतेला जन्म देते. एखादी व्यक्ती स्वतःकडे खूप लक्ष देते आणि त्याच्या कबुलीजबाबाचे ऐकते. खरंच, आज्ञाधारकतेच्या या क्षणी आध्यात्मिक पिता आणि आध्यात्मिक मूल यांच्यातील नातेसंबंध जन्माला येतात.

बाहेरून, आज्ञापालन हे काही सूचनांचे काटेकोरपणे पालन म्हणून समजले जाते. पण खरं तर, आज्ञाधारकतेचा अर्थ खूप खोल आहे. लक्षपूर्वक ऐकणे, एखाद्या शब्दाचा तुमच्यात खोल प्रवेश जो तुम्हाला वेगळा बनवू शकेल, किंवा तुम्हाला काही कृतींबद्दल चेतावणी देऊ शकेल, किंवा त्याउलट, तुमच्या आध्यात्मिक विकासाला चालना देईल, हे तुमच्या अंतःकरणाच्या सर्व खोल्यांसह समजले पाहिजे. एखाद्या व्यक्तीने स्वतःला समजून घेण्यासाठी, खुले राहण्यासाठी, तो कोण आहे हे दर्शविण्यासाठी स्वतःला प्रदान केले आहे आणि यामुळे स्वतःबद्दल एक सत्य शब्द ऐकणे शक्य होते. मग पुजारी यापुढे पुजारीसारखे फक्त बोलत नाही, या क्षणी वडीलत्वाचा एक घटक दिसून येतो, एक वडीलत्व जे आध्यात्मिक होते.

हे सूक्ष्म गोष्टींवर अवलंबून असते. कोणीही ज्येष्ठत्वाचा दावा करू शकत नाही. हे कोणीही स्वतःमध्ये रुजवू शकत नाही. कोणीही स्वतःबद्दल असे म्हणू शकत नाही. आज्ञाधारकतेच्या अशा क्षणी हे देवाने दिलेले आहे. आणि हे भेटवस्तूंना जन्म देते जे नंतर त्याच्या आध्यात्मिक काळजीमध्ये पुजारीला दिले जातात, ज्यामुळे व्यक्ती कळपामध्ये राहते आणि मेंढपाळ व्यक्ती इतकी जवळची आणि प्रिय बनते की त्याला खरोखरच आपल्या आध्यात्मिक मुलांना स्वतःहून जिवंत आणि अविभाज्य असे वाटते.

हे कसे घडते, कोणत्या टप्प्यावर, हे संबंध कसे विकसित होतात, हे सांगणे जवळजवळ अशक्य आहे. आध्यात्मिक संबंधांची औपचारिक व्याख्या करता येत नाही. असे म्हणणे अशक्य आहे: "मी तुला माझे आध्यात्मिक मूल म्हणून नियुक्त करतो," किंवा: "मी माझा आध्यात्मिक पिता निवडला आहे." अनेक वर्षांच्या आज्ञाधारकतेने, आज्ञाधारकतेसाठी स्वत:ला सतत उघडून नातेसंबंध तयार होतात.

समोर उभ्या असलेल्या व्यक्तीचे पुरोहिताचे ज्ञान, त्याच्याकडे येणाऱ्याचा विश्वास, खरे तर धर्मगुरू, आत्म्याचे आत्मीयता आणि परस्पर विश्वास वाढवतो. कारण जेव्हा एखादी व्यक्ती स्वतःवर विश्वास ठेवू शकत नाही, तेव्हा बोलण्यासारखे काहीच नसते. अध्यात्मिक संभाषण अध्यात्मिक, जिव्हाळ्याचा, मानसिक, दैनंदिन आणि दैनंदिन संभाषणात बदलते. एखाद्या व्यक्तीला असे वाटते की त्याला आशीर्वाद मिळाला आहे, आणि आता त्याचे जीवन देवाच्या इच्छेनुसार चालते, परंतु देवाच्या इच्छेचा त्याच्याशी काहीही संबंध नाही.

अर्थात, समान आध्यात्मिक स्तरावरील सर्व लोक जे याजकाला कबूल करतात ते त्याच्यासाठी तितकेच खुले, विश्वास ठेवणारे किंवा ऐकण्यास सक्षम नसतात. आणि एक पुजारी सर्व लोकांना काहीतरी सांगण्यास तितकेच सक्षम नाही; काही अडथळे आहेत. ते कशाशी जोडलेले आहेत हे मला माहीत नाही. ते एक रहस्य आहे. परंतु मला एक गोष्ट माहित आहे: जर एखाद्या व्यक्तीला आध्यात्मिक जीवन हवे असेल, आध्यात्मिक जीवन शोधत असेल तर तो केवळ आज्ञाधारकतेनेच मिळवू शकतो. त्याशिवाय दुसरा मार्ग नाही.

अण्णा गॅलपेरीना यांनी रेकॉर्ड केले

आधुनिक माणसासाठी कोणता पितृसत्ताक वारसा सर्वात संबंधित आहे? ख्रिश्चन म्हणून उपवास आणि प्रार्थना कशी करावी? आजच्या जीवनातील आव्हानांना कसा प्रतिसाद द्यायचा? मॉस्को पॅट्रिआर्केटच्या अध्यक्षांनी “ऑर्थोडॉक्सी अँड पीस” पोर्टलवरील प्रश्नांची उत्तरे दिली.

— आज एक सामान्य माणूस आपले ख्रिस्ती जीवन कसे तयार करू शकतो? तथापि, बहुतेक तपस्वी पुस्तके भिक्षूंसाठी लिहिली गेली होती आणि क्रांतीपूर्वी अस्तित्त्वात असलेली ऑर्थोडॉक्स शिक्षणाची परंपरा आज अस्तित्वात नाही.

- गेल्या शतकात जीवन खरोखरच खूप बदलले आहे. परंतु व्यक्ती बदलली नाही, त्याच्या जीवनाचा अर्थ आणि उद्देश बदलला नाही आणि त्याच्या मुख्य अंतर्गत समस्या तशाच राहिल्या आहेत. म्हणूनच, पूज्य वडिलांची शिकवण आणि धार्मिकतेच्या तपस्वींची शिकवण आधुनिक माणसासाठी मागील शतकांच्या संन्यासीपेक्षा कमी आवश्यक नाही.

वरवर पाहता, तुमच्या प्रश्नात ख्रिश्चन जीवनाची मुख्य तत्त्वे समजून घेण्यावर भर दिला जात नाही (ते सर्व शतकांपासून अपरिवर्तित आहेत आणि राहतील), परंतु वैधानिक किंवा, जर आपण सामान्य माणसाबद्दल बोलत आहोत, तर ते अधिक चांगले होईल. ऑर्थोडॉक्स व्यक्तीच्या जीवनातील दैनंदिन पैलूंवर म्हणा.

तथापि, जर आपण पूज्य वडिलांची शिकवण वाचली तर आपल्याला तेथे अनेक वैधानिक सूचना सापडतील का? अर्थात, ते अस्तित्त्वात आहेत, परंतु अर्थ आणि व्हॉल्यूम दोन्हीमध्ये हा देशाच्या कार्याचा एक छोटासा भाग आहे. या पुस्तकांमधील मुख्य भर जीवनाच्या बाह्य पैलूंवर नाही तर एखाद्या व्यक्तीच्या अंतर्गत स्थितीवर आहे.

आज एखाद्या व्यक्तीला एकांत आणि प्रार्थनेसाठी वेळ शोधणे आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे याची आंतरिक गरज शोधणे कठीण होत आहे. परंतु हे करणे आवश्यक आहे. खऱ्या ख्रिश्चनासाठी जग कधीच सोपे नव्हते: “ जर तुम्ही जगाचे असता तर जगाला त्याची आवड असेल"(जॉन 15:19).

फिलोकालिया कालबाह्य आणि आधुनिक लोकांसाठी निरुपयोगी आहे असे मानणार्‍यांशी मी सहमत नाही. याउलट, जग ख्रिस्ती आदर्श आणि मूल्यांपासून जितके दूर जाते, तितकेच आपल्यासाठी तपस्वींचा अनुभव, ख्रिस्तामध्ये वास्तविक जीवनाचा अनुभव आवश्यक असतो.

— पवित्र वडिलांचा कोणता वारसा सामान्य माणसाच्या आधुनिक जीवनासाठी सर्वात समर्पक, सुलभ आणि लागू आहे असे तुम्हाला वाटते?

- सर्वात महत्वाचे काय आहे? आधुनिक जीवन लोकांना देवापासून दूर आणि दूर नेत आहे. एखादी व्यक्ती त्याच्या उद्देशाबद्दल, त्याच्या अस्तित्वाचा अर्थ विसरते. याचा अर्थ, विरोधाभास वाटला तरी, एखादी व्यक्ती शब्दाच्या खर्‍या अर्थाने व्यक्ती होण्याचे सोडून देते. तो हळूहळू देवाची प्रतिमा आणि समानता गमावतो ज्यामध्ये तो निर्माणकर्त्याने निर्माण केला होता. आज त्याची मार्गदर्शक तत्त्वे म्हणजे सुख, निष्काळजीपणा, बेजबाबदारपणा, संपत्तीची स्वयंपूर्णता इ.

आणि म्हणूनच, सर्वात निकडीची गोष्ट म्हणजे एखाद्या व्यक्तीला खरी मूल्ये परत करणे, त्याला देवाकडे वळवणे, त्याला वेगळ्या मूडमध्ये ठेवणे.

सर्वात परवडणारे काय आहे? आतील व्यक्ती बदलणे, स्वतःचा "मी" हा खरा पश्चात्ताप आहे (ग्रीकमध्ये "मेटानोइया" - मन बदलणे).

यासाठी मोठ्या भौतिक खर्चाची किंवा विशेष शिक्षणाची आवश्यकता नाही. आपण स्वतःच वस्तू आणि बांधकामाचा विषय आहोत: “ तुम्ही देवाचे मंदिर आहात आणि देवाचा आत्मा तुमच्यामध्ये राहतो हे तुम्हाला माहीत नाही का?"(1 करिंथ 3:16). आपले आंतरिक जग बदलणे ही आपल्यासाठी सर्वात प्रवेशयोग्य गोष्ट आहे, परंतु त्याच वेळी सर्वात कठीण गोष्ट आहे. पवित्र पिता आम्हाला या बदलासाठी कॉल करतात आणि हा कॉल आजही संबंधित आहे.

आधुनिक जीवनासाठी आपल्या वडिलांचा सर्वात लागू असलेला वारसा कोणता आहे? या सतत बदलणार्‍या जगात स्वतःचे रक्षण करणे, दैनंदिन जीवनात ख्रिस्ती जीवनाचे आदर्श आणि तत्त्वे जतन करणे. दररोज, प्रत्येक तास आपल्याला नैतिक निवडीसमोर ठेवतो: आज्ञांनुसार किंवा या जगाच्या आत्म्यानुसार कार्य करणे.

आपल्या आत्म्याचे प्रलोभनांपासून संरक्षण करण्यासाठी आपल्याला पवित्र वडिलांचा अनुभव लागू करणे आवश्यक आहे. हे सर्वात लागू आहे.

— आज एक ख्रिश्चन प्रार्थना कशी करू शकतो? आपल्याकडे वेळ कमी असताना काय करावे? कामाच्या मार्गावर नियम वाचणे शक्य आहे का? अशा प्रार्थनेत काही अर्थ आहे का - शेवटी, सबवेवर लक्ष केंद्रित करणे जवळजवळ अशक्य आहे? आई आणि तिच्या मुलांना प्रार्थना करण्यासाठी वेळ कसा मिळेल?

- आज, कालप्रमाणे, आपण पवित्रपणे प्रार्थना केली पाहिजे, म्हणजे. केंद्रित आणि अर्थपूर्ण. प्रार्थना म्हणजे देवासोबतचे आमचे संभाषण, सध्याच्या दिवसाचा मुख्य क्षण. जर आपण प्रार्थनेशी अशा प्रकारे वागलो, तर कोणत्याही व्यस्त दिवसात त्यासाठी नेहमीच वेळ असेल.

कल्पना करा की आज तुमची राष्ट्रपतींसोबत बैठक होणार आहे. वेळेअभावी तुम्ही त्यापासून दूर राहणार नाही. आपण आपल्या जीवनात दुसऱ्या किंवा तिसऱ्या स्थानावर असलेल्या देवाशी संभाषण का करतो, जो राजांचा राजा आणि प्रभूंचा प्रभु आहे? साहजिकच ही समस्या आपल्यातच आहे.

नियमाची दैनिक पुनरावृत्ती देवाशी संभाषण म्हणून प्रार्थनेचा अर्थ आणि जागरूकता मिटवते. पण आपल्या समजूतदारपणामुळे प्रकरणाचे सार बदलत नाही. आपण देवाशी बोलत आहोत असे आपल्याला वाटत नाही, पण तरीही देव आपले ऐकतो! आपल्या दिवसाचे नियोजन करण्यापूर्वी हे लक्षात घेण्याचा प्रयत्न करूया आणि मग मला खात्री आहे की आपल्याला प्रार्थनेसाठी वेळ मिळेल.

आणखी एक व्यावहारिक टीप. आपण हे लक्षात ठेवले पाहिजे की प्रार्थना आपल्या विश्रांतीपासून वेळ काढत नाही, ती शक्ती काढून घेत नाही, परंतु ती जोडते. त्यामुळे प्रार्थनेवर वेळ आणि शक्ती वाया घालवण्याची गरज नाही.

पण, तरीही, आम्ही घरी प्रार्थना करू शकलो नाही आणि कामावर धावत आहोत, तर सबवेवर प्रार्थना करण्यात काही अर्थ आहे का? मी माझे वैयक्तिक मत व्यक्त करेन; ते इतरांच्या मतांशी जुळत नाही, कारण प्रार्थनेची स्थिती ही पूर्णपणे वैयक्तिक बाब आहे. तर, माझ्या मते, सबवेमध्ये, जर तुम्ही सुप्रसिद्ध मार्गाचा अवलंब केलात, तर तुम्ही लक्ष केंद्रित करू शकता.

शांतपणे प्रार्थना करा, तुम्हाला मनापासून माहित असलेल्या प्रार्थना वाचा. जर तुम्ही गोंधळून गेलात आणि तुमचा संपूर्ण नियम वाचू शकत नसाल तर, प्रत्येक ऑर्थोडॉक्स ख्रिश्चनाला माहित असले पाहिजे अशा सुप्रसिद्ध प्रार्थना वाचा - "स्वर्गीय राजाला," "आमच्या पित्याला," "देवाची व्हर्जिन आई," "पंथ." येशूची प्रार्थना देखील आहे, जी कोणत्याही परिस्थितीत बोलली जाऊ शकते.

मुख्य गोष्ट, प्रार्थनेत नेहमीप्रमाणे, एकाग्रता, बाह्य जगापासून अलिप्तता आहे. हे कितीही अनपेक्षित वाटले तरी सार्वजनिक वाहतुकीच्या नेहमीच्या प्रवासादरम्यान, योग्य आंतरिक प्रयत्नांनी, आपण प्रार्थनेवर लक्ष केंद्रित करू शकतो.

परंतु! तुम्ही कार चालवत असाल तर, तुम्ही वास्तवापासून कधीही अलिप्त राहू नये. येथे तुम्हाला आजूबाजूच्या रस्त्याच्या परिस्थितीकडे अत्यंत लक्ष देणे आवश्यक आहे, जरी तुम्ही गाडी चालवताना प्रार्थना करणे सुरू ठेवू शकता.

हेच माता आणि मुलांसाठी आहे. घरातील बरीच कामे आहेत जी आई करतात, जसे ते म्हणतात, आपोआप - स्वयंपाक करणे, कपडे धुणे, भांडी धुणे, या सर्व काळजी प्रार्थनेत व्यत्यय आणत नाहीत. तथापि, असे घडते की जेव्हा एखादी व्यक्ती चांगल्या मूडमध्ये असते तेव्हा तो घराभोवती काहीतरी करत असताना काही गाणे म्हणतो. ती हस्तक्षेप करत नाही, उलट त्याला मदत करते. याचा अर्थ हा मुद्दा आपल्या आंतरिक मनःस्थितीत आहे, आपण नेहमी प्रार्थनेचा मूड असेल याची खात्री करण्याचा प्रयत्न केला पाहिजे.

— सामान्य लोकांसाठी उपवासाचे विशेष सरलीकृत नियमन करण्याची आवश्यकता आहे का? शेवटी, सर्व कॅलेंडरमध्ये “डी ज्युर” हा कोरडा खाण्याचा नियम छापलेला आहे, पण “डी फॅक्टो” असा उपवास क्वचितच कोणी करत असेल... उपवासाचे मोजमाप कसे निवडायचे, कोणाचे ऐकायचे?

— नेहमी, उपवासाबद्दल संभाषण सुरू करताना, आपण प्रेषित पौलाचे शब्द लक्षात ठेवले पाहिजेत: “ जो खातो, जो खात नाही त्याला तुच्छ लेखू नका; आणि जो खात नाही, तो खाणाऱ्याचा न्याय करू नका, कारण देवाने त्याचा स्वीकार केला आहे"(रोम 14:3).

आज, प्रत्येकजण कॅलेंडरमध्ये लिहिलेल्या उपवासाच्या वैधानिक आवश्यकतांचे पालन करत नाही. आणि म्हणूनच ते वाचल्यानंतर, इतरांच्या निर्णयात पडणे खूप सोपे आहे.

या आवश्यकता, अर्थातच, प्रामुख्याने मठ जीवनासाठी आहेत. जगात असे क्वचितच घडते की मठाच्या जवळच्या परिस्थिती असतात आणि सामान्य लोकांना याची आवश्यकता नसते. कौटुंबिक पुरुषाने, सर्वप्रथम, त्याच्या लहान चर्चची काळजी घेतली पाहिजे; हे त्याचे कर्तव्य आहे आणि त्याच वेळी, त्याचा क्रॉस आहे. आजारी पालक, वाढणारी मुले - त्यांच्याकडून उपवासाचे कठोर पालन करण्याची मागणी करणे शक्य आहे का?

उपवास करण्याच्या आज्ञेचे पालन करून, आपण अधिक महत्त्वाच्या आज्ञेचे उल्लंघन करू शकतो - आपल्या शेजाऱ्यावर प्रेम करणे. म्हणून, उपवासाच्या तीव्रतेबद्दल, मी एक सोपा सल्ला देईन - ज्या पॅरिश पुजारीशी तुम्ही कबूल करत आहात त्याच्याशी सल्लामसलत करा, जसे की तो आशीर्वाद देतो, खूप जलद.

— आजच्या आधुनिक जगाच्या आव्हानांपासून आपण आपल्या कुटुंबाचे संरक्षण कसे करू शकतो? कुटुंबात शांतता कशी ठेवावी? मोठ्या संख्येने कौटुंबिक भांडणे आणि घटस्फोटांचे मुख्य कारण काय आहे असे तुम्हाला वाटते?

- पहिल्या दृष्टीक्षेपात, जगापासून स्वतःला वेगळे करण्याची इच्छा खूप धार्मिक दिसते. पण आपल्याला काय म्हणतात ते लक्षात ठेवूया. " तू जगाचा प्रकाश आहेस. डोंगराच्या माथ्यावर उभे असलेले शहर लपून राहू शकत नाही. आणि मेणबत्ती पेटवल्यानंतर, ते बुशलखाली ठेवत नाहीत, तर दीपवृक्षावर ठेवतात आणि ती घरातील सर्वांना प्रकाश देते. म्हणून तुमचा प्रकाश लोकांसमोर चमकू द्या, जेणेकरून ते तुमची चांगली कृत्ये पाहतील आणि तुमच्या स्वर्गातील पित्याचे गौरव करतील."(मॅट. 5:14-16). एक मजबूत व्यक्तिमत्व, अटल विश्वास असलेली व्यक्ती जगापासून संरक्षित नाही, परंतु त्याउलट, जग आणि त्याच्या सभोवतालचे लोक त्याच्या सभोवताली बदललेले आहेत.

अर्थात, हे आदर्शपणे असले पाहिजे, परंतु वास्तविक परिस्थिती थोडी वेगळी आहे: जग, खरंच, कौटुंबिक जीवनात प्रलोभने, व्यर्थता आणि आक्रमकतेने उफाळून येते, ज्याचा प्रतिकार करणे फार कठीण आहे. अशा परिस्थितीत कुटुंब कसे वाचवायचे?

बहुतेक घटस्फोटांचे मुख्य कारण म्हणजे स्वार्थ, एखाद्याच्या आवडीची सेवा करण्याची जोपासलेली सवय. म्हणून परिणामः जीवनाऐवजी सहवास आहे, त्यागाच्या ऐवजी आनंदाची शर्यत आहे, नम्रतेऐवजी एखाद्याच्या हक्कांसाठी लढा आहे. पण जोडीदाराचे प्रेम हे उच्च दर्जाच्या प्रेमाची शाळा आहे. कुटुंबात, एखादी व्यक्ती दुसर्‍याला पाहण्यास, दुसर्‍याला अनुभवण्यास, दुसर्‍यासाठी स्वतःचा त्याग करण्यास शिकते ...

मनुष्याच्या निर्मितीच्या वेळी, परमेश्वर म्हणाला: " माणसाला एकटे राहणे चांगले नाही; आपण त्याला त्याच्यासाठी योग्य मदतनीस बनवूया"(उत्पत्ति 2:18), म्हणजे एखादी व्यक्ती जी एखाद्या व्यक्तीला स्वार्थावर मात करण्यास मदत करेल, इतरांची सेवा करण्यास शिकेल आणि सर्व प्रथम, जे जवळपास आहेत - त्याचा शेजारी: त्याची पत्नी, मुले, पालक.

त्याच वेळी, देवाने पती-पत्नीमध्ये काही नातेसंबंध स्थापित केले आहेत: पती हा पत्नीचा मस्तक आहे, ज्याप्रमाणे ख्रिस्त चर्चचा प्रमुख आहे."(इफिस 5:23). आणि मग एक निरंतरता आहे: “ पतींनो, तुमच्या पत्नींवर प्रेम करा, जसे ख्रिस्ताने चर्चवर प्रेम केले आणि तिच्यासाठी स्वतःला दिले"(इफिस 5:25), म्हणजे कुटुंबातील पतीची शक्ती त्याच्या त्यागाच्या प्रेमावर आधारित आहे. अशा प्रकारे, एकीकडे पत्नीची नम्रता आणि भक्ती आणि दुसरीकडे पतीची त्याग शक्ती - ही कौटुंबिक जीवनाची खरी क्रम आहे. आणि मग कुटुंब एक खरी छोटी मंडळी बनते.

म्हणूनच मी आधुनिक कौटुंबिक स्वार्थीपणा, नम्रतेचा अभाव आणि आंतर-कौटुंबिक संबंधांच्या देवाने स्थापित केलेल्या तत्त्वांचे विस्मरण या संकटाचे मुख्य कारण म्हणेन.

—सामान्य माणसासाठी आज्ञाधारकता म्हणजे काय आणि जर ते असायला हवे तर ते काय असावे? आज आध्यात्मिक नेतृत्वातील काही आव्हाने कोणती आहेत?

- अर्थात, सामान्य माणसाकडून मठासारख्या आज्ञाधारकतेची, विचारांची दैनंदिन प्रकटीकरण आणि आध्यात्मिक पित्याच्या सतत मार्गदर्शनाची मागणी करण्याची गरज नाही. सामान्य माणसाच्या आज्ञापालनामध्ये ख्रिश्चन नैतिकतेच्या सुप्रसिद्ध नियमांची पूर्तता करणे आणि तेथील रहिवासी समुदायाच्या जीवनात भाग घेणे समाविष्ट आहे.

प्रामाणिक चर्चशी निष्ठा राखणे या आज्ञापालनाचा एक महत्त्वाचा पैलू लक्षात घेण्यासारखे आहे, मग आपल्याला कोणत्याही परीक्षा आणि प्रलोभनांना सामोरे जावे लागले तरीही. ही निष्ठा चर्चच्या पदानुक्रमाच्या संदर्भात पाळकांच्या आज्ञाधारकतेमध्ये प्रकट होते. अशा प्रकारे, प्रत्येक रहिवासीने पॅरिश रेक्टरच्या मताचा आदर केला पाहिजे आणि रेक्टरने सत्ताधारी बिशपचा आदर केला पाहिजे.

- जिव्हाळ्याची योग्य तयारी कशी करावी? ज्यांना वारंवार सहभोजन मिळते त्यांच्यासाठी कबुली देणे बंधनकारक आहे का? अखेरीस, पहिल्या शतकात त्यांनी गंभीर पाप केल्यानंतरच कबूल केले, परंतु आता कबुलीजबाब हा आठवड्याभरात काय केले गेले याचा अहवाल बनतो.

— गेल्या शतकात, चर्चच्या जीवनात बरेच बदल झाले आहेत. सहभागापूर्वी अनिवार्य कबुलीजबाब देण्याची प्रथा सायनोडल युगापासून आमच्याकडे आली, जेव्हा लोक वर्षातून एकदा किंवा दोनदा सहभोजन घेत असत. याव्यतिरिक्त, आम्ही इतर स्थानिक चर्चमध्ये खूप भिन्न ऑर्डर पाहू शकतो.

हे सर्व प्रश्न आमच्या चर्चमध्ये वारंवार गंभीर चर्चेचा विषय बनले आहेत. कोणत्याही परिस्थितीत प्रस्थापित परंपरा मोडू नयेत. त्याच वेळी, आपण विचार केला पाहिजे की एखाद्या व्यक्तीला कबुलीजबाब आणि सहभोजनाचे संस्कार प्राप्त करण्यासाठी तयार करणे यासारख्या महत्त्वाच्या गोष्टी जास्तीत जास्त आध्यात्मिक फायद्यांसह कशा पार पाडल्या जातात, जेणेकरून संस्कारांमध्ये सहभाग ही औपचारिकता बनू नये, परंतु वास्तविकतेकडे नेईल. एखाद्या व्यक्तीच्या आत्म्याचे नूतनीकरण.

हे खूप महत्वाचे आणि गुंतागुंतीचे मुद्दे आहेत, त्यांचे निराकरण केले पाहिजे, परंतु अत्यंत नाजूकपणे सोडवले गेले, आमच्यावर सोपवलेल्या कळपाच्या जबाबदारीच्या भावनेने, "कोणतीही हानी करू नका" या साध्या तत्त्वानुसार.

- सामान्य माणसासाठी तपस्वीपणाच्या इतर कोणत्या समस्या तुम्हाला संबंधित वाटतात?

- आधुनिक जग अनेक नवीन संधी आणि त्यासोबत प्रलोभने सादर करते. आपण स्वतःला जगापासून वेगळे करू शकत नाही; आपल्याला जगात साक्ष देण्यासाठी बोलावले जाते, ते काहीही असो. म्हणून, संन्यासाचे प्रश्न, म्हणजे. अंतर्गत कार्य, अंतर्गत स्वयं-शिस्त आणि आकांक्षांविरूद्धची लढाई ही काही कमी नसावी आणि मागील शतकांतील ख्रिश्चनांपेक्षा आधुनिक लोकांसाठी अधिक महत्त्वपूर्ण असू नये.

आमचा काळ हे माध्यमांचे युग आहे, असे अनेकदा म्हटले जाते. हे खरे आहे, आणि म्हणूनच मीडिया प्रतिमा आणि मीडिया प्रलोभनांच्या प्रारंभाच्या वेळी आपण आपल्या आत्म्याचे रक्षण करण्यास सक्षम असणे आवश्यक आहे. देवाच्या वचनात रुजल्याशिवाय, प्रार्थनाशील वृत्तीशिवाय, मनाला बाहेरून येणार्‍या प्रलोभनांपासून दूर ठेवणे कठीण आहे. आपण विचारांच्या टप्प्यावर, प्रतिमांच्या आकलनाच्या टप्प्यावर आवेशांशी लढायला शिकले पाहिजे.

एक आधुनिक ख्रिश्चन खरोखर चर्चला जाणारा व्यक्ती असला पाहिजे, नियमितपणे संस्कारांना उपस्थित राहणे आवश्यक आहे, चर्चच्या समुदायाशी एक जिवंत आणि मजबूत संबंध असणे आवश्यक आहे, त्याचा विश्वास केवळ प्रार्थना नियम आणि उपवास यांच्या औपचारिक पूर्ततेपर्यंत मर्यादित न ठेवता, बंधुभावाच्या कृतींनी तो जिवंत करणे आवश्यक आहे. प्रेम, आज्ञाधारकता आणि दया. " कारण ज्याप्रमाणे आत्म्याशिवाय शरीर मृत आहे, त्याचप्रमाणे कृतींशिवाय विश्वास मृत आहे."(जेम्स 2:26).

- आज सामान्य लोकांसाठी फिलोकालिया संकलित करणे आवश्यक आहे असे तुम्हाला वाटते का?

— जर तुम्हाला फिलोकालिया किंवा पॅटेरिकॉन मधील अवतरणांचा विशेष संग्रह संकलित करायचा असेल, जो सामान्य लोकांसाठी सर्वात महत्वाचा आणि उपयुक्त आहे, तर ते अलीकडच्या काळात केले गेले होते आणि आता केले जात आहे. प्रत्येक चर्चच्या पुस्तकांच्या दुकानात तुम्हाला वेगवेगळ्या नावांनी समान संग्रह सापडतील.

परंतु जर आपण काही नवीन "फिलोकलिया" बद्दल बोलत आहोत, तर ते संभव नाही. तथापि, मुख्य गोष्टी नेहमीच स्थिर राहतात - एखाद्या व्यक्तीचे कॉलिंग आणि त्याचा स्वभाव आणि म्हणूनच अंतर्गत समस्या आणि त्यावर मात करण्याचे मार्ग.

फिलोकालिया आपल्याला नेमके हेच सांगतात. म्हणून, अध्यात्मिक मार्गदर्शनात नवीन काही शोधण्याची क्वचितच गरज आहे; आपल्याला फक्त आपल्या काळातील वैशिष्ठ्यांवर धार्मिकतेच्या प्राचीन तपस्वींचे धडे लागू करण्यास शिकण्याची आवश्यकता आहे.

आज्ञाधारकता म्हणजे काय? या प्रश्नाचे उत्तर देणे अजिबात सोपे नाही. एकीकडे, तो ख्रिश्चनचा सर्वात महत्वाचा गुण आहे आणि त्याच वेळी, त्याच्या व्यक्तिमत्त्वासाठी मुख्य आवश्यकतांपैकी एक आहे. दुसरीकडे, “आज्ञापालन” हा शब्द अनेकांमध्ये जाणीवपूर्वक किंवा बेशुद्धपणे निषेध व्यक्त करतो. शेवटी, प्रत्येक व्यक्तीमध्ये निसर्ग स्वतःच अशी यंत्रणा प्रदान करतो ज्यामुळे जबरदस्तीचा प्रतिकार होतो. "आज्ञापालन" हा एकच शब्द ऐकल्यानंतर बरेच जण लगेचच मानसिकदृष्ट्या अत्यंत टोकाच्या पर्यायाचा विचार करतात, ज्यामध्ये स्वतःची इच्छा सोडून देणे समाविष्ट आहे. मग ही संकल्पना काय आहे? चर्चचे शिक्षण कसे स्पष्ट करते?

संकल्पनेची व्याख्या

आज्ञाधारकता म्हणजे काय? ऑर्थोडॉक्स चर्चमध्ये, हा शब्द विशिष्ट प्रकारच्या ऑर्डरच्या अंमलबजावणीचा संदर्भ देतो. "आज्ञापालन" या शब्दाचा आधीच अर्थ आज्ञाधारक आणि अधीनता असा होतो. चर्च प्रॅक्टिसमध्ये, या शब्दाचा अर्थ काही काम किंवा कर्तव्ये आहेत जे मठ किंवा भिक्षूच्या नवशिक्याला नियुक्त केले जातात. काही कृत्य किंवा पापाचे प्रायश्चित्त करण्यासाठी तो त्यांना करतो. मग प्रार्थना आणि आज्ञाधारकता व्यक्तीवर लादली जाते.

सामान्य लोकांसाठी, या शब्दाचा अर्थ खात्रीवर आधारित एक विशिष्ट स्थान तयार करणे आहे. दुसऱ्या शब्दांत, "सरासरी नागरिकासाठी आज्ञाधारकता म्हणजे काय?" या प्रश्नाचे उत्तर देताना हे स्पष्ट केले जाऊ शकते की ही एक विशिष्ट ऑर्डर आहे, ज्यामध्ये निम्न-रँकिंग कर्मचा-याला उच्च-रँकिंग कर्मचा-याच्या अधीनतेचा समावेश आहे.

तथापि, हा शब्द अजूनही प्रामुख्याने मठातील जीवनाशी संबंधित आहे. ते पूर्णपणे यांत्रिकपणे सामान्य जगात हस्तांतरित करणे योग्य नाही.

आनंदी जीवन प्राप्त करणे

क्वचितच अशी व्यक्ती असेल जी आरोग्य आणि समृद्धी, यशस्वी विवाह, आज्ञाधारक आणि चांगली मुले, आपल्या ग्रहावर शांती, हृदयात शांती आणि इतर अनेक फायद्यांची इच्छा करत नसेल. आस्तिकांच्या संबंधात, आपण येथे कृपा, मोक्ष आणि निर्मात्याशी ऐक्य प्राप्तीचा उल्लेख करू शकतो. अनेकजण यासाठी प्रयत्न करतात, आपली सर्व शक्ती आणि प्रयत्न करतात, परंतु अपेक्षित परिणाम कधीच मिळत नाही. बायबल आपल्याला अपयशाचे रहस्य प्रकट करते. त्याच्या पहिल्या पानांपासून शेवटपर्यंत, एक नमुना शोधला जाऊ शकतो. हे त्याच्या आज्ञाधारकतेद्वारे देवाचे आशीर्वाद प्राप्त करण्याबद्दल आहे.

पृथ्वीवरील नंदनवनाचा शेवट आणि आनंदी जीवन आदाम आणि हव्वेच्या काळात परत आले. या पहिल्या लोकांनी आध्यात्मिक पित्याची अवज्ञा व्यक्त केली. यासह त्यांनी संपूर्ण मानवजातीसाठी आपत्तींची सुरुवात केली. आणि येशू ख्रिस्ताने स्वर्गीय पित्याच्या आज्ञाधारकतेने लोकांना सोडवले तोपर्यंत असे होते. याद्वारे, जे त्याच्या हृदयाच्या अधीन झाले होते त्यांना त्यांचे हरवलेले परादीस परत मिळवणे शक्य केले, परंतु पृथ्वीवरील नाही, तर स्वर्गीय.

आज्ञाधारकपणाची व्याख्या

या संकल्पनेचे सार काय आहे? वर नमूद केल्याप्रमाणे, "आज्ञापालन" या शब्दाचा अर्थ अधीनता आणि आज्ञाधारकता असा होतो. ही संकल्पना म्हणजे एखाद्याच्या इच्छेला दुसर्‍याच्या सूचनांचे सादरीकरण करणे, व्यवहारात सिद्ध होते.

आज्ञाधारकता म्हणजे काय? हाच आधार आहे ज्याच्या आधारे एखाद्या व्यक्तीचे चांगले नाते तयार होते, सर्वप्रथम, देवाशी. खरंच, बायबलच्या उदाहरणाचा वापर करून, आपण पाहतो की जे पवित्र आज्ञाधारकतेचे उल्लंघन करतात त्यांना वेदना आणि दुःख, शाप आणि मृत्यू प्राप्त होतो. अॅडम आणि इव्हच्या अशा क्षुल्लक कृत्यासाठी, लोक हजारो वर्षांपासून दुःख आणि दुःख, आजारपण आणि कठोर परिश्रम, युद्धे आणि असंतोषात जगत आहेत, ज्याचा शेवट मृत्यूमध्ये होतो. ही अवज्ञाची किंमत आहे. शेवटी, देवाला अनावश्यक आणि क्षुल्लक प्रतिबंध नाहीत. तो फक्त त्यालाच परवानगी देत ​​नाही ज्यामुळे त्याच्या निर्मितीला आनंद मिळत नाही. या संदर्भात, हे स्पष्ट होते की ख्रिश्चन आज्ञाधारकतेचा अर्थ जाणणे आणि निर्मात्याचे ऐकणे, त्याच्या इच्छेचे आनंदाने पालन करणे इतके महत्त्वाचे का आहे. प्रत्येक व्यक्तीसाठी हा आनंद असावा.

आज्ञाधारक प्रशिक्षण

देवाने नेहमीच स्वतःमध्ये आणि मनुष्यामध्ये योग्य संबंध निर्माण करण्याचा प्रयत्न केला आहे. ताबडतोब त्याने त्याला शिकवले आणि मग त्याने त्याच्या वचनाच्या आज्ञाधारकतेची चाचणी घेतली. आणि जर एखाद्या व्यक्तीने सर्वोच्च आशीर्वाद गमावला, तर त्याने ताबडतोब स्वत: ला दुःखी अस्तित्वासाठी नशिबात आणले, आणि नंतर स्वतःला देवाच्या न्यायाने सापडले. पूर्वाश्रमीच्या काळात ही स्थिती होती आणि आजही ती चालू आहे.

बायबल देखील या समस्येचे निराकरण करते. त्यात असे म्हटले आहे की, लोकांना इजिप्तमधून बाहेर काढताना, देवाने त्यांना सीनाय पर्वतावर एक कायदा दिला. या देवाच्या आज्ञा आहेत, ज्याची पूर्तता लोकांना आशीर्वाद आणि आनंदात जगू देईल. तेव्हापासून बराच वेळ निघून गेला. इस्राएल लोकांना स्वतःसाठी कनान देश मिळाला. तथापि, आज्ञापालनाचे तत्त्व आजही प्रत्येकासाठी अपरिवर्तित आहे.

देव जाण

पवित्र शास्त्राचा अभ्यास करताना हे सर्व प्रथम स्पष्ट होते. जो कोणी या सिद्धांताच्या विरुद्ध कोणतीही निवड किंवा कृती करतो तो देवाच्या इच्छेचे उल्लंघन करतो.

टॉन्सरसाठी उमेदवाराने काय करावे? नवशिक्याने नियमांचे काटेकोरपणे पालन केले पाहिजे. याव्यतिरिक्त, त्याने चर्चच्या संस्कारांमध्ये आणि दैवी सेवांमध्ये भाग घेतला पाहिजे. अशा व्यक्तीच्या कृतींपैकी एक म्हणजे संन्यासी आज्ञाधारकता.

या कालावधीत, भावी भिक्षूंनी त्यांच्या आध्यात्मिक गुरू आणि मठाधिपतीच्या सूचनांचे पूर्णपणे पालन केले पाहिजे. ही अशी वेळ आहे जेव्हा एखाद्या व्यक्तीने विशेषतः काळजीपूर्वक त्याच्या विचारांवर आणि स्वतःचे निरीक्षण केले पाहिजे. खरंच, अशा काळात त्याच्या भावी जीवनाचा पाया तयार होतो.

मठवाद हा एक विशेष प्रकारचा पराक्रम आहे, एक विशेष कॉलिंग आहे. एखादी व्यक्ती विविध कारणांमुळे देवाकडे जाऊ लागते, परंतु त्याचे ध्येय नेहमीच एकच असते. एक साधू, गॉस्पेलनुसार, नैतिक सुधारणा आणि पवित्र आत्म्याच्या कृपेच्या संपादनासाठी प्रयत्न करतो. आणि तो स्वतःची इच्छा तोडून, ​​परिचित जग सोडून, ​​तीव्र काम आणि प्रार्थनांद्वारे याकडे जातो.

मठात काम करा

आज्ञाधारकपणाचा दिवस कसा आहे? मठातील रहिवाशांसाठी, काम हा जीवनाचा अविभाज्य भाग आहे. बंधूंवर निरनिराळ्या प्रकारचे आज्ञापालन लादले जाते. ते केवळ भौतिक संपत्ती निर्माण करण्यासाठी आवश्यक नाहीत जे मठातील सर्व सदस्यांना अस्तित्वात ठेवू देतात. मठात येताना, एखादी व्यक्ती आपल्या आत्म्यात जमा झालेली प्रत्येक गोष्ट येथे आणते. त्याच्या सर्व आकांक्षा काही प्रकारचे पाप, उदाहरणार्थ, व्यसनाधीन मानवी स्वभावातील बदलाच्या परिणामाशिवाय काहीच नाहीत. आणि केवळ निःस्वार्थ कार्यानेच आत्मा आणि शरीर मुक्त होऊ शकतात. आज्ञाधारक पापी इच्छा आणि इच्छा नष्ट करते, आत्म-प्रेम आणि अभिमान तसेच आत्म-दया यांचा पराभव करते. या कालावधीत, एखादी व्यक्ती, त्याला हवे असल्यास, आध्यात्मिक कला शिकेल. यानंतरच तो सर्व गोष्टींकडे सरळपणे पाहू लागेल.

आज्ञापालन हे मठातील विविध कार्यांचे नाव आहे. परंतु ते काहीही असले तरी ते उपासनेच्या संघटनेशी आणि आंतरिक मठातील जीवनाशी नक्कीच जोडलेले असेल. हे चर्च गायन किंवा चर्चमध्ये, स्वयंपाकघरात, बेकरीमध्ये, भाजीपाल्याच्या बागेत, गोठ्यात, तसेच विविध कार्यशाळांमध्ये (आयकॉन पेंटिंग, शिवणकाम इ.) काम असू शकते. जवळपास कोणत्याही व्यवसायाची मागणी आहे. मठ

मठाच्या भल्यासाठी सेवा करणे हे देवाचे विशेष आवाहन आहे. परंतु मठातील जीवन खूप कठीण आहे असा विचार करू नये. इथे जे अवघड आहे ते काम नाही तर इच्छेतील बदल आहे. शेवटी, नवशिक्याला त्याच्या बहिणी, भाऊ किंवा वडील जे काही आदेश देतात ते सर्व काही तक्राररहित आज्ञापालनात करावे लागेल. या सर्वांचे बक्षीस नम्रता, शांती आणि मनःशांती असेल.

समर्पण

मठात लादलेल्या आज्ञापालनांबद्दल चुकीच्या वृत्तीमुळे, एखादी व्यक्ती हा बचत आणि कृपेने भरलेला मार्ग सोडू शकते. मग तो मठ सोडतो. परंतु मठातील शपथ घेण्याचा विचार करणार्‍या प्रत्येकाने हे समजून घेतले पाहिजे की आज्ञापालन पूर्ण करणे म्हणजे देव आणि बांधवांच्या त्याग करण्याशिवाय दुसरे काही नाही. हे आपल्याला ख्रिस्ताच्या आज्ञा पूर्ण करण्यास अनुमती देते.

पण केवळ नवशिक्याचे श्रम पुरेसे नाहीत. एखाद्या व्यक्तीच्या जीवनातील हा कालावधी सतत प्रार्थनांसह असणे आवश्यक आहे, जे मठ जीवनाचा आधार आहेत.

आज्ञापालनादरम्यान, एखाद्या व्यक्तीने पवित्र शास्त्राच्या नियमांचा तसेच पवित्र वडिलांनी तयार केलेल्या तपस्वी कार्यांचा सक्रियपणे आणि काळजीपूर्वक अभ्यास केला पाहिजे. हे, उदाहरणार्थ, अब्बा डोरोथियोस यांनी लिहिलेले "ऑर्डर्स", आदरणीय थिओडोर द स्टुडाइटचे "कृत्ये" इ.

जेव्हा नवशिक्या नवशिक्याने कॅसॉक स्वीकारला तेव्हा एक विशिष्ट विधी केला जातो. याला "वस्त्र बदलणे", तसेच "जगातून बाहेर काढणे" असे म्हणतात. त्याच वेळी, कामगार किंवा मजुराने वेदीच्या समोर तीन खाली आणि एक मठाधिपती किंवा मठाधिपतीला, त्याच्या किंवा तिच्या हातातून जपमाळ, स्कुफ्या, मठाचा पट्टा आणि कॅसॉक स्वीकारणे आवश्यक आहे. या काळापासून, एक व्यक्ती सांसारिक कपडे घालणे बंद करते.

काहीवेळा हा समारंभ अतिरिक्त क्रिया वापरून केला जातो. जर हे मठाच्या नियमांद्वारे प्रदान केले गेले असेल तर नवशिक्याने हुड आणि कॅसॉक घातला आहे. हे भावी भिक्षूच्या लेखी संमतीने केले जाते. या क्षणापासून, नवशिक्याला भिक्षू किंवा रायसोफोर म्हणतात. अशी पदे एखाद्या व्यक्तीवर मोठी जबाबदारी लादतात.

मठाधिपती नेहमी नवशिक्याच्या पूर्णतेचे काळजीपूर्वक निरीक्षण करतो. आणि एखाद्या व्यक्तीची देवदूताची प्रतिमा स्वीकारण्याची तयारी पाहिल्यानंतरच, तो स्वतः किंवा अध्यात्मिक परिषदेसह सत्ताधारी बिशपला एका पत्रात उमेदवार सादर करतो. हा संदेश एखाद्या व्यक्तीला मठातील शपथ घेण्यासाठी आशीर्वाद मागतो.

भविष्यातील प्रत्येक भिक्षूच्या जीवनात नवनिर्मितीचा काळ विशेष असतो. त्यानंतर, अनेकांना हा काळ अगदी प्रेमाने आठवतो. शेवटी, आज्ञापालन हा त्याग नाहीच. सर्व काही स्वतःच्या इच्छेनुसार केले जाते, त्या बदल्यात मोठी कृपा प्राप्त होते. म्हणूनच प्रत्येक भावी भिक्षूने आपल्या मार्गदर्शकांचे पालन केले पाहिजे, ज्यांना नवशिक्याच्या आत्म्याची काळजी आहे.

अर्थात, मठात आज्ञाधारकपणा म्हणजे काही कार्ये करणे ज्यासाठी मठाधिपती लोकांना आशीर्वाद देतो. तथापि, सर्वात जास्त, ही दिशा मठातील बांधवांच्या आध्यात्मिक जीवनाचा मुख्य भाग, तसेच मानवी तारणाचा मुख्य मार्ग मानली पाहिजे.

प्रत्येक नवशिक्या देवाची इच्छा समजून घेण्याचा प्रयत्न करतो. म्हणूनच तो त्याच्या इच्छांवर आणि स्वतःवर कठोर परिश्रम करतो. देवाची इच्छा आहे की प्रत्येक भावी भिक्षूने त्याची इच्छा समजून घ्यावी. आणि ते उघडेल आणि नवशिक्यांमध्ये प्रवेश करेल आध्यात्मिकरित्या अनुभवी लोकांचे आभार, तसेच जीवनातील परिस्थिती, विवेक आणि देवाच्या आज्ञांची पूर्तता.

निष्कर्ष

तर आज्ञापालन म्हणजे काय? हा ख्रिश्चन धर्माचा आधार आहे, जो मनुष्य आणि देव यांच्या सतत सहकार्याची पूर्वकल्पना देतो. हे सर्वशक्तिमान देवाला लोकांमध्ये परिवर्तन करण्यास आणि त्यांच्यामध्ये राहण्यास अनुमती देते.

आज्ञाधारकतेचे प्रकार बहुआयामी आहेत. शिवाय, ते सर्व दैवी प्रोव्हिडन्सवर अवलंबून असतील. आज्ञाधारकतेकडे वेगवेगळ्या पैलूंमधून पाहिले जाऊ शकते. हे कदाचित देवाने क्षमा केलेले दुःख, किंवा अनुभवी आध्यात्मिक गुरू किंवा तर्क आणि अंतर्दृष्टीची देणगी असलेल्या वडिलाच्या सल्ल्याचे पालन करताना एक विशेष प्रकारचा पराक्रम करत असेल. परंतु, हे शक्य असले तरी, सर्व उपलब्ध प्रकारची आज्ञाधारकता दैवी इच्छेची पूर्तता आणि अंमलबजावणीद्वारे एकत्रित केली जाते.

ऑर्थोडॉक्स चर्चमध्ये, आज्ञाधारकता विशिष्ट प्रकारच्या ऑर्डरची पूर्तता म्हणून समजली जाते. तथापि, हे योग्यरित्या समजून घेण्यासाठी, आपण प्रथम आज्ञाधारकता म्हणजे काय याचा काळजीपूर्वक अभ्यास केला पाहिजे. आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे याचा अर्थ काय?

"आज्ञापालन" या शब्दाचा अर्थ सबमिशन आणि आज्ञाधारकता दर्शवितो आणि त्यात विशिष्ट कर्तव्य किंवा कार्य असते जे मठातील भिक्षू किंवा नवशिक्या यांना नियुक्त केले जाऊ शकते. हे काही पाप किंवा कृतीसाठी प्रायश्चित म्हणून केले जाऊ शकते आणि नंतर आज्ञाधारकता आणि प्रार्थना लादली जाते. सामान्य लोकांसाठी "आज्ञापालन" या शब्दाचा अर्थ असा आहे की ही एक विशिष्ट स्थिती आहे या विश्वासावर आधारित एक स्थान आहे, ज्यामध्ये खालच्या दर्जाच्या उच्च पदाच्या अधीनता असते.

पालकांची आज्ञाधारकता

जर आपण कुटुंबातील आज्ञाधारकतेबद्दल बोललो तर आपल्याला लगेच हे शोधून काढायचे आहे की कोण कोणाच्या आज्ञाधारक आहे: पालक मुलांसाठी की मुले पालकांसाठी? जेव्हा मूल जन्माला येते तेव्हा त्याला आज्ञाधारक पालक असतात जे त्याला वाढवतात आणि त्याच वेळी सतत त्याची काळजी घेतात. जेव्हा एक मूल मोठे होते, तेव्हा पालक त्याचे ऐकू लागतात आणि त्याच्या हृदयात काय आहे, त्याच्या डोक्यात कोणते विचार आहेत आणि तो कसा जगतो हे जाणून घ्यायचे आहे. दुसऱ्या व्यक्तीच्या या श्रवणाला आज्ञापालन म्हणतात. पालक नेहमीच त्यांच्या मुलांचे आज्ञाधारक असतात आणि कालांतराने, मुले नैसर्गिकरित्या त्यांच्या पालकांच्या आज्ञाधारक असतील.

आध्यात्मिक पित्याची आज्ञापालन

अध्यात्मातही असेच घडते. ज्याप्रमाणे डॉक्टर फोनेंडोस्कोपद्वारे आपल्या रुग्णाचे ऐकतो, त्याचप्रमाणे एक कबुलीजबाब त्याच्याकडे आलेल्या व्यक्तीचे ऐकतो. मग डॉक्टर रुग्णासाठी उपचार लिहून देतात आणि त्याच्या आज्ञाधारक असतात. मग आध्यात्मिक आज्ञापालन म्हणजे काय? असे दिसून आले की पुजारी देखील त्याच्या आध्यात्मिक मुलाच्या आज्ञाधारक आहे आणि जेव्हा त्याला त्याच्या सर्व समस्या समजतात तेव्हा तो उपयुक्त सल्ला देऊ लागतो. अशा प्रकारे परस्पर आज्ञाधारकता येते. शिवाय, केवळ आध्यात्मिक वडिलांद्वारेच देवाची इच्छा कळू शकते असा विचार करणे चूक आहे. ज्या व्यक्तीमध्ये आंतरिक नम्रता असते तो नेहमी सल्ला मागतो आणि मग प्रभु नक्कीच ऐकेल आणि त्याला त्याच्या इच्छेकडे नेईल.

देवाची इच्छा

"तुझी इच्छा पूर्ण होवो..." असे प्रार्थना शब्द आपण अनेकदा म्हणतो. अशा प्रकारे आपण देवाची इच्छा पूर्ण व्हावी अशी विनंती करतो. पण आपल्याला हे खरंच हवं आहे का? शेवटी, देवाची इच्छा क्रॉस आहे आणि एक गूढ आहे. मग भगवंताची इच्छा कशी समजणार? आणि यासाठी तुम्हाला स्वतःवर आणि तुमच्या इच्छांवर कठोर परिश्रम करणे आवश्यक आहे. एखाद्या व्यक्तीसाठी देवाची इच्छा शोधणे सोपे नाही; हे करण्यासाठी, त्याला गूढ चिन्हे आणि परीक्षांमध्ये हरवून जावे लागेल जे प्रभु त्याला पाठवेल आणि त्याने ते उलगडले पाहिजे आणि सर्वकाही सहन केले पाहिजे. देवाची खरोखर इच्छा आहे की प्रत्येकाने त्याची इच्छा अनुभवली पाहिजे, जी आध्यात्मिकदृष्ट्या अनुभवी लोक आणि जीवन परिस्थितीद्वारे, त्याच्या विवेकबुद्धीद्वारे आणि देवाच्या आज्ञांच्या जाणीवपूर्वक पूर्ततेद्वारे प्रकट होईल आणि त्याच्यामध्ये प्रवेश करेल. अर्थात, चुका आणि पडणे अपरिहार्य असेल, परंतु जर एखाद्या व्यक्तीला देवाच्या इच्छेनुसार जगायचे असेल तर तो नक्कीच याकडे येईल.

मठात आज्ञापालन

मठ म्हणजे मोक्ष शोधणार्‍यांसाठी मठ आहे. धार्मिक समुदायात आज्ञापालन म्हणजे काय? ते कसे केले जाते? मठात दोन ऑर्डर आहेत - अंतर्गत आणि बाह्य. जी आज्ञापालन लादली जाते ती जीवनाची बाह्य क्रम आणि मठाची जीवनशैली आहे. मठात सेवा करणे हे देवाचे विशेष आवाहन आहे. मठातील जीवन वाटते तितके कठीण नाही. परंतु तेथे शारीरिक श्रम करणे कठीण नाही, तर स्वतःच्या इच्छेचा अभाव आहे. वडील, भाऊ किंवा बहिणी जे काही आदेश देतात, ते निष्काळजीपणे आज्ञापालन आणि उपदेशाने केले पाहिजेत. आणि याचे बक्षीस म्हणून देव शांती, नम्रता आणि मनःशांती देतो. आणि सर्व महत्त्वाचे म्हणजे सामान्य आज्ञापालन, जे अभिमानापासून मुक्त होण्यास मदत करते. आज्ञाधारकतेने त्याच्याकडून नम्रता आणि वैराग्य येते; देव व्यक्तीच्या आत्म्यात स्थायिक होतो आणि सर्व चांगले रोपण केले जाते. मठातील जीवनासाठी संपूर्ण आज्ञाधारक आणि अधीनता आवश्यक आहे, म्हणून मठांमध्ये अशी देवाची कृपा राज्य करते, जिथे आत्म्याची शांतता आणि शांतता आढळते.

आज्ञापालन बलिदानापेक्षा चांगले आहे, कारण तेथे दुसर्‍याचे मांस कत्तल केले जाते आणि आज्ञाधारकतेमध्ये - स्वतःच्या इच्छेनुसार. वडील आणि देवाच्या प्रत्येक आज्ञेचे पालन करण्यासाठी, नवशिक्याला महान कृपा प्राप्त होते. म्हणून, एखाद्याने मार्गदर्शकांचे पालन केले पाहिजे, कारण तेच त्यांच्या नवशिक्याच्या आत्म्याची अथक काळजी घेतील. आपल्याला बायबलमधून हे देखील माहित आहे की देवाच्या स्वतःच्या इच्छेने आदिम लोकांना नंदनवनातून बाहेर काढले. आणि त्यांच्या पित्याच्या आज्ञापालनाने त्यांना पुन्हा स्वर्गात आणले. अशा प्रकारे, महान आज्ञाधारकपणाचा विजय झाला आणि त्या माणसाला त्याच्या पापांची क्षमा झाली.

संकल्पनेच्या साराबद्दल थोडेसे

आज आपण "आज्ञापालन" हा शब्द अनेकदा ऐकतो. परंतु अनेकदा आज्ञाधारकता म्हणजे काय हे आपल्याला पूर्णपणे समजत नाही. मठाधिपतीच्या आशीर्वादाने मठातील काही कामाची ही कामगिरी असावी असे मानले जाते. परंतु आज्ञापालनाला आध्यात्मिक संन्यासी जीवनातील मुख्य घटक आणि भिक्षुवादातील मोक्षाचा मुख्य मार्ग म्हणून अधिक पाहिले जाते. ही कदाचित या संज्ञेची मुख्य व्याख्या आहे, जी बहुतेक भागांसाठी मठ जीवनाचा संदर्भ देते.

आज्ञापालनाशिवाय एखाद्या व्यक्तीचे तारण अशक्य आहे, तो बाप्तिस्म्याचा संस्कार स्वीकारतो आणि त्याद्वारे त्याचा स्वभाव पुनर्संचयित करतो, युकेरिस्टच्या संस्कारात तो देवाशी एकरूप होतो, पश्चात्तापाच्या संस्कारात तो सर्वशक्तिमानाच्या जवळ जातो. ऑर्थोडॉक्स ख्रिश्चनचे मुख्य ध्येय म्हणजे ख्रिस्तासोबत एकता, जे केवळ देवाच्या इच्छेनेच होऊ शकते.

आज्ञाधारक आध्यात्मिक जीवन

आज्ञापालन हे प्रार्थना आणि उपवासापेक्षा श्रेष्ठ आहे असे ते म्हणतात असे काही कारण नाही. "आज्ञापालन" या शब्दाचा अर्थ महान आहे. अध्यात्मिक जीवनात, तुम्ही ऐकायला, ऐकायला आणि शेवटी नेहमी आज्ञाधारक राहायला शिकले पाहिजे. आपण स्वतः आपल्या प्रार्थनेत देवाला विचारतो: “तुझी इच्छा पूर्ण होवो...”, हे सूचित करते की एखादी व्यक्ती आज्ञाधारक राहण्यास, सल्ला ऐकण्यासाठी, विवेकाच्या आवाजाकडे आणि त्याच्या पापांची खात्री करण्यास तयार आहे. आणि देवाच्या इच्छेशिवाय हे दिले जात नाही.

त्याच्या इच्छेला देवाच्या इच्छेनुसार अधीन करून, मनुष्य खरोखरच देवासोबत कायमचा असेल. आदाम हे करू शकला नाही आणि जुना करार इस्रायलने पूर्ण केला नाही. ही संधी तेव्हाच दिसून आली जेव्हा आम्हाला स्वतः तारणकर्त्याकडून मानवी पापांच्या प्रायश्चितासाठी कृपेने भरलेल्या भेटवस्तू मिळाल्या. ख्रिश्चन आज्ञाधारकता ही देवाच्या इच्छेची पूर्तता आहे आणि इतर कोणाचीही नाही, उदाहरणार्थ, मनुष्याची. हे स्पष्टपणे समजून घेतले पाहिजे.

आज्ञापालन. प्रवचन

आपण देवाची इच्छा कशी ओळखू शकतो? प्रत्येक व्यक्तीसाठी ते चर्चच्या बाहेर आणि पवित्र आत्म्याच्या बाहेर केवळ अशक्य आहे अशा प्रकारे प्रकट झाले आहे. पंथीय आणि धर्मत्यागी लोकांद्वारे गॉस्पेलचा विकृत अर्थ या गरीब लोकांना तारण आणि देवाकडे नाही तर संपूर्ण विनाशाकडे नेतो. प्रत्येक व्यक्तीसाठी, गॉस्पेल प्रवचन हा एक प्रकारचा स्त्रोत आहे जो तहान शमवतो. विविध ज्वलंत प्रश्नांची उत्तरे त्यांच्यातच मिळू शकतात. ते कुंपण म्हणून काम करू शकतात, ज्यावर लक्ष केंद्रित करून एखादी व्यक्ती कधीही त्याच्या मार्गापासून भरकटणार नाही.

आज्ञाधारकता हा ख्रिश्चनांच्या आध्यात्मिक जीवनाचा एक पाया आहे. परंतु आधुनिक व्यक्तीला हे सद्गुण समजणे कठीण आहे आणि ते आत्मसात करणे अधिक कठीण आहे. आज्ञापालनात काय समाविष्ट आहे? चर्चमध्ये आणि सामान्य जीवन परिस्थितीत तुम्ही कोणाचे पालन केले पाहिजे? आम्ही सेराटोव्ह आणि वोल्स्कच्या मेट्रोपॉलिटन लाँगिनसला आज्ञाधारकतेच्या सद्गुणांच्या प्रश्नांची उत्तरे देण्यास सांगितले.

— व्लादिका, येथे एक व्यक्ती आहे जी ख्रिश्चन, चर्च जीवन सुरू करते. आज्ञाधारकपणा शिकणे त्याच्यासाठी किती महत्त्वाचे आहे? आणि त्याने कोणाचे ऐकावे?

“जेव्हा एखादी व्यक्ती चर्चमध्ये येते, तेव्हा त्याने सर्वप्रथम स्वतःला देवाची आज्ञा पाळण्याची सवय लावली पाहिजे. त्याने आयुष्यभर स्वतःसाठी देवाची इच्छा ओळखणे आणि त्याच्या आज्ञाधारक राहणे शिकले पाहिजे. आपल्या तारणासाठी काय आवश्यक आहे हे देव स्वत: जाणतो यावर मनापासून विश्वास ठेवून, परमेश्वराने जीवनात पाठवलेल्या प्रत्येक गोष्टीचा नम्रतेने स्वीकार करा; की केवळ चांगले, चांगलेच नाही तर एखाद्या व्यक्तीला त्याच्या जीवनाच्या मार्गावर ज्या सर्व परीक्षा, प्रलोभने, दु:खांचा सामना करावा लागतो ते देखील देवाच्या प्रॉव्हिडन्सची क्रिया आहे आणि त्याला मोक्षप्राप्तीकडे घेऊन जाते.

देवाची आज्ञापालन शिकण्यासाठी, तुम्हाला लोकांची आज्ञापालन शिकण्याची आवश्यकता आहे. शेवटी, लोकांवरील प्रेमाशिवाय देवावर प्रेम करणे अशक्य आहे; ही दुहेरी आज्ञा आहे: तुझा देव परमेश्वर तुझ्यावर पूर्ण मनाने, पूर्ण जिवाने, पूर्ण शक्तीने, पूर्ण मनाने आणि तुझ्या शेजार्‍यावर स्वतःसारखी प्रीती कर.(लूक 10:27).

आपण आज्ञाधारकपणाबद्दल बरेच काही बोलू शकतो, परंतु एक गोष्ट स्पष्ट आहे: जर एखाद्या व्यक्तीने इतर लोकांचे ऐकणे शिकले नाही, तर तो देवाची आज्ञा पाळणार नाही.

शब्दाच्या सर्वात सामान्य अर्थाने आज्ञाधारकता कुटुंबात वाढली आहे. मुलांनी त्यांच्या मोठ्यांचे पालन केले पाहिजे - हे एक स्वयंसिद्ध आहे. आज ते सक्रियपणे त्याच्याशी लढा देत आहेत, परंतु तरीही मानवी सभ्यता ज्या कोनशिलावर उभी आहे त्यापैकी एक आहे. त्याचप्रमाणे, शाळेत विद्यार्थी शिक्षकाची आज्ञा पाळतो, कामावर गौण बॉसची आज्ञा पाळतो, इत्यादी. जर धाकट्यांनी मोठ्यांची आज्ञा पाळणे बंद केले तर कुटुंबातील, समाजातील आणि राज्यातील सर्व व्यवस्था नाहीशी होते. आज्ञापालन हा मानवी जीवनाचा एक अतिशय महत्त्वाचा भाग आहे, त्याशिवाय सर्व काही पूर्ण अराजकतेत सरकते.

जर आपण ख्रिश्चन धर्मातील आज्ञाधारकतेबद्दल बोललो, तर चर्चमध्ये येणाऱ्या प्रत्येकासाठी, कबूल करणारा शोधणे फार महत्वाचे आहे. कबुली देणारा हा एक पुरोहित आहे ज्याच्याकडे एखादी व्यक्ती सतत कबुली देते, ज्याला त्याची आध्यात्मिक प्रवृत्ती आणि जीवनाची परिस्थिती माहित असते आणि ज्याच्याशी आध्यात्मिक आणि सामान्य दैनंदिन समस्यांवर सल्लामसलत करता येते. हे पुजारी अनुभवी आणि प्रामाणिक असले पाहिजे, आणि स्वत: एक निर्दोष जीवन जगले पाहिजे हे सांगण्याशिवाय नाही. मग तो त्याच्या आध्यात्मिक मुलांना देवाची इच्छा ओळखण्यात मदत करू शकेल ज्याचा सुरुवातीला उल्लेख केला होता.

मठांमधील आज्ञाधारकता ही काहीशी वेगळी घटना आहे. प्राचीन परंपरेनुसार, हे सर्वात महत्वाचे मठ क्रियाकलापांपैकी एक आहे. मठातील आज्ञाधारकता नवशिक्याने वडील, कबूल करणार्‍यासमोर आपली इच्छा पूर्णपणे काढून टाकण्याच्या टप्प्यावर पोहोचते. येथे आपण हे लक्षात ठेवले पाहिजे की मठवाद हा जीवनाचा एक विशेष मार्ग आणि ख्रिश्चन कृती आहे. भिक्षु स्वेच्छेने देवाला अर्पण करतो, जिवंत आणि देवाला प्रसन्न करतो, जसे ते मठातील टोन्सरच्या संस्कारात म्हणतात. आणि हा त्याग असल्याने, यात सामान्य लोकांपेक्षा निःस्वार्थपणाचा उच्च दर्जाचा समावेश आहे. हे आज्ञाधारकतेच्या सद्गुणावर देखील लागू होते: मठात एखादी व्यक्ती आपली इच्छा तोडण्यास शिकते, ज्यामध्ये सामान्य माणसाची आवश्यकता नसते. हे त्यानुसार स्वतःला शिक्षित करण्यासाठी आणि मठवादाचे वैशिष्ट्य असलेल्या भेटवस्तू मिळविण्यासाठी केले जाते आणि जे सामान्य माणूस मिळवण्याची हिंमत करू शकत नाही आणि करू नये.

आस्तिकांच्या मनात, मठवाद खूप मोठ्या उंचीवर आहे. "लोकांचा प्रकाश भिक्षू असतो आणि भिक्षू देवदूत असतात" आणि मठवादालाच "देवदूतांचा आदेश" असे म्हणतात असे एक धार्मिक म्हण आहे असे काही नाही. अर्थात, यामुळे संपूर्ण ख्रिश्चन जीवनावर एक समान ठसा उमटतो. परिणामी, आपल्या ख्रिश्चन जीवनात, संन्यासी तपस्वी साहित्याचे विस्तृत वितरण आणि अटळ अधिकार आहे. आणि खरंच, हे खूप उपयुक्त आहे, कारण त्याच्या उत्कृष्ट उदाहरणांमध्ये ते मानवी स्वभावात प्रवेश करण्याच्या इतक्या खोलवर पोहोचते की वैज्ञानिक मानसशास्त्र आणि इतर विषय जे मनुष्याला जाणून घेण्याचा दावा करतात ते आजही जवळ आलेले नाहीत.

पण इथेही समस्या आहेत. कधीकधी जे लोक तपस्वी साहित्य वाचतात - फिलोकालिया, पॅटेरिकन, संतांचे जीवन - या पुस्तकांमध्ये वर्णन केलेल्या पराक्रमांची त्यांच्या आयुष्यात पुनरावृत्ती करण्याचा प्रयत्न करतात. त्यांच्यामध्ये जे वर्णन केले आहे ते खरोखरच विलक्षण उत्थान करणारे आहे आणि विशेषत: तरुण निओफाइटमध्ये खूप उत्साह निर्माण करते. मला प्राचीन पित्यांसारखे बनायचे आहे, मला जे काही लिहिले आहे ते साध्य करायचे आहे... आणि म्हणूनच असे घडते की नुकतीच चर्चमध्ये आलेली व्यक्ती आधुनिक जीवनाकडे त्याच प्रमाणात त्याग करू लागते, आज्ञापालन, उपवास, ज्याचे वर्णन या पुस्तकांमध्ये केले आहे, विशेषत: जर त्याने ते योग्य आध्यात्मिक मार्गदर्शनाशिवाय वाचले. आणि म्हणूनच दुःखद उदाहरणे जेव्हा एखादी व्यक्ती, त्याच्या जीवनपद्धतीमुळे केवळ अगम्य असे यश मिळवून, भ्रमात पडते, किंवा तुटते, आध्यात्मिक जीवन जगणे थांबवते, अनेकदा चर्च सोडते.

- मला असे दिसते की बरेचदा उलट घडते: लोक आधीच विश्वास ठेवतात की हे सर्व अप्राप्य आहे. आज्ञाधारकपणाची ती उदाहरणे जी आपण पॅटेरिकॉनमध्ये पाहतो ती आधुनिक लोकांना समजणे आणि स्वीकारणे खूप कठीण आहे...

— होय, अर्थातच, पॅटेरिकन किंवा सेंट जॉन क्लायमॅकसच्या "शिडी" मधील अनेक कथा आधुनिक लोकांसाठी अनाकलनीय आहेत. काटेकोरपणे सांगायचे तर, ते केवळ उदाहरणे म्हणून समजले जाऊ शकतात की लोकांनी स्वतःमध्ये आज्ञाधारकतेची सर्वोच्च पदवी कशी विकसित केली, जी मी पुन्हा सांगतो, दुर्गम आहे आणि काटेकोरपणे सांगायचे तर, जगात राहणाऱ्या व्यक्तीला त्याची आवश्यकता नाही.

परंतु प्राचीन पुस्तकांमध्ये नमूद केलेली उदाहरणे प्रत्यक्षात प्रभावी होती हे आपण समजून घेतले पाहिजे. आणि याचा पुरावा म्हणजे पवित्र आदरणीय पितरांचे यजमान ज्यांनी मठवादाच्या सुवर्णयुगात परिश्रम केले. त्यांची पवित्रता, इतर गोष्टींबरोबरच, जगाच्या पूर्ण त्यागाचा परिणाम आहे, आणि ते उपवासाला आजच्या काळात कल्पना करणे देखील कठीण आहे असे गृहीत धरते, आणि आज्ञाधारकपणा आणि लोभ नसणे, सामान्यतः जीवनासाठी शक्य तितके पूर्ण होते. व्यक्ती

म्हणून, मला वाटते की हे समजून घेणे आणि स्वीकारणे कठीण नाही, जोपर्यंत आपण प्रत्येक वेळी स्वतःवर प्रयत्न करण्याचा प्रयत्न करत नाही: "मी ते करू शकत नाही, याचा अर्थ ते अशक्य आहे." हे देखील मानसाचे एक अतिशय सामान्य वैशिष्ट्य आहे: एखादी व्यक्ती एखाद्या विशिष्ट घटनेचा प्रयत्न करते, ती सहन करू शकत नाही आणि नंतर त्यास नकार आणि निषेध करण्यास सुरवात करते. आपल्यासाठी आणि माझ्यासाठी योग्य नसलेली प्रत्येक गोष्ट तत्त्वतः योग्य नाही - आपण हे लक्षात ठेवले पाहिजे.

— आज्ञाधारकपणाला वैयक्तिक स्वातंत्र्याची हानी, स्वतःच्या मताचा त्याग मानणे योग्य आहे का?

- काही प्रमाणात हे मठात खरे आहे. आणि मग, त्याऐवजी, हे वैयक्तिक स्वातंत्र्याचे नुकसान नाही तर ते स्वेच्छेने पुढे ढकलणे आहे. तरीही येथे काही निर्बंध असले पाहिजेत. ज्याला ते दिले जाते त्याने नवशिक्याकडून देवाच्या वचनाच्या आणि सुवार्तेच्या नैतिकतेच्या विरुद्ध अशी मागणी करण्यास सुरुवात केली तर आज्ञाधारकता संपते.

मठाच्या आज्ञाधारकतेची उत्कृष्ट आवृत्ती आज केवळ आध्यात्मिकरित्या अनुभवी मार्गदर्शक असलेल्या अतिशय सुस्थितीत असलेल्या मठातच साकार होऊ शकते. मग आज्ञाधारकता खरोखर फायदेशीर ठरू शकते. तथापि, हे विनाकारण नाही की सर्व पवित्र पिता आणि मठवादाचे शिक्षक विवेकबुद्धीला पुढील मुख्य गुण म्हणतात.

आणि जगात राहणार्‍या व्यक्तीसाठी, कबुली देणार्‍याच्या आज्ञाधारकतेची डिग्री अनेक घटकांवर आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे विश्वासाच्या पातळीवर आणि कबुली देणारा किती अनुभवी आहे यावर अवलंबून असते.

परंतु ख्रिश्चन धर्मात कोणत्याही परिस्थितीत एखाद्या व्यक्तीला एखाद्या व्यक्तीच्या इच्छेच्या अधीन असलेल्या यंत्रणेत बदलता येत नाही. हे घडू नये. आज्ञापालन मुक्तपणे, हुशारीने आणि तर्काने केले जाते.

- कदाचित सर्वात योग्य आज्ञापालन प्रेमाच्या बाहेर आहे?

- सर्वात योग्य गोष्ट म्हणजे अशा लोकांचे पालन करणे जे तुमच्यासाठी अधिकृत आहेत, तुम्हाला ज्यांच्यासारखे व्हायचे आहे, ज्यांचा आध्यात्मिक अनुभव तुमच्यासाठी निर्दोष आणि निर्विवाद आहे. अर्थात, जेव्हा चांगल्या भावना असतात तेव्हा ते चांगले असते, परंतु सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे आध्यात्मिक.

— एखाद्या व्यक्तीमध्ये कोणते गुण आज्ञाधारकपणाच्या विरुद्ध आहेत आणि त्याला विकसित होण्यापासून रोखतात?

- सर्व प्रथम, अभिमान, आत्मभोगाची आवड - हे आजच्या काळाचे वैशिष्ट्य आहे, आणि दुर्दैवाने, चर्च लोकांसाठी देखील. याचा सामना आपल्याला सतत करावा लागतो. तुम्ही एखाद्या व्यक्तीला काहीतरी समजावून सांगता आणि तुम्ही पाहता की त्याला समजते - होय, हे बरोबर असेल. पण तो जाईल आणि नक्कीच वेगळ्या पद्धतीने, त्याच्या स्वत: च्या मार्गाने करेल... तुम्ही विचाराल: "का?" मूक. मला ते माझ्या पद्धतीने करायचे आहे, दुसरे कोणतेही कारण नाही. कधीकधी ते एखाद्या प्रकारच्या वेडेपणापर्यंत पोहोचते, मला या शब्दाची भीती वाटत नाही. मला असे वाटते की केवळ पुजारीच नाही तर अनेक पालकही त्यांच्या मुलांमध्ये हे पाहतात. आत्मभोगाची ही आवड अर्थातच वयाची पर्वा न करता अत्यंत अपरिपक्व आत्म्याचे लक्षण आहे. इतर आकांक्षांप्रमाणेच, एखाद्याच्या आंतरिक जीवनाकडे लक्ष देऊन त्यावर मात करता येते.

“दुर्दैवाने, हे देखील आपल्या काळातील एक वैशिष्ट्य आहे. असे पुरोहित आहेत जे आध्यात्मिक जीवनाबद्दल पूर्णपणे उदासीन आहेत, ज्यांना याबद्दल काहीही माहित नाही आणि त्यांना जाणून घ्यायचे नाही आणि जे यासाठी प्रयत्न करतात त्यांची काळजी घेण्यास असमर्थ आहेत. आणि असे याजक आहेत ज्यांचे डोके काही प्रकारच्या निओफाइट कल्पनांनी भरलेले आहेत. आणि ते त्यांच्या स्वतःच्या जीवनात ही निओफाइट उत्कटता दाखवत नाहीत, तर इतरांना शिकवतात. एक पुजारी ज्याने एका माणसाला तीन लहान मुलांना सोडून देण्याचा “आशीर्वाद” दिला, माझ्या मते, तो फक्त डिफ्रॉक होण्यास पात्र आहे.

गॉस्पेल शब्दांबद्दल (ल्यूकच्या गॉस्पेलमधून शेजाऱ्यांबद्दल "द्वेष" या शब्दांचा उल्लेख केला जातो: जर कोणी माझ्याकडे आला आणि त्याच्या वडिलांचा आणि आईचा, पत्नी आणि मुलांचा, भाऊ आणि बहिणींचा आणि खरंच त्याचा द्वेष करत नाही. स्वतःचे जीवन, तो माझा शिष्य होऊ शकत नाही (ल्यूक 14:26)), मग आपण त्यांना सर्व कुटुंबातील लोकांना त्यांच्या आई, वडील, पत्नी, मुलांना सोडून जाण्याचे आवाहन म्हणून घेऊ नये... येथे असे म्हटले आहे की आपण नैसर्गिकता ठेवू शकत नाही. देवाच्या प्रेमापेक्षा कौटुंबिक संबंध. एखाद्या व्यक्तीच्या जीवनात प्रथम स्थान देव आणि त्याच्या आज्ञांची पूर्तता असावी. आणि देवाच्या आज्ञांमध्ये वडिलांचा आणि आईचा आदर करणे आणि शेजाऱ्यांवर प्रेम करणे, स्वाभाविकपणे, त्यांची काळजी घेणे.

एखाद्या व्यक्तीला त्याचा वधस्तंभ कसा सहन करावासा वाटत नाही याचे हे प्रकरण केवळ उत्कृष्ट उदाहरण आहे. कबुलीजबाब म्हणून मी अनेकदा हे पाहिले आणि आताही लोक माझ्याकडे असेच प्रश्न घेऊन येतात. देवाचा काही सेवक येतो, तिचे कुटुंब, जसे अनेकदा घडते, बरे होत नाही, आणि विचारते: “मला मठात जाण्याचा आशीर्वाद द्या. मला खरोखर मठात जायचे आहे, मला ते खरोखर हवे आहे! ” - "तुला नवरा आहे का, तुला मुले आहेत का?" - "खा". - "तुम्हाला कोणत्या प्रकारचे मठ हवे आहेत?" - "हे सर्व चुकीचे आहे, सर्व काही चुकीचे आणि चुकीचे आहे ..." आणि पुरुषांसोबतही असेच घडते - त्यांना मठात जायचे आहे, ते त्यांच्या पत्नी आणि मुलांना सोडण्यास तयार आहेत: "काहीही नाही, देव त्यांना मदत करेल. ..” ही अर्थातच जीवनाबद्दलची पूर्णपणे गैर-ख्रिश्चन वृत्ती आहे. हे केले जाऊ शकत नाही; हे सर्व देवाच्या आणि मनुष्याच्या संस्थांच्या विरुद्ध आहे. अशी व्यक्ती मठात यशस्वी होणार नाही ज्याप्रमाणे ती कुटुंबात कार्य करत नाही. जो एका गोष्टीत त्याच्या मार्गात अस्थिर आहे तो दुसर्‍या बाबतीतही तितकाच अस्थिर असेल.

होय, अशी उदाहरणे आहेत, चर्चचा इतिहास आणि आधुनिक जीवन या दोघांनाही ते माहित आहे, जेव्हा लोक त्यांचे आयुष्य लग्नात जगतात, मुले वाढवतात, नंतर मठात जातात. सेंट सेर्गियसच्या पालकांनी हेच केले, जसे की प्राचीन रशियामधील अनेक लोकांनी केले, ग्रँड ड्यूक्सपासून ते साध्या शेतकऱ्यांपर्यंत. काही लोक आजही हे करतात - मी अशा लोकांना वैयक्तिकरित्या ओळखतो. आणि यात काहीही चुकीचे नाही; आपल्या आयुष्यातील उर्वरित वेळ देवाच्या सेवेसाठी समर्पित करण्याच्या एखाद्या व्यक्तीच्या इच्छेचे स्वागत केले जाऊ शकते. आणि असे लोक बरेचदा चांगले साधू बनतात.

पण आधीच सुरू केलेली आणि देवाने आशीर्वाद दिलेली गोष्ट पूर्ण केल्याशिवाय मठात जाणे पूर्णपणे चुकीचे आहे. कारण कौटुंबिक जीवन आणि मुलांचा जन्म या दोन्ही गोष्टी देवाचा आशीर्वाद आहेत. येथे, शेवटी, एक विरोधाभास उद्भवतो: स्वतःची इच्छा निर्माण करण्यासाठी देवाच्या इच्छेविरूद्ध जाणे. यापासून सुरुवात केली तर कोणत्या प्रकारचा मठवाद असू शकतो?

म्हणून, बहुतेकदा आज्ञापालन चुकीचे असते जेव्हा निओफाइटचे नेतृत्व पुजारी करतात ज्याला लोकांमध्ये निओफाइटला समर्थन देण्याची सवय असते. खरे तर ही खूप मोठी समस्या आहे. हे केवळ कबुली देणार्‍याच्या अननुभवीपणाबद्दलच बोलत नाही, तर त्याच्या स्वतःच्या आध्यात्मिक जीवनातील गंभीर विकृतीबद्दल, त्याला लोकांच्या आत्म्यावर राज्य करायला आवडते या वस्तुस्थितीबद्दल. आणि एखाद्या व्यक्तीवर वर्चस्व गाजवण्याकरता, प्रत्येक संभाव्य मार्गाने त्याच्या निओफाइट उष्णतेचे समर्थन करणे आणि फुगवणे आवश्यक आहे... खरे तर, कबूल करणार्‍याचे कार्य पूर्णपणे वेगळे आहे - एखाद्या व्यक्तीला त्या तेजस्वी ज्योतीचे रूपांतर करण्यास मदत करणे. जेव्हा तो चर्चमध्ये येतो तेव्हा त्याचा आत्मा एका सम, शांततेत दहन करतो जो अनेक वर्षे आणि दशके टिकेल. आपण ही ज्योत विझवू शकत नाही, कारण असे देखील होते: "होय, हे सर्व मूर्खपणाचे, मूर्खपणाचे आहे, एक साधे जीवन जगा ... फक्त विचार करा, लेंटमध्ये मांस ... सर्वकाही ठीक आहे ...". आपण एखाद्या व्यक्तीमधील सर्व चांगले आवेग सहजपणे विझवू शकता. उलटपक्षी, अनुभवी, योग्य कबुली देणारा, नवागतामध्ये टोकाचा नसलेला चांगला प्रारंभिक उत्साह शक्य तितक्या काळ टिकवून ठेवण्याचा प्रयत्न करेल.

- होय, हे खूप कठीण आहे. जर ही व्यक्ती ख्रिश्चन असेल, तर सर्व प्रथम तुम्हाला कबुली देणारा शोधण्याची आणि कुटुंबातील जबाबदार पद किंवा नेतृत्व असूनही त्याचे पालन करणे आवश्यक आहे. पुन्हा एकदा मी योग्य आणि अयोग्य आज्ञापालनाबद्दल सांगेन. बरोबर, अविकृत आज्ञाधारकता अजिबात एखाद्या व्यक्तीला निकृष्ट प्राण्यामध्ये बदलत नाही ज्याला आता स्वतःची इच्छा नाही आणि कोणत्याही जबाबदारीची भीती वाटते. आज्ञापालन चुकीचे असल्यास, एखादी व्यक्ती पाऊल उचलण्यास घाबरते: “हे शक्य आहे का? ते शक्य आहे का? याचा अर्थ असा की कबुली देणारा स्वत: आणि त्याला कबूल करणार्‍यांमध्ये समान आणि आध्यात्मिकदृष्ट्या शांत संबंध निर्माण करू शकला नाही. म्हणूनच, आदर्शपणे, आज्ञाधारकपणाचे कौशल्य कोणत्याही प्रकारे एखाद्या व्यक्तीला नियुक्त केलेल्या कार्यासाठी जबाबदारीची भावना बाळगण्यापासून प्रतिबंधित करत नाही आणि स्वतः निर्णय घेण्याच्या आणि त्यांच्यासाठी जबाबदार असण्याच्या क्षमतेचा विरोध करत नाही.

एकाकी लोकांबद्दल, अर्थातच, चर्च आणि पूर्ण वाढ झालेले पॅरिश जीवन त्यांना त्यांच्या एकाकीपणावर मात करण्यास मदत करू शकते, जसे की दुसरे काहीही नाही. परंतु अशा लोकांनी त्यांच्या कबुलीजबाबशी जास्त आसक्ती बाळगण्यापासून सावध असले पाहिजे. आज किती अविवाहित लोक आहेत याचा विचार करता ही फार मोठी समस्या आहे. आणि आधुनिक जग असे आहे की कालांतराने त्यापैकी अधिक आणि अधिक असतील.

— “वडीलांचा शोध” यासारखी आधुनिक घटना नेहमी आज्ञाधारकतेच्या इच्छेशी जोडलेली असते का?

— वडिलधाऱ्यांचा शोध हा बहुतेकदा जीवनाबद्दल आणि वडिलांच्या भूमिकेबद्दलच्या चुकीच्या, अयोग्य वृत्तीवर आधारित असतो. आणि ते आज्ञाधारकतेने नव्हे तर सहजपणे समस्यांपासून मुक्त होण्याच्या इच्छेने जोडलेले आहेत. अशी कल्पना करा की एखादी व्यक्ती देवाशिवाय जगली आणि त्याच्या आयुष्यातील अनेक वर्षे त्याने पाहिजे तसे सर्व काही केले नाही, परंतु अगदी उलट, आणि परिणामी तुटलेली कुंड आली. आणि मग तो अशा व्यक्तीचा शोध घेऊ लागतो जो चमत्कारिकपणे त्याला सर्व त्रास आणि दुःखांपासून मुक्त करेल. असे होत नाही, म्हणून लोक एका ठिकाणाहून दुसर्‍या ठिकाणी प्रवास करतात: तेथे वडील, आणि वृद्ध स्त्रिया, झरे आणि सर्व प्रकारच्या मानसिक आजी आहेत. आणि तुम्हाला फक्त एका गोष्टीची गरज आहे: एक याजक शोधण्यासाठी जो एखाद्या व्यक्तीला लक्षपूर्वक आध्यात्मिक जीवन सुरू करण्यास आणि त्याला ख्रिस्ताकडे नेण्यास मदत करेल. आणि बहुतेकदा असा पुजारी खूप जवळ असतो.

जर्नल "ऑर्थोडॉक्सी आणि आधुनिकता" क्रमांक 36 (54)