pengenalan

All-unity ialah doktrin falsafah (idea, prinsip) yang mendedahkan kesatuan organik dalaman sebagai alam semesta dalam bentuk interpenetrasi dan pemisahan unsur-unsur konstituennya, identiti mereka antara satu sama lain dan keseluruhannya, sambil mengekalkan kualiti dan kekhususannya. .

Semua-perpaduan dibentangkan dalam pelbagai konsep falsafah, bermula dengan falsafah semula jadi Yunani kuno. Masalah ini paling jelas dinyatakan dalam falsafah Rusia, di mana, bermula dengan V.S. Solovyov, arah asal dibentuk - falsafah perpaduan total. Tarikh asalnya dianggap sebagai 1874 - tahun VS Soloviev mempertahankan tesis sarjananya "Krisis Falsafah Barat (Melawan Positivis)".

Arah ini termasuk sistem Florensky, Bulgakov, Karsavin, Frank, N.O. Lossky, atas beberapa sebab, pandangan S.N. Trubetskoy, E.N. Trubetskoy, Losev dan lain-lain.

Idea semua-perpaduan menyatakan kesatuan organik kewujudan dunia, interpenetrasi unsur-unsur konstituennya sambil mengekalkan keperibadian mereka.

Dalam aspek ontologikal, kesatuan semua mewakili kesatuan yang tidak dapat dipisahkan antara Pencipta dan makhluk; Dalam pengertian epistemologi, semua-perpaduan bertindak sebagai "pengetahuan bersepadu", mewakili hubungan yang tidak dapat dipisahkan antara pengetahuan empirikal (saintifik), rasional (falsafah) dan mistik (religius-kontemplatif), yang dicapai bukan sahaja dan bukan sebagai hasil daripada kognitif. aktiviti, tetapi dengan iman dan intuisi.

Dalam aksiologi kesatuan total, tempat pusat diduduki oleh nilai mutlak Kebenaran, Kebaikan dan Keindahan, sepadan dengan tiga Hipostases Tritunggal Ilahi. Seluruh dunia, sebagai satu sistem, dikondisikan oleh kesatuan total, iaitu, oleh Tuhan.

V. Solovyov mentakrifkan perpaduan total seperti berikut: “Saya menyebut perpaduan total yang benar, atau positif, di mana kesatuan itu wujud bukan dengan mengorbankan semua orang atau merugikan mereka, tetapi untuk faedah semua ... benar perpaduan memelihara dan menguatkan unsur-unsurnya, direalisasikan di dalamnya sebagai kepenuhan wujud ". V.S. Solovyov Justifikasi Kebaikan: Falsafah Moral / V.S. Solovyov. - M .: Republika, 1996 .-- 479 hlm.

Tujuan kerja: untuk mencirikan secara ringkas peruntukan utama falsafah perpaduan semua V. Solovyov.

Ahli falsafah terkenal Rusia Vladimir Soloviev

V.S.Solovye (1853-1900) - ahli falsafah, penyair, publisiti, pengkritik, salah seorang pemikir paling asli dan mendalam pada akhir abad ke-19. Karya falsafah dan puitis Soloviev menjadi asas rohani metafizik agama Rusia berikutnya, pengalaman artistik simbolisme Rusia.

Dilahirkan di Moscow dalam keluarga ahli sejarah terkenal S.M. Soloviev, yang menulis sejarah Rusia dalam 29 jilid. Di sebelah ibu, saudara jauh ahli falsafah Ukraine G.S. Skovoroda. Sejak kelahirannya, Soloviev dikelilingi oleh orang yang sangat bermoral dan sangat pintar. Datuknya, Mikhail Vasilyevich Soloviev, adalah seorang paderi agung. Seorang legenda telah bertahan tentang dia sebagai seorang yang berfikiran tinggi, dan pada masa yang sama sangat cenderung kepada jenaka, yang suka bergurau secara cerdik dan berkelakuan secara semula jadi. Cucu-cucunya berkumpul di rumahnya pada hari Ahad, dan semua orang yakin bahawa datuk yang baik bercakap dengan Tuhan dan Tuhan juga bercakap dengannya. Dan jika VS Soloviev berhutang dengan bapanya permulaan intelektualnya, maka datuknya sudah pasti mempengaruhi prinsip agama.

Setelah lulus dengan cemerlang dari gimnasium, dia memasuki Fakulti Fizik dan Matematik Universiti Moscow, di mana dia belajar selama dua tahun. Beliau berpindah ke tahun ketiga Fakulti Sejarah dan Filologi dan, sebagai sukarelawan, menghadiri kuliah di Akademi Teologi. "Setelah sibuk dengan subjek agama sejak kecil, saya melalui pelbagai fasa penafian teori dan praktikal antara umur 14 dan 18," tulisnya.

Selepas menamatkan pengajian dari universiti pada tahun 1873, atas permintaan khas beliau telah ditinggalkan di Jabatan Falsafah untuk bersedia untuk jawatan profesor. Pada tahun 1874 di Universiti St. Petersburg dia mempertahankan tesis sarjananya, dan pada tahun 1880 - disertasi kedoktorannya. Tesis Solovev "Krisis falsafah Barat. Melawan Positivisme "tertumpu terutamanya kepada kritikan terhadap positivisme, yang popular pada masa itu di Barat dan di Rusia. Mengkritik penafian "sombong" terhadap kepentingan pengalaman falsafah dan keagamaan, Solov'ev mengiktiraf positivisme sebagai semula jadi dan, dalam pengertian ini, akibat yang wajar daripada perkembangan falsafah Barat. Rasionalisme Eropah, setelah mencapai tahap tertinggi, tetapi juga peringkat terakhir dalam falsafah klasik Jerman, menurut keyakinan ahli falsafah Rusia, sendiri menimbulkan keperluan untuk mencari cara baru dalam falsafah. Soloviev, bagaimanapun, menganggap jalan materialis dan positivis sebagai jalan buntu, sama seperti jalan irasionalisme falsafah (A. Schopenhauer, E. Hartmann). Soloviev melihat jalan keluar dari krisis dalam pembangunan metafizik agama "baru" - "sintesis universal sains, falsafah dan agama."

1877-1881 Soloviev menghabiskan sebahagian besar masanya di St. Petersburg, memberi syarahan di universiti dan di Kursus Tinggi untuk Wanita dan bersiap sedia untuk penerbitan tulisan falsafah dan teologi programmatiknya Philosophical Foundations of Integral Knowledge (1877), Critique of Abstract Principles ( 1877-1880) (yang terakhir dipertahankannya sebagai disertasi kedoktoran) dan Readings on God-manhood (1878-1881).

Kerjaya akademik Solovyov telah terganggu pada tahun 1881 selepas rayuan awamnya kepada tsar untuk menyelamatkan nyawa Narodnaya Volya, penganjur pembunuhan Alexander II.

Pada tahun 1880-an, bermimpi memulihkan perpaduan dunia Kristian, Soloviev menganjurkan penyatuan semula gereja-gereja. Pada tahun-tahun terakhir hidupnya, ahli falsafah mengembangkan sistem etika agama ("Justification of Good"), menyelesaikan masalah teori pengetahuan ("Falsafah Teori") dan sejarah falsafah ("Drama Kehidupan Plato" , dll.), menterjemah karya Plato, merumuskan pencarian historiosofikalnya sendiri ( "Tiga Perbualan").

Dalam evolusi rohaninya, Soloviev terselamat daripada pengaruh tradisi mistik Timur dan Barat, Platonisme, falsafah klasik Jerman, menerima pakai idea pelbagai pemikir: Spinoza, Schelling, Hegel, Schopenhauer, Slavophiles, PD Yurkevich, FM Dostoevsky dan ramai lagi. Tetapi, seperti yang ditulis AF Losev, Solovyov sentiasa dicirikan oleh "kemerdekaan dan kritikan halus", "membawa ahli falsafah yang dipelajari olehnya kepada pandangan dunianya sendiri."

Kesatuan segala-galanya - formula ini dalam ontologi agama Solovyov bermakna, pertama sekali, hubungan antara Tuhan dan dunia, kewujudan ilahi dan manusia.

"Anak kepada ahli sejarah terkemuka SM Solovyov ... Vladimir Soloviev menjadi yang pertama dalam masyarakat berpendidikan Rusia yang mengkritik asas ideologinya - rasionalisme dan ateisme, menyeru golongan cerdik pandai untuk kembali ke Gereja untuk mencari jawapan kepada persoalan asas tentang kehidupan."

Sergey Horuzhy

28 Januari menandakan 165 tahun sejak kelahiran Vladimir Sergeevich Solovyov, pemikir agama Rusia, ahli falsafah, penyair, publisiti, pengkritik sastera, ahli akademik kehormat Akademi Sains Imperial dalam kategori sastera halus. Untuk ulang tahun pemikir di cawangan perpustakaan №4 dinamakan sempena MM Kotsyubinsky sistem perpustakaan berpusat untuk orang dewasa daerah bandar Simferopol menganjurkan pameran-dedikasi "Vladimir Soloviev - penyair dan ahli falsafah Rusia." Pameran itu merangkumi tiga bahagian: "Pengasas Falsafah Kristian", "Baik Sebagai Kebenaran: Konsep Etika V. Solovyov", "Penyair Pemikir".

Vladimir Soloviev adalah tokoh penting dalam falsafah, kewartawanan dan puisi Rusia, salah seorang pemikir agama terbesar Rusia pada separuh kedua abad ke-19, menurut pakar, pengasas aliran yang dikenali sebagai "falsafah Kristian", pengarang beberapa konsep dan teori yang masih dikaji secara terperinci oleh ahli falsafah kini. Soloviev berdiri pada asal-usul "kebangkitan rohani" Rusia dan mempengaruhi falsafah agama Nikolai Berdyaev, Sergei Bulgakov, Sergei dan Evgeny Trubetskoy, Pavel Florensky, serta karya penyair Simbolis Andrei Bely, Alexander Blok dan lain-lain.

Sumbangan V.S.Soloviev kepada perkembangan pemikiran falsafah Rusia disamakan oleh pakar dengan sumbangan A.S. Pushkin kepada kesusasteraan Rusia. Dalam tulisannya, Soloviev bercakap tentang gereja moden, mencerminkan kebaikan dan kejahatan. Dan kepercayaannya terhadap kebaikan yang tidak dapat dihancurkan dalam diri seseorang, hari ini, serta pada akhir abad ke-19, adalah sangat penting bagi kita, keturunan dan saksi sejarah tragis abad kedua puluh. Idea-idea Vladimir Sergeevich Solovyov terus memukau dengan kepercayaan melulu mereka dalam kemajuan, dalam sains, kepada umat pilihan Tuhan rakyat Rusia.

Warisan kreatif Vladimir Solovyov adalah hebat dan masih belum dihargai sepenuhnya. Sebagai tambahan kepada disertasi yang diterbitkan dalam buku berasingan, beliau menulis sejumlah besar karya falsafah, termasuk "Prinsip Falsafah Pengetahuan Integral", "Readings on God-manhood", "Spiritual Foundations of Life", "Theoretical Philosophy", "Justification". of Good", "Falsafah Hal Ehwal Sejarah "dan banyak lagi. Skala warisan kreatifnya boleh dinilai oleh fakta bahawa hanya untuk kamus ensiklopedia Brockhaus dan Efron, di mana dia mengetuai bahagian falsafah, dia menulis lebih daripada dua ratus artikel. . Peru Solovyov memiliki banyak artikel tentang karya M. Lermontov, F. Tyutchev, F. Dostoevsky dan lain-lain. Soloviev adalah pengarang kitaran landskap dan lirik cinta yang luhur, walaupun dia menulis banyak komik, puisi satira, parodi, dia juga dikenali sebagai penterjemah Heine, Schiller , Petrarch, Dante, dll.

Keperibadian dan falsafah Vladimir Solovyov masih kurang dipelajari dalam sains kita kerana kerumitan yang melampau dan serba boleh sifat kreatifnya. Orang sezaman mencatatkan dalam Solovyov gabungan pelik seorang ahli falsafah-penyair mistik, seorang nabi yang mencela kepalsuan dan seorang pelawak. Dan pada masa yang sama dia mempunyai sikap yang serius terhadap cita-cita hidup, dan kepercayaan yang berapi-api dalam erti kehidupan.

Anak kepada ahli sejarah besar Rusia Sergei Mikhailovich Soloviev, Vladimir Sergeevich Soloviev (1853-1900) adalah pemikir agama yang paling hebat dan salah seorang ahli falsafah yang paling terkenal dalam sejarah Rusia. Karyanya yang asli dan sangat pelbagai - dari sains kepada puisi, dari falsafah rasional kepada mistik agama - dengan jelas dan holistik menangkap ciri-ciri yang paling ciri tradisi rohani Rusia dan, terima kasih kepada ini, boleh dipanggil "ensiklopedia kehidupan rohani Rusia."

Sehingga akhir tahun 60-an dalam kesusasteraan Soviet berhubung dengan karya Vl. Solov'ev berdegil menggunakan figura diam bermusuhan. Kemudian, artikel berasingan mengenainya mula muncul. Satu peristiwa penting di jalan yang panjang dan sukar ini ialah buku "Vl. Soloviev ”, yang ditulis oleh ahli sejarah falsafah dan ahli falsafah yang luar biasa AF Lo-sev (siri“ Thinkers of the Past ”, Moscow, 1983). Pada tahun 80-an, percubaan dibuat untuk penilaian yang seimbang dan pemahaman yang mencukupi tentang beberapa aspek kerja seorang pemikir yang cemerlang, tetapi yang paling penting, peluang dibuka untuk menerbitkan karyanya sendiri di tanah airnya, yang telah lama berubah menjadi jarang bibliografi. .

Dalam warisan luas Vl. Tempat yang sepatutnya Solovyov diduduki oleh masalah orientalis, yang berkaitan, antara lain, dengan sejarah dan budaya Timur Jauh, dan di atas semua China dan Jepun. Pada masa yang sama, dalam memahami tema Cina-Jepun, bakat pelbagai rupa Vl. Solovyov menampakkan dirinya dengan kecemerlangan tertentu, kerana di sini dia bertindak sebagai ahli sains budaya, ahli falsafah, penulis politik, dan nabi agama.

Walaupun pada hakikatnya pada tahun 80-90an. abad XIX. Kajian oriental Rusia tidak menentukan dalam pembentukan idea tentang budaya Timur Jauh dalam masyarakat Rusia, namun ia membuahkan hasil. Tempoh masa ini adalah peringkat terakhir dan paling kreatif dalam kehidupan Vl. Solovyov. Pada tahun 1888, karya ahli sinologi Rusia yang luar biasa S. M. Georgievsky "Prinsip Kehidupan China" diterbitkan. Sangat menghargai kepentingan karya ini untuk pembangunan Sinologi Rusia, P. Ye. Skachkov menulis: "S. M. Georgievsky dalam "The Principles of Life in China" mengkaji terutamanya Konfusianisme, pemujaan nenek moyang, Taoisme, tetapi tidak seorang pun pengkritik kontemporarinya menyentuh masalah ini, mengehadkan diri mereka kepada kenyataan umum dan hanya memikirkan perkara-perkara yang khusus. " Dalam kes ini, ia tidak sepenuhnya tepat. Pada tahun 1890, Vl. Soloviev dalam artikelnya "China dan Eropah", secara positif menilai kerja S. M. Georgievsky, menumpukan perhatiannya pada aspek kehidupan masyarakat Cina ini. Kepentingan seorang tokoh budaya dan pemikir sebesar itu seperti Vl. Soloviev, ke rantau Timur Jauh, yang tidak begitu popular pada masa itu dalam masyarakat Rusia (pada tahun yang sama dia menerbitkan artikel "Jepun"), sudah menjadi fenomena gejala itu sendiri, penting dan oleh itu patut diberi perhatian. Perlu diingatkan juga bahawa refleksi ahli falsafah Rusia mengenai spesifik budaya Cina dan Jepun mencerminkan ciri-ciri penting perkembangan pandangan falsafah kedua-dua Solovyov sendiri dan kajian budaya falsafah Rusia secara amnya.

Peranan penting dalam pembentukan keyakinan ahli falsafah dalam keperluan untuk pertimbangan khas budaya Timur Jauh dimainkan oleh polemiknya dengan N. Ya. Danilevsky, pencipta teori "jenis budaya-sejarah", dan kemudiannya dengan teorinya. pengikut: N. Strakhov, K. Leontyev dan lain-lain. Kontroversi itu dimulakan oleh Danilevsky sendiri dalam artikel yang diterbitkan pada tahun terakhir hidupnya (1885), "G. Vl. Soloviev tentang Ortodoks dan Katolik ", di mana Soloviev dikritik kerana fakta bahawa dalam karyanya" The Great Debate and Christian Politics "(1883), dia membina asas universalisme sejarah dunia pada penentangan spekulatif dan skematik Barat dan Timur. Pada masa yang sama, budaya Barat Vl. Solovievs memainkan peranan aktif, yang membentuk prinsip "inisiatif" seseorang. Makna Timur ditentukan oleh persepsi yang istimewa, kontemplatif-pasif terhadap alam ghaib. Menemui perbezaan sedemikian antara budaya Barat dan Timur terlalu umum, Danilevsky menyatakan bahawa ia tidak melakukan apa-apa untuk memahami keaslian budaya Cina: sekali di Timur sebenar. Akibatnya, sepertiga umat manusia yang menyusahkan dan pantang menyerah ini harus dibuang daripada sejarah ... Penutupannya didorong oleh fakta bahawa China sudah terlalu timur dalam pengasingan dan ketidakbolehgerakannya. Pengasingannya berpunca daripada sebab geografi luaran semata-mata, tetapi India dan Mesir ditutup dalam semangat dan arah tidak kurang daripadanya. Bagi imobilitas, adalah jelas bahawa orang yang membuat kebanyakan ciptaan budaya utama tidak boleh menjadi tidak bergerak."

Penilaian sedemikian terhadap China bukanlah sesuatu yang baru bagi Danilevsky. Dalam karya utamanya, Rusia dan Eropah, dia berulang kali beralih kepada China, simbol genangan dan genangan untuk pensejarahan Eropah, untuk menekankan: "Di mana-mana ... di mana hanya kewarganegaraan dan budaya boleh berkembang, mereka mempunyai watak progresif yang sama seperti di Eropah ." Pengasingan China kepada budaya Eropah ditentukan oleh kepunyaannya dalam jenis budaya dan sejarah yang berbeza, yang bagaimanapun, tidak boleh menjadi asas untuk memperkecilkan pencapaian budaya China: tidak sempurna dari segi kosmologi, tetapi mewakili ... sistem yang baik dan luhur. etika ... Sains dan pengetahuan tidak ada di mana-mana di dunia menikmati penghormatan dan pengaruh yang tinggi seperti di China." Danilevsky menerangkan kemunduran sosial China kontemporari, mengikut metodologi umumnya, bukan oleh sebab sejarah tertentu, tetapi oleh regresi sejarah, yang tidak dapat dielakkan, pada pendapatnya, untuk mana-mana pendidikan budaya asal.

Sudah selepas kematian Danilevsky, dalam beberapa artikel (1888-1890) Vl. Soloviev terus mengkritik teorinya. Sebagai pencipta "falsafah perpaduan total", beliau yakin bahawa doktrin jenis budaya dan sejarah secara keseluruhannya tidak sesuai dengan sifat sebenar sejarah dan dihadkan terutamanya oleh hujah yang mengesahkan, pada pendapatnya, percanggahan sedemikian. : kesejagatan sejarah agama Kristian, penyebaran agama Buddha di Asia, hubungan genetik Yahudi dan Kristian, dll. Secara praktikal satu-satunya penyelewengan dalam pendekatan evolusi kepada sejarah Vl. Soloviev mengiktiraf perkembangan sejarah China. Lebih-lebih lagi, dia juga membuat kesimpulan bahawa hanya China boleh menjadi bukti kebenaran teori Danilevsky, kerana ia benar-benar "asing" kepada perjalanan umum pembangunan tamadun.

Dalam kepanasan kontroversi, Vl. Soloviev bersedia untuk mengisytiharkan fenomena budaya Cina hanya "salah faham sejarah" dan secara sinis mengenai pandangan Danilevsky mengenai isu ini: "Yang tinggal hanyalah memperkenalkan bahasa dan kesusasteraan Cina ke dalam asas pendidikan klasik." Walau bagaimanapun, sebagai seorang pemikir yang sangat konsisten, Vl. Soloviev tidak boleh berpuas hati dengan hujah sedemikian dan tidak cuba menyelesaikan masalah khusus budaya Cina. Karya beliau "China dan Eropah" menjadi mercu tanda ke arah ini. Vl. Soloviev bergantung padanya terutamanya pada penyelidikan khusus S. M. Georgievsky, serta pada karya sinologi asing dan terjemahan, tetapi matlamat utamanya adalah untuk menentukan intipati budaya Cina. Artikel "China dan Eropah" jauh dari akademik. Vl. Soloviev dengan jelas mentakrifkan kedudukannya sebagai kedudukan seorang pemikir Kristian: Kebenaran Kristian mempunyai makna mutlak, universal, dan semua fenomena budaya lain dipertimbangkan berhubung dengannya.

Ahli falsafah Rusia itu percaya bahawa budaya Cina sangat asing dengan budaya Eropah "Kristian". Dia menegaskan: "Perasaan antipati dan ketakutan kita boleh dibangkitkan bukan oleh orang Cina sendiri, dengan perwatakan mereka yang pelik, tetapi hanya dengan apa yang memisahkan orang ini daripada umat manusia yang lain, yang menjadikan aturan hidup mereka luar biasa dan dalam keeksklusifan ini palsu."

Asas eksklusiviti Vl. Soloviev mencari dalam bidang agama dan falsafah, yang, pada pendapatnya, memainkan peranan yang menentukan dalam pembentukan cita-cita khusus negara ("ideal Cina"). Dan ciri yang menentukan ciri budaya Cina adalah, menurut Soloviev, "kuasa tanpa syarat masa lalu terhadap masa kini." Secara keseluruhannya, beliau menilai "ideal Cina" ini secara negatif. Walau bagaimanapun, adalah perlu untuk mempertimbangkan perkara berikut. Vl. Solov'ev mengkritik, pertama sekali, aspek kehidupan rohani orang Cina, yang dia sendiri menganggapnya sebagai kecenderungan yang melampau dan muktamad. Sikapnya terhadap pengalaman sosial orang ramai sama sekali tidak jelas. Oleh itu, dia menulis: "Dengan memindahkan pusat gravitinya ke masa lalu, ke alam fakta mutlak, tidak berubah dan tidak bergerak, keluarga Cina sendiri memperoleh kekuatan fakta yang tidak tergoyahkan, di mana masa tidak berkuasa." Menurut Solovyov, "keterikatan pada masa lalu, berkhidmat kepada nenek moyang, membentuk kebenaran pandangan dunia Cina," dan dengan itu, "ideal Cina" mengandungi kebenaran, walaupun tidak lengkap. Di samping itu, tujuan artikel "China dan Eropah" tidak terhad kepada pemeriksaan kritikal terhadap budaya "alien" China.

Vl. Solovyov bimbang tentang keadaan bukan sahaja di Timur, tetapi juga di Eropah sendiri. Idea kemajuan adalah, pada pendapatnya, budaya Eropah boleh menentang orang Cina: - dengan yang lain. Dari sudut pandangan ketertiban, perkara yang paling penting ialah kekuatan hubungan sosial, idea kemajuan memerlukan kesempurnaan ideal mereka ... Bahawa China telah mencapai ketertiban yang berkekalan sudah pasti; sejauh mana kemajuan Eropah membawa kepada kecemerlangan sosial - itulah persoalannya."

Untuk semua kepatuhannya kepada idea kemajuan (dalam tempoh aktiviti kreatif ini) Vl. Soloviev jauh dari keyakinan tanpa syarat terhadap kemungkinan sebenar pelaksanaannya oleh tamadun Eropah.

Menyedari fakta sejarah perpecahan budaya dan keseriusan masalah hubungan antara tradisi budaya yang berbeza dalam artikelnya tentang China dan Jepun, Vl. Oleh itu, Soloviev mengiktiraf, walaupun secara tidak langsung, realisme tertentu konsep N. Danilevsky tentang jenis budaya-sejarah. Tetapi pada dasarnya, kedudukannya tetap tidak berubah: dalam pandangannya tentang proses sejarah sebagai perubahan budaya yang tidak berkaitan secara organik, dia enggan melihat undang-undang yang menyatakan makna umum sejarah manusia. Pada mulanya, Soloviev menentang pemahaman ini dengan rayuan kepada undang-undang pembangunan manusia yang lain - undang-undang kemajuan (dengan keraguan tentang kemungkinan pemahaman kemajuan yang "benar" dan "khayalan", kedudukan ini juga terkandung dalam karya "China dan Eropah"). Tetapi kemudiannya (paling konsisten dalam Three Conversations, 1900), dia secara amnya enggan mengaitkan secara langsung nasib sejarah umat manusia dengan mana-mana penentuan sejarah.

Konsep pembangunan progresif seluruh sejarah (dan bukan sahaja "serpihan" budaya individunya, seperti dalam Danilevsky) mengekalkan makna tertentu dalam falsafah Vl. Solovyov dan dalam Tiga Perbualan. Vl. Soloviev sama sekali tidak berubah menjadi relativis sejarah: makna dan nilai mutlak pengalaman budaya dan sejarah umat manusia pastinya diakui oleh seorang pemikir agama. Sebaliknya, dia tidak mahu mempersoalkan makna dan nilai, tidak kira apa hasil sebenar sejarah dan yang mana antara dua model - kemajuan budaya atau kitaran budaya - ternyata lebih tepat.

Keupayaan Vl. Solovyov kepada sintesis rohani buah-buahan kawasan budaya manusia yang paling pelbagai, pada pendapat kami, agak jelas dimanifestasikan dalam pembinaan eskatologinya, pada asalnya menggabungkan spekulasi teologi dan historiosofis dengan analisis rasional situasi antarabangsa pada akhir ke-19. abad. Dia menggabungkan nubuatan wahyu cahaya dengan masalah yang dipanggil "bahaya kuning", yang sangat popular pada masa itu, minat yang disebabkan terutamanya oleh kemerosotan keadaan politik di Timur Jauh.

Pandangan eskatologinya Vl. Soloviev menyatakannya terutamanya dalam bentuk fiksyen dan dalam hubungan ini dicirikan oleh D. S. Merezhkovsky sebagai "nabi yang gila dan pendiam." Oleh itu, kekaburan yang dibenarkan secara artistik dan juga watak bercanggah kedudukannya. Jadi, "pencerobohan kuning" apokaliptik, di satu pihak, nampaknya merupakan hukuman yang dahsyat, di sisi lain - kemenangan keadilan ilahi, dan nama "panmongolisme", walaupun "liar", masih "membelai telinga" ahli falsafah-penyair. Pada masa yang sama, ia masih tidak jelas sepenuhnya: orang yang maut, penggali kubur dunia, adakah mereka iblis neraka atau utusan Tuhan? Tetapi, walaupun tanpa masuk ke dalam masalah teologi yang begitu kompleks, masuk akal untuk menetapkan dengan tepat apa yang orang Vl. Soloviev.

Untuk menjawab soalan ini, adalah perlu untuk menjelaskan satu perkara yang berkaitan dengan pemahaman puisinya yang terkenal di bawah "Panmongolisme", di mana kedudukan nabi-filsafat dinyatakan dalam bentuk pekat puitis. Tema ini berkembang dalam rangkap 5-7 puisi:

Nah? Alat hukuman Tuhan
Stok belum habis lagi...
Menyediakan pukulan baru
Gerombolan Puak Yang Terjaga.
Dari perairan Melayu ke Altai
Ketua dari Kepulauan Timur
Di tembok China yang memberontak
Mengumpul kegelapan rejimen mereka.
Seperti belalang, tidak terkira
Dan tidak pernah puas seperti dia
Kita dipelihara oleh kuasa asing
Puak-puak itu pergi ke utara.

Jika kita menceritakan semula wahyu puitis ini dalam bahasa prosaik, tanpa menggunakan sebarang tafsiran dan ulasan seterusnya, maka gambaran berikut muncul. Dibangkitkan, digerakkan dan dipelihara oleh "kuasa asing" (sifatnya tidak sepenuhnya jelas) banyak orang Mongoloid, menarik rejimen mereka ke "tembok China" (mungkin ke Tembok Besar China, iaitu, ke utara. sempadan Empayar Tengah), dari sana dan, adalah logik untuk mengandaikan, di bawah kepimpinan "pemberontak" (iaitu, bangkit, dihidupkan semula, bangkit untuk berperang) China bergegas ke utara, supaya, seperti Hun dan orang Turki yang menggulingkan Rom pertama dan kedua, menjadikan Rom ketiga menjadi debu, "dan tidak akan ada yang keempat."

Dalam edisi yang kami petik, diterbitkan di bawah pengarang EL Radlov, dua versi baris pertama rangkap ke-3 direkodkan - utama dan tambahan, masing-masing: "Kemudian dia bangkit dari Timur" dan "Kemudian Dia bangkit dari Timur // Orang yang tidak dikenali dan orang asing." Perbezaan ini jelas berkait dengan masalah yang disebutkan di atas tentang sifat impuls yang digerakkan oleh "orang-orang yang tidak dikenali dan asing" yang dilantik secara syaitan (dalam kes pertama) atau yang diberikan Tuhan (dalam kes kedua). "Peralatan ketuhanan" pergerakan mereka sama sekali tidak menyelesaikan masalah ini, kerana alat yang digunakan boleh sama ada dibuat khas oleh pengguna, atau secara tidak sengaja ditangkap atau bahkan tergelincir (dalam kes ini, syaitan) di bawah lengannya. Alat Providence dalam pengertian kedua ialah, sebagai contoh, Antikristus, yang diterangkan oleh Vl. Solovyov dalam "Kisah Ringkas tentang Dajjal", yang menyimpulkan "Tiga Perbualan" (lihat di bawah).

"Panmongolism" mempunyai rupa yang berbeza dalam edisi kemudian, di mana, pertama, keutamaan diberikan kepada versi kedua permulaan bait ke-3, diperkukuh dengan penggantian dalam baris ketiga "pukulan" takdir yang tidak ditentukan oleh "senjatanya" ", jelas dikaitkan dengan "hukuman Tuhan senjata "dalam rangkap ke-5; kedua, apa yang lebih menarik, tidak lagi dikatakan tentang "pemberontak", tetapi sebaliknya, tentang China "layu". Oleh itu, gambaran itu berubah secara drastik: China beralih daripada "alat hukuman Tuhan" utama kepada pengorbanannya (yang juga dianggap oleh Rusia), rejimen yang berkumpul di temboknya ternyata menjadi musuh yang mengelilingi negara itu.

Untuk menjelaskan metamorfosis yang aneh ini, pada pandangan pertama, seseorang harus mengingati beberapa peristiwa sejarah yang berlaku semasa penciptaan puisi. Menurut penanggalan Surat, sepadan dengan arahan pengarang dalam surat Mengenai Peristiwa Terkini (lihat di bawah), ia ditulis pada 1 Oktober 1894, iaitu, pada kemuncak Perang China-Jepun 1894-1895, apabila sebelum kemenangan Jepun masih jauh dan kedua-dua pihak bertindak dalam peranan yang sama sebagai penceroboh. Korea juga terpaksa mengambil bahagian dalam peperangan. Bagi seorang pemerhati bukan pakar yang beribu-ribu kilometer jauhnya, kebangkitan yang menggerunkan dari Timur yang "tidak aktif" sehingga kini boleh kelihatan seperti ujian kekuatan atau perjuangan di kalangan "rakan" untuk ketuanan dalam perarakan ke Barat yang akan datang. Lagipun, perjuangan yang sama berlaku di sana dan sebelum pencerobohan Tatar-Mongol. Sememangnya, China dilihat sebagai ketua "gerombolan yang semakin meningkat" pada masa itu. Oleh itu edisi pertama puisi itu.

Tetapi gergasi itu berdiri di atas kaki tanah liat. Kekalahan China, di satu pihak, menunjukkan bahawa kuasa utama di rantau Timur Jauh bukanlah dia, tetapi Jepun, salah satu negara "pulau timur", sebaliknya, ia menguatkan (di kalangan mereka yang telah ia) ketakutan kepada golongan bangsawan "ancaman kuning", kerana dia menemui penampilan pemangsa baru yang bersenjata dan berbahaya di pentas dunia. Oleh itu, perubahan epitet "memberontak" kepada antonimnya "terkulai" seperti yang digunakan pada China dalam edisi baharu puisi itu, yang secara amnya mengekalkan konsep lama selepas kemenangan Jepun, boleh difahami. Ketua "Puak yang Terjaga" telah diganti.

Transformasi Vl. Soloviev tentang pemimpin berpotensi pencerobohan apokaliptik dari Timur Jauh sepenuhnya sepadan dengan evolusi penalaran teorinya mengenai topik ini. Jika pada tahun 1890 dalam artikel "China dan Eropah" dia memberikan peranan "sedera Tuhan" hanya kepada China, bersetuju dengan pendapat A. Reville bahawa Jepun "dengan tegas pergi ke sebelah" Eropah, maka sudah di 1900 dalam "Tiga Perbualan" sebaliknya, orang Jepun yang digambarkan sebagai pencipta idea Pan-Mongolisme, yang menakluki kedua-dua China dan Eropah. Peristiwa penting dalam dekad yang membahagikan dua karya itu ialah perang China-Jepun di Timur Jauh.

Ia juga penting bahawa puisi V. Bryusov The Coming Huns (1904-1905), yang mengembangkan tema Panmongolisme, sudah pun menjadi tindak balas langsung kepada kejayaan tentera Jepun dalam perang Rusia-Jepun.

Sehubungan dengan perbezaan antara dua edisi "Panmongolisme", malangnya, tidak dijalankan dalam edisi terakhir puisi Vl. Solovyov, kami perhatikan ketidaktepatan yang dibuat oleh penyelidik terkenal karya A. Blok V. Orlov. Mengulas mengenai epigraf kepada "Scythians" Blok:

“Panmongolisme! Walaupun namanya liar
Tetapi ia membelai telinga saya ",

- mewakili baris awal "Panmongolism", V. Orlov berhujah bahawa A. Blok membuat kesilapan apabila memetik, meletakkan "nama" dan bukannya "perkataan". Malah, V. Orlov sendiri tersilap, kerana A. Blok dengan tepat memetik edisi pertama puisi ini, di mana bait awalnya dengan perkataan "Panmongolism! Walaupun namanya liar "Vl. Soloviev juga membuat epigraf untuk "Kisah Ringkas tentang Dajjal"nya yang terkenal.

Sebagai seorang pemikir politik dan rasionalis, Vl. Soloviev dalam karyanya tidak dapat membantu tetapi mencerminkan perubahan yang jelas dalam keseimbangan kuasa di Timur Jauh. Tetapi Vl. Soloviev pada dasarnya adalah seorang ahli falsafah agama, dan penguasaan hipostasis khusus beliau ini dapat menjelaskan fakta yang kelihatan aneh bahawa dalam penerbitan terakhirnya yang diterbitkan mengulas mengenai Tiga Perbualan dan bertajuk "Mengenai Peristiwa Terkini" (1990), walaupun versi yang terperinci Cerpen, beliau sekali lagi mengiktiraf China sebagai kemuncak sejarah dunia. Percaya bahawa "drama sejarah telah dimainkan dan masih ada satu lagi epilog," Vl. Solovyov berhujah dengan rasa sedih bahawa dalam aksi terakhir ini, penghujung cerita akan bertemu dengan permulaannya, kerana peranan utama di sini akan dimainkan oleh "datuk sendiri, Kronos, dalam menghadapi seorang Cina, uzur dari hari ke hari." Penaakulan eskatologi tentang bulatan pengakhiran sejarah manusia itu sendiri melengkapkan bulatan penaakulan sejarah Vl. Solovyov mengenai China, kembali kepada sudut pandangan asalnya. Pandangan sebegitu tentang China, walaupun secara umumnya bertentangan dengan konsep Cerita Ringkas, namun mempunyai beberapa prasyarat di dalamnya: penakluk dunia yang akan datang, bogdykhan Jepun - "di sebelah ibu adalah seorang Cina yang bergabung dalam sendiri kelicikan dan daya tahan Cina dengan tenaga Jepun, mobiliti, dan semangat keusahawanan."

Jadi, Vl. Solov'ev, dalam penerbitan terbarunya, mengabaikan realiti politik atas nama simetri historiosofikal dan sebahagian besarnya estetik. Sesungguhnya, China adalah pembawa tamadun hidup yang paling kuno dan oleh itu, dari sudut pandangan eskatologi, ia adalah paling sesuai untuk menjadi "pusingan" sejarah dunia. Agak luar biasa bahawa idea Vl ini. Soloviev memaksimumkan pengenalan metafora China bukan dengan Gog dan Magog yang biasa, tetapi dengan dewa tertinggi dan paling kuno dari ekumene Yunani - Kronos dan "Yang Purba Zaman", iaitu Yahweh, pemenang Gog dan Magog.

Pilihan pernyataan oleh Vl. Solovyov tentang China memberikan idea yang cukup lengkap (sejauh mungkin dalam jumlah tertentu) tentang orientasi rohani umum dan kepelbagaian genre tafsiran asalnya mengenai masalah sinologi dalam tiga karya utama: artikel "China dan Eropah" (1890). ， "Ringkas cerita tentang an-tikhrist "(1900) dan surat kepada pejabat editorial jurnal" Voprosy filosofii i psikhologii "" Mengenai peristiwa baru-baru ini "(1900). Rencana besar dan bermaklumat "China dan Eropah" dibentangkan di sini dalam petikan yang agak kecil dari bahagian pembukaan dan penutup. Eksposisi historiosofi dan geopolitik diambil dari "Kisah Ringkas Dajjal", yang juga agak panjang. Dan surat lapidary "Mengenai peristiwa baru-baru ini" diterbitkan semula sepenuhnya.

Hal ehwal sejarah falsafah.

_______

Mm. Yy!

Dalam menjemput anda untuk berlatih bebas dalam falsafah, saya ingin pertama sekali menjawab satu soalan yang mungkin timbul dalam hal ini. Soalan ini akan menjadi mudah dan akan dihapuskan, kerana terlalu naif dan mampu datang hanya dari sisi orang yang tidak biasa dengan falsafah. Tetapi oleh kerana saya maksudkan terutamanya orang yang masih tidak biasa dengan falsafah, tetapi yang baru mula mendekatinya, saya tidak boleh mengambil soalan naif ini dengan begitu mengecewakan, tetapi saya fikir ia adalah jawapan terbaik untuknya.

Falsafah telah wujud dalam manusia selama lebih daripada dua setengah milenium 1. Persoalannya ialah: apa yang telah dia lakukan untuk manusia selama ini? Apa yang telah dilakukan oleh falsafah dalam bidang pemikiran abstrak, dalam menyelesaikan persoalan spekulatif semata-mata tentang makhluk dan kognisi, diketahui oleh semua orang yang telah mempelajari falsafah. Tetapi lagipun, falsafah tidak wujud untuk mereka sahaja. Malah, sains lain, walaupun mereka juga mempunyai tugas teori mereka sendiri, hanya tersedia untuk mereka yang mempelajarinya, tetapi ia tidak terhad kepada tugas-tugas ini, walaupun ia dibangunkan dan dipelajari secara teori oleh segelintir, ia mempunyai kepentingan praktikal. untuk semua; berakar umbi di sekolah, jelas membuahkan hasil seumur hidup. Kita tahu bahawa sains semula jadi tidak wujud hanya untuk ahli fizik, ahli kimia dan ahli fisiologi, tetapi juga untuk semua manusia; kita tahu faedah yang jelas yang mereka bawa kepadanya, meningkatkan sedikit materialnya, melipatgandakan keselesaan kehidupan luar, menjadikannya lebih mudah untuk dicari

___________________

1 Mempertimbangkan Upanishad India sebagai monumen falsafah pertama.

penderitaan fizikal manusia. Kita juga tahu bahawa kedua-dua sains undang-undang dan sejarah wujud bukan untuk peguam dan ahli sejarah sahaja, tetapi untuk semua rakyat, menyumbang kepada kemajuan hubungan sosial dan politik antara manusia. Tetapi mungkin falsafah lebih dekat dengan seni daripada sains, mungkin ia, seperti seni tulen, tidak dilahirkan untuk keseronokan duniawi, bukan untuk kepentingan diri, bukan untuk pertempuran? Bagaimanapun, seni tidak kekal dalam kalangan artis dan estetika, tetapi berusaha untuk memberikan kesenangan kepada ramai orang yang tidak tahu sama ada tentang teori atau teknik seni. Jadi, adakah mungkin bahawa falsafah sahaja adalah pengecualian dan hanya wujud untuk mereka yang terlibat di dalamnya sendiri, untuk pengarang penyelidikan falsafah, atau sekurang-kurangnya hanya untuk pembaca Kant atau Hegel? Jika ya, maka mengejar falsafah adalah, mungkin, menarik, tetapi tidak boleh dipuji, kerana ia mementingkan diri sendiri. Jika tidak, jika falsafah juga tidak memikirkan kepentingan abstrak minda kesepian, tetapi kepentingan penting semua manusia, maka anda perlu menjawab soalan ini secara langsung: apakah yang dilakukan oleh falsafah untuk manusia, apa faedah yang diberikannya, dari kejahatan apa ia melegakan.

Untuk tidak menyelesaikan persoalan ini secara rawak, marilah kita beralih kepada sejarah, kerana jika falsafah sama sekali mampu membuahkan hasil yang hidup, maka, sudah tentu, ia sepatutnya sudah membuahkan hasil dalam masa yang lama kewujudannya.

Saya bermula dari Timur dan tepatnya dari India, bukan sahaja kerana di India kita mempunyai bentuk budaya Timur yang paling tipikal dan pasti, tetapi yang paling penting kerana semua orang di Timur, hanya orang Hindu yang mempunyai falsafah yang bebas dan konsisten sepenuhnya. Kerana walaupun bijak Lao-tze mengajar di kalangan orang Cina ajaran Tao yang sangat mendalam, keaslian Cina ajaran ini tertakluk kepada keraguan asas (dan tepat diandaikan bahawa Lao-tze mengembangkan ajarannya di bawah pengaruh India), dan bagi doktrin kebangsaan Cina Confucius dan Men-tsze yang tidak dapat dinafikan, mereka mempunyai kepentingan falsafah yang sangat sedikit.

Di India, pada mulanya, lebih daripada di negara lain di Timur, keperibadian manusia diserap oleh persekitaran luaran; ia sebahagian besarnya merupakan negara dengan semua perhambaan, ketidaksamaan dan pengasingan luar. Bukan empat, seperti yang biasa diterima, tetapi

lebih daripada seribu kasta membahagikan penduduk dengan halangan yang tidak dapat diatasi. Konsep kemanusiaan, iaitu, makna seseorang sebagai seorang, tidak sama sekali, kerana seseorang dari kasta yang lebih rendah, di mata wakil yang dilahirkan dua kali dari kasta yang lebih tinggi, adalah lebih buruk daripada najis. haiwan, mereka jatuh lebih teruk; dan keseluruhan nasib seseorang secara eksklusif bergantung dan ditentukan terlebih dahulu oleh fakta tidak sengaja kelahirannya dalam satu kasta atau yang lain. Agama mempunyai sifat materialisme yang kasar: manusia diperhambakan di hadapan tuhan-tuhan alam, seperti sebelum kuasa-kuasa yang menindasnya, di mana kehidupan materialnya bergantung. Dalam pujian purba Rig-Veda, subjek utama keinginan dan doa Aryan adalah: tuaian yang baik, lebih banyak lembu dan rompakan yang berjaya.

Dan di negara perhambaan dan perpecahan ini, beberapa pemikir bersendirian mengisytiharkan perkataan baru yang tidak pernah didengari: semuanya adalah satu; semua ciri dan bahagian hanyalah pengubahsuaian satu intipati universal, dalam setiap makhluk anda mesti melihat saudara anda, diri anda sendiri.

Semuanya adalah satu - ini adalah perkataan falsafah yang pertama, dan perkataan ini adalah yang pertama mengisytiharkan kepada manusia kebebasan dan perpaduan persaudaraannya. Perkataan ini secara asasnya melemahkan perhambaan agama dan sosial, memusnahkan semua ketidaksamaan dan pengasingan. Kerana jika segala-galanya adalah satu, jika pada pandangan setiap makhluk hidup saya harus berkata kepada diri saya sendiri: ia adalah anda (tat twam asi), maka ke mana akan pergi pembahagian kasta, apakah perbezaan antara seorang Brahmin dan Chandal. Jika semuanya adalah pengubahsuaian satu intipati, dan jika saya menjumpai intipati ini, menyelami kewujudan saya sendiri, maka di manakah ada kuasa luar yang boleh menindas saya, sebelum apakah saya akan diperhambakan? Begitu hebat dan dahsyat bagi tatanan kehidupan yang sedia ada adalah perkataan baru ini sehinggakan buku-buku yang mula-mula dinyatakan dengan jelas dipanggil Upanishat, yang bermaksud rahsia. awak lagenda u m. Tetapi perkataan semua-perpaduan tidak kekal sebagai rahsia rahsia untuk masa yang lama, tidak lama kemudian ia menjadi milik bersama, mengambil bentuk agama baru - agama Buddha. Jika panteisme golongan Brahmin adalah agama yang bertukar menjadi falsafah, maka agama Buddha adalah, sebaliknya, falsafah yang bertukar menjadi agama 2. Dalam agama Buddha Mulakan

___________________

2 Mereka menunjuk kepada sistem falsafah tertentu (Sanh I adalah ahli falsafah Kapila), yang paling rapat mempengaruhi kemunculan agama Buddha.

semua-perpaduanditakrifkan dengan jelas sebagai permulaan kemanusiaan. Jika semuanya adalah satu, jika intipati dunia adalah sama dalam segala-galanya, maka tidak perlu bagi seseorang untuk mencarinya dalam Brahma atau Vishnu, dia mendapati dirinya dalam dirinya, dalam kesedaran dirinya, inilah dia. di rumah, manakala secara luaran ia bertindak secara tidak sedar dan membuta tuli. Semua sifat luaran hanyalah penutupnya, topeng menipu di mana ia muncul, dan hanya dalam kesedaran diri yang terjaga dari roh manusia, penutup ini jatuh, topeng ini ditanggalkan. Oleh itu, keperibadian moral manusia lebih tinggi daripada alam semula jadi dan tuhan-tuhan semula jadi: Buddha manusia, sebagai guru dan tuannya, disembah bukan sahaja oleh Agni dan Indra, tetapi juga oleh dewa tertinggi Brahma sendiri. Buddhisme - dan ini adalah kepentingan globalnya - buat pertama kalinya mengisytiharkan maruah manusia, tanpa syarat peribadi manusia. Ia adalah protes yang kuat terhadap kuasa luar yang buta itu, terhadap fakta material yang menyebabkan keperibadian manusia di Timur begitu ditindas baik dalam agama dan dalam kehidupan awam, ia adalah kebangkitan berani wajah manusia terhadap penampilan semula jadi, menentang peluang. tentang kelahiran dan kematian. "Saya lebih daripada kamu," roh manusia berkata di sini kepada makhluk semula jadi luaran, yang sebelum ini dia menjadi hamba, "Saya lebih daripada kamu, kerana saya Saya boleh memusnahkan awak dalam diri saya, saya boleh memutuskan ikatan yang mengikat saya dengan awak, saya boleh memadamkan kehendak yang menghubungkan saya dengan awak. Saya bebas daripada awak, kerana saya tidak perlukan apa yang boleh awak berikan kepada saya, dan saya tidak menyesal apa yang awak ambil”. Jadi di sini keperibadian manusia mendapati kebebasan dan tanpa syarat turun takhta daripada makhluk semula jadi luaran. Untuk kesedaran yang tumbuh di atas tanah naturalisme primitif, yang berasal dari agama materialistik yang kejam, segala sesuatu yang wujud hanyalah dalam bentuk fakta luaran yang buta, dalam segala yang diberikan kepadanya ia hanya melihat sisi makhluk yang tidak munasabah yang sebenarnya, proses kehidupan material yang kasar - dan oleh itu, apabila kesedaran manusia mula-mula mengatasi proses ini, apabila proses ini mula-mula menjadi beban kepada kesedaran, maka ia, meninggalkannya, meninggalkan keinginan semula jadi dan makhluk semula jadi, secara semula jadi berfikir bahawa ia meninggalkan semua makhluk, dan bahawa kebebasan dan tanpa syarat yang didapati oleh seseorang dalam kuasa penolakan ini, adalah kebebasan negatif semata-mata, tanpa sebarang kandungan. Meninggalkan kewujudan material luaran, kesedaran tidak menemui balasannya

yang lain, terlupa, kepada Nirvana. Kesedaran India tidak melampaui penafian ini. Peralihan daripada lembu Rig Veda kepada Nirvana Buddha adalah terlalu hebat dan sukar dan, setelah melakukan peralihan yang besar ini, kesedaran India telah meletihkan kekuatannya untuk masa yang lama. Kebangkitan besar Buddhisme, yang membangkitkan bukan sahaja seluruh India, tetapi juga melanda seluruh Asia Timur dari Ceylon ke Jepun, kebangkitan yang hebat ini diikuti oleh Timur dengan tidur rohani yang panjang.

Untuk bergerak lebih jauh tujuan falsafah dan pada masa yang sama sebab umat manusia jatuh secara semula jadi kepada orang-orang itu yang, sudah dalam sifat semangat kebangsaan mereka, mengandungi permulaan yang kesedaran India datang hanya pada penghujungnya. pembangunan - permulaan manusia. Kesedaran India pada mulanya dikuasai oleh tuhan-tuhan besar yang hodoh, pembawa kuasa liar asing dari alam semula jadi; greek kesedaran kebangsaan pergi dari tuhan-tuhan yang sudah dalam ideal, cantik, humanoid, di mana penyembahannya pengiktirafan keunggulan, kepentingan tertinggi bentuk manusia telah dinyatakan. Tetapi dalam bahasa Yunani agama hanya rupa manusia yang dipuja, isi batin manusia didedahkan oleh Yunani falsafah, pembangunan yang agak asli yang bermula dengan sofis; kerana pada era awal yang sebelumnya, falsafah Yunani berada di bawah pengaruh dominan ajaran Timur, yang mengikutinya kesedaran falsafah mencari kandungan di luar dirinya dan mengambil unsur-unsur dan bentuk dunia luar untuk prinsip-prinsip tertinggi kehidupan, dan hanya dalam golongan sofis adakah kesedaran ini menjadi nyata. Intipati sophistry adalah penafian semua makhluk luar dan pengiktirafan yang berkaitan dengan kepentingan tertinggi manusia. Mengingati ahli falsafah terdahulu yang mencari kewujudan tanpa syarat di luar manusia, ahli sofis Gorgias membuktikan bahawa makhluk seperti itu tidak wujud sama sekali, bahawa jika ia wujud, kita tidak boleh mempunyai pengetahuan tentangnya, dan jika kita melakukannya, kita tidak dapat menyatakannya - dalam erti kata lain: manusia boleh mencari kebenaran hanya dalam dirinya sendiri, yang secara langsung dinyatakan oleh ahli sofis lain, Protagoras, yang berpendapat bahawa manusia adalah ukuran bagi semua perkara - wujud, wujud, dan tidak wujud. , bahawa mereka tidak wujud. Ini tidak dikecualikan dan

tuhan, sehingga kehilangan makna bebas. Walaupun wakil-wakil falsafah dahulu, seperti Xenophanes, dengan penuh semangat dan bersemangat berpolemik terhadap mitologi kebangsaan, para sofis memusnahkannya dengan sikap acuh tak acuh sepenuhnya. "Mengenai tuhan-tuhan, kata Protagoras yang sama, saya tidak tahu sama ada mereka wujud atau tidak, - banyak perkara yang mengganggu untuk mengetahui perkara ini - kedua-dua kesukaran subjek dan singkatnya kehidupan manusia." Nada yang tidak terganggu dan menghina dari diktum ini, lebih kuat daripada sebarang penafian yang kuat, membuktikan pembebasan sepenuhnya kesedaran manusia daripada agama luar.

Walaupun kelihatan heterogen, golongan sofis mengemukakan analogi penting dengan agama Buddha: di sana dan di sini semua kewujudan luaran dan tuhan dinafikan; kedua-dua kecanggihan Yunani dan Buddhisme India dalam pengertian ini adalah nihilisme; pada masa yang sama, kedua-dua di sini dan di sini kepentingan tertinggi diiktiraf untuk peribadi manusia - kedua-dua Buddhisme dan sophistry mempunyai watak kemanusiaan yang luar biasa. Tetapi perbezaannya juga hebat. Walaupun ahli gimnosof India dengan gigih dan tegang bergelut dengan prinsip material dan, setelah mencapai kemenangan ke atasnya dan kesedaran tentang keunggulan negatifnya, tidak menemui apa-apa daya vital positif dalam dirinya dan, keletihan, terjun ke Nirvana, para sofis Yunani, sudah dalam kesedaran umum umum yang mencari bentuk kemanusiaan, kemenangan ke atas kuasa luar diberikan dengan lebih mudah, dan walaupun selepas kemenangan ini, sama seperti penganut Buddha, mereka tidak menemui apa-apa kandungan positif untuk pembebasan manusia, mereka masih mempunyai tenaga peribadi, yang dengannya mereka keluar ke dalam kehidupan, tanpa malu dengan apa-apa bentuk dan perintah kehidupan ini, sudah ditolak terlebih dahulu, dan berusaha secara eksklusif atas nama kekuatan dan tenaga peribadi mereka untuk mendapatkan dominasi ke atas massa gelap orang. . Jika kesedaran manusia dalam Buddhisme berkata kepada makhluk luar: Saya lebih daripada anda, kerana saya boleh meninggalkan kewujudan, maka kesedaran sofis berkata kepada makhluk luar ini: Saya lebih daripada anda, kerana saya boleh hidup walaupun anda, saya boleh hidup dengan kuasa kehendak saya sendiri, tenaga peribadi saya. Sophistry ialah keyakinan diri tanpa syarat bagi manusia, yang belum mempunyai apa-apa kandungan dalam realiti, tetapi merasakan dalam dirinya kekuatan dan keupayaan untuk menguasai apa-apa kandungan. Tetapi orang yang berpuas hati dan yakin pada dirinya sendiri ini, tidak mempunyai apa-apa persamaan dan

kandungan objektif, berhubung dengan orang lain ia kelihatan sebagai sesuatu yang tidak disengajakan, dan penguasaannya terhadap orang lain akan menjadi bagi mereka penguasaan kuasa asing luar, ia akan menjadi kezaliman. Jadi di sini adalah pembebasan keperibadian sahaja subjektif. Untuk pembebasan objektif sebenar, adalah perlu bahawa seseorang, dibebaskan daripada makhluk luaran, mencari kandungan dalaman, penguasaan fakta menggantikan penguasaan idea. Kami mendapati permintaan ini untuk idea objektif untuk orang yang dibebaskan dalam Socrates, imej utama bukan sahaja falsafah Yunani, tetapi seluruh dunia purba.

Socrates adalah ahli sofis terhebat dan penentang kesofian terbesar. Dia seorang sofis, kerana bersama-sama dengan mereka dia dengan tegas menolak dominasi fakta luaran, tidak menemui kebenaran dan kebenaran tanpa syarat dalam mana-mana makhluk luar dan dalam mana-mana pihak berkuasa luar - bukan dalam tuhan-tuhan agama popular, bukan dalam sifat material dunia, atau dalam perintah sivil tanah airnya. Pada masa yang sama, dia adalah penentang golongan sofis, kerana dia tidak mengiktiraf hak orang yang bebas untuk memerintah atas nama kehendak subjektif dan tenaganya, dia dengan tegas berhujah bahawa seseorang yang bebas dari penampilan hanya mempunyai nilai dan maruah. kerana ia akan menggantikan penampilan ini dengan kandungan dalaman yang positif, kerana ia akan hidup dan bertindak mengikut idea yang sama kepada semua dan oleh itu mengikat secara dalaman untuk semua orang.

Ini adalah permulaan ideal yang harus mengisi keperibadian manusia, Socrates hanya berhujah (bahawa ia terdapat), muridnya Plato menunjukkan dan mentakrifkan intipatinya (apa ia adalah). Bagi makhluk luar, secara tidak sengaja, tidak munasabah, tidak sesuai, dia menentang makhluk ideal, dengan sendirinya baik, cantik dan munasabah - bukan Nirvana penganut Buddha, bukan kesatuan sederhana Eleat, tetapi kerajaan idea yang harmoni, mengandungi kepenuhan tanpa syarat dan tidak berubah. menjadi, boleh dicapai oleh seseorang bukan melalui pengalaman luaran dan undang-undang luaran, dan didedahkan kepadanya dalam renungan dalaman dan kesucian pemikiran; di sini keperibadian manusia menerima kandungan ideal itu, yang menentukan maruah dalaman dan kebebasan positifnya daripada fakta luaran, di sini makna positif adalah milik seseorang, sebagai pembawa idea; kini dia sudah mempunyai sesuatu untuk bergantung pada penampilan yang tidak munasabah, kini dia mempunyai tempat untuk menjauhinya. V

Berdasarkan pandangan dunia platonik, dua susunan makhluk diturunkan kepada seseorang - makhluk material fizikal (ἡ γένεσις ) tidak sesuai atau buruk, - dan dunia ideal yang benar-benar wujud (τὸ ὃ ντως ὄν ) dunia kesempurnaan dan kesempurnaan dalaman. Tetapi kedua-dua sfera ini tetap bertentangan antara satu sama lain, tidak menemui perdamaian mereka dalam falsafah Platonik. Kosmos yang ideal, yang membentuk kebenaran falsafah ini, mempunyai wujud yang mutlak dan tidak berubah, ia bersemayam dalam kedamaian abadi yang tidak terganggu, tidak peduli dengan dunia fenomena material yang bergolak di bawahnya, dipantulkan di dunia ini, seperti matahari di dalam lumpur. aliran, tetapi membiarkannya tidak berubah, tidak menembusinya tanpa menyucikan atau menjana semula dia. Dan daripada seseorang, Platonisme memerlukan dia hilang dari dunia ini, muncul dari aliran berlumpur ini kepada cahaya matahari yang ideal, melarikan diri dari belenggu kewujudan material, seperti dari penjara atau keranda jiwa. Tetapi seseorang boleh pergi ke dunia yang ideal hanya dengan fikirannya sendiri, tetapi kehendak peribadi dan kehidupannya kekal di sisi ini, dalam dunia kewujudan material yang tidak sesuai, dan dualisme yang tidak dapat diselesaikan di dunia ini dicerminkan oleh dualisme yang sama dan percanggahan dalam intipati manusia, dan jiwanya yang hidup tidak mendapat kepuasan sebenar.

Dualitas ini, yang masih kekal dalam Platonisme, didamaikan dalam agama kristian dalam peribadi Kristus, yang tidak menafikan dunia, seperti Buddha, dan tidak meninggalkan dunia, seperti ahli falsafah Platonik, tetapi datang ke dunia untuk menyelamatkannya. Dalam agama Kristian, kosmos ideal Plato berubah menjadi kerajaan Tuhan yang hidup dan aktif, tidak acuh tak acuh terhadap kewujudan material, kepada realiti sebenar dunia itu, tetapi berusaha untuk menyatukan semula realiti ini dengan kebenarannya, untuk direalisasikan di dunia ini, untuk menjadikannya. cangkang dan pembawa makhluk ilahi mutlak; dan keperibadian yang ideal muncul di sini sebagai Tuhan-manusia yang diwujudkan, sama-sama mengambil bahagian di syurga dan bumi dan mendamaikan mereka dengan dirinya sendiri, menyedari dalam dirinya kepenuhan kehidupan yang sempurna melalui penyatuan dalaman cinta dengan semua orang dan segala-galanya.

Kekristianan dalam pandangan umumnya berasal dari Platonisme, tetapi keharmonian kosmos yang ideal, kesatuan dalaman segala-galanya, dengan kuasa keperibadian ilahi-manusia ditunjukkan di sini (dalam agama Kristian) sebagai realiti yang hidup, di sini makhluk yang sebenar tidak hanya direnungkan oleh fikiran, tetapi bertindak sendiri, dan tidak menerangi sahaja

manusia semula jadi, tetapi dilahirkan dalam dirinya sebagai manusia rohani yang baru. Tetapi kesedaran kebenaran ini (kesatuan yang hidup), yang dicapai secara dalaman dalam diri Kristus, sebagai proses individunya, boleh berlaku di seluruh umat manusia dan di seluruh dunia hanya sebagai proses sejarah kolektif, panjang dan kompleks dan kadang-kadang. pedih. Kebenaran Kristian yang ditinggalkan oleh Kristus di bumi muncul dalam persekitaran yang bercampur-campur dan heterogen, dalam kekacauan dalaman dan luaran itu, yang dikemukakan oleh dunia ketika itu; dan dia terpaksa menguasai kekacauan ini, menyamakannya dengan dirinya dan dijelmakan di dalamnya. Adalah jelas bahawa ini tidak mungkin berlaku dalam masa yang singkat. Majoriti umat manusia sejarah ketika itu terpikat oleh kebenaran Kristian, tetapi tidak dapat mengasimilasikannya secara sedar dan bebas; dia menampakkan diri kepada orang-orang ini sebagai kuasa yang lebih tinggi yang menguasai mereka, tetapi yang tidak mereka miliki. Oleh itu, idea Kristian, yang belum mengasimilasikan realiti sebenar kepada dirinya sendiri, itu sendiri muncul dalam bentuk tindakan, setelah belum menjiwai dunia luar, ia sendiri muncul sebagai kuasa luar dengan organisasi material (dalam Gereja Katolik). Kebenaran telah menyarungkan dirinya dengan otoritas, memerlukan kepercayaan dan ketundukan yang buta. Menjadi dirinya sendiri sebagai kuasa luaran dan penegasan luaran, gereja tidak dapat secara dalaman mengatasi, mengidealkan dan merohani hubungan sebenar yang sedia ada dalam masyarakat manusia, dan dia meninggalkan mereka bersamanya, berpuas hati dengan penyerahan luaran mereka.

Jadi, di satu pihak, seseorang, yang dibebaskan oleh agama Kristian daripada perhambaan kepada unsur-unsur dunia yang lemah dan kecil, jatuh ke dalam perhambaan baru yang lebih mendalam kuasa rohani luar; sebaliknya, hubungan duniawi terus berasaskan peluang dan keganasan, hanya menerima sekatan tertinggi daripada gereja. Kebenaran Kristian dalam ladang pihak berkuasa luar yang tidak benar dan pihak berkuasa gereja itu sendiri menindas keperibadian manusia dan, pada masa yang sama, menyerahkannya kepada pengorbanan ketidakbenaran duniawi luaran. Tugas itu adalah dua kali ganda: untuk membebaskan kebenaran Kristian daripada bentuk kuasa luar dan kuasa material yang tidak sesuai dan, pada masa yang sama, memulihkan hak asasi manusia yang dicabuli, tidak diiktiraf oleh agama Kristian palsu. Falsafah telah mengambil tugas berganda pembebasan ini; perkembangan besar falsafah Barat bermula, di bawah pengaruh dominan yang, antara lain, dua perbuatan sejarah penting telah dicapai:

Pada abad ke-16, kubu kuat Gereja Katolik telah dihancurkan, dan revolusi politik abad ke-18 memusnahkan seluruh sistem masyarakat lama.

Falsafah mistik mengisytiharkan prinsip ilahi dalam diri manusia sendiri, hubungan langsung dalaman manusia dengan Ilahi, - dan perantara luaran hierarki gereja ternyata tidak perlu, dan kepentingan kuasa gereja jatuh; kesedaran agama yang ditindas oleh gereja luar menerima kebebasannya, dan kebenaran Kristian, yang beku dalam bentuk sejarah, sekali lagi menerima daya hidupnya.

Falsafah rasionalistik mengisytiharkan hak minda manusia, dan ketenteraman awam berdasarkan permulaan generik yang tidak munasabah runtuh; di sebalik kuasa unsur kasar yang membuat Revolusi Perancis, terdapat tersembunyi, seperti kuasa motif, prinsip rasionalisme, yang didedahkan oleh falsafah terdahulu; tidak hairanlah naluri sensitif orang ramai pada runtuhan perintah lama mendirikan sebuah mazbah kepada dewi akal.

Setelah mengisytiharkan dengan begitu lantang dan mengagumkan haknya di dunia luar, minda manusia tertumpu pada dirinya sendiri dan, bersara di sekolah-sekolah Jerman, dalam perkadaran yang tidak pernah berlaku sebelum ini mendedahkan kekuatan dalaman dengan mencipta bentuk logik yang paling sempurna untuk idea yang benar. - Semua perkembangan rasionalisme falsafah ini dari Descartes hingga Hegel, membebaskan prinsip manusia yang rasional, dengan itu memberikan perkhidmatan yang besar kepada kebenaran Kristian. Prinsip agama Kristian sejati ialah Tuhan-lelaki, iaitu hubungan dalaman dan interaksi dewa dengan seseorang, kelahiran dalaman dewa dalam diri seseorang; kerana ini, kandungan ketuhanan mesti diasimilasikan oleh manusia Tolak, secara sedar dan bebas, dan untuk ini, jelas sekali, pembangunan sepenuhnya kuasa rasional itu perlu melalui mana seseorang boleh mengasimilasikan dari dirinya sendiri apa yang Tuhan dan alam berikan kepadanya. Falsafah rasional membantu perkembangan kuasa ini, perkembangan manusia sebagai orang yang rasional bebas.

Tetapi manusia bukan sahaja personaliti bebas yang munasabah, dia juga makhluk yang waras dan material. Ini adalah permulaan material dalam seseorang, yang menghubungkannya dengan alam semula jadi yang lain, ini adalah permulaan yang cuba dihancurkan oleh agama Buddha, dari mana Platonisme ingin meninggalkan dan meninggalkannya seperti dari penjara atau keranda.

jiwa - prinsip material ini menurut kepercayaan Kristian mempunyai bahagian undang-undangnya dalam kehidupan manusia dan alam semesta, sebagai asas sebenar yang diperlukan untuk pelaksanaan kebenaran ilahi, untuk penjelmaan roh ilahi. Kekristianan mengiktiraf kepentingan tanpa syarat dan kekal manusia bukan sahaja sebagai makhluk rohani, tetapi juga sebagai makhluk material - Kekristianan mengesahkan kebangkitan dan kehidupan kekal badan; dan berhubung dengan seluruh dunia material, matlamat dan hasil proses dunia menurut agama Kristian bukanlah kemusnahan, tetapi kebangkitan dan pemulihannya sebagai persekitaran material kerajaan Tuhan - agama Kristian menjanjikan bukan sahaja syurga baru, tetapi juga bumi baru. Oleh itu, apabila, tidak lama selepas pengisytiharan riuh tentang hak akal oleh revolusi Perancis, di Perancis, sebagai contoh, seorang pemikir 3 dalam keheningan pejabatnya, tidak dengan banyak tenaga dan semangat, mengisytiharkan pemulihan hak kebendaan. , dan apabila kemudiannya falsafah naturalistik dan materialis memulihkan dan mengembangkan makna material yang bermula di dunia dan dalam manusia - falsafah ini, tanpa mengetahuinya, melayani kebenaran Kristian juga, memulihkan salah satu elemen yang diperlukan, diabaikan dan ditolak oleh satu- spiritualisme dan idealisme yang berpihak.

Pemulihan hak kebendaan adalah tindakan undang-undang dalam proses pembebasan falsafah, kerana hanya pengiktirafan kebendaan dalam erti sebenarnya yang membebaskan seseorang daripada perhambaan bahan sebenar, daripada materialisme yang tidak disengajakan. Sehingga seseorang mengenali sifat material dalam dirinya dan di luar dirinya sebagai sesuatu yang tersendiri, sehingga dia menjadi intim dengannya dan mencintainya, dia tidak bebas daripadanya, dia tertarik kepadanya sebagai sesuatu yang asing, tidak diketahui dan tidak disengajakan.

Dari sisi ini, perkembangan naturalisme dan materialisme, di mana seseorang baru saja jatuh cinta dan menyedari sifat material sebagai sesuatu yang dekat dan sayang - perkembangan materialisme dan naturalisme adalah merit falsafah yang sama dengan perkembangan rasionalisme, di mana seseorang mengiktiraf dan menentukan kuasa semangat bebasnya yang munasabah ...

Jadi apa yang dilakukan oleh falsafah? Dia membebaskan keperibadian manusia daripada keganasan luaran dan memberikan kandungan batinnya

___________________

3 Fourier.

zhanie. Dia menggulingkan semua tuhan asing palsu dan mengembangkan dalam diri manusia bentuk dalaman untuk wahyu Dewa yang benar. Di dunia purba, di mana keperibadian manusia kebanyakannya ditindas oleh prinsip semula jadi, material, seperti kuasa luar yang asing, falsafah membebaskan kesedaran manusia daripada subordinasi eksklusif kuasa luaran ini dan memberikannya sokongan dalaman, membuka kerajaan rohani yang ideal untuk renungannya, dalam dunia Kristian yang baru, di mana kerajaan rohani ini sendiri, permulaan yang sangat ideal ini, diambil di bawah teguh kuasa luar, menguasai kesedaran dan ingin menundukkan dan menindasnya, falsafah memberontak terhadap kekuatan rohani ini yang telah mengubah watak dalamannya, menghancurkan kekuasaannya, membebaskan, menjelaskan dan mengembangkan diri manusia pada mulanya dalam rasionalnya, kemudian dalam unsur materialnya.

Dan jika sekarang kita bertanya: apakah berdasarkan aktiviti falsafah yang membebaskan ini, maka kita akan mendapati asasnya dalam harta jiwa manusia yang paling penting dan asas, yang mana ia tidak berhenti dalam sebarang sempadan, tidak meletakkannya. dengan apa-apa definisi yang diberikan dari luar, atau dengan apa jenis kandungan luaran kepadanya, sehingga semua keberkatan dan kebahagiaan di bumi dan di syurga tidak mempunyai nilai baginya, jika mereka tidak diperolehi sendiri, tidak menjadi miliknya. kekayaan batin. Dan ketidakupayaan untuk berpuas hati dengan mana-mana kandungan kehidupan dari luar, usaha untuk mendapatkan lebih banyak lagi kepenuhan dalaman, pemusnah kuasa semua tuhan asing - kuasa ini sudah mengandungi kemungkinan apa yang diperjuangkan - mutlak. kepenuhan dan kesempurnaan hidup. Proses kesedaran negatif pada masa yang sama adalah proses positif, dan setiap kali, seperti semangat manusia, memecahkan beberapa berhala lama, berkata: ini bukan yang saya mahu - ia sudah dengan ini memberikan beberapa definisi tentang apa yang ia mahu, ia. kandungan sebenar...

Daya ganda ini dan proses berganda ini, merosakkan dan kreatif, membentuk intipati falsafah, pada masa yang sama membentuk intipati sendiri manusia itu sendiri, yang menentukan maruah dan kelebihannya ke atas seluruh alam, jadi kepada persoalan: apakah yang falsafah lakukan? kami mempunyai hak untuk menjawab: ia menjadikan seseorang manusia sepenuhnya. Dan sejak

Tuhan dan alam material sama-sama memerlukan kewujudan manusia yang sebenarnya - Tuhan kerana kesempurnaan mutlak wujudnya, yang memerlukan yang lain kerana asimilasi bebasnya, dan sifat materialnya, sebaliknya, disebabkan oleh kekurangan dan ketidakpastian keberadaannya, mencari yang lain untuk pengisian dan penentuannya, maka, oleh itu, falsafah, merealisasikan prinsip manusia dalam manusia, dengan itu melayani kedua-dua ilahi dan prinsip material, memperkenalkan kedua-duanya ke dalam bentuk kemanusiaan yang bebas.

Jadi, jika ada di antara kamu yang ingin menumpukan dirinya kepada falsafah, biarlah dia melayaninya dengan berani dan bermaruah, tidak takut sama ada kabus metafizik, atau bahkan jurang mistik; jangan dia malu dengan perkhidmatan percumanya dan jangan meremehkannya, biar dia tahu bahawa semasa terlibat dalam falsafah, dia melakukan perkara yang baik, perkara yang hebat dan berguna untuk seluruh dunia.

____________

V.S. Soloviev

Hal ehwal sejarah falsafah.

Falsafah telah wujud dalam manusia selama lebih daripada dua setengah milenium. Persoalannya ialah: apa yang telah dia lakukan untuk manusia selama ini? Apa yang telah dilakukan oleh falsafah dalam bidang pemikiran abstrak, apabila menyelesaikan persoalan spekulatif semata-mata tentang makhluk dan kognisi, diketahui oleh semua orang yang telah terlibat dalam falsafah. Tetapi lagipun, falsafah tidak wujud untuk mereka sahaja. Lagipun, sains lain, walaupun mereka juga mempunyai tugas teori mereka sendiri, hanya tersedia untuk mereka yang mempelajarinya, tetapi ia tidak terhad kepada tugas-tugas ini; walaupun ia dibangunkan dan dipelajari secara teori oleh segelintir, ia mempunyai kepentingan praktikal untuk semua orang; berakar umbi di sekolah, mereka membawa buah-buahan yang jelas untuk kehidupan. Kita tahu bahawa sains semula jadi wujud bukan sahaja untuk ahli fizik, ahli kimia dan ahli fisiologi, tetapi juga untuk semua rakyat, mempromosikan kemajuan hubungan sosial dan politik antara manusia. Tetapi mungkin falsafah lebih dekat dengan seni daripada sains, mungkin, seperti seni tulen, ia tidak dilahirkan untuk keseronokan duniawi, bukan untuk kepentingan diri, bukan untuk pertempuran? Tetapi bagaimanapun, seni tidak kekal dalam kalangan artis dan estetika, tetapi berusaha untuk memberikan kesenangan kepada orang ramai yang tidak tahu sama ada tentang teori atau teknik seni. Jadi adakah falsafah sahaja merupakan pengecualian dan wujud hanya untuk mereka yang terlibat di dalamnya sendiri, untuk pengarang penyelidikan falsafah, atau sekurang-kurangnya hanya untuk pembaca Kant atau Hegel? Jika ya, maka mengejar falsafah adalah sebagai satu perkara, mungkin, menarik, tetapi tidak boleh dipuji, dan oleh itu mementingkan diri sendiri. Jika tidak, jika falsafah juga tidak memikirkan kepentingan abstrak minda kesepian, tetapi kepentingan penting semua manusia, maka anda perlu menjawab soalan ini secara langsung: apakah yang dilakukan oleh falsafah untuk manusia, apa faedah yang diberikannya, dari kejahatan apa ia melegakan.

Untuk menyelesaikan masalah ini bukan secara rawak, marilah kita beralih kepada sejarah, kerana jika falsafah sama sekali mampu membuahkan hasil yang hidup, maka, sudah tentu, ia sepatutnya telah membuahkan hasil sedemikian dalam masa yang lama kewujudannya.

Saya bermula dari Timur dan tepatnya dari India, bukan sahaja kerana di India kita mempunyai bentuk budaya Timur yang paling tipikal dan pasti, tetapi yang paling penting kerana semua orang di Timur, hanya orang Hindu yang mempunyai falsafah yang bebas dan konsisten sepenuhnya, kerana walaupun orang Cina mempunyai orang bijak Lao -tze dan menyampaikan ajaran Tao yang sangat mendalam, tetapi keaslian Cina ajaran ini tertakluk kepada keraguan asas (dan diandaikan bahawa Lao-tze mengembangkan ajarannya di bawah pengaruh India), dan bagi tidak diragukan lagi doktrin kebangsaan Cina Confucius dan Men-tse, maka mereka mempunyai kepentingan falsafah yang sangat sedikit.

Di India, pada mulanya, lebih daripada di negara lain di Timur, keperibadian manusia diserap oleh persekitaran luaran; ia sebahagian besarnya merupakan negara yang penuh dengan perhambaan, ketidaksamaan dan pengasingan luar. Bukan empat, seperti yang biasa diterima, tetapi lebih daripada seribu kasta membahagikan penduduk dengan halangan yang tidak dapat diatasi. Konsep kemanusiaan, i.e. makna seseorang sebagai orang tidak sama sekali, kerana orang yang mempunyai kasta yang lebih rendah di mata wakil yang dilahirkan dua kali dari kasta yang lebih tinggi adalah lebih buruk daripada jatuh; dan keseluruhan nasib seseorang secara eksklusif bergantung dan ditentukan terlebih dahulu oleh fakta tidak sengaja kelahirannya dalam satu kasta atau yang lain. Agama mempunyai sifat materialisme yang kasar: manusia diperhambakan di hadapan tuhan-tuhan semula jadi, seperti sebelum kuasa-kuasa penindasan yang bergantung pada kehidupan materialnya. Dalam pujian purba Rig-Veda, subjek utama keinginan dan doa Aryan adalah penuaian yang baik, lebih banyak lembu dan rompakan yang berjaya.

Dan di negara perhambaan dan perpecahan ini, beberapa pemikir bersendirian mengisytiharkan perkataan baru yang tidak pernah didengari: semuanya adalah satu; semua ciri dan bahagian hanyalah pengubahsuaian satu intipati universal, dalam setiap makhluk mesti melihat saudaranya, dirinya sendiri.

Semuanya adalah satu - ini adalah perkataan falsafah yang pertama, dan dengan perkataan ini, buat pertama kalinya, kebebasan dan perpaduan persaudaraannya diisytiharkan kepada manusia. Perkataan ini secara asasnya melemahkan perhambaan agama dan sosial, memusnahkan semua ketidaksamaan dan pengasingan. Kerana jika semuanya adalah satu, jika pada pandangan setiap makhluk hidup saya mesti berkata kepada diri saya sendiri: itu adalah anda sendiri, maka ke mana akan pergi pembahagian kasta, apa yang akan menjadi perbezaan antara seorang brahmana dan chandal. Jika semuanya adalah pengubahsuaian satu intipati, dan jika saya menjumpai intipati ini, menyelami kewujudan saya sendiri, maka di manakah ada kuasa luar yang boleh menindas saya, sebelum apakah saya akan diperhambakan? Begitu hebat dan dahsyat untuk tatanan kehidupan yang sedia ada adalah perkataan baru ini sehinggakan buku-buku di mana ia pertama kali dinyatakan dinamakan, yang bermaksud. Tetapi perkataan perpaduan total tidak kekal sebagai rahsia tersembunyi untuk masa yang lama, tidak lama kemudian ia menjadi milik bersama, mengambil bentuk agama baru - Buddhisme. Jika panteisme golongan Brahmin adalah agama yang bertukar menjadi falsafah, maka agama Buddha adalah, sebaliknya, falsafah yang bertukar menjadi agama. Dalam agama Buddha, permulaan perpaduan jelas ditakrifkan sebagai permulaan kemanusiaan. Jika segala-galanya adalah satu, jika intipati dunia adalah sama dalam segala-galanya, maka tidak perlu seseorang mencarinya dalam Brahma atau Vishnu, ia ada dalam dirinya, dalam kesedaran dirinya ia mendapati dirinya, ini adalah dalam itu sendiri, sedangkan dalam sifat luaran dia bertindak secara tidak sedar dan membuta tuli. Semua sifat luaran hanyalah penutupnya, topeng menipu di mana ia muncul, dan hanya dalam kesedaran diri yang terjaga dari roh manusia, penutup ini jatuh, topeng ini ditanggalkan. Oleh itu, keperibadian moral manusia adalah lebih tinggi daripada alam semula jadi dan tuhan-tuhan semula jadi: Buddha manusia, sebagai guru dan tuannya, disembah bukan sahaja oleh Agni dan Indra, tetapi juga oleh Tuhan tertinggi Brahma sendiri. Buddhisme - ini adalah kepentingan dunianya - buat pertama kalinya mengisytiharkan maruah manusia, tanpa syarat keperibadian manusianya. Ia adalah protes yang kuat terhadap kuasa luar yang buta itu, terhadap fakta material, yang di Timur menindas keperibadian manusia baik dalam agama dan dalam kehidupan seharian, ia adalah kebangkitan berani wajah manusia terhadap penampilan semula jadi, menentang kemalangan kelahiran dan kematian.<Я больше тебя, потому что я могу уничтожить тебя в себе, могу пор-вать те связи, которые меня к тебе привязывают, могу погасить ту волю, которая меня с тобой соединяет. Я независим от тебя, потому что не нуждаюсь в том, что ты можешь мне дать, и не жалею о том, что ты отнимешь>... Jadi di sini keperibadian manusia mendapati kebebasan dan tanpa syarat dalam penolakan makhluk semula jadi luaran. Bagi Kesedaran, yang dibesarkan di atas tanah naturalisme primitif, yang berasal dari agama materialistik yang kejam, semua yang ada hanya muncul dalam bentuk fakta luaran yang buta, dalam segala yang diberikan kepadanya ia hanya melihat sisi makhluk yang tidak munasabah yang sebenarnya, proses kehidupan material yang kasar - dan oleh itu apabila kesedaran manusia mula-mula mengatasi proses ini, apabila proses ini menjadi beban kepada kesedaran, maka ia, meninggalkannya, menolak keinginan semula jadi dan makhluk semula jadi dan makhluk semula jadi, secara semula jadi berfikir bahawa menolaknya, meninggalkan semula jadi. keinginan dan makhluk semula jadi, secara semula jadi berfikir bahawa ia meninggalkan semua makhluk, dan kebebasan dan tanpa syarat yang seseorang ditemui dalam kuasa penolakan ini adalah bebas, negatif semata-mata, tanpa sebarang kandungan. Meninggalkan kewujudan material luaran, kesedaran tidak menemui yang lain sebaliknya, menjadi tidak wujud, ke Nirvana. Kesedaran India tidak melampaui penafian ini. Peralihan daripada lembu Rig Veda dan Nirvana Buddha adalah terlalu hebat dan sukar, dan, setelah melakukan peralihan yang besar ini, kesedaran India menghabiskan kekuatannya untuk masa yang lama. Kebangkitan besar Buddhisme, yang membangkitkan bukan sahaja seluruh India, tetapi juga melanda seluruh Asia Timur dari Ceylon ke Jepun, kebangkitan yang hebat ini diikuti dengan tidur rohani yang panjang untuk Timur.

Untuk memajukan perniagaan falsafah dan pada masa yang sama perniagaan chelovekstvo jatuh secara semula jadi kepada orang-orang yang, sudah dalam sifat kesedaran kebangsaan mereka, semangat mengandungi permulaan yang kesedaran India datang hanya pada akhir zaman. perkembangannya - permulaan manusia. Kesedaran India pada mulanya dikuasai oleh tuhan-tuhan besar yang hodoh, pembawa kuasa liar asing dari alam semula jadi; kesedaran kebangsaan Yunani telah dibuang dari tuhan-tuhan yang sudah ideal, cantik, seperti manusia, di mana penyembahannya pengiktirafan keunggulan, kepentingan tertinggi bentuk manusia telah dinyatakan. Tetapi dalam agama Yunani, hanya rupa manusia yang ilahi, kandungan dalaman keperibadian manusia didedahkan oleh falsafah Yunani, perkembangan asli sepenuhnya yang bermula dengan para sofis; kerana pada era awal, falsafah Yunani berada di bawah pengaruh dominan ajaran Timur, yang mengikutinya pengetahuan falsafah mencari kandungan di luar dirinya dan mengambil unsur-unsur dan bentuk dunia luar untuk prinsip kehidupan yang tertinggi, dan hanya dalam golongan sofis kesedaran ini hidup dengan tegas. Intipati sophistry adalah penafian semua makhluk luar dan pengiktirafan yang berkaitan dengan kepentingan tertinggi manusia. Mengingati ahli falsafah terdahulu yang mencari kewujudan tanpa syarat di luar manusia, ahli sofis Gorgias membuktikan bahawa makhluk seperti itu tidak wujud sama sekali, bahawa jika ia wujud, kita tidak boleh mempunyai pengetahuan tentangnya, dan jika kita melakukannya, kita dalam erti kata lain: seseorang boleh mencari kebenaran hanya dalam dirinya sendiri, yang diungkapkan secara langsung oleh ahli sofis lain Protagoras, yang menegaskan bahawa seseorang adalah ukuran sesuatu - wujud, wujud, dan tidak wujud, bahawa mereka tidak wujud. Dewa-dewa tidak dikecualikan daripada ini, dan dengan itu kehilangan semua makna bebas. Walaupun wakil-wakil falsafah lama, seperti Xenophanes, berpolemik dengan lampu depan dan semangat terhadap mitologi negara, para sofis memusnahkannya dengan sikap acuh tak acuh sepenuhnya.<Относительно богов, - говорит тот жеж Протагор, - мне не-известно, существуют, они или нет,- узнать это мешает многое - как трудность предмета, так и краткость человеческой жизни>... Tidak keterlaluan - nada penghinaan diktum ini, lebih kuat daripada sebarang penafian yang sengit, membuktikan pembebasan sepenuhnya kesedaran manusia dari agama luar.

Walaupun kelihatan heterogen, golongan sofis mengemukakan analogi penting dengan agama Buddha: di sana dan di sini semua kewujudan luaran dan tuhan dinafikan; kedua-dua kecanggihan Yunani dan Buddhisme India dalam pengertian ini adalah nihilisme; pada masa yang sama, kedua-dua di sana dan di sini kepentingan tertinggi diiktiraf untuk peribadi manusia - kedua-dua agama Buddha dan sophistry mempunyai watak kemanusiaan yang luar biasa. Tetapi perbezaannya juga hebat. Walaupun ahli gimnosof India itu dengan gigih dan gigih bergelut dengan prinsip material, dan setelah mencapai kemenangan di hadapannya dan kesedaran tentang keunggulan negatifnya, dia tidak mendapati sebarang daya hidup positif dalam dirinya dan, keletihan, terjun ke Nirvana, para sofis Yunani. , yang telah menemui bentuk kemanusiaan dalam kesedaran umum umum, kemenangan ke atas kuasa luar diberikan dengan mudah, dan walaupun selepas kemenangan ini, sama seperti penganut Buddha, mereka tidak menemui apa-apa kandungan positif untuk pembebasan keperibadian manusia, mereka masih mempunyai tenaga peribadi, yang dengannya mereka keluar ke dalam kehidupan, tidak malu dengan apa-apa bentuk dan perintah kehidupan ini, sudah ditolak terlebih dahulu, dan berusaha secara eksklusif atas nama kekuatan dan tenaga peribadinya untuk mendapatkan dominasi atas massa gelap orang. . Jika kesedaran manusia dalam Buddhisme berkata kepada makhluk luar: Saya lebih daripada anda, kerana saya boleh meninggalkan kewujudan, maka kesedaran sofis berkata kepada makhluk luaran ini: Saya lebih daripada anda, kerana saya boleh hidup walaupun anda, saya boleh hidup dalam kekuatan saya kehendak anda sendiri, tenaga peribadi anda. Sophistry adalah keyakinan diri tanpa syarat bagi manusia, yang belum mempunyai apa-apa kandungan dalam realiti, tetapi merasakan dengan sendirinya kuasa dan keupayaan untuk menguasai apa-apa kandungan. Tetapi orang yang berpuas hati dan yakin pada dirinya sendiri ini, tidak mempunyai kandungan umum dan objektif berhubung dengan orang lain, kelihatan sebagai sesuatu yang tidak disengajakan, dan penguasaannya terhadap orang lain akan menjadi bagi mereka penguasaan kuasa asing luar, akan menjadi kezaliman. Jadi di sini pembebasan keperibadian hanya subjektif. Untuk pembebasan objektif sebenar, adalah perlu bahawa seseorang, dibebaskan daripada makhluk luaran, mencari kandungan dalaman, penguasaan fakta menggantikan dominasi idea. kami mendapati permintaan ini untuk idea objektif untuk orang yang dibebaskan dalam Socrates, imej utama bukan sahaja falsafah Yunani, tetapi seluruh dunia purba.

Socrates adalah ahli sofis terhebat dan penentang kesofian terbesar. Dia seorang sofis, kerana, bersama-sama dengan mereka, dia dengan tegas menolak dominasi fakta luaran, tidak menemui kebenaran dan kebenaran tanpa syarat dalam mana-mana makhluk luar dan dalam mana-mana pihak berkuasa luar - bukan dalam tuhan-tuhan agama popular, atau dalam material. alam dunia, atau dalam ketenteraman awam, tanah air mereka; pada masa yang sama, dia adalah penentang golongan sofis, kerana dia tidak mengiktiraf hak orang yang bebas untuk memerintah atas nama kehendak subjektif dan tenaganya, dia dengan tegas berhujah bahawa seseorang yang bebas dari penampilan luaran mempunyai harga dan maruah hanya setakat ia menggantikan penampilan luaran ini dengan kandungan dalaman yang positif, kerana ia akan hidup dan bertindak mengikut idea yang sama kepada semua dan oleh itu mengikat secara dalaman untuk semua orang.

Ini adalah permulaan yang ideal, yang sepatutnya mengisi keperibadian manusia, Socrates hanya menegaskan (bahawa itu), manakala murid Plato menunjukkan dan menentukan intipatinya (apa itu). Dia menentang makhluk luar, secara rawak, tidak munasabah, tidak wajar, kepada makhluk ideal, dengan sendirinya baik, rasional yang indah - bukan Nir-vanu penganut Buddha, bukan kesatuan sederhana Eleats, tetapi kerajaan idea yang harmoni, mengandungi yang tidak bersyarat dan tidak berubah. kepenuhan makhluk, boleh dicapai untuk seseorang bukan melalui pengalaman luaran dan undang-undang luaran, tetapi didedahkan kepadanya dalam renungan dalaman dan kesucian pemikiran; di sini keperibadian manusia menerima kandungan ideal itu, yang menentukan maruah dalaman dan kebebasan positifnya daripada fakta luaran, di sini makna positif adalah milik orang sebagai pembawa idea; kini dia sudah mempunyai sesuatu untuk bergantung pada penampilan yang tidak munasabah, kini dia mempunyai tempat untuk melarikan diri daripadanya. Berdasarkan pandangan platonik, dua susunan makhluk diturunkan kepada seseorang - makhluk material fizikal (tidak wajar atau buruk) dan dunia ideal kewujudan sejati, dunia kesempurnaan dan kesempurnaan dalaman. Tetapi kedua-dua sfera ini tetap bertentangan antara satu sama lain, tidak menemui perdamaian mereka dalam falsafah Platonik. Kosmos yang ideal, yang membentuk kebenaran falsafah ini, mempunyai wujud yang mutlak dan tidak berubah, ia bersemayam dalam kedamaian abadi yang tidak terganggu, tidak peduli dengan dunia fenomena material yang bergejolak di bawahnya, terpantul di dunia ini, seperti matahari dalam aliran berlumpur, tetapi membiarkannya tidak berubah tanpa menembusinya, tanpa memurnikan dan menjana semula. Dan Platonisme menuntut seseorang untuk meninggalkan dunia ini, keluar dari aliran berlumpur ini kepada cahaya matahari yang ideal, melepaskan diri dari belenggu kewujudan material, seperti dari penjara atau peti mati jiwa. Tetapi seseorang boleh pergi ke dunia yang ideal hanya dengan fikirannya sendiri, tetapi kehendak peribadi dan kehidupannya kekal di sisi lain, dalam dunia kewujudan material yang tidak sesuai, dan dualisme yang tidak dapat diselesaikan di dunia ini tercermin dalam dualisme yang sama. dan percanggahan dalam diri seseorang, dan jiwanya yang hidup tidak mendapat kepuasan sebenar. Dualitas ini, yang tetap tidak dapat diterima dalam Platonisme, didamaikan dalam Kristian dalam peribadi Kristus, kerana proses individunya, boleh berlaku di seluruh umat manusia dan di seluruh dunia hanya sebagai proses kolektif, panjang dan kompleks dan kadang-kadang menyakitkan. Kebenaran Kristian yang ditinggalkan oleh Kristus di bumi muncul dalam persekitaran yang bercampur-campur dan heterogen, dalam kekacauan dalaman dan luaran itu, yang diwakili oleh dunia pada masa itu; dan dia mesti menguasai kekacauan ini, menggunakannya untuk dirinya sendiri dan dijelmakan di dalamnya. Adalah jelas bahawa ini tidak boleh berlaku dalam masa yang singkat. Majoriti umat manusia sejarah ketika itu terpikat oleh kebenaran Kristian, tetapi tidak dapat mengasimilasikannya secara sedar dan bebas; dia menampakkan diri kepada orang-orang ini sebagai kuasa yang lebih tinggi yang memiliki mereka, tetapi yang tidak mereka miliki. Oleh itu, idea Kristian, yang belum mengasimilasikan realiti sebenar kepada dirinya sendiri, itu sendiri muncul dalam bentuk perbuatan, belum lagi menjiwai seluruh dunia luar, ia sendiri muncul sebagai kuasa luar dengan organisasi material (dalam Gereja Katolik). Kebenaran berpakaian otoritas, memerlukan sedikit kepercayaan dan penyerahan. Menjadi dirinya sendiri sebagai kekuatan luaran dan penegasan luaran, gereja tidak dapat secara dalaman mengatasi, mengidealkan, merohani hubungan fakta yang ada dalam masyarakat manusia, dan dia meninggalkan mereka di sebelahnya, berpuas hati dengan ketaatan lahiriah mereka.

Jadi, di satu pihak, seseorang, yang dibebaskan oleh agama Kristian daripada perhambaan kepada unsur-unsur dunia yang lemah dan kecil, jatuh ke dalam perhambaan baru yang lebih mendalam kuasa rohani luar; sebaliknya, hubungan duniawi terus berasaskan peluang dan keganasan, hanya menerima sekatan tertinggi daripada gereja. Kebenaran Kristian dalam bentuk kuasa luar yang tidak diketahui dan kuasa gereja itu sendiri menindas keperibadian manusia dan pada masa yang sama menyerahkannya kepada mangsa ketidakbenaran duniawi luaran. Tugas itu adalah dua kali ganda: untuk membebaskan kebenaran Kristian daripada bentuk kuasa luar dan kuasa material yang tidak sepadan dengannya, dan pada masa yang sama untuk memulihkan hak asasi manusia yang dicabul yang tidak diiktiraf oleh agama Kristian palsu. Falsafah telah mengambil tugas berganda pembebasan ini; perkembangan besar falsafah Barat bermula; Di bawah pengaruh dominan yang, dengan cara itu, dua perbuatan sejarah yang penting telah dicapai: reformasi agama pada abad ke-11 menghancurkan kubu kuat Gereja Katolik, dan revolusi politik abad ke-13 memusnahkan seluruh sistem masyarakat lama.

Falsafah mistik mengisytiharkan prinsip ketuhanan dalam diri manusia itu sendiri, hubungan langsung dalaman manusia dengan dewa - dan medium luaran hierarki gereja ternyata tidak perlu, dan kepentingan kuasa gereja jatuh; Kesedaran agama yang ditindas oleh gereja luar menerima kebebasan, dan kebenaran Kristian, yang beku dalam bentuk sejarah, sekali lagi menerima daya hidupnya.

Falsafah rasionalis mengisytiharkan hak akal manusia, dan perintah sivil berdasarkan permulaan generik yang tidak munasabah runtuh di sebalik kuasa unsur kasar yang menjadikan revolusi Perancis, prinsip rasionalisme, yang didedahkan oleh falsafah terdahulu, tersembunyi seperti mata air motif; ia bukan untuk apa-apa bahawa naluri sensitif orang ramai mengangkat mezbah kepada dewi akal pada runtuhan perintah lama.

Setelah mengisytiharkan dengan begitu lantang dan mengagumkan haknya di dunia luar, minda manusia tertumpu pada dirinya sendiri dan, bersara di sekolah-sekolah Jerman, dalam skala yang belum pernah berlaku sebelum ini mendedahkan kekuatan dalaman dengan mencipta bentuk logik yang paling sempurna untuk idea yang benar. Semua perkembangan rasionalisme falsafah ini dari Descartes hingga Hegel, membebaskan prinsip manusia yang rasional, dengan itu memberikan perkhidmatan yang besar kepada kebenaran Kristian. Prinsip agama Kristian sejati ialah ketuhanan, iaitu. hubungan dalaman dan interaksi dewa dengan seseorang, kelahiran dalaman dewa dalam diri seseorang: kerana ini, kandungan ilahi mesti dipelajari oleh seseorang dari dirinya sendiri, secara sedar dan bebas, dan untuk ini, jelas sekali, perkembangan penuh daripada daya rasional yang melaluinya seseorang itu perlu, dia boleh mengasimilasikan dari dirinya sendiri apa yang Tuhan dan alam berikan kepadanya. Falsafah rasional membantu perkembangan kuasa ini, perkembangan manusia sebagai orang yang rasional bebas.

Tetapi manusia bukan sahaja personaliti bebas yang munasabah, dia juga makhluk yang waras dan material. Ini adalah permulaan material dalam diri seseorang, yang menghubungkannya dengan alam semula jadi yang lain, ini adalah permulaan yang cuba dihancurkan oleh agama Buddha, dari mana dataran tinggi ingin meninggalkan dan meninggalkannya seperti dari penjara atau keranda jiwa - bahan ini prinsip, menurut kepercayaan Kristian, mempunyai bahagian undang-undangnya dalam kehidupan manusia dan alam semesta, sebagai asas sebenar yang diperlukan untuk pelaksanaan kebenaran ilahi, untuk penjelmaan roh ilahi. Kekristianan mengiktiraf makna tanpa syarat dan kekal bagi seseorang bukan sahaja sebagai makhluk rohani, tetapi juga sebagai makhluk material - Kekristianan mengesahkan kebangkitan dan kehidupan kekal badan; dan berhubung dengan seluruh dunia material, matlamat dan hasil proses dunia dalam agama Kristian bukanlah kemusnahan, tetapi kebangkitan dan pemulihannya sebagai persekitaran material kerajaan Tuhan - agama Kristian menjanjikan bukan sahaja syurga baru, tetapi juga syurga baru. bumi. Oleh itu, apabila, tidak lama selepas pengisytiharan riuh tentang hak akal oleh revolusi Perancis, di Perancis yang sama, seorang pemikir dalam keheningan pejabatnya, dengan banyak tenaga dan semangat, mengisytiharkan pemulihan hak kebendaan, dan apabila kemudiannya falsafah naturalistik dan materialis memulihkan dan mengembangkan makna prinsip material dalam diri manusia dan dunia - falsafah ini, tanpa mengetahuinya, melayani kebenaran Kristian juga, memulihkan salah satu elemen yang diperlukan, diabaikan dan ditolak oleh spiritualisme dan idealisme yang berat sebelah. .

Pemulihan hak kebendaan adalah tindakan undang-undang dalam proses falsafah yang membebaskan, kerana hanya pengiktirafan kebendaan dalam erti sebenar yang membebaskan seseorang daripada perhambaan bahan sebenar, daripada materialisme yang tidak disengajakan. Sehingga seseorang mengenali sifat material dalam dirinya dan di luar dirinya untuk sesuatu yang tersendiri, sehingga dia menjadi serupa dengannya dan mencintainya, dia tidak bebas daripadanya, dia menariknya seperti sesuatu yang asing, tidak diketahui dan tidak disengajakan.

Dari sisi ini, perkembangan naturalisme dan materialisme, di mana seseorang baru saja jatuh cinta dan menyedari sifat material sebagai sesuatu yang dekat dan disayangi, - perkembangan materialisme dan naturalisme adalah merit falsafah yang sama dengan perkembangan rasionalisme, di mana a orang yang mengiktiraf dan menentukan kekuatan do-ha yang semunasabahnya bebas anda.

Jadi apa yang dilakukan oleh falsafah? Dia membebaskan keperibadian manusia daripada keganasan luaran dan memberinya kandungan dalaman. Dia menggulingkan semua tuhan asing palsu dan mengembangkan dalam diri manusia bentuk dalaman untuk penyataan dewa yang benar. Di dunia purba, di mana keperibadian manusia kebanyakannya ditindas oleh permulaan semula jadi, material, seperti kuasa luar asing, falsafah membebaskan kesedaran manusia daripada subordinasi eksklusif kerajaan luar ini, di dunia baru, Christian-com, di mana rohani ini kerajaan itu sendiri, prinsip yang sangat ideal ini, diambil di bawah bentuk kuasa luar, menguasai kesedaran dan ingin menundukkan dan menindasnya, falsafah memberontak terhadap kuasa rohani ini yang telah mengubah watak dalamannya, menghancurkan kekuasaannya, membebaskan, mengetahui dan mengembangkan diri seseorang, pertama dalam rasionalnya, kemudian dalam unsur materialnya.

Dan jika sekarang kita bertanya p; berdasarkan apa aktiviti falsafah yang membebaskan ini, maka kita akan mendapati asasnya dalam harta penting dan asas jiwa manusia itu, yang mana ia tidak terhenti dalam sebarang sempadan, tidak selaras dengan sebarang definisi yang diberikan dari luar, dengan mana-mana luaran kandungannya, sehingga segala keberkatan dan kebahagiaan di bumi dan di syurga tidak ada nilai baginya, jika tidak diperolehi sendiri, tidaklah menjadi kekayaan batinnya sendiri. Dan ketidakupayaan ini untuk berpuas hati dengan mana-mana kandungan kehidupan dari luar, usaha untuk mendapatkan lebih banyak lagi kepenuhan dalaman, kuasa ini - pemusnah semua tuhan asing, - kuasa ini sudah mengandungi kemungkinan apa yang diperjuangkannya. - kesempurnaan dan kesempurnaan mutlak.keutamaan hidup. Proses kesedaran negatif, pada masa yang sama, adalah proses yang positif, dan setiap kali, seperti roh manusia, memecahkan beberapa berhala lama, berkata: ini bukan yang saya mahu, dengan ini ia sudah memberikan beberapa definisi tentang apa yang dikehendakinya. , kandungan sebenar sendiri.

Daya dwi ini dan proses dwi ini, merosakkan dan kreatif, membentuk intipati falsafah, pada masa yang sama membentuk intipati sendiri manusia itu sendiri, yang menentukan maruah dan kelebihannya ke atas seluruh alam, jadi kepada persoalan: apakah yang falsafah? - kita mempunyai hak untuk menjawab: ia menjadikan seseorang manusia sepenuhnya. Dan oleh kerana kedua-dua Tuhan dan alam material sama-sama memerlukan manusia sejati, Tuhan, berdasarkan kesempurnaan mutlak keberadaan-Nya, memerlukan sesuatu yang lain untuk asimilasi bebasnya, dan sifat material, sebaliknya, disebabkan oleh kekurangan dan ketidakpastian. tentang keberadaannya, mencari yang lain untuk penyelesaian dan penentuannya, maka, oleh itu, falsafah, merealisasikan prinsip manusia dalam manusia, dengan itu melayani kedua-dua prinsip ketuhanan dan material, memperkenalkan kedua-duanya ke dalam bentuk kemanusiaan yang bebas.

Jadi, jika ada di antara kamu yang ingin menumpukan dirinya kepada falsafah, biarlah dia melayaninya dengan berani dan dengan bermaruah, tidak takut sama ada kabut metafizik, atau bahkan jurang mistik: jangan dia malu dengan perkhidmatan percumanya dan lakukan. jangan meremehkannya, beritahu dia, bahawa, melibatkan diri dalam falsafah, dia melakukan perkara yang baik, perkara yang hebat dan berguna untuk seluruh dunia.

V.S. Soloviev Hal ehwal sejarah falsafah // persoalan falsafah. -1988. -N8. -DENGAN. 118-125.