“Semakan keadaan kesusasteraan semasa. I.V.

rumah / Perasaan

"Semakan keadaan kesusasteraan semasa"

Pada tahun 1844, Pogodin memutuskan untuk memindahkan majalah "Moskvityanin" ke Kireyevsky. Pada tahun 1845, empat buku pertama majalah itu diterbitkan di bawah penyuntingan IV. dengan beberapa artikelnya, terutamanya yang bersifat sastera.

Sebelum ini, "Moskvityanin" diterbitkan di bawah naungan Count Uvarov dan menyatakan ideologi rasmi - kewarganegaraan. Walaupun Slavophiles tidak berkongsi idea-idea ini sepenuhnya, semangat patriotik dan Ortodoks umum majalah itu, penentangannya terhadap aliran Baratisasi dalam pendidikan, memaksa mereka untuk menerbitkan dalam majalah ini tanpa adanya organ bercetak mereka sendiri.

Manifesto "Moskvitian" baru adalah artikel Kireevsky "Semakan Keadaan Kesusasteraan Semasa." Kerja itu diterbitkan dalam bahagian dalam tiga keluaran majalah dan masih belum selesai.

Artikel itu sangat penting untuk mengkaji isu kami. Ahli falsafah menyerlahkan: syarat yang paling penting untuk mewujudkan integriti semangat: kehadiran keyakinan, dari mana, dari satu akar, semua idea mental seseorang dan aktiviti hariannya dibina. Kireyevsky kembali ke sini sekali lagi kepada masalah subjek kreatif: "Pemikirannya yang nyaring dan menggeletar mesti datang dari rahsia batinnya, boleh dikatakan, keyakinan bawah sedar, dan di mana tempat kudus ini dipecahkan oleh heteroglosia kepercayaan atau hanya ketiadaan mereka. , tidak ada persoalan tentang puisi, bukan tentang pengaruh kuat manusia terhadap manusia.”

Keyakinan mesti ditemui bukan sahaja dalam individu, tetapi juga dalam seluruh negara. Mesti ada satu keyakinan, kerana "banyak pemikiran," heteroglosia sistem dan pendapat yang menggelegak dengan kekurangan satu keyakinan, bukan sahaja memecah-belah kesedaran diri masyarakat, tetapi semestinya bertindak ke atas orang peribadi, membahagikan setiap pergerakan hidup jiwanya.” Daripada petikan ini jelas betapa silapnya tradisi ini yang timbul pada penghujung abad yang lalu untuk membawa Slavophilisme lebih dekat kepada liberalisme.43 Doktrin yang terakhir, dengan sifat utilitariannya, keutamaan individu yang berdaulat, disekularkan. moral dan kultus hubungan formal, boleh menjadi contoh ciri pemecahan rohani masyarakat dan manusia, yang dikritik oleh Slavophiles.

Dalam artikelnya, Kireevsky mengisytiharkan hubungan yang tidak dapat dipisahkan antara "elemen pertama yang membentuk kehidupan rakyat" dengan pencapaian tertinggi kesusasteraan. Konsep yang berasaskan hubungan tradisional kehidupan kebangsaan "membentuk akar dari mana pendidikan tertinggi negara berkembang." Ahli falsafah memanggil unsur-unsur pertama ini, stereotaip pemikiran tertentu yang dicerminkan dalam bahasa rakyat, prinsip asas pencerahan.

Keadaan keutuhan roh memerlukan bukan sahaja sebarang keyakinan, tetapi berdasarkan kepercayaan Kristian, yang kepupusannya di Eropah membawa kepada fakta bahawa “...Di satu pihak, pemikiran, tidak disokong oleh matlamat tertinggi semangat, jatuh ke dalam perkhidmatan kepentingan sensual dan pandangan mementingkan diri sendiri, oleh itu arah industri minda." Sebaliknya, "kekurangan keyakinan menghasilkan keperluan untuk iman," tetapi iman ini tidak dapat diselaraskan dengan alasan abstrak. Kemudian timbul dualitas dalam diri seseorang, memaksanya untuk mencipta sendiri "agama baru tanpa gereja, tanpa tradisi, tanpa wahyu dan tanpa iman."

Jadi, kelemahan agama-agama Barat adalah keasyikan mereka yang berlebihan dengan isu-isu alasan formal, yang membawa seseorang menjauhi komunikasi hidup dengan Tuhan dan membawa kepada ketidakpercayaan.

Kireevsky membezakan dua jenis pendidikan: “Satu pendidikan ialah struktur dalaman roh oleh kuasa kebenaran yang disampaikan di dalamnya; satu lagi ialah perkembangan formal minda dan pengetahuan luaran. Yang pertama bergantung pada prinsip yang seseorang tunduk dan boleh dikomunikasikan secara langsung; yang kedua ialah hasil kerja yang perlahan dan sukar. Yang pertama memberi makna dan makna kepada yang kedua, tetapi yang kedua memberinya kandungan dan kesempurnaan. Untuk yang pertama tidak ada perkembangan yang berubah, yang ada hanya pengiktirafan, pemeliharaan dan pengedaran secara langsung dalam sfera bawahan roh manusia; yang kedua, sebagai buah usaha berabad-abad yang beransur-ansur, percubaan, kegagalan, kejayaan, pemerhatian, ciptaan dan semua harta mental manusia yang kaya berturut-turut, tidak boleh dicipta serta-merta, atau diteka oleh ilham yang paling cemerlang, tetapi mesti disusun. sedikit demi sedikit daripada usaha gabungan semua pemahaman peribadi “44 Ini adalah salah satu definisi terperinci pertama Kireyevsky tentang integriti rohani dan rasionaliti formal dalam penentangan mereka.

Integriti Roh di Barat Kireyevsky percaya bahawa Barat dicirikan oleh pendidikan integriti semangat, tetapi disebabkan keghairahan berat sebelah untuk silogistik, alasan abstrak diutamakan daripada keyakinan roh, dan dunia Eropah hilang integriti makhluk. Oleh itu, tugas mubaligh dunia Ortodoks-Slavia adalah untuk mengingatkan Barat tentang prinsip tertinggi semangat manusia, tidak dapat diakses oleh mekanisme abstrak pemikiran formal.

Walau bagaimanapun, alasan sedemikian tidak mengancam integriti semangat; bahaya datang dari pengasingannya, keutamaan tanpa syarat berbanding kebolehan kognitif yang lain. Akal mesti dicerahkan oleh iman, berfungsi sebagai langkah pertama untuk tahap pengetahuan yang lebih tinggi.

Artikel "Semakan Keadaan Kesusasteraan Semasa" adalah menarik, pertama sekali, kerana ia adalah kali pertama ia menyatakan secara terperinci pemikiran-pemikiran itu yang kemudiannya akan menjadi dominan bagi ahli falsafah, yang mana dia akan bekerja dalam EfCe. tahun-tahun berikutnya. Di kalangan ahli falsafah Eropah, Kireyevsky memberi keutamaan yang jelas kepada pemikir yang berusaha untuk integriti rohani, seperti Stephens dan Pascal.

ULASAN KEADAAN KESUSASTERAAN SEMASA.

(1845).

Ada ketikanya, berkata: sastera, biasanya bermaksud sastera yang elegan; pada zaman kita, sastera halus hanya membentuk sebahagian kecil daripada sastera. Oleh itu, kita mesti memberi amaran kepada pembaca bahawa, ingin membentangkan keadaan kesusasteraan semasa di Eropah, sudah pasti kita perlu memberi lebih perhatian kepada karya falsafah, sejarah, filologi, politik-ekonomi, teologi, dll., daripada karya seni. diri mereka sendiri.

sastera halus telah menjadi kepercayaan heroin lain pada zaman kita; kita banyak membaca, kita membaca lebih banyak daripada sebelumnya, kita membaca semua yang kita boleh dapatkan; tetapi semua secara sepintas lalu, tanpa penyertaan, sebagai seorang pegawai membaca kertas masuk dan keluar, apabila dia membacanya. Apabila membaca, kita tidak seronok, apalagi kita boleh lupa; tetapi kami hanya mengambil kira, kami berusaha untuk memperoleh aplikasi, faedah; - dan minat yang meriah, tidak berminat dalam fenomena sastera semata-mata, cinta abstrak untuk bentuk yang indah, keseronokan dalam keharmonian ucapan, kelupaan diri yang menggembirakan dalam keharmonian ayat, yang kita alami pada masa muda kita,-generasi yang akan datang akan mengetahui tentangnya hanya dari legenda.

Mereka mengatakan bahawa seseorang harus bergembira dengan ini; bahawa sastera digantikan dengan minat lain kerana kita menjadi lebih produktif; bahawa jika sebelum ini kita mengejar ayat, frasa, mimpi, kini kita mencari makna, sains, kehidupan. Saya tidak tahu sama ada ini adil; tetapi saya akui, saya kesal dengan kesusasteraan lama, tidak boleh digunakan, tidak berguna. Terdapat banyak kehangatan di dalamnya untuk jiwa; dan apa yang menghangatkan jiwa mungkin tidak sepenuhnya tidak diperlukan untuk kehidupan.

Pada zaman kita, kesusasteraan yang baik telah digantikan oleh kesusasteraan majalah. Dan seseorang tidak sepatutnya berfikir bahawa sifat kewartawanan adalah milik terbitan berkala sahaja: ia meliputi semua bentuk kesusasteraan, dengan sedikit pengecualian.

Sebenarnya, di mana-mana sahaja kita melihat, di mana-mana sahaja pemikiran tunduk kepada keadaan semasa, perasaan melekat pada kepentingan parti, bentuk disesuaikan dengan keperluan semasa. Novel itu bertukar menjadi statistik moral; - puisi menjadi ayat untuk majlis itu *); - sejarah, sebagai gema masa lalu, cuba menjadi pada masa yang sama cermin masa kini, atau bukti

*) Goethe telah meramalkan arah ini; pada akhir hayat saya, saya berpendapat bahawa puisi yang benar adalah puisi kebetulan ( Gelegenheits - Gedicht ).—Walau bagaimanapun, Goethe memahami perkara ini dengan caranya sendiri. Pada era terakhir hidupnya, kebanyakan peristiwa puitis yang membangkitkan inspirasinya adalah bola gelanggang, penyamaran kehormat, atau hari lahir seseorang. Nasib Napoleon dan Eropah yang dia terbalikkan hampir tidak meninggalkan kesan dalam keseluruhan koleksi ciptaannya. Goethe adalah penyair yang menyeluruh, terhebat dan mungkin penyair terakhir kehidupan individu, yang belum menembusi satu kesedaran dengan kehidupan manusia sejagat.

beberapa keyakinan sosial, petikan yang memihak kepada beberapa pandangan moden; - falsafah, dengan renungan yang paling abstrak tentang kebenaran abadi, sentiasa sibuk dengan hubungannya dengan masa kini; - malah karya teologi di Barat, sebahagian besarnya, adalah dihasilkan oleh beberapa keadaan luar kehidupan luaran. Lebih banyak buku telah ditulis pada kesempatan seorang uskup Cologne daripada kerana ketidakpercayaan yang berleluasa yang dikeluhkan oleh paderi Barat.

Walau bagaimanapun, keinginan umum minda ini untuk peristiwa realiti, untuk kepentingan hari ini, mempunyai sumbernya bukan sahaja dalam faedah peribadi atau matlamat mementingkan diri sendiri, seperti yang difikirkan oleh sesetengah orang. Walaupun faedah persendirian berkait dengan hal ehwal awam, kepentingan umum dalam yang kedua tidak timbul daripada pengiraan ini sahaja. Untuk sebahagian besar, ia hanya minat belas kasihan. Fikiran dikejutkan dan diarahkan ke arah ini. Pemikiran manusia telah bergabung dengan pemikiran kemanusiaan. Ini adalah keinginan untuk cinta, bukan keuntungan. Dia ingin tahu apa yang berlaku di dunia, tentang nasib mereka yang sepertinya, selalunya tanpa sedikit pun menghiraukan dirinya. Dia ingin tahu untuk hanya mengambil bahagian dalam pemikiran dalam kehidupan umum, untuk bersimpati dengannya dari dalam kalangan terhadnya.

Walaupun begitu, bagaimanapun, nampaknya ramai orang mengeluh, bukan tanpa sebab, tentang penghormatan yang berlebihan ini buat masa ini, tentang minat yang mementingkan segala-galanya dalam peristiwa hari ini, di sisi luaran, perniagaan kehidupan. Arah sedemikian, menurut mereka, tidak merangkumi kehidupan, tetapi hanya membimbangkan bahagian luarnya, permukaannya yang tidak penting. Cangkang itu, sudah tentu, perlu, tetapi hanya untuk memelihara bijirin, tanpanya ia akan menjadi sia-sia; Mungkin keadaan fikiran ini boleh difahami sebagai keadaan peralihan; tetapi karut, sebagai keadaan pembangunan yang lebih tinggi. Anjung ke rumah adalah sebaik anjung; tetapi jika kita menetap untuk tinggal di atasnya, seolah-olah ia adalah seluruh rumah, maka kita mungkin berasa sempit dan sejuk.

Walau bagaimanapun, kami perhatikan bahawa isu-isu politik dan kerajaan yang membimbangkan pemikiran Barat sejak sekian lama kini mula memudar menjadi latar belakang pergerakan mental, dan walaupun dengan pemerhatian dangkal ia mungkin kelihatan seolah-olah masalah itu masih dalam mereka. bekas kekuatan, kerana mereka masih menduduki kebanyakan kepala, tetapi ia menyakitkan-

majoriti sudah mundur; ia tidak lagi menjadi ungkapan abad ini; pemikir progresif dengan tegas telah bergerak ke bidang lain, ke dalam bidang isu-isu sosial, di mana tempat pertama tidak lagi diduduki oleh bentuk luaran, tetapi oleh kehidupan dalaman masyarakat itu sendiri, dalam hubungannya yang hakiki dan hakiki.

Saya fikir adalah tidak perlu untuk menetapkan bahawa melalui arah ke arah isu-isu sosial saya tidak bermaksud sistem-sistem hodoh yang dikenali di dunia lebih daripada bunyi yang mereka keluarkan daripada dengan maksud ajaran mereka yang separuh berfikir: fenomena ini hanya ingin tahu. sebagai tanda, tetapi dalam diri mereka tidak penting; tidak, saya melihat minat dalam isu-isu sosial, menggantikan kebimbangan politik yang sebelumnya, secara eksklusif, bukan dalam fenomena ini atau itu, tetapi ke arah keseluruhan kesusasteraan Eropah.

Pergerakan mental di Barat kini dilakukan dengan kurang bunyi dan kecemerlangan, tetapi jelas mempunyai lebih mendalam dan umum. Daripada sfera terhad peristiwa harian dan kepentingan luaran, pemikiran bergegas ke sumber segala sesuatu yang luaran, kepada manusia sebagaimana adanya, dan kepada kehidupannya sebagaimana mestinya. Penemuan yang masuk akal dalam sains sudah lebih diduduki oleh minda daripada ucapan sombong di Dewan. Bentuk luaran prosiding undang-undang kelihatan kurang penting daripada pembangunan dalaman keadilan; semangat hidup rakyat adalah lebih penting daripada struktur luarannya. Penulis Barat mula memahami bahawa di bawah putaran kuat roda sosial terletak pergerakan senyap mata air moral di mana segala-galanya bergantung, dan oleh itu, dalam kebimbangan mental mereka, mereka cuba beralih dari fenomena ke sebab, dari isu luaran formal yang mereka inginkan. untuk meningkat kepada jumlah idea masyarakat di mana seketika peristiwa hari itu, dan keadaan abadi kehidupan, dan politik, dan falsafah, dan sains, dan kerajinan, dan industri, dan agama itu sendiri, dan dengan mereka kesusasteraan manusia, bergabung menjadi satu tugas yang tidak terbatas: peningkatan manusia dan hubungan hidupnya.

Tetapi harus diakui bahawa jika fenomena sastera tertentu adalah lebih penting dan, boleh dikatakan, lebih banyak jus, maka kesusasteraan dalam jumlah keseluruhannya mewakili kekacauan aneh pendapat yang bercanggah, sistem yang tidak berkaitan, teori penyebaran yang lapang, kepercayaan sekejap, rekaan, dan pada jumlah teras: bersama-

ketiadaan sepenuhnya sebarang sabitan yang boleh dipanggil bukan sahaja umum, malah dominan. Setiap usaha pemikiran baru dinyatakan oleh sistem baru; setiap sistem baru, sebaik sahaja ia dilahirkan, memusnahkan semua yang sebelumnya, dan memusnahkannya, ia sendiri mati pada saat kelahiran, supaya, sentiasa bekerja, minda manusia tidak boleh bergantung pada hasil yang dicapai; sentiasa berusaha untuk membina bangunan yang hebat dan transendental, dia tidak mendapat sokongan di mana-mana untuk mengesahkan walaupun satu batu pertama untuk asas yang tidak goyah.

Itulah sebabnya dalam semua karya kesusasteraan yang luar biasa, dalam semua fenomena pemikiran yang penting dan tidak penting di Barat, bermula dengan falsafah Schelling terkini dan berakhir dengan sistem Saint-Simonists yang telah lama dilupakan, kita biasanya mendapati dua sisi berbeza: seseorang hampir selalu membangkitkan simpati di khalayak ramai, dan selalunya mengandungi banyak pemikiran yang benar, praktikal dan bergerak ke hadapan: ini adalah sampingan negatif, polemik, penyangkalan sistem dan pendapat yang mendahului kepercayaan yang dinyatakan; sisi lain, jika kadang-kadang membangkitkan simpati, hampir selalu terhad dan cepat berlalu: ini adalah sisi positif, iaitu, apa yang membentuk keanehan pemikiran baru, intipatinya, haknya untuk hidup di luar batas rasa ingin tahu yang pertama.

Sebab dualitas ini dalam pemikiran Barat adalah jelas. Setelah menyelesaikan pembangunan sepuluh abad sebelumnya, Eropah baru telah berkonflik dengan Eropah lama dan merasakan bahawa untuk memulakan kehidupan baru ia memerlukan asas baru. Asas kehidupan manusia adalah keyakinan. Tidak mencari yang siap sedia yang memenuhi keperluannya, pemikiran Barat cuba mencipta keyakinan untuk dirinya sendiri dengan usaha, untuk menciptanya, jika boleh, dengan usaha berfikir - tetapi dalam kerja terdesak ini, dalam apa jua keadaan ingin tahu dan mengajar, sehingga kini setiap pengalaman hanyalah percanggahan antara satu sama lain.

Polifoni, heteroglosia sistem dan pendapat yang menggelegak, dengan kekurangan satu keyakinan bersama, bukan sahaja memecah-belah kesedaran diri masyarakat, tetapi semestinya bertindak ke atas orang persendirian, membelah setiap pergerakan hidup jiwanya. Itulah sebabnya, dengan cara ini, pada zaman kita terdapat begitu banyak bakat dan tidak ada seorang pun penyair sejati. Kerana penyair diciptakan

dengan kuasa pemikiran dalaman. Dari kedalaman jiwanya, dia mesti mengeluarkan, sebagai tambahan kepada bentuk yang indah, jiwa keindahan: pandangannya yang hidup, integral tentang dunia dan manusia. Tiada binaan konsep buatan, tiada teori yang munasabah akan membantu di sini. Fikirannya yang nyaring dan menggeletar mesti datang dari rahsia batinnya, boleh dikatakan, keyakinan supraconscious, dan di mana tempat perlindungan makhluk ini dipecah-pecahkan oleh heteroglosia kepercayaan, atau kosong oleh ketiadaan mereka, tidak boleh ada pembicaraan tentang puisi, mahupun pengaruh kuat manusia terhadap manusia. .

Keadaan fikiran di Eropah ini agak baru. Ia tergolong dalam suku terakhir abad kesembilan belas. Abad kelapan belas, walaupun kebanyakannya tidak percaya, namun mempunyai keyakinan yang kuat, teori-teori dominannya, di mana pemikiran menjadi tenang, yang dengannya perasaan keperluan tertinggi roh manusia telah ditipu. Apabila dorongan keghairahan diikuti oleh kekecewaan dalam teori kegemarannya, maka lelaki baru itu tidak dapat bertahan hidup tanpa matlamat yang tulus: putus asa menjadi perasaan dominannya. Byron memberi kesaksian tentang keadaan peralihan ini, tetapi perasaan putus asa, pada dasarnya, hanya seketika. Keluar daripadanya, kesedaran diri Barat berpecah kepada dua aspirasi yang bertentangan. Di satu pihak, pemikiran, tidak disokong oleh matlamat tertinggi roh, jatuh ke dalam perkhidmatan kepentingan sensual dan pandangan mementingkan diri sendiri; maka arah industri minda, yang menembusi bukan sahaja ke dalam kehidupan sosial luaran, tetapi juga ke dalam bidang sains abstrak, ke dalam kandungan dan bentuk kesusasteraan, dan bahkan ke dalam kehidupan rumah tangga yang paling dalam, ke dalam kesucian ikatan keluarga, ke tempat rahsia ajaib impian muda yang pertama. Sebaliknya, ketiadaan prinsip asas membangkitkan dalam banyak kesedaran tentang keperluan mereka. Kekurangan keyakinan menghasilkan keperluan untuk iman; tetapi minda yang mencari iman tidak selalu tahu bagaimana untuk mendamaikan bentuk Baratnya dengan keadaan sains Eropah sekarang. Dari sini, ada yang tegas meninggalkan yang terakhir dan mengisytiharkan permusuhan yang tidak dapat didamaikan antara iman dan akal; yang lain, cuba mencari persetujuan mereka, sama ada memaksa sains untuk memasukkannya ke dalam bentuk agama Barat, atau ingin mengubah bentuk agama mengikut sains mereka, atau, akhirnya, tidak menemui apa-apa

Di Barat, dalam bentuk yang sesuai dengan keperluan mental mereka, mereka mencipta sendiri agama baru tanpa gereja, tanpa tradisi, tanpa wahyu dan tanpa iman.

Sempadan artikel ini tidak membenarkan kami membentangkan dalam gambaran yang jelas apa yang luar biasa dan istimewa dalam fenomena kesusasteraan moden di Jerman, England, Perancis dan Itali, di mana pemikiran agama dan falsafah baru yang patut diberi perhatian kini turut muncul. Dalam isu Moskvitian berikutnya, kami berharap dapat mempersembahkan imej ini dengan segala kemungkinan yang tidak memihak. Sekarang, dalam esei ringkas, kami akan cuba mengenal pasti dalam kesusasteraan asing hanya apa yang mereka wakili yang paling menarik perhatian pada masa ini.

Di Jerman, aliran dominan minda masih kekal sebagai falsafah; Bersebelahan dengannya, di satu pihak, adalah arah sejarah-teologi, yang merupakan akibat dari perkembangan pemikiran falsafah sendiri yang lebih mendalam, dan di sisi lain, arah politik, yang, nampaknya, sebahagian besarnya harus dikaitkan dengan pengaruh orang lain, berdasarkan kecenderungan penulis yang paling luar biasa seperti ini kepada Perancis dan kesusasteraannya. Sebahagian daripada patriot Jerman ini pergi lebih jauh dengan meletakkan Voltaire, sebagai ahli falsafah, di atas pemikir Jerman.

Sistem baru Schelling, yang sekian lama ditunggu, diterima dengan sungguh-sungguh, nampaknya tidak bersetuju dengan jangkaan orang Jerman. Auditoriumnya di Berlin, di mana pada tahun pertama penampilannya sukar untuk mencari tempat, kini dikatakan telah menjadi luas. Kaedah beliau menyelaraskan akidah dengan falsafah masih belum meyakinkan sama ada penganut atau ahli falsafah. Yang pertama mencelanya kerana hak akal yang berlebihan dan untuk makna istimewa yang dia masukkan ke dalam konsepnya tentang dogma agama Kristian yang paling asas. Rakan-rakan terdekatnya melihatnya hanya sebagai seorang pemikir di jalan menuju iman. “Saya harap,” kata Neander, (mendedikasikan edisi baharu sejarah gerejanya kepadanya) “Saya berharap Tuhan yang pengasih akan menjadikan kamu milik kami sepenuhnya.” Ahli falsafah, sebaliknya, tersinggung dengan fakta bahawa dia menerima sebagai milik akal, dogma iman, tidak dikembangkan daripada akal mengikut undang-undang keperluan logik. "Jika

“Sistemnya adalah kebenaran suci itu sendiri,” kata mereka, “walaupun dalam hal ini ia tidak boleh menjadi pemerolehan falsafah melainkan ia adalah produknya sendiri.”

Ini, sekurang-kurangnya kegagalan luaran dari sebab penting dunia, yang dengannya begitu banyak jangkaan besar disambungkan, berdasarkan keperluan terdalam jiwa manusia, mengelirukan ramai pemikir; tetapi pada masa yang sama dia adalah punca kejayaan bagi orang lain. Kedua-duanya terlupa, nampaknya, pemikiran inovatif para jenius berusia berabad-abad sepatutnya tidak bersetuju dengan rakan seangkatan terdekat mereka. Hegelian yang bersemangat, berpuas hati sepenuhnya dengan sistem guru mereka dan tidak melihat kemungkinan memimpin pemikiran manusia melampaui sempadan yang ditunjukkan oleh mereka, menganggap setiap percubaan minda untuk mengembangkan falsafah di luar keadaannya sekarang sebagai serangan yang menghina kebenaran itu sendiri. Tetapi, sementara itu, kemenangan mereka atas kegagalan khayalan Schelling yang hebat, seperti yang boleh dinilai dari risalah falsafah, tidak sepenuhnya menyeluruh. Jika benar bahawa sistem baru Schelling, dalam cara tertentu yang dipersembahkan olehnya, mendapat sedikit simpati di Jerman masa kini, namun, penolakannya terhadap falsafah terdahulu, dan terutamanya Hegel, mempunyai kesan yang mendalam dan semakin meningkat setiap hari. . Sudah tentu, adalah benar juga bahawa pendapat orang Hegelian sentiasa tersebar lebih meluas di Jerman, berkembang dalam aplikasi kepada seni, kesusasteraan dan semua sains (termasuk sains semula jadi); memang benar bahawa mereka telah menjadi hampir popular; Tetapi untuk itu, ramai di kalangan pemikir kelas pertama sudah mula menyedari ketidakcukupan bentuk falsafah ini dan saya tidak merasakan keperluan pengajaran baru berdasarkan prinsip yang lebih tinggi, walaupun mereka masih tidak melihat dengan jelas dari sisi mana mereka. boleh mengharapkan jawapan kepada keperluan semangat yang tidak terpadam ini. Oleh itu, mengikut undang-undang pergerakan abadi pemikiran manusia, apabila sistem baru mula turun ke lapisan bawah dunia berpendidikan, pada masa itu pemikir maju sudah menyedari sifatnya yang tidak memuaskan dan melihat ke hadapan ke jarak yang jauh itu. , ke dalam infiniti biru, di mana ufuk baharu terbuka kepada firasat berwaspada mereka.

Walau bagaimanapun, perlu diingatkan bahawa perkataan Hegelianisme tidak dikaitkan dengan mana-mana cara pemikiran tertentu, atau dengan mana-mana arah yang tetap. Golongan Hegelian bersetuju sesama mereka hanya dalam kaedah berfikir dan lebih-lebih lagi dalam kaedah ekspresi; tetapi hasil kaedah mereka dan maksud apa yang dinyatakan selalunya bertentangan sama sekali. Walaupun semasa hayat Hegel, antara dia dan Hans, pelajarnya yang paling cemerlang, terdapat percanggahan yang lengkap dalam kesimpulan yang diterapkan falsafah. Perselisihan pendapat yang sama berulang di kalangan Hegelian lain. Sebagai contoh, cara pemikiran Hegel dan beberapa pengikutnya mencapai aristokrasi yang melampau; manakala Hegelian lain mengkhutbahkan demokrasi yang paling terdesak; malah ada yang memperoleh daripada prinsip yang sama doktrin absolutisme yang paling fanatik. Dalam istilah agama, yang lain berpegang kepada Protestantisme dalam erti kata yang paling ketat dan kuno, tanpa menyimpang bukan sahaja dari konsep, bahkan dari huruf ajaran; yang lain, sebaliknya, mencapai ateisme yang paling tidak masuk akal. Berhubung dengan seni, Hegel sendiri bermula dengan bercanggah dengan trend terbaru, membenarkan romantis dan menuntut kesucian genera artistik; Ramai orang Hegelian telah kekal dengan teori ini walaupun sekarang, manakala yang lain mengkhutbahkan seni terkini dalam kontras yang paling melampau dengan bentuk yang romantis dan dengan ketidakpastian yang paling terdesak dan kekeliruan watak. Oleh itu, berayun antara arah bertentangan, kini bangsawan, kini popular, kini beragama, kini tidak bertuhan, kini romantis, kini kehidupan baharu, kini semata-mata Prusia, kini tiba-tiba Turki, kini akhirnya Perancis—sistem Hegel di Jerman mempunyai watak yang berbeza, dan bukan sahaja pada keterlaluan yang bertentangan ini, tetapi juga pada setiap tahap jarak bersama mereka, membentuk dan meninggalkan sekolah khas pengikut, yang lebih kurang condong sekarang ke kanan, sekarang ke kiri. Oleh itu, tidak ada yang lebih tidak adil daripada mengaitkan kepada seorang Hegelian pendapat yang lain, seperti yang kadang-kadang berlaku di Jerman, tetapi lebih kerap dalam kesusasteraan lain di mana sistem Hegel masih belum terkenal. Akibat salah faham ini, kebanyakan pengikut Hegel mengalami tuduhan yang tidak sepatutnya. Kerana adalah wajar bahawa pemikiran yang paling keras dan paling hodoh bagi sesetengah orang

Mereka berkemungkinan besar diedarkan di kalangan orang ramai yang terkejut sebagai contoh keberanian yang berlebihan atau keanehan yang menggelikan, dan, tanpa mengetahui fleksibiliti penuh kaedah Hegel, ramai tanpa disedari mengaitkan kepada semua Hegelian apa yang dimiliki, mungkin, kepada satu.

Walau bagaimanapun, bercakap tentang pengikut Hegel, adalah perlu untuk membezakan mereka yang terlibat dalam menerapkan kaedahnya kepada sains lain, daripada mereka yang terus mengembangkan pengajarannya dalam bidang falsafah. Daripada yang pertama, terdapat beberapa penulis yang luar biasa untuk kuasa pemikiran logik; daripada yang terakhir, tidak seorang pun dari genius tertentu yang masih diketahui, tidak seorang pun yang akan meningkat walaupun kepada konsep falsafah yang hidup, akan menembusi melampaui bentuk luarannya dan akan mengatakan sekurang-kurangnya satu pemikiran baru, tidak secara literal diambil dari tulisan guru. Adakah benar, Erdman Pada mulanya dia menjanjikan pembangunan asal, tetapi kemudian, bagaimanapun, selama 14 tahun berturut-turut dia tidak jemu sentiasa mengubah formula terkenal yang sama. Formaliti luaran yang sama mengisi esei Rosencrantz, Mishleta, Marheineke, Pergi ke Roetscher Dan Gabler, walaupun yang terakhir juga agak mengubah arah gurunya dan juga frasaologinya - sama ada kerana dia benar-benar memahaminya dengan cara ini, atau mungkin mahu memahaminya dengan cara ini, mengorbankan ketepatan ungkapannya untuk faedah luaran seluruh sekolah. . Werder untuk beberapa waktu dia menikmati reputasi sebagai seorang pemikir yang sangat berbakat, sementara dia tidak menerbitkan apa-apa dan hanya dikenali untuk pengajarannya kepada pelajar Berlin; tetapi dengan menerbitkan logik yang dipenuhi dengan perkara biasa dan formula lama, berpakaian usang tetapi rumit, dengan frasa yang montok, dia membuktikan bahawa bakat mengajar bukanlah jaminan untuk maruah pemikiran. Satu-satunya wakil Hegelianisme yang benar, benar dan tulen kekal sehingga hari ini Hegel dan dia sahaja, walaupun mungkin tidak ada seorang pun selain dirinya sendiri yang bercanggah dalam penerapannya prinsip asas falsafahnya.

Di kalangan penentang Hegel adalah mudah untuk mengira ramai pemikir yang luar biasa; tetapi lebih dalam dan lebih dahsyat daripada yang lain, nampaknya kami, selepas Schelling, Adolf Trendelenburi, seorang lelaki yang telah mengkaji secara mendalam ahli falsafah purba dan menyerang kaedah Hegel pada sumber kehidupannya-

tidak bersalah, dalam hubungan pemikiran murni dengan prinsip asasnya. Tetapi di sini, seperti dalam semua pemikiran moden, kuasa pemusnah Trendelenburg berada dalam ketidakseimbangan yang jelas dengan yang kreatif.

Serangan golongan Herbartian, mungkin, kurang logik tidak dapat dilawan, tetapi makna yang lebih penting, kerana di tempat sistem yang musnah mereka tidak meletakkan kekosongan ketiadaan makna, dari mana fikiran manusia mempunyai lebih jijik daripada sifat fizikal; tetapi mereka menawarkan satu lagi, siap pakai, sangat patut diberi perhatian, walaupun masih kurang menghargai sistem Herbart.

Walau bagaimanapun, semakin kurang memuaskan keadaan falsafah Jerman, semakin banyak keperluan agama didedahkan di dalamnya. Dalam hal ini, Jerman kini merupakan fenomena yang sangat ingin tahu. Keperluan untuk iman, yang sangat dirasai oleh minda tertinggi, di tengah-tengah turun naik umum pendapat, dan, mungkin, sebagai akibat dari turun naik ini, telah didedahkan di sana oleh suasana keagamaan baru ramai penyair, pembentukan agama baru dan artistik. sekolah dan, yang paling penting, arah baru dalam teologi. Fenomena ini adalah lebih penting kerana ia kelihatan hanya permulaan pertama pembangunan masa depan yang berkuasa. Saya tahu bahawa mereka biasanya berkata sebaliknya; Saya tahu bahawa mereka melihat dalam arah agama sesetengah penulis hanya pengecualian kepada keadaan minda yang umum dan dominan. Dan sememangnya ia adalah pengecualian, berdasarkan material, majoriti berangka daripada kelas yang dipanggil berpendidikan; kerana mesti diakui bahawa kelas ini, lebih daripada sebelumnya, kini tergolong dalam rasionalisme yang paling kiri. Tetapi kita tidak boleh lupa bahawa perkembangan pemikiran popular tidak datang dari majoriti berangka. Majoriti mengekspresikan hanya masa sekarang dan lebih banyak memberi kesaksian kepada masa lalu, daya aktif daripada pergerakan yang semakin maju. Untuk memahami arah, anda perlu melihat ke arah yang salah. di mana terdapat lebih ramai orang, tetapi di mana terdapat lebih banyak tenaga dalaman dan di mana terdapat kesesuaian pemikiran yang lebih lengkap dengan keperluan tangisan zaman itu. Jika kita mengambil kira betapa ketaranya perkembangan penting rasionalisme Jerman telah terhenti; betapa mekanikalnya dia bergerak dalam formula yang tidak penting, mengatasi kedudukan usang yang sama; seperti apa sahaja

gemetar pemikiran asal nampaknya keluar dari belenggu yang membosankan ini dan berusaha untuk satu lagi sfera aktiviti yang lebih hangat; maka kita akan yakin bahawa Jerman telah hidup lebih lama daripada falsafahnya yang sebenar, dan revolusi baru yang mendalam dalam kepercayaan akan menantinya tidak lama lagi.

Untuk memahami arah terkini teologi Lutheran beliau, seseorang mesti mengingati keadaan yang menjadi sebab perkembangannya.

Pada penghujung abad terakhir dan awal abad ini, majoriti ahli teologi Jerman, seperti yang kita ketahui, disemai dengan rasionalisme popular yang timbul daripada campuran pendapat Perancis dengan formula sekolah Jerman. Trend ini merebak dengan cepat. Juruukur tanah, pada awal kerjayanya, telah diisytiharkan sebagai guru baru yang berfikiran bebas; tetapi pada penghujung aktivitinya dan tanpa mengubah hala tujunya, dia sendiri tiba-tiba mendapati dirinya dengan reputasi seorang Penganut Lama yang keras kepala dan pemadam akal. Keadaan pengajaran teologi di sekelilingnya berubah dengan begitu cepat dan sepenuhnya.

Berbeza dengan kelemahan iman ini, sekumpulan kecil orang menutup di sudut yang hampir tidak ketara dalam kehidupan Jerman orang beriman yang kuat, yang dipanggil Pietists, yang agak rapat dengan Herrnhuters dan Methodist.

Tetapi tahun 1812 membangkitkan keperluan untuk keyakinan yang lebih tinggi di seluruh Eropah; Kemudian, terutamanya di Jerman, perasaan keagamaan bangkit semula dengan semangat yang diperbaharui. Nasib Napoleon, revolusi yang berlaku di seluruh dunia berpendidikan, bahaya dan keselamatan tanah air, penubuhan semula semua asas kehidupan, harapan yang cemerlang dan muda untuk masa depan - semua ini menimbulkan persoalan besar dan peristiwa-peristiwa besar tidak dapat membantu tetapi menyentuh sisi terdalam kesedaran diri manusia dan membangkitkan kuasa tertingginya.semangat. Di bawah pengaruh sedemikian, generasi baru ahli teologi Lutheran telah dibentuk, yang secara semula jadi berkonflik langsung dengan yang sebelumnya. Dari pertentangan bersama mereka dalam kesusasteraan, dalam kehidupan dan dalam aktiviti kerajaan, dua sekolah muncul: satu, pada masa itu baru, takut akan autokrasi akal, berpegang teguh pada buku simbolik pengakuannya; yang lain membenarkan dirinya tafsiran yang munasabah. per-

Val, menentang hak berfalsafah yang berlebihan, pada pendapatnya, menyertai ahli ekstremnya kepada Pietists; yang kedua, sambil mempertahankan akal, kadang-kadang bersempadan dengan rasionalisme tulen. Daripada perjuangan kedua-dua ekstrem ini, bilangan arah tengah yang tidak terhingga telah berkembang.

Sementara itu, perselisihan pendapat kedua-dua parti ini dalam isu-isu yang paling penting, perselisihan dalaman yang berbeza warna parti yang sama, perselisihan fahaman wakil-wakil yang berbeza dalam naungan yang sama, dan akhirnya, serangan rasionalis tulen, yang tidak lagi berada di kalangan orang-orang percaya, terhadap semua pihak dan bayangan yang disatukan ini, semua ini membangkitkan dalam pendapat umum kesedaran tentang perlunya kajian yang lebih teliti terhadap Kitab Suci daripada yang telah dilakukan sehingga masa itu, dan yang paling penting: keperluan untuk definisi tegas tentang sempadan antara akal dan iman. Perkembangan baru pendidikan sejarah dan terutamanya filologi dan falsafah di Jerman bertepatan dengan keperluan ini dan sebahagiannya diperkukuh olehnya. Daripada pelajar universiti sebelum ini hampir tidak memahami bahasa Yunani, kini pelajar gimnasium mula memasuki universiti dengan stok sedia pengetahuan menyeluruh dalam bahasa: Latin, Yunani dan Ibrani. Jabatan filologi dan sejarah diduduki oleh orang yang mempunyai bakat yang luar biasa. Falsafah teologi mengira banyak wakil terkenal, tetapi ia terutamanya dihidupkan semula dan dikembangkan oleh ajarannya yang cemerlang dan bernas. Schleiermacher, dan satu lagi, kebalikannya, walaupun tidak cemerlang, tetapi tidak kurang mendalam, walaupun hampir tidak dapat difahami, tetapi, dengan beberapa sambungan pemikiran yang tidak dapat diungkapkan dan bersimpati, pengajaran profesor yang sangat menarik. Dauba. Kedua-dua sistem ini digabungkan oleh satu pertiga, berdasarkan falsafah Hegel. Pihak keempat terdiri daripada sisa-sisa rasionalisme popular Breitschneiderian dahulu. Di belakang mereka datang para rasionalis tulen, dengan berfalsafah telanjang tanpa iman.

Semakin jelas pelbagai hala tuju ditakrifkan, semakin banyak isu swasta multilateral diproses, semakin sukar persetujuan umum mereka.

Sementara itu, pihak yang kebanyakannya beriman, berpegang teguh pada buku simbolik mereka, mempunyai penampilan luar yang hebat.

manfaat besar ke atas orang lain: hanya pengikut Augsburg Confession, yang menikmati pengiktirafan negara, hasil daripada Keamanan Westphalia, boleh mempunyai hak untuk perlindungan kuasa negara. Akibatnya, ramai di antara mereka mendesak agar pihak yang menentang mereka disingkirkan dari tempat mereka.

Sebaliknya, faedah ini mungkin menjadi sebab kejayaan kecil mereka. Melawan serangan pemikiran, menggunakan perlindungan kuasa luar nampaknya bagi ramai sebagai tanda kegagalan dalaman. Lebih-lebih lagi, kedudukan mereka mempunyai sisi lemah lain: Pengakuan Augsburg itu sendiri berdasarkan hak tafsiran peribadi. Untuk membenarkan hak ini sebelum abad ke-16 dan tidak membenarkannya selepas itu nampaknya banyak percanggahan. Walau bagaimanapun, untuk satu sebab atau yang lain, tetapi rasionalisme, digantung seketika dan tidak dikalahkan oleh usaha penganut yang sah, mula merebak semula, kini bertindak dengan kekuatan yang berlipat ganda, diperkuat oleh semua pemerolehan sains, sehingga, akhirnya, mengikuti aliran sylogisme yang tidak dapat dielakkan, bercerai dari iman, dia mencapai hasil yang paling melampau, paling menjijikkan.

Oleh itu, keputusan yang mendedahkan kuasa rasionalisme juga berfungsi sebagai penolakannya. Jika mereka boleh membawa kemudaratan seketika kepada orang ramai dengan meniru mengulangi pendapat orang lain; Atas sebab ini, orang yang secara terbuka mencari asas yang kukuh memisahkan diri daripada mereka dengan lebih jelas dan lebih tegas memilih arah yang bertentangan. Akibatnya, pandangan terdahulu ramai ahli teologi Protestan telah berubah dengan ketara.

Terdapat sebuah parti yang tergolong dalam zaman terkini, yang melihat Protestantisme tidak lagi sebagai percanggahan dengan Katolik, tetapi, sebaliknya, memisahkan Papisme dan Majlis Trent dari Katolik dan melihat dalam Pengakuan Augsburg sebagai yang paling sah, walaupun tidak. namun yang terakhir, ungkapan Gereja yang terus berkembang. Ahli teologi Protestan ini, walaupun pada Zaman Pertengahan, tidak lagi mengiktiraf penyimpangan daripada agama Kristian, seperti yang dikatakan oleh ahli teologi Lutheran sehingga kini, tetapi kesinambungannya secara beransur-ansur dan perlu, dengan mempertimbangkan bukan sahaja dalaman, tetapi juga luaran gereja yang tidak terganggu sebagai salah satu elemen yang diperlukan dalam agama Kristian. .

.—Daripada keinginan sebelumnya untuk membenarkan semua pemberontakan terhadap Gereja Rom, mereka kini lebih cenderung untuk mengutuk mereka. Mereka dengan senang hati menuduh orang Waldenses dan Wyclifit, yang sebelum ini mereka mendapat simpati yang besar; Gregory VII dan Innocent III dibebaskan, malah Goose juga dikutuk penentangan terhadap kuasa sah Gereja,—Angsa, yang Luther sendiri, seperti yang dikatakan legenda, memanggil pendahulu lagu angsanya.

Selaras dengan trend ini, mereka mahukan beberapa perubahan dalam ibadat mereka dan terutamanya, mengikut teladan Gereja Episcopal, mereka ingin memberikan dominasi yang lebih besar kepada bahagian liturgi itu sendiri ke atas khutbah. Untuk tujuan ini, semua liturgi abad pertama telah diterjemahkan, dan koleksi paling lengkap semua lagu gereja lama dan baru telah disusun. Dalam soal penggembalaan, mereka memerlukan bukan sahaja ajaran di gereja, tetapi juga nasihat di rumah, bersama-sama dengan pemantauan berterusan kehidupan umat. Selain itu, mereka mahu kembali kepada adat hukuman gereja yang dahulu, mulai daripada teguran mudah kepada letusan khidmat, dan juga memberontak terhadap perkahwinan campur. Kedua-dua ini dalam Gereja Lutheran Lama *) bukan lagi keinginan, tetapi dogma diperkenalkan ke dalam kehidupan sebenar.

Walau bagaimanapun, tidak dapat dikatakan bahawa trend ini bukan milik semua orang, tetapi hanya beberapa ahli teologi Protestan. Kami lebih perasan kerana ia baru berbanding kerana ia kuat. Dan seseorang tidak sepatutnya berfikir bahawa secara umum ahli teologi Lutheran yang beriman yang sah, yang sama-sama mengiktiraf buku simbolik mereka dan bersetuju di antara mereka sendiri dalam penolakan rasionalisme, oleh itu akan bersetuju dengan cara yang sama.

*) Gereja Lutheran Lama ada fenomena baru. Ia timbul daripada penentangan sebahagian daripada Lutheran terhadap kesatuan mereka dengan Reformed. Raja Prusia sekarang telah membenarkan mereka untuk mengaku doktrin mereka secara terbuka dan berasingan; Akibatnya, sebuah gereja baru telah ditubuhkan, dipanggil Lutheran Lama. Ia mempunyai Majlis penuhnya sendiri pada tahun 1841, mengeluarkan dekri khasnya sendiri, ditubuhkan untuk tadbir urusnya Majlis Gereja Tertinggi, bebas daripada mana-mana pihak berkuasa, duduk di Breslau, di mana sahaja majlis rendah dan semua gereja pengakuan mereka bergantung. Menurut dekri mereka, perkahwinan campur adalah dilarang sama sekali bagi semua yang mengambil bahagian dalam pentadbiran atau pendidikan gereja. Yang lain, jika tidak dilarang secara langsung, sekurang-kurangnya dinasihatkan sebagai tidak tercela. Mereka memanggil perkahwinan campur bukan sahaja kesatuan Lutheran dengan Katolik, tetapi juga Lutheran Lama dengan Lutheran dari bersatu, yang dipanggil Gereja Evangelical.

dogmatis saya. Sebaliknya, perbezaan mereka lebih ketara daripada yang mungkin kelihatan pada pandangan pertama. Sebagai contoh, Julius Müller, yang dihormati oleh mereka sebagai salah seorang yang paling berfikiran undang-undang, namun menyimpang dari orang lain dalam ajarannya tentang dosa; walaupun hakikatnya soalan ini hampir tergolong dalam persoalan teologi yang paling utama. " Getstenberg, penentang rasionalisme yang paling kejam, tidak semua orang bersimpati dengan kepahitannya yang melampau ini, dan di antara mereka yang bersimpati dengannya, sangat ramai yang tidak bersetuju dengannya dalam beberapa butir ajarannya, seperti, contohnya, dalam konsep Nubuatan, walaupun konsep nubuat yang istimewa pastinya mesti membawa kepada konsep khusus tentang hubungan sifat manusia dengan Tuhan, iaitu, asas dogmatik. Toluca, yang paling hangat dalam kepercayaannya dan yang paling hangat dalam pemikirannya, biasanya dianggap oleh partinya sebagai seorang pemikir yang terlalu liberal—sementara hubungan pemikiran ini atau itu dengan iman, dengan perkembangan yang konsisten, harus mengubah keseluruhannya. watak doktrin. Neander mereka menyalahkan toleransinya yang maha pengampun dan simpati yang baik hati dengan ajaran lain, satu ciri yang bukan sahaja menentukan pandangan tersendirinya tentang sejarah gereja, tetapi juga pergerakan dalaman roh manusia secara umum, dan oleh itu memisahkan intipati yang sangat. ajarannya daripada orang lain. Lukis Dan Lykke Mereka juga tidak bersetuju dengan parti mereka dalam banyak perkara. Setiap orang memasukkan ke dalam pengakuannya tentang keistimewaan keperibadiannya. Walaupun hakikatnya, bagaimanapun, Beck, salah satu wakil yang paling luar biasa dari gerakan agama baru, menuntut daripada ahli teologi Protestan untuk menyusun dogma umum, lengkap, saintifik, murni daripada pendapat peribadi dan bebas daripada sistem sementara. Tetapi, setelah mempertimbangkan semua yang telah diperkatakan, kami mungkin, nampaknya, mempunyai hak untuk meragui kebolehlaksanaan keperluan ini.—

Mengenai status terkini Perancis kesusasteraan yang kami akan katakan hanya sangat sedikit, dan itu, mungkin, tidak diperlukan, kerana kesusasteraan Perancis diketahui oleh pembaca Rusia, hampir tidak lebih daripada domestik. Mari kita perhatikan sahaja perbezaan antara arah fikiran Perancis dan arah pemikiran Jerman. Di sini setiap persoalan kehidupan ditangani

dalam soal sains; di sana setiap pemikiran sains dan sastera bertukar menjadi persoalan kehidupan. Novel terkenal Xiu tidak begitu bergema dalam kesusasteraan tetapi dalam masyarakat; Hasilnya ialah: perubahan dalam struktur penjara, pembentukan masyarakat yang berperikemanusiaan, dsb. Novel beliau yang lain, kini keluar, jelas berhutang kejayaannya kepada kualiti bukan sastera. Balzac, yang mempunyai kejayaan sedemikian sebelum 1830 kerana dia menggambarkan masyarakat yang dominan ketika itu, kini hampir dilupakan atas sebab yang sama. Pertikaian antara ulama dan universiti, yang di Jerman akan menimbulkan perbincangan abstrak tentang hubungan antara falsafah dan kepercayaan, negara dan agama, seperti pertikaian tentang Uskup Cologne, di Perancis hanya membangkitkan perhatian yang lebih besar kepada keadaan semasa. pendidikan awam, kepada sifat aktiviti Jesuit dan kepada hala tuju moden pendidikan awam . Pergerakan agama umum Eropah telah dinyatakan di Jerman oleh sistem dogmatik baru, penyelidikan sejarah dan filologi dan tafsiran falsafah saintifik; di Perancis, sebaliknya, ia hampir tidak menghasilkan satu atau dua buku yang luar biasa, tetapi ia lebih berkuasa dalam masyarakat keagamaan, dalam parti politik dan dalam tindakan dakwah para paderi terhadap rakyat. Sains semula jadi, yang telah mencapai perkembangan yang begitu besar di Perancis, walaupun fakta ini, bukan sahaja berasaskan empirisisme semata-mata, tetapi dalam kepenuhan perkembangannya mereka menjauhi minat spekulatif, mengambil berat terutamanya tentang aplikasi untuk perniagaan, tentang faedah dan faedah kewujudan ,-sementara di Jerman setiap langkah dalam kajian alam semula jadi ditakrifkan dari sudut pandangan falsafah, termasuk dalam sistem dan dinilai tidak begitu banyak oleh faedahnya kepada kehidupan, tetapi berkaitan dengan prinsip spekulatifnya. Jadi di Jerman teologi Dan falsafah membentuk dua subjek paling penting yang menjadi perhatian umum pada zaman kita, dan persetujuan mereka kini menjadi keperluan dominan pemikiran Jerman. Di Perancis, sebaliknya, pembangunan falsafah bukanlah satu keperluan, tetapi kemewahan pemikiran. Persoalan penting pada masa kini ialah perjanjian antara agama dan masyarakat. Penulis agama, bukannya pembangunan dogmatik, mencari aplikasi sebenar,

Sementara itu, pemikir politik, walaupun tidak disemai dengan keyakinan agama, mencipta kepercayaan buatan, cuba mencapai di dalamnya iman tanpa syarat dan kedekatan supramentalnya.

Keghairahan moden dan hampir sama dari dua kepentingan ini: agama dan sosial, dua hujung yang bertentangan, mungkin, dari satu pemikiran yang koyak, memaksa kita untuk menganggap bahawa penyertaan Perancis moden dalam pembangunan umum pencerahan manusia, tempatnya dalam bidang sains secara amnya, harus ditentukan oleh sfera yang istimewa itu dari mana kedua-duanya terpancar dan di mana kedua-dua arah yang berbeza ini bergabung menjadi satu. Tetapi apakah hasil yang akan datang daripada aspirasi pemikiran ini? Adakah sains baru akan lahir dari ini: sains kehidupan awam,—seperti pada penghujung abad yang lalu, daripada tindakan gabungan suasana falsafah dan sosial England, lahir di sana ilmu baru kekayaan negara? Atau adakah kesan pemikiran Perancis moden hanya terhad kepada mengubah beberapa prinsip dalam sains lain? Adakah Perancis ditakdirkan untuk membuat atau hanya memulakan perubahan ini? Untuk meneka ini sekarang akan menjadi lamunan terbiar. Satu hala tuju baru baru sahaja bermula, dan walaupun begitu hampir tidak ketara, untuk muncul dalam kesusasteraan-masih tidak sedar dalam kekhususannya, belum dikumpulkan walaupun dalam satu soalan. Tetapi dalam apa jua keadaan, pergerakan sains di Perancis ini nampaknya lebih penting bagi kita daripada semua aspirasi pemikirannya yang lain, dan amat menarik untuk melihat bagaimana ia mula menyatakan dirinya bertentangan dengan prinsip ekonomi politik sebelumnya, sains dengan subjek yang paling berkaitan. Persoalan tentang persaingan dan monopoli, tentang hubungan antara lebihan produk mewah dengan kepuasan rakyat, murahnya produk kepada kemiskinan pekerja, kekayaan negara dengan kekayaan kapitalis, nilai kerja dengan nilai barang, pembangunan. kemewahan kepada penderitaan kemiskinan, aktiviti ganas kepada kebiadaban mental, moral yang sihat rakyat kepada pendidikan industri mereka - semua soalan ini dikemukakan oleh ramai orang dalam bentuk yang sama sekali baru, secara langsung bertentangan dengan pandangan ekonomi politik sebelumnya, dan kini membangkitkan kebimbangan para pemikir. Kami tidak mengatakan bahawa pandangan baru harus memasuki sains. Mereka masih terlalu banyak untuk ini

tidak matang, terlalu berat sebelah, terlalu disemai dengan semangat parti yang membutakan, dikaburkan oleh rasa puas hati bayi yang baru lahir. Kita melihat bahawa sehingga hari ini kursus-kursus terkini dalam ekonomi politik masih disusun mengikut prinsip yang sama. Tetapi pada masa yang sama, kami mendapati bahawa perhatian telah dibangkitkan kepada soalan-soalan baru, dan walaupun kami tidak fikir bahawa mereka dapat mencari penyelesaian terakhir mereka di Perancis, kami tidak boleh tidak mengakui bahawa kesusasteraan beliau ditakdirkan untuk menjadi yang pertama memperkenalkan ini. elemen baru ke dalam makmal umum pencerahan manusia.

Arah pemikiran Perancis ini nampaknya berpunca daripada perkembangan semula jadi seluruh badan pendidikan Perancis. Kemiskinan melampau kelas bawahan hanya menjadi sebab luaran, tidak sengaja untuk ini, dan bukan puncanya, seperti yang difikirkan oleh sesetengah orang. Bukti ini boleh didapati dalam ketidakselarasan dalaman pandangan-pandangan yang menyebabkan kemiskinan popular adalah satu-satunya akibat, dan lebih-lebih lagi dalam fakta bahawa kemiskinan kelas bawahan adalah jauh lebih besar di England berbanding di Perancis, walaupun terdapat pergerakan yang dominan. pemikiran mengambil arah yang sama sekali berbeza.

DALAM England Walaupun persoalan agama ditimbulkan oleh situasi sosial, ia tetap bertukar menjadi pertikaian dogmatik, seperti, sebagai contoh, dalam Puseisme dan penentangnya; isu awam terhad kepada tuntutan tempatan, atau menimbulkan seruan (dan menangis , seperti yang dikatakan orang Inggeris), memaparkan panji-panji beberapa kepercayaan, yang kepentingannya bukan pada kekuatan pemikiran, tetapi pada kekuatan kepentingan yang sepadan dengannya dan berkumpul di sekelilingnya.

Dalam bentuk luaran, cara berfikir orang Perancis selalunya hampir sama dengan cara berfikir orang Inggeris. Persamaan ini nampaknya berpunca daripada persamaan sistem falsafah yang mereka pakai. Tetapi watak dalaman pemikiran kedua-dua bangsa ini juga berbeza, sama seperti kedua-duanya berbeza dengan watak pemikiran Jerman. Orang Jerman dengan gigih dan teliti mengembangkan keyakinannya daripada kesimpulan abstrak fikirannya; Orang Perancis mengambilnya tanpa berfikir, kerana simpati yang tulus untuk pendapat ini atau itu; Orang Inggeris itu mengira kedudukannya secara aritmetik

masyarakat dan, berdasarkan hasil pengiraannya, membentuk cara pemikirannya sendiri. Nama-nama: Whig, Tory, Radical, dan semua warna parti Inggeris yang tidak terkira banyaknya menyatakan bukan ciri peribadi seseorang, seperti di Perancis, dan bukan sistem kepercayaan falsafahnya, seperti di Jerman, tetapi tempat yang didudukinya. Negeri. Orang Inggeris itu degil pada pendapatnya kerana ia disebabkan oleh kedudukan sosialnya; Orang Perancis itu sering mengorbankan kedudukannya kerana keyakinannya yang tulus; dan orang Jerman, walaupun dia tidak mengorbankan satu sama lain, masih tidak mengambil berat tentang perjanjian mereka. Pendidikan Perancis bergerak melalui perkembangan pendapat yang lazim, atau fesyen; Inggeris - melalui pembangunan kerajaan; Jerman - melalui pemikiran kerusi berlengan. Itulah sebabnya orang Perancis itu kuat dalam semangatnya, orang Inggeris dalam wataknya, dan orang Jerman dalam asas abstrak dan sistematiknya.

Tetapi semakin, seperti pada zaman kita, kesusasteraan rakyat dan keperibadian semakin rapat, ciri-ciri mereka semakin dipadamkan. Di antara penulis England yang menikmati lebih daripada yang lain kemasyhuran kejayaan sastera, dua penulis, dua wakil sastera moden, sama sekali bertentangan dalam arah, pemikiran, parti, matlamat dan pandangan mereka, walaupun pada hakikatnya, bagaimanapun, kedua-duanya, dalam bentuk yang berbeza. , mendedahkan satu kebenaran: bahawa saatnya telah tiba apabila keterpisahan penduduk pulau England mula memberi laluan kepada kesejagatan pencerahan benua dan bergabung dengannya menjadi satu keseluruhan yang bersimpati. Selain persamaan ini, Carlyle Dan Disraeli tiada persamaan antara satu sama lain. Yang pertama mempunyai kesan mendalam tentang kecenderungan Jerman. Gayanya, penuh, seperti yang dikatakan pengkritik Inggeris, dengan Jermanisme yang tidak pernah didengari sehingga kini, mendapat simpati yang mendalam di kalangan ramai. Fikirannya diselubungi ketidakpastian mimpi Jerman; hala tujunya menyatakan minat pemikiran, bukannya kepentingan Inggeris parti. Dia tidak mengejar aturan lama, tidak menentang pergerakan yang baru; dia menghargai kedua-duanya, dia suka kedua-duanya, menghormati kepenuhan organik kehidupan dalam kedua-duanya, dan, dirinya tergolong dalam parti kemajuan, dengan perkembangan prinsip asasnya dia memusnahkan keinginan eksklusif untuk inovasi.

Oleh itu di sini, seperti dalam semua fenomena pemikiran moden di Eropah, terbaru arah bercanggah baru, yang memusnahkan tua.

Disraelitidak dijangkiti oleh sebarang ketagihan asing. Dia seorang wakil rakyat England muda,—sekumpulan orang muda yang menyatakan bahagian istimewa dan ekstrem parti Tory. Walau bagaimanapun, walaupun pada hakikatnya England muda bertindak atas nama prinsip pemuliharaan yang paling ekstrem, tetapi, jika anda percaya novel Disraeli, asas kepercayaan mereka sepenuhnya memusnahkan kepentingan parti mereka. Mereka ingin mengekalkan yang lama, tetapi bukan dalam bentuk yang wujud dalam bentuk semasa, tetapi dalam semangatnya yang dahulu, yang memerlukan bentuk yang dalam banyak cara bertentangan dengan masa kini. Demi kepentingan golongan bangsawan, mereka mahukan hubungan mesra dan simpati yang hidup semua orang kelas; untuk kepentingan Gereja Anglikan, mereka mahu haknya sama dengan Gereja Ireland dan penentang lain; untuk mengekalkan keunggulan pertanian, mereka menuntut pemansuhan undang-undang bijirin, yang melindunginya. Dalam satu perkataan, pandangan parti Tory ini jelas memusnahkan keseluruhan keanehan Toryisme Inggeris, dan pada masa yang sama keseluruhan perbezaan antara England dan negara Eropah yang lain.

Tetapi Disraeli adalah seorang Yahudi, dan oleh itu mempunyai pandangan istimewanya sendiri, yang tidak membenarkan kita bergantung sepenuhnya pada kesetiaan kepercayaan generasi muda yang digambarkannya. Hanya kejayaan luar biasa novelnya, yang, bagaimanapun, tidak mempunyai merit sastera yang betul, dan kebanyakannya kejayaan pengarang, jika anda percaya majalah, dalam masyarakat Inggeris yang tinggi, memberikan sedikit kredibiliti kepada persembahannya.

Oleh itu, setelah menyenaraikan pergerakan yang paling luar biasa dalam kesusasteraan Eropah, kami bersegera untuk mengulangi apa yang kami katakan pada awal artikel, bahawa dengan menandakan yang moden, kami tidak bermaksud untuk membentangkan gambaran lengkap tentang keadaan kesusasteraan semasa. Kami hanya mahu menunjukkan trend terkini mereka, yang hampir tidak mula menyatakan diri mereka dalam fenomena baharu.

Sementara itu, jika kita mengumpulkan semua yang kita perhatikan menjadi satu hasil dan membandingkannya dengan watak Pencerahan Eropah, yang, walaupun berkembang lebih awal, terus dominan hingga ke hari ini, maka dari sudut ini beberapa keputusan akan didedahkan. kepada kita yang sangat penting untuk memahami masa kita.

— Jenis kesusasteraan yang berasingan telah dicampurkan menjadi satu bentuk yang tidak tentu.

- Sains individu tidak lagi kekal dalam sempadan mereka yang dahulu, tetapi berusaha untuk lebih dekat dengan sains yang bersebelahan dengan mereka, dan dalam perluasan had mereka ini mereka bersebelahan dengan pusat bersama mereka - falsafah.

- Falsafah dalam perkembangan terakhirnya mencari prinsip sedemikian, dalam pengiktirafannya ia boleh bergabung dengan kepercayaan menjadi satu kesatuan spekulatif.

— Warganegara Barat individu, setelah mencapai kepenuhan perkembangan mereka, berusaha untuk memusnahkan ciri-ciri yang memisahkan mereka dan bergabung menjadi satu pendidikan pan-Eropah.

Keputusan ini adalah lebih luar biasa kerana ia berkembang dari arah yang bertentangan. Ia terutamanya timbul daripada keinginan setiap orang untuk mengkaji, memulihkan dan mengekalkan identiti kebangsaan mereka. Tetapi semakin mendalam aspirasi ini berkembang dalam kesimpulan sejarah, falsafah dan sosial, semakin mereka mencapai asas asas kewarganegaraan yang berasingan, semakin jelas mereka menemui bukan yang istimewa, tetapi prinsip umum Eropah, yang sama-sama dimiliki oleh semua kewarganegaraan persendirian. Kerana dalam asas umum kehidupan Eropah terdapat satu prinsip yang dominan.

— Sementara itu, prinsip dominan kehidupan Eropah ini, yang memisahkan daripada kewarganegaraan, dengan itu kelihatan ketinggalan zaman, seperti masa lalu dalam maknanya, walaupun masih berterusan sebenarnya. Oleh itu, ciri moden kehidupan Barat terletak pada kesedaran umum, lebih kurang jelas bahawa ini permulaan pendidikan Eropah, yang berkembang sepanjang sejarah Barat, pada zaman kita ternyata tidak memuaskan untuk keperluan pencerahan tertinggi. Marilah kita perhatikan juga bahawa kesedaran tentang ketidakpuasan hidup Eropah ini datang dari kesedaran yang bertentangan secara langsung dengannya, dari keyakinan masa yang berlalu baru-baru ini bahawa pencerahan Eropah adalah pautan terakhir dan tertinggi pembangunan manusia. Satu ekstrem beralih kepada yang lain.

- Tetapi mengiktiraf sifat pendidikan Eropah yang tidak memuaskan, perasaan umum dengan itu membezakannya daripada prinsip lain pembangunan semua manusia dan, menetapkannya sebagai istimewa, mendedahkan kepada kita watak tersendiri-

pencerahan yang jatuh dalam bahagian dan keseluruhannya, sebagai keinginan utama untuk rasional peribadi dan asli dalam pemikiran, dalam kehidupan, dalam masyarakat dan dalam semua mata air dan bentuk kewujudan manusia. Watak rasional tanpa syarat ini juga lahir daripada aspirasi lama yang mendahuluinya, daripada usaha sebelum ini untuk tidak mendidik, tetapi mengunci pemikiran secara paksa dalam satu sistem skolastik.

- Tetapi jika perasaan umum tidak memuaskan dari awal kehidupan Eropah tidak lebih daripada kesedaran yang gelap atau jelas ketidakcukupan alasan tanpa syarat, maka walaupun ia menghasilkan keinginan untuk keagamaan secara umum Walau bagaimanapun, dengan asal usulnya dari perkembangan akal, ia tidak boleh tunduk kepada satu bentuk iman yang akan menolak sepenuhnya akal, atau berpuas hati dengan kepercayaan yang akan menjadikan iman bergantung kepadanya.

- Seni, puisi dan bahkan hampir setiap impian kreatif hanya mungkin di Eropah sehingga ketika itu, sebagai elemen yang hidup, perlu dalam pendidikannya, sehingga rasionalisme yang dominan dalam pemikiran dan kehidupannya mencapai pautan terakhir, ekstrem perkembangannya; buat masa ini mereka hanya mungkin sebagai hiasan teater yang tidak menipu perasaan dalaman penonton, yang secara langsung menganggapnya sebagai kebohongan buatan yang menghiburkan kemalasannya, tetapi tanpanya hidupnya tidak akan kehilangan apa-apa yang penting. Kebenaran untuk puisi Barat hanya boleh dibangkitkan apabila permulaan baru diterima dalam kehidupan pencerahan Eropah.

Pengasingan seni dari kehidupan ini didahului oleh tempoh perjuangan umum untuk kesenian, yang berakhir dengan artis terakhir Eropah - dengan Goethe yang hebat, yang menyatakan kematian puisi dengan bahagian kedua Faustnya. Kerisauan mengelamun bertukar menjadi kebimbangan industri. Tetapi pada zaman kita, perselisihan antara puisi dan kehidupan telah menjadi lebih jelas.

- Daripada semua yang telah dikatakan, ia juga mengikuti bahawa watak moden Pencerahan Eropah, dalam sejarah, falsafah dan makna kehidupannya, sama sekali tidak jelas dengan watak era pendidikan Rom-Yunani itu, apabila, telah berkembang kepada titik bertentangan dengan dirinya sendiri,

oleh keperluan semula jadi dia terpaksa untuk menerima permulaan baru yang lain, disimpan di kalangan suku lain yang tidak mempunyai kepentingan sejarah dunia sehingga masa itu.

Setiap masa mempunyai dominannya sendiri, persoalan pentingnya sendiri, mengatasi semua, mengandungi semua yang lain, di mana sahaja kepentingan relatif dan makna terhadnya bergantung. Jika semua yang kita perhatikan tentang keadaan pendidikan Barat sekarang adalah benar, maka seseorang tidak boleh tidak yakin bahawa di bahagian bawah pencerahan Eropah, pada zaman kita, semua soalan khusus tentang pergerakan minda, tentang arah sains, tentang matlamat hidup, tentang pelbagai struktur masyarakat, tentang watak orang , keluarga dan hubungan peribadi, tentang prinsip dominan kehidupan luaran dan dalaman seseorang - semuanya bergabung menjadi satu persoalan penting, hidup, hebat tentang sikap Barat terhadap permulaan kehidupan, pemikiran dan pendidikan yang sehingga kini tanpa disedari, yang terletak pada asas dunia Ortodoks. Slavyansky.

Apabila kita beralih dari Eropah ke tanah air kita, dari hasil umum yang kita perolehi dari kesusasteraan Barat ini, kita beralih kepada tinjauan kesusasteraan di tanah air kita, kita akan melihat di dalamnya kekacauan aneh pendapat yang kurang berkembang, aspirasi yang bertentangan, gema yang tidak serasi semua pergerakan kesusasteraan yang mungkin: Jerman, Perancis, Inggeris, Itali, Poland, Sweden, pelbagai tiruan semua trend Eropah yang mungkin dan mustahil. Tetapi kami berharap dapat berbincang tentang perkara ini dalam buku seterusnya.

________

Dalam artikel pertama ulasan kami, kami mengatakan bahawa kesusasteraan Rusia mewakili keseluruhan semua kemungkinan pengaruh pelbagai kesusasteraan Eropah. Nampaknya kita tidak perlu membuktikan kebenaran kenyataan ini: setiap buku boleh menjadi bukti yang jelas tentang ini.

Kami juga menganggap tidak wajar untuk menjelaskan fenomena ini: sebabnya terletak pada sejarah pendidikan kita. Tetapi setelah menyedarinya, menyedari simpati yang menerima semua ini, pergantungan tanpa syarat kesusasteraan kita pada pelbagai kesusasteraan Barat, kita melihat dalam watak kesusasteraan kita ini, bersama-sama dengan persamaan luaran, perbezaan asasnya daripada semua kesusasteraan Eropah.

Mari luaskan pemikiran kita.

Sejarah semua kesusasteraan di Barat memberikan kita hubungan yang tidak dapat dipisahkan antara gerakan sastera dan keseluruhan keseluruhan pendidikan popular. Perkaitan yang tidak dapat dipisahkan yang sama wujud antara perkembangan pendidikan dan unsur-unsur pertama yang membentuk kehidupan rakyat. Kepentingan tertentu dinyatakan dalam struktur konsep yang sepadan; cara berfikir tertentu adalah berdasarkan hubungan tertentu dalam kehidupan. Apa yang seseorang alami tanpa kesedaran, yang lain berusaha untuk memahami dengan pemikiran dan menyatakannya dalam formula abstrak, atau, sedar dalam pergerakan hati, mencurahkannya dalam bunyi puitis. Tidak kira betapa berbezanya konsep yang tidak koheren dan tidak dapat dipertanggungjawabkan dari seorang tukang sederhana atau seorang pembajak yang buta huruf mungkin kelihatan, pada pandangan pertama, dari dunia imaginasi artistik seorang penyair yang sangat harmoni, atau dari pemikiran sistematik yang mendalam seorang pemikir kerusi berlengan, apabila diperiksa dengan teliti. adalah jelas bahawa di antara mereka terletak gradualisme dalaman yang sama, urutan organik yang sama yang wujud antara benih, bunga dan buah satu pokok.

Bagaimana bahasa sesuatu kaum itu mewakili kesan logik semula jadinya dan, jika ia tidak menyatakan sepenuhnya cara berfikirnya, maka sekurang-kurangnya mewakili asas dari mana kehidupan mentalnya tanpa henti dan secara semula jadi terpancar; maka konsep-konsep yang koyak dan belum berkembang tentang rakyat yang belum berfikir membentuk akar dari mana pendidikan tertinggi sesebuah negara berkembang. Itulah sebabnya semua cabang pendidikan, berada dalam interpenetrasi hidup, membentuk satu keseluruhan yang tidak dapat dipisahkan.

Oleh sebab itu, setiap gerakan dalam kesusasteraan orang Barat mengalir dari gerakan dalaman pendidikan mereka, yang seterusnya dipengaruhi oleh kesusasteraan. Malah kata-kata yang tertakluk kepada pengaruh orang lain

145

rakyat, menerima pengaruh ini hanya apabila ia memenuhi keperluan pembangunan dalaman mereka, dan mengasimilasikannya hanya setakat yang ia selaras dengan sifat pencerahan mereka. Bagi mereka, asing bukanlah percanggahan kekhususan mereka, tetapi hanya satu langkah dalam tangga pendakian mereka sendiri. Jika kita melihat bahawa pada masa ini semua kesusasteraan bersimpati antara satu sama lain, bergabung, boleh dikatakan, ke dalam satu kesusasteraan pan-Eropah, maka ini hanya boleh berlaku kerana pendidikan orang yang berbeza berkembang dari permulaan yang sama dan, masing-masing melaluinya sendiri. jalan, akhirnya mencapai hasil yang sama, makna kewujudan mental yang sama. Tetapi di sebalik persamaan ini, walaupun kini orang Perancis itu bukan sahaja tidak menerima sepenuhnya pemikiran Jerman, malah mungkin tidak memahaminya sepenuhnya. Di Jerman, sebahagian besarnya, orang Yahudi adalah orang Perancis, dibesarkan dalam rehat dengan kepercayaan popular dan kemudiannya menerima Kristian falsafah. Orang Inggeris lebih kurang mampu membebaskan diri daripada ciri kebangsaan mereka. Di Itali dan Sepanyol, walaupun pengaruh kesusasteraan Perancis ketara, pengaruh ini lebih khayalan daripada ketara, dan bentuk siap sedia Perancis hanya berfungsi sebagai ekspresi keadaan dalaman pendidikan mereka sendiri; kerana bukan kesusasteraan Perancis secara umum, tetapi hanya kesusasteraan abad ke-18 yang masih mendominasi di negeri-negeri terlewat ini *).

Kubu negara ini, integriti hidup pendidikan orang-orang Eropah ini, tanpa mengira kepalsuan atau kebenaran arahan, memberikan sastera kepentingannya yang istimewa. Ia berfungsi di sana bukan sebagai hiburan untuk sesetengah kalangan, bukan sebagai hiasan untuk salun, bukan sebagai kemewahan minda yang boleh diketepikan, dan bukan sebagai tugas sekolah untuk pelajar; tetapi ia adalah perlu, sebagai proses semulajadi pernafasan mental, sebagai ekspresi langsung, dan pada masa yang sama sebagai syarat yang tidak dapat dielakkan untuk sebarang perkembangan pendidikan. Pemikiran tidak sedarkan diri berkembang

*) Tulisan-tulisan Rosmini yang bernas, yang menjanjikan perkembangan pemikiran asli baru di Itali, hanya kita kenali dari ulasan majalah. Tetapi sejauh mana seseorang boleh menilai daripada cabutan yang koyak ini, nampaknya abad ke-18 akan berakhir tidak lama lagi untuk Itali, dan era baru kebangkitan mental kini menantinya, yang terhasil daripada permulaan pemikiran yang baru, berdasarkan tiga elemen Kehidupan Itali: agama, sejarah dan seni.

sejarah rahsia, yang diperoleh dengan susah payah oleh kehidupan, dikaburkan oleh hubungannya yang kompleks dan minat yang heterogen, naik melalui kuasa aktiviti sastera di sepanjang tangga perkembangan mental, dari lapisan bawah masyarakat ke kalangan tertinggi, dari keinginan tidak sedarkan diri ke peringkat terakhir kesedaran, dan dalam bentuk ini ia bukan lagi kebenaran yang lucu, bukan latihan dalam seni retorik atau dialektik, tetapi masalah dalaman pengetahuan diri, lebih atau kurang jelas, lebih kurang betul, tetapi dalam apa jua keadaan pada dasarnya. ketara. Oleh itu, dia memasuki sfera pencerahan manusia umum, sebagai unsur yang hidup, tidak dapat dipisahkan, sebagai orang yang bersuara dalam masalah majlis umum; tetapi ia kembali kepada asas dalamannya, kepada permulaan asalnya, sebagai kesimpulan fikiran kepada keadaan yang tidak dapat diselesaikan, sebagai kata hati nurani kepada naluri yang tidak sedarkan diri. Sudah tentu, fikiran ini, hati nurani ini boleh dikaburkan, rosak; tetapi rasuah ini tidak bergantung pada tempat yang diduduki sastera dalam pendidikan rakyat, tetapi pada penyelewengan kehidupan dalaman mereka; bagaimana dalam diri manusia kepalsuan akal dan kerosakan hati nurani timbul bukan daripada intipati akal dan hati nurani, tetapi dari kerosakan peribadinya.

Satu negeri, di antara semua jiran Barat kita, mengemukakan contoh pembangunan yang bertentangan. Di Poland, melalui pengaruh Katolik, kelas atasan berpisah sangat awal dari orang lain, bukan sahaja oleh moral, seperti yang berlaku di seluruh Eropah, tetapi juga oleh semangat pendidikan mereka, prinsip asas. kehidupan mental mereka. Pemisahan ini menghentikan perkembangan pendidikan awam dan, lebih-lebih lagi, mempercepatkan pendidikan kelas atasan terputus daripadanya. Jadi kereta berat, yang diletakkan oleh angsa, akan berdiri di tempatnya apabila garisan hadapan pecah, manakala pendahulu yang tercabut dibawa ke hadapan dengan lebih mudah. Tidak dikongkong oleh keistimewaan kehidupan kebangsaan, baik oleh adat resam, mahupun oleh legenda kuno, mahupun oleh hubungan tempatan, mahupun oleh cara berfikir yang dominan, mahupun oleh keanehan bahasa, yang dibesarkan dalam bidang isu abstrak, golongan bangsawan Poland pada abad ke-15 dan ke-16 bukan sahaja yang paling berpendidikan, tetapi juga yang paling terpelajar, paling cemerlang di seluruh Eropah. Pengetahuan mendalam tentang bahasa asing, kajian mendalam

147

Pengetahuan tentang klasik purba, perkembangan luar biasa bakat mental dan sosial, mengejutkan pengembara dan membentuk subjek berterusan laporan nuncios paus yang taat pada masa itu *). Hasil daripada pendidikan ini, sastera sangat kaya. Ia terdiri daripada ulasan yang dipelajari tentang klasik purba, tiruan yang berjaya dan tidak berjaya, sebahagiannya ditulis dalam bahasa Poland yang menarik, sebahagiannya dalam bahasa Latin yang patut dicontohi, terjemahan yang banyak dan penting, beberapa daripadanya masih dianggap teladan, seperti terjemahan Tassa; yang lain membuktikan kedalaman pencerahan, seperti terjemahan semua karya Aristotle, yang dibuat pada abad ke-16. Semasa pemerintahan Sigismund III, 711 nama sastera terkenal bersinar, dan rumah percetakan bekerja secara berterusan di lebih daripada 80 bandar**). Tetapi tidak ada persamaan antara pencerahan buatan ini dan unsur-unsur semula jadi kehidupan mental manusia. Kerana ini, perpecahan berlaku dalam keseluruhan pendidikan Poland. Walaupun tuan-tuan terpelajar menulis tafsiran Horace, menterjemah Tassa dan tidak dapat dinafikan bersimpati dengan semua fenomena pencerahan Eropah pada zaman mereka, pencerahan ini hanya tercermin pada permukaan kehidupan, tanpa tumbuh dari akar, dan dengan itu, tanpa perkembangan asal. , semua aktiviti mental yang abstrak ini, kesarjanaan ini, kecemerlangan ini, bakat ini, kemuliaan ini, bunga-bunga ini dipetik dari medan asing, semua kesusasteraan yang kaya ini hilang hampir tanpa jejak untuk pendidikan Poland, dan sama sekali tanpa jejak untuk pencerahan kemanusiaan sejagat. , untuk pendidikan Eropah yang dia renungan terlalu setia ***). Benar, satu fenomena dalam bidang sains

*) Lihat: Niemcetmcz: Zbior pamiçtnikow o dawney Polszcze.

**) Tengok : Chodzko, Tableau de la Pologne ancienne et moderne.

***) Ini kata K. Mekherinsky dalam bukunyaHistorya języka lacinskiego w Polsce, Krakow, 1835:

Kemudian terdapat pendapat umum bahawa segala sesuatu yang patut dihormati dan munasabah hanya boleh ditulis dalam bahasa Latin.—Sementara itu, Akademi Krakow (ditubuhkan pada 1347), memberi amaran kepada semua universiti Jerman, membuka Latium baharu untuk Poland, di mana Muses The Hesperia purba telah memilih kediaman tetap, dan orang Poland tidak lagi perlu mencari sains di seberang Alps.

Tidak lama kemudian, institusi pendidikan Jagiellonian mengatasi banyak institusi Eropah dalam kegemilangan mereka.

Poland bangga, dia membawa satu penghormatan kepada perbendaharaan pencerahan semua manusia: Copernicus yang hebat adalah seorang Kutub; tetapi jangan kita lupa bahawa Copernicus meninggalkan Poland pada masa mudanya dan dibesarkan di Jerman.

Syukur kepada Tuhan: tidak ada sedikit pun persamaan antara Rusia masa kini dan Poland lama, dan oleh itu, saya berharap tiada siapa yang akan mencela saya kerana perbandingan yang tidak sesuai dan tidak akan menafsirkan kata-kata saya ke dalam makna yang berbeza jika kita mengatakannya dalam sikap kita terhadap kesusasteraan perkara sebegini amat ketara.buatan abstrak yang sama, bunga yang sama tanpa akar, dipetik dari ladang orang lain. Kami menterjemah, meniru, mengkaji kata-kata orang lain, mengikuti sedikit pergerakan mereka,

Ahli teologi-orator yang dihantar (dari Poland) ke Majlis Basel mengambil tempat pertama di sana selepas Bonnon Tullian.

Kazimir Jagaidovich memulakan banyak sekolah Latin dan sangat mengambil berat tentang penyebaran bahasa Latin di Poland; malah beliau mengeluarkan dekri yang tegas supaya setiap orang yang mencari apa-apa jawatan penting boleh berbahasa Latin dengan baik. Sejak itu, menjadi kebiasaan bahawa setiap bangsawan Poland bercakap Latin... Malah wanita bersungguh-sungguh belajar bahasa Latin. Yanotsky berkata, antara lain, bahawa Elisabeth, isteri Casimir II, sendiri menulis esei: De institusi regii pueri.

Seperti sebelum matematik dan perundangan, pada masa ini sains halus berkembang pesat di Poland, dan kajian Latin dengan cepat meningkat.

Jor. Lud. Decius(kontemporari Sigismund saya -go) menunjukkan bahawa di kalangan orang Sarmatian anda jarang bertemu dengan orang dari keluarga yang baik yang tidak tahu tiga atau empat bahasa, tetapi semua orang tahu bahasa Latin.

Ratu Barbara, isteri Sigismund, bukan sahaja memahami sepenuhnya bahasa Latin, tetapi juga menulis kepada raja, suaminya, dalam bahasa Latin....

Dan di kalangan Latium, kata Cromer, tidak akan ada begitu ramai orang yang dapat membuktikan pengetahuan mereka tentang bahasa Latin. Bahkan gadis-gadis, baik dari golongan bangsawan mahupun dari keluarga biasa, baik di rumah maupun di biara, membaca dan menulis sama baiknya dalam bahasa Polandia dan Latin.—Dan dalam koleksi surat dari 1390 hingga 1580. Kamusara, seorang penulis moden, mengatakan bahawa daripada seratus bangsawan sukar untuk mencari dua orang yang tidak tahu bahasa: Latin, Jerman dan Itali. Mereka mempelajarinya di sekolah, dan ini berlaku dengan sendirinya, kerana tidak ada kampung miskin di Poland, atau kedai minuman, di mana tidak ada orang yang bercakap tiga bahasa ini, dan di setiap kampung, walaupun yang terkecil, ada sekolah (lihat. Mémoires de F. Choisin ). Fakta penting ini mempunyai makna yang sangat mendalam di mata kita. Sementara itu, penulis menyambung, bahasa rakyat kebanyakannya hanya tinggal di mulut orang biasa

Kehausan akan kegemilangan Eropah memaksa saya menulis dalam bahasa Latin universal; untuk ini, penyair Poland menerima mahkota daripada maharaja dan paus Jerman, dan ahli politik memperoleh hubungan diplomatik

Sejauh manakah Poland dalam X V dan X VI abad, mengatasi orang lain dalam pengetahuan kesusasteraan kuno, seperti yang dapat dilihat dari banyak kesaksian, terutama yang asing. De Thou, dalam sejarahnya, di bawah tahun 1573, menggambarkan ketibaan kedutaan Poland di Perancis, mengatakan bahawa dari kumpulan besar orang Poland yang memasuki Paris dengan lima puluh ekor kuda yang ditarik berempat, tidak ada seorang pun yang tidak bercakap Latin dengan sempurna; bahawa bangsawan Perancis tersipu malu apabila mereka hanya perlu mengenyitkan mata sebagai jawapan kepada soalan daripada tetamu; bahawa di seluruh mahkamah hanya ada dua orang yang

kita mengasimilasikan pemikiran dan sistem orang lain, dan latihan ini membentuk hiasan ruang tamu berpendidikan kita, kadang-kadang mempunyai kesan ke atas tindakan kehidupan kita, tetapi, tidak dikaitkan dengan perkembangan asas pendidikan kita yang diberi sejarah, mereka memisahkan kita dari sumber dalaman pencerahan domestik, dan pada masa yang sama, mereka membuat kita sia-sia untuk tujuan umum pencerahan manusia. Karya-karya kesusasteraan kami, sebagai refleksi karya Eropah, tidak boleh menarik minat orang lain, kecuali untuk kepentingan statistik, sebagai petunjuk ukuran kejayaan pelajar kami dalam kajian sampel mereka. Bagi diri kita sendiri, mereka ingin tahu sebagai tambahan, sebagai penjelasan, sebagai asimilasi fenomena orang lain; tetapi walaupun untuk diri kita sendiri, dengan penyebaran umum pengetahuan bahasa asing, peniruan kita sentiasa kekal agak rendah dan lebih lemah daripada asalnya.

Tidak perlu dikatakan bahawa saya tidak bercakap di sini tentang fenomena luar biasa di mana kuasa peribadi genius beroperasi. Derzhavin, Karamzin, Zhukovsky, Pushkin, Gogol, walaupun mereka mengikuti pengaruh orang lain, walaupun mereka membuka jalan istimewa mereka sendiri, akan sentiasa bertindak kuat, dengan kuasa bakat peribadi mereka, tanpa mengira arah yang mereka pilih. Saya tidak bercakap tentang pengecualian, tetapi tentang kesusasteraan secara umum, dalam keadaan biasa.

Tidak dinafikan bahawa terdapat percanggahan yang jelas antara pendidikan sastera kita dan unsur-unsur asas kehidupan mental kita, yang berkembang dalam sejarah kuno kita dan kini dipelihara dalam apa yang dipanggil orang yang tidak berpendidikan kita. Perselisihan faham sedang berlaku

boleh menjawab utusan ini dalam bahasa Latin, yang mana mereka selalu dikemukakan.Muret yang terkenal, membandingkan Poland yang terpelajar dengan Itali, menyatakan dirinya begini: yang manakah di antara kedua-dua negara itu lebih kasar? Bukankah dia dilahirkan di pangkuan Itali? Di antara mereka, anda hampir tidak dapat menjumpai seperseratus daripada mereka yang tahu bahasa Latin dan Yunani, dan akan menyukai sains. Atau orang Poland, yang mempunyai ramai orang yang bercakap kedua-dua bahasa ini, dan mereka sangat terikat dengan sains dan seni sehingga mereka menghabiskan sepanjang abad mereka mempelajarinya. (lihat M. Ant. Mureti Ep. 66ad Paulum Sacratum, ed. Kappii, hlm. 536).—Ahli terkenal Triumvirate terpelajar, Justus Lipsy (salah seorang ahli filologi pertama pada masa itu), mengatakan perkara yang sama dalam surat kepada salah seorang kawannya, yang kemudiannya tinggal di Poland: Bagaimana saya boleh terkejut pengetahuan anda? Anda tinggal di kalangan orang-orang yang pernah menjadi orang gasar; dan sekarang kami adalah orang gasar di hadapan mereka. Mereka menerima Muses, dihina dan diusir dari Greece dan Latium, ke dalam pelukan mesra dan mesra mereka (lihat.Epist. Samb. ad Germ, dan Gail. eh. 63).

bukan daripada perbezaan darjah pendidikan, tetapi daripada kepelbagaian mereka yang lengkap. Prinsip-prinsip kehidupan mental, sosial, moral dan rohani yang mencipta bekas Rusia dan kini membentuk satu-satunya bidang kehidupan kebangsaannya, tidak berkembang menjadi pencerahan sastera kita, tetapi tetap tidak disentuh, bercerai dari kejayaan aktiviti mental kita, sambil berlalu. mereka dengan, tanpa hubungan kita dengan mereka, pencerahan sastera kita mengalir dari sumber-sumber asing, sama sekali berbeza bukan sahaja dari bentuk, tetapi sering juga dari permulaan kepercayaan kita. Inilah sebabnya mengapa setiap pergerakan dalam sastera kita tidak ditentukan oleh pergerakan dalaman pendidikan kita, seperti di Barat, tetapi oleh fenomena sastera asing yang tidak disengajakan kepadanya.

Mungkin mereka yang mendakwa bahawa kita orang Rusia lebih mampu memahami Hegel dan Goethe daripada orang Perancis dan Inggeris berfikir dengan betul; bahawa kita boleh bersimpati sepenuhnya dengan Byron dan Dickens daripada Perancis dan juga Jerman; bahawa kita boleh menghargai Beranger dan Georges Sand lebih baik daripada Jerman dan British. Dan sebenarnya, kenapa kita tidak boleh faham, kenapa kita tidak boleh menilai fenomena yang paling bertentangan? Jika kita melepaskan diri daripada kepercayaan popular, maka tiada konsep istimewa, tiada cara berfikir yang pasti, tiada nafsu yang disayangi, tiada minat, tiada peraturan biasa akan menghalang kita.Kita boleh bebas berkongsi semua pendapat, mengasimilasikan semua sistem, bersimpati dengan semua kepentingan, menerima Tetapi dengan tunduk kepada pengaruh kesusasteraan asing, kita tidak boleh, pada gilirannya, bertindak ke atas mereka dengan refleksi pucat fenomena mereka sendiri, bahkan kita tidak boleh bertindak atas pendidikan sastera kita sendiri, yang secara langsung tunduk kepada pengaruh terkuat asing. kesusasteraan; kita tidak boleh bertindak atas pendidikan orang ramai, kerana antara dia dan kita tidak ada hubungan mental, tiada simpati, tiada bahasa yang sama.

Saya dengan senang hati bersetuju bahawa, melihat kesusasteraan kita dari sudut pandangan ini, saya telah menyatakan di sini hanya satu sisi sahaja, dan pandangan sebelah pihak ini, yang muncul dalam bentuk yang begitu keras, tidak dilembutkan oleh sifat-sifatnya yang lain, tidak memberikan idea yang lengkap dan sebenar tentang keseluruhan watak sastera kita.

Tetapi sisi tajam atau lembut ini tetap wujud, dan wujud sebagai perselisihan faham yang memerlukan penyelesaian.

Bagaimanakah kesusasteraan kita boleh muncul dari keadaan buatannya, memperoleh kepentingan, yang masih belum ada, bersetuju dengan keseluruhan keseluruhan pendidikan kita dan muncul pada masa yang sama sebagai ekspresi kehidupannya dan musim bunga perkembangannya?

Di sini kadangkala terdengar dua pendapat, kedua-duanya sama berat sebelah, sama tidak berasas, kedua-duanya sama mustahil.

Sesetengah orang berfikir bahawa asimilasi lengkap pendidikan asing boleh, dari masa ke masa, mencipta semula seluruh rakyat Rusia, sama seperti ia mencipta semula beberapa penulis tulisan dan bukan tulisan, dan kemudian keseluruhan keseluruhan pendidikan kita akan menjadi persetujuan dengan watak kita. sastera. Mengikut konsep mereka, pembangunan prinsip asas tertentu harus mengubah cara pemikiran asas kita, mengubah moral kita, adat resam kita, kepercayaan kita, memadamkan keanehan kita dan dengan itu menjadikan kita tercerahkan Eropah.

Adakah patut menyangkal pendapat ini?

Kepalsuannya nampak jelas tanpa bukti. Adalah mustahil untuk memusnahkan keanehan kehidupan mental seseorang seperti mustahil untuk memusnahkan sejarahnya. Ia adalah semudah untuk menggantikan kepercayaan asas orang dengan konsep sastera seperti untuk mengubah tulang organisma yang maju dengan pemikiran abstrak. Walau bagaimanapun, walaupun kita boleh mengakui seketika bahawa andaian ini sebenarnya boleh dipenuhi, maka dalam hal itu satu-satunya akibatnya bukanlah pencerahan, tetapi kehancuran umat itu sendiri. Untuk apakah suatu kaum jika bukan sekumpulan keyakinan, lebih kurang berkembang dalam akhlaknya, dalam adat istiadatnya, dalam bahasanya, dalam konsep hati dan fikirannya, dalam hubungan agama, sosial dan peribadinya, dalam satu perkataan, dalam seluruh kepenuhan hidupnya? Lebih-lebih lagi, idea, bukannya permulaan pendidikan kita, untuk memperkenalkan di kalangan kita permulaan pendidikan Eropah, sudah memusnahkan dirinya sendiri kerana dalam perkembangan akhir pencerahan Eropah tidak ada prinsip yang dominan. Satu bertentangan dengan yang lain, saling membinasakan. Jika masih kekal dalam kehidupan Barat

beberapa kebenaran hidup, lebih kurang masih bertahan di tengah-tengah kemusnahan umum semua kepercayaan khusus, maka kebenaran ini bukanlah Eropah, kerana bertentangan dengan semua hasil pendidikan Eropah; mereka adalah sisa-sisa prinsip Kristian yang dipelihara, yang, oleh itu, bukan milik Barat, tetapi lebih kepada kita, yang menerima agama Kristian dalam bentuk yang paling murni, walaupun, mungkin, kewujudan prinsip-prinsip ini tidak diandaikan dalam pendidikan kita oleh pengagum Barat tanpa syarat, yang tidak mengetahui makna pencerahan kita. dan campurkan di dalamnya yang penting dengan yang tidak sengaja, mereka sendiri, yang perlu dengan herotan luar pengaruh asing: Tatar, Poland , Jerman, dsb.

Mengenai prinsip Eropah yang sebenarnya, seperti yang mereka nyatakan dalam keputusan terkini, diambil secara berasingan daripada kehidupan Eropah sebelumnya! dan diletakkan sebagai asas untuk pendidikan orang baru, apakah yang akan mereka hasilkan, jika bukan karikatur pencerahan yang menyedihkan. , seperti puisi yang terbit daripada peraturan sastera? , adakah karikatur puisi? Percubaan telah pun dilakukan. Nampaknya takdir cemerlang menanti Amerika Syarikat, dibina di atas asas yang munasabah, selepas permulaan yang begitu hebat!—Dan apa yang berlaku? Hanya bentuk masyarakat luaran yang berkembang dan, kehilangan sumber kehidupan dalaman, menghancurkan manusia di bawah mekanik luaran. Kesusasteraan Amerika Syarikat, menurut laporan para hakim yang paling tidak berat sebelah, berfungsi sebagai ungkapan yang jelas tentang keadaan ini *).—Sebuah kilang besar ayat-ayat biasa-biasa saja, tanpa sedikit pun bayangan puisi; julukan rasmi yang tidak menyatakan apa-apa dan, walaupun ini, sentiasa diulang; tidak sensitif sepenuhnya terhadap segala sesuatu yang artistik; penghinaan yang jelas terhadap sebarang pemikiran yang tidak membawa kepada faedah material; personaliti kecil tanpa alasan yang sama; frasa gemuk dengan makna yang paling sempit, mencemarkan kata-kata suci: cinta kepada umat manusia, tanah air, kebaikan awam, kewarganegaraan, sehingga penggunaannya tidak menjadi kemunafikan, tetapi setem pengiraan mementingkan diri yang mudah dan mudah difahami; penghormatan zahir untuk sisi luar undang-undang, dengan yang paling sombong

*) Cooper, Washington Irving dan refleksi kesusasteraan Inggeris yang lain tidak dapat mencirikan kesusasteraan Amerika itu sendiri.

pelanggaran mereka; semangat keterlibatan untuk kepentingan peribadi, dengan ketidaksetiaan orang yang bersatu, dengan jelas tidak menghormati semua prinsip moral *), sehingga berdasarkan semua pergerakan mental ini, jelas terletak kehidupan terkecil, terputus dari segala sesuatu yang mengangkat hati melebihi kepentingan diri peribadi, tenggelam dalam aktiviti keegoan dan mengiktiraf keselesaan material, dengan semua kuasa perkhidmatannya, sebagai matlamat tertingginya. Tidak! Jika orang Rusia sudah ditakdirkan, untuk beberapa dosa yang tidak bertaubat, untuk menukar masa depannya yang besar untuk kehidupan Barat yang berat sebelah, maka saya lebih suka bermimpi dengan Jerman abstrak dalam teorinya yang rumit; Adalah lebih baik untuk mati malas di bawah langit yang hangat, dalam suasana artistik Itali; Adalah lebih baik untuk berputar dengan orang Perancis dalam aspirasinya yang terburu-buru; Adalah lebih baik untuk membatu dengan orang Inggeris dalam tabiatnya yang degil dan tidak dapat dipertanggungjawabkan daripada mati lemas dalam prosa hubungan kilang ini, dalam mekanisme kebimbangan mementingkan diri sendiri ini.

Kami tidak berganjak dari subjek kami. Keterlaluan keputusan, walaupun tidak sedar, tetapi secara logiknya mungkin, mendedahkan kepalsuan arah.

Pendapat lain, bertentangan dengan pemujaan Barat yang tidak sedarkan diri ini dan sama berat sebelah, walaupun kurang meluas, terletak pada penyembahan tanpa sedar tentang bentuk masa lampau zaman dahulu kita, dan pada idea bahawa dari masa ke masa pencerahan Eropah yang baru diperolehi akan kembali mempunyai. untuk dipadamkan daripada kehidupan mental kita dengan perkembangan pendidikan khas kita.

Kedua-dua pendapat adalah sama palsu; tetapi yang terakhir mempunyai sambungan yang lebih logik. Ia berdasarkan kesedaran tentang maruah pendidikan kita sebelum ini, tentang perselisihan antara pendidikan ini dan watak istimewa pencerahan Eropah, dan, akhirnya, pada ketidakselarasan keputusan terkini pencerahan Eropah. Adalah mungkin untuk tidak bersetuju dengan setiap perkara ini; tetapi, setelah mengakuinya, seseorang tidak boleh mencela pendapat berdasarkan mereka untuk percanggahan logik, seperti, sebagai contoh, seseorang boleh mencela pendapat yang bertentangan,

*) Es finden allerdings rechtliche Zustände, ein formelles Rechtsgesetz statt, aber diese Rechtlichkeit ist ohne Rechtschaffenheit,—kata Hegel dalam Phil. timur.

menyampaikan pencerahan Barat dan tidak dapat menunjuk kepada mana-mana prinsip utama, positif dalam pencerahan ini, tetapi berpuas hati dengan beberapa kebenaran tertentu atau formula negatif.

Sementara itu, kemaksuman logik tidak menyelamatkan pendapat daripada berat sebelah yang penting; sebaliknya, ia menjadikannya lebih jelas. Walau apa pun pendidikan kita, bentuk masa lalunya, yang muncul dalam beberapa adat, keutamaan, hubungan dan juga dalam bahasa kita, tepatnya kerana mereka tidak boleh menjadi ungkapan murni dan lengkap prinsip dalaman kehidupan negara, kerana mereka adalah bentuk luarannya. , oleh itu, hasil daripada dua tokoh yang berbeza: satu, prinsip yang dinyatakan, dan satu lagi, keadaan tempatan dan sementara. Oleh itu, sebarang bentuk kehidupan, setelah berlalu, tidak boleh dikembalikan, seperti ciri masa yang mengambil bahagian dalam penciptaannya. memulihkan bentuk-bentuk ini adalah sama seperti membangkitkan orang mati, menghidupkan semula cangkang jiwa duniawi, yang telah terbang darinya sekali. Satu keajaiban diperlukan di sini; Logik tidak mencukupi; Malangnya, cinta pun tidak mencukupi!

Lebih-lebih lagi, tidak kira apa pun pencerahan Eropah, jika kita pernah menjadi peserta di dalamnya, maka adalah di luar kuasa kita untuk memusnahkan pengaruhnya, walaupun kita ingin melakukannya. Anda boleh menundukkannya kepada yang lain, yang lebih tinggi, mengarahkannya ke satu atau matlamat lain; tetapi ia akan sentiasa kekal sebagai elemen penting yang sudah tidak boleh diketepikan dalam mana-mana pembangunan masa depan kita. Lebih mudah untuk mempelajari segala sesuatu yang baru di dunia daripada melupakan apa yang telah anda pelajari. Walau bagaimanapun, walaupun kita boleh melupakan sesuka hati, jika kita boleh kembali kepada ciri pendidikan kita yang berasingan dari mana kita datang, maka apakah faedah yang akan kita terima daripada perpisahan baru ini? Adalah jelas bahawa lambat laun, kita akan kembali bersentuhan dengan prinsip-prinsip Eropah, sekali lagi akan tertakluk kepada pengaruh mereka, sekali lagi akan mengalami percanggahan pendapat mereka dengan pendidikan kita, sebelum kita mempunyai masa untuk menundukkan mereka kepada prinsip kita; dan dengan itu akan terus kembali kepada persoalan yang sama yang membelenggu kita sekarang.

Tetapi di samping semua ketidakkonsistenan lain dari arah ini, ia juga mempunyai sisi gelap yang, sambil menolak tanpa syarat segala-galanya Eropah, dengan itu memutuskan kita daripada

sebarang penyertaan dalam sebab umum kewujudan mental manusia; kerana kita tidak boleh lupa bahawa pencerahan Eropah mewarisi semua hasil pendidikan dunia Greco-Rom, yang seterusnya menyerap semua buah kehidupan mental seluruh umat manusia. Bercerai dengan cara ini dari kehidupan umum manusia, permulaan pendidikan kita, bukannya permulaan pencerahan yang hidup, benar, lengkap, semestinya akan menjadi permulaan yang berat sebelah dan, oleh itu, akan kehilangan semua kepentingan universalnya.

Arah ke arah kewarganegaraan adalah benar di kalangan kita, sebagai tahap pendidikan tertinggi, dan bukan sebagai provinsialisme yang kaku. Oleh itu, dipandu oleh pemikiran ini, seseorang boleh melihat pencerahan Eropah sebagai tidak lengkap, berat sebelah, tidak disemai dengan makna sebenar, dan oleh itu palsu; tetapi menafikannya seolah-olah ia tidak wujud bermakna mengekang milik sendiri. Jika orang Eropah, sebenarnya, palsu, jika ia benar-benar bercanggah dengan permulaan pendidikan yang benar, maka permulaan ini, sebagai benar, tidak sepatutnya meninggalkan percanggahan ini dalam fikiran seseorang, tetapi, sebaliknya, menerimanya ke dalam dirinya sendiri, menilainya, meletakkannya dalam sempadannya dan, menundukkannya kepada imej keunggulan diri sendiri, untuk menyampaikan kepadanya makna sebenar. Kepalsuan pencerahan ini tidak sedikit pun bercanggah dengan kemungkinan tunduknya kepada kebenaran. Kerana semua yang palsu, pada intinya, adalah benar, hanya diletakkan di tempat orang lain: tidak ada pada dasarnya palsu, sama seperti tidak ada asas dalam pembohongan.

Oleh itu, kedua-dua pandangan yang bertentangan tentang hubungan pendidikan orang asli kita dengan pencerahan Eropah, kedua-dua pendapat ekstrem ini sama-sama tidak berasas. Tetapi kita mesti mengakui bahawa dalam perkembangan yang melampau ini, di mana kita telah mengemukakannya di sini, mereka tidak wujud dalam realiti. Benar, kita sentiasa bertemu dengan orang yang, dalam cara mereka berfikir, menyimpang lebih kurang ke satu pihak atau yang lain, tetapi mereka tidak mengembangkan sikap berat sebelah mereka kepada keputusan terakhir. Sebaliknya, satu-satunya sebab mereka boleh kekal dalam sikap berat sebelah mereka adalah kerana mereka tidak membawanya ke kesimpulan pertama, di mana persoalannya menjadi jelas, kerana dari kawasan kecenderungan yang tidak dapat dipertanggungjawabkan ia masuk ke dalam bidang kesedaran rasional. , di mana percanggahan itu dimusnahkan

dalam ungkapan anda sendiri. Itulah sebabnya kita berfikir bahawa semua pertikaian tentang keunggulan Barat, atau Rusia, tentang maruah sejarah Eropah, atau kita, dan hujah yang serupa adalah antara yang paling tidak berguna, soalan paling kosong yang boleh datang dari kemalasan orang yang berfikir. dengan.

Dan apa, sebenarnya, faedah untuk kita menolak atau memburukkan apa yang baik atau baik dalam kehidupan Barat? Bukankah, sebaliknya, ungkapan permulaan kita sendiri, jika permulaan kita adalah benar? Akibat kekuasaannya atas kita, segala-galanya yang indah, mulia, Kristian adalah, keperluan, milik kita, walaupun ia Eropah, walaupun ia Afrika. Suara kebenaran tidak melemah, tetapi dikuatkan oleh kesesuaiannya dengan segala sesuatu yang benar, di mana sahaja.

Sebaliknya, jika para pengagum Pencerahan Eropah, dari kecenderungan tidak sedarkan diri untuk satu atau lain bentuk, untuk satu atau kebenaran negatif yang lain, ingin bangkit ke permulaan kehidupan mental manusia dan manusia, yang sahaja memberi makna dan kebenaran kepada semua bentuk luaran dan kebenaran peribadi; maka, tanpa ragu-ragu, mereka perlu mengakui bahawa pencerahan Barat tidak mewakili prinsip tertinggi, sentral, dominan ini, dan, oleh itu, mereka akan yakin bahawa memperkenalkan bentuk-bentuk tertentu pencerahan ini bermakna memusnahkan tanpa mencipta, dan bahawa jika dalam bentuk-bentuk ini, dalam kebenaran-kebenaran tertentu ini terdapat sesuatu yang penting, maka hakiki ini hanya boleh diasimilasikan kepada kita apabila ia tumbuh dari akar kita, akan menjadi akibat daripada perkembangan kita sendiri, dan bukan apabila ia jatuh kepada kita dari luar. , dalam bentuk percanggahan kepada keseluruhan struktur kewujudan sedar dan biasa kita.

Pertimbangan ini biasanya diabaikan walaupun oleh penulis-penulis yang, dengan keinginan yang teliti untuk kebenaran, cuba memberi diri mereka akaun yang munasabah tentang makna dan tujuan aktiviti mental mereka. Tetapi bagaimana dengan mereka yang bertindak secara tidak bertanggungjawab? Mereka yang terbawa-bawa oleh Barat hanya kerana ia bukan milik kita, kerana mereka tidak tahu watak, mahupun makna, mahupun maruah prinsip yang menjadi asas kehidupan sejarah kita, dan tidak mengetahuinya, tidak peduli. untuk mengetahui, sembrono bercampur menjadi satu

kutukan dan kekurangan sekali-sekala dan intipati pendidikan kita? Apa yang boleh kita katakan tentang mereka yang secara feminin tergoda oleh kemegahan luar pendidikan Eropah, tanpa menyelidiki asas pendidikan ini, atau makna dalamannya, atau sifat percanggahan, ketidakkonsistenan, pemusnahan diri, yang, jelas, tidak terletak hanya dalam hasil umum kehidupan Barat, tetapi walaupun dalam setiap fenomena individunya, jelas, saya katakan, dalam kes apabila kita tidak berpuas hati dengan konsep luaran fenomena itu, tetapi menyelidiki makna penuhnya dari permulaan asas hingga kesimpulan akhir.

Walau bagaimanapun, semasa mengatakan ini, kami merasakan bahawa kata-kata kami kini akan mendapat sedikit simpati. Penggemar dan penyebar bentuk dan konsep Barat yang bersemangat biasanya berpuas hati dengan tuntutan kecil daripada pencerahan sehingga mereka hampir tidak dapat mencapai kesedaran tentang perselisihan dalaman dalam pendidikan Eropah ini. Mereka berpendapat, sebaliknya, jika seluruh umat manusia di Barat belum mencapai sempadan akhir kemungkinan perkembangannya, maka sekurang-kurangnya wakil tertingginya telah sampai kepada mereka; bahawa semua masalah penting telah diselesaikan, semua rahsia telah dibentangkan, semua salah faham adalah jelas, keraguan telah berakhir; bahawa pemikiran manusia telah mencapai had melampau pertumbuhannya; bahawa kini semua yang tinggal untuknya adalah untuk merebak ke dalam pengiktirafan umum, dan bahawa di kedalaman jiwa manusia tidak ada lagi soalan yang penting, menyilaukan, tidak membisu yang tidak dapat dicari jawapan yang lengkap dan memuaskan dalam pemikiran yang komprehensif. dari Barat; atas sebab ini, kita hanya boleh belajar, meniru dan mengasimilasikan kekayaan orang lain.

Jelas sekali mustahil untuk berhujah dengan pendapat ini. Biarkan mereka dihiburkan dengan kelengkapan pengetahuan mereka, bangga dengan kebenaran arahan mereka, bermegah dengan hasil aktiviti luaran mereka, dan mengagumi keharmonian kehidupan dalaman mereka. Kami tidak akan memecahkan pesona gembira mereka; mereka memperoleh kepuasan yang membahagiakan dengan kesederhanaan yang bijak terhadap tuntutan mental dan hati mereka. Kami bersetuju bahawa kami tidak dapat meyakinkan mereka, kerana pendapat mereka kuat dengan simpati majoriti, dan kami berpendapat bahawa hanya dari masa ke masa ia boleh dipengaruhi oleh kekuatan pembangunan sendiri. Tetapi sehingga itu

Buat masa ini, janganlah kita berharap bahawa pengagum kesempurnaan Eropah ini akan memahami makna mendalam yang tersembunyi dalam pendidikan kita.

Untuk dua pendidikan, dua penyataan kuasa mental dalam manusia dan rakyat, disampaikan kepada kita oleh spekulasi yang tidak berat sebelah, sejarah semua abad, dan juga pengalaman harian. Pendidikan sahaja adalah struktur dalaman roh dengan kuasa kebenaran yang disampaikan di dalamnya; satu lagi ialah perkembangan formal minda dan pengetahuan luaran. Yang pertama bergantung pada prinsip yang seseorang tunduk dan boleh dikomunikasikan secara langsung; yang kedua ialah hasil kerja yang perlahan dan sukar. Yang pertama memberi makna dan makna kepada yang kedua, tetapi yang kedua memberikan kandungan dan kesempurnaan. Untuk yang pertama tidak ada perkembangan yang berubah, yang ada hanya pengiktirafan langsung, pemeliharaan dan penyebaran dalam sfera bawahan roh manusia; yang kedua, sebagai hasil usaha berabad-abad lamanya, secara beransur-ansur, eksperimen, kegagalan, kejayaan, pemerhatian, ciptaan dan semua harta mental manusia yang kaya berturut-turut, tidak boleh dicipta serta-merta, atau diteka oleh inspirasi yang paling cemerlang, tetapi mesti tersusun sedikit demi sedikit daripada usaha gabungan semua pemahaman individu. Walau bagaimanapun, adalah jelas bahawa yang pertama hanya mempunyai kepentingan yang signifikan untuk kehidupan, melabur di dalamnya satu atau lain makna; kerana dari sumbernya mengalir keyakinan asas manusia dan rakyat; ia menentukan susunan dalaman mereka dan arah kewujudan luaran mereka, sifat hubungan peribadi, keluarga dan sosial mereka, adalah musim bunga awal pemikiran mereka, bunyi dominan pergerakan mental mereka, warna bahasa, punca keutamaan sedar dan berat sebelah tidak sedar, asas moral dan adat, makna sejarah mereka.

Tunduk kepada hala tuju pendidikan tinggi ini dan menambahnya dengan kandungannya, pendidikan kedua mengatur perkembangan sisi luar pemikiran dan peningkatan luaran dalam kehidupan, tanpa sendirinya mengandungi apa-apa daya wajib ke arah satu arah atau yang lain. Kerana, dalam intipatinya dan dalam pemisahan daripada pengaruh luar, ia adalah sesuatu di antara yang baik dan yang jahat, antara kuasa kemuliaan dan kuasa penyelewengan manusia, seperti mana-mana maklumat luaran, seperti koleksi pengalaman, seperti pemerhatian yang tidak berat sebelah terhadap alam. ,

sebagai perkembangan teknik artistik, seperti minda yang mengenali itu sendiri, apabila ia bertindak secara berasingan daripada kebolehan manusia yang lain dan berkembang dengan sendirinya, tidak terbawa-bawa oleh nafsu yang rendah, tidak diterangi oleh pemikiran yang lebih tinggi, tetapi secara senyap menghantar satu pengetahuan abstrak yang boleh sama-sama digunakan untuk faedah dan bahaya, untuk melayani kebenaran atau untuk menguatkan pembohongan.

Ketidaksuburan pendidikan luaran, logik-teknikal ini membolehkannya kekal dalam diri seseorang atau seseorang walaupun mereka kehilangan atau mengubah asas dalaman kewujudan mereka, kepercayaan awal mereka, kepercayaan asas mereka, watak penting mereka, hala tuju hidup mereka. Pendidikan yang tinggal, mengalami penguasaan prinsip yang lebih tinggi yang mengawalnya, memasuki perkhidmatan yang lain, dan dengan itu melepasi semua pelbagai titik perubahan sejarah, yang sentiasa berkembang dalam kandungannya sehingga minit terakhir kewujudan manusia.

Sementara itu, pada saat-saat titik balik, dalam era kemerosotan seseorang atau sesuatu bangsa ini, apabila prinsip utama kehidupan bercabang dalam fikirannya, hancur berantakan dan dengan itu kehilangan semua kekuatannya, yang terdiri terutamanya dalam integriti makhluk. : maka pendidikan kedua ini, secara rasional luaran, formal, adalah satu-satunya sokongan pemikiran yang belum disahkan dan mendominasi, melalui pengiraan rasional dan keseimbangan kepentingan, ke atas fikiran keyakinan dalaman.

Sejarah membentangkan kita dengan beberapa zaman titik perubahan yang serupa, dipisahkan antara satu sama lain selama ribuan tahun, tetapi berkait rapat oleh simpati dalaman roh, serupa dengan simpati yang diperhatikan antara pemikiran Hegel dan asas dalaman pemikiran Aristotle. .

Biasanya kedua-dua pendidikan ini keliru. Dari sini, pada separuh abad ke-18, pendapat boleh timbul, mula-mula dikembangkan oleh Lessing dan Condorset, dan kemudian menjadi universal - pendapat tentang beberapa jenis peningkatan yang berterusan, semula jadi dan perlu bagi manusia. Ia timbul berbeza dengan pendapat lain, yang menegaskan imobilitas umat manusia, dengan beberapa turun naik berkala ke atas dan ke bawah. Mungkin tidak ada pemikiran yang lebih mengelirukan daripada kedua-dua ini. Kerana jika sebenarnya manusia

bangsa telah bertambah baik, maka mengapa manusia tidak menjadi lebih sempurna? Jika tiada dalam manusia yang berkembang atau berkembang, maka bagaimanakah kita dapat menjelaskan peningkatan yang tidak dapat dipertikaikan dari beberapa sains?

Satu pemikiran menafikan dalam manusia kesejagatan akal, kemajuan kesimpulan logik, kuasa ingatan, kemungkinan interaksi lisan, dll.; yang lain membunuh kebebasan maruah moralnya.

Tetapi pendapat tentang imobilitas umat manusia terpaksa memberi laluan secara umum kepada pendapat tentang perkembangan manusia yang diperlukan, kerana yang terakhir adalah akibat dari kesilapan lain yang dimiliki secara eksklusif kepada arah rasional abad kebelakangan ini. Kesalahpahaman ini terletak pada anggapan bahawa ia adalah pemahaman yang hidup tentang roh, struktur dalaman manusia, yang merupakan sumber pemikirannya yang membimbing, perbuatan yang kuat, aspirasi yang melulu, puisi yang ikhlas, kehidupan yang kuat dan visi minda yang lebih tinggi, sebagai jika ia boleh digubah secara buatan, boleh dikatakan secara mekanikal, daripada satu perkembangan formula logik. Pendapat ini dominan untuk masa yang lama, sehingga, akhirnya, pada zaman kita ia mula dimusnahkan oleh kejayaan pemikiran yang lebih tinggi. Untuk minda logik, terputus dari sumber pengetahuan lain dan belum sepenuhnya mengalami sejauh mana kekuatannya, walaupun ia pertama kali menjanjikan seseorang untuk mencipta cara pemikiran dalaman untuknya, untuk menyampaikan pandangan hidup yang tidak formal dan hidup. dunia dan dirinya sendiri; tetapi, setelah berkembang ke sempadan akhir skopnya, ia sendiri mengiktiraf ketidaklengkapan pengetahuan negatifnya dan, sebagai hasil daripada kesimpulannya sendiri, menuntut untuk dirinya sendiri satu lagi prinsip yang lebih tinggi, yang tidak dapat dicapai oleh mekanisme abstraknya.

Ini sekarang keadaan pemikiran Eropah, negara yang menentukan sikap pencerahan Eropah terhadap prinsip asas pendidikan kita. Kerana jika bekas, watak rasional eksklusif Barat boleh bertindak merosakkan hidup dan minda kita, kini, sebaliknya, tuntutan baru minda Eropah dan kepercayaan asas kita mempunyai makna yang sama. Dan jika benar bahawa prinsip utama pendidikan Ortodoks-Slavia kita adalah benar (yang, bagaimanapun, saya anggap tidak perlu dan tidak sesuai untuk dibuktikan di sini), - jika ia benar, saya katakan bahawa ini adalah prinsip hidup yang tertinggi. pencerahan kita

adalah benar: adalah jelas bahawa sama seperti ia pernah menjadi sumber pendidikan purba kita, jadi sekarang ia harus berfungsi sebagai pelengkap yang diperlukan untuk pendidikan Eropah, memisahkannya dari arah khasnya, membersihkannya dari sifat rasional eksklusif dan menanamnya dengan makna baru; Sementara itu, pendidikan Eropah, seperti buah matang pembangunan semua manusia, yang dirobek dari pokok tua, harus berfungsi sebagai makanan untuk kehidupan baru, menjadi cara merangsang baru untuk perkembangan aktiviti mental kita.

Oleh itu, cinta untuk pendidikan Eropah, serta cinta kepada kita, kedua-duanya bertepatan pada titik terakhir perkembangan mereka menjadi satu cinta, menjadi satu keinginan untuk pencerahan yang hidup, lengkap, semua manusia dan benar-benar Kristian.

Sebaliknya, dalam keadaan mereka yang kurang maju, mereka berdua adalah palsu: kerana seseorang tidak tahu bagaimana menerima orang lain tanpa mengkhianati miliknya; yang lain, dalam pelukan eratnya, mencekik apa yang ingin dipeliharanya. Satu batasan datang dari pemikiran yang lambat dan kejahilan tentang kedalaman pengajaran yang mendasari pendidikan kita; yang lain, menyedari kekurangan yang pertama, terlalu ghairah dalam tergesa-gesa untuk menjadi bertentangan langsung dengannya. Tetapi di sebalik semua sikap berat sebelah mereka, seseorang tidak boleh tidak mengakui bahawa kedua-duanya boleh berdasarkan motif yang sama mulia, kekuatan cinta yang sama untuk pencerahan dan juga untuk tanah air, walaupun terdapat tentangan luar.

Adalah perlu bagi kita untuk menyatakan konsep kita ini tentang hubungan yang betul pendidikan kebangsaan kita dengan pendidikan Eropah dan kira-kira dua pandangan yang melampau sebelum kita mula mempertimbangkan fenomena tertentu kesusasteraan kita.

III.

Setelah menjadi cerminan kesusasteraan asing, fenomena sastera kita, seperti Barat, kebanyakannya tertumpu dalam kewartawanan.

Tetapi apakah sifat terbitan berkala kami?

Sukar untuk majalah menyatakan pendapatnya tentang majalah lain. Pujian boleh kelihatan separa; menyalahkan kelihatan seperti memuji diri sendiri. Tetapi bagaimana kita boleh bercakap tentang kesusasteraan kita tanpa memahami apa yang membentuk watak pentingnya? Bagaimana untuk menentukan maksud sebenar sastera, apatah lagi majalah? Marilah kita cuba untuk tidak bimbang tentang penampilan yang mungkin ada pada penilaian kita.

Kini kekal lebih tua daripada semua majalah sastera lain Perpustakaan Membaca. Watak dominannya ialah ketiadaan sepenuhnya cara berfikir yang pasti. Dia memuji hari ini apa yang dia kutuk semalam; hari ini dia mengemukakan satu pendapat dan kini dia berdakwah yang lain; untuk subjek yang sama mempunyai beberapa pandangan yang bertentangan; tidak menyatakan peraturan khas, tiada teori, tiada sistem, tiada hala tuju, tiada warna, tiada sabitan, tiada asas yang pasti untuk pertimbangannya; dan, walaupun ini, dia sentiasa melafazkan penghakimannya pada semua yang muncul dalam kesusasteraan atau sains. Dia melakukan ini sedemikian rupa sehingga untuk setiap fenomena istimewa dia menyusun undang-undang khas, yang daripadanya keputusan mengutuk atau meluluskannya secara rawak datang dan jatuh pada yang gembira. Atas sebab ini, kesan yang dihasilkan oleh setiap luahan pendapatnya adalah sama seolah-olah dia tidak mengeluarkan sebarang pendapat sama sekali. Pembaca memahami pemikiran hakim secara berasingan, dan objek yang berkaitan dengan penghakiman itu juga terletak secara berasingan dalam fikirannya: kerana dia merasakan bahawa tidak ada hubungan lain antara pemikiran dan objek, kecuali mereka bertemu secara kebetulan dan untuk masa yang singkat. , dan bertemu lagi tidak mengenali antara satu sama lain.

Tidak dapat dikatakan bahawa sikap saksama yang istimewa ini menafikan Perpustakaan untuk Membaca setiap peluang untuk mempunyai pengaruh pada sastera sebagai majalah, tetapi tidak menghalangnya daripada bertindak sebagai koleksi artikel, selalunya sangat menarik. Dalam editornya, sebagai tambahan kepada kesarjanaannya yang luar biasa, pelbagai rupa dan selalunya menakjubkan, dia juga mempunyai hadiah istimewa, jarang dan berharga: untuk mengemukakan soalan sains yang paling sukar dalam bentuk yang paling jelas dan paling mudah difahami, dan untuk memeriahkan persembahan ini bersamanya kenyataan sendiri, sentiasa asli, selalunya jenaka. Kualiti ini sahaja boleh

163

untuk menjadikan setiap penerbitan berkala terkenal, bukan sahaja di sini, malah di luar negara.

Tetapi bahagian yang paling meriah B. d. Ch. terletak pada bibliografi. ulasannya penuh dengan kecerdasan, keseronokan dan keaslian. Anda tidak boleh menahan ketawa semasa membacanya. Kami kebetulan melihat pengarang yang karyanya dibongkar, dan yang sendiri tidak dapat menahan ketawa yang baik semasa membaca keputusan ke atas karya mereka. Kerana dalam penghakiman Perpustakaan, ketiadaan sepenuhnya sebarang pendapat serius adalah ketara bahawa serangan paling zahirnya yang jahat mengambil watak yang sangat tidak bersalah, boleh dikatakan, dengan sifat marah. Jelas bahawa dia ketawa bukan kerana subjek itu sebenarnya lucu, tetapi hanya kerana dia mahu ketawa. Dia mengubah kata-kata pengarang mengikut niatnya, menghubungkan yang dipisahkan dengan makna, memisahkan yang berkaitan, menyisip atau melepaskan keseluruhan ucapan untuk mengubah makna orang lain, kadang-kadang mengarang frasa yang belum pernah terjadi sebelumnya dalam buku yang dia salin, dan dia sendiri ketawa melihat komposisinya. Pembaca melihat ini dan ketawa dengannya, kerana jenakanya hampir selalu lucu dan ceria, kerana mereka tidak bersalah, kerana mereka tidak malu dengan sebarang pendapat yang serius, dan kerana, akhirnya, majalah, bergurau di hadapannya, tidak umumkan sebarang tuntutan Apakah kejayaan lain selain penghormatan untuk membuat penonton ketawa dan menghiburkan mereka?

Sementara itu, walaupun kita kadang-kadang melihat ulasan ini dengan gembira, walaupun kita tahu bahawa keseronokan ini mungkin menjadi sebab utama kejayaan majalah itu, namun, apabila kita mempertimbangkan berapa harga kejayaan ini dibeli, bagaimana kadang-kadang, untuk kesenangan lucu, kesetiaan dijual kata-kata, kepercayaan pembaca, menghormati kebenaran, dan lain-lain - maka pemikiran itu secara tidak sengaja datang kepada kita: bagaimana jika kata-kata digabungkan dengan kualiti yang cemerlang, dengan kecerdasan sedemikian, dengan pembelajaran sedemikian, dengan serba boleh minda, dengan keaslian seperti itu masih ada kebaikan lain, contohnya, pemikiran yang luhur, keyakinan yang teguh dan tidak putus-putus, atau sekurang-kurangnya kesaksamaan, atau sekurang-kurangnya penampilan luarannya? - Apakah kesan yang boleh dimiliki oleh B.D.Ch., saya tidak bercakap tentang kita sastera, tetapi secara keseluruhannya pendidikan kita? Betapa mudahnya dia

melalui sifat-sifatnya yang jarang dimiliki untuk menguasai minda pembaca, untuk mengembangkan keyakinannya dengan kuat, menyebarkannya secara meluas, untuk menarik simpati majoriti, untuk menjadi hakim pendapat, mungkin untuk menembusi dari sastera ke dalam kehidupan itu sendiri, untuk menghubungkan pelbagai fenomenanya menjadi satu pemikiran dan, dengan itu menguasai minda, membentuk pendapat yang tertutup rapat dan sangat maju yang boleh menjadi enjin berguna pendidikan kita? Sudah tentu, dia akan menjadi kurang lucu.

Watak Perpustakaan Membaca adalah bertentangan sama sekali dengan watak Mayak dan Otechestvennye Zapiski. Sementara itu, Perpustakaan secara keseluruhannya lebih merupakan koleksi artikel heterogen daripada jurnal; dan dalam kritikannya, tujuan tunggalnya adalah untuk menghiburkan pembaca, tanpa menyatakan apa-apa cara berfikir yang pasti: sebaliknya, Otechestvennye Zapiski dan Mayak masing-masing disemai dengan pendapat mereka sendiri yang jelas dan masing-masing menyatakan mereka sendiri, sama-sama tegas, walaupun secara langsung bertentangan arah antara satu sama lain.

Nota Domestik berusaha untuk meneka dan sesuai dengan diri mereka sendiri bahawa pandangan tentang sesuatu, yang, pada pendapat mereka, merupakan ungkapan terbaru pencerahan Eropah, dan oleh itu, sering mengubah cara pemikiran mereka, mereka sentiasa setia kepada satu kebimbangan: untuk menyatakan yang paling pemikiran bergaya, perasaan terbaru dari kesusasteraan Barat.

Mayak, sebaliknya, hanya melihat sisi pencerahan Barat yang kelihatannya berbahaya atau tidak bermoral, dan, untuk mengelakkan simpati dengan lebih tepat, menolak semua pencerahan Eropah sepenuhnya, tanpa memasuki prosiding yang meragukan. Itulah sebabnya seseorang memuji apa yang dimarahi oleh orang lain; seseorang mengagumi apa yang membangkitkan kemarahan pada orang lain; malah ungkapan yang sama yang dalam kamus satu majalah bermaksud darjah kemuliaan tertinggi, sebagai contoh. Eropah, saat terakhir pembangunan, kebijaksanaan manusia, dsb., - dalam bahasa orang lain mereka mempunyai makna kecaman yang melampau. Oleh itu, tanpa membaca satu majalah, anda boleh mengetahui pendapatnya dari yang lain, memahami hanya semua kata-katanya dalam erti kata yang bertentangan.

Oleh itu, dalam pergerakan umum kesusasteraan kita, berat sebelah salah satu terbitan berkala ini

berguna diimbangi oleh bertentangan satu sisi yang lain. Saling membinasakan antara satu sama lain, masing-masing tanpa disedari melengkapi kekurangan satu sama lain, sehingga makna dan makna, hatta cara berfikir dan kandungan yang satu, berdasarkan kemungkinan wujudnya yang lain. Polemik di antara mereka menjadi sebab untuk hubungan mereka yang tidak dapat dipisahkan dan membentuk, boleh dikatakan, syarat yang diperlukan untuk pergerakan mental mereka. Walau bagaimanapun, sifat kontroversi ini berbeza sama sekali dalam kedua-dua jurnal. Mayak menyerang Otechestvennye Zapiski secara langsung, secara terbuka dan tanpa jemu heroik, menyedari salah tanggapan, kesilapan, tempahan dan juga kesilapan silap mereka. Nota Domestik tidak mengambil berat tentang Mayak sebagai jurnal, malah jarang bercakap mengenainya; tetapi untuk ini mereka sentiasa mengingati hala tujunya, terhadap keterlaluan yang mana mereka cuba untuk menetapkan sebaliknya, tidak kurang ghairah yang melampau. Perjuangan ini mengekalkan kemungkinan hidup untuk kedua-duanya dan merupakan kepentingan utama mereka dalam kesusasteraan.

Inilah konfrontasi antara Mayak dan Tanah Air. Kami menganggap nota sebagai fenomena yang berguna dalam kesusasteraan kami kerana, menyatakan dua aliran melampau, mereka, dengan keterlaluan mereka terhadap keterlaluan ini, semestinya membentangkannya agak dalam karikatur, dan dengan itu secara tidak sengaja membawa pemikiran pembaca ke jalan kesederhanaan berhemat dalam kesilapan. Di samping itu, setiap majalah seumpamanya melaporkan banyak artikel menarik, praktikal dan berguna untuk penyebaran pendidikan kita. Kerana kami berpendapat bahawa pendidikan kami harus mengandungi buah dari kedua-dua arah; Kami hanya tidak menyangka bahawa arahan ini harus kekal dalam sifat berat sebelah eksklusifnya.

Walau bagaimanapun, apabila kita bercakap tentang dua arah, kita lebih maksudkan cita-cita kedua-dua jurnal daripada jurnal itu sendiri yang dipersoalkan. Kerana, malangnya, Rumah Api mahupun Otechestvennye Zapiski tidak mencapai matlamat yang mereka bayangkan sendiri.

Untuk menolak segala-galanya Barat dan mengiktiraf hanya sisi pendidikan kita yang bertentangan secara langsung dengan pendidikan Eropah, sudah tentu, arah yang berat sebelah; walau bagaimanapun, ia boleh mempunyai beberapa makna bawahan jika majalah itu menyatakannya dalam semua kemurnian berat sebelah;

tetapi, menganggapnya sebagai matlamatnya, Rumah Api mencampurkannya dengan beberapa prinsip yang heterogen, rawak dan jelas sewenang-wenangnya, yang kadangkala memusnahkan makna utamanya. Jadi, sebagai contoh, meletakkan kebenaran suci iman Ortodoks kita sebagai asas untuk semua penghakimannya, dia pada masa yang sama mengambil kebenaran lain sebagai asasnya: peruntukan psikologi yang dicipta sendiri, dan menilai perkara mengikut tiga kriteria, empat kategori dan sepuluh elemen. Justeru, mencampuradukkan pendapat peribadinya dengan kebenaran umum, beliau menuntut agar sistemnya diterima sebagai tunjang pemikiran negara. Akibat kekeliruan konsep yang sama ini, dia berfikir untuk memberikan perkhidmatan yang besar kepada kesusasteraan dengan memusnahkan, bersama dengan Nota Tanah Air, yang membentuk kemuliaan kesusasteraan kita. Oleh itu, dia membuktikan, antara lain, bahawa puisi Pushkin bukan sahaja mengerikan dan tidak bermoral, tetapi juga tidak ada keindahan, tidak ada seni, tidak ada puisi yang baik, atau bahkan puisi yang betul. Jadi, menjaga untuk meningkatkan bahasa Rusia dan cuba untuk memberikannya kelembutan, kemanisan, daya tarikan nyaring siapa yang akan buat bahasa bersamanya di seluruh Eropah, dia sendiri, pada masa yang sama, bukannya bercakap dalam bahasa Rusia, menggunakan bahasa ciptaannya sendiri.

Itulah sebabnya, walaupun terdapat banyak kebenaran besar yang diungkapkan di sana sini oleh Rumah Api, dan yang, jika dibentangkan dalam bentuk tulennya, seharusnya telah mendapat simpati ramai orang kepadanya; Walau bagaimanapun, sukar untuk bersimpati dengannya kerana kebenaran dalam dirinya bercampur dengan konsep, sekurang-kurangnya yang aneh.

Nota Domestik, bagi pihak mereka, juga memusnahkan kuasa mereka sendiri dengan cara yang berbeza. Daripada menyampaikan kepada kita hasil pendidikan Eropah, mereka sentiasa terbawa-bawa oleh beberapa fenomena tertentu pendidikan ini dan, tanpa menerima sepenuhnya, berfikir untuk menjadi baru, sebenarnya sentiasa terlewat. Untuk mengejar pendapat yang bergaya, keinginan yang ghairah untuk menerima penampilan singa dalam lingkaran pemikiran, dengan sendirinya sudah membuktikan jarak dari pusat fesyen. Keinginan ini memberikan pemikiran kita, bahasa kita, penampilan keseluruhan kita, sifat keras keraguan diri,

jenis keterlaluan yang megah itu yang berfungsi sebagai tanda pengasingan kita daripada bulatan yang kita mahu tergolong.

Tiba di wilayah di Paris, kata satu majalah yang bijaksana dan dihormati(Saya rasa l'Illustration atau Guêpes), tiba a Paris il voulut s’habiller à la mode du lendemain; U eut exprimer les émotions de son âme par les noeuds de sa cravatte et il abusa de l"épingle.

Sudah tentu, O.Z mengambil pendapat mereka daripada buku-buku terbaharu Barat; tetapi mereka menerima buku-buku ini secara berasingan daripada keseluruhan pendidikan Barat, dan oleh itu makna yang mereka ada di sana kelihatan kepada mereka dalam makna yang sama sekali berbeza; pemikiran yang baru di sana, sebagai jawapan kepada keseluruhan soalan yang mengelilinginya, setelah dibuang daripada soalan-soalan ini, bukan lagi baru bagi kita, tetapi hanya zaman dahulu yang dibesar-besarkan.

Oleh itu, dalam bidang falsafah, tanpa membentangkan sedikit pun daripada tugas-tugas yang menjadi subjek pemikiran moden di Barat, 0. 3. mereka mengajar sistem yang sudah lapuk, tetapi menambah kepada mereka beberapa hasil baru yang tidak sesuai. dengan mereka. Oleh itu, dalam bidang sejarah, mereka menerima beberapa pendapat Barat, yang muncul di sana akibat keinginan untuk kewarganegaraan; tetapi setelah memahami mereka secara berasingan daripada sumber mereka, mereka memperolehi daripada mereka penafian kewarganegaraan kita, kerana ia tidak bersetuju dengan kewarganegaraan Barat, sama seperti orang Jerman pernah menolak kewarganegaraan mereka kerana ia tidak seperti Perancis. Oleh itu, dalam bidang kesusasteraan, Tanah Air diperhatikan. Perhatikan bahawa di Barat, bukan tanpa faedah untuk pergerakan pendidikan yang berjaya, beberapa pihak berkuasa yang tidak sepatutnya telah dimusnahkan, dan sebagai akibat daripada komen ini, mereka berusaha untuk memalukan semua orang terkenal kita, cuba mengurangkan reputasi sastera Derzhavin, Karamzin, Zhukovsky, Baratynsky, Yazykov, Khomyakov, dan sebagai gantinya memuji I. Turgenev dan F. Maykov, dengan itu meletakkan mereka dalam kategori yang sama dengan Lermontov, yang mungkin tidak akan memilih tempat ini untuk dirinya sendiri dalam kesusasteraan kita. Mengikuti permulaan yang sama, O.Z. cuba mengemas kini bahasa kita dengan perkataan dan bentuk istimewa mereka.

Itulah sebabnya kita berani berfikir bahawa kedua-dua O.Z dan Mayak menyatakan arah yang agak berat sebelah dan tidak selalunya benar.

The Northern Bee lebih kepada akhbar politik daripada majalah sastera. Tetapi dalam bahagian bukan politiknya ia menyatakan keinginan yang sama untuk moral, peningkatan dan kesopanan yang O. Z. paparkan untuk pendidikan Eropah. Dia menilai sesuatu mengikut konsep moralnya, menyampaikan dalam pelbagai cara segala-galanya yang kelihatan indah baginya, menyampaikan segala yang dia suka, melaporkan segala-galanya yang tidak sesuai dengan hatinya, dengan sangat bersemangat, tetapi mungkin tidak selalu adil.

Kami mempunyai beberapa sebab untuk berfikir bahawa ini tidak selalu adil.

Dalam Akhbar Sastera kami tidak dapat membuka sebarang arahan khas. Bacaan ini kebanyakannya ringan - bacaan pencuci mulut, sedikit manis, sedikit pedas, gula-gula sastera, kadang-kadang sedikit berminyak, tetapi lebih menyenangkan bagi sesetengah organisma yang tidak menuntut.

Bersama-sama dengan terbitan berkala ini, kita juga harus menyebut Sovremennik, kerana ia juga merupakan majalah sastera, walaupun kita mengakui bahawa kita tidak ingin mengelirukan namanya dengan nama lain. Ia tergolong dalam kalangan pembaca yang sama sekali berbeza, mempunyai matlamat yang sama sekali berbeza daripada penerbitan lain, dan terutamanya tidak bercampur dengan mereka dalam nada dan kaedah tindakan sasteranya. Sentiasa menjaga maruah kemerdekaannya yang tenang, Kontemporari tidak terlibat dalam polemik yang hangat, tidak membenarkan dirinya memikat pembaca dengan janji yang dibesar-besarkan, tidak menghiburkan kemalasan mereka dengan permainannya, tidak berusaha untuk menunjukkan perada makhluk asing, salah faham. sistem, tidak cemas mengejar berita pendapat dan tidak mendasarkan keyakinannya pada kuasa fesyen; tetapi dengan bebas dan tegas pergi dengan caranya sendiri, tanpa membongkok sebelum kejayaan lahiriah. Itulah sebabnya, dari zaman Pushkin hingga sekarang, ia kekal sebagai repositori berterusan nama-nama yang paling terkenal dalam kesusasteraan kita; Oleh itu, bagi penulis yang kurang dikenali, penerbitan artikel dalam Sovremennik sudah mempunyai hak untuk dihormati daripada orang ramai.

Sementara itu, hala tuju Kontemporari bukan secara dominan, tetapi secara eksklusif sastera. Artikel oleh saintis yang bertujuan untuk pembangunan sains, dan bukan perkataan, tidak termasuk dalam komposisinya. Itulah sebabnya cara dia melihat sesuatu dalam beberapa cara

torus bercanggah dengan namanya. Kerana pada zaman kita, martabat sastera semata-mata jauh daripada menjadi aspek penting dalam fenomena sastera. Oleh itu, apabila, menganalisis beberapa karya kesusasteraan, seorang Kontemporari mendasarkan penilaiannya pada peraturan retorik atau kesusasteraan, kami secara tidak sengaja menyesal bahawa kuasa kesucian moralnya telah habis dalam kebimbangan kemurnian sasteranya.

The Finnish Herald baru sahaja bermula, dan oleh itu kita belum boleh menilai hala tujunya; Katakan sahaja bahawa idea untuk membawa kesusasteraan Rusia lebih dekat dengan kesusasteraan Scandinavia, pada pendapat kami, bukan sahaja salah satu yang berguna, tetapi juga salah satu inovasi yang paling menarik dan penting. Sudah tentu, karya berasingan beberapa penulis Sweden atau Denmark tidak dapat dihargai sepenuhnya di negara kita jika kita tidak membandingkannya bukan sahaja dengan keadaan umum kesusasteraan rakyatnya, tetapi, lebih penting lagi, dengan keadaan segala-galanya peribadi dan kehidupan umum, dalaman dan luaran tanah-tanah yang kurang dikenali ini di kalangan kita. Jika, seperti yang kita harapkan, Herald Finland akan memperkenalkan kita kepada aspek yang paling menarik dalam kehidupan dalaman Sweden, Norway dan Denmark; jika dia membentangkan kepada kita dengan jelas persoalan-persoalan penting yang ada pada mereka pada masa sekarang; jika dia mendedahkan kepada kita betapa pentingnya pergerakan mental dan penting yang kurang dikenali di Eropah yang kini mengisi negeri-negeri ini; jika dia membentangkan kepada kita dalam gambaran yang jelas kemakmuran kelas bawahan yang menakjubkan, hampir luar biasa, terutamanya di beberapa kawasan di negeri-negeri ini; jika dia menerangkan dengan memuaskan kepada kita sebab-sebab fenomena gembira ini; jika dia menerangkan sebab-sebab lain, keadaan yang tidak kurang pentingnya, perkembangan menakjubkan aspek-aspek tertentu moral rakyat, terutamanya di Sweden dan Norway; jika dia membentangkan gambaran yang jelas tentang hubungan antara kelas yang berbeza, hubungan yang sama sekali berbeza daripada negeri lain; jika, akhirnya, semua persoalan penting ini disambungkan dengan fenomena sastera menjadi satu gambaran hidup: dalam kes ini, tanpa ragu-ragu, majalah ini akan menjadi salah satu fenomena yang paling luar biasa dalam kesusasteraan kita.

Jurnal kami yang lain terutamanya bersifat istimewa, dan oleh itu kami tidak boleh membincangkannya di sini.

Sementara itu, penyebaran akhbar berkala ke seluruh pelosok negeri dan kepada semua kalangan masyarakat celik huruf, peranan yang jelas dimainkan oleh mereka dalam kesusasteraan kita, minat yang mereka bangkitkan dalam semua kelas pembaca-semua ini tidak dapat dinafikan membuktikan kepada kita bahawa watak pendidikan sastera kita kebanyakannya majalah.

Walau bagaimanapun, maksud ungkapan ini memerlukan beberapa penjelasan.

Majalah sastera bukan karya sastera. Dia hanya memberitahu tentang fenomena kesusasteraan moden, menganalisisnya, menunjukkan tempat mereka antara lain, dan menyatakan penghakimannya tentang mereka. Jurnal adalah kesusasteraan seperti kata pengantar kepada buku. Akibatnya, penguasaan kewartawanan dalam sastera membuktikan bahawa dalam pendidikan moden keperluan nikmatilah Dan tahu, mengalah kepada keperluan Hakim, - bawa keseronokan dan pengetahuan anda di bawah satu ulasan, sedar tentangnya, mempunyai pendapat. Penguasaan kewartawanan dalam bidang kesusasteraan adalah sama dengan penguasaan penulisan falsafah dalam bidang sains.

Tetapi jika perkembangan kewartawanan di negara kita adalah berdasarkan keinginan pendidikan kita untuk laporan yang munasabah, untuk pendapat yang dinyatakan dan dirumuskan mengenai subjek sains dan kesusasteraan, maka, sebaliknya, yang kabur, mengelirukan, satu. -berpihak dan pada masa yang sama sifat bercanggah majalah kami membuktikan bahawa sastera Kami belum membentuk pendapat kami; bahawa dalam gerakan pendidikan kita lebih banyak perlukan pendapat daripada pendapat itu sendiri; lebih rasa perlukan mereka sama sekali daripada kecenderungan tertentu ke arah satu arah atau yang lain.

Namun, mungkinkah sebaliknya? Mempertimbangkan watak umum kesusasteraan kita, nampaknya dalam pendidikan sastera kita tidak ada unsur untuk membentuk pendapat umum yang pasti, tidak ada kekuatan untuk pembentukan arah yang integral, dikembangkan secara sedar, dan tidak boleh ada selagi warna dominan pemikiran kita adalah bayangan rawak kepercayaan asing. Tanpa ragu-ragu, ia mungkin dan sebenarnya sentiasa berlaku.

orang yang membentangkan beberapa pemikiran peribadi, secara berpecah-belah difahami oleh mereka, sebagai mereka sendiri yang pasti pendapat, - orang yang memanggil konsep buku mereka dengan nama kepercayaan; tetapi pemikiran ini, konsep-konsep ini, lebih seperti latihan sekolah dalam logik dan falsafah, ini adalah pendapat khayalan; satu pakaian luar pemikiran; pakaian bergaya di mana sesetengah orang bijak mendandani fikiran mereka apabila mereka membawanya ke salun, atau impian muda yang terbang terpisah pada tekanan pertama kehidupan sebenar. Ini bukan apa yang kita maksudkan dengan pujukan.

Ada masa, tidak lama dahulu, apabila mungkin bagi seseorang yang berfikir untuk membentuk untuk dirinya sendiri cara berfikir yang tegas dan pasti, merangkul bersama kehidupan, dan fikiran, dan rasa, dan tabiat hidup, dan keutamaan sastera - ia adalah mungkin untuk membentuk pendapat yang pasti untuk dirinya sendiri hanya dari simpati dengan fenomena kesusasteraan asing: terdapat sistem yang lengkap, utuh, lengkap. Kini mereka sudah tiada; sekurang-kurangnya tidak ada yang diterima umum, dominan tanpa syarat. Untuk membina pandangan lengkap anda daripada pemikiran yang bercanggah, anda perlu memilih, menyusun diri anda, mencari, meragui, naik ke sumber dari mana keyakinan mengalir, iaitu, sama ada kekal selama-lamanya dengan fikiran yang goyah, atau membawa bersama anda sesuatu yang telah disediakan. , bukan dari sastera. kepercayaan yang dipelajari. Karang kepercayaan daripada sistem yang berbeza adalah mustahil, sama mustahil merangka tiada yang hidup. Benda hidup hanya dilahirkan dari kehidupan.

Kini tidak ada lagi Voltairean, Jean-Jacqueists, Jean-Paulist, Schellingian, Bayronibtes, Goethists, Doctriners, atau Hegelians yang luar biasa (tidak termasuk mereka yang, kadang-kadang tanpa membaca Hegel, menyamar sebagai miliknya atas nama tekaan peribadi anda ); Sekarang setiap orang mesti membentuk cara pemikirannya sendiri, dan oleh itu, jika dia tidak mengambilnya dari keseluruhan keseluruhan kehidupan, dia akan sentiasa kekal dengan hanya frasa buku.

Atas sebab ini, kesusasteraan kita boleh mempunyai makna yang lengkap sehingga akhir hayat Pushkin, dan kini tidak mempunyai makna khusus.

Kami berpendapat, bagaimanapun, keadaan ini tidak boleh diteruskan. Disebabkan oleh undang-undang semula jadi yang diperlukan

fikiran manusia, kekosongan ketiadaan makna suatu hari nanti mesti diisi dengan makna.

Dan sebenarnya, untuk beberapa lama, dalam satu sudut kesusasteraan kita, perubahan penting telah pun bermula, walaupun masih hampir tidak ketara dalam beberapa corak sastera yang istimewa - perubahan yang tidak begitu banyak dinyatakan dalam karya sastera, tetapi didedahkan. dalam keadaan pendidikan kita sendiri secara umum, dan berjanji untuk mengubah watak subordinasi meniru kita menjadi perkembangan pelik bagi prinsip dalaman kehidupan kita sendiri. Pembaca akan meneka, tentu saja, bahawa saya bercakap tentang pergerakan Slavik-Kristian itu, yang, dalam satu pihak, tertakluk kepada beberapa, mungkin berat sebelah yang dibesar-besarkan, dan di pihak lain, dianiaya oleh serangan aneh, terdesak, ejekan, fitnah. ; tetapi dalam apa jua keadaan, ia patut diberi perhatian sebagai satu peristiwa yang, kemungkinan besar, ditakdirkan untuk tidak menduduki tempat terakhir dalam nasib pencerahan kita.

Kami akan cuba mengenal pastinya dengan segala kemungkinan yang tidak memihak, mengumpul menjadi satu keseluruhan tanda-tanda individunya, bertaburan di sana-sini, dan lebih ketara dalam pemikiran umum daripada dalam kesusasteraan buku.

Halaman telah dijana dalam 0.05 saat!

Dalam artikel "Abad kesembilan belas"(Eropah, 1832) Kireyevsky menganalisis hubungan "pencerahan Rusia dengan Eropah" - termasuk apakah "sebab-sebab yang mengeluarkan Rusia daripada pendidikan untuk sekian lama", apakah dan berapa banyak "pencerahan Eropah" mempengaruhi perkembangan "cara berfikir beberapa orang terpelajar" di Rusia, dsb. (92, 93, 94). Untuk tujuan ini, Kireyevsky secara konsisten merangkumi isu-isu pembangunan pendidikan dan pencerahan di Eropah Barat (dengan berhati-hati menilai keputusan sosio-politik perkembangan ini pada separuh ke-2 abad ke-19), serta di Amerika dan Rusia. Pemikiran ini menjadi asas untuk penghakiman dalam artikel "Semakan Kesusasteraan Rusia untuk 1831" (Eropah, 1832), yang bermula dengan kata-kata: "Sastera kita adalah seorang kanak-kanak yang baru mula bercakap dengan jelas" (106).

Satu siri artikel oleh Kireyevsky bertajuk "Semakan keadaan kesusasteraan semasa"(Moskvityanin, 1845; masih belum selesai) diminta untuk mengemas kini kedudukan yang mentakrifkan dasar majalah, yang editornya adalah pengarang kitaran untuk masa yang singkat. Titik permulaan artikel adalah pernyataan bahawa "pada zaman kita, kesusasteraan halus hanya membentuk sebahagian kecil daripada kesusasteraan" (164). Oleh sebab itu, Kireevsky meminta perhatian kepada karya falsafah, sejarah, filologi, politik-ekonomi, teologi, dll. Pengkritik itu mencerminkan bahawa "banyak pemikiran, heteroglosia sistem mendidih dan pendapat dengan kekurangan satu keyakinan umum bukan sahaja memecah-belahkan kesedaran diri masyarakat, tetapi juga semestinya harus bertindak pada orang peribadi, membahagikan setiap pergerakan hidup jiwanya." Oleh itu, menurut Kireyevsky, "pada zaman kita terdapat begitu banyak bakat dan tidak ada seorang pun penyair sejati" (168). Akibatnya, artikel Kireevsky menganalisis penjajaran kekuatan falsafah, pengaruh sosio-politik era, dll., tetapi tidak ada tempat untuk analisis fiksyen.

Artikel Kireyevsky menarik untuk sejarah sains "Kuliah awam oleh Profesor Shevyrev mengenai sejarah kesusasteraan Rusia, terutamanya kuno"(Moskvityanin, 1845). Menurut Kireevsky, kebaikan S.P. Shevyrev, yang memberi syarahan di Universiti Moscow, menyatakan bahawa pensyarah itu tidak hanya tertumpu pada isu filologi itu sendiri. "Kuliah tentang kesusasteraan Rusia kuno," tulis pengkritik itu, "mempunyai minat yang meriah dan universal, yang bukan terletak pada frasa baru, tetapi pada perkara baru, dalam kandungannya yang kaya, kurang diketahui dan bermakna.<…>Ini adalah berita kandungan, ini adalah kebangkitan yang dilupakan, rekreasi yang musnah adalah<…>penemuan dunia baru kesusasteraan lama kita" (221). Kireevsky menekankan bahawa syarahan Shevyrev adalah "peristiwa baru dalam pengetahuan diri sejarah kita", dan ini, dalam sistem nilai pengkritik, adalah disebabkan oleh kerja "ilmiah. , jujur,<…>religius" (222). Bagi Kireevsky, adalah sangat penting bahawa Shevyrev menggunakan "ciri-ciri selari" Rusia - Barat, dan hasil perbandingan itu "dengan jelas menyatakan makna pencerahan Rusia purba yang amat ketara, yang diterima daripada pengaruh bebas iman Kristian terhadap rakyat kita, tidak terbelenggu dalam pendidikan Yunani-Romawi pagan" (223).

Kireevsky juga memberi perhatian kepada karya agung seni Eropah Barat. Salah seorang daripada mereka - "Faust" oleh I.V. Artikel dengan nama yang sama didedikasikan untuk Goethe ("Faust". Tragedi, karya Goethe." Moskvityanin, 1845). Karya Goethe, menurut pengkritik, mempunyai sifat genre sintetik: ia adalah "setengah novel, separuh tragedi, disertasi separuh falsafah, separuh dongeng, separuh alegori, separuh kebenaran, separuh pemikiran, separuh- mimpi” (229). Kireevsky menekankan bahawa Faust mempunyai "pengaruh yang besar dan menakjubkan<…>mengenai kesusasteraan Eropah" (230), dan menjangkakan kesan yang sama daripada karya ini dengan kepentingan "sejagat" pada kesusasteraan Rusia (231).

Oleh itu, kritikan Slavophil, contoh yang betul-betul merupakan karya falsafah-kritikal dan kewartawanan pada dasarnya falsafah I.V. Kireevsky, adalah fakta proses budaya umum di Rusia pada abad ke-19. Kekhususan nilai cita-cita Kireevsky menentukan perspektif pandangannya mengenai isu-isu bermasalah dan konseptual budaya Rusia dan Eropah Barat, serta selektiviti perhatian kepada individu kreatif. Aspek tersendiri aktiviti kritis sastera Kireyevsky adalah tumpuannya pada bidang pembangunan rohani dan moral negara Rusia.

KRITIKAN "ORGANIK" oleh A.A. GRIGORIEV

A.A. Grigoriev kekal dalam sejarah kritikan sebagai seorang penulis yang mencari jalan sendiri sepanjang hidupnya. Kritikan "organik"nya, seperti yang ditakrifkan oleh pencipta sendiri, berbeza daripada kritikan "sejarah" Belinsky (dalam terminologi Grigoriev), dan dari kritikan "sebenar", dan dari kritikan "estetik". Kedudukan visi "organik" realiti sastera dan sifat kreativiti kiasan dikaitkan oleh Grigoriev dengan penafian prinsip rasionalistik dalam penilaian tentang seni. Secara ideologi, pada masa yang berbeza, Grigoriev dekat dengan Slavophiles, dan kemudian dengan Pochvenniks, yang berusaha untuk mengatasi keterlaluan kedua-dua Slavophilism dan Westernisme.

Dalam artikel "Pandangan kritis pada asas, makna dan teknik kritikan seni moden"(Library for Reading, 1858) Grigoriev berusaha untuk mengembangkan idea karya "kepentingan utama, iaitu dilahirkan, tetapi tidak dibuat ciptaan seni" (8), dengan itu menekankan bahawa karya seni yang benar timbul bukan pada jalan penaakulan logik, tetapi dalam unsur-unsur dan dalam sakramen persepsi deria kehidupan. Dalam ini Grigoriev melihat "kecantikan yang tidak pudar" dan "yang pesona kesegaran abadi yang membangkitkan pemikiran kepada aktiviti baru" (8). Dia meratapi keadaan zaman kita, apabila "kritikan ditulis bukan tentang kerja, tetapi tentang kerja" (9). Refleksi saintis dan pengkritik, polemik dan pertikaian tentang Fenomena budaya seni seharusnya, dalam keyakinan saya yang mendalam, adalah Grigoriev, tertumpu pada makna "hidup" - dalam pencarian dan penemuan pemikiran bukan dari "kepala", tetapi dari "hati" (15).

Dalam konteks logik kedudukan terakhir, pengkritik adalah kategorikal, menegaskan bahawa "hanya yang telah mengambil imej artistik dimasukkan ke dalam perbendaharaan jiwa kita" (19). Idea dan ideal, Grigoriev percaya, tidak boleh "diabstraksi" dari kehidupan; "idea itu sendiri adalah fenomena organik," dan "ideal sentiasa kekal sama, sentiasa wujud unit, norma jiwa manusia" (42). Slogan beliau menjadi kata-kata: "Kepentingan seni itu hebat. Ia sahaja, saya tidak akan jemu mengulangi, membawa ke dunia sesuatu yang baru, organik, yang diperlukan untuk kehidupan" (19). Atas dasar ini, Grigoriev merumuskan "dua tugas" kritikan berhubung dengan kesusasteraan: "Untuk mengkaji dan mentafsir dilahirkan, ciptaan organik dan untuk menafikan kebatilan dan ketidakbenaran segala yang dilakukan" (31).

Dalam rantaian hujah-hujah ini oleh Grigoriev, tesis timbul tentang batasan pertimbangan sejarah mana-mana fakta artistik. Mengakhiri artikel itu, dia menulis: "Terdapat pertalian organik antara seni dan kritikan dalam kesedaran ideal, dan kritikan tidak boleh dan tidak boleh menjadi sejarah secara membuta tuli" (47). Sebagai pengimbang kepada prinsip "historisisme buta," Grigoriev berhujah bahawa kritikan "seharusnya, atau sekurang-kurangnya berusaha untuk menjadi, sebagai organik, sebagai seni itu sendiri, memahami melalui analisis prinsip kehidupan organik yang sama yang seni secara sintetik memberikan daging dan darah" (47).

Kerja "Melihat kesusasteraan Rusia sejak kematian Pushkin"(Perkataan Rusia, 1859) diilhamkan sebagai satu siri artikel di mana pengarangnya bertujuan untuk mempertimbangkan, pertama sekali, ciri ciri karya Pushkin, Griboyedov, Gogol dan Lermontov. Dalam hal ini, perbualan tidak dapat dielakkan, dari sudut pandangan Grigoriev, harus beralih kepada Belinsky, kerana empat "nama yang hebat dan mulia" ini - "empat mahkota puitis", seperti "ivy", terjalin dengannya (51). Di Belinsky, "wakil" dan "pengembangkan kesedaran kritikal kita" (87, 106), Grigoriev pada masa yang sama menyatakan "kualiti luhur<…>alam semula jadi", akibatnya dia "berganding bahu" dengan artis, termasuk Pushkin (52, 53). Pengkritik itu, mendahului Dostoevsky, menilai Pushkin sendiri sebagai "segala-galanya kami": "Pushkin- setakat ini satu-satunya lakaran lengkap keperibadian orang kita", dia "adalah kita<…>fisiognomi rohani yang ditakrifkan sepenuhnya dan menyeluruh" (56, 57).

Koleksi lengkap karya dalam dua jilid. Kireevsky Ivan Vasilievich

Tinjauan keadaan kesusasteraan semasa. (1845).

Tinjauan keadaan kesusasteraan semasa.

Ada ketikanya, berkata: sastera, mereka biasanya memahami sastera halus; Pada zaman kita, sastera halus hanya membentuk sebahagian kecil daripada sastera. Oleh itu, kita mesti memberi amaran kepada pembaca bahawa, ingin membentangkan keadaan semasa kesusasteraan di Eropah, kita terpaksa? Kita perlu memberi lebih perhatian kepada karya falsafah, sejarah, filologi, politik-ekonomi, teologi, dsb., dan bukannya karya seni.

Mungkin, sejak era kebangkitan semula sains di Eropah, kesusasteraan halus tidak pernah memainkan peranan yang menyedihkan seperti sekarang, terutamanya pada tahun-tahun terakhir zaman kita - walaupun, mungkin, begitu banyak yang tidak pernah ditulis. dalam semua sejarah.lahir dan tidak pernah membaca dengan rakus segala yang tertulis. Malah abad ke-18 kebanyakannya sastera; Malah pada suku pertama abad ke-19, minat sastera semata-mata merupakan salah satu mata air pergerakan intelektual masyarakat; penyair besar membangkitkan simpati yang besar; perbezaan pendapat sastera melahirkan pihak yang ghairah; kemunculan buku baru bergema di minda sebagai perkara awam. Tetapi kini hubungan sastera halus dengan masyarakat telah berubah; Daripada penyair yang hebat dan mempesonakan, tiada seorang pun yang tinggal; dengan set? puisi dan, katakan, dengan orang ramai? bakat yang luar biasa - tiada puisi: walaupun keperluannya tidak dapat dilihat; pendapat sastera diulang tanpa penyertaan; dahulu, simpati ajaib antara pengarang dan pembaca terganggu; Dari peranan pertama yang cemerlang, kesusasteraan elegan telah turun ke peranan orang kepercayaan heroin lain pada zaman kita; kita banyak membaca, kita membaca lebih banyak daripada sebelumnya, kita membaca semua yang kita boleh dapatkan; tetapi semua secara sepintas lalu, tanpa penyertaan, seperti membaca rasmi kertas masuk dan keluar, apabila dia membacanya. Apabila membaca, kita tidak seronok, malah lebih kurang kita boleh lupa; tetapi kami hanya mengambil kira, kami berusaha untuk mendapatkan permohonan dan faedah; - dan minat yang meriah, tidak berminat dalam fenomena sastera semata-mata, cinta abstrak untuk bentuk yang indah, keseronokan dalam keharmonian ucapan, kelupaan diri yang menggembirakan dalam keharmonian ayat, yang kita alami pada masa muda kita - generasi akan datang akan tahu mengenainya bukan? hanya mengikut legenda.

Mereka mengatakan bahawa seseorang harus bergembira dengan ini; bahawa sastera telah digantikan dengan kepentingan lain kerana kita telah menjadi lebih panjang; bahawa jika sebelum ini kita mengejar puisi, frasa, impian, kini kita mencari makna, sains, kehidupan. Saya tidak tahu sama ada ini adil; tetapi saya mengaku, mn? Sayang sekali untuk kesusasteraan lama, tidak boleh digunakan, tidak berguna. Terdapat banyak kehangatan dalam dirinya untuk jiwa; dan apa yang menyedihkan jiwa mungkin tidak sepenuhnya tidak diperlukan untuk kehidupan.

Pada zaman kita, kesusasteraan yang baik telah digantikan oleh kesusasteraan majalah. Dan seseorang tidak sepatutnya berfikir bahawa sifat kewartawanan hanya dimiliki oleh majalah berkala: adakah ia terpakai untuk segala-galanya? bentuk kesusasteraan, dengan sedikit pengecualian.

Sebenarnya, di mana-mana kita melihat, di mana-mana? pemikiran adalah tertakluk kepada keadaan semasa, perasaan melekat pada kepentingan parti, bentuk disesuaikan dengan tuntutan masa kini. Novel itu bertukar menjadi statistik akhlak; - puisi dalam ayat untuk majlis itu; - sejarah, menjadi gema masa lalu, cuba untuk berada di tempat? dan cermin masa kini, atau bukti beberapa kepercayaan sosial, petikan yang memihak kepada beberapa pandangan moden; - falsafah, dengan renungan yang paling abstrak tentang kebenaran abadi, sentiasa sibuk dengan hubungannya dengan saat semasa?; - malah karya teologi di Barat?, sebahagian besarnya, dihasilkan oleh beberapa keadaan luar kehidupan luaran. Lebih banyak buku telah ditulis pada kesempatan seorang uskup Cologne, atas sebab apa? neuriy yang berlaku, yang sangat dikeluhkan oleh ulama Barat.

Walau bagaimanapun, keinginan umum minda ini untuk peristiwa realiti, untuk kepentingan hari ini, mempunyai sumbernya di lebih daripada satu tempat. faedah peribadi atau matlamat mementingkan diri sendiri, seperti yang difikirkan oleh sesetengah orang. Walaupun faedah persendirian berkait dengan hal ehwal awam, kepentingan umum dalam yang kedua tidak timbul daripada pengiraan ini sahaja. Untuk sebahagian besar, ia hanya minat simpati. Fikiran dikejutkan dan diarahkan ke arah ini. Pemikiran seseorang telah bergabung dengan pemikiran kemanusiaan. Ini adalah keinginan untuk cinta, bukan keuntungan. Dia ingin tahu apa yang berlaku di dunia, dalam nasib? orang suka dia, selalunya tanpa menghiraukan diri sendiri. Dia ingin tahu hanya untuk mengambil bahagian dengan pemikiran dalam kehidupan umum, untuk bersimpati dengannya dari dalam kalangan terhadnya.

Walaupun begitu, bagaimanapun, nampaknya, bukan tanpa sebab, ramai yang mengadu tentang penghormatan yang keterlaluan ini untuk minit ini, minat yang mementingkan segala-galanya dalam peristiwa hari itu, dalam aspek luaran, perniagaan pada hari itu. kehidupan. Arah sedemikian, menurut mereka, tidak merangkumi kehidupan, tetapi hanya membimbangkan bahagian luarnya, permukaannya yang tidak penting. Cangkang, tentu saja, diperlukan, tetapi hanya untuk memelihara bijirin, tanpanya ia tidak berguna; Mungkin keadaan fikiran ini boleh difahami sebagai keadaan peralihan; tetapi karut, seperti keadaan pembangunan yang lebih tinggi. Anjung ke rumah adalah baik sebagai anjung; tetapi jika kita menetap untuk tinggal di atasnya, seolah-olah ia adalah seluruh rumah, maka ia boleh membuat kita sama-sama sempit dan sejuk.

Walau bagaimanapun, marilah kita ambil perhatian bahawa persoalan-persoalan kerajaan yang ketat dan politik yang telah membimbangkan pemikiran Barat sejak sekian lama kini mula memudar ke dalam latar belakang pergerakan mental, dan walaupun apabila diamati secara dangkal, ia mungkin kelihatan seolah-olah mereka masih dalam keadaan mereka. bekas kekuatan, kerana masih menduduki majoriti kepala, tetapi majoriti ini sudah mundur; ia tidak lagi menjadi ungkapan di dunia; pemikir progresif dengan tegas berpindah ke bidang lain, ke bidang isu sosial, di mana? Tempat pertama tidak lagi diambil oleh bentuk luaran, tetapi oleh kehidupan dalaman masyarakat itu sendiri, dalam hubungan yang hakiki dan hakiki.

Saya fikir adalah tidak perlu untuk menetapkan bahawa ke arah isu sosial, saya tidak fikir begitu. sistem hodoh yang diketahui dunia? lebih dari segi kebisingan yang mereka buat daripada makna ajaran mereka yang separuh difikirkan: fenomena ini menarik hanya sebagai tanda, tetapi dalam diri mereka sendiri? tidak penting; Tidak, saya melihat minat dalam isu sosial, menggantikan yang pertama, kebimbangan politik semata-mata, bukan dalam fenomena ini atau itu, tetapi dalam keseluruhan aliran kesusasteraan Eropah.

Pergerakan mental ke Barat? kini dijalankan dengan kurang bunyi dan kecemerlangan, tetapi jelas ia mempunyai lebih mendalam dan umum. Daripada sfera peristiwa yang terhad pada hari itu dan kepentingan luaran, pemikiran bergegas ke sumber segala yang luaran, kepada seseorang sebagaimana adanya, dan kepada kehidupannya sebagaimana mestinya. Penemuan lama dalam sains? sudah menduduki fikiran lebih daripada sungai yang subur di Chambers. Bentuk luaran prosiding undang-undang kelihatan kurang penting daripada pembangunan dalaman keadilan; semangat hidup rakyat adalah lebih penting daripada struktur luarannya. Penulis Barat mula memahami bahawa di bawah putaran kuat roda sosial terletak pergerakan sumber moral yang tidak dapat didengar di mana segala-galanya bergantung, dan oleh itu dalam kebimbangan mental? dengan cara mereka sendiri mereka cuba beralih dari fenomena ke sebab?, dari isu luaran formal mereka mahu meningkat kepada jumlah idea masyarakat di mana? dan peristiwa seketika hari itu, dan keadaan hidup yang kekal, dan politik, dan falsafah, dan sains, dan kerajinan, dan industri, dan agama itu sendiri, dan sebaliknya? dengan mereka kesusasteraan rakyat bergabung menjadi satu tugas yang tidak terbatas: peningkatan manusia dan hubungan hidupnya.

Tetapi harus diakui bahawa jika fenomena sastera swasta memberi mereka kepentingan yang lebih besar dan, boleh dikatakan, lebih jus, mengapa sastera secara umum? dengan caranya sendiri mewakili kekacauan aneh pendapat bercanggah, sistem yang tidak berkaitan, teori penyebaran lapang, inovasi yang dicipta seketika, dan berdasarkan segala-galanya: ketiadaan sepenuhnya apa-apa kepercayaan yang boleh dipanggil bukan sahaja umum, tetapi juga dominan. Setiap usaha pemikiran baru dinyatakan oleh sistem baru; Setiap sistem baru, sebaik sahaja ia dilahirkan, memusnahkan segala-galanya? yang sebelumnya, dan memusnahkannya, dengan sendirinya mati pada saat kelahiran, supaya, bekerja tanpa henti, minda manusia tidak boleh bergantung pada apa-apa hasil yang dicapai; sentiasa berusaha untuk membina bangunan yang hebat dan transendental, tiada di mana-mana? tiada sokongan untuk mengesahkan walaupun satu batu pertama untuk asas goyah.

Itulah sebabnya dalam semua karya kesusasteraan yang paling luar biasa, dalam semua fenomena pemikiran yang penting dan tidak penting di Barat, bermula dengan falsafah moden Schelling dan berakhir dengan sistem Saint-Simonists yang telah lama dilupakan, kita biasanya mendapati dua? sisi yang berbeza: seseorang hampir selalu membangkitkan simpati di khalayak ramai?, dan selalunya termasuk? banyak pemikiran yang benar, tahan lama dan bergerak ke hadapan: ini adalah sampingan negatif, polemik, penyangkalan sistem dan pendapat yang mendahului kepercayaan yang dinyatakan; sisi lain, jika kadang-kadang membangkitkan simpati, hampir selalu terhad dan cepat berlalu: ini adalah sisi positif, iaitu, tepatnya apa yang membentuk keanehan pemikiran baru, intipatinya, haknya untuk hidup di luar rasa ingin tahu yang pertama.

Sebab dualitas ini dalam pemikiran Barat adalah jelas. Setelah menyelesaikan pembangunan sepuluh abad sebelumnya, Eropah baru telah berkonflik dengan Eropah lama dan merasakan bahawa untuk memulakan kehidupan baru ia memerlukan asas baru. Asas kehidupan manusia ialah kepercayaan. Tidak mencari yang siap yang memenuhi keperluannya, pemikiran Barat cuba mencipta sendiri? keyakinan dengan usaha, bayangkan, jika boleh, dengan ketegangan pemikiran - tetapi dalam kerja terdesak ini?, dalam apa jua keadaan? ingin tahu dan memberi pengajaran, sehingga kini setiap pengalaman hanya bertentangan dengan yang lain.

Kepelbagaian pemikiran, kepelbagaian sistem mendidih dan banyak lagi, dengan kekurangan? satu kepercayaan yang sama bukan sahaja memecah-belah kesedaran diri masyarakat, tetapi mesti semestinya bertindak pada orang peribadi, membahagikan setiap pergerakan hidup jiwanya. Itulah sebabnya, dengan cara ini, pada zaman kita terdapat begitu banyak bakat dan tidak seorang pun penyair sejati. Kerana seorang penyair dicipta oleh kuasa pemikiran dalaman. Dari lubuk jiwanya dia mesti mengeluarkan tepi? bentuk yang indah, bahkan jiwa keindahan: hidup anda, pandangan keseluruhan dunia dan manusia. Tiada pembinaan konsep buatan, tiada teori yang munasabah akan membantu di sini. Fikirannya yang nyaring dan menggeletar mesti datang dari rahsia batinnya, boleh dikatakan, keyakinan supraconscious, dan di mana? tempat kudus makhluk ini berpecah-belah oleh kekacauan, atau kosong oleh ketiadaan mereka; tidak boleh bercakap tentang puisi, mahupun pengaruh kuat manusia terhadap manusia.

Adakah ini keadaan fikiran di Eropah? agak baru. Ia tergolong dalam suku terakhir abad kesembilan belas. Abad kelapan belas, walaupun kebanyakannya tidak beragama, tidak kurang keyakinannya yang kuat, teori-teori dominannya, di mana pemikiran menjadi tenang, yang dengannya perasaan keperluan tertinggi roh manusia telah ditipu. Apabila tergesa-gesa keghairahan diikuti oleh kekecewaan dalam teori kegemarannya, maka lelaki baru itu tidak dapat bertahan hidup tanpa matlamat yang tulus: perasaan dominannya adalah putus asa. Byron memberi kesaksian tentang keadaan peralihan ini, tetapi perasaan putus asa, pada dasarnya, hanya seketika. Keluar daripadanya, kesedaran diri Barat berpecah kepada dua aspirasi yang bertentangan. Di satu pihak, pemikiran, tidak disokong oleh matlamat tertinggi roh, jatuh ke dalam perkhidmatan kepentingan sensual dan pandangan mementingkan diri sendiri; maka aliran minda industri, yang menembusi bukan sahaja ke dalam kehidupan sosial luaran, tetapi juga ke dalam bidang sains abstrak, ke dalam kandungan dan bentuk kesusasteraan, dan bahkan ke dalam kehidupan rumah tangga yang paling dalam, ke dalam kesucian ikatan keluarga, ke dalam rahsia ajaib impian muda yang pertama. Sebaliknya, ketiadaan prinsip asas menyedarkan ramai orang kesedaran tentang keperluan mereka. Kekurangan kepuasan mewujudkan keperluan untuk wang; tetapi minda yang mencari dunia tidak selalu dapat mendamaikan bentuk Baratnya dengan keadaan sains Eropah sekarang. Mereka yang dengan tegas menolak hari-hari terakhir dan mengisytiharkan permusuhan yang tidak dapat didamaikan antara tentera dan akal; yang lain, cuba mencari persetujuan mereka, sama ada merogol sains untuk memasukkannya ke dalam bentuk agama Barat, atau mahu mengubah bentuk agama mengikut sains mereka?, atau, akhirnya, tidak menemuinya di Barat? bentuk yang sesuai dengan keperluan mental mereka, mencipta sendiri? agama baru tanpa gereja, tanpa tradisi, tanpa wahyu dan tanpa iman.

Sempadan artikel ini tidak membenarkan kami memberikan gambaran yang jelas? apakah yang luar biasa dan istimewa dalam fenomena moden kesusasteraan di Jerman, England, Perancis dan Itali, di mana? pemikiran agama-falsafah baru juga kini menyala, patut diberi perhatian. Dalam isu Muscovite berikutnya, kami akan cuba membentangkan imej ini dengan segala kemungkinan yang tidak memihak. - Sekarang, dalam esei pendek, kita akan cuba untuk menunjukkan dalam kesusasteraan asing hanya apa yang dia? mewakili perkara yang paling menarik perhatian pada masa ini.

Въ Jerman arah dominan minda masih kekal secara dominan falsafah; Bersebelahan dengannya, di satu pihak, adalah arah sejarah-teologi, yang merupakan akibat dari perkembangan pemikiran falsafah sendiri yang lebih mendalam, dan di pihak yang lain, arah politik, yang, nampaknya, sebahagian besarnya harus dikaitkan dengan pengaruh orang lain, berdasarkan kecondongan penulis luar biasa seperti ini terhadap Perancis dan kesusasteraannya. Sebahagian daripada patriot Jerman ini pergi lebih jauh dengan meletakkan Voltaire, sebagai ahli falsafah, di atas pemikir Jerman.

Sistem baru Schelling, sekian lama dijangka, diterima dengan sungguh-sungguh, nampaknya tidak bersetuju dengan jangkaan N?mtsev. Auditorium Berlinnya, di mana? pada tahun pertama penampilannya sukar untuk mencari tempat, tetapi sekarang, seperti yang mereka katakan, ia telah menjadi luas. Kaedah beliau menyelaraskan akidah dengan falsafah masih belum meyakinkan sama ada penganut atau ahli falsafah. Yang pertama mencelanya kerana hak akal yang berlebihan dan untuk makna istimewa yang dia masukkan ke dalam konsepnya tentang dogma agama Kristian yang paling asas. Rakan-rakan terdekatnya hanya melihat dalam dirinya seorang pemikir dalam perjalanan ke v?r?. “Saya harap,” kata Neander, (mendedikasikan edisi baharu sejarah gerejanya kepadanya) “Saya berharap Tuhan yang pengasih akan segera memusnahkan kamu sepenuhnya.” kepunyaan kami." Ahli falsafah, sebaliknya, tersinggung dengan fakta bahawa dia menerima, sebagai milik akal, dogma iman, tidak dikembangkan daripada akal menurut undang-undang keperluan logik. “Jika sistemnya adalah kebenaran suci itu sendiri,” kata mereka, “maka dalam hal ini? ia tidak boleh menjadi pemerolehan falsafah sehingga ia adalah produknya sendiri.”

Ini, sekurang-kurangnya di dunia, kegagalan luaran dari sebab penting dunia, yang dikaitkan dengan begitu banyak jangkaan besar berdasarkan keperluan terdalam roh manusia, mengelirukan ramai pemikir; tetapi vm?st? adalah punca perayaan bagi orang lain. Et? dan yang lain terlupa, nampaknya pemikiran inovatif para jenius yang hebat mesti untuk bertentangan dengan rakan seangkatan terdekat. Hegelian yang bersemangat, agak? berpuas hati dengan sistem guru mereka dan tidak melihat kemungkinan membawa pemikiran manusia melampaui sempadan yang ditunjukkan olehnya, mereka menganggap setiap percubaan minda untuk mengembangkan falsafah di luar keadaannya sekarang sebagai serangan yang menghina kebenaran itu sendiri. Tetapi, dengan cara ini, adakah kejayaan mereka walaupun kegagalan khayalan? Schelling yang hebat, seperti yang boleh dinilai dari risalah falsafah, tidak sepenuhnya menyeluruh. Jika benar bahawa sistem baru Schelling, dalam cara tertentu yang dipersembahkan olehnya, telah mendapat sedikit simpati di Jerman masa kini, maka tidak kurang penolakannya terhadap falsafah terdahulu, dan terutamanya Hegel, telah mendalam dan dengan semua orang. pada siang hari, kesan yang lebih meningkat. Sudah tentu, benar juga bahawa pendapat orang Hegelian sentiasa tersebar lebih meluas di Jerman, berkembang dalam aplikasi kepada seni dan kesusasteraan? dan semua sains (termasuk sains semula jadi); Memang benar bahawa mereka bahkan menjadi hampir popular; tetapi ramai pemikir kelas pertama telah mula menyedari kekurangan bentuk kebijaksanaan ini dan dengan jelas merasakan keperluan ajaran baru berdasarkan prinsip yang lebih tinggi, walaupun mereka masih tidak melihat dengan jelas dari sisi mana mereka boleh mengharapkan tindak balas terhadap semangat bercita-cita yang tidak dapat dihalang ini memerlukan. Jadi, mengikut undang-undang pergerakan abadi pemikiran manusia, apabila sistem baru mula turun ke lapisan bawah dunia terpelajar, pada masa itu pemikir maju sudah sedar akan ketidakpuasannya dan melihat ke hadapan, ke jarak yang jauh itu. , ke dalam keluasan biru, di mana? Cakrawala baru terbuka untuk firasat waspada mereka.

Walau bagaimanapun, perlu diingatkan bahawa perkataan Hegelianisme tidak dikaitkan dengan mana-mana cara pemikiran tertentu, atau dengan mana-mana arah yang tetap. Adakah orang Hegelian bersetuju sesama mereka hanya pada kaedah? berfikir dan lebih daripada satu cara? ungkapan; tetapi hasil kaedah mereka dan maksud apa yang dinyatakan selalunya bertentangan sama sekali. Walaupun semasa hayat Hegel, antara dia dan Hans, pelajarnya yang paling cemerlang, terdapat percanggahan lengkap dalam kesimpulan falsafah yang diterima. Perselisihan pendapat yang sama berulang di kalangan Hegelian lain. Jadi, sebagai contoh, cara pemikiran Hegel dan beberapa pengikutnya mencapai bangsawan yang melampau; Sementara itu, seperti Hegelian lain, mereka mengkhutbahkan demokrasi yang paling terdesak; Malah ada juga yang memperoleh daripada prinsip yang sama doktrin absolutisme yang paling fanatik. Dalam istilah agama, adakah orang lain berpegang kepada Protestantisme dalam pengertian yang paling ketat dan kuno? perkataan ini, tanpa menyimpang bukan sahaja dari konsep, tetapi juga dari huruf pengajaran; yang lain, sebaliknya, mencapai ateisme yang paling tidak masuk akal. Berhubung dengan seni, Hegel sendiri bermula dengan menentang arah baru, membenarkan romantis dan menuntut kesucian genera artistik; Ramai orang Hegelian masih kekal dengan teori ini, manakala yang lain mengkhotbahkan seni baru dalam kontras yang paling melampau dengan yang romantis dan dengan ketidakpastian bentuk yang paling terdesak dan kekeliruan watak. Jadi, berayun antara arah bertentangan, kini bangsawan, kini popular, kini beragama, kini tidak bertuhan, kini romantis, kini kehidupan baharu, kini semata-mata Prusia, kini tiba-tiba Turki, kini akhirnya Perancis - Sistem Hegel di Jerman dinamakan sempena namanya? La watak yang berbeza , dan bukan sahaja pada ekstrem yang bertentangan ini, tetapi juga pada setiap peringkat jarak bersama mereka, membentuk dan meninggalkan sekolah khas pengikut yang lebih kurang cenderung sama ada ke kanan atau ke kiri. Oleh itu, tidak ada yang lebih tidak adil daripada mengaitkan kepada satu Hegelian sesuatu yang kurang daripada yang lain, seperti yang kadang-kadang berlaku di Jerman, tetapi lebih kerap dalam kesusasteraan lain, di mana? Sistem Hegel masih belum diketahui. Kerana salah faham ini, kebanyakan pengikut Hegel mengalami tuduhan yang tidak sepatutnya. Kerana adalah wajar bahawa pemikiran yang paling keras, paling hodoh dari sesetengah daripada mereka paling cepat tersebar di kalangan orang ramai yang terkejut, sebagai contoh keberanian yang berlebihan atau keanehan yang menggelikan, dan, tanpa mengetahui semua fleksibiliti kaedah Hegel, ramai tanpa disedari mengaitkan segala-galanya "Kepada orang Hegelian adalah milik, mungkin, kepada satu.

Walau bagaimanapun, bercakap tentang pengikut Hegel, adalah perlu untuk membezakan mereka yang terlibat dalam menerapkan kaedahnya kepada sains lain, daripada mereka yang terus mengembangkan pengajarannya dalam bidang falsafah. Daripada yang pertama, terdapat beberapa penulis yang luar biasa kerana daya pemikiran logik; daripada yang terakhir, tidak seorang pun daripada genius tertentu yang masih diketahui, tidak seorang pun yang akan meningkat walaupun kepada konsep falsafah yang hidup, akan menembusi bentuk luarannya dan akan mengatakan sekurang-kurangnya satu pemikiran baru yang tidak diambil secara literal daripada pemikiran guru. tulisan. Adakah benar, Erdman Pada mulanya dia menyifatkan perkembangan itu sebagai asli, tetapi kemudian, bagaimanapun, 14 tahun berturut-turut dia tidak jemu untuk sentiasa mengubahnya? dan lain-lain? formula yang terkenal. Formaliti luaran yang sama mengisi kerja Rosencrantz, Mishleta, Marheineke, Pergi ke Rötcher Dan Gabler, walaupun yang terakhir? Lebih-lebih lagi, dia agak mengubah arah gurunya dan juga frasaologinya - atau kerana apa yang sebenarnya dia lakukan? jadi faham dia, atau mungkin begitu mahu memahami, mengorbankan ketepatan luahannya untuk kebaikan luaran seluruh sekolah. Werder untuk beberapa waktu dia menikmati reputasi seorang pemikir yang sangat berbakat, sementara dia tidak menerbitkan apa-apa dan hanya dikenali untuk pengajarannya kepada pelajar Berlin; tetapi setelah menerbitkan logik yang dipenuhi dengan perkara biasa dan formula lama, berpakaian usang tetapi rumit, dengan frasa yang montok, dia membuktikan bahawa bakat mengajar bukanlah jaminan untuk maruah pemikiran. Wakil Hegelianisme yang benar, sah dan tulen kekal sehingga hari ini Hegel dan dia sahaja - walaupun mungkin tidak ada yang lebih daripada dirinya sendiri yang bercanggah dalam ulasannya prinsip asas falsafahnya.

Di kalangan penentang Hegel adalah mudah untuk mengira ramai pemikir yang luar biasa; tetapi lebih dalam dan lebih dahsyat daripada yang lain, nampaknya kita, yang terakhir? Schelling, Adolf Trendelenburg, seorang lelaki yang telah mengkaji secara mendalam ahli falsafah purba dan menyerang kaedah Hegel pada sumbernya? kecergasannya, berhubung dengan pemikiran murni kepada prinsip asasnya. Tetapi di sini, seperti dalam semua pemikiran moden, kuasa pemusnah Trendelenburg jelas tidak sama dengan kreatif.

Serangan orang Herbartian, mungkin, tidak dapat dikalahkan yang kurang logik, tetapi untuk itu mereka mempunyai makna yang lebih penting, kerana di tempat sistem yang musnah mereka tidak meletakkan kekosongan ketidakberfikiran, dari mana fikiran manusia lebih berkuasa untuk mereka jijik, sifat fizikal; tetapi mereka menawarkan satu lagi, sudah siap, sangat patut diberi perhatian, walaupun masih kurang menghargai sistem Herbart.

Namun, yang kurang memuaskan ialah keadaan falsafah Jerman, semakin kuat keperluan agama didedahkan di dalamnya. Dalam hal ini, Jerman kini merupakan fenomena yang sangat ingin tahu. Keperluan untuk iman, yang sangat dirasai oleh minda tertinggi, di antara keraguan umum saya, dan, mungkin, sebagai akibat dari keraguan ini, telah didedahkan di sana oleh suasana keagamaan baru ramai penyair, pembentukan agama baru dan seni. sekolah dan, yang paling penting, teologi hala tuju baharu. Fenomena ini sangat penting sehingga nampaknya hanya permulaan pertama pembangunan masa depan yang lebih kukuh. Saya tahu bahawa mereka biasanya berkata sebaliknya; Saya tahu bahawa mereka melihat dalam arah agama sesetengah penulis hanya pengecualian kepada keadaan minda yang umum dan dominan. Dan benarkah? ia adalah pengecualian, berdasarkan material, majoriti berangka yang dipanggil kelas berpendidikan; kerana mesti diakui bahawa kelas ini, lebih daripada sebelumnya, kini tergolong dalam rasionalisme yang paling kiri. Tetapi kita tidak boleh lupa bahawa perkembangan pemikiran popular tidak datang dari majoriti berangka. Majoriti menyatakan hanya masa sekarang dan lebih banyak memberi kesaksian tentang kuasa aktif yang lalu daripada tentang pergerakan yang akan datang. Untuk memahami arah, anda perlu melihat ke arah yang salah, ke mana? lebih ramai orang, tetapi di mana? lebih tenaga dalaman dan di mana? korespondensi fikiran yang lengkap dengan keperluan tangisan dunia. Jika kita mengambil kira betapa ketaranya perkembangan penting rasionalisme Jerman telah terhenti; Bagaimana secara mekanikal dia bergerak melalui formula yang tidak penting, melalui ini dan itu? kedudukan usang yang sama; bagaimana setiap debaran pemikiran asal nampaknya keluar dari belenggu membosankan ini dan berusaha untuk satu lagi bidang aktiviti yang lebih hangat; - maka kita akan yakin bahawa Jerman telah hidup lebih lama daripada falsafah sebenar, dan tidak lama lagi ia akan menghadapi revolusi baru yang mendalam dalam kepercayaannya.

Untuk memahami hala tuju terkini teologi Lutheran beliau, adalah perlu untuk mengingati keadaan yang menjadi sebab perkembangannya.

akhirnya? masa lalu dan permulaan? abad ini, majoriti ahli teologi Jerman, seperti yang diketahui, disemai dengan rasionalisme popular itu, yang timbul daripada kekeliruan pendapat Perancis dengan formula sekolah Jerman. Trend ini merebak dengan cepat. Zemler, adakah anda mulakan? bidangnya, telah diisytiharkan sebagai guru baru yang berfikiran bebas; tetapi pada akhirnya? aktivitinya dan tanpa mengubah hala tuju, dia sendiri tiba-tiba mendapati dirinya mempunyai reputasi sebagai orang tua yang degil dan pemadam akal. Begitu cepat dan sepenuhnya keadaan pengajaran teologi di sekelilingnya berubah.

Berbeza dengan kelemahan iman ini, di sudut yang hampir tidak ketara? Sekumpulan kecil orang telah ditutup dalam kehidupan Jerman tegang ke?, yang dipanggil Pietists, yang agak rapat dengan Herrnhuters dan Methodist.

Tetapi 1812 membangkitkan keperluan untuk keyakinan yang lebih tinggi di seluruh Eropah; Kemudian, terutamanya di Jerman, perasaan keagamaan bangkit semula dengan semangat yang diperbaharui? Nasib Napoleon, revolusi yang berlaku di seluruh dunia yang berpendidikan, bahaya dan keselamatan tanah air, permulaan semula semua asas kehidupan, harapan yang cemerlang dan muda untuk masa depan - semua ini menimbulkan persoalan besar dan peristiwa-peristiwa besar tidak boleh tetapi menyentuh sisi terdalam orang-orang Czech kesedaran diri dan membangkitkan kuasa tertinggi semangatnya. Di bawah pengaruh seperti itu, generasi baru ahli teologi Lutheran telah dibentuk, yang secara semula jadi berkonflik langsung dengan yang sebelumnya. Daripada pertentangan antara mereka dalam sastera, dalam kehidupan dan dalam aktiviti kerajaan, dua perkara timbul. sekolah: satu, pada masa itu baru, takut kepada autokrasi akal, berpegang kepada buku-buku simbolik yang ketat pengakuannya; adakah yang seorang lagi membenarkan dirinya? tafsiran munasabah mereka. Yang pertama, menentang hak berfalsafah yang tidak perlu, pada pendapatnya, menyelaraskan ahli ekstremnya dengan penyair; yang kedua, sambil mempertahankan akal, kadang-kadang bersempadan dengan rasionalisme tulen. Daripada perjuangan kedua-dua ekstrem ini, jumlah arah tengah yang tidak terhingga berkembang.

Sementara itu, perselisihan pendapat kedua-dua pihak mengenai isu-isu yang paling penting, perselisihan dalaman yang berbeza warna parti yang sama, perselisihan fahaman wakil-wakil yang berbeza dari naungan yang sama, dan akhirnya, serangan rasionalis tulen, bukan lagi milik nombor. daripada? merosakkan, untuk segala-galanya? kumpulan dan warna ini vm?st? diambil - semua ini membangkitkan dalam kesedaran umum keperluan untuk kajian yang lebih teliti tentang Kitab Suci daripada yang telah dilakukan sehingga masa itu, dan yang paling penting: keperluan untuk definisi yang tegas tentang sempadan antara akal dan perang. Perkembangan baru pendidikan sejarah dan terutamanya filologi dan falsafah di Jerman bersetuju dengan keperluan ini dan, sebahagiannya, menguatkannya. Daripada fakta bahawa pelajar universiti sebelum ini hampir tidak memahami bahasa Yunani, kini pelajar gimnasium mula memasuki universiti dengan stok sedia ada pengetahuan menyeluruh dalam bahasa: Latin, Yunani dan Ibrani. Jabatan filologi dan sejarah diduduki oleh orang yang mempunyai bakat yang luar biasa. Falsafah teologi mengira banyak wakil terkenal, tetapi ia terutamanya dihidupkan semula dan dikembangkan oleh ajarannya yang cemerlang dan bernas. Schleiermacher, dan satu lagi, bertentangan dengannya, walaupun tidak cemerlang, tetapi tidak kurang mendalam, walaupun hampir tidak dapat difahami, tetapi, oleh beberapa gugusan pemikiran yang tidak dapat diungkapkan, bersimpati, pengajaran profesor yang sangat menarik. Dauba. Kedua-dua sistem ini digabungkan oleh satu pertiga, berdasarkan falsafah Hegel. Pihak keempat terdiri daripada sisa-sisa rasionalisme popular Breitschneiderian dahulu. Di belakang mereka datang para rasionalis tulen, dengan berfalsafah telanjang tanpa iman.

Semakin jelas pelbagai arah ditakrifkan, semakin banyak isu individu diproses, semakin sukar persetujuan umum mereka.

Sementara itu, pihak yang kebanyakannya penganut, yang berpegang teguh pada buku simbolik mereka, mempunyai kelebihan luaran yang besar berbanding yang lain: hanya pengikut Pengakuan Augsburg, yang menikmati pengiktirafan negara, hasil daripada Perdamaian Westphalia, boleh memilikinya. kepada perlindungan kuasa negara. Akibatnya, ramai daripada mereka menuntut penyingkiran pemikir balas daripada tempat yang mereka duduki.

Sebaliknya, manfaat ini, mungkin, sebab kejayaan kecil mereka. Menentang serangan pemikiran, menggunakan perlindungan kuasa luar - bagi kebanyakan orang ia kelihatan sebagai tanda kegagalan dalaman. Lebih-lebih lagi, kedudukan mereka mempunyai sisi lemah lain: Pengakuan Augsburg itu sendiri berdasarkan hak? tafsiran peribadi. Benarkan hak ini sehingga abad ke-16 dan tidak benarkan selepas itu? - bagi kebanyakan orang ia kelihatan seperti percanggahan kepada orang lain. Walau bagaimanapun, untuk satu sebab atau yang lain, tetapi rasionalisme, digantung untuk seketika dan tidak dikalahkan oleh usaha orang-orang yang beriman yang sah, mula merebak semula, kini bertindak dengan kekuatan yang berlipat ganda, diperkuat oleh semua pemerolehan sains sehingga, akhirnya, mengikuti aliran sylogisme yang tidak dapat dielakkan, bercerai dari iman, dia mencapai keputusan yang paling melampau, paling menjijikkan.

Jadi keputusan, yang mendedahkan kuasa rasionalisme, berfungsi sebagai pengganti? dan tegurannya. Jika mereka boleh membawa apa-apa bahaya seketika kepada orang ramai, meniru mengulangi pendapat orang lain; Atas sebab ini, orang yang secara terbuka mencari asas yang kukuh jelas berpisah daripada mereka dan dengan tegas memilih arah yang bertentangan. Akibat daripada ini, pandangan terdahulu ramai ahli teologi Protestan berubah dengan ketara.

Terdapat sebuah parti yang tergolong dalam zaman terkini, yang memandang Protestantisme tidak lagi bertentangan dengan Katolik, tetapi sebaliknya, Papisme dan Konsili Trente dipisahkan daripada Katolik dan melihat dalam Pengakuan Augsburg sebagai yang paling sah, walaupun belum lagi. yang terbaru adalah ungkapan Gereja yang terus berkembang. Ahli-ahli teologi Protestan ini, walaupun pada zaman pertengahan, tidak lagi mengiktiraf penyimpangan daripada agama Kristian, seperti yang dikatakan oleh ahli-ahli teologi Lutheran sehingga kini, tetapi kesinambungan secara beransur-ansur dan perlu, dengan mempertimbangkan bukan sahaja dalaman, tetapi juga luaran gereja yang tidak terganggu salah satu elemen yang diperlukan Kekristianan. - Adakah anda mempunyai keinginan yang sama untuk membenarkan segala-galanya? pemberontakan terhadap Gereja Rom, kini mereka lebih cenderung untuk mengutuk mereka. Mereka dengan senang hati menuduh Waldensian dan Wicliffites, yang sebelum ini mereka mendapat simpati yang besar; Gregory VII dan Innocent III dibebaskan, malah Goose dikutuk penentangan terhadap kuasa sah Gereja, - Angsa, yang Luther sendiri, seperti yang dikatakan legenda, memanggil pendahulu lagu angsanya.

Selaras dengan trend ini, mereka mahukan beberapa perubahan dalam ibadat mereka dan terutamanya, mengikut teladan Gereja Episcopal, mereka ingin memberikan dominasi yang lebih besar kepada bahagian liturgi yang sebenarnya ke atas khutbah. Untuk tujuan ini, semuanya diterjemahkan? liturgi abad pertama, dan koleksi paling lengkap semua lagu gereja lama dan baru telah disusun. dalam d?l? Adakah mereka memerlukan pastorship bukan sahaja untuk mengajar di kuil, tetapi juga untuk berkhutbah di rumah, bukannya? dengan pemantauan berterusan kehidupan umat. Selain itu, mereka ingin kembali kepada adat hukuman gereja sebelumnya, mulai dari teguran mudah hingga pengusiran yang sungguh-sungguh, dan bahkan memberontak terhadap perkahwinan yang menghasut. Kedua-dua ini dalam Gereja Lutheran Lama bukan lagi keinginan, tetapi dogma diperkenalkan ke dalam kehidupan sebenar.

Walau bagaimanapun, tidak dapat dikatakan bahawa trend sedemikian bukan milik semua orang, tetapi hanya beberapa ahli teologi Protestan. Kami lebih perasan kerana ia baru berbanding kerana ia kuat. Dan tidaklah perlu untuk berfikir bahawa pada umumnya ahli teologi Lutheran yang sah, yang sama-sama mengiktiraf buku simbolik mereka dan bersetuju antara satu sama lain dalam menolak rasionalisme, oleh itu bersetuju dengan dogmatisme itu sendiri? Sebaliknya, perbezaan mereka lebih ketara daripada yang dibayangkan pada pandangan pertama. Jadi, sebagai contoh, Julius Müller, yang disegani oleh mereka sebagai seorang yang paling berakhlak hukum, iaitu tidak kurang juga yang menyeleweng dari ajarannya. tentang gr?x?; walaupun hakikatnya soalan ini hampir tergolong dalam persoalan teologi yang paling utama. Hengstenberg, penentang rasionalisme yang paling kejam, tidak mendapat simpati di kalangan semua orang untuk kepahitannya yang melampau ini, dan di antara mereka yang bersimpati dengannya, sangat ramai yang tidak bersetuju dengannya dalam beberapa butir ajarannya, seperti, contohnya, dalam konsep ramalan?, - walaupun terdapat konsep khusus tentang nubuatan? pastinya mesti membawa kepada satu konsep khusus tentang hubungan fitrah manusia dengan Ilahi, iaitu tentang asas-asasnya? dogmatis. Toluk, yang paling hangat dalam evolusinya dan paling hangat dalam pemikirannya, biasanya dianggap oleh partinya sebagai seorang pemikir yang terlalu liberal - sementara itu, entah bagaimana sikap pemikiran ini atau itu kepada dunia, dengan perkembangan yang konsisten, harus mengubah keseluruhan watak pengajaran. Neander menyalahkan toleransinya yang maha pengampun dan simpati yang baik hati dengan ajaran lain, satu ciri yang bukan sahaja menentukan pandangan tersendirinya tentang sejarah gereja, tetapi sebaliknya? dan pada pergerakan dalaman roh manusia secara umum, dan oleh itu memisahkan

intipati ajarannya daripada orang lain. Lukis Dan Lykke Mereka juga tidak bersetuju dengan parti mereka dalam banyak perkara. Setiap orang menyatakan keistimewaan keperibadian mereka dalam pengakuan mereka. Walaupun demikian, Bekk, salah satu wakil paling luar biasa dari aliran baru yang baru muncul, menuntut daripada ahli teologi Protestan untuk menyusun dogmatik umum, lengkap, saintifik, murni daripada pendapat peribadi dan bebas daripada sistem sementara. Tetapi, setelah mempertimbangkan semua yang telah diperkatakan, kita mungkin, nampaknya, mempunyai hak untuk meragui kebolehlaksanaan keperluan ini. -

Mengenai negeri baru Perancis kesusasteraan yang kita akan katakan hanya sangat sedikit, dan itu, mungkin, tidak diperlukan, kerana kesusasteraan Perancis diketahui oleh pembaca Rusia, hampir tidak lebih daripada kesusasteraan domestik. Mari kita perhatikan sahaja perbezaan antara arah fikiran Perancis dan arah pemikiran Jerman. Di sini setiap persoalan kehidupan bertukar menjadi persoalan sains; di sana, setiap pemikiran sains dan sastera bertukar menjadi persoalan kehidupan. Novel terkenal Xiu tidak begitu bergema dalam kesusasteraan, tetapi dalam masyarakat?; keputusannya ialah: transformasi menjadi peranti? penjara, pembentukan masyarakat penyayang manusia, dsb. Novelnya yang lain, kini diterbitkan, jelas berhutang kejayaannya kepada kualiti bukan sastera. Balzac, yang begitu berjaya sebelum 1830 kerana dia menggambarkan masyarakat yang dominan ketika itu, kini hampir dilupakan dengan tepat atas sebab yang sama? Pertikaian paderi dengan universiti, yang dalam bahasa Jerman akan menimbulkan penyebaran abstrak falsafah dan dalam? Relia, seperti pertikaian Cologne, uskup Cologne, dalam bahasa Perancis, hanya menggembirakan perhatian yang lebih besar kepada keadaan sebenar fos rakyat kepada hala tuju moden pendidikan awam. Pergerakan agama umum Eropah telah dinyatakan di Jerman oleh sistem dogmatik baru, penyelidikan sejarah dan filologi dan tafsiran falsafah saintifik; di Perancis, sebaliknya, ia hampir tidak menghasilkan satu atau dua? buku-buku yang mengagumkan, tetapi kekuatan mereka terserlah dalam masyarakat keagamaan, dalam parti politik dan dalam tindakan dakwah para ulama terhadap rakyat. Sains semula jadi, yang telah mencapai perkembangan yang begitu besar di Perancis, walau bagaimanapun, bukan sahaja berasaskan empirisme semata-mata, tetapi juga secara keseluruhannya? perkembangan mereka dijauhi oleh minat spekulatif, mengambil berat terutamanya tentang aplikasi kepada perniagaan, tentang faedah dan faedah kewujudan, manakala di Jerman setiap langkah dalam kajian alam semula jadi ditakrifkan dari sudut pandangan falsafah, termasuk dalam sistem dan ots?nen tidak begitu banyak untuk faedahnya? sepanjang hayat, sama seperti yang berkaitan dengan prinsip spekulatif.

Oleh itu di Jerman teologi dan falsafah membentuk dua subjek penting perhatian umum pada zaman kita, dan persetujuan mereka kini menjadi keperluan dominan pemikiran Jerman. Di Perancis, sebaliknya, pembangunan falsafah bukanlah satu keperluan, tetapi kemewahan pemikiran. Persoalan penting masa kini ialah perjanjian agama Dan masyarakat. Penulis agama, bukannya pembangunan dogmatik, sedang mencari aplikasi sebenar, manakala pemikir politik, walaupun tidak disemai dengan keyakinan agama, mencipta kepercayaan buatan, cuba mencapai di dalamnya iman tanpa syarat dan spontanitasnya.

Keghairahan moden dan hampir sama dari dua kepentingan ini: agama dan sosial, dua hujung yang bertentangan, mungkin, satu pemikiran yang koyak, memaksa kita untuk menganggap bahawa penyertaan Perancis moden dalam pembangunan umum pencerahan manusia, tempatnya bidang sains dalam am mesti ditentukan oleh sfera istimewa itu dari mana kedua-duanya datang dan dari mana? Dua arah berbeza ini bergabung menjadi satu. Tetapi apakah hasil yang akan datang daripada aspirasi pemikiran ini? Adakah sains baru akan lahir dari ini: sains kehidupan awam, - bagaimana akhirnya? abad yang lalu, dari kesan bersama suasana falsafah dan sosial England, yang baru dilahirkan di sana ilmu kekayaan negara? Atau adakah tindakan pemikiran Perancis moden hanya terhad kepada mengubah beberapa prinsip dalam sains lain? Adakah Perancis ditakdirkan untuk membuat atau hanya memulakan perubahan ini? Untuk meneka ini sekarang akan menjadi lamunan terbiar. Satu hala tuju baru baru sahaja bermula, dan walaupun begitu hampir tidak ketara, untuk menjelmakan dirinya dalam kesusasteraan - masih tidak sedar dalam kekhususannya, belum dikumpulkan walaupun dalam satu soalan. Tetapi dalam apa jua keadaan? Pergerakan sains di Perancis ini tidak boleh tetapi nampaknya penting bagi kami daripada semua aspirasi pemikirannya yang lain, dan amat ingin tahu untuk melihat bagaimana ia mula menyatakan dirinya bertentangan dengan prinsip ekonomi politik terdahulu, sains dengan subjek yang ia berkaitan.semuanya berhubung. Persoalan tentang persaingan dan monopoli, tentang hubungan antara lebihan produk mewah dengan kepuasan rakyat, murahnya produk kepada kemiskinan pekerja, kekayaan negara dengan kekayaan kapitalis, nilai kerja dengan nilai barang, pembangunan. kemewahan kepada penderitaan kemiskinan, kerja paksa? sikap terhadap kebiadaban mental, moral sihat rakyat terhadap pendidikan industri mereka - segala-galanya? Soalan-soalan ini dikemukakan oleh ramai dalam bentuk yang sama sekali baru, secara langsung bertentangan dengan pandangan ekonomi politik sebelum ini, dan kini menimbulkan kebimbangan para pemikir. Kami tidak mengatakan bahawa pandangan baru sepatutnya sudah memasuki sains. Untuk ini mereka masih terlalu tidak matang, terlalu berat sebelah, terlalu disemai dengan semangat parti yang membutakan, digelapkan oleh rasa puas hati bayi yang baru lahir. Kita melihat bahawa sehingga hari ini kursus-kursus terbaru dalam ekonomi politik masih disusun mengikut prinsip yang sama. Tetapi vm?st? Dengan ini, kami perhatikan bahawa perhatian telah dibangkitkan kepada persoalan baharu, dan walaupun kami tidak fikir mereka dapat mencari penyelesaian terakhir mereka di Perancis, kami tidak boleh tidak mengakui bahawa kesusasteraan beliau ditakdirkan untuk menjadi yang pertama memperkenalkan elemen baharu ini secara umum. makmal pendidikan manusia.

Aliran pemikiran Perancis ini nampaknya berpunca daripada perkembangan semula jadi seluruh badan pendidikan Perancis. Kemiskinan melampau kelas bawahan hanya menjadi sebab luaran, tidak sengaja untuk ini, dan bukan puncanya, seperti yang difikirkan oleh sesetengah orang. Bukti ini boleh didapati dalam ketidakselarasan dalaman pandangan-pandangan yang menyebabkan kemiskinan popular adalah satu-satunya akibatnya, dan lebih-lebih lagi dalam keadaan bahawa kemiskinan kelas bawahan adalah sangat ketara di England, yang di Perancis, walaupun terdapat keadaan yang lazim. pergerakan pemikiran mengambil arah yang sama sekali berbeza.

Въ England Walaupun persoalan agama dibangkitkan oleh situasi sosial, ia tidak kurang juga menjadi pertikaian dogmatik, misalnya, menjadi Puseisme? dan penentangnya; Adakah soalan awam terhad kepada tuntutan tempatan, atau adakah mereka menimbulkan seruan (seruan, seperti yang dikatakan orang Inggeris), memaparkan sepanduk beberapa jenis kepercayaan, yang maknanya terletak di luar kuasa? fikiran, tetapi dalam kekuatan? minat yang sesuai dengannya dan berkumpul di sekelilingnya.

Dari segi rupa, cara berfikir orang Perancis selalunya hampir sama dengan cara berfikir orang Inggeris. Persamaan ini nampaknya berpunca daripada persamaan sistem falsafah yang mereka pakai. Tetapi watak dalaman pemikiran kedua-dua bangsa ini juga berbeza, sama seperti mereka berdua berbeza dengan watak pemikiran orang Jerman. N?bertemu dengan gigih dan teliti mengembangkan kepercayaannya daripada kesimpulan abstrak fikirannya; Orang Perancis mengambilnya tanpa berfikir, kerana simpati yang tulus untuk satu atau pendapat lain; Adakah orang Inggeris itu mengira kedudukannya dalam masyarakat secara arimetik? dan, berdasarkan hasil pengiraannya, membentuk cara pemikirannya sendiri. Nama: Whig, Tory, Radikal, dan semua? Warna parti Inggeris yang tidak terkira banyaknya menyatakan bukan ciri peribadi seseorang, seperti di Perancis, dan bukan sistem kepercayaan falsafahnya, seperti di Jerman, tetapi tempat yang dia duduki di negeri itu. Orang Inggeris itu degil pada pendapatnya, kerana ia berkaitan dengan kedudukan sosialnya; Orang Perancis itu sering mengorbankan kedudukannya demi keinginan hatinya; dan N?mets, walaupun dia tidak mengorbankan satu sama lain, namun tidak mengambil berat tentang persetujuan mereka. Pendidikan Perancis bergerak melalui perkembangan pendapat yang lazim, atau fesyen; Inggeris - melalui pembangunan kerajaan; N?metskaya - melalui pemikiran kerusi berlengan. Itulah sebabnya orang Perancis itu kuat dalam semangatnya, orang Inggeris dalam wataknya, dan orang Jerman dalam asas abstrak dan sistematiknya.

Tetapi semakin, seperti pada zaman kita, kesusasteraan dan keperibadian rakyat semakin rapat, ciri-ciri mereka semakin terhapus. Di antara penulis England, yang menikmati kemasyhuran kejayaan sastera lebih daripada yang lain, terdapat dua penulis, dua wakil sastera moden, sama sekali bertentangan dalam arah, pemikiran, parti, matlamat dan pandangan mereka, walaupun ini, bagaimanapun, kedua-duanya, dalam dalam pelbagai bentuk, mereka mendedahkan satu kebenaran: bahawa saatnya telah tiba apabila pengasingan penduduk pulau England sudah mula tunduk kepada kesejagatan pencerahan benua dan bergabung dengannya menjadi satu keseluruhan yang bersimpati. Chrome? persamaan ini Carlyle Dan Disraeli Mereka tidak mempunyai persamaan antara satu sama lain. Yang pertama mempunyai kesan mendalam tentang kecenderungan Jerman. Suku katanya, penuh, seperti yang dikatakan pengkritik Inggeris, dengan sesuatu yang belum pernah didengari? Germanisme bertemu dengan simpati yang mendalam di kalangan ramai. Fikirannya diselubungi ketidakpastian mimpi Jerman; hala tujunya menyatakan minat pemikiran, bukannya kepentingan Inggeris parti. Dia tidak menganiaya aturan lama, tidak menentang pergerakan yang baru; dia menghargai kedua-duanya, dia suka kedua-duanya, menghormati kepenuhan organik kehidupan dalam kedua-duanya, dan, dirinya tergolong dalam parti kemajuan, dengan perkembangan prinsip asasnya dia memusnahkan keinginan eksklusif untuk inovasi.

Beginilah keadaannya di sini, seperti dalam semua fenomena pemikiran moden di Eropah, terbaru arah bertentangan baru, yang memusnahkan tua.

Disraeli tidak dijangkiti sebarang ketagihan asing. Dia seorang wakil rakyat muda England, - sekumpulan orang muda yang menyatakan bahagian istimewa dan ekstrem parti Tory. Walau bagaimanapun, walaupun pada hakikatnya England muda bertindak atas nama prinsip pemuliharaan yang paling ekstrem, tetapi, jika anda percaya novel Disraeli, asas kepercayaan mereka sepenuhnya memusnahkan kepentingan parti mereka. Mereka mahu mengekalkan yang lama, tetapi bukan dalam bentuk di mana ia wujud dalam bentuk sekarang, tetapi dalam semangatnya yang dahulu, yang memerlukan bentuk yang dalam banyak cara bertentangan dengan masa kini. Demi kepentingan golongan bangsawan, mereka mahukan hubungan mesra dan simpati yang hidup semua?x kelas; untuk kepentingan Gereja Anglikan, mereka mahu ia mempunyai hak yang sama dengan Gereja Ireland dan penentang lain; untuk mengekalkan lebihan pertanian, mereka menuntut pemansuhan undang-undang bijirin yang melindunginya. Dalam satu perkataan, pandangan parti Tory ini jelas memusnahkan keseluruhan keanehan Toryisme Inggeris, dan sebaliknya? dengan ini dan semua perbezaan antara England dan negara-negara Eropah yang lain.

Tetapi Disraeli adalah seorang Yahudi, dan oleh itu mempunyai pandangan khasnya sendiri, yang tidak membenarkan kita sepenuhnya? bersandarkan kepada kebenaran akidah generasi muda yang digambarkan oleh beliau. Hanya kejayaan luar biasa novelnya, yang, bagaimanapun, tidak mempunyai merit sastera yang sepatutnya, dan yang paling penting kejayaan pengarang, jika kita percaya majalah dalam masyarakat Inggeris tertinggi, memberikan sedikit kredibiliti kepada persembahannya.

Setelah mengira pergerakan sastera yang luar biasa di Eropah, adakah kita akan mengulangi apa yang kita katakan pada mulanya? artikel yang, dengan menyatakan moden, kami tidak berhasrat untuk membentangkan gambaran lengkap tentang keadaan kesusasteraan semasa. Kami hanya ingin menunjukkan trend terkini mereka, yang hampir tidak mula menyatakan diri mereka dalam fenomena baharu.

Sementara itu, jika kita mengumpulkan semua yang kita perhatikan menjadi satu hasil dan membandingkannya dengan watak Pencerahan Eropah itu, yang, walaupun ia berkembang lebih awal, terus dominan hingga ke hari ini, maka dari sudut pandangan ini? Ia akan mendedahkan kepada kita beberapa keputusan yang sangat penting untuk pemahaman masa kita.

Daripada buku Capital oleh Marx Karl

Tempoh sebelumnya 1845-1860 1845. Kebangkitan industri kapas. Harga yang sangat rendah untuk kapas. L. Horner menulis tentang masa ini: “Sejak 8 tahun yang lalu, saya tidak melihat satu pun tempoh kebangkitan yang begitu hebat dalam perniagaan seperti musim panas dan musim luruh lalu, di

Daripada buku Jilid 21 pengarang Engels Friedrich

ENGLAND PADA 1845 DAN 1885 Empat puluh tahun yang lalu England menghadapi krisis yang, kemungkinan besar, hanya boleh diselesaikan dengan keganasan. Perkembangan besar dan pesat industri jauh mengatasi pengembangan pasaran asing dan pertumbuhan permintaan. Setiap sepuluh tahun

E. A. Baratynsky. (1845). Baratynsky dilahirkan pada tahun 1800, iaitu pada tahun yang sama dengan Pushkin; kedua-duanya sebaya di?ku. - Dari alam semula jadi dia menerima kebolehan yang luar biasa: hati yang sangat sensitif, jiwa yang dipenuhi dengan cinta yang tidak dapat tidur untuk kecantikan, fikiran yang cerah,

Daripada buku Teori Sastera Moden. Antologi pengarang Kabanova I.V.

kehidupan Stephens. (1845). Stephens, salah satu enjin sains kelas pertama di Jerman, sangat terkenal sebagai ahli falsafah sastera. Seorang kawan Schelling, pada mulanya pengikut asalnya, kemudian pencipta asal arahnya sendiri, dia tidak membentuk,

Dari buku pengarang

Schelling's Ruch. (1845). Schelling tidak memberikan kuliah pada musim sejuk ini. Tetapi di Akademi Sains Berlin, sempena perayaan ulang tahun Frederick the Great (30 Januari), dia membaca ucapan: tentang kepentingan Janus Rom. Esei ini, seperti yang dikatakan majalah, akan diterbitkan tidak lama lagi, dan

Dari buku pengarang

pertanian. (1845). Membuka majalah? Jabatan khas saintifik dan sastera untuk pertanian, para editor dipandu oleh idea bahawa pada zaman kita dan terutama di tanah air kita? sains pertanian tidak lagi terhad secara eksklusif kepada tujuan industri, tetapi

Dari buku pengarang

Artikel bibliografi. (1845). Adakah Tahun Baru 1845 akan menjadi tahun baru untuk kesusasteraan kita? adakah dia akan memberinya ciptaan yang hebat dan cemerlang yang boleh menaikkan semangatnya yang jatuh, menghidupkan semula kuasa bekunya, membunuh, memusnahkan aktiviti kecilnya dan

Dari buku pengarang

UCAPAN 8 FEBRUARI 1845 Tuan-tuan! Seperti yang baru anda dengar - walau bagaimanapun, saya akan membenarkan diri saya untuk menganggap perkara ini telah diketahui umum - kita hidup dalam dunia persaingan bebas. Mari kita pertimbangkan secara terperinci persaingan bebas ini dan susunan sosial yang diciptanya. Dalam kami

Dari buku pengarang

UCAPAN 15 FEBRUARI 1845 Tuan-tuan!Pada pertemuan terakhir kami, saya telah dicela kerana semua contoh dan rujukan saya berkaitan hampir secara eksklusif dengan negara lain, terutamanya England. Mereka berkata bahawa kami tidak mengambil berat tentang Perancis dan England, bahawa kami tinggal di Jerman dan tugas kami adalah

Dari buku pengarang

1845 20 MARX - KE ARNOLD RUGE DI PARIS [Paris, Januari] 1845 Kepada Encik Dr. Ruge. Saya telah mengetahui daripada sumber yang boleh dipercayai bahawa terdapat perintah di wilayah polis yang mengarahkan anda, saya dan beberapa orang lain meninggalkan Paris dalam masa 24 jam, dan Perancis - dalam masa yang sesingkat mungkin.

Dari buku pengarang

Hans Robert Jauss Sejarah sastera sebagai cabaran kepada teori sastera Pengalaman sastera pembaca boleh digambarkan tanpa tergelincir ke dalam psikologi jika kita menggunakan konsep jangkaan pembaca: untuk setiap karya, jangkaan pembaca terbentuk pada saat kemunculannya.

Kata kunci

I.V. KIREEVSKY / METODOLOGI KRITIKAN / IDEOLOGI SLAVICOFILISME / PERASAAN KATHEDRAL / PEMIKIRAN EPIK / PENSUKRAN SENI DAN PENAFIAN SIFAT SEKULARNYA/ IVAN KIREYEVSKY / METODOLOGI KRITIKAN / IDEOLOGI SLAVOPHILE / RASA KOCILIAR / IDEASI EPIK / MEMANDANGKAN SENI BERSIFAT SUCI DENGAN MENAFIKAN SIFAT SEKULARNYA

anotasi artikel saintifik mengenai linguistik dan kritikan sastera, pengarang karya saintifik - Tikhomirov Vladimir Vasilievich

Artikel itu mencirikan kekhususan kaedah kritikan sastera salah seorang pengasas Slavophilism I. V. Kireevsky. Pandangan tradisional bahawa idea-idea Slavophile Kireyevsky dibentuk hanya menjelang akhir tahun 1830-an dipersoalkan. Sudah pada masa mudanya, dia menetapkan matlamat untuk menentukan laluan khas untuk pembangunan kesusasteraan kebangsaan di Rusia berdasarkan tradisi Ortodoks, yang tidak berdasarkan gabungan faktor estetik dan etika dalam kreativiti artistik. Minat penerbit The European in Western civilization dijelaskan oleh keinginannya untuk mengkajinya secara terperinci untuk memahami perbezaan utama. Akibatnya, Kireevsky membuat kesimpulan bahawa adalah mustahil untuk menggabungkan prinsip budaya Ortodoks Rusia dengan budaya Eropah, berdasarkan Katolik dan Protestantisme. Metodologi kritikan sastera Slavophile adalah berdasarkan ini. Prinsip etika, kesatuan "keindahan dan kebenaran", mengikut sabitan ahli ideologi Slavophilisme, berakar umbi dalam tradisi Ortodoks kebangsaan Rusia perasaan katedral. Akibatnya, konsep kreativiti artistik Kireevsky memperoleh sejenis parti, watak ideologi: dia mengesahkan asas suci budaya secara keseluruhan, tidak termasuk versi sekularnya yang sekular. Kireevsky berharap bahawa pada masa depan orang Rusia akan membaca kesusasteraan rohani secara eksklusif; untuk tujuan ini, pengkritik mencadangkan mempelajari Slavonik Gereja, bukannya bahasa Eropah, di sekolah. Selaras dengan pandangannya tentang sifat kreativiti artistik, pengkritik secara positif menilai terutamanya penulis yang dekat dengan pandangan dunia Ortodoks: V.A. Zhukovsky, N.V. Gogol, E.A. Baratynsky, N.M. Yazykova.

Topik-topik yang berkaitan karya saintifik mengenai linguistik dan kritikan sastera, pengarang karya saintifik - Tikhomirov Vladimir Vasilievich

Mengenai salah satu sebab perselisihan antara orang Barat dan Slavophiles
2009 / Ryabiy M. M.
Ap. Grigoriev dan "Perbualan Rusia": mengenai jenis "Predatory" dan "Humble"
2016 / Kunilsky Dmitry Andreevich
Teks Itali dalam warisan kritikal dan surat-menyurat I. V. Kireevsky
2017 / Pushkareva Yulia Evgenievna
Metafizik keperibadian dalam pandangan falsafah dan antropologi Slavophilism
2018 / Loginova N.V.
Slavofilisme dan Baratisme: penentangan konseptual terhadap doktrin falsafah idealistik Jerman klasik?
2010 / Lipich T. I.
Rusia dan Barat dalam falsafah I. V. Kireevsky (pada ulang tahun ke-200 kelahirannya)
2007 / Shpagin Sergey Alexandrovich
Dunia Kristian dan Slavik saudara Kireyevsky
2017 / Nozdrina Angelina Petrovna
Sejarah kesusasteraan Rusia dalam penerimaan N. V. Gogol dan I. V. Kireevsky
2011 / Volokh Olga Vasilievna
K. S. Aksakov mengenai intipati kreativiti lisan
2017 / Tikhomirov Vladimir Vasilievich

Kritikan sastera terhadap pengasas pergerakan Slavophile: Ivan Kireyevsky

Kekhususan kaedah kritikan sastera salah seorang pengasas Slavophilia Ivan Kireyevsky dicirikan dalam artikel itu. Pandangan tradisional bahawa idea Slavophile dalam Ivan Kireyevsky hanya terbentuk pada penghujung tahun 1830-an, sedang dipersoalkan. Dia sudah pada masa mudanya menetapkan sasaran untuk menentukan laluan tertentu perkembangan bahasa dan kesusasteraan negara Rusia di Empayar berdasarkan tradisi Ortodoks yang bergantung pada gabungan dimensi estetik dan etika kreativiti artistik. Minat penerbit "Majalah Sastera Eropah" tamadun Barat adalah kerana keinginannya untuk mengkaji secara terperinci untuk memahami keunikan utama. Akibatnya, Ivan Kireyevsky membuat kesimpulan bahawa adalah mustahil untuk mendamaikan prinsip-prinsip budaya Ortodoks Rusia dengan budaya Eropah, berdasarkan Katolik dan Protestantisme. Metodologi kritikan sastera Slavophil adalah berdasarkan ini. Prinsip etika perpaduan "kebenaran dan keindahan", keyakinan ideolog Slavophile, berakar pada tradisi perasaan kebangsaan Rusia dari konsili Ortodoks. Akibatnya, konsep seni menurut Ivan Kireyevsky, memperoleh sejenis watak parti politik, ideologi: dia mendakwa budaya berada pada keseluruhan asas suci, yang mengecualikan versi perkataannya yang sekular. Ivan Kireyevsky berharap bahawa pada masa akan datang, orang Rusia akan membaca kesusasteraan rohani secara eksklusif; untuk tujuan ini, pengkritik menawarkan untuk belajar di sekolah-sekolah Gereja Slavonic selain daripada bahasa Eropah. Selaras dengan pandangannya tentang sifat seni, pengkritik itu dinilai secara positif terutamanya oleh penulis yang dekat dengan pandangan dunia Ortodoks: Vasily Zhukovsky, Nikolai Gogol, Yevgeny Baratynsky, Nikolay Yazykov.

Teks karya ilmiah mengenai topik "Kritik sastera terhadap Slavophiles senior: I. V. Kireevsky"

Tikhomirov Vladimir Vasilievich

Doktor Filologi, Profesor, Universiti Negeri Kostroma. PADA. Nekrasova

KRITIKAN SASTERA TERHADAP SLAVAFILE KANAN: I.V. KIREEVSKY

Artikel itu mencirikan kekhususan kaedah kritikal sastera salah seorang pengasas Slavophilism - I. V. Kireevsky. Pandangan tradisional bahawa idea-idea Slavophile Kireyevsky dibentuk hanya menjelang akhir tahun 1830-an dipersoalkan. Sudah pada masa mudanya, dia menetapkan matlamat untuk menentukan laluan khas untuk pembangunan kesusasteraan kebangsaan di Rusia berdasarkan tradisi Ortodoks, yang tidak berdasarkan gabungan faktor estetik dan etika dalam kreativiti artistik. Minat penerbit The European in Western civilization dijelaskan oleh keinginannya untuk mengkajinya secara terperinci untuk memahami perbezaan utama. Akibatnya, Kireevsky membuat kesimpulan bahawa adalah mustahil untuk menggabungkan prinsip budaya Ortodoks Rusia dengan budaya Eropah, berdasarkan Katolik dan Protestantisme. Metodologi kritikan sastera Slavophile adalah berdasarkan ini. Prinsip etika, kesatuan "keindahan dan kebenaran," menurut ahli ideologi Slavophilism, berakar umbi dalam tradisi perasaan konsilier Ortodoks negara Rusia. Akibatnya, konsep kreativiti artistik Kireevsky memperoleh sejenis parti, watak ideologi: dia mengesahkan asas suci budaya secara keseluruhan, tidak termasuk versi sekularnya yang sekular. Kireevsky berharap bahawa pada masa depan orang Rusia akan membaca kesusasteraan rohani secara eksklusif; untuk tujuan ini, pengkritik mencadangkan mempelajari Slavonik Gereja, bukannya bahasa Eropah, di sekolah. Selaras dengan pandangannya tentang sifat kreativiti artistik, pengkritik secara positif menilai terutamanya penulis yang dekat dengan pandangan dunia Ortodoks: V.A. Zhukovsky, N.V. Gogol, E.A. Baratynsky, N.M. Yazykova.

Kata kunci: I.V. Kireyevsky, metodologi kritikan, ideologi Slavophilisme, perasaan damai, pemikiran epik, pendustaan seni dan penafian watak sekularnya.

Banyak karya yang teliti telah ditulis mengenai kritikan sastera Slavophil, di mana hubungannya dengan estetika romantisme, pergerakan ahli falsafah Rusia pada tahun 1820-an - 1830-an, dengan falsafah mitologi Schelling dan ajaran falsafah Eropah yang lain telah ditakrifkan dengan meyakinkan. Dalam karya B.F. Egorova, Yu.V. Manna, V.A. Kosheleva, V.A. Kotelnikova, G.V. Zykova dengan tepat menunjukkan penolakan Slavophiles terhadap analisis estetik semata-mata karya seni dan korelasi kesusasteraan dengan kategori moral. Dalam kebanyakan kes, analisis kritikan Slavophil melibatkan penilaian khusus terhadap pelbagai fenomena sastera dan kaitannya dengan proses sastera. Asas metodologi idea Slavophile tentang perpaduan faktor estetik dan etika dalam karya seni itu sendiri dan, dengan itu, dalam analisis mereka, serta asal-usul Ortodoks program kreativiti artistik Slavophile, belum cukup dijelaskan. Artikel ini ditumpukan kepada ciri khusus metodologi garis kritikan ini.

Penyelidik Slavophilism (dan khususnya aktiviti I.V. Kireevsky) sentiasa menekankan bahawa dia mengalami evolusi yang kompleks dan dramatik seorang intelektual Rusia yang berpendidikan Eropah, seorang pengagum falsafah Jerman, yang kemudiannya menjadi salah seorang pengasas doktrin Slavophil. Walau bagaimanapun, idea tradisional perkembangan pandangan dunia Kireevsky ini memerlukan penjelasan. Sesungguhnya, beliau dengan teliti dan penuh minat mengkaji sejarah tamadun Eropah, termasuk isu agama, falsafah, estetika,

sastera. Kireevsky memerlukan ini untuk penentuan nasib sendiri, untuk memahami perbezaan yang mendalam, pada pendapatnya, dalam asas rohani Eropah dan Rusia Ortodoks. Bagaimana lagi seseorang boleh menjelaskan, sebagai contoh, pertimbangannya yang dinyatakan dalam surat kepada A.I. Koshelev pada tahun 1827, pada usia 21 tahun, sebelum permulaan aktiviti kewartawanan yang aktif: "Kami akan mengembalikan hak agama yang benar, kami akan bersetuju dengan anggun dengan moral, kami akan membangkitkan cinta kebenaran, kami akan menggantikan liberalisme bodoh dengan menghormati undang-undang dan kami akan mengangkat kesucian hidup daripada kesucian gaya.” Agak kemudian, pada tahun 1830, dia menulis kepada saudaranya Peter (pengumpul cerita rakyat Rusia yang terkenal): kecantikan "hanya dapat difahami dengan satu perasaan: perasaan cinta persaudaraan" - "kelembutan persaudaraan." Berdasarkan pernyataan ini, sudah mungkin untuk merumuskan prinsip asas kritikan Slavophil masa depan: kesatuan organik prinsip estetika dan etika dalam karya seni, pensucian keindahan dan estetika kebenaran (secara semula jadi, dalam pemahaman Ortodoks tertentu. kedua-duanya). Sejak usia muda, Kireevsky merumuskan tugas dan prospek pencarian keagamaan-falsafah dan kritikan sasteranya. Pada masa yang sama, kedudukan sastera Kireyevsky, seperti Slavophiles lain, tidak perlu dibenarkan atau dituduh; adalah perlu untuk memahami intipati, motivasi, dan perkembangan tradisinya.

Prinsip asas estetika dan kritikan sastera Kireevsky sudah terbukti dalam artikel pertamanya, "Sesuatu tentang watak puisi Pushkin" ("Moskovsky Vestnik", 1828, No. 6). Kaitan artikel ini dengan prinsip falsafah yang muncul pada masa itu dalam kritikan sastera Rusia

Buletin KSU dinamakan sempena. H.A. Nekrasova No. 2, 2015

arah losofikal adalah jelas. Kritikan falsafah adalah berdasarkan tradisi estetika romantis. "Estetika Slavophilisme awal tidak dapat tidak mempunyai kesan aliran romantis dalam kehidupan sastera dan falsafah Rusia pada tahun 30-an," kata V.A. Cochet singa. Penting adalah keazaman Kireyevsky untuk mentakrifkan dengan tepat "watak" puisi Pushkin, yang mana pengkritik bermaksud keunikan dan keaslian cara kreatif Pushkin (la maniere) - pengkritik memperkenalkan ke dalam peredaran lisan ungkapan Perancis yang nampaknya belum cukup biasa dalam Rusia.

Untuk memahami corak tertentu dalam perkembangan kreativiti Pushkin, Kireevsky mencadangkan sistematiknya secara berperingkat, mengikut ciri tertentu - dengan undang-undang tiga dialektik. Pada peringkat pertama karya Pushkin, pengkritik mencatatkan minat utama penyair dalam ekspresi kiasan objektif, yang digantikan pada peringkat seterusnya oleh keinginan untuk pemahaman falsafah tentang kewujudan. Pada masa yang sama, Kireevsky menemui di Pushkin, bersama dengan pengaruh Eropah, prinsip kebangsaan Rusia. Oleh itu, menurut pengkritik, peralihan semula jadi penyair ke zaman ketiga kreativiti, yang sudah dibezakan oleh identiti kebangsaannya. "Ciri-ciri tersendiri" "ciptaan asal" belum ditakrifkan dengan cukup jelas oleh pengkritik, terutamanya pada tahap emosi: ini adalah "kecerobohan, beberapa jenis kecuaian, beberapa pemikiran yang istimewa dan, akhirnya, sesuatu yang tidak dapat diungkapkan, difahami hanya oleh hati Rusia<...>". Dalam "Eugene Onegin" dan terutamanya dalam "Boris Godunov" Kireevsky mendapati bukti manifestasi "watak Rusia", "kebaikan dan kekurangannya". Ciri utama karya matang Pushkin, menurut pengkritik, adalah tenggelam dalam realiti sekeliling dan "saat semasa." Dalam perkembangan Pushkin penyair, Kireevsky mencatatkan "peningkatan berterusan" dan "surat-menyurat dengan zamannya."

Kemudian, dalam puisi "Poltava", pengkritik menemui "keinginan untuk menjelmakan puisi dalam realiti." Di samping itu, beliau adalah orang pertama yang mentakrifkan genre puisi itu sebagai "tragedi sejarah" yang mengandungi "esei pada abad ini." Secara umum, karya Pushkin menjadi bagi Kireyevsky sebagai penunjuk kewarganegaraan, keaslian, mengatasi tradisi romantisme Eropah dengan kegemarannya untuk refleksi - kualiti peribadi yang tidak boleh diterima oleh ahli ideologi Slavophilism, yang menekankan kelebihan pemikiran epik holistik, yang kononnya merupakan ciri orang Rusia. pada tahap yang lebih besar daripada orang Eropah.

Akhirnya, pengkritik merumuskan ideanya tentang kewarganegaraan kreativiti: agar penyair "menjadi

rakyat", anda perlu berkongsi harapan tanah air anda, aspirasinya, kehilangannya - dalam satu perkataan, "jalani hidupnya dan nyatakan secara tidak sengaja, menyatakan diri anda."

Dalam "Review of Russian Literature of 1829" ("Dennitsa, almanak untuk 1830", diterbitkan oleh M. Maksimovich, b. m., b. g.), Kireevsky terus mencirikan kesusasteraan Rusia dalam istilah falsafah dan sejarah, sambil menilai fungsi sosial artis: "Seorang penyair pada masa kini adalah seperti seorang ahli sejarah pada masa lalu: panduan kepada pengetahuan diri yang popular." Oleh itu, dalam kesusasteraan, "menghormati realiti" dikaitkan dengan arah sejarah "semua cabang kewujudan manusia.<...>Puisi<...>sepatutnya juga telah menjadi realiti dan tertumpu dalam cara sejarah." Pengkritik itu merujuk kepada kedua-dua ketertarikan umum yang meluas dengan topik sejarah pada tahun 1820-an dan 1830-an, dan "penembusan" dengan pemahaman tentang kepentingan sejarah masalah mendesak masa kita ("benih masa depan yang diinginkan terkandung dalam realiti masa kini,” Kireevsky menekankan dalam artikel yang sama - ). "Perkembangan pesat pemikiran sejarah dan falsafah-sejarah, tentu saja, tidak boleh tetapi mempengaruhi kesusasteraan - dan bukan sahaja secara luaran, tematik, tetapi juga pada sifat artistik dalamannya," kata I.M. Tóibín.

Dalam kesusasteraan Rusia moden, Kireyevsky mendedahkan pengaruh dua faktor luaran, "dua elemen": "dermawan Perancis" dan "idealisme Jerman", yang bersatu "dalam mengejar realiti yang lebih baik". Selaras dengan ini, karya seni menggabungkan "kepentingan" dan "pemikiran tambahan" penyair, iaitu faktor kreatif objektif dan subjektif. Ini mendedahkan konsep dualistik kreativiti artistik, ciri estetika romantis. Kireyevsky menyatakan bahawa sebagai tanda mengatasi dualisme romantis, "perjuangan dua prinsip - mimpi dan materialiti", yang "sepatutnya<...>mendahului perdamaian mereka."

Konsep seni Kireyevsky adalah sebahagian daripada falsafah realiti, kerana, menurut pendapatnya, dalam kesusasteraan terdapat "keinginan untuk mendamaikan imaginasi dengan realiti, ketepatan bentuk dengan kebebasan kandungan." Seni digantikan dengan "keinginan eksklusif untuk aktiviti praktikal." Catatan pengkritik dalam puisi dan falsafah "pertemuan kehidupan dengan perkembangan semangat manusia."

Idea tentang ciri kreativiti artistik estetika Eropah, berdasarkan prinsip mengatasi dualisme, menurut

dalam pendapat Kireevsky, "pertengahan yang ditemui secara buatan," walaupun prinsipnya relevan untuk arah sejarah kesusasteraan moden: "kecantikan adalah sinonim dengan kebenaran." Sebagai hasil daripada pemerhatiannya, Kireevsky menyimpulkan: "Ia adalah tepat dari fakta bahawa Kehidupan menggantikan Puisi bahawa kita mesti membuat kesimpulan bahawa keinginan untuk Kehidupan dan Puisi telah berkumpul dan bahawa<...>masanya telah tiba untuk penyair Kehidupan."

Pengkritik merumuskan kesimpulan terakhir ini dalam artikel "The Nineteenth Century" ("European", 1832, No. 1, 3), kerana itu jurnal di mana Kireevsky bukan sahaja penerbit dan editor, tetapi pengarang kebanyakan penerbitan telah diharamkan. Idea Kireyevsky tentang intipati kreativiti artistik pada masa ini nampaknya sesuai dengan sistem falsafah seni Eropah, bagaimanapun, nota kritikal juga muncul ke arah tradisi Eropah dalam kesusasteraan Rusia. Seperti kebanyakan orang sezaman yang berpegang pada konsep seni yang romantis, Kireevsky menyatakan: "Mari kita bersikap tidak berat sebelah dan mengakui bahawa kita belum mempunyai gambaran lengkap tentang kehidupan mental rakyat, kita belum mempunyai sastera.

Penulis artikel itu menganggap penguasaan pemikiran logik dan rasional sebagai sebab penting bagi krisis rohani di Eropah Barat: “Seluruh hasil pemikiran sedemikian hanya boleh terdiri daripada pengetahuan negatif, kerana minda, yang berkembang sendiri, adalah terhad. dengan sendirinya." Ini juga berkaitan dengan sikap terhadap agama, yang di Eropah sering dikurangkan kepada ritual atau "kepercayaan individu." Kireyevsky menyatakan: "Untuk pembangunan lengkap<...>agama memerlukan perpaduan rakyat,<...>pembangunan dalam legenda yang tidak jelas, terjalin dengan struktur negara, dipersonifikasikan dalam ritual nasional yang tidak jelas, sejajar dengan satu prinsip positif dan dapat dirasai dalam semua hubungan sivil dan keluarga.

Sememangnya, persoalan timbul tentang hubungan antara pencerahan Eropah dan Rusia, yang pada asasnya berbeza dari segi sejarah. Kireevsky bergantung pada undang-undang dialektik, mengikut mana "setiap era dikondisikan oleh yang sebelumnya, dan yang sebelumnya sentiasa mengandungi benih masa depan, sehingga dalam setiap daripada mereka unsur-unsur yang sama muncul, tetapi dalam perkembangan penuh." Yang sangat penting ialah perbezaan asas antara cawangan Ortodoks Kristian dan cawangan Barat (Katolik dan Protestantisme). Gereja Rusia tidak pernah menjadi kuasa politik dan sentiasa kekal "lebih murni dan lebih cerah."

Bersama dengan menyatakan perbezaan dan kelebihan Ortodoks berbanding Kristian Barat, Kireyevsky mengakui bahawa Rusia dalam sejarahnya jelas

daya tamadun zaman dahulu ("dunia klasik"), yang memainkan peranan besar dalam "pendidikan" Eropah, adalah kurang. Oleh itu, “bagaimana kita boleh mencapai pendidikan tanpa meminjam dari luar? Dan bukankah pendidikan yang dipinjam harus digunakan dalam memerangi kewarganegaraan yang asing kepadanya?" - menyatakan pengarang artikel. Namun demikian, "seseorang yang mula berpendidikan boleh meminjamnya (pencerahan - V.T.), secara langsung menerimanya tanpa yang sebelumnya, secara langsung menerapkannya dalam kehidupan mereka sekarang."

Dalam "Semakan Kesusasteraan Rusia untuk 1831" ("Eropah", 1832, bahagian 1, No. 1-2), lebih banyak perhatian diberikan kepada ciri-ciri proses sastera moden. Penulis artikel itu menekankan keinginan pembaca di Eropah dan Rusia untuk mengemas kini kandungan karya seni. Dia mendakwa bahawa "sastera tulen, berharga dengan sendirinya, hampir tidak dapat dilihat di tengah-tengah keinginan umum untuk perkara yang lebih penting," terutamanya di Rusia, di mana kesusasteraan kekal sebagai "satu-satunya penunjuk perkembangan mental kita." Penguasaan bentuk artistik tidak memuaskan Kireevsky: "Kesempurnaan artistik<...>terdapat kualiti sekunder dan relatif<...>", martabatnya tidak asli dan bergantung pada batin, puisi yang menghidupkan", oleh itu, mempunyai watak subjektif. Di samping itu, penulis Rusia masih dinilai "oleh undang-undang orang lain," kerana mereka sendiri belum dibangunkan. Gabungan faktor objektif dan subjektif, menurut pengkritik, adalah syarat paling penting untuk kreativiti artistik: karya seni mesti terdiri daripada "perwakilan kehidupan yang benar dan pada masa yang sama puitis," kerana ia "dicerminkan dalam cermin jernih jiwa puitis.”

Dalam artikel "On Yazykov's Poems" ("Teleskop", 1834, No. 3-4), Kireevsky muncul idea-idea baru tentang spesifik kreativiti artistik, bukan berdasarkan syarat korespondensi kandungan dan bentuk, tetapi pada perpaduan organik mereka , saling bersyarat. Menurut pengarang artikel itu, "sebelum lukisan oleh artis kreatif, kita melupakan seni, cuba memahami pemikiran yang dinyatakan di dalamnya, untuk memahami perasaan yang menimbulkan pemikiran ini.<...>Pada tahap kesempurnaan tertentu, seni memusnahkan dirinya sendiri, berubah menjadi pemikiran, berubah menjadi jiwa. Kireyevsky menolak kemungkinan analisis seni semata-mata terhadap karya seni. Kepada pengkritik yang "ingin membuktikan kecantikan dan memaksa anda menikmati mengikut peraturan,<.>Kerja-kerja biasa, yang mempunyai undang-undang positif, kekal sebagai penghiburan.”<.>. Dalam puisi, "dunia tidak wajar" dan dunia "kehidupan sebenar" bersentuhan, akibat daripada

"cermin tulen, tulen" keperibadian penyair dicipta. Kireyevsky menyimpulkan bahawa puisi adalah "bukan hanya badan yang ditiupkan jiwa, tetapi jiwa yang telah menerima bukti tubuh," dan "puisi yang tidak disemai dengan esensi tidak boleh mempunyai pengaruh."

Konsep kreativiti artistik yang dirumuskan oleh Kireyevsky mengesan pertentangan antara seni pagan ("tubuh yang ditiupkan jiwa" - peringatan yang jelas tentang mitos Pygmalion dan Galatea) dan seni Kristian (jiwa yang telah menerima "bukti badan"). Dan seolah-olah sebagai penerusan pemikiran ini dalam artikel terkenal "Sebagai tindak balas kepada A.S. Khomyakov" (1839), di mana, menurut penyelidik, Kireevsky akhirnya merumuskan doktrin Slavophilnya, dia secara langsung menyatakan bahawa romantisme tunduk kepada paganisme dan bahawa untuk seni baru muncul kepada dunia, "seorang hamba baru kecantikan Kristian." Penulis artikel itu yakin bahawa "suatu hari nanti Rusia akan kembali kepada semangat yang memberi hidup yang dihirup oleh gerejanya," dan untuk ini tidak perlu kembali ke "keanehan kehidupan Rusia" yang lalu 3, [hlm. 153]. Oleh itu, telah ditentukan bahawa asas untuk pembangunan tamadun Rusia, kebangkitan rohaninya, termasuk pembentukan arahnya sendiri dalam kreativiti artistik, adalah Ortodoks. Pendapat ini dikongsi oleh semua Slavophiles.

Dalam "Nota arah dan kaedah pendidikan awal rakyat" (1839), Kireyevsky menegaskan bahawa pendidikan literasi dan kreativiti artistik harus ditaklukkan kepada "konsep iman" "terutama sebelum pengetahuan," kerana iman "adalah keyakinan. dikaitkan dengan kehidupan, memberikan warna istimewa<...>, gudang khas untuk semua pemikiran lain<.>dalam hubungannya dengan dogma, iman mempunyai persamaan dengan rasa rahmat: tidak ada satu pun definisi falsafah kecantikan yang dapat menyampaikan konsepnya dalam kesempurnaan dan kekuatan itu,<.>yang memberitahu satu pandangannya tentang karya yang elegan.” Asas keagamaan bagi semua kreativiti seni sekali lagi ditekankan.

Artikel Kireyevsky yang paling luas, "Semakan Keadaan Kesusasteraan Semasa" ("Moskvityanin", 1845, No. 1, 2, 3) mengandungi program kreativiti artistik Slavophile yang cukup lengkap. Pengkritik melafazkan keputusan akhir mengenai kultus keindahan dalam seni: hilang "cinta abstrak untuk bentuk yang indah,<...>menikmati keharmonian ucapan,<...>nikmat lupa diri dalam harmoni ayat<...>" Tetapi, Kireevsky meneruskan, dia "merasa kasihan dengan kesusasteraan lama yang tidak berguna yang tidak digunakan untuk perniagaan. Terdapat banyak kehangatan di dalamnya untuk jiwa<.>sastera halus digantikan dengan sastera majalah.<.>Di mana-mana pemikiran tertakluk kepada keadaan semasa<...>, borang disesuaikan dengan keperluan

minit. Novel itu bertukar menjadi statistik moral, puisi - menjadi ayat untuk majlis itu<...>". Kesusasteraan dengan penekanan pada keutamaan kandungan dan idea berbanding bentuk juga tidak memuaskan pengkritik: di dalamnya terdapat "penghormatan yang berlebihan untuk minit", minat yang memakan semua peristiwa hari itu, dalam perniagaan luaran. sisi kehidupan (di sini kita jelas bermaksud tahun "sekolah semula jadi"). Kireevsky mendakwa bahawa kesusasteraan ini "tidak merangkumi kehidupan, tetapi hanya menyangkut sisi luarnya,<...>permukaan yang tidak penting." Kerja sedemikian adalah sejenis "cangkang tanpa biji."

Pengkritik melihat pengaruh Eropah dalam kesusasteraan dengan kecenderungan sivik yang jelas, tetapi menekankan bahawa peniruan penulis Rusia terhadap Eropah agak dangkal: orang Eropah memberi tumpuan kepada "kehidupan dalaman masyarakat,<...>di manakah peristiwa-peristiwa kecil hari itu dan keadaan hidup yang kekal,<...>dan agama itu sendiri, dan bersama-sama dengan mereka kesusasteraan rakyat, bergabung menjadi satu tugas yang tidak terbatas: peningkatan manusia dan hubungan hidupnya.” Di samping itu, dalam kesusasteraan Eropah sentiasa ada "pihak negatif, polemik, penolakan sistem pendapat," dan "pihak positif," membentuk "keanehan pemikiran baru." Ini, menurut Kireyevsky, kurang dalam kesusasteraan Rusia moden.

Kekhususan pemikiran Eropah, pengkritik percaya, adalah keupayaan untuk "banyak pemikiran," yang "memecahkan kesedaran diri masyarakat" dan "orang persendirian." Di mana "tempat kudus kewujudan berpecah-belah oleh heteroglosia kepercayaan atau kosong dengan ketiadaan mereka, tidak boleh ada ucapan<...>tentang puisi". Penyair "dicipta oleh kuasa pemikiran dalaman. Dari kedalaman jiwanya, sebagai tambahan kepada bentuk yang indah, dia mesti mengeluarkan jiwa keindahan: pandangannya yang hidup, integral tentang dunia dan manusia.

Kireevsky menyatakan krisis nilai rohani Eropah, dengan alasan bahawa orang Eropah "mencipta agama baru untuk diri mereka sendiri tanpa gereja, tanpa tradisi, tanpa wahyu dan tanpa iman." Ini juga merupakan celaan kepada kesusasteraan Eropah, yang dihalang oleh "rasionalisme yang dominan dalam pemikiran dan kehidupannya." Karya kesusasteraan Rusia masih kekal sebagai "cerminan karya Eropah", dan karya itu "selalunya lebih rendah dan lebih lemah."<.>asal". Tradisi "Bekas Rusia," yang "kini merupakan satu-satunya bidang kehidupan rakyatnya, tidak berkembang menjadi pencerahan sastera kita, tetapi tetap tidak disentuh, bercerai dari kejayaan aktiviti mental kita." Untuk perkembangan kesusasteraan Rusia, adalah perlu untuk menggabungkan Eropah dan kita sendiri, yang "bertepatan pada titik terakhir perkembangan mereka menjadi satu cinta, menjadi satu keinginan untuk yang hidup,

lengkap<.. .>dan pencerahan Kristian sejati." "Kebenaran hidup" Barat adalah "sisa prinsip Kristian," walaupun diputarbelitkan; "Ungkapan dari permulaan kita sendiri" adalah apa yang sepatutnya "pada asas dunia Ortodoks-Slovenia."

Pengkritik itu tidak sepenuhnya memadamkan pencapaian Eropah Barat, walaupun dia menganggap Kristian Barat memesongkan asas kepercayaan yang benar. Dia yakin bahawa Ortodoks harus menjadi asas kesusasteraan Rusia tulen, tetapi belum menyatakan ciri tersendirinya; mungkin ia telah dirancang untuk menulis tentang ini dalam kesinambungan artikel, yang tidak mengikutinya.

Kireevsky mendapati pengesahan ideanya tentang kesusasteraan Rusia asli dalam konsep sejarah dan sastera S.P. She-vyryov, yang bacaan awamnya dia mendedikasikan artikel khas ("Moskvityanin", 1845, No. 1). Shevyrev bukan milik Slavophiles, tetapi ternyata berfikiran sama dalam memahami peranan Ortodoks dalam perkembangan kesusasteraan Rusia. Bukan kebetulan bahawa Kireevsky menekankan bahawa kuliah Shevyrev, yang pada dasarnya membuka kesusasteraan Rusia kuno kepada masyarakat Rusia, mewakili peristiwa "pengetahuan diri sejarah." Shevyrev dicirikan oleh konsep "sastera secara umum sebagai ekspresi hidup kehidupan dalaman dan pendidikan rakyat." Sejarah kesusasteraan Rusia, pada pendapatnya, adalah sejarah "Pencerahan Rusia Lama," yang bermula dengan kesan "iman Kristian terhadap rakyat kita."

Ortodoks dan kewarganegaraan adalah asas kesusasteraan Rusia masa depan, kerana Kireyevsky mewakilinya. Dia percaya bahawa karya I.A. dipenuhi dengan kewarganegaraan. Krylov, walaupun dalam bentuk dongeng yang agak sempit. "Apa yang Krylov nyatakan pada zamannya dan dalam bidang dongengnya, Gogol menyatakan pada zaman kita dan dalam bidang yang lebih luas," tegas pengkritik itu. Kerja Gogol ternyata menjadi penemuan tulen untuk Slavophiles; di Gogol mereka menemui penjelmaan harapan mereka yang dihargai untuk kesusasteraan Rusia yang baru dan asli. Sejak jilid pertama Dead Souls muncul dalam cetakan (1842), perjuangan sebenar untuk Gogol berlaku antara Slavophiles dan lawan mereka, terutamanya Belinsky, setiap pihak berusaha untuk "menyesuaikan" penulis untuk dirinya sendiri, mengemas kini karyanya sendiri. cara.

Dalam nota bibliografi ("Moskvityanin", 1845, No. 1), Kireyevsky mendakwa bahawa Gogol mewakili dengan karyanya "kekuatan rakyat Rusia," kemungkinan menggabungkan "sastera kita" dan "kehidupan rakyat kita." Pemahaman Kireevsky tentang spesifik kreativiti Gogol pada asasnya berbeza daripada bagaimana ia ditafsirkan oleh ahli teori "semula jadi

sekolah" V.G. Belinsky. Menurut Kireevsky, "bukan kerana Gogol popular bahawa kandungan ceritanya diambil sebahagian besar daripada kehidupan Rusia: kandungannya bukan watak." Dalam Gogol, "bunyi istimewa bersembunyi di kedalaman jiwanya, kerana warna-warna istimewa bersinar dalam kata-katanya, imej istimewa hidup dalam imaginasinya, ciri khas orang Rusia, orang yang segar dan mendalam yang belum kehilangan keperibadian mereka dalam meniru. yang asing.”<...>. Ciri Gogol ini mengandungi makna mendalam tentang keasliannya.” Karyanya menyembunyikan "kecantikan rakyat, dikelilingi oleh struktur bunyi simpatik yang tidak kelihatan." Gogol "tidak memisahkan impian dari sfera kehidupan, tetapi<...>menghubungkan keseronokan artistik, tertakluk kepada kesedaran."

Kireyevsky tidak mendedahkan perincian kaedah kreatif Gogol, bagaimanapun, dalam penilaian pengkritik terdapat idea penting tentang permulaan yang kebanyakannya subjektif, peribadi dalam karyanya. Menurut Kireevsky, adalah perlu "untuk menilai pemikiran karya seni dengan data yang terkandung di dalamnya sendiri, dan bukan dengan tekaan yang digunakan untuknya dari luar." Ini sekali lagi merupakan petunjuk kedudukan kritikal penyokong "sekolah semula jadi", yang dengan cara mereka sendiri, terutamanya dalam pengertian sosial, melihat karya Gogol.

Dalam kes lain, merumuskan ideanya tentang ciri-ciri fiksyen, Kireevsky menyatakan pendapat bahawa karya memerlukan pemikiran "melewati hati." Idea pengarang, yang didorong oleh perasaan peribadi, menjadi penunjuk nilai rohani yang wujud dalam artis dan ditunjukkan dalam karyanya.

Refleksi Kireyevsky tentang kesusasteraan Rusia disertai dengan keyakinan yang semakin meningkat bahawa perlu untuk menghidupkan dan mengukuhkan asas asasnya (sastera) - Ortodoks. Dalam ulasan cerita F. Glinka "Luka da Marya" ("Moskvityanin", 1845, No. 2), pengkritik itu mengingati bahawa sejak dahulu lagi di kalangan rakyat Rusia "kehidupan orang-orang kudus, ajaran bapa suci dan liturgi. buku membentuk<...>subjek bacaan kegemarannya, sumber lagu rohaninya, bidang pemikirannya yang biasa." Sebelum ini, sebelum Eropahisasi Rusia, ini adalah "keseluruhan cara berfikir semua kelas masyarakat<...>, konsep satu kelas adalah pelengkap kepada kelas yang lain, dan pemikiran umum dipegang kuat dan utuh dalam kehidupan bersama rakyat.<.>dari satu sumber - gereja."

Dalam masyarakat Rusia moden, pengulas meneruskan, "pendidikan arus perdana" telah beralih daripada "kepercayaan dan konsep rakyat," dan ini tidak memberi manfaat kepada kedua-dua pihak. Sastera sivik baharu menawarkan kepada rakyat “buku

bacaan mudah<...>, menghiburkan pembaca dengan keanehan kesannya", atau "buku bacaan berat", "tidak disesuaikan dengan konsep sedianya<...>. Secara umum, membaca, bukannya matlamat untuk membina, menjadi matlamat keseronokan.”

Kireyevsky secara terbuka menegaskan untuk menghidupkan semula tradisi perkataan suci dalam kesusasteraan: "Dari iman dan keyakinan datang perbuatan suci dalam bidang moral dan pemikiran hebat dalam bidang puisi." Bukan kebetulan bahawa salah seorang penyelidik pertama aktiviti sastera Slavophiles, ahli sejarah K.N. Bestuzhev-Ryumin berkata: “Mereka percaya pada kekudusan firman<...>". Ini mempersoalkan keperluan untuk kewujudan kesusasteraan sekular moden, sekular, yang juga mengandungi prinsip kerohanian dan moral, tetapi tanpa didaktisisme terbuka dan keinginan untuk asas gereja. Kireevsky juga menganggap perlu untuk mempelajari bahasa Slavonik Gereja dan bukannya bahasa Eropah yang baru.

Sifat kreativiti artistik, intipatinya, asal-usul perkataan puitis, secara semula jadi, juga tetap menjadi subjek yang menarik minat Kireyevsky. Masalah estetik menjadi nyata berkaitan dengan populariti di Eropah pada tahun 1830-an - 1840-an idea-idea falsafah F. Schelling, yang dekat dengan romantisme, dan agak kemudian dari lawannya, G. Hegel. Slavophile Rusia mengambil kira penyelidikan teori ahli falsafah Jerman, terutamanya Schelling. Dalam artikel bertajuk "Schelling's Speech" (1845), Kireyevsky memfokuskan pada falsafah mitologinya, menganggap mitologi sebagai bentuk asal "agama semula jadi" di mana "hebat, universal.<...>proses kehidupan dalaman", "makhluk sebenar dalam Tuhan". Wahyu keagamaan, pengarang artikel itu meringkaskan pandangan Schelling, "bebas daripada sebarang ajaran," mewakili "bukan sekadar ideal, tetapi juga hubungan sebenar manusia dengan Tuhan." Kireevsky mengakui bahawa "falsafah seni tidak boleh tidak menyentuh mitologi," lebih-lebih lagi, mitologi melahirkan falsafah seni dan seni itu sendiri, "nasib setiap orang terletak pada mitologinya," dan sebahagian besarnya ditentukan olehnya.

Salah satu prinsip penting estetika Schelling, yang telah diambil kira oleh Kireevsky, adalah seperti berikut: "Sebenar Schelling mengandungi ideal sebagai makna tertinggi, tetapi juga mempunyai kekonkretan yang tidak rasional dan kepenuhan penting."

Perbincangan tentang masalah perkembangan kesusasteraan Rusia diteruskan oleh Kireyevsky dalam artikel "Mengenai sifat pencerahan Eropah dan hubungannya dengan pencerahan Rusia" ("koleksi Moscow", 1852, jilid 1). Di sini Kireevsky menyokongnya

supaya dalam kehidupan rohani umat “makna keindahan dan kebenaran terpelihara dalam<.>sambungan yang tidak boleh putus,<.>yang melindungi integriti keseluruhan semangat manusia," manakala "dunia Barat, sebaliknya, telah mendasarkan keindahannya pada penipuan imaginasi, pada mimpi palsu yang sengaja, atau pada ketegangan melampau perasaan berat sebelah yang dilahirkan. daripada perpecahan yang disengajakan dalam fikiran." Barat tidak menyedari bahawa "khayal adalah dusta hati dan bahawa integriti dalaman makhluk diperlukan bukan sahaja untuk kebenaran akal, tetapi juga untuk kepenuhan keseronokan yang anggun." Dalam kesimpulan ini, terdapat pertentangan yang jelas antara tradisi integriti, perdamaian pandangan dunia Rusia (seperti yang difahami oleh Slavophiles) dan "pemecahan semangat" individualistik orang Eropah. Ini, menurut pengkritik, menentukan perbezaan asas dalam tradisi budaya dan ciri-ciri memahami sifat seni pertuturan di Eropah dan di Rusia. Alasan Kireyevsky sebahagian besarnya adalah spekulatif; ia berdasarkan andaian a priori Slavophiles tentang laluan sejarah, agama dan peradaban Rusia yang istimewa.

Daripada penulis Rusia sezaman dengan Kireyevsky, penyair V.A. paling dekat dengannya. Zhukovsky, E.A. Baratynsky, N.M. Bahasa. Dalam kerja mereka pengkritik mendapati permulaan rohani, moral dan artistik yang disayanginya. Dia mencirikan puisi Zhukovsky seperti berikut: "Keikhlasan puisi yang berfikiran sederhana ini adalah apa yang kita kekurangan." Dalam "Odyssey" yang diterjemahkan oleh Zhukovsky, Kireevsky mendapati "puisi kaku": "Setiap ungkapan sama-sama sesuai untuk ayat yang indah dan realiti hidup,<...>di mana-mana terdapat keindahan kebenaran dan kadar yang sama.” Odyssey "akan menjejaskan bukan sahaja kesusasteraan, tetapi juga mood moral seseorang." Kireevsky sentiasa menekankan perpaduan nilai etika dan estetik dalam karya seni.

Untuk memahami puisi Baratynsky, pengkritik mendakwa, tidak ada perhatian yang cukup kepada "hiasan luaran" dan "bentuk luaran" - penyair mempunyai banyak "akhlak yang mendalam dan luhur.<...>kelazatan fikiran dan hati." Baratynsky "sebenarnya ditemui<...>Kemungkinan puisi<...>. Oleh itu penegasannya bahawa segala-galanya benar, diwakili sepenuhnya tidak boleh menjadi tidak bermoral, itulah sebabnya peristiwa yang paling biasa, butiran terkecil kehidupan adalah puitis apabila kita melihatnya melalui rentetan harmonik kecapinya<...>... semua kemalangan dan semua kebiasan hidup mengambil watak kepentingan puitis di bawah penanya.”

Yang paling dekat dengan Kireevsky secara rohani dan kreatif ialah N.M. Bahasa, tentang yang pengkritik menyatakan idea bahawa apabila melihat

puisinya "kita melupakan seni, cuba memahami pemikiran yang dinyatakan di dalamnya, untuk memahami perasaan yang melahirkan pemikiran ini." Bagi seorang pengkritik, puisi Yazykov adalah perwujudan jiwa Rusia yang luas, yang mampu memanifestasikan dirinya dalam kualiti yang berbeza. Keistimewaan puisi ini ditakrifkan sebagai "keinginan untuk ruang rohani." Pada masa yang sama, kecenderungan telah diperhatikan untuk penyair untuk menembusi lebih dalam "ke dalam kehidupan dan realiti" dan untuk mengembangkan cita-cita puitis "kepada kepentingan yang lebih besar."

Kireevsky memilih untuk analisis kritis bahan sastera yang lebih dekat dengannya, yang membantu merumuskan prinsip asas kedudukan kritis falsafah, estetik dan sasteranya. Sebagai seorang pengkritik, dia jelas tidak berat sebelah; kritikannya mengandungi ciri-ciri sejenis kewartawanan, kerana dia dipandu oleh tertentu, yang telah dirumuskan terlebih dahulu.

ideologemes, berusaha untuk menghidupkan semula tradisi kesusasteraan Rusia yang suci berdasarkan nilai-nilai Ortodoks.

Bibliografi

1. Alekseev S.A. Schelling // F. Schelling: pro et contra. - St. Petersburg: Institut Kemanusiaan Kristian Rusia, 2001. - 688 p.

2. Bestuzhev-Ryumin K.N. Pengajaran Slavophil dan nasibnya dalam kesusasteraan Rusia // Otechestvennye zapiski. - 1862. - T. CXL. - No. 2.

3. Kireevsky I.V. Kritikan dan estetika. - M.: Seni, 1979. - 439 hlm.

4. Koshelev V.A. Pandangan estetik dan sastera Slavophiles Rusia (1840 - 1850s). - L.: Nauka, 1984. - 196 hlm.

5. Toibin I.M. Pushkin. Kreativiti tahun 1830-an dan isu-isu historisisme. - Voronezh: Voronezh University Publishing House, 1976. - 158 p.

"Semakan keadaan kesusasteraan semasa"

Tinjauan keadaan kesusasteraan semasa. (1845).

anotasi artikel saintifik mengenai linguistik dan kritikan sastera, pengarang karya saintifik - Tikhomirov Vladimir Vasilievich

Topik-topik yang berkaitan karya saintifik mengenai linguistik dan kritikan sastera, pengarang karya saintifik - Tikhomirov Vladimir Vasilievich

Kritikan sastera terhadap pengasas pergerakan Slavophile: Ivan Kireyevsky

Teks karya ilmiah mengenai topik "Kritik sastera terhadap Slavophiles senior: I. V. Kireevsky"

Pilihan Editor