Analisis King Lire. Tragedi Shakespeare "Raja Lear": plot dan sejarah penciptaan

yang utama / Suka

Dalam "Raja Lira", masalah hubungan keluarga adalah gosip dengan isu sosial dan politik. Dalam ketiga-tiga rancangan ini, satu dan perlanggaran yang sama dengan kemanusiaan tulen dengan senyap, berhati-hati dan kekaburan pas. Lir pada permulaan tragedi adalah tragedi jenis abad pertengahan, seperti Richard II, yang dibakar oleh ilusi kehebatannya, buta terhadap keperluan rakyatnya, yang mengurus negara, sebagai harta persendiriannya, yang dia boleh berkongsi dan merugikan bagaimana Dia bangun. Dari semua yang lain, walaupun dari anak perempuan, ia memerlukan bukannya keikhlasan sahaja manusia buta. Fikiran dogmatik dan skolastiknya tidak memerlukan perasaan yang benar dan langsung, tetapi tanda-tanda kerendahan yang luar biasa. Ini adalah dua anak perempuan senior, secara munafik menjamin dia dalam cinta mereka. Mereka menentang Cordelia, yang hanya mengetahui satu undang-undang - undang-undang kebenaran dan keberanian, tetapi suara yang tuli adalah kebenaran, dan bagi itu dia mengalami hukuman yang kejam. Ilusi raja Bapa dan Manusia bertaburan. Walau bagaimanapun, dalam berus kejamnya, LIR dikemas kini. Setelah mengalami keperluan untuk keperluan untuk kekurangan, dia mula memahami banyak fakta bahawa dia pernah tidak dapat diakses olehnya sebaliknya melihat kuasa, kehidupan, kemanusiaan. Dia berfikir tentang "orang miskin yang miskin," yang terdekat, "berdekatan, dengan perut lapar, dalam sampah holey", yang dipaksa, seperti dia, melawan badai dalam malam yang dahsyat ini (Akta III, adegan 4). Dia menjadi jelas kepada ketidakadilan yang besar dari bangunan yang disokongnya. Dalam kelahiran semula Lira ini - titik keseluruhan kejatuhan dan penderitaannya.
Di sebelah kisah Lira dan anak-anaknya, jalan cerita kedua tragedi - sejarah glouter dan kedua anaknya dikerahkan. Seperti Horila dan Ragan, Edmund juga menolak semua hubungan yang berkaitan dan keluarga, setelah melakukan kekejaman yang paling buruk dari bercita-cita tinggi dan pelukan. Paralelisme ini, Shakespeare mahu menunjukkan bahawa kes dalam keluarga Lira bukan satu, tetapi yang biasa, tipikal dari "semangat masa", apabila, menurut gloss, "cinta adalah sejuk, persahabatan mati, Brahi memberontak satu sama lain, di bandar-bandar dan kampung - perselisihan, di istana - pengkhianatan, dan bon ditamatkan antara kanak-kanak dan ibu bapa. " Ini adalah semikondis sambungan feudal, ciri era pengumpulan awal. Dunia kelima feudalisme dan dunia kapitalisme yang muncul "" "bertentangan dengan tragedi kebenaran dan kemanusiaan.

Watak yang menarik yang membawa kedua-dua jenis dan permulaan yang jahat - watak utama tragedi "Raja Lire", Raja Lama Lir, yang mempunyai tiga anak perempuan. Sejarah Lir adalah jalan pengetahuan yang hebat yang dia lalui, - dari Bapa dan Raja yang dibutakan oleh Mishur - melalui mereka yang "terinspirasi" pemusnahan dirinya sendiri - untuk memahami apa yang benar-benar benar, dan apa yang salah, dan apa yang benar Kebesaran dan kebijaksanaan yang tulen. Di jalan ini, LIR memperoleh bukan sahaja musuh - Pertama sekali, anak-anak perempuannya yang menjadi mereka, tetapi juga kawan-kawan yang tetap benar kepadanya, tidak kira apa: Kent dan Jester. Melalui pengusiran itu, melalui kerugian, melalui kegilaan - untuk memahami, dan sekali lagi kepada kerugian - kematian Cordelia - dan di final sudah mati sendiri - ini adalah jalan Lira Shakespeare. Jalan pengetahuan yang tragis.

Shakespeare, mewujudkan "King Lira," tidak menganggap kategori moral abstrak, tetapi membayangkan konflik antara baik dan jahat dalam keseluruhan konkrit sejarahnya.

Setiap watak-watak yang membentuk kem kejam kekal sebagai cara artistik yang terang-terangan; Kaedah ciri ini memberikan imej jahat keyakinan yang realistik khas. Tetapi walaupun ini, dalam tingkah laku pelakon individu, adalah mungkin untuk membezakan ciri, menunjukkan untuk keseluruhan kumpulan watak secara umum.

Penerimaan sebaliknya digunakan oleh Shakespeare kerana Cornola digunakan. Dalam imej ini, penulis drama memperuntukkan satu-satunya garis utama watak - kekejaman yang tidak terkawal Duke, yang bersedia untuk mengkhianati mana-mana lawannya dari pelaksanaan yang paling menyakitkan. Walau bagaimanapun, peranan Cornola, serta peranan Oswald, tidak mempunyai nilai yang mencukupi dan pada dasarnya merupakan fungsi perkhidmatan. Yang menjijikkan, kekejaman sadis Cornola tidak menarik bukan dengan sendirinya, tetapi hanya sebagai cara yang Shakespeare menunjukkan bahawa Ragan, mengenai kelembutan sifat yang dikatakan oleh Lire, tidak kurang kejam daripada pasangannya. Oleh itu, teknik komposit agak semula jadi dan dijelaskan, yang mana Shakespeare telah lama sebelum akhir menghilangkan Cornola dan Oswald, meninggalkan di atas pentas pada masa perlanggaran yang tegas antara kem hanya dari pengangkut utama kejahatan - Airece, Ragan dan Edmund.

Momen permulaan dalam ciri-ciri pemulihan dan Raceli adalah topik ketidakpatuhan kanak-kanak berhubung dengan bapa-bapa. Ciri-ciri di atas beberapa peristiwa yang tipikal kehidupan London pada permulaan abad XVII sepatutnya menunjukkan bahawa kes-kes penyelewengan dari piawaian etika lama, yang menurut rasa penghormatan yang menghormati kanak-kanak berhubung dengan ibu bapa adalah sesuatu untuk yang tidak sah, begitu banyak yang Hubungan antara ibu bapa dan waris berubah menjadi masalah yang serius yang bimbang pelbagai kalangan orang awam yang kemudiannya Inggeris.

Dalam penzahiran yang tidak berterima kasih, sisi utama penampilan moral perhimpunan dan mendapatkan semula dinyatakan - kekejaman mereka, kemunafikan dan mengalahkan aspirasi egoistik yang memimpin semua tindakan watak-watak ini.

Edmund - penjahat; Dalam monolog, berulang kali diucapkan oleh watak-watak ini, intipati dalaman mereka yang menyamar dan rancangan jahat mereka diturunkan.

Edmund - watak yang tidak akan melakukan jenayah dan kekejaman untuk mengagumi keputusan "feats" jahat. Pada setiap peringkat kegiatannya, beliau mengejar tugas yang agak spesifik, penyelesaiannya yang harus melayani pengayaan dan ketinggiannya.

Memahami motif yang dipandu oleh wakil-wakil perkemahan jahat tidak dapat dipisahkan dari tema bapa dan anak-anak, tema-tema generasi, yang semasa penciptaan raja Lira, terutama mengambil imaginasi kreatif Shakespeare. Bukti ini bukan sahaja kisah Lira dan glossom, bapa, menjunam ke dalam sekumpulan bencana dan akhirnya memancarkan anak-anak mereka. Topik ini telah berulang kali berbunyi dalam replika berasingan orang yang bertindak.

"Crost Lire" adalah kanvas multifacet walaupun pada skala Shakespeare, yang dibezakan oleh kerumitan yang luar biasa dan cerun besar perasaan dan nafsu.

Dalam "Raja Lira", Shakespeare cuba menyelesaikan masalah yang telah dicalonkan sudah di Timon Athens. Masalah-masalah ini termasuk, terutamanya masalah pelan etika - tidak bersyukur berhubung dengan individu yang kehilangan kuasa atas orang-orang atau sebab-sebab lain, dan masalah pelan sosial - aspirasi mercenary orang sebagai rahsia atau mata pemanduan yang jelas , matlamat utama yang merupakan bahan yang berjaya dan kepuasan idea-idea yang bercita-cita tinggi. Tetapi penyelesaian masalah ini dalam permainan ini dijemput dalam bentuk yang menunjukkan bahawa artis Shakespeare, mewujudkan tragedi mengenai penguasa British yang legenda, yang menandatangani kontroversi yang konsisten dan akut dengan Shakespeare - pengarang Timon Athens.

Untuk mencari plot untuk pelayaran tragedi itu, Shakespeare berpaling ke Colinshed, dalam Chronicle yang mengandungi cerita ringkas tentang nasib penguasa British kuno Leira. Walau bagaimanapun, sekarang pendekatan Shakespeare kepada sumber yang ternyata berbeza berbanding dengan yang menjadi ciri-ciri tempoh pertama karyanya. Pada tahun 90-an abad XVI, Shakespeare memilih episod dari sejarah domestik dalam buku cholinshed, yang membezakan drama yang wujud secara dalaman, yang dibenarkan untuk mewujudkan pementasan peringkat lengkap permainan, hanya sedikit surched dari pembentangan fakta yang diketahui dengan pasti. Sekarang dia berminat dengan plot sejarah legenda, yang akan memberikan kebebasan yang lebih besar dalam pemprosesan dramaturgi episod ini.

Seorang petikan dari Holinsheda tidak kekal sebagai satu-satunya sumber apabila Shakespeare sedang bekerja di "Raja Lose". Usaha-usaha Shakespires dengan tahap persuasif yang mencukupi membuktikan bahawa teks "Lira" mengandungi unsur-unsur dengan sendirinya, memberi keterangan kepada kenalan penulis drama dengan beberapa karya lain, penulis yang berpaling kepada sejarah Raja Inggeris kuno . Di samping itu, plot individu dan butiran leksikal di Shakespeare memainkan mencadangkan bahawa semasa kerja-kerja tragedi itu, penulis drama itu juga menggunakan karya-karya pendahulunya dan sezaman yang tidak berkaitan dengan plot dengan legenda tentang Lira. Kajian yang dijalankan oleh Profesor Muir membawanya ke kesimpulan bahawa "Raja Lire" mencerminkan kenalan Shakespeare hampir dari satu setengah berpuluh-puluh kerja, yang utama, sebagai tambahan kepada Holinshed, terdapat permainan tanpa nama di Korole Liere, "Raja-raja Gorzoral", "Ratu Fay" Spencer, "Arkady" Sydney, dan diterbitkan pada tahun 1603, komposisi Samuel Harsnetta "Deklarasi Scinting Paptry Scams." Dalam buku-buku ini, Shakespeare mendapati kedua-dua perihalan peristiwa berdasarkan kedua-dua adegan tragedi dan bahan yang kaya termasuk dalam bentuk permainan. Semua ini tidak merosot dari keaslian tragedi itu.

Main ini boleh dipanggil dan moden, kerana ia telah memerintah dengan realiti bahawa masalah kanak-kanak yang tidak berterima kasih berhubung dengan ibu bapa mereka sangat banyak dibincangkan dalam masyarakat London.

Salah satu kes-kes yang berprofil tinggi ini adalah kes yang berkaitan dengan 1588-1589. Kes Sir William Allen: ternyata bahawa pedagang terkenal ini, yang memainkan peranan penting dalam syarikat pengembara peniaga, bekas Lord Mayor of London , pada dasarnya dirompak oleh anak-anaknya. Mengulas mengenai kes ini, Ch. Nota Sisson: "Kita boleh mencadangkan bahawa Shakespeare menyedari Sir William dan anak-anaknya, kerana dia sudah pasti terletak di London pada ketika seluruh kota bercakap tentang cerita ini." Dan, jika cerita itu kuat, ia boleh bocor dan di luar batas London dan menjadi berita untuk seluruh negara.

Prosiding yang sama berlaku pada permulaan abad XVII. Menunjuk kepada percubaan ini sebagai dorongan yang mungkin yang mendorong Shakespeare untuk mula bekerja di tragedi mengenai Raja Lira, Profesor Mwer menulis: "Mungkin rancangan itu dicadangkan kepadanya dengan kisah tulen Sir Brian Annesley, yang pada bulan Oktober 1603, setahun Sebelum ketika Shakespeare memulakan permainannya, dinyatakan bahawa dia tidak dapat secara bebas melupuskan hartanya. Dua daripada anak-anak perempuannya cuba mengisytiharkan dia terus bertahan untuk mengambil milik hartanya; Walau bagaimanapun, anak perempuan termuda, yang memanggil Cordell, memfailkan aduan dengan Cecil, dan ketika Lampiran meninggal dunia, Mahkamah Lord Chancellor meluluskan Perjanjiannya. "

K. Muyar, menganalisis kebetulan antara kisah anneles dan kandungan tragedi Shakespeare, komen yang sangat rapi mengenai fakta ini: "Ia masih berbahaya untuk membolehkan sejarah topikal ini menjadi sumber permainan." Perhatian sedemikian difahami dan dibenarkan sepenuhnya. Sejarah orang persendirian, berhubung dengan hubungannya dengan anak perempuan terpaksa campur tangan oleh canselor, yang mengandungi bahan yang tidak mencukupi yang tidak mencukupi untuk membuat kerja di atasnya, yang merupakan salah satu titik dunia tragedi falsafah.

Tetapi, pada masa yang sama, adalah mustahil untuk diabaikan oleh pemerhatian yang mendalam terhadap Professor Ch. Sisson, yang menarik perhatian kepada corak berikut: "Ada sesuatu yang lebih daripada kebetulan, - menulis Sisson, - bahawa kisah Lira pertama Muncul di adegan London tidak lama selepas pengujaan yang lebih besar yang disebabkan oleh London, Sir William Allen. Mahkamah Lord Chancellor terlibat dalam kerjanya untuk masa yang lama - dalam 1588-1589, dan perdana bermain "sejarah yang boleh dipercayai dari Raja Leira", di mana tragedi besar Shakespeare ditemui pada tahap tertentu , ia nampaknya setahun kemudian. " Untuk memerhatikan Sisson, ia perlu ditambah bahawa pada tahun 1605, iaitu, tidak lama selepas proses itu, Annemi, permainan ini telah masuk semula mendaftar, diterbitkan dan diletakkan di atas pentas. Dan tahun depan, penonton London bertemu dengan tragedi Shakespeare.

Jelas sekali, asas kebetulan kronologi ini adalah klac yang sangat kompleks keadaan. Kisah Lira dan anak perempuannya yang tidak bersyukur diketahui oleh British sebelum Holinsheda. Tidak ada keraguan bahawa cerita tentang raja legenda Britain tidak begitu banyak berdasarkan peristiwa sejarah, berapa banyak yang dipindahkan ke genre legenda sejarah cerita cerita rakyat tentang anak-anak yang bersyukur dan tidak berterima kasih; Final gembira, yang dipelihara dalam semua pemprosesan dosespirovsk legenda ini, imej kebaikan yang berjaya yang menang dalam memerangi kejahatan, terutama dengan jelas memberikan hubungannya dengan tradisi rakyat.

Kesempurnaan artistik Raja Lira telah menemui penilaian tertinggi dalam karya Profesor Mweira, yang mendakwa: "Saya percaya bahawa adalah mustahil untuk menunjukkan contoh yang lebih ekspresif mengenai kemahiran Shakespeare sebagai pemain penulis. Dia menghubungkan kronik dramatik, dua puisi dan novel pastoral sedemikian rupa, di mana tidak ada kesesuaian yang timbul; Dan ini adalah kemahiran yang hebat walaupun untuk Shakespeare. Dan permainan, yang timbul akibatnya, menyerap idea-idea dan ekspresi dari karya-karya terdahulu, dari Montita dan dari Samuel Harsnetta. "

Tetapi penilaian yang tinggi terhadap genius seni dan kesempurnaan "raja lira" dibahagikan oleh semua saintis. Dalam karya-karya ramai Shakespires, pandangan itu dinyatakan, mengikut mana "Raja Lir" ditandai dengan ciri-ciri pinjaman komposisi dan penuh dengan percanggahan dalaman dan bukan pembaharuan. Penyelidik yang mematuhi pandangan yang sama sering cuba untuk mengambil penampilan percanggahan tersebut sekurang-kurangnya sebahagiannya disebabkan oleh fakta bahawa untuk mencari bahan untuk tragedi mereka, Shakespeare menangani kerja-kerja yang dimiliki oleh genre sastera yang paling berbeza dan sering dengan cara yang berbeza untuk mentafsirkan peristiwa yang serupa. Satu lagi Bradley, meletakkan keraguan terhadap kualiti invois dramatik "Raja Lira", menulis: "membaca" Raja Lear ", saya merasakan kesan ganda ..." Raja Lear "seolah-olah saya pencapaian terbesar Shakespeare, tetapi nampaknya kepada saya bukan permainan terbaik "8. Dalam pengesahan pemikiran Bradley membawa kepada senarai tempat yang panjang, pada pendapatnya," yang luar biasa, tidak serasi, perkataan dan tindakan yang menjana soalan yang boleh dijawab hanya dengan meneka ", dan kononnya membuktikan bahawa" dalam "Raja Lira" Shakespeare kurang daripada biasa, menjaga sifat dramatik tragedi itu. "

Dalam shakarespiece moden, kadang-kadang ada percubaan yang lebih luas untuk menjelaskan keanehan kompositif "Raja Lira" - percubaan yang pada dasarnya membawa tragedi ini di luar drama Renaissance yang realistik dan, lebih-lebih lagi, membawa ia lebih dekat dengan genre umum kesusasteraan zaman pertengahan. Jadi, sebagai contoh, M. Mac, berkata: "Permainan itu menjadi mudah difahami dan penting, jika kita menganggapnya, memandangkan spesies sastera, pada hakikatnya, ia berkaitan - seperti novel, moral dan penglihatan Knight - dan bukan psikologi atau realistik drama yang mempunyai perkara yang sangat sedikit. "

Disiasat, yang mengkritik ketidaksempurnaan komposisi "Raja Lira", oleh dan besar, hanya menyimpan hak yang kecil untuk mempersoalkan corak dan urutan hanya beberapa episod tragedi itu. Keadaan kematian Lira dan Cordelia mungkin jatuh ke dalam jumlah peripetias seperti itu, yang seterusnya mempersoalkan keteraturan terakhir secara keseluruhan. Adalah sangat penting bahawa Bradley yang sama sebagai salah satu kelemahan komposit Raja Lira menyebutkan dengan tepat keadaan di mana kematian pahlawan datang: "Tetapi malapetaka ini, tidak seperti malapetaka dalam semua tragedi matang yang lain, ia tidak kelihatan tidak dapat dielakkan semua. Ia juga meyakinkan tidak bermotivasi. Malah, dia sama dengan mogok guruh di kalangan langit, dijelaskan selepas ribut berkeringat. Dan walaupun dengan pandangan yang lebih luas, adalah mungkin untuk mengenali sepenuhnya makna kesan yang sama dan anda juga boleh menolak keinginan "Happy End" dengan seram, titik pandangan yang lebih besar, saya bersedia untuk menegaskan, adalah tidak dramatik atau kata-kata tragis dalam erti kata yang ketat. "

Tidak ada apa-apa untuk membuktikan bahawa kedudukan Bradley secara objektif membawa kepada pemulihan vivission yang diketahui secara meluas yang dilakukan pada teks "Raja Lira" oleh penyair Laureate of the XVII abad Naum Teit, yang memihak kepada citarasa yang dikuasai di dalamnya Masa, memenangi final tragedi sendiri yang makmur, di mana Cordelia berkahwin dengan Edgar.

Komposisi "Raja Lira" sudah pasti berbeza dengan pembinaan tragedi Shakespeare yang matang. Walau bagaimanapun, teks "Raja Lear" tidak memberikan alasan yang baik untuk melihat ketidakkonsistenan atau alogchic dalam komposisi permainan ini. "Raja Lire", tidak seperti "Timon of Athens," - kerja, pada kesempurnaan yang mustahil untuk diragukan lagi. Ia ditulis selepas "Othello" - The Plays, yang, pada pendapat ramai penyelidik, termasuk Bradley, membezakan kemahiran komposisi yang indah; Berikutan "Raja Lose", Macbeth dicipta - tragedi itu, yang diperintahkan dengan ketat dalam pelan komposisi dan oleh itu, kajian semula Goethe adalah tentang "Best Shakespeare's theatrical." Dan tidak mungkin kita mempunyai hak untuk mengandaikan bahawa pada masa penciptaan Raja Lira, Shakespeare untuk alasan yang tidak dapat difahami kehilangan pemilikan yang indah, induk peralatan dramaturgi.

Penyelidik yang melihat dalam ciri komposit "Raja Lira" hasil daripada salah perhitungan atau kecuaian Shakespeare Playwright, hanya tidak dapat menyelaraskan ciri-ciri ini dengan skim rasionalis yang menguasai pemikiran estetik mereka. Malah, ciri-ciri khusus permainan Raja Lira harus dipertimbangkan sebagai satu set teknik seni, sengaja menggunakan Shakespeare untuk memberi kesan yang paling intensif kepada penonton.

Unsur komposisi yang paling penting yang membezakan "Raja Lira" dari tragedi Shakespeare yang tinggal adalah kehadiran jalan cerita selari yang benar-benar dibangunkan dalam permainan ini, menggambar sejarah yang berkilat dan anak-anaknya. Sebagai gabungan masalah yang timbul daripada penerangan nasib glosote, dan bahan drama itu selari dengan jalan cerita adalah analogi yang sangat dekat dari jalan cerita utama yang menggambarkan sejarah Raja Britain. Sejak masa Schlegel, diperhatikan bahawa pengulangan sedemikian melakukan fungsi ideologi yang penting, memburukkan perasaan universalitas tragedi yang jatuh ke dalam bahagian Lira Raja. Di samping itu, jalan cerita yang selari membenarkan Shakespeare untuk memperdalam perbezaan antara kem-kem yang menentang dan menunjukkan bahawa sumber kejahatan bukan sahaja mendorong para pelakon individu, tetapi juga falsafah egoisme yang bijak dan konsisten.

Satu lagi elemen komposit, yang dalam "Raja Lira" memainkan peranan yang lebih besar daripada di seluruh tragedi Shakespeare, adalah hubungan yang rapat antara pelakon utama. Lima daripada mereka secara langsung atau tidak langsung berkaitan dengan saudara-mara dengan satu liter, dua - dengan Gloucester. Jika anda juga menganggap bahawa sebagai akhir mendekati final klan glossian dan klan Lira - dengan kata lain, prospek penyatuan dengan saudara-mara sembilan watak utama dicipta, jelaslah apa beban besar dibawa ke dirinya sendiri Main ini. Hubungan. Mereka meningkatkan tahap simpati dengan wira dan ketajaman kemarahan yang dihasilkan oleh tontonan yang tidak bersyukur "dekat".

Sudah tentu, komen-komen ini tidak membuang persoalan tentang spesifik komposisi "King Lira". Oleh itu, dalam bidang analisis lanjut tempat bahawa "Raja Lire" di antara tragedi lain dari Shakespeare diduduki, kita perlu berulang kali dalam satu bentuk atau yang lain untuk menangani persoalan tentang ciri-ciri komposit permainan.

Dalam kerja-kerja Shakespiece, ia berulang kali dan dengan jelas menyatakan bahawa lukisan dua kem berlawanan di "Raja Lare" menduduki perlanggaran dua kem, dengan tajam menentang satu sama lain yang pertama dan terpenting dari segi moral. Memandangkan kerumitan hubungan antara watak-watak individu, setiap kem, evolusi pesat beberapa watak dan pembangunan setiap kem-kem pada umumnya, kumpulan orang-orang yang sedia ada yang memasuki konflik yang tidak dapat dipertikaikan hanya boleh diberikan nama bersyarat. Sekiranya asas klasifikasi kem-kem ini untuk meletakkan episod plot pusat tragedi, kita akan berhak untuk bercakap tentang perlanggaran kem Lira dan Kem Raigan - Racelya; Sekiranya anda mencirikan kajian-kajian ini mengenai watak-watak, idea-idea yang paling lengkap yang dipandu oleh wakil-wakil masing-masing, atau sebaliknya, mungkin untuk memanggil mereka Cordelia dan Kem Edmund. Tetapi, mungkin, yang paling adil akan menjadi pembahagian pelakon yang paling bersyarat di atas kemah yang baik dan berkhemah. Makna sebenar konvensyen ini hanya boleh didedahkan pada akhir kajian keseluruhan, apabila menjadi jelas bahawa Shakespeare, mewujudkan "Raja Lira,", tidak menganggap tidak kepada kategori moral yang abstrak, tetapi membayangkan konflik antara yang baik dan jahat seluruh konkrit sejarahnya.

Masalah utama tragedi keseluruhan adalah tepat dalam evolusi kem, membuat konflik antara satu sama lain. Hanya dengan tafsiran yang betul mengenai evolusi ini, anda dapat memahami kekayaan ideologi dan artistik permainan, dan oleh itu, dan kegagalan yang dipenuhi. Oleh itu, penyelesaian kepada masalah pembangunan dalaman setiap kem tersebut harus, pada dasarnya, adalah tertakluk kepada semua kajian tentang konflik dan perkembangan imej individu.

Dalam evolusi kem, tiga peringkat utama boleh dibezakan. Langkah permulaan adalah adegan pertama tragedi. Berdasarkan adegan ini, masih sukar untuk menganggap bagaimana untuk menyatukan dan memolari kuasa yang ditakdirkan untuk menjadi kem menentang satu sama lain dalam konflik yang tidak dapat dipertikaikan. Menurut bahan adegan pertama, anda hanya boleh menetapkan bahawa Cordelia dan Kent dipandu oleh prinsip kebenaran dan kejujuran; Sebaliknya, penonton mempunyai hak untuk mengesyaki bahawa kefasihan yang tidak terkawal Raceli dan Raigan itu sendiri adalah kemunafikan dan berpura-pura. Tetapi untuk meramalkan, di mana dari kem-kem akan kemudiannya, pelakon yang lain - seperti, sebagai contoh, seperti Cornew dan Olbeni, dan di tempat pertama, dan LIR sendiri, tempat kejadian tidak memberikan arahan yang tepat.

Peringkat kedua merangkumi bahagian terpanjang dari tragedi itu; Ia bermula dengan adegan ke-2 Akta saya dan berlangsung sehingga adegan terakhir Akta IV, apabila penonton menjadi saksi kepada Persatuan Akhir Lira dan Cordelia. Menjelang akhir tempoh ini, ia tetap pada dasarnya bukan satu watak yang tidak terlibat dalam mana-mana kumpulan yang bertentangan; Prinsip-prinsip yang dipandu oleh setiap kem-kem itu benar-benar jelas, dan corak yang wujud di kem-kem ini mula menunjukkan segala-galanya dengan lebih signifikan.

Akhirnya, dalam tindakan kelima tragedi itu, apabila definisi kem-kem itu dicapai, pertembungan terakhir kumpulan lawan berlaku - perlanggaran yang disediakan oleh keseluruhan dinamika sebelumnya pembangunan setiap kem. Oleh itu, kajian dinamika ini adalah prasyarat yang diperlukan untuk tafsiran yang betul mengenai final tragedi mengenai Raja Lira.

Kem jahat yang paling disatukan secara intensif. Kesatuan semua wakil utamanya berlaku pada dasarnya sudah dalam peringkat pertama Akta II, ketika Cornola, meluluskan "keberanian dan ketaatan" Edmund, menjadikannya yang pertama. Dari sudut ini, kem jahat membuat inisiatif untuk masa yang lama, sementara kem yang baik untuk masa yang lama masih dalam peringkat pembentukan.

Dalam hal ini, minat yang tidak diragukan adalah imej Oswald. Semasa bermain hampir seluruhnya, butler of the Racelty dilucutkan peluang untuk bertindak atas inisiatifnya sendiri dan hanya secara sukarela memenuhi perintah-perintah tuan-tuan mereka. Pada masa ini, tingkah lakunya dibezakan oleh pendua dan keangkuhan, kemunafikan dan kepalsuan, yang untuk ini mudah terbakar dan mendapatkan bantuan, untuk membuat kerjaya. Kent yang mudah memberikan ciri-ciri lengkap watak ini, yang bertindak sebagai antipode penuhnya: "... Saya ingin menjadi pimel dari diet, dan sebenarnya - campuran penjahat, pengecut, pengemis dan perintis , Anak dan pewaris kepada Bitch Courtyard "Oswald mula-mula muncul peluang untuk bertindak dalam aspennya, dalam ciri-cirinya, kombinasi dotole yang tidak diketahui diturunkan. Kami bermaksud kelakuannya dalam adegan pertemuan dengan Bloke Gloucester, di mana Oswald, didorong oleh keinginan untuk menerima anugerah yang kaya yang dijanjikan oleh ketua kiraan, mahu membunuh lelaki tua yang tidak berdaya. Akibatnya, ternyata dalam bentuk Oswald - kebenaran berada dalam bentuk yang dihancurkan - mereka digabungkan oleh kepalsuan, kemunafikan, kesombongan, kesediaan dan kekejaman, iaitu, semua ciri-ciri, hingga satu darjah atau yang lain, yang menentukan muka setiap watak yang membentuk kem jahat.

Kaedah yang dipilih oleh Shakespeare untuk ciri-ciri kecoak dan tindakan dibezakan oleh keunikan yang sangat luar biasa. Selepas Tamora dari Tita Andronika, saudara-saudara marah Cordelia - imej wanita yang terperinci pertama watak negatif. Tetapi jika ratu sudah bersedia untuk menjadi kaedah neraka yang tulen, di mana daya hidup dan kekejaman dibawa ke superhuman skala, maka Horilla dan Roagan adalah wanita yang dicirikan oleh Shakespeare dengan cara yang realistik yang sangat terkawal. Menilai kesan yang dihasilkan oleh imej Raceli dan Roagan pada penonton, D. Danby berkata: "Bagaimanapun, mereka bukan raksasa. Tidak ada bayangan melodrama dalam imej mereka. Sebaliknya, Shakespeare membuat usaha untuk menjadikan mereka hanya orang biasa. Mereka adalah perkara biasa dalam erti kata bahawa mereka datang seperti kita, malangnya, dan mengharapkan dari orang. Mereka adalah perkara biasa dan dalam erti kata bahawa tingkah laku mereka secara beransur-ansur menjadi standard. Tetapi pada hakikatnya, Shakespeare meneruskan. Horilla dan Ragan luar biasa bukan hanya dengan normal mereka. Mereka juga sangat baik untuk menghormati mereka. "

Sebagai peraturan, watak negatif tragedi Shakespeare yang matang, selalu dikurniakan dengan kemunafikan dan patung, menjadi jujur \u200b\u200bhanya dalam monologues yang tidak dapat didengar oleh pelakon lain; Masa lain, watak-watak tersebut menunjukkan keupayaan yang luar biasa untuk menyembunyikan rancangan sebenar mereka. Tetapi Ragan dan pemain tidak pernah meninggalkan satu demi satu dengan auditorium; Oleh itu, mereka terpaksa hanya memberi petunjuk atau replika ringkas "ke sisi" bercakap tentang rancangan pelekat diri yang membawa tindakan mereka. Petua ini benar, menjadi lebih telus sebagai pendekatan akhir; Di bahagian awal tragedi itu, tingkah laku yang kembali dan Raceli dapat mengelirukan penonton untuk beberapa waktu.

Pada peringkat pertama pendedahan imej-imej ini, egoisme yang kembali dan pemainnya cukup jelas dicat dengan sifat-sifat yang mementingkan diri sendiri. Sisters Corestolubia kelihatan agak cerah di tempat pertama, ketika Ragan dan Gurila berusaha untuk mempromosikan satu sama lain dalam pujian, agar tidak berada di bawah pembahagian kerajaan. Pada masa akan datang, penonton dari kata-kata Kent belajar bahawa konflik antara saudara perempuan, melemahkan Britain, sangat jauh, dan replika Kurana memberi kesaksian bahawa Hurilla dan Ragan sedang bersedia untuk berperang antara satu sama lain. Adalah agak semulajadi untuk mengandaikan bahawa setiap saudara perempuan meletakkan matlamat untuk melanjutkan kuasa ke seluruh negara.

Walau bagaimanapun, sebaik sahaja Edmund jatuh dalam bidang pandangan, lelaki muda ternyata menjadi objek utama nafsu mereka. Dari saat itu, motif utama dalam tindakan saudara-saudara menjadi semangat untuk Edmund, demi kepuasan yang mereka sanggup melakukan apa-apa jenayah.

Memandangkan keadaan ini, sesetengah penyelidik sangat membahagikan pembawa kejahatan, United dalam satu kem, pada pelbagai jenis. "Angkatan jahat," tulis D. Stampfer, "memperoleh skala yang sangat besar di Raja" Raja ", dan terdapat dua pilihan khas untuk kejahatan: jahat sebagai binatang yang bermula, diwakili oleh roacial dan direktori, dan jahat sebagai secara teoritis dibuktikan Ateisme diwakili oleh Edmund. Anda tidak boleh mencampurkan jenis ini. "

Sudah tentu, adalah mustahil untuk mengamalkan tanpa syarat sebagai titik yang dirumuskan secara kategori. Dalam usaha untuk mendapatkan suami Edmund, setiap saudara perempuan menganggap bukan sahaja tentang pemikiran keghairahannya; Pada tahap tertentu, mereka dipandu oleh pertimbangan politik, kerana di Edmund yang bertenaga dan tegas, mereka melihat calon yang layak untuk takhta British. Tetapi, sebaliknya, jika Ragan dan Hurlyli kekal dalam tragedi itu, satu-satunya wakil dari prinsip jahat, menurut tingkah laku mereka, tidak dapat dipertikaikan dengan keyakinan bahawa mereka adalah pembawa diri yang menyokong diri, ciri-ciri prinsip yang mementingkan diri sendiri "baru orang ". Kekaburan ini menghapuskan kesatuan saudara perempuan dengan Edmund. Oleh itu, Shakespeare menyelesaikan tugas imej egoisme dan kejahatan.

Bercakap tentang simbolisme yang digunakan oleh penulis dalam permainannya, maka anda harus terlebih dahulu beralih kepada imej ribut. Sifat simbolik gambar unsur-unsur mengamuk, berjabat alam pada masa ini apabila minda Lira gugup, tidak tertakluk kepada keraguan. Simbol ini sangat luas dan multivaluasi. Di satu pihak, ia dapat difahami sebagai ungkapan sifat sejagat pergeseran bencana yang berlaku di dunia. Sebaliknya, gambar elemen yang marah tumbuh menjadi simbol alam, marah tidak berperikemanusiaan orang-orang yang sebenarnya kelihatan tidak dapat dikalahkan pada masa ini.

Ribut petir bermula apabila permintaan dan ancaman Lira dibahagikan kepada ketinggian egois yang tenang, yakin dalam kekebalan mereka; Malah di folio pertama, permulaan ribut petir diperhatikan dengan menyatakan pada akhir peringkat ke-4 Akta, bahkan sebelum lire masuk ke padang rumput. Oleh itu, sesetengah penyelidik menganggap ribut petir sebagai sejenis simbol perintah yang menentang hubungan yang sesat antara orang. Asumsi sedemikian secara langsung menyatakan D. Danby: "Thunder, berdasarkan respons kepadanya, Lira mungkin memerintahkan, bukan kekacauan: perintah, berbanding dengan perintah kecil kita hanya patah pecah."

Sesungguhnya kegilaan unsur-unsur dan kebencian manusia di "Raja Lira" sesuai dengan cara yang sama seperti di "Othello" sesuai dengan badai yang dahsyat di laut dan kebencian yang sejuk dari YAGO: ribut dan perangkap khianat yang lembut Desmon dan Othello, dan egois kasihan tidak tahu.

Walau bagaimanapun, adalah perlu untuk memperhatikan perbezaan utama antara Lira Raja Shakespest dari semua rawatan sebelumnya untuk plot ini dan dari gangguan berikutnya tentang tragedi Shakespeare dalam lapisan rasa estetika yang dominan bukanlah kematian Raja sendiri. Ia adalah kematian Cordelia yang melaporkan tragedi keterukan itu, yang di abad XVIII takut dari seorang Shakespeare yang tulen ke Teater Royal Derrie-Lensky dan yang kemudiannya memaksa dan memaksa pengkritik akal Hegelian untuk mencari "rasa bersalah tragis "Di Cordeliya sendiri, heroin menusuk kerana kekurangan pematuhan, kebanggaan, dan lain-lain d. Oleh itu, jawapan kepada persoalan tentang apa pertimbangan yang dipandu oleh Shakespeare, memilih kematian Cordelia sebagai salah satu komponen akhir tragedi itu, bukan sahaja untuk memahami imej heroin, tetapi juga untuk memahami keseluruhan tragedi sebagai perpaduan ideologi dan artistik.

Kematian Cordelia paling dekat dengan tafsiran tema Utopian dalam tragedi Shakespeare. Ia adalah Shakespeare yang tergolong dalam merit yang tidak dapat dinafikan sebagai penulis yang mula-mula memasukkan topik ini dan dalam bidang sosial dan dalam aspek etika ke dalam plot legenda kuno tentang Raja Lira. Dan jika pada masa yang sama Shakespeare mengikuti pendahulunya di jalan raya dan menggambarkan kemenangan Cordelia, tragedi beliau pasti akan berubah dari kain artistik yang realistik, di mana percanggahan waktunya tercermin dalam lukisan Utopian, menarik sambutan kebajikan dan keadilan. Ada kemungkinan bahawa Shakespeare akan menerima dengan cara ini, jika dia berpaling kepada legenda tentang raja Lira pada waktu awal karyanya, ketika kemenangan kejahatan yang baik disampaikan kepadanya dengan fakta yang setia. Ia juga mungkin bahawa Shakespeare akan memilih final yang makmur untuk kerjanya jika dia bekerja di "Raja Lir" secara serentak dengan penciptaan "ribut". Tetapi dalam tempoh ketika realisme Shakespeare mencapai angkat tertinggi, penyelesaian seperti itu tidak dapat diterima untuk penulis drama.

Kematian Cordelia yang paling melampau membuktikan pemikiran Shakespeare bahawa, dalam perjalanan ke kemenangan baik dan keadilan, umat manusia masih perlu menahan perjuangan yang berat, kejam dan berdarah dengan kekuatan jahat, kebencian dan mementingkan diri sendiri - perjuangan di mana Terbaik yang terbaik akan perlu mengorbankan keamanan, kebahagiaan dan kehidupan. Oleh itu, kematian Cordelia secara organik membawa kita kepada persoalan yang sukar mengenai masa depan, yang dinilai di final permainan, dan, akibatnya, mengenai pandangan dunia yang mana penyair dalam tahun-tahun mencipta "Raja Lira".

Persoalan keputusan akhir, yang pembangunan konflik di "Raja Lira" datang, masih menjadi perbincangan. Selain itu, dalam beberapa tahun kebelakangan ini, terdapat kebangkitan pertikaian mengenai sifat pandangan dunia, meresap tragedi mengenai Raja British yang legenda.

Titik permulaan pertikaian yang sedang dijalankan mengenai isu ini dari shakarespiece abad ke-20, sebahagian besarnya berfungsi sebagai konsep yang ditetapkan pada permulaan abad E. Bradley. Kedudukan yang terlibat di Bradley sangat kompleks. Ia mengandungi unsur-unsur yang bercanggah; Perkembangan mereka boleh menjana pandangan bertentangan diametrik mengenai intipati kesimpulan yang Shakespeare di Raja Lira.

Tempat penting dalam konsep Bradley menduduki pemikiran yang membezakan pembangkang perkemahan yang baik dan jahat. Menganalisis nasib wakil-wakil kem terakhir, Bradley membuat pemerhatian yang benar-benar tepat: "Kejahatan ini hanya memusnahkan: ia tidak membuat apa-apa dan, nampaknya, hanya wujud kerana ia telah dibuat bertentangan. Di samping itu, ia memusnahkan dirinya sendiri; Ia akan menjadi tuan rumah permusuhan antara mereka yang mewakili dia; Mereka tidak dapat bersatu dalam menghadapi yang segera, mengancam semua bahaya mereka; Dan jika bahaya ini dicegah, mereka akan segera mengepung satu sama lain; Sisters tidak menunggu blowjob bahaya. Pada akhirnya, makhluk-makhluk ini - segala-galanya di kaki - telah mati dalam beberapa minggu sebelum kita mula-mula melihat mereka; Sekurang-kurangnya tiga daripadanya mati dengan muda; Wabak kejahatan yang wujud di dalamnya adalah membawa maut kepada mereka. "

Seperti pandangan yang sama pada evolusi kem jahat dan undang-undang dalaman yang wujud di kem ini membolehkan Bradley untuk mendadak menentang kenyataan sezamannya mengenai pesimisme "Raja Lear", termasuk menentang pendapat Salbarne, yang percaya bahawa ada Tidak ada pertikaian dalam permainan memasuki konflik, tidak ada hukuman yang dibuat oleh sekurang-kurangnya dengan bantuan Lot, dan yang, dengan itu, yang dipanggil tonality tragedi itu tidak ringan, tetapi "kegelapan wahyu ilahi".

Tetapi, sebaliknya, pandangan yang sangat ideal di Bradley di dunia dan mengenai kesusasteraan membawa penyelidik untuk kesimpulan, yang secara objektif bercanggah dengan dedikasinya terhadap sifat pesimis "raja lira". "Hasil akhir dan lengkap, percaya Bradley, - bagaimana belas kasihan dan kengerian, dibawa ke tahap seni yang melampau, begitu bercampur dengan rasa undang-undang dan kecantikan yang pada akhirnya kita merasa tidak berputus asa dan bahkan kurang berputus asa, dan minda Kebesaran dalam siksaan dan kesungguhan bakat, kedalaman yang kita tidak dapat mengukur. "

Percanggahan batin, yang terkandung dalam kata-kata di atas, bukan sahaja menjadi lebih jelas di mana saintis menganalisis pentingnya kematian Cordelia, tetapi juga menjana penghakiman yang tidak dapat didamaikan dengan kontroversi Bradley terhadap tafsiran pesimis tragedi Shakespeare. Mengulas mengenai keadaan kematian Cordeli, Bradley menulis: "Kuasa teraan bergantung kepada intensiti kontras antara luaran dan dalaman, antara kematian Cordelia dan jiwa Cordelia. Penampilan yang lebih tidak disengajakan, tidak wajar, tidak bermakna, menakutkan nasibnya, terutamanya kita merasakan bahawa ia tidak membimbangkan Cordelia. Ijazah yang melampau dari ketidakpuasan antara keadaan yang menggalakkan dan kebaikan adalah pada mulanya menakjubkan kita, dan kemudian menerangkan kita dengan pengiktirafan bahawa segala-galanya adalah sikap kita terhadap apa yang berlaku, yang memerlukan atau menunggu yang baik, tidak betul; Jika hanya kita dapat melihat perkara-perkara seperti mereka sebenarnya, kita akan melihat bahawa luar tidak ada apa-apa, tetapi dalaman - segala-galanya. " Membangun pemikiran yang sama, Bradley datang kepada kesimpulan yang benar-benar ditakrifkan: "Saya akan meninggalkan dunia, kami akan membangkitkannya dan gembira. Satu-satunya realiti adalah jiwa dengan keberanian, kesabaran, pengabdian. Dan tiada apa yang boleh menjejaskannya. Seperti, jika kita mahu menggunakan istilah ini, "pesimisme" Shakespeare dalam "Raja Lira".

Di luar negara di luar negara, pengedaran yang ketara mempunyai teori, maksudnya untuk menjelaskan tragedi mengenai raja Lira sebagai karya yang dipenuhi dengan semangat pesimisme yang tidak ada harapan. Salah satu percubaan ini telah dijalankan di dalam kerja yang terkenal D. Knita "Raja Lire" dan komedi yang menakutkan ", yang termasuk dalam bukunya" Kololating Fire ". Tayangan keseluruhan yang dihasilkan pada penonton Tragedi Shakespeare, Knight mentakrifkan seperti berikut: "Tragedi ini memberi kesan kepada kita terlebih dahulu, yang tidak dapat difahami dan tanpa tujuan yang ada. Ini adalah melihat artistik yang paling tidak berani pada kekejaman yang melampau kepada semua kesusasteraan kita.

Beberapa baris di bawah, mempertahankan hak untuk menganalisis tragedi Shakespeare dari segi "komik" dan "humor", Knight berhujah: "Saya tidak membesar-besarkan. Paphos tidak mengurangkan ini: ia bertambah. Penggunaan perkataan "komik" dan "humor" tidak membayangkan tidak menghormati tujuan yang ditetapkan oleh penyair itu sendiri; Saya lebih suka menggunakan kata-kata ini - tentu saja, memotong, - untuk mengekstrak hati yang sangat bermain - hakikat bahawa seseorang tidak dapat melihat di muka: senyuman jahat yang tidak munasabah dan tidak masuk akal dalam pergaduhan yang paling menyedihkan seseorang dengan kereta api nasib. Ia menghilangkannya, berpecah, sangat menyakitkan minda manusia sehingga dia mula menyatakan kekeliruan chimera kegilaan. Dan walaupun cinta dan muzik keselamatan - boleh sementara menyembuhkan kesedaran lira yang dihancurkan, penolakan nasib yang tidak dapat dikenali ini sangat diperkenalkan dalam keadaan kehidupan kita, yang merupakan tragedi ketenangan yang tertinggi dan tidak ada harapan, kecuali harapan untuk a hati yang patah dan lumpuh kemudahan kematian. Ini adalah yang paling menyakitkan dari semua tragedi yang anda perlu bertahan; Dan jika kita ditakdirkan untuk merasakan lebih daripada satu zarah penderitaan ini, kita mesti mempunyai perasaan humor yang suram. "

Berbanding dengan tragedi matang Shakespeare yang terdahulu, "Raja Lire" dicirikan oleh pengukuhan pandangan yang optimistik terhadap dunia. Kesan ini dicapai terutamanya oleh imej kem jahat, yang, berdasarkan undang-undang yang wujud di dalamnya, tetap dibahagikan secara dalaman dan tidak dapat disatukan walaupun untuk masa yang singkat. Wakil-wakil individu dari kem ini sendiri, yang dipandu oleh kepentingan diri sendiri yang egois, tidak dapat dielakkan datang ke krisis dalaman yang mendalam dan kemerosotan moral, dan kematian mereka ternyata terutama hasil dari pasukan yang merosakkan yang disimpulkan dalam egois sendiri. Tetapi Shakespeare menyadari dirinya sedar bahawa pengambilalihan realitinya menimbulkan keangkuhan dan pemangsa pintar, mencari apa-apa cara untuk mencapai matlamat yang menyokong diri dan bersedia untuk menghancurkan orang-orang yang berdiri sendiri. Ini adalah keadaan ini yang berfungsi sebagai prasyarat yang paling penting untuk keterukan tragedi Shakespeare.

Walau bagaimanapun, pada masa yang sama, "Raja Lire" membuktikan kepercayaan penyair dalam fakta bahawa realiti yang sama dapat menjana orang yang menentang pembawa kejahatan dan dipandu oleh prinsip-prinsip yang tinggi. Orang-orang ini tidak dapat menjauhkan diri dari masyarakat, di mana egois semakin meningkat, dan mereka terpaksa secara sedar masuk ke dalam perjuangan untuk cita-cita mereka. Shakespeare tidak menawarkan penonton gambar Utopian, yang akan menarik kemenangan hubungan harmonik antara orang berdasarkan prinsip-prinsip humanisme. Satu kekaburan tertentu perspektif yang jatuh di final permainan itu ditentukan secara sejarah oleh fenomena, semulajadi dan tidak dapat dielakkan dalam karya artis-realista. Tetapi, menunjukkan penonton bahawa perjuangan menentang kejahatan yang memerlukan mangsa yang menyakitkan yang dahsyat adalah mungkin dan perlu, Shakespeare, dengan itu menafikan hak jahat untuk penguasaan kekal dalam hubungan antara orang.

Ini adalah patos yang menegaskan kehidupan yang suram tentang raja Britain, dinyatakan lebih jelas daripada "Othello", "Timon Athens" dan tragedi Shakespeare yang lain dalam tempoh kedua yang dibuat kepada "Raja Lira".

Kisah tentang membutakan glossy, yang menjadi jalan cerita kedua tragedi itu, mengambil permulaannya dalam novel oleh F. Sydney "Arkady", yang memberikan cerita tentang Raja Pufuladland, tanpa penglihatan oleh anaknya yang tidak sah Plexirtus dan disokong dalam pengemis yang disinggung oleh anak Leonatus.

Dua baris cerita berjalan selari dengan satu sama lain membenarkan Shakespeare untuk menekankan masyarakat masalah utama yang dipertimbangkan - Watak manusia, yang ditetapkan dalam keadaan yang sukar untuk memeriksa bangsawan. Blok penghalang bagi semua watak-watak tragedi adalah kuasa dan kekayaan, yang dinyatakan dalam warisan bapa (negara British untuk anak-anak perempuan Raja Lira dan gelaran grafik glouter dengan tanah yang dimiliki olehnya untuk Edmond dan Edgar).

Pusingan pertama perjuangan untuk warisan bermula dengan pemfailan Raja Lira dan memakai jenis yang tidak bersalah - pengiktirafan anak perempuan yang cinta kepada Bapa. Hurlyl dan Roagan disertakan dengan segera dalam permainan, keadaan yang mereka rapat dan difahami berdasarkan watak-watak yang rendah dan bermakna. Gadis tanpa cawangan hati nurani terletak kepada Raja Lear sebagai balasan kepada kepingan terbaik Britain. Anak perempuan termuda - Cordelia - satu-satunya yang diputuskan untuk memberitahu kebenaran: bahawa dia suka ayahnya dengan tepat bagaimana ia boleh membuat seorang anak perempuan, akan berkahwin, yang wajib menderita dari satu orang yang rapat dengan yang lain. Kebanggaan yang wujud dalam raja tidak memberi dia untuk menerima dia dengan jawapan yang jujur \u200b\u200bsekali anak perempuan yang paling dikasihi, dan dia tidak hanya menafikan warisannya, tetapi juga bersukacita dari padanya. Setelah berdiri di atas pertahanan Cordelia, mengira Kent di bawah ketakutan kematian diusir dari kerajaan.

Gorryilla dan Rogan menerima kuasa kepenuhannya dan, melihat bagaimana bapanya datang dengan Cordelia, ketakutan (dan agak munasabah) keinginan masa depan yang gila dan kejam. Mereka memutuskan untuk menafikan Lira Raja manis, dengan itu melemahkan kuasa teoritisnya. Semakin banyak Bapa menentang rancangan anak perempuan, semakin kuat ia menggerakkan kemarahan mereka terhadap ibu bapa batu berongga. Pada akhirnya, Hurlyl dan Rogans tidak hanya mengusir Bapa dari tanah mereka (dalam ribut yang dahsyat), tetapi juga membuat rancangan untuk kemusnahannya. Saudara-saudaranya membenarkan kekejamannya, memaksa mereka untuk berperang melawan Perancis yang menyerang wilayah Britain, New Cordelia, yang diuji oleh raja Perancis.

Watak sebenar Raceli dan mendapatkan kembali ditunjukkan dalam tindakan sifat persendirian: Horilla dengan wang hidup hendaklah terlibat dengan Edmond Edmond Edmond, meminta Lair untuk menghapuskan Raja yang canggih dan dirinya tanpa penyesalan moral, meracuni kakaknya tanpa sebarang penyesalan moral; Regaine menunjukkan kekejaman berhubung dengan tawanan (ditangkap di pad Kent, mengira Glonster), membunuh hamba yang menimbulkan pedang untuk melindungi yang terakhir. Pasangan yang kembali - Duke dari Cornwealsky - di bawah satu untuk menjadi isterinya: hanya dia lebih banyak darah, kerana dia menarik matanya dengan tangannya yang kosong, yang memberikannya meja dan tempat tinggal.

Anak haram grafik glossother - Edmond adalah jenis penjahat klasik yang datang kepada pertobatan hanya pada kemungkinan mortal. Dari awal lagi, wira itu komited kepada pengerasan kedudukannya yang tidak dapat dielakkan dalam masyarakat: dia akan bertengkar ayahnya dengan Edgar, mendedahkan pembunuh senyap terakhir; Setelah mengkhianati graf gloss di tangan Duke of Cornoral sebagai balasan untuk tajuk; Fleet Intrike terhadap Duke of Albania; menjanjikan cintanya sebagai heryale dan mendapatkan semula; Memberi perintah untuk membunuh Keldelia dan menetapkan kes seolah-olah dia sendiri meletakkan tangannya. Rantaian jenayah Edmond bermula dengan pemfailan Raja Lira yang sama, yang menjahit dalam jiwa pahlawan keraguan tentang ketenangan orang-orang senior.

Raja Lira, melulu, kerana sifat semulajadi, benar-benar kehilangan minda di bawah pengaruh kemalangan yang jatuh kepadanya. Seorang Jester yang setia, yang mengiringi penderita mulia dalam pengembaraannya di Britain, dengan bijak menyatakan bahawa orang yang datang sebagai pemiliknya jelas tidak bersahabat dengan kepalanya. Jika anda meneruskan garis argumen yang menakutkan, maka kita boleh mengatakan bahawa raja LIR telah kehilangan sedikit dari segi ketenangan, penjelasan yang sebenarnya berlaku sebelum kematian orang yang dibunuh oleh kesedihan manusia dari lebih lanjut siksaan terestrial.

Raja Mad di dalam tragedi Shakespeare pada satu ketika disamakan dengan Jester, tetapi tidak dalam kegilaan, tetapi kebenaran kata-kata. Sebagai contoh, hitrose buta yang membutakan bahawa dia mengatakan salah satu pemikiran yang paling bijak: "Chudak! Untuk melihat kursus di dunia, tidak memerlukan mata ".

Raja Lir mati dari kesedihan; Pergi selari dengannya dalam kemiskinannya mengira Gloucester - dari kegembiraan, ketika mencari anak Edgar. Kehidupan meninggalkan ayah secara semula jadi. Watak-watak negatif permainan menyelesaikan laluan duniawi mereka dengan ganas: Duke of Cornwealsky membunuh hamba, Raganu - Sister, Edmond - Edgar, Horila - dia sendiri. Cordelia dilucutkan kehidupan dengan perintah Edmond dan tidak diselamatkan oleh Shakespeare (walaupun ada satu petunjuk) kerana peranannya dalam drama kehidupan ini adalah untuk meletakkan titik akhir dalam pemahaman oleh raja lirway dari intipati apa yang sedang berlaku.

Watak-watak sekunder dimainkan - hamba, ahli istana, graf (Kent dan Gloucester) ditarik Shakespeare sebagai subjek yang setia Raja Lira, bersedia untuk melayani Tuhan mereka walaupun di bawah ketakutan kematian. Count Kent, sebagai contoh, tidak menghentikan kemarahan Tuhannya, yang menganggapnya salah ke arah Cordelia dan itulah sebabnya ia bersedia untuk mengekalkan untuk memberi inspirasi dari kejatuhan akhir akhir. Pasangan anak perempuan yang lebih tua Raja Lira - Duke Albania adalah jenis mulia, tetapi terlalu lembut mengikut sifat pemerintah, memperoleh kekerasan yang diperlukan dalam keadaan yang sama seperti watak utama - apabila penjahat menjadi terlalu jelas dalam rangka tidak dapat diperhatikan.

Bagaimanakah karya William Shakespeare "Raja Lear"? Plot penulis drama yang hebat yang dipinjam dari epik zaman pertengahan. Salah satu mengatakan tentang raja, yang telah menggalakkan harta benda antara anak-anak perempuan yang lebih tua dan meninggalkan yang lebih muda tanpa warisan. Kisah yang tidak rumit dari Shakespeare dalam bentuk puitis, menambah beberapa bahagian ke dalamnya, jalan cerita yang asal, memperkenalkan beberapa aksara tambahan. Ternyata salah satu tragedi terbesar kesusasteraan dunia.

Sejarah penciptaan

Untuk menulis "Raja Lear" Shakespeare terinspirasi legenda abad pertengahan. Tetapi sejarah legenda ini bermula pada zaman purba. Pada abad ke-14, legenda diterjemahkan dari bahasa Latin ke Bahasa Inggeris. Shakespeare menulis tragedi beliau pada tahun 1606. Adalah diketahui bahawa pada akhir abad ke-16 di salah satu teater British sebagai perdana bermain "sejarah tragis Raja Lyra" berlaku. Sesetengah penyelidik percaya bahawa ini adalah kerja Shakespeare, yang kemudiannya dinamakan semula.

Bagaimanapun, nama penulis yang menulis tragedi pada akhir abad ke-16 tidak diketahui. Walau bagaimanapun, menurut beberapa sumber sejarah, Shakespeare telah menyelesaikan kerja di "Raja Loth" Shakespeare pada tahun 1606. Ia ketika itu adalah idea pertama.

Seksyen warisan.
Dalam buangan.
Perang.
Kematian Lira.

Seksyen warisan.

Watak utama adalah raja yang akan memerintah. Dia memutuskan untuk meninggalkan keamanan, tetapi sebelum memindahkan patah papan kepada anak-anak. Raja Lira mempunyai tiga anak perempuan. Bagaimana untuk membahagikan pemilikan di antara mereka? Watak utama mengambil bagaimana ia kelihatan kepadanya, keputusan yang bijak. Dia akan membuat setiap anak perempuan untuk membuat pemilikan cintanya sepadan, iaitu, yang mengasihi dia yang paling penting, kebanyakan kerajaan akan mendapat.

Anak perempuan kanan mula bersaing dalam pujian. Yang termuda - Cordelia - enggan kepada orang munafik dan mengisytiharkan bahawa cinta tidak memerlukan bukti. Lir bodoh marah. Dia memandu Cordelia dari halaman, dan kerajaan membahagikan antara anak perempuan yang lebih tua. Count Kent, yang cuba berdiri untuk anak perempuan termuda, juga ternyata berada di Opal.

Masa berlalu, Raja Lear memahami bahawa dia membuat kesilapan yang dahsyat. Hubungan anak perempuan berubah secara dramatik. Mereka tidak lagi begitu samar-samar dengan Bapa, seperti dahulu. Di samping itu, konflik politik sedang membakar di dalam kerajaan, yang juga sangat menyedihkan Lira.

Dalam buangan

Anak-anak perempuan melarikan diri dari ayah seperti dia pernah memandu Cordelia. Diiringi oleh FIR LIR masuk ke padang rumput. Di sini dia bertemu dengan Kent, glossother dan Edgar. Dua pahlawan terakhir tidak hadir dalam legenda British, ini adalah watak yang dicipta oleh Shakespeare. Anak-anak perempuan yang tidak berterima kasih dalam masa yang sama sedang membangunkan rancangan untuk menghapuskan Bapa. Sebagai tambahan kepada jalan cerita utama, terdapat satu lagi dalam tragedi Shakespeare - kisah gloss dan anaknya Edgar, yang rajin menggambarkan yang gila.

Peperangan

Cordelia akan mengetahui bagaimana adik-beradik yang kejam datang dengan ayahnya. Dia mengumpul tentera dan membawa dia ke Kerajaan Sisters. Pertempuran bermula. Raja Lira dan anak perempuannya yang termuda ditangkap. Tiba-tiba, Edmund muncul - Anak Extramarital Gloss, yang penulis menyebut bahkan pada permulaan tragedi itu. Dia cuba menganjurkan pembunuhan Cordelia dan ayahnya. Tetapi dia berjaya melaksanakan hanya sebahagian daripada rancangan itu, iaitu membunuh anak perempuan yang lebih muda Lira. Kemudian Edmund mati dalam pertarungan dengan abangnya, Edgar.

Kematian Lira

Semua anak perempuan Raja Lira pada akhir mati. Anak sulung membunuh tengah, dan kemudian merenung kehidupan bunuh diri. Cordelia dicekik di penjara. Raja Lir dibebaskan dan mati akibat kesedihan. By the way, Gloucester meninggal dunia. Hidup kekal Edgar dan Kent. Yang terakhir juga tidak merasakan cinta untuk kehidupan, tetapi terima kasih kepada kematian Duke of Albania, dia menolak idea untuk melekatkan dirinya oleh pisau.

Sejarah penciptaan

Seksyen warisan.

Dalam buangan

Peperangan

Kematian Lira

Pilihan Editor.