මිනිස් ආත්මයට මොකද වෙන්නේ. මියගිය පුද්ගලයාගේ ආත්මය ශරීරයෙන් ඉවත් වන විට ඥාතීන්ට සමු දෙන ආකාරය

මියගිය පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මය ආදරණීයයන්ට සමු දෙන්නේ කෙසේදැයි අපි බොහෝ විට කල්පනා කරමු. ඇය යන්නේ කොහේද සහ ඇය ගමන් කරන්නේ කුමන මාර්ගයද? සියල්ලට පසු, වෙනත් ලෝකයකට ගිය අය සිහිපත් කරන දින එතරම් වැදගත් බව නිෂ්ඵල නොවේ. පුද්ගලයෙකුගේ මරණයෙන් පසු ආත්මයේ පැවැත්ම යමෙක් විශ්වාස නොකරයි, යමෙකු ඊට පටහැනිව, මේ සඳහා කඩිසරව සූදානම් වන අතර ඔහුගේ ආත්මය පාරාදීසයේ ජීවත් වීමට උත්සාහ කරයි. ලිපියෙහි, අපි උනන්දුව දක්වන ප්රශ්න සමඟ කටයුතු කිරීමට උත්සාහ කරන අතර, මරණයෙන් පසු ජීවිතය ඇත්ත වශයෙන්ම තිබේද යන්න සහ ආත්මය ඥාතීන්ට සමුගන්නා ආකාරය තේරුම් ගන්නෙමු.

ශරීරයේ මරණයෙන් පසු ආත්මයට කුමක් සිදුවේද?

මරණය ඇතුළු අපගේ ජීවිතයේ සෑම දෙයක්ම වැදගත් වේ. ඊළඟට කුමක් සිදුවේද යන්න ගැන සෑම කෙනෙකුම කිහිප වතාවක්ම සිතුවා. මේ මොහොතේ ආරම්භය ගැන යමෙකු බිය වේ, යමෙකු ඒ දෙස බලා සිටින අතර, සමහරු ජීවත් වන අතර ඉක්මනින් හෝ පසුව ජීවිතය අවසන් වන බව මතක නැත. නමුත් මරණය පිළිබඳ අපගේ සියලු සිතුවිලි අපගේ ජීවිතයට, එහි ගමන් මගට, අපගේ අරමුණු සහ ආශාවන්, ක්‍රියාවන් කෙරෙහි විශාල බලපෑමක් ඇති කරන බව පැවසිය යුතුය.

ශාරීරික මරණය පුද්ගලයෙකුගේ සම්පූර්ණ අතුරුදහන් වීමට හේතු නොවන බව බොහෝ කිතුනුවන්ට විශ්වාසයි. අපගේ ඇදහිල්ල පුද්ගලයෙකු සදහටම ජීවත් වීමට උත්සාහ කළ යුතු බව මතක තබා ගන්න, නමුත් මෙය කළ නොහැකි බැවින්, අපගේ ශරීරය මිය යන බව අපි සැබවින්ම විශ්වාස කරමු, නමුත් ආත්මය එය අත්හැර නව, අලුත උපන් පුද්ගලයෙකු වාසය කරන අතර මේ මත ඔවුන්ගේ පැවැත්ම දිගටම කරගෙන යයි. ග්රහලෝකය. කෙසේ වෙතත්, නව ශරීරයකට ඇතුල් වීමට පෙර, ආත්මය පියා වෙත පැමිණිය යුත්තේ එහි ගමන් කළ මාර්ගය සඳහා "ගිණුම්" කිරීමට, එහි භූමික ජීවිතය ගැන පැවසීමට ය. මරණයෙන් පසු ආත්මය යන්නේ කොතැනටද යන්න ස්වර්ගයේ තීරණය වේ: අපායට හෝ ස්වර්ගයට යන කාරණය ගැන කතා කිරීමට අප පුරුදු වී සිටින්නේ මේ මොහොතේ ය.

දවසින් දවස මරණයෙන් පසු ආත්මය

දෙවියන් දෙසට ගමන් කරන විට ආත්මය ගමන් කරන්නේ කුමන මාර්ගයද යන්න කීමට අපහසුය. ඕතඩොක්ස්වාදය මේ ගැන කිසිවක් නොකියයි. නමුත් අපි පුරුදු වෙලා ඉන්නේ කෙනෙක් මැරුණට පස්සේ අනුස්මරණ දින වෙන් කරන්න. සම්ප්රදායිකව, මෙය තුන්වන, නවවන සහ හතළිස්වන දිනයයි. පල්ලියේ ලේඛනවල සමහර කතුවරුන් සහතික කරන්නේ ආත්මයේ පියා වෙත යන මාවතේ සමහර වැදගත් සිදුවීම් සිදුවන්නේ මේ දිනවල බවයි.

පල්ලිය එවැනි මත විවාද නොකරන නමුත් ඒවා නිල වශයෙන් හඳුනා නොගනී. නමුත් මරණයෙන් පසු සිදුවන සෑම දෙයක් ගැනම පවසන විශේෂ ඉගැන්වීමක් සහ මෙම දින විශේෂ ලෙස තෝරා ගන්නේ ඇයි.

මරණයෙන් පසු තුන්වන දිනය

තුන්වන දිනය යනු මියගිය අයගේ භූමදානය කිරීමේ චාරිත්රය සිදු කරන දිනයයි. ඇයි තුන්වෙනි එක? මෙය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ උත්ථානය හා සම්බන්ධ වන අතර එය හරියටම කුරුසියේ මරණයෙන් පසු තුන්වන දින සිදු වූ අතර මෙම දිනයේ මරණයට එරෙහිව ජීවිතය ජයග්‍රහණය කිරීමේ උත්සවයක් ද පැවැත්විණි. කෙසේ වෙතත්, සමහර කතුවරුන් මෙම දිනය ඔවුන්ගේම ආකාරයෙන් තේරුම් ගෙන ඒ ගැන කතා කරති. උදාහරණයක් ලෙස, ඔබට ශාන්ත ගත හැකිය. තෙසලෝනිකයේ සිමියොන් පවසන්නේ තුන්වන දිනය මියගිය තැනැත්තා මෙන්ම ඔහුගේ සියලු ඥාතීන් ශුද්ධ ත්‍රිත්වය විශ්වාස කරන බවත්, එබැවින් මියගිය තැනැත්තා ශුභාරංචිය තුනට වැටීමට උත්සාහ කරන බවත් සංකේතයක් බවයි. ගුණධර්ම මොනවාද, ඔබ අසයි? සෑම දෙයක්ම ඉතා සරල ය: එය සෑම කෙනෙකුටම හුරුපුරුදු ඇදහිල්ල, බලාපොරොත්තුව සහ ආදරයයි. ජීවිත කාලය තුළ පුද්ගලයෙකුට මෙය සොයාගත නොහැකි නම්, මරණයෙන් පසු ඔහුට අවසානයේ තිදෙනාම හමුවීමට අවස්ථාව තිබේ.

පුද්ගලයෙකු තම ජීවිත කාලය පුරාම යම් යම් ක්රියාවන් සිදු කරන අතර ඔහුගේම නිශ්චිත සිතුවිලි ඇති බව තුන්වන දිනය සමඟ ද සම්බන්ධ වේ. මේ සියල්ල සංරචක තුනක ආධාරයෙන් ප්රකාශ වේ: හේතුව, කැමැත්ත සහ හැඟීම්. අවමංගල්‍යයේදී අපි දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ මියගිය තැනැත්තාට සිතුවිල්ලෙන්, ක්‍රියාවෙන් සහ වචනයෙන් කරන ලද ඔහුගේ සියලු පාපවලට සමාව දෙන ලෙසයි.

තුන් දින ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ උත්ථානය පිළිබඳ මතකය ප්‍රතික්ෂේප නොකරන අය මෙම දිනයේ යාච්ඤාවෙන් රැස්වන බැවින් තුන්වන දිනය තෝරා ගත් බවට මතයක් ද තිබේ.

මරණයෙන් දින නවයකට පසු

මියගිය අය සැමරීම සිරිතක් වන ඊළඟ දිනය නවවන දිනයයි. ශාන්ත. තෙසලෝනිකයේ සිමියොන් පවසන්නේ මෙම දිනය දේවදූත නිලයන් නවයක් සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති බවයි. මියගිය ආදරය කරන පුද්ගලයා අස්පෘශ්‍ය ආත්මයක් ලෙස මෙම නිලයන් අතරට ශ්‍රේණිගත කළ හැකිය.

නමුත් අපගේ මියගිය ආදරණීයයන් වෙනුවෙන් අප යාච්ඤා කරන පරිදි අනුස්මරණ දින පවතින බව ශාන්ත පයිසියස් ශුද්ධ වූ කඳු නගින්නෙකු සිහිපත් කරයි. ඔහු පව්කාරයෙකුගේ මරණය සිහිබුද්ධියෙන් යුත් පුද්ගලයෙකු හා සැසඳීමක් ලෙස උපුටා දක්වයි. ඔහු පවසන්නේ, පෘථිවියේ ජීවත් වන විට, මිනිසුන් පව් කරන බවත්, බේබද්දන් මෙන්, ඔවුන් කරන්නේ කුමක්ද යන්න ඔවුන්ට නොතේරෙන බවත්ය. නමුත් ඔවුන් ස්වර්ගයට ගිය විට, ඔවුන් සන්සුන් වන බව පෙනේ, අවසානයේ, ඔවුන්ගේ ජීවිත කාලය තුළ සිදු කළ දේ තේරුම් ගනී. තවද අපගේ යාච්ඤාවෙන් ඔවුන්ට උපකාර කළ හැක. මේ අනුව, අපට ඔවුන් දඬුවම්වලින් ගලවා ගත හැකි අතර අනෙක් ලෝකය තුළ සාමාන්ය පැවැත්මක් සහතික කළ හැකිය.

මරණයෙන් දින හතළිහකට පසු

මිය ගිය ආදරණීයයෙකු අනුස්මරණය කිරීම සිරිතක් වන තවත් දවසක්. පල්ලියේ සම්ප්රදාය තුළ, මෙම දිනය "ගැලවුම්කරුවාගේ නැගීම" සඳහා පෙනී සිටියේය. මෙම උත්ථානය සිදු වූයේ හරියටම ඔහුගේ නැවත නැඟිටීමෙන් පසු හතළිස් වන දින ය. එසේම, මෙම දිනය පිළිබඳ සඳහන "අපොස්තලික නියෝග" තුළ සොයාගත හැකිය. මෙහිදී මියගිය පුද්ගලයාගේ මරණයෙන් පසු තුන්වන, නවවන සහ හතළිස් වන දින සැමරීම ද නිර්දේශ කෙරේ. හතළිස්වෙනි දවසේදී ඊශ්‍රායෙල් සෙනඟ මෝසෙස්ව අනුස්මරණය කළා.

එකිනෙකාට ආදරය කරන මිනිසුන්ව කිසිවකට වෙන් කළ නොහැක, මරණය පවා. හතළිස් වන දින, ආදරණීයයන්, ආදරණීයයන් වෙනුවෙන් යාච්ඤා කිරීම සිරිතකි, අපගේ ආදරණීයයාට ඔහුගේ ජීවිත කාලය තුළ කළ සියලු පාපවලට සමාව දී ඔහුට පාරාදීසයක් ලබා දෙන ලෙස දෙවියන්ගෙන් ඉල්ලා සිටීම. ජීවත්ව සිටින සහ මළවුන්ගේ ලෝකය අතර පාලමක් ගොඩනඟා අපගේ ආදරණීයයන් සමඟ "සම්බන්ධ වීමට" අපට ඉඩ සලසන මෙම යාච්ඤාවයි.

මැග්පීගේ පැවැත්ම ගැන බොහෝ දෙනෙක් අසා ඇත - මෙය දිව්‍ය පූජාව වන අතර එය සමන්විත වන්නේ මියගිය තැනැත්තා දිනපතා දින හතළිහක් අනුස්මරණය කිරීමෙනි. මෙම කාලය මියගිය අයගේ ආත්මය සඳහා පමණක් නොව, ඔහුගේ ආදරණීයයන් සඳහාද ඉතා වැදගත් වේ. මෙම අවස්ථාවේදී, ඔවුන් ආදරය කරන කෙනෙකු තවදුරටත් අවට නොමැති බවට අදහසට එකඟ විය යුතු අතර ඔහුට යන්න දෙන්න. ඔහු මිය ගිය මොහොතේ සිට ඔහුගේ ඉරණම දෙවියන්ගේ අතේ තිබිය යුතුය.

මරණයෙන් පසු ආත්මයේ පිටවීම

මරණයෙන් පසු ආත්මය යන්නේ කොතැනටද යන ප්‍රශ්නයට මිනිසුන්ට ඉක්මනින් පිළිතුරක් නොලැබෙනු ඇත. සියල්ලට පසු, ඇය ජීවත් වීම නවත්වන්නේ නැත, නමුත් දැනටමත් වෙනත් තත්වයක සිටී. අනික අපේ ලෝකෙ නැති තැනක් පෙන්නන්නෙ කොහොමද. කෙසේ වෙතත්, මියගිය පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මය යන්නේ කාටද යන ප්රශ්නයට පිළිතුරු සැපයිය හැකිය. පල්ලිය කියා සිටින්නේ ඇය සමිඳාණන් වහන්සේ සහ ඔහුගේ සාන්තුවරයන් වෙතට පැමිණෙන බවත්, එහිදී ඇය තම ජීවිත කාලය තුළ ආදරය කළ සහ කලින් පිටව ගිය ඇගේ සියලුම ඥාතීන් සහ මිතුරන් හමුවන බවයි.

මරණයෙන් පසු ආත්මයේ පිහිටීම

දැනටමත් සඳහන් කර ඇති පරිදි, පුද්ගලයෙකුගේ මරණයෙන් පසු, ඔහුගේ ආත්මය සමිඳාණන් වහන්සේ වෙත යයි. ඇය අවසන් විනිශ්චයට යන මොහොතට පෙර ඇයව යැවිය යුත්තේ කොතැනටද යන්න ඔහු තීරණය කරයි. ඉතින්, ආත්මය ස්වර්ගයට හෝ නිරයට යයි. පල්ලිය පවසන්නේ දෙවියන් වහන්සේ මෙම තීරණය තනිවම ගන්නා බවත් ආත්මයේ පදිංචි ස්ථානය තෝරා ගන්නා බවත්, ඇයගේ ජීවිත කාලය තුළ ඇය බොහෝ විට තෝරාගත් දේ මත පදනම්ව: අන්ධකාරය හෝ ආලෝකය, යහපත් ක්රියා හෝ පව්කාර. ස්වර්ගය සහ නිරය ආත්මයන් පැමිණෙන නිශ්චිත ස්ථාන ලෙස හැඳින්විය නොහැක, ඒ වෙනුවට, මෙය ආත්මයේ යම් තත්වයක් වන අතර එය පියා සමඟ එකඟ වන විට හෝ ඊට ප්‍රතිවිරුද්ධව ඔහුට විරුද්ධ වේ. එසේම, අවසාන විනිශ්චයට පෙර පෙනී සිටීමට පෙර, මියගිය අය දෙවියන් වහන්සේ විසින් නැවත නැඟිටුවනු ලබන අතර ආත්මය නැවත ශරීරය සමඟ එක්වන බවට කිතුනුවන්ගේ මතයක් ඇත.

මරණයෙන් පසු ආත්මයේ දුෂ්කරතා

ආත්මය සමිඳාණන් වහන්සේ වෙතට යන අතර, එය විවිධ දුෂ්කරතා සහ පරීක්ෂාවන් සමඟ ඇත. පල්ලියට අනුව පරීක්ෂාව යනු පුද්ගලයෙකු තම ජීවිත කාලය තුළ කළ ඇතැම් පාපයන් නපුරු ආත්මයන් විසින් හෙළා දැකීමයි. ඒ ගැන සිතන්න, "අක්‍රිය" යන වචනය පැහැදිලිවම පැරණි "mytnya" යන වචනය සමඟ සම්බන්ධ වී ඇත. mytna වලදී ඔවුන් බදු එකතු කර දඩ ගෙවීමට පුරුදුව සිටියහ. ආත්මයේ දුෂ්කරතා සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, බදු සහ දඩ වෙනුවට ආත්මයේ ගුණ ලබා ගන්නා අතර, පෙර සඳහන් කළ අනුස්මරණ දිනවල ඔවුන් කරන ආදරණීයයන්ගේ යාච්ඤාවන් ගෙවීමක් ලෙස අවශ්‍ය වේ. .

නමුත් යමෙක් තම ජීවිත කාලය තුළ කළ සෑම දෙයකටම ස්වාමින් වහන්සේට ගෙවීමක් ලෙස යමෙක් දුෂ්කරතා ලෙස හැඳින්විය යුතු නැත. පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිත කාලය තුළ ඔහුට බර වූ දේ, කිසිම හේතුවක් නිසා ඔහුට දැනිය නොහැකි දේ ආත්මය හඳුනා ගැනීම ලෙස හැඳින්වීම වඩා හොඳය. සෑම කෙනෙකුටම මෙම දුෂ්කරතා මඟහරවා ගැනීමට අවස්ථාව තිබේ. ශුභාරංචිය පවසන්නේ මෙයයි. ඔබ දෙවියන් වහන්සේව විශ්වාස කළ යුතු බවත්, ඔහුගේ වචනයට සවන් දිය යුතු බවත්, එවිට අවසාන විනිශ්චය මඟ හැරිය යුතු බවත් එහි සඳහන් වේ.

මරණයෙන් පසු ජීවිතය

මතක තබා ගත යුතු එකම සිතුවිල්ල දෙවියන්ට මළවුන් නැත. ඔහු සමඟ එකම ස්ථානයේ සිටින්නේ පෘථිවියේ ජීවත් වන අය සහ මරණින් මතු ජීවිතයේ ජීවත් වන අයයි. කෙසේ වෙතත්, "නමුත්" එකක් තිබේ. මරණයෙන් පසු ආත්මයේ ජීවිතය, හෝ ඒ වෙනුවට, එහි පිහිටීම රඳා පවතින්නේ පුද්ගලයෙකු තම භූමික ජීවිතය ගත කරන ආකාරය, ඔහු කෙතරම් පව්කාරයෙකු වනු ඇත්ද, ඔහු කුමන සිතුවිලි සමඟ යන්නේද යන්න මත ය. ආත්මයට ද තමන්ගේම ඉරණම ඇත, මරණින් පසු, එබැවින් එය රඳා පවතින්නේ පුද්ගලයෙකු තම ජීවිත කාලය තුළ දෙවියන් වහන්සේ සමඟ කුමන ආකාරයේ සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගනීද යන්න මතය.

අවසාන විනිශ්චය

පල්ලියේ ඉගැන්වීම් පවසන්නේ පුද්ගලයෙකුගේ මරණයෙන් පසු ආත්මය යම් පෞද්ගලික උසාවියකට ඇතුළු වන බවත්, එතැන් සිට ස්වර්ගයට හෝ නිරයට යන බවත්, එහිදී එය දැනටමත් අවසාන විනිශ්චය එනතුරු බලා සිටින බවත්ය. ඔහුගෙන් පසු, මියගිය සියලුම දෙනා නැවත නැඟිටුවනු ලබන අතර ඔවුන්ගේ සිරුරු වෙත ආපසු පැමිණේ. මෙම විනිශ්චයන් දෙක අතර එම කාල පරිච්ෙඡ්දය තුළම, ආදරණීයයන් මියගිය අය වෙනුවෙන් කරන යාච්ඥාවන් ගැන, ඔහුට දයාව පතා සමිඳාණන් වහන්සේට කරන ආයාචනා ගැන, ඔහුගේ පව්වලට සමාව දීම ගැන අමතක නොකිරීම ඉතා වැදගත් ය. ඔබ ද ඔහු සිහිපත් කරමින් විවිධ යහපත් ක්‍රියා කළ යුතුය, දිව්‍ය පූජාවේදී ඔහුව අනුස්මරණය කළ යුතුය.

අවදි වන දින

"අනුස්මරණය" - මෙම වචනය සෑම කෙනෙකුටම දන්නා නමුත් එහි නියම අර්ථය සෑම දෙනාම දනී. මියගිය ආදරණීය කෙනෙකු වෙනුවෙන් යාච්ඤා කිරීම සඳහා මේ දිනවල අවශ්ය බව සැලකිල්ලට ගත යුතුය. ඥාතීන් ස්වාමින් වහන්සේගෙන් සමාව සහ දයාව ඉල්ලා සිටිය යුතු අතර, ඔවුන්ට ස්වර්ග රාජ්යය ලබා දෙන ලෙසත්, උන් වහන්සේට අමතරව ඔවුන්ට ජීවිතය ලබා දෙන ලෙසත් ඔහුගෙන් ඉල්ලා සිටිය යුතුය. දැනටමත් සඳහන් කර ඇති පරිදි, මෙම යාච්ඤාව විශේෂයෙන් සලකනු ලබන තුන්වන, නවවන සහ හතළිස් වන දිනවලදී විශේෂයෙන් වැදගත් වේ.

ආදරණීය කෙනෙකු අහිමි වූ සෑම කිතුනුවකුම මේ දිනවල යාච්ඤාව සඳහා පල්ලියට පැමිණිය යුතුය, ඔහු සමඟ යාච්ඤා කිරීමට පල්ලියෙන්ද ඉල්ලා සිටිය යුතුය, ඔබට අවමංගල්ය සේවාවක් ඇණවුම් කළ හැකිය. ඊට අමතරව, නවවන සහ හතළිස් වන දින, ඔබ සුසාන භූමියට ගොස් සියලු ආදරණීයයන් සඳහා අනුස්මරණ ආහාර වේලක් සංවිධානය කළ යුතුය. එසේම, පුද්ගලයෙකුගේ මරණයෙන් පසු පළමු සංවත්සරය යාච්ඤාවෙන් අනුස්මරණය කිරීම සඳහා විශේෂ දිනයකි. පසුකාලීන ඒවා ද වැදගත් ය, නමුත් පළමු ඒවා තරම් ශක්තිමත් නොවේ.

ශුද්ධ වූ පියවරුන් පවසන්නේ යම් දිනක යාච්ඤාව පමණක් ප්රමාණවත් නොවන බවයි. පෘථිවි ලෝකයේ රැඳී සිටින ඥාතීන් මිය ගිය අයගේ තේජස සඳහා යහපත් ක්රියා කළ යුතුය. මෙය මියගිය අය කෙරෙහි ඇති ආදරයේ ප්‍රකාශනයක් ලෙස සැලකේ.

ජීවිතයෙන් පසු මාර්ගය

ස්වාමින් වහන්සේ වෙත ආත්මයේ "මාර්ගය" යන සංකල්පය ආත්මය ගමන් කරන මාර්ගයක් ලෙස ඔබ නොසැලකිය යුතුය. පෘථිවි මිනිසුන්ට මරණින් මතු ජීවිතය දැන ගැනීම දුෂ්කර ය. එක් ග්‍රීක කතුවරයෙක් කියා සිටින්නේ අපගේ මනස සර්වබලධාරී සහ සර්වඥ වූවත් සදාකාලිකත්වයන් දැන ගැනීමට හැකියාවක් නොමැති බවයි. මෙයට හේතුව අපගේ මනසෙහි ස්වභාවය එහි ස්වභාවයෙන්ම සීමිත වීමයි. අපි කාලය තුළ යම් සීමාවක් නියම කර, අපටම අවසානයක් තබමු. කෙසේ වෙතත්, සදාකාලිකත්වයට අවසානයක් නොමැති බව අපි කවුරුත් දනිමු.

ලෝක අතර හිරවෙලා

සමහර විට නිවස තුළ පැහැදිලි කළ නොහැකි දේවල් සිදු වේ: සංවෘත ටැප් එකකින් ජලය ගලා යාමට පටන් ගනී, වැසිකිලි දොරක් තනිවම විවෘත වේ, යම් දෙයක් රාක්කයකින් වැටේ, සහ තවත් බොහෝ දේ. බොහෝ මිනිසුන් සඳහා, මෙම සිදුවීම් බෙහෙවින් බියජනක ය. කවුරුහරි පල්ලියට දුවනවා, කවුරුහරි පූජකයා ගෙදරට කතා කරනවා, සමහරු සිද්ධ වෙන දේ ගැන අවධානය යොමු කරන්නේ නැහැ.

බොහෝ දුරට ඉඩ ඇත්තේ, මෙම මියගිය ඥාතීන් ඔවුන්ගේ ඥාතීන් සමඟ සම්බන්ධ වීමට උත්සාහ කිරීමයි. මෙහිදී අපට කිව හැක්කේ මියගිය පුද්ගලයාගේ ආත්මය නිවසේ සිටින බවත් ඔහුගේ ආදරණීයයන්ට යමක් පැවසීමට අවශ්‍ය බවත්ය. නමුත් ඇය පැමිණියේ ඇයි දැයි සොයා බැලීමට පෙර, ඔබ ඇයට වෙනත් ලෝකයේ සිදුවන්නේ කුමක්දැයි සොයා බැලිය යුතුය.

බොහෝ විට, එවැනි සංචාරයන් සිදු කරනු ලබන්නේ මේ ලෝකය සහ වෙනත් ලෝකය අතර සිරවී සිටින ආත්මයන් විසිනි. සමහර ආත්මයන්ට තමන් සිටින්නේ කොතැනද, ඉදිරියට යා යුත්තේ කොතැනද යන්න කිසිසේත්ම වැටහෙන්නේ නැත. එවැනි ආත්මයක් එහි භෞතික ශරීරයට ආපසු යාමට උත්සාහ කරයි, නමුත් එයට තවදුරටත් මෙය කළ නොහැක, එබැවින් එය ලෝක දෙක අතර "එල්ලෙයි".

එවැනි ආත්මයක් සෑම දෙයක් ගැනම දැනුවත්ව, සිතීමට, ජීවත්වන මිනිසුන් දකින සහ ඇසෙන නමුත් ඔවුන්ට එය තවදුරටත් දැකිය නොහැක. එවැනි ආත්මයන් ප්‍රේතයන් හෝ ප්‍රේතයන් ලෙස හැඳින්වේ. එවැනි ආත්මයක් මෙලොව කොපමණ කාලයක් පවතිනු ඇත්දැයි කීමට අපහසුය. මෙය දින කිහිපයක් ගත විය හැකිය, නැතහොත් ශතවර්ෂයකට වඩා ගත විය හැකිය. බොහෝ විට, අවතාරවලට උපකාර අවශ්ය වේ. මැවුම්කරු වෙත ගොස් අවසානයේ සාමය සොයා ගැනීමට ඔවුන්ට උපකාර අවශ්‍යයි.

මියගිය අයගේ ආත්මය සිහිනෙන් ඥාතීන් වෙත පැමිණේ

මෙය සාමාන්ය දෙයක් නොවේ, සමහර විට වඩාත් පොදු එකක්. සිහිනයකින් සමුගැනීමට යමෙකු වෙත ආත්මයක් පැමිණි බව ඔබට බොහෝ විට අසන්නට ලැබේ. තනි අවස්ථා වලදී එවැනි සංසිද්ධි විවිධ අර්ථයන් ඇත. එවැනි රැස්වීම් සෑම කෙනෙකුම සතුටු නොකරයි, නැතහොත් සිහින දකින්නන්ගෙන් අතිමහත් බහුතරයක් බියට පත් වේ. අනෙක් අය ඔවුන් සිහින දකින්නේ කවුරුන්ද සහ කුමන තත්වයන් යටතේද යන්න පිළිබඳව කිසිසේත් අවධානය යොමු නොකරයි. මියගිය අයගේ ආත්මය ඥාතීන් දකින සිහින මොනවාදැයි සොයා බලමු, සහ අනෙක් අතට. සාමාන්යයෙන් අර්ථ නිරූපණයන් පහත පරිදි වේ:

• සිහිනයක් ජීවිතයේ සමහර සිදුවීම්වල ප්රවේශය පිළිබඳ අනතුරු ඇඟවීමක් විය හැකිය.
• සමහර විට ආත්මය පැමිණෙන්නේ ජීවිතයේ සිදු වූ සෑම දෙයකටම සමාව ඉල්ලීමට ය.
• සිහිනයකින්, මියගිය ආදරණීයයෙකුගේ ආත්මය ඔහු එහි "පදිංචි වූ" ආකාරය ගැන කතා කළ හැකිය.
• ආත්මය දර්ශනය වූ සිහින දකින්නා හරහා ඇයට වෙනත් පුද්ගලයෙකුට පණිවිඩයක් ලබා දිය හැකිය.
• මියගිය පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මය සිහිනයකින් පෙනී සිටිමින් ඔහුගේ ඥාතීන්ගෙන් සහ මිතුරන්ගෙන් උපකාර ඉල්ලා සිටිය හැකිය.

මළවුන් ජීවතුන් අතරට පැමිණීමට මේ සියල්ල හේතු නොවේ. එවැනි සිහිනයක අර්ථය වඩාත් නිවැරදිව තීරණය කළ හැක්කේ සිහින දකින තැනැත්තාට පමණි.

මියගිය පුද්ගලයාගේ ආත්මය ඔහු ශරීරයෙන් පිටව යන විට ඔහුගේ ඥාතීන්ට සමු දෙන ආකාරය කිසිසේත්ම වැදගත් නොවේ, වැදගත් වන්නේ ඇය තම ජීවිත කාලය තුළ නොකියූ දෙයක් පැවසීමට හෝ උදව් කිරීමට උත්සාහ කිරීමයි. සියල්ලට පසු, ආත්මය මිය නොයන බව කවුරුත් දනිති, නමුත් අප ගැන බලා සිටින අතර උදව් කිරීමට සහ ආරක්ෂා කිරීමට හැකි සෑම ආකාරයකින්ම උත්සාහ කරයි.

අමුතු ඇමතුම්

මියගිය අයගේ ආත්මය ඔහුගේ ඥාතීන් සිහිපත් කරන්නේද යන ප්රශ්නයට නිසැකව පිළිතුරු දීමට අපහසුය, කෙසේ වෙතත්, සිදුවෙමින් පවතින සිදුවීම් අනුව, එය මතක තබා ගත හැකිය. ඇත්ත වශයෙන්ම, බොහෝ දෙනෙක් මෙම සලකුණු දකිති, අසල ආදරණීය කෙනෙකු සිටින බව දැනේ, ඔහුගේ සහභාගීත්වයෙන් සිහින දකින්න. නමුත් එය පමණක් නොවේ. සමහර ආත්මයන් දුරකථනයෙන් තම ආදරණීයයන් සම්බන්ධ කර ගැනීමට උත්සාහ කරයි. මිනිසුන්ට අමුතු අන්තර්ගතයක් සහිත නොදන්නා අංක වලින් පණිවිඩ ලබා ගැනීමට, ඇමතුම් ලබා ගැනීමට හැකිය. නමුත් ඔබ මෙම අංකවලට නැවත ඇමතීමට උත්සාහ කළහොත්, ඒවා කිසිසේත්ම නොපවතින බව පෙනී යයි.

සාමාන්යයෙන් එවැනි පණිවිඩ සහ ඇමතුම් අමුතු ශබ්ද සහ වෙනත් ශබ්ද සමඟ ඇත. එය ලෝකයන් අතර සම්බන්ධයක් වන ඉරිතැලීම් සහ ශබ්දයයි. මියගිය අයගේ ආත්මය ඥාතීන්ට සහ මිතුරන්ට සමු දෙන්නේ කෙසේද යන ප්රශ්නයට මෙය පිළිතුරක් විය හැකිය. සියල්ලට පසු, ඇමතුම් ලැබෙන්නේ මරණයෙන් පසු පළමු දිනවලදී පමණි, පසුව අඩු හා අඩු වන අතර පසුව සම්පූර්ණයෙන්ම අතුරුදහන් වේ.

විවිධ හේතූන් මත ආත්මයන්ට "ඇමතුම්" කළ හැකිය, සමහර විට මියගිය අයගේ ආත්මය ඥාතීන්ට සමු දෙයි, යමක් පැවසීමට හෝ යමක් ගැන අනතුරු ඇඟවීමට අවශ්ය වේ. මෙම ඇමතුම් වලට බිය නොවී ඒවා නොසලකා හරින්න. ඊට පටහැනිව, ඔවුන්ගේ අර්ථය තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරන්න, සමහරවිට ඔවුන් ඔබට උදව් කළ හැකිය, නැතහොත් යමෙකුට ඔබේ උපකාරය අවශ්ය විය හැකිය. මළවුන් එසේ කැඳවන්නේ නැත, විනෝදාස්වාදය සඳහා.

කැඩපත තුළ පරාවර්තනය

මියගිය පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මය දර්පණ හරහා ආදරණීයයන්ට සමු දෙන්නේ කෙසේද? සෑම දෙයක්ම ඉතා සරලයි. සමහර පුද්ගලයන් සඳහා, මියගිය ඥාතීන් කණ්ණාඩි, රූපවාහිනී තිර සහ පරිගණක මොනිටරවල පෙනී සිටියි. මෙය ඔබගේ ආදරණීයයන් අවසන් වරට දැකීමට, සමුගැනීමට එක් මාර්ගයකි. විවිධ වාසනාව පැවසීම සඳහා දර්පණ බොහෝ විට භාවිතා කිරීම නිෂ්ඵල නොවේ. සියල්ලට පසු, ඔවුන් අපේ ලෝකය සහ අනෙක් ලෝකය අතර කොරිඩෝවක් ලෙස සැලකේ.

දර්පණයට අමතරව, මියගිය පුද්ගලයා ද ජලයේ දැකිය හැකිය. මෙය ද තරමක් පොදු සිදුවීමකි.

ස්පර්ශ සංවේදනයන්

මෙම සංසිද්ධිය පුළුල් හා තරමක් සැබෑ ලෙසද හැඳින්විය හැක. මිය ගිය ඥාතියෙකු සිටින බව අපට දැනෙන්නේ සුළඟකින් හෝ යම් ආකාරයක ස්පර්ශයකින් ය. කිසිම සම්බන්ධයකින් තොරව කෙනෙකුට ඔහුගේ පැමිණීම සරලව දැනේ. දැඩි ශෝකයෙන් පසුවන බොහෝ දෙනෙකුට හැඟෙන්නේ කවුරුන් හෝ තමන්ව බදාගෙන සිටින බවත්, කිසිවකු නොමැති මොහොතක තමන්ව වැළඳ ගැනීමට උත්සාහ කරන බවත්ය. මෙය දුෂ්කර තත්වයක සිටින සහ උපකාර අවශ්ය වන තම ආදරණීය හෝ නෑදෑයා සන්සුන් කිරීමට පැමිණෙන ප්රේමණීය කෙනෙකුගේ ආත්මයයි.

නිගමනය

ඔබට පෙනෙන පරිදි, මියගිය අයගේ ආත්මය ඥාතීන්ට සමුගන්නා ආකාරය බොහෝ ක්රම තිබේ. කවුරුහරි මේ සියලු සියුම් බව විශ්වාස කරයි, බොහෝ දෙනෙක් බිය වෙති, සමහරු එවැනි සංසිද්ධිවල පැවැත්ම සම්පූර්ණයෙන්ම ප්රතික්ෂේප කරති. මියගිය අයගේ ආත්මය ඥාතීන් සමඟ කොපමණ කාලයක් සිටිනවාද යන්න සහ ඇය ඔවුන්ගෙන් සමුගන්නේ කෙසේද යන ප්රශ්නයට නිවැරදිව පිළිතුරු දිය නොහැක. මෙන්න, බොහෝ දේ රඳා පවතින්නේ අපගේ ඇදහිල්ල සහ අභාවප්‍රාප්ත වූ ආදරණීය කෙනෙකු සමඟ අවම වශයෙන් එක් වරක් හමුවීමට ඇති ආශාව මත ය. ඕනෑම අවස්ථාවක, මළවුන් ගැන අමතක නොකළ යුතුය, අනුස්මරණ දිනවල යාච්ඤා කළ යුතුය, ඔවුන් වෙනුවෙන් සමාව ඉල්ලා දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලා සිටිය යුතුය. මළවුන්ගේ ආත්මයන් ඔවුන්ගේ ඥාතීන්ව දකින අතර සෑම විටම ඔවුන් රැකබලා ගන්නා බව මතක තබා ගන්න.

බොහෝ කලකට පෙර, මගේ බ්ලොග් අඩවියේ, ඔබ ඇගේ ආදරණීයයාගේ මරණයෙන් පසු පාසල් මිතුරියක් වන ගලීනා පිළිබඳ මගේ කතාව කියෙව්වාමිනිස් භීතියට පත් වියමරණය පිළිබඳ . අපි බොහෝ කාලයක් එකට ගත කළෙමු, මෙම භයානක භීතිකාව සමඟ සටන් කළෙමු, අවසානයේ ඇය සුව වන තුරු. ඇය දිගටම කල්පනා කරනවාමරණය පිළිබඳ , නමුත් වෙනත් ආකාරයකින්.

පුද්ගලයෙකුගේ මරණය පිළිබඳ අපගේ සංවාදවලින් පසුව, ගැල්යා මෙම මාතෘකාව පිළිබඳ ලිපි, පොත් සහ චිත්‍රපට වචනාර්ථයෙන් එකතු කිරීමට පටන් ගත්තේය. ඒ වගේම මට හැම දේම ආසාදනය කළා. ගින්නට ඉන්ධන එකතු කළේ මගේම පුතා විසිනි. ඔහු, මෙම මාතෘකා පිළිබඳ අපගේ අදහස් හුවමාරුවට සවන් දීමෙන් පසු, මානව විඥානය සහ මාතෘකා පිළිබඳ සංකල්ප ගැන උනන්දු විය.පරිදි නවීන විද්‍යාඥයන් උත්සාහ කරන්නේ එය ඩිජිටල්කරණය කර අතථ්‍ය ලෝකයේ ස්ථානගත කිරීමටයි. පුතා, ඔබ දකිනවා, පරිගණක ක්‍රීඩා වල පෙනුම ගැන සිහින දකියි, ක්‍රීඩකයින්ගේ එවැනි ඩිජිටල්කරණය කළ ආත්මයන් හඳුන්වා දිය හැකි අතර, ඔවුන් තමන්ගේම ජීවමාන මූලාකෘතිවල අධීක්ෂණය යටතේ විකල්ප යථාර්ථයක් තුළ ජීවත් වනු ඇත.

විද්යාඥයන්හදුනාගත්තාකොහෙද සෙනඟ වැටෙනවා පසුව මරණය පිළිබඳ?

අපගේ සාමූහික උත්සාහයේ ප්‍රති result ලයක් ලෙස, මේ සියලු කරුණු සම්බන්ධයෙන් මගේ ලැප්ටොප් පරිගණකයේ බොහෝ තොරතුරු රැස්වී ඇති අතර, එය සැමවිටම මනුෂ්‍යත්වය - ආගමික පුද්ගලයින් පමණක් නොව අදේවවාදීන් ද කනස්සල්ලට පත් කර ඇත. සමහරවිට අපේ කාලයේ අදේවවාදීන් සහ අඥෙයවාදීන් දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි අවංක ඇදහිලිවන්තයන්ට වඩා මේ සියල්ල ගැන උනන්දු වන්නේ ඔවුන් මැරීමට බිය වන බැවිනි. පැවැත්මේ අගාධයට සම්පූර්ණයෙන්ම හා හෝඩුවාවක් නොමැතිව අතුරුදහන් වීමට ඔවුන් බිය වන අතර ආගම් එහි වෙනත් ස්වරූපයෙන් ජීවිතයේ අනිවාර්ය අඛණ්ඩ පැවැත්ම ගැන කථා කරයි. ශරීරයේ මරණයෙන් පසු ජීවිතය අඛණ්ඩව පවත්වාගෙන යාමේ සංසිද්ධිය පිළිබඳ පළමු තාර්කික පර්යේෂකයන් බවට පත් වූයේ නොඇදහිලිවන්තයන් විය හැක්කේ ඒ නිසා විය හැකිය. ඔවුන්ට අවශ්‍ය වූයේ විද්‍යාත්මක ක්‍රම මගින් පැරණි හෙළිදරව් කිරීම් පරීක්ෂා කිරීමට ය. මම මෙම මාතෘකාව පිළිබඳ බොහෝ දේ කියවා ඇති අතර සියලු හේතු සහිතව මට එය පැවසිය හැකිය සෑම එකක්ම පාහේමුලදී සාමාන්‍ය නොඇදහිලිකාර තෝමස් කෙනෙකු වූ විද්‍යාඥයන් අවසානයේ නිගමනය කළේ ශරීරයේ භෞතික මරණයෙන් පසුව පුද්ගලයෙකු දිගටම පවතින බවයි.

මිනිස්සු මැරුණට පස්සේ කොහෙද යන්නේ? සියලු පුරාණ විශ්වාසයන් තුළ පවසා ඇත සහ ලෝක ආගම්. ඔවුන් උපත ලැබුවේ පෘථිවියේ විවිධ කොටස්වල, බොහෝ විට එකිනෙකාගෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම ස්වාධීනව, නමුත් ඒ සමඟම ආත්මයේ ජීවිතය ගැනමිනිස් ඔහුගේ මරණයෙන් පසු ඔවුන් කීවේ එකම දෙයකි.

ව්යතිරේකයකින් තොරව සියල්ල
නූතන මානව වර්ගයාගේ මුතුන් මිත්තන් එය සම්පූර්ණයෙන්ම විශ්වාස කළහ දෙවිවරු කියලා දෛවය විසින් නියම කරන ලද මොහොතේ මරණය ශරීරයෙන් ඉවත් වීමට ආත්මයට බල කරයිශරීරයෙන් තොර සාරය සඳහා මළවුන්ගේ ලෝකයේ නව ජීවිතයක් ආරම්භ කරයි.සෑම ආගමකම පැවැත්මේ මාර්ගය සහ පුද්ගලයෙකුගේ මරණයෙන් පසු ආත්මයන් වාසය කරන ස්ථානය යන දෙකම විස්තරාත්මකව විස්තර කරයි. මළවුන්ගේ රාජධානියට යන ගමනේදී ආත්මය විඳදරාගත යුතු දුෂ්කරතා සහ පරීක්ෂාවන් ගැන පැවසීමට වග බලා ගන්න. ආත්මය විනිශ්චය කරන සහ ඔවුන්ගේ රාජධානියේ එහි ස්ථානය තීරණය කරන ප්‍රාතිහාර්යයන් සහ රහස්, දිව්‍ය හා භූත ආයතනවලින් අනෙක් ලෝකයම ඇදී යයි. ඔවුන්ගෙන් සමහරක් (මූලික වශයෙන් හින්දු ආගම සහ බුද්ධාගම) තර්ක කරන්නේ ආත්මය අවසානයේ දිව්‍යමය නිරපේක්ෂ සමඟ ඒකාබද්ධ වීමට පෙර ගණන් කළ නොහැකි වාර ගණනක් නව ශරීර බවට පත් වන බවයි.

කිසිම අද්භූතවාදයක් විශ්වාස නොකරන බොහෝ සංශයවාදීන් පවසන්නේ ආත්මය පිළිබඳ එවැනි කථා සහ ජීවිත කාලය පුරාම එහි වගකීමමිනිස් බිය ගැන්වීමට සහ යටත් කර ගැනීමට ලාභදායී පූජකයන් සොයා ගන්නා ලදීමිනිසුන්ගේ . අනෙක් ලෝකය පිළිබඳ ආගමික කථා සනාථ කරන සියලු ආකාරයේ අද්භූත රැස්වීම් සහ දර්ශන ද එකම සංස්කෘතීන්ගේ ප්‍රබන්ධ හෝ උපක්‍රම වේ.

හරි, නමුත් එවැනි දර්ශන සම්පූර්ණයෙන්ම නොඇදහිලිවන්ත පුද්ගලයින් වෙත පැමිණෙන විට කුමක් සිදුවේද?? නිදසුනක් වශයෙන්, මගේ නැන්දා කොමියුනිස්ට්වාදියෙකු වූ, කම්කරු වීරවරියක් වූ අතර ඇගේ මුළු ජීවිත කාලයම කිසිම පල්ලියක් අසලටවත් නොපැමිණි. වරක්, පසුගිය ශතවර්ෂයේ 70 දශකයේ මුල් භාගයේදී, ඇය ව්යාපාරික සංචාරයක් සඳහා මොස්කව්හි සිටියාය. නිවසින් පිටවීමට පෙර, මම Kalininsky Prospekt (දැන් Novy Arbat) දිගේ ඇවිදීමට තීරණය කළෙමි. ඇය තමා වෙතට ඇවිද, සාප්පු ජනේල දෙස බලා, නව නිෂ්පාදන සඳහා පොත් ලෝකයට ඉක්මන් කළාය. හදිසියේම, වෙස්නා වෙළඳසැල අසල, ඇය තම යටත් නිලධාරියා දුටුවාය, ඔහු පර්ම් හි ඔහුගේ සේවා ස්ථානයේ සිටීම වෙනුවට ඔහු එහි කරන්නේ කුමක්දැයි නොතේරුණි. ඔහු ඇයට ආචාර කර ගබඩාව දෙසට හැරුනේය. නැන්දා මුලදී පුදුමයට පත් වූ අතර පසුව ඔහු පසුපස ගිය නමුත් ඇය ඔහුව ගබඩාව තුළ සොයා ගත්තේ නැත. ඇය නැවත නිවසට පැමිණ රැකියාවට පැමිණි විට, මෙම සහෝදරයා මිහිදන් කර ඇති බව ඇය දැනගත්තාය. ඇය මොස්කව්හිදී ඔහුව දුටු දිනයේ ඔහු ඒ වන විටත් මෘත ශරීරාගාරයේ සිටියේය. මෙම සිද්ධියෙන් පසු, මගේ නැන්දා පල්ලි යාමට පටන් ගත්තේ නැත, නමුත් ඇය බයිබලය කියවීමට පටන් ගත් අතර සියලු ආකාරයේ අද්භූත සිද්ධීන් ගැන උනන්දු විය.

විද්‍යාව පවසන්නේ කුමක්ද?

විවිධවිද්යාඥයන් ලෝක ප්‍රසිද්ධ නම් සමඟින් ද මුලින් ඇදහිලිවන්තයන් හෝ ඔවුන්ගේ පෞද්ගලික ජීවිත අත්දැකීම් තුළින් නිගමනයට පැමිණියේය ජීවිතයක් පසු පුද්ගලයාඔහුගේ ශරීර කවචයේ මරණය නතර නොවේ.ඊ සෑම කාලයකම හොඳම මනස පවසා ඇතපුරාණ ග්‍රීක දාර්ශනිකයන් වන සොක්‍රටීස්, ප්ලේටෝ සහ පයිතගරස්ගෙන් ආරම්භ වේ. භෞතිකවාදීන් වූ ගැලීලියෝ, නිව්ටන්, පැස්කල්, පාස්චර්, අයින්ස්ටයින්, පැව්ලොව්, සියොල්කොව්ස්කි සහ තවත් බොහෝ අය ද වූහ.සෙනඟ උසස් යථාර්ථයක්, දිව්යමය මූලධර්මයක් සහ මරණින් මතු ජීවිතයක් පවතින බව ඒත්තු ගැන්වී ඇත. විශ්වයේ සාධාරණ, බහුමාන සහ සජීවිකරණ ව්‍යුහයක් පිළිබඳ සාක්ෂි වෙත ඔවුන් ගෙන ගිය හුදෙක් විද්‍යාත්මක පර්යේෂණ සහ පරාවර්තනය තුළින් ඔවුන්ගේ නිගමනවලට පැමිණි බැවින් ඔවුන් අන්ධ ඇදහිලිවන්තයන් ලෙස හැඳින්විය නොහැක. වෙනත් ලෝකයේ සියලුම පර්යේෂකයන්, අත්හදා බැලීම් සහ නිරීක්ෂණ ආධාරයෙන්, ඉතා නිශ්චිත ප්රශ්නවලට පිළිතුරු දීමට උත්සාහ කළහ.

1. මළවුන් සමඟ රැස්වීම් හෝ වෙනත් සන්නිවේදනයන් පිළිබඳ මිනිසුන්ගේ කථා කෙතරම් සත්‍යද?
2. ක්‍රමයෙන් (හෝ, අනෙක් අතට, සමගාමීව) ආත්මය සහ ශරීරය වෙන්වීම සිදුවන්නේ කෙසේද?
3. කිසියම් විද්‍යාත්මක ක්‍රමයකින් පුද්ගලයකුගේ මරණින් පසු ජීවිතය සටහන් කළ හැකිද?
4. භෞතික ශරීරය සහ සියුම් සාරය (ආත්මය) එකිනෙකින් වෙන් කිරීමේ ක්‍රියාවලීන් නවීන උපකරණ ආධාරයෙන් අල්ලා ගත හැකිද?
5. සන්සුන් හා ඛේදජනක අවස්ථාවකදී පුද්ගලයෙකුගේ භෞතික හා අධ්‍යාත්මික සාරයන් එක හා සමානව එකිනෙකාගෙන් වෙන් වී තිබේද?මරණ?
6. ශරීරයේ මරණයෙන් පසු ආත්මය යන්නේ කොතැනටද?

පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතය හෝ ඒ වෙනුවට ඔහුගේ ආත්මය ඊනියා සියුම් මානයක පවතින බව පෙන්නුම් කරන විවිධාකාර විද්‍යාත්මක උපකල්පන සහ සොයාගැනීම් විස්තර කළෙමි. මම උදාහරණ කිහිපයක් පමණක් දෙන්නම්.

එමානුවෙල් ස්වීඩන්බර්ග් බොහෝ විට පළමු වියවිද්යාඥයන් , කුමන ආත්මයේ ලෝකෝත්තර පැවැත්ම පිළිබඳ අධ්‍යයනයට ක්‍රමානුකූලව ප්‍රවේශ විය. 18 වන ශතවර්ෂයේදී, ඔහු තාක්ෂණික සොයාගැනීම් සිදු කළේය, විශාලතම ස්වීඩන් විශ්ව විද්‍යාලය වන උප්සලා හි දේශන පැවැත්වීය, සහ වෙනත් ලෝකවල ආත්මයේ ජීවිතය ඇතුළු විද්‍යාත්මක ලිපි 150 කට වඩා ලිවීය. ස්වීඩන්බර්ග් පැවසුවේයමරණයෙන් පසු පෞරුෂය අත්යවශ්යයෙන්ම වෙනස් නොවේ, නමුත් දිගටම පරිණාමය වේ. ඔහු, ක්වොන්ටම් න්‍යායන් මතුවීමට බොහෝ කලකට පෙර, ලෝකය සමන්විත වන්නේ ශක්ති ප්‍රවාහ සහ සුළි යන අංශු වලින් බව යෝජනා කළේය. ආත්මයන් ද ඇසට නොපෙනෙන ශක්ති මිටි වේ. Swedenborg වසර 20 කට වැඩි කාලයක් අනෙකුත් ලෝකය සමඟ සන්නිවේදනය පිළිබඳ අත්හදා බැලීම් සිදු කර එහි ප්රතිඵල ප්රකාශයට පත් කළේය. බොහෝ සමකාලීනයන් (ස්වීඩනයේ රැජින ඇතුළුව) ඔහුව විශ්වාස කිරීමට බල කෙරුනිවිද්යාඥයා ඔවුන්ගේ මියගිය ඥාතීන්ට පමණක් දැනගත හැකි රහස් ඔවුන්ට කීවේය.

ආර් රුසියානු ජීව විද්යාඥ V. Lepeshkin 30 ගණන්වල. විසිවන ශතවර්ෂයේ මිය යන සිරුරු වටා පැතිරී ඇති විශේෂ බලශක්ති පිපිරීම් ලියාපදිංචි කිරීමට සමත් වී ඇත. ඔහු නිගමනය කළේ ජීවියෙකු මිය යන මොහොතේ යම් විශේෂ ජෛව ක්ෂේත්‍රයක් එයින් වෙන් වන බවයි. එවැනි අත්හදා බැලීම් අතරතුර, පෘථිවි කවචයෙන් පිටවන ජෛව ක්ෂේත්‍ර විශේෂ සංවේදීතාවයකින් යුත් ඡායාරූප පටලයක් පවා ආලෝකමත් කළේය.

KG. කොරොට්කොව් - ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග් තාක්ෂණික හි තාක්ෂණික විද්‍යාව පිළිබඳ වෛද්‍යවරයා විශ්ව විද්‍යාලය - භෞතික මාංශයෙන් පසුව ඉතිරි වන සියුම් ශරීර පිළිබඳ පර්යේෂණ මෙහෙයවයිමරණය පිළිබඳ . රසායනාගාර අත්හදා බැලීම් වලදී අධි වෝල්ටීයතා විද්‍යුත් චුම්භක විකිරණ උත්පාදක යන්ත්‍රය මළවුන්ගෙන් පිටවීම ග්‍රහණය කරයිමිනිස් ඔහුගේ තාරකා ස්වරූපය සහ ඇගේ ශක්ති ක්ෂේත්‍රයේ තරංග සංදර්ශකය වෙත සම්ප්‍රේෂණය කරයි. ආත්මයේ ප්රතිඵලය විශේෂ ස්පන්දන දිලිසීමක් ලෙස සවි කර ඇති අතර, පසුව එය මැකී යයි, පසුව නැවතත් තීව්ර වේ.විද්යාඥයා කායික මරණයෙන් පසුව බව ඒත්තු ගියේයමිනිස් ඔහුගේ ඉරණම තවත් මානයක පවතී.

භෞතික විද්යාඥයන් එඩින්බරෝහි මයිකල් ස්කොට් සහ ෆ්‍රෙඩ් ඇලන් කැලිෆෝනියාවේ වුල්ෆ් සමාන්තර විශ්වයන් කිහිපයක් ඇති බව ඔප්පු කරයි. ඒවා අපගේම යථාර්ථයට සමාන හෝ එයින් සැලකිය යුතු ලෙස වෙනස් විය හැකිය.විද්යාඥයන් නිගමනය කරන්න: මෙතෙක් ජීවත් වූ සෑම කෙනෙකුම මිය යන්නේ නැත, නමුත් මෙම සමාන්තර අවකාශයන්හි සදහටම පවතී. මේ අනුව,මරණය ලෙස කිසිවක් නැත, නමුත් මිනිසුන්ගේ සහ සතුන්ගේ අධ්‍යාත්මික සාරය බොහෝ අවතාර වලින් ඉදිරිපත් කෙරේ.

රොබට් ලැන්ට්ස් , උතුරු කැරොලිනාවේ මහාචාර්යවරයෙක්, පුද්ගලයෙකුගේ අඛණ්ඩ ජීවිතය සමඟ සංසන්දනය කරයිපරිදි ශීත ඍතුවේ දී මිය ගොස් වසන්තයේ දී නැවත වර්ධනය වන ශාක ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, Lanz පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ පෙරදිග න්‍යායන් සමඟ එකඟ වන අතර එකම ආත්මය සමාන්තර ලෝකවල බොහෝ වාරයක් භෞතිකව නැවත ඉපදී නැවත නැවතත් පෘථිවියට පැමිණේ. මහාචාර්යවරයා එය යෝජනා කරයිමරණ සහ නැවත ඉපදීම එකවරම සිදු වේ, එසේ යපරිදි ආත්මය සෑදෙන සියුම් පදාර්ථ අංශු (ෆෝටෝන, නියුට්‍රිනෝ යනාදිය) එකම මොහොතක විවිධ මානයන්හි පැවතිය හැකිය.

ස්ටුවර්ට් හැමෙරොෆ් , ඇරිසෝනා විශ්ව විද්‍යාලයේ නිර්වින්දන විද්‍යා ologist යෙකු, දිගුකාලීන වැඩවල ප්‍රති result ලයක් ලෙස, ආත්මයේ ක්වොන්ටම් ස්වභාවය පිළිබඳව ඒත්තු ගැන්වීය. ඔහු තර්ක කරන්නේ එය නියුරෝන වලින් සමන්විත නොවන නමුත් විශ්වයේ විශේෂ රෙදිපිළි වලින් සමන්විත වන බවයි. ඒ නිසාමරණයෙන් පසු පෞරුෂය පිළිබඳ තොරතුරු අවකාශයට ගොස් නිදහස් විඥානයේ ස්වරූපයෙන් පවතී.

පොදුවේ, මේවා සහ වෙනත්විද්යාඥයන් එකම නිගමනවලට ආවා
ඊට බොහෝ කලකට පෙර මානව වර්ගයා විවිධ ආගම් විසින් මෙහෙයවනු ලැබීය. ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග් ප්‍රාන්ත විද්‍යුත් තාක්‍ෂණික විශ්ව විද්‍යාලයේ පර්යේෂක ඒ.වී. විසින් ජාත්‍යන්තර සම්මන්ත්‍රණයකදී ඔහුගේ කතාවේදී මෙම නිගමන ඉදිරිපත් කරන ලදී. මිඛෙව්.

• පුද්ගලයෙකුගේ මරණයෙන් පසු එක් සංශයවාදියෙකුට අත්හදා බැලීම් මගින් ඔප්පු කළ නොහැකි වියසෑම දෙයක්ම ඔහු වෙනුවෙන් නතර වේජීවිතයට වෙනත් ආකාරයක හෝ ස්ථානයක අඛණ්ඩ පැවැත්මක් නොමැති බව.

• මිනිසුන්ගේ භෞතික (අපගේ අවබෝධය අනුව) මරණයෙන් පසුඔවුන්ගේ ඊනියා සියුම් ශරීර පවතී.ඔවුන් පුද්ගලයන් පිළිබඳ විවිධ තොරතුරු වල වාහකයන් වේ: මෙය ඔවුන්ගේ ස්වයං විඥානය, මතකය, හැඟීම්, මුළු අභ්යන්තර ලෝකයයි.

• මරණයෙන් පසු පුද්ගලයෙකුගේ පැවැත්ම අඛණ්ඩව පවත්වාගෙන යාම ස්වභාවධර්මයේ සහ මිනිස් ජීවිතයේ ස්වාභාවික නීතිවලින් එකකි.

• පසුකාලීන යථාර්ථයන්බොහෝ සහ විවිධ ශක්ති සංඛ්‍යාත මගින් එකිනෙකට වෙනස් වේඔවුන් පිහිටා ඇති මත.

• එය විශේෂයෙන් පහර දෙන තැනමියගිය පුද්ගලයාගේ ආත්මය බොහෝ විට තීරණය වන්නේ ඔහුගේ භූමික ක්රියාවන්, හැඟීම් සහ සිතුවිලි මගිනි. මෙය විද්යුත් චුම්භක විකිරණ මූලධර්මය මත ක්රියා කරයි, එහි වර්ණාවලිය එහි සංයුතිය මත රඳා පවතී. ආත්මයේ අභ්යන්තර සංරචකය කුමක්ද, එය එහි නව ස්ථානයයිමරණයෙන් පසු.

• ස්වර්ගය සහ නිරය යන වචන මරණින් පසු රාජ්‍යයේ ධ්‍රැව දෙකක් නිර්වචනය කළ හැකියමම.මෙම ධ්‍රැව අතර බොහෝ අතරමැදි අවස්ථා තිබේ. ආත්මය පහර ඇය පෘථිවිය මත පිහිටුවා ඇති චිත්තවේගීය හා මානසික බර අනුව ඒවා තුළ. එමනිසා, නිෂේධාත්මක චිත්තවේගීය තත්වයන්, නරක ක්රියාවන්, විනාශ කිරීමට ඇති ආශාව, ඕනෑම උමතුවක් පුද්ගලයාගේ අනාගත ඉරණම තුළ ඉතා නරක ලෙස පිළිබිඹු වේ. මේ අනුව, එය දරන්නා ඔහුගේ භූමික ජීවිතය තුළ කළ සෑම දෙයක් සඳහාම ආත්මයේ වගකීම නොවැළැක්විය හැකිය.

මම ඔබ ගැන දන්නේ නැහැ, නමුත් මට මේ සියලු උපකල්පන සහ නිගමන තිබේවිද්යාඥයන් ලෝක ප්‍රසිද්ධ නම් සමඟ මට පහර දුන් අතර මගේ ජීවිතය නැවත ඇගයීමට මට බල කළේය. විද්‍යාව ආගමේ සදාචාරාත්මක පැත්ත සම්පූර්ණයෙන්ම සනාථ කරන බව පෙනී යයි. රහසිගත පෙරදිග ඉගැන්වීම්, ක්‍රිස්තියානි ධර්මය, ඉස්ලාමය දිගු කලක් තිස්සේ මිනිසුන්ට පවසා ඇත්තේ භූමික අත්දැකීම් සහ දැනුම ආත්මයේ මරණින් පසු ඉරණමෙහි විශාල කාර්යභාරයක් ඉටු කරන බවයි. ඔවුන් මේ පොළොවේ කළ දේ සඳහා පුද්ගලයෙකුගේ පෞද්ගලික සහ නොවැළැක්විය හැකි වගකීම පෙන්වා දුන්නේය. දැන් සහසෙනඟ විද්‍යාවෙන් ඔවුන් පවසන්නේ නියත වශයෙන්ම පුද්ගලයෙකු විසින් ජීවත්වන සෑම දෙයක්ම සටහන් කර, කිරා මැන බලා ප්‍රතිවිපාක ගෙන දෙන බවයිමරණයෙන් පසු ඇගේ භෞතික කවචය. එබැවින්, එක් ප්රධාන නිගමනයක් ඉතිරිව ඇත: ආත්මයේ වෙනත් වාසස්ථානවල පසුව යමෙකු ඒ ගැන ලැජ්ජාවට පත් වන ආකාරයෙන් මේ ලෝකයේ ජීවත් වීම වටී නැත.මමත් කොහොම හරි මගේ වරදින් නරක මානයකට එන්න කැමති නැහැ.

මරණයෙන් පසු මිනිස් ආත්මයට කුමක් සිදුවේද යන්න ගැන සිතන අය සිටින අතර, මෙම ප්‍රශ්නය ගැන කිසිදා කලබල නොවූ අයද සිටිති. ඔබ තෝරා ගන්නා ස්ථානය කුමක් වුවත්, නිශ්චිත පිළිතුර කිසිවෙකු නොදන්නා බව නිසැකවම පැහැදිලිය.

බයිබලය සහ අනෙකුත් ආගමික ලියවිලි මත පදනම් වූ උපකල්පන ගණනාවක් තිබේ. වසරකට වැඩි කාලයක් හෝ ශතවර්ෂයකට වැඩි කාලයක් තිස්සේ, මනුෂ්‍යත්වය මරණයෙන් පසු අපේක්ෂා කළ යුතු දේ පිළිබඳ අභිරහස හෙළි කිරීමට උත්සාහ කරයි, මන්ද පුද්ගලයෙකු මිය යන කාරණය දැනටමත් තැතිගන්වන සහ බිය උපදවන බැවිනි.

ප්‍රවීණයන් පවසන්නේ මරණය යනු ශරීරයෙන් ආත්මය ඉවත්වන ක්‍රියාවලිය බවයි. එය නැවත පොළොවට, උත්තරීතර ස්වාමීන් වහන්සේ අපව සෑදූ දූවිල්ලට පැමිණේ. ඔහු ශරීරය ලබා දුන් ආත්මය, ඔහු තමාටම ගනී.

මියගිය පුද්ගලයාගේ ඥාතීන් ද ඔහු ඊළඟ ලෝකයේ සන්සුන්ව සිටින බවට වග බලා ගත යුතු අතර, මේ සඳහා ඔබ පල්ලියේ අනුස්මරණ සේවාවක් ඇණවුම් කළ යුතුය. මෙය මියගිය තැනැත්තාට සාමය ලබා ගැනීමට උපකාරී වන අතර, එය සමිඳාණන් වහන්සේගේ තීරණයට ද බලපෑ හැකිය, මන්ද දින හතළිහක් ඔහු ආත්මය අවසානයේ යන්නේ කොතැනටද යන්න තීරණය කරයි. ප්‍රවීණයන් ගණනාවක් විශ්වාසයෙන් ප්‍රකාශ කරන්නේ ඇය ශරීරයෙන් ඉවත් වූ පසුවත් ඔහු සමඟ සම්බන්ධතා පවත්වන බවයි. ඇය අවසානයේ පෘථිවිය හැර ගොස් ස්වර්ගයේ හෝ නිරයේ පදිංචි වීමට පෙර අදියර කිහිපයක් පසු කරයි.

පළමු, තුන්වන, නවවන සහ හතළිස් වන දිනය

මරණයෙන් පසු මිනිස් ආත්මයට සිදු වන දේදවස් වලින්? පිළිතුරක් ලබා ගැනීම සඳහා, අපි එක් එක් දින විස්තරාත්මකව සලකා බලමු. මරණයෙන් පසු පළමු දිනයේදී, ඇයට සිදුවූයේ කුමක්දැයි ඇය සම්පූර්ණයෙන්ම වටහා නොගත හැකිය. ජීවිත කාලය තුළ පුද්ගලයෙකු යහපත් ක්‍රියා කර පිරිසිදු ආත්මයක් ඇත්නම්, ඇයට සහ ජීවිත කාලය තුළ පුද්ගලයා ආරක්ෂා කළ ආරක්ෂක දේවදූතයාට ඕනෑම තැනකට යා හැකිය, නිදසුනක් වශයෙන්, පුද්ගලයෙකු තම ජීවිත කාලය තුළ ඇවිදීමට කැමති ස්ථානවල ඇවිදින්න. ඔහු යහපත් ක්‍රියා කළේය. විශේෂයෙන් පුද්ගලයා ඔහුට ආදරය කළහොත් එය ශරීරය අසල පැවතිය හැකිය.

වගකීමේ තුන්වන දිනය පරීක්ෂාවන්ගේ ආරම්භය වන අතර, මියගිය අයගේ ආත්මය ප්රථමයෙන් සමිඳාණන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි පෙනී සිටින විට. අද සිට, සියලු නරක හා යහපත් ක්රියා කිරා මැන බලා, පසුව ඇය නැවතී සිටින ස්ථානය තීරණය කරනු ලැබේ - ස්වර්ගයේ හෝ නිරයේ.

හතළිස් වන දින දක්වා, පරීක්ෂාවන් සහ නිරයේ රැඳී සිටීම ඇය බලා සිටියි. දින හතළිහක් ගත වූ විට, පුද්ගලයෙකුට නිවස වටා දේවල් විසුරුවා හැරීමෙන් තමා ගැන ඥාතීන්ට මතක් කර ගත හැකිය. ආත්මය ස්වර්ගයට යාමට නම්, අනුස්මරණ සේවාවක් ඇණවුම් කිරීම වැදගත් වේ. පුද්ගලයෙකු තම ජීවිත කාලය තුළ අසනීප වී හෝ යහපත් ක්‍රියා කළහොත්, ඔහුගේ ආත්මය වහාම ස්වර්ගයට යන අතර එහිදී ඔහු ගාඩියන් දේවදූතයෙකු බවට පත්වේ.

අපි මනුෂ්‍යයන් ලෙස හඳුන්වන දෙයට මරණයෙන් පසු කුමක් සිදුවේදැයි ඔබ කවදා හෝ කල්පනා කර තිබේද? ශරීරය සමඟ සෑම දෙයක්ම පැහැදිලිය - එය වළලනු ලැබේ හෝ පුළුස්සා ඇත. නමුත් සියල්ලට පසු, එය පෞරුෂය නිර්වචනය කරනවා පමණක් නොවේ. විඤ්ඤාණයත් තියෙනවා. ශරීරයේ ක්‍රියාකාරිත්වය නැවැත්වූ විට එය පිටතට යනවාද? පුද්ගලයෙකුගේ මරණයෙන් පසු කුමක් සිදුවේද? අපේ පෘථිවියේ හොඳම මනස මේ ගැන සාකච්ඡා කළා. සාමාන්‍ය ජනතාව ද ගැටලුවේ සාරය තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කළහ. අපි මෙම මාතෘකාව එකට සාකච්ඡා කරමු.

අපි අතීතය දෙස බලමු

පුරාණ කාලයේ සිටම මනුෂ්‍ය වර්ගයා ආත්මයන් සංක්‍රමණය කිරීමේ ගැටළු කෙරෙහි උනන්දුවක් දක්වන බවට උපකල්පනයක් තිබේ. මෙම සිතුවිලි ආගමේ මූලාකෘතිය ඇති කළේය. ඇත්ත වශයෙන්ම, සියලු නොතේරෙන සංසිද්ධීන් දිව්යමය බලයෙන් යුක්ත විය. නමුත් මරණයෙන් පසු පුද්ගලයෙකුට කුමක් සිදුවේද යන්න ගැනද ඔවුහු කල්පනා කළහ. එබැවින් දැන් ගුප්ත ඉගැන්වීම්වල පදනම වන ආත්මයන්ගේ සංක්‍රමණය පිළිබඳ සියලු ආකාරයේ අදහස්. ප්‍රශ්නය පැහැදිලි කිරීමට ආගම තීරණය කළේය. එය අද්විතීය ආකාරයකින් සිදු කරන ලදී. ඇදහිල්ලේ අනුගාමිකයින්ට මරණයෙන් පසු සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න ගැන සැබවින්ම කතා කිරීම තහනම්ය. මෙම තොරතුරු විවිධ ආකාරයේ ඉගැන්වීම්වල දක්වා ඇත.

මිනිසුන් එය උපකල්පනයක් ලෙස ගත යුතුය. මරණය සාමාන්‍ය දෙයක් වූ ඒ දවස්වල එවැනි බලපෑම් සාධාරණයි. විසිවන සියවසට පෙර පවා එය තරමක් ඉවසිලිවන්තව සලකනු ලැබීය. පවතින සංඛ්‍යාලේඛන දෙස බලන්න: බොහෝ මිනිසුන් වසංගත හා යුද්ධ වලින් මිය ගියහ. තාක්ෂණයේ දියුණුව සහ සමාජ අදහස් සමාජයට හඳුන්වාදීමත් සමඟ මාතෘකාව පිළිබඳ ආකල්පය වෙනස් වී ඇත. ජීවිතය ඉහළම වටිනාකම ලෙස ප්රකාශයට පත් කරන ලදී. මරණයෙන් පසු සෑම කෙනෙකුටම බලා සිටින දේ ගැන මිනිසුන් වැඩි වැඩියෙන් සිතන්නේ ඒ නිසාද?

සමාජය නිරන්තරයෙන් වෙනස් වේ

මරණය සහ ජීවිතය යන කාරණා ප්‍රධාන න්‍යාය පත්‍රයෙන් කිසිදා අතුරුදහන් වී නැති බව වටහා ගැනීම වැදගත්ය. හුස්ම ගැනීමේ සහ ක්‍රියාකාරීත්වයේ සිට සම්පූර්ණ නොපැවැත්ම දක්වා සංක්‍රමණය වීමම සිත් ඇදගන්නා සුළු විය. නමුත් පුද්ගලයෙකුගේ මරණයෙන් පසු සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳ ප්‍රවේශය මහජන විඥානය වර්ධනය වීමත් සමඟ වෙනස් වී ඇත. ඔබම විනිශ්චය කරන්න. මධ්යකාලීන යුගයේදී, පූජකයන් විසින් ආනුභාව ලත් භීතිය අනුව මිනිසුන් ඒ ගැන සිතූහ. පව්කාරයාගේ ආත්මය නිරයට යන බව ද ඔවුන්ට කියන ලදී. මෙම ආගමික පුරාවෘත්තයන් දේශපාලන අරමුණු සඳහා නිර්මාණය කර ඇත. ඔවුන් විශාල ජනතාවක් යටත් කර ගැනීමේ මෙවලමකි. ඔහුගේ මරණයෙන් පසු ඔවුන් ඔහුව විශාල කබලෙන් ලිපට බදිනු ඇතැයි රටේ සෑම වැසියෙක්ම බිය විය. බලයේ ඉන්න එවුන්ට කීකරු වෙන්න ඕන, එතකොට මේ කාලකන්නියාට මෙහෙම දෙයක් වෙන්නේ නැහැ.

කෙසේ වෙතත්, මානව වර්ගයා සංවර්ධනය වෙමින් පවතී

තාක්ෂණික වශයෙන් පමණක් නොව, ඊට පටහැනිව නිරන්තර ඉල්ලීම් තිබියදීත්. සංස්කෘතිය, විද්‍යාව, අධ්‍යාපනය ලබා ගැනීමේ හැකියාව විශ්වීය විඥානය සාදයි. එනම් මිනිසුන් තම ක්‍රියාකාරකම් තුළ ක්‍රියාත්මක වන අදහස් සමූහයකි. පවතින ප්‍රශ්නය ඉන් එකකි. පුද්ගලයෙකුගේ මරණයෙන් පසු ඔහුගේ ආත්මයට කුමක් සිදුවේද යන්න පිළිබඳව ආගමික නායකයන්ගෙන් වැඩි වැඩියෙන් අසනු ලැබේ. දැන් ඔබට ජනප්‍රවාද සහිත කුතුහලය දනවන පුද්ගලයින් ඉවත් කළ නොහැක. ප්‍රභාව, සියුම් ලෝකය යනාදී සංකල්ප පිළිබඳව ජනතාව දැනුවත් වී ඇත. විශාල කබලෙන් ලිපට හා යක්ෂයින්ගේ කතා විශ්වාස කිරීමට ඔවුන් ඉඩ නොදේ. අවසාන ප්‍රකාශය ආගම් විවේචනය කිරීමක් නොවේ. ප්‍රශ්නයේ භෞතික තලයේ සිට තර්ක කිරීමේදී පූජකයන් ඉවත් විය යුතු කරුණකි.

පුද්ගලයෙකු යනු කුමක්ද?

අපි අනෙක් පැත්තෙන් යමු. මරණයෙන් පසු සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න තේරුම් ගැනීමට කැමති ඕනෑම අයෙකු මුලින්ම තේරුම් ගත යුතුය, නමුත් අපි මිය යන කෙනෙකුව සලකන්නේ කෙසේද? එය අවට අවකාශය සමඟ අන්තර් ක්‍රියා කිරීමේ හැකියාවෙන් යුත් ශරීරයක් පමණක්ද? සමහර විට තවත් දෙයක්? ඔබ දන්නවා, බොහෝ න්යායන් තිබේ. සත්‍යය නම් එක් එක් පුද්ගලයා විශ්වාස කරන දෙයයි. ඔබගේ ආත්මයේ පැවැත්ම බැහැර කරන්නේ නම්, මරණයෙන් පසු කුමක් සිදුවේද යන්න ගැන කතා කිරීම තේරුමක් නැත. ශරීරය ක්රියා කිරීම නතර කර ඇත, එබැවින් බාහිර සාධක වලට ප්රතිචාර දැක්වීමේ හැකියාව අහිමි වී ඇත. අවසාන! ඊට එහා දෙයක් නැහැ.

ප්රවේශය මතභේදාත්මක ය, නමුත් එහි රසිකයන් ඇත. කෙසේ වෙතත්, එය ගතානුගතික විද්‍යාව විසින් පවා හඳුනාගෙන ඇති බොහෝ කරුණු පැහැදිලි නොකරයි. ඔහුගේ සාරය ශරීරයට සහ මොළයට පමණක් සීමා නොවන බව පුද්ගලයෙකුට විශ්වාස නම්, ඔබ තවදුරටත් හාරා ගත යුතුය. සියල්ලට පසු, ශරීරයේ විනාශය සමඟ, එහි ක්රියාකාරිත්වය සම්පූර්ණයෙන්ම නතර කිරීම, කිසිවක් අවසන් නොවේ. පෞරුෂයේ සමහර කොටසක් දැනුවත්භාවය නැති කර නොගනී, සමහර විට ලෝකය සමඟ අන්තර් ක්‍රියා කිරීමේ හැකියාව. අපි මෙම සංකල්පයෙන් ඉදිරියට යන්නෙමු. ශරීරය සමඟ නොමැරෙන ආත්මය කියා දෙයක් ඇත. ඇයට කුමක් සිදුවේද?

විද්යාත්මක අදහස්

අද දවසේ වඩාත්ම දුෂ්කර මොහොත මෙය බව වහාම පැවසිය යුතුය. විද්‍යාව හරිම ගතානුගතිකයි. සහ එය හැඳින්විය යුත්තේ කුමක් ද? ලෝකය පිළිබඳ පොදුවේ පිළිගත් අදහස් සමූහයක්. ශබ්දකෝෂ විද්‍යාව විග්‍රහ කරන්නේ මේ ආකාරයටයි. සාමාන්‍ය හඳුනාගැනීමේ සියුම් බව පවතී. න්‍යායන් සහ අදහස් අනුමත කිරීමට හෝ ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට අයිතිය ඇත්තේ අධ්‍යාපනයක් ලැබූ, කෘති කිහිපයක් ලියා ඇති අයෙකුට පමණි. එනම්, ඕනෑම විද්‍යාත්මක මාතෘකාවක් මත සියල්ලන් විසින් සැලකිල්ලට ගන්නා නිගමන උකහා ගැනීම සඳහා, මෙම කවය තුළ තමා විසින්ම හඳුනාගත යුතුය. විප්ලවවාදී අදහස් දේශනා කරන ආන්තික ජනයා සමඟ කතා කරන්නේ කවුද? උත්සාහ කරන්න, විද්‍යාත්මක ගතානුගතිකත්වයේ බාධක බිඳ දමන්න.

නවෝත්පාදන ප්රවේශය

නමුත් මෙම මංමුලා සහගත පියවර ගැනීමට තීරණය කළ අය සිටියහ. එබැවින්, ඇමරිකානු විශේෂඥයින්ගේ අත්හදා බැලීම පුළුල් ලෙස දන්නා කරුණකි. ඔවුන් මිය යන විට පුද්ගලයෙකුගේ බර කිරා බැලුවා. ස්කන්ධය කුඩා ප්‍රමාණයකින් අඩු වන බව ප්‍රායෝගිකව ඔප්පු කර ඇත. මෙයින් ආත්මයේ පැවැත්ම පිළිබඳ නිගමනයට එළඹුණි. තවද, අවාසනාවකට මෙන්, සාක්ෂි නොමැති අඛණ්ඩ න්යායන් පවතී. මරණයෙන් පසු පුද්ගලයෙකුට කුමක් සිදුවේද යන්න අද විද්‍යාවට පිළිතුරු දිය නොහැක. ජාලයේ බෙදා හරින ලද ඡායාරූප සැබෑ සාක්ෂියක් නොවේ. සත්‍යයක් හඳුනා ගැනීමට නම් එය ප්‍රශ්න නොකළ අධිකාරියක් ඇති විද්‍යාත්මක මිනිසුන් විසින් තහවුරු කළ යුතුය. මෙතෙක්, කිසිවක් සොයාගෙන නොමැත.

සාක්ෂිකරුගේ සාක්ෂිය

විනෝදය ආරම්භ වන්නේ මෙහිදීය. යථාර්ථය නම්, මරණයෙන් පසු ජීවිතයට නැවත පැමිණීමට සමත් වූ අය සිටිති. වෛද්‍ය විද්‍යාව සෑහෙන්න දියුණු වෙනවා. දැන් සායනික මරණය අවමංගල්‍යයක් සූදානම් කිරීමට හේතුවක් නොවේ. ගොඩක් අය ඒකෙන් ගොඩ යනවා. ඒවගේම සමහර වෙලාවට ආගමික නායකයන් නැඟිටින දේවල් කියනවා. නොදන්නා බලවේගයක් ආලෝකය වෙත ගෙන යන කොරිඩෝවක් හෝ උමං මාර්ගයක් ගැන බොහෝ දෙනෙක් විස්තර කරති. තවත් සමහරු කියා සිටින්නේ තම ශරීරයට සිදුවන සෑම දෙයක්ම පිටතින් මෙන් ඔවුන් දුටු බවයි. මෙය ගතානුගතික දෘෂ්ටි කෝණයකින් පැහැදිලි කළ හැකිද? එපමණක් නොව, මෙම සාක්ෂි ප්‍රබන්ධ ලෙස හැඳින්වීම දුෂ්කර ය. අනිත් අයගෙන් ඉගෙන ගන්න බැරි සූක්ෂ්ම දේවල් මිනිස්සු කිව්වා. ශරීරයේ ක්‍රියාකාරිත්වය නැවැත්වීමෙන් පෞරුෂයේ තවත් කොටසක් විනාශ නොවන බව පෙනේ. ඇය පවතී! සමහර විට දිගු කාලයක් නොවේද? අපි තවදුරටත් තේරුම් ගනිමු.

ජන සම්ප්රදායන්

පුදුම වෙන්න එපා. මනුෂ්‍ය වර්ගයා මරණය යන කාරණය වට කර ඇති චාරිත්‍රවල ද බොහෝ අර්ථයක් ඇත. ඕතඩොක්ස්වාදයේ, පළමු හා තුන්වන සංවත්සරයන්හි තුන්වන, නවවන, හතළිස් වන දින අනුස්මරණ දින සංවිධානය කිරීම සිරිතකි. එය සිදු වූයේ ඇයි? ශරීරය විනාශ වීමෙන් පසු ආත්මය යම් කාලයක් පෘථිවි අවකාශයේ සිටින බවට මතයක් තිබේ. ඇයට මෙලොව හැර යාමට අවශ්‍ය නැත. දින තුනක් ඇය සිරුර අසලම සිටියාය. ඉන්පසු ක්‍රමක්‍රමයෙන් වෙනත් ලෝකයකට යන මාර්ග සොයයි. කෙසේ වෙතත්, තවත් දින හතළිහක් නැවත පැමිණිය හැකිය. සමහරවිට ඇය නොස්ටැල්ජියාවෙන් පෙළෙනවා විය හැකිය. ඒ ගැන කවුරුත් දන්නේ නැහැ.

වසරකට පසුව, ඇය සම්පූර්ණයෙන්ම අපේ ලෝකය හැර යයි. ආගම මෙම න්‍යාය ප්‍රතික්ෂේප නොකරයි. සහ දේවල් සිදු වන්නේ කෙසේද? පුද්ගලයෙකුගේ මරණයෙන් වසරකට පසු කුමක් සිදුවේද? ආත්මය යන්නේ කොතැනටද සහ එහි දැනෙන්නේ කෙසේද? ඕතඩොක්ස්වාදය තුළ, පුද්ගලයෙකුගේ අමරණීය සාරය ස්වාමීන් වෙත යන බව විශ්වාස කෙරේ. ඔහු ඇයව විනිශ්චය කර ඇයව ස්වර්ගයට හෝ නිරයට යවයි. නමුත් එය ක්ෂණිකව සිදු නොවේ. ආත්මය පාපයෙන් පවිත්ර කිරීමට උපකාර කිරීම සඳහා තවත් වසරක් ඥාතීන්ට සහ පෙම්වතුන්ට ලබා දේ. මියගිය අය වෙනුවෙන් ඔවුන් උනන්දුවෙන් යාච්ඤා කළ යුතුය. එවිට ඔහු නියත වශයෙන්ම ස්වර්ගයට යනු ඇත. මරණයෙන් වසරකට පසු කුමක් සිදුවේද යන ප්‍රශ්නයට ආගම පිළිතුරු සපයන්නේ එලෙසය. ඇය තම රැකවරණය සොයා ගන්නේ ඇයට ලැබුණු ලෝකයේ ය.

එඩ්ගර් කේස් සහ ඔහුගේ න්යාය

මෙම නරඹන්නාගේ අනාවැකි දැන් සෑම කෙනෙකුටම හුරුපුරුදුය. ලෝකය වෙව්ලනවා, මට සහාය සොයා ගැනීමට අවශ්‍යයි. එබැවින් මිනිසුන් තමන්ට වඩා විශාල හැකියාවන් ඇති පුද්ගලයින්ගේ ක්රියාකාරකම් අධ්යයනය කරයි. කෙසේ වෙතත්, මරණය සහ ජීවිතය පිළිබඳ එඩගර් කේස්ගේ වචන එතරම් පුළුල් ලෙස ප්‍රසිද්ධ නැත. මෙම රහස හෙළි කරන කාලය පැමිණෙන බව නරඹන්නා 1932 දී ප්‍රකාශ කළේය. කේසි සැබෑ අමරණීයත්වය ගැන කතා කළේය. කෙසේ වෙතත්, භෞතික ශරීරය තුළ නොවේ. මරණය යනු පුද්ගලයෙකු වෙනත් තත්වයකට මාරුවීම පමණි. දැන් මිනිසුන් සිතන පරිදි මෙය ඛේදවාචකයක් නොවේ. මෙය එක් එක් පුද්ගලයාගේ වර්ධනයේ අදියරයි. නමුත් ජීවිතයේ කාල පරිච්ඡේද සහ "මරණය" අතර නොබිඳිය හැකි බාධකයක් ඇති නිසා මිනිසුන්ට මෙය වැටහෙන්නේ නැත. සමහර විට යටි සිතින්. මරණයෙන් පසු ආත්මය සමඟ සන්නිවේදනය කළ හැකි බව ද කේසි තර්ක කළේය. මහා වංගයා ද එවැනි දායාදයක් සතු විය.

එසෝටරික් න්යාය

අදහස බොහෝ කාලයක් තිස්සේ පැවතුනි. එසෝටරිස්වාදීන් කියා සිටින්නේ පුද්ගලයෙකු එකවර ලෝක කිහිපයක ජීවත් වන බවයි. නමුත් අපි පැහැදිලිවම දන්නේ අපේ, භෞතික ගැන පමණයි. ඔවුන් සියුම් ශරීර සංකල්පය හඳුන්වා දුන්නා. ඔවුන්ගේ මතය අනුව, හැඟීම්, සිතුවිලි, හැඟීම් ඔවුන්ගේම යථාර්ථයක් නිර්මාණය කරයි. සෑම පුද්ගලයෙකුටම තමාගේම ඉඩක් ඇත, එය බහුමාන වේ. එය බිඳ වැටෙන්නේ නැත. ප්රතිලෝම වශයෙන්. මිනිසුන් වැඩි වැඩියෙන් ඉපදෙන තරමට බලශක්ති විශ්වය වඩාත් පුළුල් වේ. එය අනන්ත අවකාශයේ පිහිටා ඇති විනිවිද පෙනෙන ගෝල සමූහයක් ලෙස දැක්විය හැක.

ඒවා ඡේදනය, අතිච්ඡාදනය, තල්ලු කිරීම, වෙනම පොකුරු නිර්මාණය කිරීම සහ ඇදහිය නොහැකි වේගයකින් අන් අය සමඟ නිරන්තරයෙන් අන්තර් ක්‍රියා කරයි. අපි නැවතත් භෞතික මරණයට යමු. පුද්ගලයෙකු ජීවත් වන අතරතුර, ඔහු පෘථිවියේ කරන දේවලින් ඔහුගේ ලෝකය පුරවයි. සිතුවිලි, ක්‍රියාවන්, චේතනාවන්, වචන, හැඟීම්, තීරණ යනාදිය එහි යයි. ශරීරය ක්‍රියා කිරීම නැවැත්වූ විට, ආත්මය ජීවිතය තුළ නිර්මාණය කරන ලද අවකාශයට ඇතුළු වේ. ඔබ උපයන දේ ඔබට ලැබෙන දෙයයි. එකඟ වන්න, එය පාපය පිළිබඳ ආගමික සංකල්පය සමඟ දෘෂ්ටිවාදාත්මකව ඡේදනය වේ. මිනිසා යාච්ඤා කරයි, ඔහුගේ ලෝකය පිරිසිදු කරයි, ආලෝකයෙන් පුරවයි. ඔහු කෝපයට පත් වූ විට, අමනාප වූ විට, වෛර කරන විට, ඔහු තමාටම වධ වේදනා සූදානම් කරයි.

විකල්ප දෘෂ්ටිකෝණය

මැරිලා අවුරුද්දෙන් පස්සේ මොකද වෙන්නේ කියලා අපි ආපහු යමු. සහ ජනප්‍රිය නිරීක්ෂණ මත නොව විශ්වාසය තබමු. දරුවන් ඔවුන්ගේ මුතුන් මිත්තන්ට කෙතරම් සමානද යන්න පිළිබඳ කථා ඔබ අසා ඇත. මිනිසුන්ගේ පවුල්වල මේ කතා බොහෝය. පරම්පරා ගණනාවකට පසු, කලින් ජීවත් වූ පුද්ගලයෙකුගේ පිටපතක් දිස්වේ. එය අසම්පූර්ණ විය හැකි නමුත් පෙනුම හෝ චරිතයේ සමානකමක් පෙන්නුම් කරයි. මෙය පුදුමයට කරුණක් මෙන්ම සිතීමට හේතු වේ. ඔබ දන්නවා, අපට විවිධ පැතිවලින් කුමක් පැවසුවද, නමුත් අපි පෘථිවියට පැමිණෙන්නේ එක් ප්‍රධාන සුපිරි ඉලක්කයක් සමඟයි - ජීවිතය දිගටම කරගෙන යාමට. මිනිසුන් පවුලක් නිර්මාණය කර දරුවන් බිහි කරයි. එය වඩාත්ම වැදගත් ය. සහ නිර්මාණශීලිත්වය, සූරාකෑම, වැඩ - ලස්සන එකතු කිරීමක්. එමනිසා, මරණයෙන් පසු කුමක් සිදුවේද යන ප්රශ්නයට සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් පිළිතුරක් ඇත. එය පැහැදිලි සහ සරල ය. මරණයෙන් පසු නව ජීවිතයක් ඇති වේ. අපි කොතැනකවත් අතුරුදහන් නොවෙමු, නමුත් දරුවන් සහ මුණුබුරන් තුළ දිගටම පවතී. මෙම ක්රියාවලිය නිමක් නැත. තවද එහි සාරය බහුමාන ලෝකයක සංවර්ධනයයි. සියලුම මිනිසුන් නිරන්තරයෙන් නිර්මාණය කරයි. අපි ඒ ගැන අවධානය යොමු නොකරමු, නමුත් සෑම තත්පරයක්ම සිතුවිලි, හැඟීම්, රූප සහ ඒ හා සමාන සියුම් තලයන් පුරවයි. මරණයෙන් පසු, අපි හුරුපුරුදු ග්‍රහලෝකයෙන් වෙන් වූ මෙම අවකාශයේ දිගටම පවතී.

මරණයේ අභිරහස වසර ගණනාවක් පුරා විශාල ප්රශ්න ගණනාවක් මතු කර ඇත. මේ වන තුරු, ජීවන චක්‍රයේ මෙම ස්වාභාවික සංරචකය පිළිබඳ කරුණු ඉතා අල්පය. මරණයෙන් පසු ආත්මය කොහේද? ස්වර්ගයක් හෝ අපායක් තිබේද? මරණයෙන් පසු ආත්මය වෙනත් ශරීරයකට ගමන් කළ හැකිද? විවිධ ආගම් සහ විශ්වාසයන් මෙම ප්රශ්නවලට විවිධ පිළිතුරු ඇති අතර, අපි වඩාත් පොදු ඒවා දෙස බලමු.

මරණයෙන් පසු ආත්මයේ ජීවිතය: ඉන්දියානු දර්ශනය පවසන්නේ කුමක්ද?

වඩාත් මෑතක දී විද්‍යාඥයන් විශාල සංඛ්‍යාවක් පදාර්ථ ශරීරයෙන් වෙන්ව ආත්මයේ පැවැත්ම ප්‍රතික්ෂේප කළහ. නමුත් බොහෝ අධ්‍යයනවලින් එවැනි ද්‍රව්‍යයක් පවතින බව ඔප්පු වී ඇත, නිදසුනක් වශයෙන්, මරණයෙන් පසු ශරීරය ග්‍රෑම් 15-35 කින් සැහැල්ලු වන බව සොයා ගන්නා ලදී. කෙසේ වෙතත්, මරණයෙන් පසු ආත්මයට කුමක් සිදුවේද යන්න අභිරහසක්ව පවතී.

මරණයට ආසන්නව දිවි ගලවා ගත් අය දිගු අඳුරු උමගක් සහ එහි කෙළවරේ දීප්තිමත් ආලෝකයක් ගැන සමාන කතාවක් පවසන බව දන්නා කරුණකි. මෙම කථා ඉන්දියානු අනුවාදය ප්‍රතිරාවය කරයි, ඒ අනුව ආත්මය මරණයෙන් පසු ශරීරයෙන් ඉවත් වන්නේ එවැනි නාලිකා හරහා ය:

• මුඛය - මේ අවස්ථාවේ දී, ඇය නැවත ඉපදීම හෝ වේදනාකාරී ඉබාගාතේ යාම සඳහා නැවත පෘථිවියට පැමිණෙනු ඇත.
• නාස්පුඩු, පසුව මුදාගත් ආත්මය සූර්යයා හෝ සඳ දෙසට ස්වර්ගයට යයි.
• නහය යනු අධ්‍යාත්මික ද්‍රව්‍යයේ තවත් රැකවරණයකි - විශ්වය.
• ලිංගික අවයව, නමුත් මේ අවස්ථාවේ දී ආත්මය අඳුරු අඳුරු ලෝක සහ මානයන් වෙත ප්රවාහනය කරනු ලැබේ.

සායනික මරණය අත්විඳින සෑම කෙනෙකුම දකින්නේ මෙම සංක්‍රාන්තියයි. උමං යනු විමුක්ති ආත්මය මියගිය ශරීරයෙන් පිටවන නාලිකා වන අතර දීප්තිමත් ආලෝකය යනු මරණයෙන් පසු මිනිස් ආත්මය යන අනාගත ලෝක වේ.

මරණයෙන් පසු ආත්මය ජීවත් වන්නේ කෙසේද: ඕතඩොක්ස් මතය

සෑම ඕතඩොක්ස් ජාතිකයෙක්ම දන්නවා මරණය යනු ජීවිතයේ අවසානය නොවන නමුත් දිව්ය ලෝකයට සංක්රමණය වීම පමණි. ඕතඩොක්ස්වාදයේ දී, ආත්මය මරණයෙන් පසු අතුරුදහන් නොවේ, නමුත් දෙවියන් වහන්සේගේ විනිශ්චයට යවනු ලැබේ, පසුව එය ස්වර්ගයට හෝ නිරයට යයි, එය දෙවන පැමිණීම බලා සිටියි.

ඕතඩොක්ස් කැනනයට අනුව, මියගිය අයගේ ආත්මය දින 40 ක් දක්වා විනිශ්චය සඳහා සූදානම් වෙමින් සිටී:

• පළමු දින සිට තුන්වන දින දක්වා, ඇය, ආරක්ෂක දේවදූතයෙකු සමඟ පෘථිවියේ සංචාරය කරයි, ඇගේ උපන් ස්ථාන, ඥාතීන් වෙත පැමිණේ. තුන්වෙනි දවසේදී ඇය පළමු වතාවට දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි පෙනී සිටියි.
• තුන්වන සිට නවවන දින දක්වා ආත්මය ස්වර්ගීය ගම්මානවල වාසය කරයි, එය සියලු දිව්යමය කරුණාව නිරීක්ෂණය කරන අතර භූමික ජීවිතයේ මුද්රාව අමතක කරයි. නවවන දින ඔහු නැවතත් දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි පෙනී සිට නිරයේ බිහිසුණු බව බැලීමට යයි.
• නවවන දින සිට හතළිස් වන දින දක්වා, අධ්‍යාත්මික ද්‍රව්‍යය නිරයේ වාසය කරයි, එහිදී එය කටුක කව විස්සක් හරහා ගමන් කරයි. මේ කාලය පුරාම ඇය දේවදූතයන් සමඟ සිටින අතර, මෙම පරීක්ෂණවල අරමුණ වන්නේ ආශාවන් පරීක්ෂා කිරීම සහ අධර්මිෂ්ඨ යක්ෂ සිතුවිලි පිළිපැදීමයි.

දින 40 කට පසු, ආත්මය දෙවියන් වහන්සේගේ උසාවියට ​​යයි, එහිදී එය තවදුරටත් රැඳී සිටින ස්ථානය නිවේදනය කරනු ඇත - ස්වර්ගීය ගම්මාන හෝ නිරය. ඇය ගමන් කළ ජීවන මාර්ගය සහ ඇගේ ඥාතීන්ගේ අවමංගල්‍ය යාඥාවන් මත මෙම තීරණය පදනම් වී ඇති බැවින් ඇයට තවදුරටත් මෙම තේරීමට බලපෑම් කළ නොහැක. පුද්ගලයෙකු සියදිවි නසා ගත්තේ නම්, මරණයෙන් පසු ආත්මයට පෘථිවිය හැර යා නොහැක, මන්ද ඒ සඳහා ස්වර්ගීය දොරටු වසා ඇත. මැවුම්කරු විසින් සපයනු ලබන මරණ දවස දක්වා ඇය වධ වේදනා විඳිමින් පෘථිවියේ සැරිසරනු ඇත.

මරණයෙන් පසු ආත්මය කොහේද: නැවත ස්ථානගත කිරීමේ න්යාය

මරණයෙන් පසු ආත්මයේ මාර්ගය පිළිබඳ තවත් පොදු න්යායක් වන්නේ පුනරුත්පත්තිය හෝ නැවත ස්ථානගත කිරීමයි. මෙම විශ්වාසයට අනුව, මරණයෙන් පසු, ආත්මය හුදෙක් නව කවචයකට - ශරීරයට ගමන් කර නව ජීවන චක්‍රයක් ආරම්භ කරයි. මේ අනුව, අධ්‍යාත්මික ද්‍රව්‍යයට එහි කර්මය වැඩිදියුණු කිරීමට සහ සදාකාලිකත්වයට යාමෙන් පුනරුත්පත්ති කවය සම්පූර්ණ කිරීමට තවත් අවස්ථාවක් ලබා දේ.

මනෝ වෛද්‍ය විද්‍යාව පිළිබඳ ආචාර්ය ඉයන් ස්ටීවන්සන්, මරණයෙන් පසු ආත්මය ජීවත් වන ආකාරය පිළිබඳව විශාල පර්යේෂණයක් සිදු කර ඇත. ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ න්‍යාය ගැන සැලකිලිමත් වූ අතර, එය ඔහු පරම සත්‍ය ලෙස සැලකේ. නිදසුනක් වශයෙන්, පර්යේෂණය අතරතුර, හිස පිටුපසට අමුතු සංජානනීය වර්ධනයක් ඇති පුද්ගලයෙකු සොයා ගන්නා ලදී. මෝහනය අතරතුර, ඔහු අතීත ජීවිතයකදී හිස පිටුපසට පහරක් එල්ල කර මරා දැමූ බව ඔහුට සිහිපත් විය. යැං විමර්ශනය කිරීමට පටන් ගත් අතර, මෝහනයේදී ලබාගත් දත්ත මත පදනම්ව, ඔහු මේ ආකාරයෙන් මිය ගිය පුද්ගලයෙකු සොයා ගත්තේය - තුවාලයේ හැඩය වර්ධනයට සමාන විය.

ස්ටීවන්සන්ගේ න්‍යායට අනුව, පුනරුත්පත්තිය පහත සඳහන් සාධක මගින් සනාථ වේ:

• විදේශීය, සහ බොහෝ විට, පැරණි භාෂාවක් කතා කිරීමට හැකියාව ඇත. වෛද්‍ය විද්‍යාවේදී, කුඩා දරුවන්ට ඔවුන්ගේ දෙමාපියන් නොදන්නා භාෂා කතා කළ හැකි අවස්ථා බොහොමයක් තිබේ.
• ජීවත්වන හා මියගිය පුද්ගලයෙකුගේ එකම ස්ථානවල මවුල, නෙවි, තේරුම්ගත නොහැකි නියෝප්ලාස්ම් තිබීම.
• ජීවමාන පුද්ගලයෙකුට දැනගත නොහැකි වූ නිවැරදි ඓතිහාසික කරුණු.

අතීත සංක්‍රමණ පිළිබඳ විස්තර මෝහනය සහ ට්‍රාන්ස් හරහා හෙළිදරව් කළ හැක. ප්රායෝගිකව පෙන්වා දී ඇති පරිදි, එවැනි සැසිවලදී මිනිසුන්ගෙන් 35-40% ක් පමණ අමුතු සිදුවීම් ගැන කතා කළහ, පැරණි හෝ වෙනත් භාෂා කතා කළහ. සායනික මරණය අත්විඳ ඇති පුද්ගලයින්ට අතීත ජීවිත පිළිබඳ මතකයන් ද පැමිණේ.

මරණයෙන් පසු ආත්මය කරන්නේ කුමක්ද? සමහරවිට මේ දාර්ශනික ප්‍රශ්නයට යම් දවසක නිශ්චිත විද්‍යාත්මක පිළිතුරක් ලැබේවි. අද කෙනෙකුට සෑහීමට පත් විය හැක්කේ ආගමික හා ආසන්න විද්‍යාත්මක න්‍යායන්ගෙන් පමණි. ඒවා මුහුණත වටිනාකමින් ගැනීම වටී ද යන්න, එක් එක් පුද්ගලයා තමාටම තීරණය කරයි.