පුරාණ ඉන්දියාවේ සංස්කෘතිය සහ ආගම. පුරාණ ඉන්දියාවේ ආගම ඉන්දියානු ආගමේ නිර්මාතෘ

හින්දුස්ථාන් අර්ධද්වීපයේ භූමියේ විවිධ කාලවලදී සහ එහි වාසය කළ විවිධ ජනයා අතර විවිධ ආගමික අදහස් සහ භාවිතයන් වර්ධනය වී පරිණාමය විය. මෙම අදහස් සහ භාවිතයන් එක් එක් ඉන්දියානු ආගම් තුළ ක්‍රමවත් කළ හැක. මේවාට ඇතුළත් වේ හින්දු ආගම(වචනයේ පුළුල්ම අර්ථයෙන්) ජෛන ආගම, සීක් ආගමහා බුද්ධාගම.පළමු තුන ජාතික ආගම් වන අතර අවසාන එක පැරණිතම ලෝක ආගමයි. මෙම සියලුම ආගමික සම්ප්‍රදායන්ට ඔවුන්ගේම ඉතිහාසයක්, ඔවුන්ගේම පූජනීය ග්‍රන්ථ, අභයභූමි, ඔවුන්ගේම අධ්‍යාත්මික නායකයින් ඇත. සමස්තයක් ලෙස ඉන්දියානු ආගමිකත්වය, ඉවසීමේ ආත්මය, ඩොග්මැටිස්වාදය, විදේශීය (ඇතුළත් වීම) උකහා ගැනීමට ඇති සූදානම සහ සාම්ප්‍රදායික සංස්කෘතියේ කාණ්ඩවල නව දේ විස්තර කිරීම, අධ්‍යාත්මික උපදේශකයින්ගේ ඉහළ අධිකාරිය සහ වෙනත් ලක්ෂණ වලින් සංලක්ෂිත වේ.

හින්දු ආගම

හින්දු ආගම ලොව විශාලතම ජාතික ආගමයි. "හින්දු ආගම" යන පදය මුලින්ම දක්නට ලැබෙන්නේ 19 වන සියවසේ යුරෝපීය ඉන්දු විද්‍යාඥයින්ගේ ලේඛනවල ය. පුළුල් අර්ථයකින් හින්දු ආගම- මෙය හින්දුස්ථානයේ සහ ඉන්දියාවේ සාම්ප්‍රදායික සංස්කෘතියේ (වර්තමාන භූමියේ) බලපෑමට ලක් වූ ප්‍රදේශවල පුරාණ කාලයේ සිටම පැවති ඇදහිලි හා විශ්වාස සමූහයකි.

නේපාලය, අග්නිදිග ආසියාව, ශ්‍රී ලංකාව). මේ ආකාරයට තේරුම් ගත් හින්දු ආගමට ඍග්වේද යුගයේ පටන් ඉන්දු ආර්යයන්ගේ ආගමික සම්ප්‍රදායද ඇතුළත් වේ. පටු අර්ථයකින්, හින්දු ආගම යනු වෛදික නොවන ආගමික සම්ප්‍රදායන් සහ අසම්ප්‍රදායික ඉන්දු-ආර්ය ආගමික සහ දාර්ශනික පද්ධති යන දෙකින්ම බලපෑමට ලක් වූ ඉන්දු-ආර්යයන්ගේ (වෛදික හා බ්‍රාහ්මණවාදයෙන් පසුව) ආගමේ වර්ධනයේ තුන්වන අදියරයි. හින්දු ආගමේ අනුගාමිකයින් හින්දු හෝ හින්දු ලෙස හැඳින්වේ. හින්දූන් විසින්ම සම්ප්‍රදායිකව "ධර්ම" යන වචනය තම ආගම හැඳින්වීමට භාවිතා කර ඇත. ඒ අතරම, "ධර්මය" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ හින්දු ආගමේ අනුගාමිකයින් ඔවුන්ගේ ජීවන රටාව මැනිය යුතු සාමාන්‍ය සම්මතයන් සහ නීති මාලාවක් තරම් හින්දුවරුන්ගේ ජීවිතයේ ආගමික අංගයක් නොවේ. මේ අනුව, හින්දු "ධර්මය" "හින්දු දහම" ට වඩා පුළුල් ය, එය ආගමික දෘෂ්ටි කෝණයකින් පමණක් වටහා ගනී, මන්ද එයට ආගමික සහ ආගමික නොවන සංරචක ඇතුළත් වේ.

හින්දු ආගමේ තනි, පැහැදිලි සංවිධානාත්මක සහ දෘෂ්ටිවාදාත්මක ව්‍යුහයක් හුදකලා කිරීම දුෂ්කර ය, එබැවින් එය මොසෙයික්, ක්‍රමානුකූල නොවන බව පෙනේ. එහි සාමාජිකයන් ඒකරාශී කරන කේන්ද්‍රීය සමාජ ආයතනයක් ලෙස පල්ලිය අඩුය; "නිකාය" සහ "මිථ්යාදෘෂ්ටික" නොමැත; පූජනීය ග්‍රන්ථවල අර්ථය වෙනස් ලෙස අර්ථ දැක්වේ; විශ්වීය මූලධර්ම සහ නමස්කාර වස්තූන් නොමැත; දේවධර්ම ගැටලු විසඳීම සඳහා සභා පැවැත්වීමේ පුරුද්දක් නොමැත. හින්දු ආගම ඒක දේවවාදී හෝ බහුදේවවාදී ආගම්වලට නිසැක ලෙස ආරෝපණය කිරීම දුෂ්කර ය, නමුත් බොහෝ දුරට එය දෙවැන්න දෙසට ආකර්ෂණය වේ. සමහර පර්යේෂකයන් හින්දු ආගම තුළ දැකීමට නැඹුරු වන්නේ එක් ආගමක් නොව, ආගම් සංකීර්ණයක් හෝ හින්දු ආගම ශිෂ්ටාචාරයක් ලෙස වටහා ගැනීමයි, එහි බොහෝ අංගයන්ගෙන් එකක් වන්නේ ආගමයි.

හින්දු ආගමේ සාපේක්ෂ එකමුතුව සහතික කරන සාධක ගණනාවක් තිබේ. ඉතින්, 1966 සහ 1995 දී. ඉන්දියාවේ ශ්‍රේෂ්ඨාධිකරණය හින්දු ආගමේ ලක්ෂණ හතක් හඳුනාගෙන ඇත:

• 1) පූජනීය ග්‍රන්ථ වන්දනා කිරීම - වේද;
• 2) වෙනස් දෘෂ්ටිකෝණයක් සඳහා ඉවසීම;
• 3) විශ්වය නිර්මාණය කිරීම, සංරක්ෂණය කිරීම සහ විනාශ කිරීමේ විශාල කාල පරිච්ඡේදයන් පිළිබඳ කාරණය හඳුනා ගැනීම;
• 4) නැවත ඉපදීම සහ ආත්මයේ පෙර පැවැත්ම පිළිබඳ විශ්වාසය;
• 5) විවිධ ආකාරවලින් අධ්‍යාත්මික විමුක්තිය සාක්ෂාත් කර ගැනීම පිළිගැනීම;
• 6) විවිධ ආගමික පිළිවෙත්වල සමානාත්මතාවය;
• 7) නොපැහැදිලි ලෝක දෘෂ්ටි මාර්ගෝපදේශ මාලාවක් නොමැති වීම.

කෙසේ වෙතත්, හින්දු ආගමේ මෙම "නීත්‍යානුකූල" සැලසුමෙන් අදහස් වන්නේ ව්‍යතිරේකයකින් තොරව සියලුම හින්දු භක්තිකයන් එවැනි ලක්ෂණ සමූහයක් පමණක් හඳුනා ගන්නා බවයි. හින්දු ආගමේ, මතවාදී නම්‍යශීලී බව සමාජ සම්බන්ධතාවල දෘඪතාව සමඟ පරස්පර විරෝධී ලෙස සංයුක්ත වේ. බොහෝ ආකාරවලින්, මෙය හින්දු ආගමට ජීව ශක්තිය පවත්වා ගැනීමට, වෙනස්වන ලෝකයට අනුවර්තනය වීමට උපකාරී වේ.

හින්දු ආගමට විවිධාකාර ආගමික ව්‍යාපාර ඇත, ඒවායින් වඩාත් වැදගත් වන්නේ විෂ්ණුවාදය, ශෛවවාදය සහ ශක්තිවාදයයි; ඒ සෑම එකක්ම වෙන වෙනම පාසල් සහ රේඛා වලට බෙදා ඇත. හින්දු ආගමට ඇතුළත් ආගමික ව්‍යාපාරවල විෂමතාවය නිසා ඒ සියල්ලටම පොදු නිර්මාතෘවරයෙක් නැත. ශෛවවාදයේ "ආරම්භකයා" ශිව දෙවියන්, විෂ්ණු ආගම - විෂ්ණු යනාදිය ලෙස සැලකිය හැකිය.

පුළුල් අර්ථයකින් හින්දු ආගමේ මූලාරම්භය සාමාන්‍යයෙන් ආගමික සම්ප්‍රදායන් දෙවර්ගයක් දක්වා දිව යයි - වෛදිවාදය (සහ එය දිගටම කරගෙන යන බ්‍රාහ්මණවාදය) සහ දේශීය සම්ප්‍රදායන්. වෛදික ආගම,ඉන්දු-ආර්ය ගෝත්‍රිකයන් විසින් රැගෙන යන ලද, ක්‍රි.පූ. ඊ. ඉන්දු-ආර්යයන්ගේ ආගම ඔවුන්ගේ පූජනීය ග්‍රන්ථවල (වේද) පිළිබිඹු වන අතර ඒවා ශ්‍රුති (වචනාර්ථයෙන් "ඇසූ") හෝ "එළිදරව් කිරීම" ලෙසද හැඳින්වේ. වචනයේ පුළුල් අර්ථයෙන් තේරුම් ගත් Shruti, පූජනීය සාහිත්‍ය ප්‍රභේද හතරක් ඇතුළත් වේ: ස්වයං පහර,හෝ "රැස්වීම්" ("රිග්වේදය", "සාමවේදය", "යජුර්වේදය" සහ "අතර්ව වේදය"), බ්‍රාහ්මණ, ආරණ්‍යකා සහ උපනිෂද්.හින්දු භක්තිකයන් විශ්වාස කරන පරිදි, ශ්රුති දේවතාවන් විසින් පහළ කරනු ලැබේ. වෛදික සාහිත්‍යයට ස්මෘති (“මතකය”) කොටසේ කෘතීන් ද ඇතුළත් වන අතර, බොහෝ විට සූත්‍ර (කෙටි, සංක්ෂිප්ත පාඨ) ප්‍රභේදය තුළ නිර්මාණය කරන ලද සමහර දැනුම (චාරිත්‍ර අධ්‍යයනය, ශබ්ද විද්‍යාව, ව්‍යුත්පන්න විද්‍යාව, ව්‍යාකරණ, ප්‍රමිතික, තාරකා විද්‍යාව) සම්බන්ධ වේ. ඊට අමතරව, කථා, පුරාණ (මිථ්‍යා කථා), ධර්ම පිළිබඳ නිබන්ධන අයත් වන්නේ ස්මෘතියට ය. වෛදික-බ්‍රාහ්මණවාදයේ බොහෝ කෘතීන් දියුණු හින්දු ආගමේ පූජනීය තත්ත්වය රඳවා ගනී. විශේෂයෙන් වැදගත් වන්නේ භගවත් ගීතා වැනි පාඨයක් වන අතර එය ලෝක සාහිත්‍යයේ විශාලතම වීර කාව්‍ය එකතුවේ කොටසකි - මහා භාරතය.

වචනයේ පටු අර්ථයෙන් හින්දු ආගමට පෙර ඉන්දු-ආර්යයන්ගේ ආගම කාලානුක්‍රමිකව අදියර දෙකකට බෙදා ඇත. එහි මුල් අවධිය (ආසන්න වශයෙන් ක්‍රි.පූ. 15-10 සියවස්) හෝ වචනයේ නියම අර්ථයෙන් වෛදික ධර්මය, 10 වැනි සියවස විසින් සංස්කරණය කරන ලද සාමාන්‍ය වචන වලින් පූජනීය ගීතිකා එකතුවෙන් ("රිග්වේද") පිළිබිඹු වේ. ක්රි.පූ ඊ. මෙම එකතුවේ දෙවිවරුන් (දේවා) අතර, ගිගුරුම් සහිත දෙවියා ඉන්ද්‍ර බොහෝ විට සඳහන් කර ඇත, ත්‍යාගශීලී ආශීර්වාද ලබා දෙන්නෙකු වන අතර ඒ සමඟම නපුරු බලවේග සහිත දරුණු රණශූරයෙකි, එහි මිථ්‍යා පුද්ගලාරෝපණය වන්නේ මකර වෘත්‍රා ය. සැලකිය යුතු වැදගත්කමක් ද සෝමා, එකම නම ඇති පූජනීය පානය; ගිනි දෙවියා අග්නි; කොස්මික් නීතිය - රීටා වරුණ භාරකරු; සූර්ය දෙවිවරුන් වන සූර්ය සහ සවිතාර් යනාදිය. පොදුවේ ගත් කල, මුල් වෛදික ආගම පීතෘමූලික වූ අතර කාන්තා දේවතාවියන් කිහිප දෙනා අතර උෂාස් දේවතාවිය කැපී පෙනේ. අථර්ව වේදයේ බොහෝ ඉන්ද්‍රජාලික මන්ත්‍රවල අන්තර්ගතය ද වෛදික ආගමේ මුල් යුගයට අයත් වේ.

ඍග්වේදයෙන් වසර සියයකට හෝ දෙසීයකට පමණ පසු නිර්මාණය වූ පසුකාලීන සංහිතා තුනෙන් පිළිබිඹු වන වෛදික ආගමේ ප්‍රමාද අවධිය, ඊළඟට සුමටව ගමන් කරයි, එය හැඳින්වෙන්නේ බ්‍රාහ්මණ යුගය(c. VIII - c. II සියවස් BC). එහි නම, පළමුව, සංහිතා (බ්‍රාහ්මණයන්) පිළිබඳ අදහස් දක්වන ආගමික ග්‍රන්ථ සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති අතර, දෙවනුව, පූජක පන්තිය (බ්‍රාහ්මණයන්) සමඟ, චාරිත්‍රානුකූල ක්‍රියා පටිපාටිවල සංකීර්ණත්වය හේතුවෙන් ඔවුන්ට විශාල අධිකාරියක් ලැබුණේ මෙම කාල පරිච්ඡේදයේදී ය. චාරිත්‍ර වාරිත්‍රවල වර්ධනය සහ වෛදික දෙවිවරුන්ගේ රූපවල විශේෂත්වය, චාරිත්‍ර වාරිත්‍රවල සහ සංකේතවාදයේ විවිධ පැතිකඩයන් පිළිබඳ පූජකවරුන්ගේ පරාවර්තනයන් උත්තේජනය කළ අතර මුළු විශ්වයටම යටින් පවතින තනි මූලධර්මයක් - බ්‍රහ්මයාගේ අදහස වෙත ඔවුන් යොමු කළේය. . බ්‍රහ්මයාගේ ධර්මය අද්භූත ආගමික සහ දාර්ශනික ලේඛනවල වර්ධනය වේ - උපනිෂද්. එම ග්‍රන්ථවලම සම්භාව්‍ය භාරතීය චින්තනයේ අනෙකුත් වැදගත්ම කාණ්ඩ වර්ධනය විය - ආත්මය (අමරණීය ආත්මය), සංසාරය (දුක් විඳින ලෝකය), කර්මය (සදාචාරාත්මක පළිගැනීමේ නීතිය), මෝක්ෂය (විමුක්තිය) යනාදිය. එය යුගයේ ය. පසුකාලීන ආගමික හා දාර්ශනික පාසල්වල ලෝක දර්ශනයේ පදනම් වූ බ්‍රාහ්මණවාදය.

බ්‍රාහ්මණවාදය තුළ, චාරිත්‍ර වාරිත්‍රවල විශාල සංකීර්ණයක් "නිල" (ශ්‍රවුත) සහ ගෘහස්ථ (ගෘහ) ලෙස බෙදා ඇත. චාරිත්ර යටතේ මිථ්යා පැහැදිලි කිරීම් සාරාංශ කර ඇත. දෙවිවරුන් අතර, නිර්මාණාත්මක විශ්ව ශක්තිය පුද්ගලාරෝපණය කරන සහ විශ්වය නිර්මාණය කරන ලද පූජාවක් ලෙස සැලකෙන ප්‍රජාපති ප්‍රමුඛ භූමිකාවන්ට ඉදිරිපත් වේ. මේ සම්බන්ධයෙන්, පරිත්‍යාග සංකල්පය බ්‍රාහ්මණ චාරිත්‍ර අධ්‍යයනයේ ප්‍රධාන එකක් බවට පත්වෙමින් විශ්වීය ශබ්දයක් ලබා ගනී. විඥානය පරිවර්තනය කිරීම සහ වෘත්තිකයාගේ ශරීරය තුළ විශේෂ අභ්‍යන්තර ශක්තිය සමුච්චය කිරීම අරමුණු කරගත් මනෝවිද්‍යාත්මක ක්‍රියාකාරකම්වල විවිධ පද්ධති (තපස්ව, යෝග) සංවර්ධනය වෙමින් පවතී. ඊට අමතරව, බ්‍රාහ්මණ යුගයේදී, වර්ණ පද්ධතිය අවසානයේ හැඩය ගන්නා අතර කුල ක්‍රමයේ ආරම්භය දිස්වේ (පහත බලන්න); විශේෂ ලේඛනවල, බෙහෙත් වට්ටෝරු මාලාවක් ලෙස ධර්ම සංකල්පය වර්ධනය වේ; වයස් බැඳීම් වර්ග හතරක් පිළිබඳ මූලධර්මය සකස් වෙමින් පවතී.

වෛදික සම්ප්‍රදායට සමාන්තරව (සහ ඊට බොහෝ කලකට පෙර) දේශීය ආගමික සම්ප්‍රදායන් ද වර්ධනය විය. 25 වැනි සියවසේ සිට 18 වැනි සියවස් පමණ කාලය තුළ පැවති ඉන්දු ගංගා නිම්නයේ ප්‍රෝටෝ-ඉන්දියානු (හරප්පා) ශිෂ්ටාචාරය සමඟ සම්බන්ධ වූ වඩාත් පුරාණ එකක්. ක්රි.පූ ඊ. මෙම ශිෂ්ටාචාරයේ භූමියෙහි, සශ්රීකත්වයේ අනුග්රාහකයා වන මව් දේවතාවියගේ නමස්කාරය වඩාත් පුලුල්ව පැතිර ගියේය. ඇගේ දිව්‍යමය ස්වාමිපුරුෂයා, පාතාල ලෝකයේ පාලකයා, ශාක හා තිරිසන් ලෝකය පිළිබඳ වන්දනාවක් ද විය. සමහර විට එය සොයාගත් මුද්‍රා වලින් එකක් මත නිරූපණය කර ඇති අතර, යෝගී ඉරියව්වෙන් වාඩි වී වන සතුන්ගෙන් වට වී ඇත; එහි සමහර ගුණාංග වලදී, මෙම දෙවියන් පසුකාලීන ශිවගේ රූපයට සමාන වේ. මීට අමතරව, සමහර ශාක, සතුන් (මී හරකුන්, අලි, ආදිය), ස්වභාවික මූලද්රව්ය සහ ෆාලික් සංකේත ද ගෞරවයට පාත්ර විය. විශේෂ පූජනීය ස්ථානවල පූජක පංතිය විසින් ඇදහීම් සිදු කරන ලදී; මනුෂ්‍යයන් ඇතුළු දෙවිවරුන්ට සහ ආත්මයන්ට පූජා කරන ලදී. මෙම ශිෂ්ටාචාරයේ බිඳවැටීමෙන් පසු එහි උරුමය වෙනත් ප්‍රදේශවලට මාරු වූ අතර ද්‍රවිඩ භාෂාව කතා කරන කණ්ඩායම්වලට අයත් ප්‍රාදේශීය ගෝත්‍රිකයන්ගේ සහ ජාතිකයන්ගේ ආගමික අදහස් කෙරෙහි යම් බලපෑමක් ඇති කළ බව උපකල්පනය කෙරේ.

වෛදික සහ දේශීය සම්ප්‍රදායන් ඒකාබද්ධ කිරීම සියවස් ගණනාවක් පුරා සිදු වූ අතර අවසානයේ අද දන්නා හින්දු ආගමට හේතු විය. එහි ප්‍රධාන ලක්ෂණ අනුව, හින්දු ආගම ක්‍රිස්තු පූර්ව 1 සහස්‍රයේ අවසානය වන විට දක්නට ලැබේ. e., සහ සහශ්‍රයකට පසුව, කුල ක්‍රමය අවසානයේ හැඩගැසෙන විට එහි සම්භාව්‍ය පෙනුම ලබා ගනී. ක්‍රිස්තු පූර්ව 1 වන සහස්‍රයේ දෙවන භාගයේ රටේ ආගමික ජීවිතය තුළ සැලකිය යුතු බලවේගයක් වූ අසම්මත ආගමික ව්‍යාපාර (බුද්ධාගම, ජෛන ආගම, ආදිය), හින්දු ආගම ගොඩනැගීමට සැලකිය යුතු දායකත්වයක් ලබා දුන්නේය. ඊ. - 1 වන සහස්‍රයේ පළමු භාගය ක්‍රි.ව. ඊ. බ්‍රාහ්මණවාදය, එවැනි ඉගැන්වීම්වලින් (විශේෂයෙන්, ආචාර ධර්ම ක්ෂේත්‍රයේ) බලපෑමට ලක්ව, සෘජුව හෝ වක්‍රව ඔවුන්ගේ ප්‍රතිපාදන ලබා ගත්තේය.

හින්දු ආගම ගොඩනැගීමේදී, වෛදික දේවස්ථානයේ (ඉන්ද්‍ර, සෝම, ආදිය) පැරණි දෙවිවරුන්ගේ ඇදහීම් පසුබිමට මැකී යන අතර, ඒවා වෙනුවට, විෂ්ණු (ක්‍රිෂ්ණා) වැනි වෙනත් දෙවිවරුන්ගේ ජනප්‍රිය ඇදහිලි. ශිව, දේවි යනාදිය ඉදිරිපත් කර ඇත.හින්දු ආගම ඉතා ජනප්‍රිය වෙමින් විශාල භූමි ප්‍රදේශ පුරා ව්‍යාප්ත වෙමින් පවතී, අවම වශයෙන් දෙවිවරුන්ට ගෞරවනීය නමස්කාර කිරීමේ විශේෂ ක්‍රම (භක්ති) උකහා ගැනීම නිසා නොවේ. පෞරාණික යුගයේ අවසානයේ (ක්‍රි.ව. 1 සහස්‍රයේ මැද) භක්ති බලපෑම යටතේ හින්දු කෝවිල් ඉදිකිරීම ආරම්භ වේ. හින්දු ආගම ප්‍රාදේශීය ගෝත්‍රික විශ්වාසයන් මෙන්ම සාම්ප්‍රදායික නොවන ව්‍යාපාරවල අදහස් ද සාර්ථක ලෙස උකහා ගන්නා අතරම එම ව්‍යාපාරම විස්ථාපනය කරයි. 1 වන සහස්‍රයේ දෙවන භාගයේ සිට ක්‍රි.ව. ඊ. හින්දු ආගම මහජන විඥානය සම්පූර්ණයෙන්ම ආධිපත්‍යය දරන අතර ඉන්දියානු අධ්‍යාත්මික සංස්කෘතියේ තීරණාත්මක සාධකය බවට පත්වේ.

හින්දු ආගමේ විවිධ දාර්ශනික ආකල්ප සාම්ප්‍රදායිකව හයක් ඇති ඕතඩොක්ස් දාර්ශනික පාසල්වල වර්ධනය වේ: සංඛ්‍යා, යෝග, වේදාන්ත, මීමාංස, න්‍යායහා wai-sheshika.කෙසේ වෙතත්, ව්යතිරේකයකින් තොරව සියලුම හින්දු දිශාවන් තුළ පිළිගත හැකි එවැනි අදහස් සහ අදහස් නොමැත. එක් හින්දු ලෝක දර්ශනයක් ගැන කෙනෙකුට කතා කළ හැක්කේ මහා සම්මුතියකින් පමණි. වඩාත්ම ජනප්‍රිය හින්දු අදහස්වලින් එකක් වන්නේ අදහසයි කර්මය,උපනිෂද් වල දක්නට ලැබේ. එයට අනුව, පුද්ගලයෙකු එක් ජීවිතයකදී කරන ලද ක්‍රියාවන් ඔහුගේ ඊළඟ ජීවිතයේදී ප්‍රතිවිපාක ("පල") ගෙන එයි. පුද්ගලයාගේ චරිතය, ඔහුගේ සමාජ, මූල්ය තත්ත්වය, ආයු කාලය, ආදිය - මේ සියල්ල පෙර අවතාරවල ඔහුගේ ක්රියාවන් නිසාය. විශ්වය පවතින කාලය තුළ ආත්මය බොහෝ පුනරුත්පත්තිවලට භාජනය වේ. එක් ජීවිතයක සිට තවත් ආකාරයකට සංක්‍රමණය වීමේ සම්පූර්ණත්වය සංසාරය(වචනාර්ථයෙන්, සුළි සුළඟ) - දුක්වලින් පිරුණු ලෝකයක්. හින්දු චින්තකයින් සංසාරයට හේතුව සහ කර්ම නීතිවල ක්‍රියාව හඳුන්වන්නේ තමන්ගේම අධ්‍යාත්මික සාරය (ආත්මාන්) පිළිබඳ මූලික නොදැනුවත්කම (අවිද්‍යාව) හෝ උත්තරීතර දෙවියන්ගෙන් හුදකලා වීම ලෙසය. අධ්‍යාත්මික අවිද්‍යාවෙන් මිදීම පුද්ගලයා සංසාරයෙන් නිදහස් කරයි. මනෝ තාක්‍ෂණික අභ්‍යාස (යෝග), බුද්ධිමය ආවර්ජනය, දෙවියන් කෙරෙහි ඇති දැඩි ඇල්ම එවැනි තත්වයක් සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා යොදා ගනී.

(භක්ති), සංකීර්ණ චාරිත්‍ර ඉටු කිරීම, පරාර්ථකාමී ජීවන රටාවක් (කර්ම-මාර්ග) යනාදිය. විමුක්තියේ පරමාදර්ශය සාක්ෂාත් කර ගැනීම දුෂ්කර ය, එබැවින් බොහෝ සාමාන්‍ය ඇදහිලිවන්තයන් බලාපොරොත්තු වන්නේ මරණයෙන් පසු ස්වර්ගයේ, පාරාදීසයේ (ස්වර්ග) ය. කෙසේ වෙතත්, විමුක්තිය සහ පාරාදීසයේ රැඳී සිටීමේ පරමාදර්ශ එකිනෙක අතිච්ඡාදනය විය හැකිය - උදාහරණයක් ලෙස, ක්‍රිෂ්ණවාදයේ.

මධ්යයේ හින්දු දේවධර්මය- ඉහළම, නිරපේක්ෂ දෙවියන් පිළිබඳ අදහස, විශේෂිත පාසල හෝ දිශාව අනුව වෙනස් ලෙස හැඳින්වේ - ක්‍රිෂ්ණා, විෂ්ණු, ශිව, ශක්ති යනාදිය; මෙම සෑම දෙවියෙකුටම බොහෝ නම් සහ නාම පද ඇත. පරම දෙවියා සර්වඥතා ඥානය, සර්වබලධාරී බව, සර්වබලධාරීත්වය සහ අනෙකුත් පරිපූර්ණත්වයන්ගෙන් යුක්තය. මෙම දෙවියන්ගේ අංශු වන මුළු ලෝකය සහ තනි ආත්මයන් ඔහු මත රඳා පවතී. ඒ අතරම, උසස් දෙවියන්ගේ පැවැත්ම ඔහුගේ විශේෂ "ආකෘති" ලෙස සැලකෙන අනෙකුත් ද්විතීයික දෙවිවරුන්ගේ පැවැත්ම අවලංගු නොකරයි. නොදියුණු ආත්මයන්ට දියුණු වීමට අවස්ථාව ලැබීම සඳහා, පරම දෙවියන් විසින් වැඩ කිරීමට පොළඹවන ලද demiurge (බ්‍රහ්ම), විශ්වය නිර්මාණය කර එය විවිධ ශරීර කවච වලින් පුරවයි. ඒවායේ වාසය කරමින්, ආත්මයන් ක්රියා කිරීමට පටන් ගන්නා අතර එමගින් කර්ම නීතියට යටත් වේ. ඒ අතරම, කර්මය දෙවියන්ගේම සාරය වලාකුළු නොකරයි.

පුද්ගලයෙකුගේ මුළු දෛනික ජීවිතයම අධ්‍යාත්මික අභිලාෂයන් සමඟ පරිපූර්ණ විය යුතුය. දැහැමි ජීවන මාර්ගය ධර්මය) සාමාන්‍යයෙන් පුණ්‍ය ක්‍රියාවන් (උත්සව, යාඥා, පූජනීය ක්‍රියා කියවීම, දාන, උපවාස, වන්දනා, ආදිය), මූලික ආඥාවන් ඉටු කිරීම (මිනී නොමරන්න, සොරකම් නොකරන්න, බොරු නොකියන්න, ආදිය) ඇතුළත් වේ. ධර්මයට අමතරව, වෙනත් ජීවන වටිනාකම් හෝ ඉලක්ක තිබේ: අර්ථ (ධනය වැඩි වීම, පවුලේ සමෘද්ධිය, ආදිය); කාම (විවිධ ඉන්ද්‍රිය සැප ලබා ගැනීම) සහ මෝක්ෂ (අවසාන විමුක්තිය).

පුරාවෘත්තය.හින්දු පුරාවෘත්තයට අනුව, ලෝකය යෝධ සංවෘත ව්‍යුහයකි - "බ්‍රහ්මගේ බිත්තරය" (බ්‍රහ්මණ්ඩා), සිරස් මට්ටම් සමූහයකින් සමන්විත වේ - 3 සිට 21 දක්වා. ඉහලින් ඇති ගෝලාකාර දිව්‍යමය ජීවීන් වාසය කරන ස්වර්ගයක් හෝ ස්වර්ගයක් සාදයි. ඉහළම මට්ටමේ ඇත්තේ තොරණේ ප්‍රධානියා වන බ්‍රහ්මගේ ශාලා ය. මෙම ව්‍යුහයේ මැද මට්ටම පැතලි හැඩයක් ඇති සහ ලෝක සාගරයෙන් වටවී ඇති අපේ පෘථිවියයි. මෙරු පූජනීය කන්ද පෘථිවිය මැදින් නැඟී ඇත, එය වටා "මහාද්වීප" (ද්වීප) හතරක් හෝ හතක් ඇත. මෙම "මහාද්වීප" වලින් ප්‍රධාන වන්නේ ජම්බුද්වීපය වන අතර, එහි භාරතවර්ෂය, එනම් ඉන්දියාව, කොටසක් වේ. මෙරු කන්ද යනු මුළු බ්‍රහ්මණ්ඩාවම පාහේ විහිදෙන ලෝකයේ අක්ෂයයි; සූර්යයා, සඳු සහ ග්‍රහලෝක එය වටා භ්‍රමණය වේ. පෘථිවියට පහළින් නිරය (නරක); විවිධ මිථ්‍යා යෝජනා ක්‍රම අනුව නිරය ගණන වෙනස් වේ; එක් එක් අපාය ක්ෂේත්‍රය සමඟ යම් යම් දුක් වේදනා සම්බන්ධ වේ. නාරකයට යටින්, බ්‍රහ්මණ්ඩාවේ සම්පූර්ණ ව්‍යුහයට ආධාරක වන අතර, ශේෂා නම් දැවැන්ත සර්පයා පිහිටා ඇත. හින්දු ආගමේ මිථ්‍යා කථා තුළ, එක් විශ්වීය විශ්වයක් තුළ එක්සත් වූ ලෝක බහුත්වයක් පිළිබඳ අදහසක් ද ඇත.

කාලය පිළිබඳ හින්දු ග්‍රන්ථවල නිරූපණය ද මිථ්‍යා වේ. අපේක්ෂා කළ හැකි "ඓතිහාසික" යුගය අසමාන දිග (යුග) කාල කොටස් හතරකට බෙදා ඇත, එකින් එක අනුගමනය කරමින්, "සැබෑ යුගය" (සත්‍ය-යුගය) හෝ උසස් භක්තියේ සහ සදාචාරයේ "වයස" සමඟින් ආරම්භ වී අවසන් වේ. සත්‍යයේ සම්පූර්ණ වැටීමේ "වයස", නූතන මානව වර්ගයා ද වාසය කරන අවාසනාවන්ත කාල පරිච්ඡේදයක් (කලි-යුගය). Kali Yuga යනු කෙටිම යුගය වන අතර, පෘථිවි වර්ෂ 4,320,000ක් පවතින "පමණක්" පවතින අතර, ඉන් පසුව, කොස්මික් "අකාලිකත්වය" යන කලාපවලින් පසුව, සත්‍ය යුගය නැවතත් ආරම්භ වේ. යුග හතර (චතුර්යුග) එක් මහා යුග (මහායුගය) සෑදේ. එවැනි මහායුග දහසක් එක් කල්පයක් හෝ "බ්‍රහ්මගේ දවස" සෑදේ; මෙම "දවසෙන්" පසු සාගරයේ ගැඹුරේ සැඟවී ඇති ගින්න පුපුරා ගොස් මුළු ලෝකයම දවාලන අතර එමඟින් බ්‍රහ්මයා තුළ අතුරුදහන් වේ. "බ්‍රහ්මගේ රාත්‍රිය" එකම කාලය පවතී. "විසුරුවා හැරීම" සහ නව නිර්මාණයේ චක්‍ර දැඩි අනුපිළිවෙලින් එකිනෙක අනුගමනය කරයි. සමස්තයක් වශයෙන්, බ්‍රහ්ම "ඔහුගේ" අවුරුදු 100 ක් ජීවත් වන අතර ඉන් පසුව ඔහු මිය ගොස් පරම දේවත්වය තුළ දිය වේ. නමුත් යම් කාලයකට පසු, මෙම දෙවියා නව විශ්වයක් නිර්මාණය කරන තවත් බ්‍රහ්මයෙකු බිහි කරයි.

තවත් මතයකට අනුව, ඕනෑම කාල පරාසයක ලෝකය එක් හෝ තවත් ලෝක පාලකයෙකුගේ නායකත්වය යටතේ පවතී - මනු. සමස්තයක් වශයෙන්, මනු 14 ක් වෙන් කර ඇති අතර, දැනට ඔවුන්ගෙන් හත්වැන්නා වන මනු විවස්වත් විශ්වය භාරව සිටී. අවසාන වශයෙන්, තවත් සංකල්පයකට අනුව, ලෝකයේ පැවැත්මේ විකල්ප අවස්ථා තුනක් ඇත - නිර්මාණය (සෘෂි), සංරක්ෂණය (ස්ථිති) සහ අතුරුදහන් වීම, විනාශය (ප්‍රලය). මෙම අදියර තුන මිථ්‍යා චරිත තුනක් සමඟ සම්බන්ධ වේ - පිළිවෙලින් බ්‍රහ්ම, විෂ්ණු සහ ශිව සමඟ. එක් චක්රයක් අවසන් වූ පසු, ටික වේලාවකට පසු, තවත් එකක් අනුගමනය කරයි, සහ අවසානයකින් තොරව.

බ්‍රාහ්මණ යුගයේ සිට, ප්‍රජාපති දෙවියන් සමඟ හදුනාගත් නිර්මාතෘ බ්‍රහ්ම දෙවියන්, හින්දු දේවස්ථානයේ පිළිගත් ප්‍රධානියා ලෙස සැලකේ. ලෝකය මැවීමේ විවිධ අනුවාදයන් බ්‍රහ්ම සමඟ සම්බන්ධ වේ. ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙකුට අනුව, විශ්වයේ විෂබීජය වන "බ්‍රහ්මගේ බිත්තරය" ප්‍රාථමික කොස්මික් ජලයේ දිස් වේ. බ්‍රහ්මයා ඔහු තුළම උපදී. එවිට ඔහු බිත්තරයෙන් පිටතට පැමිණ කවචයෙන් විශ්වය නිර්මාණය කරයි. ලෝකය මැවීමෙන් පසු, දෙවියන් වහන්සේ ලෝකයේ විවිධ ක්ෂේත්‍ර තම පරම්පරාවේ පාලනයට ලබා දෙයි, නීති, වර්ණ පද්ධතියක් ස්ථාපිත කරයි, ගණන් කිරීම ආරම්භ කරයි, සහ මරණය ද නිර්මාණය කරයි, අධික ජනගහනයෙන් ලෝකය බේරා ගනී. ඔහු සියලු දෙවිවරුන් කෙරෙහි ඉන්ද්‍ර රජ කරවයි. සංවර්ධිත හින්දු ආගමේ, බ්‍රහ්ම උත්තරීතර දෙවියන්ගේ දිශාවට විශ්වය නිර්මාණය කරන ද්විතියික අපගමනයකට හැරේ - බොහෝ විට එය විෂ්ණු (විෂ්ණු ආගමේ) හෝ ශිව (ශෛවවාදයේ) වේ.

බොහෝ මිථ්‍යාවන් සහ ජනප්‍රවාද විෂ්ණු සහ ශිව සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති අතර එය විෂ්ණු සහ ෂෛව් මිත්‍යා කථා අතර වෙනස හඳුනා ගැනීමට හේතු වේ. පළමුවැන්නට විෂ්ණු ගැන පමණක් නොව, ඔහුගේ අවතාර (“බැසීම”) හෝ යම් උසස් සදාචාරාත්මක ඉලක්කයක් සඳහා පෘථිවියේ අවතාර පිළිබඳ මිථ්‍යාවන් ද ඇතුළත් ය. බොහෝ විට, අවතාර 10 ක් කැපී පෙනෙන අතර, ක්‍රිෂ්ණා සහ රාම විශේෂයෙන් වැදගත් වේ. ශිව ඔහුගේ බිරිඳ වන පාර්වතී දෙවඟන ​​(දේවි, දුර්ගා, ආදිය) සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති අතර ඇය ශක්තිවාදයේ ඉතා ගෞරවයෙන් සලකයි. අලි හිස සහිත ප්‍රඥාවේ ගනේෂ දෙවියන් සහ යුද්ධයේ දෙවි ස්කන්ධ ශිවගේ පුත්‍රයන් ලෙස සැලකේ. ඉන්දියාවේ (තමිල්නාඩුවේ) දකුණේ, ස්කන්ධ ප්‍රේමය, වසන්තය සහ දඩයම් කිරීම සඳහා අනුග්‍රහය දක්වන ප්‍රාදේශීය යුද දේවතාවිය වන කොට්‍රාවේගේ පුත් මුරුගන් දෙවියන් සමඟ හඳුනාගෙන ඇත. බොහෝ මිථ්‍යාවන් ආදරයේ දෙවියා, කථිකත්වයේ සහ අධ්‍යාපනයේ දේවතාවිය වන සරස්වතී, ආදරය, සතුට සහ සෞභාග්‍යයේ දේවතාවිය වන ලක්ෂ්මි, වඳුරු දෙවි හනුමාන්, හිමාලයේ දෙවියා වන හිමවත්, ධනයේ දෙවියා වන කුබෙර වැනි දෙවිවරුන් සමඟ සම්බන්ධ වේ. ආදිය

හින්දු දෙවිවරුන් වෛදික දෙවිවරුන්ට වඩා මානවරූපී වේ. සෑම දෙවියෙකුටම තමන්ගේම වාහනයක් හෝ යම් ජීවියෙකුගේ ස්වරූපයෙන් වාහනයක් ඇත: ශිව දෙවියන්ට ගොනෙකු ඇත, විෂ්ණුට ගරුඩ ඇත, මිනිස් ලක්ෂණ සහිත යෝධ රාජාලියෙකු ඇත, දේවීට සිංහයෙකු ඇත, ගනේෂට මීයෙකු ඇත, කුබෙරට මිනිසෙකු ඇත, යනාදිය. පිරිමි දෙවිවරුන්ට දිව්‍ය කලත්‍රයන් හෝ පෙම්වතියන් ඇත (විෂ්ණු සහ ලක්ෂ්මි, ක්‍රිෂ්ණා සහ රාධා, කාම සහ රති, ආදිය).

හින්දු ආගමේ මිථ්‍යා කථාවල ද විශාල ස්ථානයක් හිමි වන්නේ බොහෝ දේවතාවුන් සහ ආත්මයන්, වීරයන් සහ ඍෂිවරුන්, සතුන් සහ ශාක යනාදිය පිළිබඳ ජනප්‍රවාද වලින් ය. මෙම ජීවීන් අතර නපුරු, යක්ෂ ස්වභාවය සහ කරුණාවන්ත චරිත දෙකම ඇත. ඉතින්, භූතයන් සහ නපුරු ආත්මයන් කාණ්ඩයට ඇතුළත් වන්නේ: යුධමය අසුරයන්, දෙවිවරුන් සමඟ නිරන්තරයෙන් ගැටුම් ඇති කර ගැනීම; rakshasas - කුරිරු සහ පිළිකුල් සහගත මිනීමරුවන්; පිශාචයන්, මළ සිරුරු ගිල දැමීම සහ මුතුන් මිත්තන්ගේ ආත්මයන් (පිට්‍රිස්) සමඟ තරඟ කිරීම යනාදිය ධනාත්මක (හෝ මධ්‍යස්ථ) ජීවීන්ට ඇතුළත් වේ, උදාහරණයක් ලෙස, යක්ෂයන්, සශ්‍රීකත්වයේ සහ ආරක්ෂාවේ ආත්මයන්; ගාන්ධර්වයන්, ආකාශ සංගීතඥයන් සහ ගායකයන්; අප්සරාවන්, දෙවියන්ට සහ වැටුණු වීරයන්ට ගීත හා නැටුම් වලින් සංග්‍රහ කරන ආකාශ රූමත්; නාගයන්, භූගත ජනාවාසවල නිධන් ආරක්ෂා කරන නුවණැති සර්පයන් වැනි ආත්මයන් යනාදිය.

බොහෝ මිථ්‍යාවන්හි සතුන්, විශේෂයෙන් ගවයින් ඇතුළත් වේ. එබැවින්, කාමධේනු ගවයා තම අයිතිකරුට ඕනෑම ආශාවක් ඉටු කරයි. මීට අමතරව, ශාක (බනියන් සහ අශ්වත්ත), පාෂාණ සහ කඳු (කයිලාෂ්, හිමාලය, මේරු), ගංගා (ගංගා, යමුනා), නගර (බෙනාරස්) පිළිබඳ මිථ්‍යා කථා ඇත. බොහෝ මිථ්‍යා කථාන්දර හොඳ සහ නරක බලවේග අතර හෝ දිව්‍ය හා භූත සේනාවන් අතර අරගලයේ තේමාව ස්පර්ශ කරයි. උදාහරණයක් ලෙස, අසුරයන් විසින් ත්‍රිපුරා (ත්‍රිපුර) බලකොටුවක් ගොඩනඟා, ඔවුන් දෙවියන්ගේ ජනාවාසවලට පහර දුන් අතර, ශිව මෙම බලකොටුවට එක් ඊතලයකින් පහර දී සාගරයට විසි කළේය. "කිරි සාගරය" ගිල දැමීමේ මිථ්‍යාව ද ජනප්‍රිය ය: දෙවිවරුන් සහ අසුරයන් කැරකෙන (මේරු කන්ද) ක්ෂීරපායනය කරන අතර, අමරණීයත්වයේ පානය ඇතුළු වටිනා ද්‍රව්‍ය සහ ජීවීන් දිස්වන ජලයෙන් ක්ෂීරපායනය කරති. සාමාන්‍ය මිථ්‍යා චේතනාවන් වන්නේ කිසියම් තාපසයෙකු විසින් බ්‍රහ්ම දෙවියන්ගෙන් යම් මහා ත්‍යාගයක් ලබා ගැනීම, යමෙකු විසින් රිදවන ලද ඍෂිවරයෙකුගේ ශාපය යනාදියයි.

හින්දු මිථ්‍යා කථා විවිධ භාෂාවලින් ඉන්දියානු කලාව සහ ඉන්දියානු සාහිත්‍ය නිර්මාණකරුවන් සඳහා නොමැකෙන ආශ්වාදයක් බවට පත්ව ඇත.

විෂ්ණු (මූලික වශයෙන් ක්‍රිෂ්ණා ලෙස), ශිව සහ දේවි දෙවිවරුන් ශ්‍රේෂ්ඨතම ගෞරවයෙන් වට වී ඇත. ගනේෂ, සූර්‍ය, ස්කන්ධ (මුරුගන්) සහ වෙනත් දෙවිවරුන්ගේ ඇදහීම් තරමක් අඩු වැදගත්කමක් දරයි.බ්‍රහ්ම දෙවියන් ආගමික මට්ටමින් ඉතා දුර්වල ලෙස නිරූපණය කර ඇත, ඔහුට කැප කර ඇත්තේ එක් පන්සලක් පමණි. දෙවියන්ගේ ඇදහීම් වලට අමතරව, හින්දු ආගමේ වීරයන්, පාලකයන්, ශුද්ධ වූ සෘෂිවරුන්, තාපසයන්, මුතුන් මිත්තන්, සති කාන්තාවන්ගේ ඇදහිලි ද ඇත. පහත් මිථ්‍යා කථා වල ජීවීන් විවිධ මට්ටමේ ගෞරවයෙන් වට වී ඇත: රාක්ෂස, අසුර, අප්සරා සහ වෙනත් අය, ද්වේෂසහගත ජීවීන් ප්‍රධාන වශයෙන් "ගෞරවාදරයට පාත්‍ර වන්නේ" ඔවුන්ව එඩිතර කිරීමේ අරමුණින්.

එළදෙනක් විශ්ව නමස්කාරයෙන් වට වී ඇත; මෙම සතා ඝාතනය කිරීම ඉතා බරපතල අපරාධයක් ලෙස සැලකේ. එළදෙනට අමතරව වඳුරන්, ගොනුන් යනාදිය ද පූජනීය ය, නමුත් තරමක් දුරට වුවද, සමහර ශාක වර්ග පූජනීය වේ - banyan, ashvattha (සමස්තයක් ලෙස හින්දු ආගමේ), තුල්සි (විෂ්ණු ආගමේ), rudraksha (Shaivism) ) සාම්ප්‍රදායිකව දෙවිවරුන්ගේ තෝතැන්න ලෙස සැලකෙන කඳුකර වන්දනාව ද වර්ධනය වේ. හිමාලය විශේෂයෙන් ජනප්‍රිය වන අතර, එහි ගුහා තවමත් බොහෝ ආගමික තපස්වරුන් ආකර්ෂණය කරයි. කයිලාෂ් කන්ද (බටහිර ටිබෙටය) ශිව සහ පාර්වතී සමඟ සම්බන්ධ වේ, ගෝවර්ධන ක්‍රිෂ්ණා සමඟ සම්බන්ධ වේ. පොකුණු සහ ගංගා ද ගෞරවයට පාත්‍ර වේ, ගංගා (ගංගා) ගංගාව විශේෂයෙන් පූජනීය ය; යමුනා (ජම්නා), නර්මදා, ක්‍රිෂ්ණා සහ වෙනත් අය ද ජනප්‍රියයි. හින්දු භක්තිකයන් විශ්වාස කරන්නේ පූජනීය ගංගා වල ජලය මිනිස් ආත්මයට පවිත්‍ර කිරීමේ බලපෑමක් ඇති කරන අතර ශරීරයේ මරණයෙන් පසු එය පැවැත්මේ ඉහළ සීමාවන්ට මාරු කළ හැකි බවයි. පූජනීය ක්ෂේත්‍ර (කුරුක්ෂේත්‍ර), පූජනීය නගර (බෙනාරස්, මතුරා, පූරි, ආදිය) ද ඇත.

බොහෝ වන්දනාකරුවන් ආකර්ෂණය කර ගන්නා බොහෝ පූජනීය ස්ථාන, පන්සල් සහ වෙනත් සිද්ධස්ථාන තිබේ. වඩාත්ම වැදගත් හින්දු කෝවිල් අතර තිරුපති (ආන්ද්‍ර ප්‍රදේශ්), මදුරෙයිහි (තමිල්නාඩුවේ), මීනක්ෂිගේ (තමිල්නාඩුවේ), පූරිහි (ඔරිස්සාවේ) ජගන්නාත්, පණ්ඩර්පූර්හි (මහාරාෂ්ට්‍ර) විත්තාල, යනාදී වශයෙන් මුළු ඉන්දීය භූමියම (භාරතවර්ෂා) වේ. පූජනීය.

න්‍යායාත්මකව, හින්දු ආගමේ, ඕනෑම අසාමාන්‍ය වස්තුවක් හෝ පුද්ගලයෙකු ආගමික නමස්කාරයේ වස්තුවක් බවට පත්විය හැකිය. හින්දු ලබ්ධීන්ගේ මතුවීම හා වර්ධනය අද දක්වාම පවතී.

චාරිත්ර හා චාරිත්රහින්දු ආගමේ ඉතා විශාල ස්ථානයක් ගනී. එක් හෝ තවත් පූජනීය ජීවීන් හා වස්තූන්ගේ චාරිත්රානුකූල නමස්කාරය ලෙස හැඳින්වේ පූජා(ලියූ., නමස්කාරය, උත්කර්ෂයට නැංවීම). පූජා සංසිද්ධිය දේශීය, වෛදික නොවන ආගමික පිළිවෙත් දක්වා දිව යයි. පූජාව තුළ ඇති නමස්කාර වස්තුව, එහි රූපයේ හෝ සංකේතයේ ස්වරූපයෙන්, සෘජුවම සේවය කරනු ලබන අතර, එය වෛදික යාඥාවෙන් (පූජාවෙන්) වෙන්කර හඳුනා ගනී. ජගනාත් කෝවිල වැනි ප්‍රධාන සිද්ධස්ථානවල ප්‍රධාන සේවාවන් දිනකට පස් වතාවක් පැවැත්වේ. සාමාන්‍යයෙන් බ්‍රාහ්මණයන්ගෙන් සමන්විත පන්සලේ පූජකයන්ගේ ප්‍රධානියා වන්නේ පූජාරි නොහොත් පූජපාණ්ඩා ය.

පූජාව අතරතුර, දෙවියන් පූජාරිගේ ශරීරයට බැස යන බව විශ්වාස කෙරේ, ඉන්පසු එය එහි මානව රූප (මූර්ති) වෙත "චලනය" කරයි, බොහෝ විට යම් ප්‍රතිමාවක ස්වරූපයෙන් හෝ ඊට අනුරූප සංකේතයට (සඳහා) උදාහරණයක් ලෙස, ලිංගයක් තුළ, ශිව වන්දනා කරන්නේ නම්). පූජාව සිදු කිරීමෙන් පසු, දෙවියන් වහන්සේ මූර්තිය හැර ගොස් නැවත ඔහුගේ ලෝකෝත්තර ගෝලයට නැඟී යයි. සෑම පූජාවක්ම යම් පියවරකින් සමන්විත වේ. පූජනීය අත්පොත සාමාන්‍යයෙන් එවැනි පියවර 16 ක් විස්තර කරයි, දෙවියන් මූර්තියට සංක්‍රමණය කිරීම ගැන මෙනෙහි කිරීම, දෙවියන්ට ආසනයක් (ආසනයක්) පිරිනැමීම, අත් පා සේදීමට ජලය, ආහාර පිරිනැමීම, හපන සඳහා බුලත් ආදිය. දේවතාවා, චාරිත්‍රානුකූලව පහන පැදවීම සිදු කරනු ලැබේ. , සුවඳ දුම් පුළුස්සා දැමීම, පූජනීය කියමන් කියවීම - මන්ත්‍ර, ආගමික ගීතිකා ගායනා කිරීම, විශේෂ අභිනයන් (මුද්‍රා) වලින් ඇඟිලි නමන්න. එහි ස්වරූපයෙන්, පූජාවේ දෙවියන් කෙරෙහි දක්වන ආකල්පය ගෞරවනීය අමුත්තෙකුට සැලකීමේ පුරාණ චාරිත්‍ර දක්වා දිව යයි. උදෑසන, දෙවියන් (ඔහුගේ මූර්ති ස්වරූපයෙන්) ඔහුගේ නිදන කාමරය තුළ පිබිදෙයි, ගායනය සහ නැටුම් මගින් විනෝද වේ; ඇඳුම් පැළඳුම්, ආහාර ආදිය සවස් වරුවේ මූර්ති ඇඳට දමනු ලැබේ. නිවාඩු දිනවල, අශ්ව රථවල මූර්ති චාරිත්රානුකූලව නගරය හෝ ගම වටා ගමන් කරයි.

සාමාන්‍ය ඇදහිලිවන්තයන් පන්සලේ පූජාවට සහභාගි වන්නේ නැත. ඇදහිලිවන්තයන් දේවමාළිගාවට පැමිණීමේ අරමුණ වන්නේ නමස්කාරයේ වස්තුව ගැන මෙනෙහි කිරීම, එය වටා චාරිත්‍රානුකූලව හැරීමක් මෙන්ම පූජාවක් ද වේ. පිරිනැමීම් සහල්, පලතුරු, කිරි නිෂ්පාදන ආධිපත්‍යය දරයි; ශක්තිවාදය වැනි සමහර හින්දු ආගම්වල පූජාවලදී සතුන් බිලි දෙනු ලැබේ. ශක්තිවාදයේ දී, ආරම්භයේ ඉහළ අනුගාමිකයින් සමහර චාරිත්‍රවල (පංචමකර) කාමුක අංග භාවිතා කරයි. ඉන්ද්‍රජාලික චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර ද යම් වැදගත්කමක් ඇති අතර, ඔවුන්ගේ රංගන ශිල්පියා තම කැමැත්ත එක් හෝ තවත් ජීවියෙකු මත පැටවීමට උත්සාහ කරයි. නිවසක් හෝ පවුලේ පූජාවක් පන්සල් පූජාවකට වඩා බොහෝ වෙනස් නොවේ; එය ක්‍රියාත්මක කිරීමේදී සරල වන අතර රීතියක් ලෙස පවුලේ සාමාජිකයින්ගේ උත්සාහයෙන් සිදු කෙරේ.

චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර හින්දු භක්තිකයන් සමඟ ඔවුන්ගේ ජීවිත කාලය පුරාම සිදු වේ. ධර්ම ශාස්ත්‍රවල - විවිධ බෙහෙත් වට්ටෝරු අඩංගු පුරාණ නිබන්ධන - සාමාන්‍යයෙන් ජීවන චක්‍රයේ (සංස්කාර) ගෘහ චාරිත්‍ර 40 ක් දක්වා ඇත, ඒවායින් බොහොමයක් වෛදික යුගය දක්වා දිව යයි. එවැනි උත්සව ආරම්භ වන්නේ හින්දු ප්රජාවේ අනාගත සාමාජිකයෙකුගේ උපත බොහෝ කලකට පෙරය. එබැවින්, විශේෂ චාරිත්ර සැලසුම් කර ඇත්තේ දරුවෙකු පිළිසිඳ ගැනීමට උපකාර කිරීම සඳහා, ගර්භාෂය තුළ එහි වර්ධනයට අනුග්රහය දැක්වීම සඳහාය. ආසන්න වශයෙන් වයස අවුරුදු හය වන විට, දරුවාට ඔහුගේ දෙමව්පියන්ගේ සමාජ තත්ත්වය (නාමකරණ) අනුව බරපතල ලෙස නම් කරනු ලැබේ. වඩාත්ම වැදගත් හා පැරණි ගෘහ චාරිත්‍රවලින් එකක් වන්නේ ආරම්භය (උපනයනය) වන අතර එය පළමු වර්ණ තුනේ (බ්‍රාහ්මණ, ක්ෂත්‍රිය සහ වෛශ්‍ය) සියලුම පිරිමින් විසින් සිදු කළ යුතුය. උපනයනයේ ප්‍රධාන අංගය වන්නේ පූජනීය නූලක් පැළඳීමයි, එය පුද්ගලයෙකුගේ “දෙවන උපත” සංකේතවත් කරන අතර ඒ සමඟම වයස අවුරුදු හතරෙන් පළමු අදියරට ඇතුළුවීම හෝ ආශ්‍රමය - ආධුනිකත්ව අවධියයි. මෙම උත්සවය සමත් නොවන අය පිටමං වෙනවා. ඉතා වැදගත් චාරිත්රයක් ද විවාහය (විවාහ) වේ. පුරාණ ග්‍රන්ථවල විවාහ වර්ග අටක් වෙන්කර හඳුනාගත හැකිය. සැබෑ විවාහ උත්සවයට පෙරාතුව විවාහ ගිවිස ගැනීමක්, චාරිත්‍රානුකූලව, ඥාතීන්ගේ පැමිණීම්, ත්‍යාග සහ සංග්‍රහ සමඟින් සිදු කෙරේ. චාරිත්රය හිතකර, කලින් තෝරාගත් දිනයක සිදු කරනු ලැබේ. විවාහි චාරිත්‍රය අතරතුර, මනාලිය හා මනාලයා පූජනීය ගින්න වටා ගමන් කරන අතර අනෙකුත් චාරිත්‍රානුකූල ක්‍රියාවන් සිදු කරයි. සංස්කාර මාලාව අවසන් වන්නේ මියගිය තැනැත්තාට සමුදීමේ චාරිත්‍ර මාලාවක් සහ දෙවැන්නාගේ ආදාහනය (අඩු වාර ගණනක් භූමදානය) සමඟිනි.

නිතිපතා සැමරෙන දින දර්ශන සිදුවීම් හෝ වයස් උත්සව රාමුවට නොගැලපෙන පවුලක හෝ ප්‍රජාවක ජීවිතයේ යම් යම් සිදුවීම් වලට ඔවුන්ගේම චාරිත්‍ර ද ඇත. මේ අනුව, ඕනෑම ගොඩනැගිල්ලක වාසය අතරතුර, පූජා කිරීමේ නියෝගයේ භාරකරු වන වස්තුපුරුෂ දෙවියන්ට ගෞරවයක් වශයෙන් පූජාවක් පවත්වනු ලැබේ. මධ්‍යතන යුගයේ හින්දු ආගමේ පුලුල්ව පැතිරුනු ආගමික සියදිවි නසාගැනීම් චාරිත්‍රානුකූල ක්‍රියාවන් ලෙස ද සැලකේ. වැන්දඹුව ගිනි තැබීම (සති චාරිත්රය) චාරිත්රානුකූලව සකස් කරන ලදී. චාරිත්‍රානුකූල අර්ථයකින්, අපරාධකරුවන් ඝාතනය කිරීම ද වටහා ගත් අතර, එමඟින් දෙවැන්නා වරදකාරිත්වයෙන් පවිත්‍ර වීමට ඉඩ සලසයි. මහා ජන උත්සව (දිවාලි, හෝලි, ආදිය) ද චාරිත්‍රානුකූල වේ.

චාරිත්රයට සම්බන්ධ සෑම දෙයක්ම විශේෂ සංශුද්ධතාවයක් අවශ්ය වේ. චාරිත්රානුකූල සංශුද්ධතාවය සහ අපිරිසිදුකම පිළිබඳ අදහස ඉන්දියානු සමාජයේ කුල පද්ධතිය ගොඩනැගීමේ ප්රධාන අංගයක් බවට පත්ව ඇත. ඉතින්, මස් කපන්නන්, අලුගෝසුවන්, කුණු කසළ කරන්නන් යනාදිය චාරිත්‍රානුකූලව අපිරිසිදු සමාජ කණ්ඩායම් ලෙස සලකනු ලැබීය.මෑතකදී මියගිය අයගේ මියගිය සහ ඥාතීන්, ඔසප් වීමේදී සහ දරු ප්‍රසූතියේදී කාන්තාවන්, වැන්දඹුවන් අපිරිසිදු ය. චාරිත්‍රානුකූලව අපිරිසිදු දේවල් හෝ මිනිසුන් සමඟ සම්බන්ධ වීම, සැබෑ හින්දු භක්තිකයෙකු සඳහා, පිරිසිදු කිරීමේ ස්වභාවයේ අතිරේක චාරිත්‍ර ඇතුළත් විය යුතුය, එසේ නොමැතිනම් ඔහුම අපිරිසිදු යැයි සැලකේ. පවිත්ර කිරීම නිරාහාරව සිටීම, මන්ත්ර සහ යාච්ඤා කියවීම, තපස් පිළිවෙත්, පූජනීය සතෙකුගේ නිෂ්පාදන භාවිතය - එළදෙනක්. හින්දු චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර ජෛන ආගමේ සහ බුද්ධාගමේ චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර කෙරෙහි විශාල බලපෑමක් ඇති කළ අතර සීක් දහම ගොඩනැගීමට සහ චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර සඳහා පදනම බවට පත්විය. ඇත්ත වශයෙන්ම, හින්දු චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර සර්ව-ඉන්දීය වැදගත්කමක් ලබා ඇති අතර සමස්තයක් ලෙස ඉන්දියානු අධ්‍යාත්මික සංස්කෘතියේ ප්‍රායෝගික සංරචකයට සමාන පදයක් ලෙස බොහෝ දුරට වටහාගෙන ඇත.

බ්‍රාහ්මණ යුගයේ පවා එය පිහිටුවා ඇත සමාජයේ කොටස් හතරකින් යුත් වර්ණ පද්ධතිය,එක් එක් වර්ණ වල සාමාජිකයින් සඳහා දැඩි ලෙස අර්ථ දක්වා ඇති වෘත්තීන් නියම කර ඇත. බ්‍රාහ්මණයෝචාරිත්ර ඉටු කළ යුතු අතර පූජනීය දැනුම ඉගැන්විය යුතුය, ක්ෂත්‍රියයන්- පාලනය, සටන් කිරීම සහ ආරක්ෂා කිරීම, වෛශ්‍යයන්- වෙළඳාම් කිරීමට සහ ශුද්ර- සේවය. පළමු වතු තුන "දෙවතාවක් උපන්" ලෙස හඳුන්වනු ලැබුවේ ඔවුන්ගේ සාමාජිකයන් චාරිත්‍රානුකූල චාරිත්‍රයකට භාජනය වූ බැවිනි. ශුද්‍රයන්ට එවැනි ආරම්භයක් කිරීමට අයිතියක් තිබුණේ නැත.

කෙසේ වෙතත්, සැබෑ ජීවිතය බොහෝ විට වර්ණවල ධූරාවලිය සහ ඒවායේ මනඃකල්පිත අපරාජිත බව යන දෙකම ප්‍රතික්ෂේප කළේය.

ක්‍රි.පූ 1 සහස්‍රයේ මැද භාගයේදී පමණ. ඊ. කුල පද්ධතියක් ගොඩනැගීමට පටන් ගනී, එය වර්ණ මත අධිස්ථාපනය වේ. කුල මතුවීම විවිධ වෘත්තීන් හා වෘත්තීන් වෙනස් කිරීමේ ක්‍රියාවලිය සමඟ මෙන්ම රට පුරා ආර්යයන් නැවත පදිංචි කිරීම සමඟ සම්බන්ධ වූ බව උපකල්පනය කෙරේ. චාරිත්රානුකූල සංශුද්ධතාවයේ වර්ධනය වන ප්රවණතාවය ද යම් වැදගත්කමක් ඇති විය. සංවර්ධනයේ විවිධ අවධීන් හි සිට බොහෝ ප්‍රාදේශීය ගෝත්‍ර සහ ජාතිකත්වයන්ගෙන් යුත් ඉන්දු-ආර්ය සමාජයට සමූහ වශයෙන් ඒකාබද්ධ වීමේ ක්‍රියාවලියේදී "උත්පාදනය" කිරීමේ ක්‍රියාවලියේදී, දෙවැන්නා ස්ථාපිත සමාජ ව්‍යුහයෙන් පිටත සිටින අතර පහත් කුල ගණයට වැටුණි. හෝ කුල නොවන ස්ථර. අවසාන කුල ක්‍රමය ක්‍රිස්තු වර්ෂ 1 සහස්‍රයේ අවසානය වන විට හැඩ ගැසෙයි. ඊ. කුලය යන පදය පෘතුගීසි සම්භවයක් ඇත, එය 16 වන සියවසේ ආරම්භයේ සිට දන්නා අතර ඉන්දියාවේ ද එවැනිම යෙදුමක් භාවිතා විය. ජාති(ගණය). කුලයේ (ජාති) ප්‍රධාන ලක්ෂණ වන්නේ එන්ඩෝගමි (විවාහ සිදු කරනු ලබන්නේ කුලය තුළ පමණි); අනෙකුත් කුලයන් සමඟ සම්බන්ධතා දැඩි ලෙස නියාමනය කිරීම; සාමාන්ය රැකියාව; යම් දේවතා කවයකට නමස්කාර කිරීම; අවසාන වශයෙන්, සමාජ පරිසරය තුළ ඔවුන්ගේ තත්වය.

කුලය යනු සාමාජිකයන් එකිනෙකාට සහයෝගය දක්වන විශාල පවුලකි. කුල වට්ටෝරු වලට අනුකූල වීම සැබවින්ම ආගමික ශික්ෂා පද පිළිපැදීම සමග සමපාත වේ. හින්දු භක්තිකයෙකුගේ ශික්ෂාපද කඩ කිරීම නිසා කුලයකින් නෙරපා හැරීම යනු සමාජයෙන් කොන් වූ තත්වයකට පත්වීමයි. කුලවල ධූරාවලියක් ඇත, ඉතා පහළම "ස්පර්ශ කළ නොහැකි" (චණ්ඩාල) ඡන්ද බලය අහිමි කණ්ඩායම් වේ. දැනට කුල තුන්දහසකට ආසන්න ප්‍රමාණයක් ඇත. නිල වශයෙන්, ඉන්දීය ආණ්ඩුක්‍රම ව්‍යවස්ථාවට අනුව, රට තුළ කුල නැතත්, ගෘහ මට්ටමින්, ඉන්දියාවේ බොහෝ ස්ථානවල සමාජයේ කුල භේදය තවමත් පවතී. හින්දු භක්තිකයෙකු විය හැක්කේ එක් කුලයක උපන් අයෙක් පමණක් බැවින් සාම්ප්‍රදායික හින්දු ආගමේ අන්‍යාගමික වීමක් නොමැත.

හින්දු ආගමේ සමාජ පැත්ත ද වර්ශ්‍රම ආයතනය සමඟ සම්බන්ධ වේ (පුද්ගලයෙකුගේ වයස අනුව ඔහුගේ ජීවන රටාව නියාමනය කිරීම; එය මූලික වශයෙන් බ්‍රාහ්මණයන්ට සම්බන්ධ වේ), එය ජීවන අවස්ථා හතරකින් සමන්විත වේ: ආධුනිකත්වය (බ්‍රහ්මචාර්ය), නිවසක හිමිකාරිත්වය සහ ගෘහාශ්රිත (ගෘහස්ථ), වන විද්යාව, ආරාමය (වනප්රස්ථා) සහ ඉබාගාතේ (සන්නාසය).

XIII-XVI සියවස් වලදී. රටේ විවිධ ප්‍රදේශවල භක්ති ව්‍යාපාරය සැලකිය යුතු නැගීමක් අත්විඳිමින් සිටී; භක්තියේ වැදගත්ම දිශාවන් (ධ්‍යානේෂ්වර්, චෛත්‍ය, කබීර් යනාදී පාසල්) එකල බලවත් හා බලගතු ආගමික බලවේගයක් බවට පත් වේ. 16 වන ශතවර්ෂයේ ආරම්භයේ දී භක්තියේ එක් දිශාවක පදනම මත. සීක් ආගම හෝ සීක් ආගම පිහිටුවා ඇත. මධ්‍යතන යුගයේ එම යුගයේදීම, හින්දු ආගම ඉස්ලාමය වැනි දෘෂ්ටිවාදී විරුද්ධවාදියෙකුට මුහුණ දුන් නමුත් එයට අනුවර්තනය වීමට සමත් වූ අතර එයට අර්ධ වශයෙන් පවා බලපෑම් කළේය. අනෙක් අතට, ඇතැම් හින්දු ව්‍යාපාර (කබීර් පන්ත්, ආදිය) සමහර ඉස්ලාමීය (සුෆි) අදහස් අනුගමනය කළහ. මෝගල් පාලක ප්‍රභූව හින්දු ආගම කෙරෙහි උනන්දුවක් දැක්වීය: අක්බර් අධිරාජ්‍යයා තාර්කික පදනමක් මත ඉස්ලාම් සහ හින්දු ආගමේ විධිවිධාන ගණනාවක් ඒකාබද්ධ කිරීමට උත්සාහ කළේ ඔහු විසින් නිර්මාණය කරන ලද නව ආගම වන “ඩින්-ඉ-ඉලාහි” (“දිව්‍ය විශ්වාසය”) සහ 17 වන සියවසේ මැද භාගයේ දාරා ෂුකෝ කුමරුගේ නියෝග. උපනිෂද් 50 ක් සංස්කෘත භාෂාවෙන් පර්සියානු භාෂාවට පරිවර්තනය කරන ලදී. නමුත් මුස්ලිම් පාලකයන් විසින් හින්දු භක්තිකයන් දැඩි ලෙස පීඩාවට පත් කිරීම, විශේෂයෙන් හින්දු කෝවිල් විනාශ කිරීම සහ ඒවා වෙනුවට මුස්ලිම් පල්ලි ඉදිකිරීම වැනි සිද්ධීන් ද විය. ඖරංසෙබ් අධිරාජ්‍යයා (17 වන සියවසේ දෙවන භාගය) හින්දු ආගම කෙරෙහි ඔහුගේ නොඉවසිලිමත් ආකල්පය නිසා ප්‍රසිද්ධියට පත් විය.

XVIII සියවසේ මැද භාගයේදී. ඉන්දියාව බ්‍රිතාන්‍ය යටත් විජිත පාලනය යටතේ පැවතිණි. ඉන් දශක කිහිපයකට පසු, බටහිර ශිෂ්ටාචාරයේ ජයග්‍රහණ පිළිබඳව හුරුපුරුදු වූ සමහර උගත් හින්දූන්, තමන්ගේම සම්ප්‍රදායේ ලක්ෂණ ආවර්ජනය කරමින්, සමාජ හා ආගමික ප්‍රතිසංස්කරණ අවශ්‍ය බවට නිගමනය කිරීමට පටන් ගත්හ. ජාතික අනන්‍යතාවයේ වර්ධනයට සැලකිය යුතු බලපෑමක් ඇති කළ හින්දු ආගමේ විශේෂ ස්වරූපයක් වන නව-හින්දුවාදය බිහි වූයේ එලෙසිනි. අද දක්වා, නව-හින්දුවාදය සම්භාව්‍ය හින්දු ආගම සමඟ සමීපව බැඳී ඇත.

විසිවන සියවස සනිටුහන් වූයේ කුල හින්දු භක්තිකයන් විසින් ඔවුන්ට සිදු කරන ලද වෙනස්කම්වලට එරෙහිව විරෝධතා දැක්වූ "ස්පර්ශ නොකළ අයගේ" බලවත් නැගිටීම් විසිනි. ඉන්දියාවේ කැපී පෙනෙන මහජනතාව සහ රාජ්‍ය තාන්ත්‍රිකයෙකු වන B.R.R. අම්බෙඩ්කාර් (1891-1956) කුල භේදය පිළිබඳ ව්‍යවස්ථාදායක තහනමක් සාක්ෂාත් කර ගැනීමට සමත් විය. ඉන්දියාව එංගලන්තයෙන් සම්පූර්ණ නිදහස ලබා ගැනීමත් (1947 සිට) ඉන්දියාව මුස්ලිම් පකිස්තානයෙන් වෙන්වීමත් සමඟ සමපාත වූ පශ්චාත් යුධ සමය තුළ, ඉස්ලාම් සහ හින්දු ආගම අතර මෙන්ම හින්දු ආගම සහ සීක් ආගම අතර ආතතිය වර්ධනය වෙමින් පවතී. අද දවස. මෙම ආතතියෙන් බොහෝමයක් හින්දුත්ව හෝ "හින්දු වර්ගවාදය" පිළිබඳ ජාතිකවාදී අදහස වර්ධනය වීම නිසා ඉන්දියානු භූමිය හින්දු භක්තිකයන්ගේ පූජනීය නිජබිම වේ. හින්දුත්ව මතවාදීන් රට තුළ හින්දු රාජ්‍යයක් පිහිටුවීමට සිහින දකින අතර අනෙකුත් ආගම්වලට වඩා හින්දු ආගමේ උසස් බව ගැන කතා කරති.

වර්තමානයේ, ඉන්දියාවේ ජනගහනයෙන් 80% කට වඩා, එනම් මිලියන 800 කට වැඩි ජනතාවක් තමන් හින්දු ලෙස සලකති. බොහෝ හින්දු භක්තිකයන් විදේශයන්හි ද ජීවත් වෙති - ඇමරිකා එක්සත් ජනපදයේ, යුරෝපයේ, අප්‍රිකානු රටවල. රුසියාවේ, හින්දු ලබ්ධීන්ගේ අනුගාමිකයින් 17 වන සියවසේ සිට සහතික කර ඇත. (Astrakhan හි වෙළඳ ඉන්දියානු තානාපති කාර්යාලවල කොටසක් ලෙස), කෙසේ වෙතත්, රුසියානුවන්ගෙන් බහුතරයකගේ පැත්තෙන් හින්දු ආගම කෙරෙහි දක්වන ආකල්පය නොපැහැදිලි ය. XXI සියවස ආරම්භයේදී. රුසියාවේ හින්දු ආගමේ අනුගාමිකයින් සංඛ්‍යාව කුඩා වන අතර පුද්ගලයන් දහස් ගණනක් පමණක් වන අතර ඔවුන්ගෙන් අතිමහත් බහුතරය විවිධ හරේ ක්‍රිෂ්ණා ප්‍රජාවන්ට අයත් වේ. අපේ රටේ ජනප්‍රිය යෝග හින්දු ආගමේ සන්දර්භය තුළ පාහේ නොපෙනේ.

නූතන හින්දු ආගම ඉතා සංකීර්ණ සංසිද්ධියක් වන අතර, එහි සාම්ප්‍රදායික හා පුරාවිද්‍යා නවෝත්පාදනයන් සමඟින් එක පැත්තක පවතී. සමහර හින්දු චාරිත්‍ර අභාවයට යමින් පවතී (සති හෝ ළමා විවාහ වැනි), අනෙක් අතට, නව යථාර්ථයන්ට අනුවර්තනය වීමට උත්සාහ කරන විට හින්දු ආගමේ වෙනත් මුහුණුවර සහ සෙවනැලි දක්නට ලැබේ. නූතන හින්දූන් විශාල සංවිධාන සහ සංගම් පිහිටුවා, සමුළු සහ සම්මේලන පවත්වයි, රටේ දේශපාලන හා පොදු ජීවිතයට සක්‍රීයව සහභාගී වේ.

හින්දු ආගමේ සියවස් ගණනාවක් පැරණි සාමකාමී සහජීවනය, විවිධ ලබ්ධීන් සහ ආගමික පිළිවෙත්, අවිහිංසාව පිළිබඳ අදහස සමඟ ඒකාබද්ධව, ආගමික ඉවසීමේ විශේෂ ආත්මයක් එහි වර්ධනයට දායක විය. සාම්ප්‍රදායික ඉන්දියානු සමාජය ගොඩනැගීමට හින්දු ආගම විශාල බලපෑමක් කර ඇත. අද දක්වාම, "ඉන්දියානු" සහ "හින්දු" යන සංකල්ප එකිනෙකට සමීපව බැඳී ඇත (cf. ඉංග්‍රීසි, හින්දු). මීට අමතරව, හින්දු ආගම බටහිර ආගමික හා දාර්ශනික අදහස්වලට අර්ධ වශයෙන් බලපා ඇත; 20 වන සියවස පුරාවට. සාම්ප්‍රදායික ඉන්දියානු සංස්කෘතියේ ව්‍යාප්තියෙන් ඔබ්බට හින්දු පිළිවෙත් සහ සංකල්ප අපනයනය කර ඇති අතර, එය හින්දු ආගම ලෝක ආගමක් බවට පත් කිරීමේ ප්‍රවණතාව ගැන කතා කිරීමට හේතුවක් සපයයි. එබැවින්, වර්තමාන ඉතිහාසයේ වෙනස්වීම් සහ අභියෝග හමුවේ හින්දු ආගම යම් දුෂ්කරතා අත්විඳිමින් සිටියද, එය ඉන්දියාවේ සහ ලෝකයේ සෙසු රටවල නූතන ආගමික තත්ත්වය තුළ බලවත් බලවේගයක් ලෙස දිගටම පවතී.

අපි පුරාණ ඉන්දියාවේ සංස්කෘතිය ගැන කතා කරන්නේ නම්, මේ අවස්ථාවේ දී අපට ප්‍රධාන අංශ හතරක් වෙන්කර හඳුනාගත හැකිය - මෙය ලිවීම, සාහිත්‍යය, කලාව මෙන්ම විද්‍යාත්මක දැනුමයි. මේ සියල්ල පහතින් වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි සහ සංක්ෂිප්ත ආකාරයෙන් ඉදිරිපත් කෙරේ.

පුරාණ ඉන්දියාවේ ආගම කෙටියෙන්

පුරාණ කාලයේ ඉන්දියානුවන් ස්වභාව ධර්මයේ බලවේගවලට නමස්කාර කළ අතර, ඔවුන්ගේ නිෂ්පාදන කටයුතු රඳා පැවතුනි. ඉන්ද්‍ර දෙවියන් කරුණාවන්ත දෙවියෙක්, වැසි ඇති කරන්නෙක්, නියඟ ආත්මයන්ට එරෙහිව සටන් කරන්නෙක් සහ අකුණු වලින් සන්නද්ධ බලවත් කුණාටු දෙවියෙක් විය.

පුරාණ ඉන්දියානුවන්ට අනුව සූර්ය දෙවියා සෑම උදෑසනකම ගිනි රතු අශ්වයන් විසින් ඇද ගන්නා ලද රන් අශ්ව රථයක නැගී ගියේය. ඔවුහු දෙවිවරුන්ට පුද පූජා පවත්වා යාච්ඤා කළහ. නිවැරදිව වාත්තු කිරීම සහ නිවැරදිව සිදු කරන ලද පූජාවක් සමඟ පුද්ගලයෙකුගේ ඉල්ලීම දෙවිවරුන්ට ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැකි බව විශ්වාස කෙරිණි.

පන්ති සමාජයක් සහ රාජ්‍යයක් ගොඩනැගීමේ යුගයේදී, සොබාදහමේ දෙවිවරුන් දෙවිවරුන් බවට පත්වේ - රාජ්‍යයේ සහ රාජකීය බලයේ අනුග්‍රාහකයින්. ඉන්ද්‍ර දෙවියන් රජුගේ අනුග්‍රාහකයා බවටත්, දරුණු යුද්ධයක දේවතාවිය බවටත් පත් විය.
කාලයාගේ ඇවෑමෙන්, පුරාණ භාරතයේ, බ්‍රාහ්මණවාදය නම් විශේෂ පූජක ආගමික ක්‍රමයක් වර්ධනය විය. බ්‍රාහ්මණ පූජකවරු තමන් පරිශුද්ධ දැනුමේ එකම ප්‍රවීණයන් සහ භාරකරුවන් ලෙස සැලකූහ. ඔවුන් තමන් හොඳම මිනිසුන් ලෙස ප්‍රකාශ කළහ:
මිනිස් ස්වරූපයෙන් දෙවිවරුන්. බ‍්‍රාහ්මණ ධර්මය ව්‍යාප්ත වූ කාලයේදී දෙවිවරුන් වෙනුවෙන් බොහෝ පූජාවන් සිදු කරන ලදී. බ්‍රාහ්මණ පූජකයෝ මෙයින් ප්‍රයෝජන ලැබූහ. බ්‍රාහ්මණවාදය දෙවිවරුන් විසින්ම පිහිටුවන ලදැයි කියන වහල් හිමි රාජ්‍යය කැප කළ අතර වහල් හිමියන්ට ප්‍රයෝජනවත් වූ කුල ක්‍රමය ශක්තිමත් කළේය.

කුල ක්‍රමයට සහ එයට අනුබල දුන් බ්‍රාහ්මණවාදයට එරෙහිව පුරාණ ඉන්දියාවේ විරෝධතා ව්‍යාපාරයක් ඇති විය. එය නව ආගමක් - බුද්ධාගම තුළ ප්රකාශනය සොයා ගත්තේය. මුලදී බුදුදහම කුල භේදයට විරුද්ධ විය. නව ආගමේ අනුගාමිකයින් ඉගැන්වූයේ කුමන කුලයකට අයත් වුවද සියලු මිනිසුන් සමාන විය යුතු බවයි. ඒ අතරම, බුදුදහමේ සියලු අරගලයන් ප්‍රතික්ෂේප කිරීම බුදුදහම දේශනා කළ බැවින්, බුද්ධාගමේ අනුගාමිකයෝ කුල ක්‍රමයට සහ සමාජ අසාධාරණයට එරෙහිව සටන් නොකළහ. බුද්ධාගම ජනප්‍රිය වුණා
ක්‍රිපූ පළමු සහස්‍රයේ මැද භාගයේ ඉන්දියාවේ බෙදා හැරීම. ඊ. ඉන්දියාවෙන්, එය අසල්වැසි රටවලට සම්ප්‍රේෂණය වූ අතර දැනට පෙරදිග වඩාත් පුලුල්ව පැතිරුනු ආගමකි.

ලිවීම සහ සාහිත්‍යය (සාරාංශය)

පුරාණ ඉන්දියානුවන්ගේ විශාලතම සංස්කෘතික ජයග්රහණය වූයේ අක්ෂර 50 කින් යුත් අක්ෂර මාලාවක් නිර්මාණය කිරීමයි. මෙම සලකුණු තනි ස්වර සහ ව්‍යාංජනාක්ෂර මෙන්ම අක්ෂර ද දක්වයි. ඉන්දියානු ලේඛන ඊජිප්තු හයිරොග්ලිෆ් සහ බැබිලෝනියානු කියුනිෆෝම් වලට වඩා සරල ය. 5 වන සියවසේ නිර්මාණය කරන ලද විශේෂ ව්‍යාකරණ පොත්වල ලිවීමේ නීති සකස් කර ඇත. ක්රි.පූ ඊ. ඉන්දියානු විශාරද පානිනී.
පුරාණ ඉන්දියාවේ සාක්ෂරතාව ප්‍රධාන වශයෙන් බ්‍රාහ්මණයන්ට ලබා ගත හැකි විය. බ්‍රහ්ම දෙවියන් විසින් ඉන්දියානු අක්ෂර නිර්මාණය කර බ්‍රාහ්මණයන්ට පමණක් එය භාවිතා කිරීමට අවසර දුන් බව ඔවුන් ඔවුන්ගේ නීතිවල ලියා ඇත.

දැනටමත් XI-X සියවස් වලදී. අයි වෙත. ඊ. ඉන්දියානු ගායකයෝ දෙවිවරුන්ට ගීතිකා ගායනා කළහ. මෙම ගීතිකා එකතුව වේද ලෙස හැඳින්වේ. ඒවා පසුව ලියා ඇති අතර සාහිත්යයේ ස්මාරක බවට පත් විය. වේදයන් ඉන්දියානුවන්ගේ පැරණි ආගමික විශ්වාසයන් අපට හඳුන්වා දෙයි. ප්‍රබන්ධ කෘතිවල පදනම වූ බොහෝ ජනප්‍රවාද ඒවායේ අඩංගු වේ.
"මහා භාරතය" සහ "රාමායණය" යන සුන්දර කාව්‍යවල පැරණි රජවරුන්ගේ සහ වීරයන්ගේ වීර ක්‍රියා, ඔවුන්ගේ ව්‍යාපාර සහ ජයග්‍රහණ, ඉන්දියානු ගෝත්‍ර අතර යුද්ධ පිළිබඳ තොරතුරු අඩංගු වේ.
ඉන්දියානුවන් බොහෝ සුරංගනා කතා නිර්මාණය කළ අතර එය පීඩකයන් කෙරෙහි ජනතාවගේ ආකල්පය පිළිබිඹු කරයි. මේවායේ
සුරංගනා කතා වල, රජවරුන් නොසැලකිලිමත් ලෙසත්, පූජකයන් මෝඩ හා කෑදර ලෙසත්, සාමාන්‍ය මිනිසුන් නිර්භීත හා සම්පත්දායක ලෙසත් පෙන්වයි.
එක් ඉන්දියානු කතාන්දරයකින් කියැවෙන්නේ තම බූරුවා පෝෂණය කිරීමට මුදල් ඉතිරි කළ වෙළෙන්දෙකු ගැන ය. වෙළෙන්දා තම කොටළුවා පිට සිංහ සමක් තබා දුප්පතුන්ගේ කෙත්වල තෘණ කෑමට ඉඩ දුන්නේය. මුරකරුවන් සහ ගොවීන් සිංහයෙකු දුටු බව සිතමින් භීතියෙන් පලා ගිය අතර බූරුවා බඩගින්නේ කෑවේය. ඒත් දවසක් බූරුවා කෑ ගැහුවා. ගම්මු බූරුවා හඬින් හඳුනාගෙන පොලුවලින් පහර දුන්හ. එබැවින් වෙළෙන්දාට දඬුවම් කරන ලදී, මිනිසුන් රවටා ඔවුන්ගේ වියදමෙන් ලාභ ලැබීමට පුරුදු විය.
බොහෝ ඉන්දියානු සුරංගනා කතා පුරාණ කාලයේ චීන, ටිබෙට් සහ නැගෙනහිර ජනයාගේ වෙනත් භාෂාවලට පරිවර්තනය කර ඇත. ඔවුන් අද දක්වා ජීවත් වන්නේ, ඔවුන්ගේ නිර්මාතෘ - ශ්රේෂ්ඨ ඉන්දියානු ජනතාවගේ දක්ෂතාවය සහ ප්රඥාව ගැන සාක්ෂි දරයි.

විද්‍යාත්මක දැනුම (කෙටියෙන්)

පුරාණ ඉන්දියානුවන් ගණිතය තුළ විශාල සාර්ථකත්වයක් අත්කර ගත්හ. 5 වැනි සියවසේ පමණ ඔවුන් අපි "අරාබි" ලෙස හඳුන්වන අංක නිර්මාණය කළා. ඇත්ත වශයෙන්ම, අරාබිවරුන් යුරෝපයට සම්ප්‍රේෂණය කළේ ඔවුන් ඉන්දියාවේදී හමු වූ සංඛ්‍යා පමණි. ඉන්දියානුවන් විසින් අක්ෂර වින්‍යාසය ලබා දුන් සංඛ්‍යා අතර, "O" (ශුන්‍ය) අංකය විය. ඇය ඔබට එම ඉලක්කම් දහයම භාවිතා කරමින් දස, සිය, දහස් ගණනින් ගණන් කිරීමට ඉඩ දීමෙන් ගණන් කිරීම පහසු කළාය.
පෘථිවිය ගෝලාකාර බවත් එය ස්වකීය අක්ෂය මත භ්‍රමණය වන බවත් පුරාණ ඉන්දියානුවන් දැන සිටියහ. ඉන්දියානුවන් දුර රටවලට ගියා. මෙය භූගෝලීය දැනුම වර්ධනයට දායක විය.
ඉන්දියානු කෘෂි විද්‍යාඥයින්, ගොවීන්ගේ සියවස් ගණනාවක් පැරණි අත්දැකීම් මත විශ්වාසය තබමින්, වගාව, බෝග භ්‍රමණය, පොහොර යෙදීම සහ බෝග රැකවරණය සඳහා නීති සකස් කර ඇත.
ඉන්දියාවේ වෛද්‍ය විද්‍යාව ඉහළ දියුණුවක් ලබා ඇත. ඉන්දියානු වෛද්යවරුන්ට විවිධ විශේෂතා (අභ්යන්තර වෛද්ය විද්යාව, ශල්යකර්ම, අක්ෂි සැත්කම් ආදිය) තිබුණි. ඔවුන් සෙංගමාලය, රූමැටික් සහ වෙනත් රෝග මෙන්ම ඒවාට ප්‍රතිකාර කිරීමේ ක්‍රම ද දැන සිටියහ. ඖෂධීය ඖෂධ පැළෑටි සහ ලවණවලින් ඖෂධ සෑදීමට, සංකීර්ණ මෙහෙයුම් සිදු කිරීමට ඔවුන් දැන සිටියහ. පළමු වෛද්ය කෘති දර්ශනය විය.
ඉන්දියාවේ, චෙස් සොයා ගන්නා ලද අතර, එය දැනට විවිධ රටවල, විශේෂයෙන් අපේ රටේ මිලියන සංඛ්‍යාත ජනතාවගේ ප්‍රියතම ක්‍රීඩාව වේ. ඉන්දියානුවන් චෙස් හැඳින්වූයේ "චතුරංග", එනම් "හමුදාවේ ශාඛා හතරක්" ලෙසිනි.

කලාව ගැන (කෙටියෙන්)

ඉන්දියානු ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පීන් පුදුමාකාර පන්සල් සහ මාලිගා ගොඩනඟා ඇති අතර, අලංකාරයේ අසාමාන්ය සැලකිල්ලෙන් කැපී පෙනේ. පාඨලීපුත්‍රයේ රජ මාලිගාව තේජසින් විස්මයට පත් විය. මෙම දැවැන්ත ලී ගොඩනැගිල්ලේ ප්‍රධාන දොරටු වූයේ තීරු පේළිය. තීරු අලංකාර කර ඇත
රන් වැල් සහ කුරුල්ලන් දක්ෂ ලෙස රිදීවලින් වාත්තු කරති. පාඨලීපුත්‍ර මාලිගාව මිනිසුන් විසින් ගොඩනඟන ලද්දක් බව ආගන්තුකයන්ට අදහාගත නොහැකි විය. එය දෙවිවරුන් විසින් නිර්මාණය කරන ලද්දක් බව ඔවුන්ට පෙනුනි.
පුරාණ ඉන්දියානුවන් සඳහා පූජනීය ස්ථානවල ස්තූප ඉදිකරන ලදි - බැරෝ ස්වරූපයෙන් ගඩොල් හෝ ගල් වලින් සාදන ලද විශාල ව්යුහයන්. ස්තූපය දොරටු එකක් හෝ කිහිපයක් සහිත ගල් වැටකින් වටවී තිබුණි. ගේට්ටුව සංකීර්ණ වාස්තුවිද්‍යාත්මක ව්‍යුහයක් වූ අතර එය පොහොසත් කැටයම් සහ මූර්ති වලින් සරසා ඇත.

වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීමේ ස්මාරක යනු කඳුකරයේ සංරක්ෂණය කර ඇති පුරාණ ලෙන් විහාර සහ ආරාම වේ. විශාල ශාලා සහ කොරිඩෝ ගල්වල කැටයම් කර ඇත. ඒවා සමකාලීන කලාකරුවන් විසින් අගය කරන ලද කැටයම් තීරු සහ වර්ණවත් සිතුවම් වලින් සරසා ඇත.

බ්‍රාහ්මණයන් බුදුන් නොසතුටු කළේ කුමක්ද, නැතහොත් පුරාණ භාරතයේ ආගම පිළිබඳ සෑම දෙයක්ම.

ඉන්දියාව පෘථිවියේ වඩාත්ම ජනාකීර්ණ හා පැරණි ස්ථාන වලින් එකකි. වසර දහස් ගණනක් තිස්සේ බලවත් රාජ්‍යයන් මෙහි වර්ධනය වී මැකී ගොස් ඇත. ඉන්දියාවේ පොහොසත් ඉතිහාසය, වඩාත් සංකීර්ණ හා අද්භූත යැයි නිවැරදිව ප්‍රකාශ කරමින්, එකවරම සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ආගමික ඉගැන්වීම් කිහිපයක් ලෝකයට ලබා දුන්නේය. ඒවායින් බොහොමයක් පවතින අතර අද දක්වාම වර්ධනය වේ.
ඉන්දු නිම්නය වසර පන්දහසකට වැඩි කාලයක් ජනාවාස වී ඇත. පුරාණ ඉන්දියාවේ පළමු හා වඩාත්ම ප්රසිද්ධ ආගම වන හින්දු ආගම උපත ලැබුවේ මෙහි වීම පුදුමයක් නොවේ. දැන් හින්දු ආගමේ අනුගාමිකයන් ඉන්දියාවේ සහ අසල්වැසි නේපාලයේ ප්‍රමුඛ වේ. පැහැදිලි ව්‍යුහයක්, තනි ධර්මයක් සහ ආරම්භකයෙකු පවා නොමැතිකම නිසා මෙම ඉගැන්වීම බොහෝ යුරෝපීයයන්ට තේරුම් ගත නොහැක. ඇත්ත වශයෙන්ම, හින්දු ආගම යනු විශේෂිත ආගමික ඉගැන්වීමක් නොව, පුරාණ වේදයන් දක්වා දිවෙන සම්ප්‍රදායන්, දර්ශන සහ ශුද්ධ ලියවිලි සමූහයකි.
මෙම ලිපිය ලිවීමට වසර 3600 කට පෙර සංස්කෘත භාෂාවෙන් ලියා ඇති හින්දු ආගමේ පූජනීය ඉගැන්වීම්වල පළමු ලිඛිත එකතුව වේදයන් වේ. ඉතිහාසයෙන් හුදකලා වී ආගම හැදෑරීම සරලවම කළ නොහැක්කකි, එබැවින් වෛදික ශිෂ්ටාචාරය වඳ වී ගොස් තිබියදීත්, නූතන ඉන්දියානු භාෂාව, සංස්කෘතිය සහ හින්දු ආගම වෛදික ඉගැන්වීම්වලින් සැලකිය යුතු කොටසක් අවශෝෂණය කර ඇති බව සඳහන් කිරීම වටී. සමස්තයක් වශයෙන් වේද හතරක් ඇත, ඒ සෑම එකක්ම විශේෂ මන්ත්‍ර, යාඥා සහ මන්ත්‍ර ආකෘති දරයි. සෑම වේදයකටම තමන්ගේම අරමුණක් තිබුණි: ඍග්වේදය සුදුසු වූයේ උත්තරීතර පූජකයන් විසින් පුනරුච්චාරණය කිරීම සඳහා පමණි, නමුත් අථර්ව වේදය යනු එදිනෙදා මන්ත්‍ර සහ මන්ත්‍ර එකතුවකි.
ලොව පුරා පැරණි ආගම් සමාජයේ ස්ථරීකරණයට දායක වූ අතර ඉන්දියාවද ඊට වෙනස් නොවේ. ඉන්දියානු සමාජයේ, වතු හතරක් තිබුණි - වර්ණ, 16 වන සියවසේදී පෘතුගීසීන් නොදැනුවත්වම කුල ලෙස හැඳින්වීමට පටන් ගත්හ. වඩාත්ම වරප්‍රසාද ලත් පන්තිය වූයේ බ්‍රාහ්මණයන් ය, ඔවුන් පූජකයන් ය. පුරාණ ඉන්දියාවේ කුල ක්‍රමයේ ඇදහිය නොහැකි ස්ථාවරත්වය අනුව, ජීවිත කාලය තුළ එක් පන්තියකින් තවත් පන්තියකට මාරු වීමට නොහැකි විය. අනෙක් අතට, හින්දු ආගම පුනරුත්පත්තිය සඳහා බලාපොරොත්තුවක් ලබා දුන් අතර, ධර්මිෂ්ඨ ජීවිතයක් ගත කිරීමෙන්, හින්දු ආගමේ කැනනයන් නිරීක්ෂණය කිරීමෙන්, ඊළඟට ඔබ ඔබේ සමාජ තත්ත්වය වැඩි කරනු ඇත, සහ අනෙක් අතට.
හින්දු ආගම කැපී පෙනෙන්නේ නිර්මාතෘවරයෙකු සහ කැනොනිකල් දර්ශනයක් නොමැති වීමෙන් පමණක් නොව, උත්තරීතර දෙවියා තීරණය කිරීමේ නොහැකියාව මගිනි. මෙම ආගම කලාත්මක ලෙස එහි අනුගාමිකයින් අතර බහුදේවවාදය සහ ඒකදේවවාදය යන දෙකම ඒකාබද්ධ කරයි. හින්දු ආගමේ වඩාත්ම ගෞරවනීය දෙවිවරුන්ගේ ප්රධාන ත්රිත්වය වන්නේ: විෂ්ණු, ශිව සහ බ්රහ්ම. මෙම සෑම දෙවියෙකුටම තමන්ගේම අනුගාමිකයින් ඇත, ඔවුන් හින්දු ආගමේ වෙනම ශාඛා නිර්මාණය කළහ, නමුත් පොදුවේ ඔවුන් සියල්ලෝම පොදු ආගමික වටිනාකම් සහ දර්ශනය බෙදාහදා ගනී. පුරාණ ඉන්දු-ආර්ය විශ්වාසයන් දක්වා දිවෙන සෑම දෙවියෙකුටම තමන්ගේම ඉතිහාසයක් සහ මූලයන් ඇත.
විෂ්ණු විශ්වයේ ආරක්ෂකයා ලෙස සැලකේ. ලොව පුරා සිටින ගෞරවනීය මිනිසුන් ආරක්ෂා කිරීම සහ නපුරට දඬුවම් කිරීම සඳහා, විෂ්ණු විවිධ ස්වරූපයන් ගෙන පෘථිවියේ පෙනී සිටියි. පුරාණ ඉන්දියානු පුරාවෘත්තවල විෂ්ණුගේ වඩාත් ජනප්‍රිය රූප වන්නේ ක්‍රිෂ්ණා සහ රාම, නමුත් සාමාන්‍යයෙන් ඔහුට අවම වශයෙන් විවිධ රූප දහයක්වත් ඇත.
පුරාණ ඉන්දියානු දෙවිවරුන්ගේ ත්‍රිත්වයේ ශිව පිරිමි විනාශකාරී මූලධර්මය නියෝජනය කරයි. හින්දු ආගමේ චක්‍ර වෙනස් කිරීම සිදු කරමින් ලෝක විනාශය සහ නව ඒවා නිර්මාණය කිරීම සඳහා අවකාශය නිර්මාණය කිරීම සඳහා ඔහු වගකිව යුතුය. හින්දු ආගමේ අනුගාමිකයින් විශ්වාස කරන්නේ ශිවගේ ජයග්‍රහණවලදී යක්ෂයන් සහ ආත්මයන් ස්වේච්ඡාවෙන් ඔහු සමඟ පැමිණෙන බවයි.
බ්‍රහ්ම මැවුම්කාර දෙවියා ලෙස හැඳින්වේ, එබැවින් එය බොහෝ විට උත්තරීතර දෙවියා ලෙස වරදවා වටහා ගනී. පුරාණ භාරතීය පූජකවරුන් වන බ්‍රාහ්මණයන් ඔවුන්ගේ නම ගන්නේ බ්‍රහ්මගේ නාමයෙනි. හින්දු භක්තිකයන් අතර ඔවුන්ගේ දේවතාවුන්ගේ ප්‍රතිමා, පන්සල් සහ රූප වන්දනා කිරීම සිරිතකි, නමුත් යම් හේතුවක් නිසා ඉන්දියාවේ බ්‍රහ්ම වන්දනාව ත්‍රිත්වයේ අනෙකුත් දෙවිවරුන්ට වඩා ඉතා කුඩා සංඛ්‍යාවකින් නියෝජනය වේ. විවිධ ඓතිහාසික යුගවලදී, හින්දු ආගමේ එක් හෝ වෙනත් දිශාවක් ඇදහිලිවන්තයන්ගේ මනස කෙරෙහි බලය ලබා ගත් අතර, දැඩි කුල ක්‍රමයක් සහ සංකීර්ණ බ්‍රාහ්මණ චාරිත්‍ර ඉපැරණි ඉන්දියානු සමාජයේ ආතතියට හේතු විය. දිනක් සිද්ධාර්ථ ගෞතම නම් පුද්ගලයා මෙයට තිත තැබීමට තීරණය කළේය.
ඔටුන්න හිමි සිද්ධාර්ථ කුමරු බොහෝ සේවකයන් විසින් වට කර, සුඛෝපභෝගී හා විපත්ති නොදැන හැදී වැඩුණි. ඔහුගේ ශක්තිමත් මනස ක්ලාන්ත වූ අතර දිනක් වැඩිහිටියෙකු වූ කුමාරයා සේවකයෙකු සමඟ රහසේ මාලිගාවෙන් පිටතට ගොස් සැබෑ ලෝකයට මුහුණ දුන්නේය. ඔහු තපස් ජීවිතයක් ගත කිරීමට පටන් ගත් අතර, දේවල්වල සාරය තේරුම් ගැනීමට සහ මිනිසුන් දුක් විඳීමෙන් ගලවා ගැනීමට මාර්ගයක් සොයා ගැනීමට උත්සාහ කළේය. වසර ගණනාවක් ඉබාගාතේ ගොස් භාවනාවෙන් පසු, තරුණයා සත්‍යය අවබෝධ කර ගත් අතර, ඒ සඳහා ඔහුට බුද්ධ යන නම ලැබුණි - බුද්ධත්වයට පත් තැනැත්තා.
පුරාණ භාරතයේ ආගම් සඳහා ප්‍රධාන සංකල්පය "සංසාරය", ජීවන චක්‍රය සහ මරණයයි. ඉන්දියානු ආගමික පිළිවෙත්වල ප්‍රධාන අංගය වූයේ මෙම චක්‍රයේ පුද්ගලයෙකුගේ භූමිකාව වන අතර, පුද්ගලයෙකුගේ ඉරණම ආරම්භයේ සිටම කලින් තීරණය කර ඇති බවත්, එය වෙනස් කළ හැක්කේ නැවත ඉපදීමෙන් පමණක් බවත් හින්දු භක්තිකයන් දැඩි ලෙස පෙනී සිටියේ නම්, එවිට බුදුදහම, අනෙක් අතට, ඕනෑම දුක් වේදනාවක් ජීවිතයෙන් පවා නතර කර ජය ගත හැකි බව උගන්වයි. බුදුදහම අතර ඇති වැදගත් වෙනසක් නම් දුකින් මිදීමේ අෂ්ටාංගික මාර්ගය භාවිතා කර නිර්වාණය අවබෝධ කර ගැනීමේ හැකියාවයි.
බුදුන් වහන්සේ කුල ක්‍රමය ප්‍රතික්‍ෂේප කළ අතර තම ශ්‍රාවකයන් අතර වෙනසක් නොදැක්වූහ. බුද්ධාගමේ ආගමික හා අද්භූත ක්‍රමය හින්දු ආගමට වඩා අඩු සංකීර්ණ නොවන අතර බොහෝ පැතිවලින් මෙම ආගම්වලට පොදු දෙයක් ඇත. බොහෝ හින්දු භක්තිකයන් බුදුන් වහන්සේ විෂ්ණු දෙවියන්ගේ එක් ප්‍රකාශනයක් ලෙස සැලකීම පුදුමයක් නොවේ. බුදුදහමේ දර්ශනය තුළ, අනෙක් අතට, ඕනෑම දෙවියෙකුගේ පැවැත්ම ප්‍රතික්ෂේප කරනු ලැබේ. XIV දලයි ලාමා විසින්ම (බුද්ධාගමේ අනුගාමිකයින්ගේ අධ්‍යාත්මික නායකයා) මෙම ඉගැන්වීම "විඥානයේ විද්‍යාව" ලෙස හඳුන්වයි.
පුරාණ ඉන්දියාවේ ප්‍රතිවාදී ආගම් දෙකකට සම්බන්ධ වීමට නොහැකි වූ අතර කාලයාගේ ඇවෑමෙන් බුද්ධාගම මෙම උපමහාද්වීපයෙන් ප්‍රායෝගිකව නෙරපා හරින ලදී. අද වන විට විශාලතම බෞද්ධ ප්‍රතිශතය අග්නිදිග ආසියාව, චීනය, කොරියාව සහ මොංගෝලියාව යන රටවල වාසය කරයි.
ක්‍රිස්තු පූර්ව 6 වැනි සියවසේ බිහි වූ බුද්ධාගම හින්දු ආගම සමඟ මතභේදයට තුඩු දුන් එකම ආගම නොවේ. වසර සියයකට පෙර (විද්යාඥයින් තවමත් තර්ක කරති) ජෛන ආගම ඇති විය. මෙම ඉගැන්වීම අද දක්වා ද පවතී, නමුත් එහි අනුගාමිකයින් සංඛ්යාව අතිශයින් කුඩා ය.
ඕනෑම ජීවියෙකුට තනි ආත්මයක් ඇති බැවින් ආගමික ඉගැන්වීමක් ලෙස ජෛන දහම පුද්ගලයෙකු තුළ ලෝකයේ කිසිදු ජීවියෙකුට හානියක් නොවන බව ගෙන එයි. ජෛන ආගමේ අනුගාමිකයින්ට චාරිත්රානුකූල ක්රියාවන් පමණක් නොව, මානසික හැසිරීම් වල සම්මතයන් මෙන්ම සදාචාරාත්මක අවශ්යතා ද නියම කර ඇත. ජෛන (ඇදහිලිවන්තයෙකු) විසින් දෙන ලද ප්‍රධාන භාරයන් අතර ප්‍රධාන ඒවා නම්: හානියක් නොකරන්න, ධාර්මික වන්න, සොරකම් නොකරන්න, කාමමිථ්‍යාචාරය නොකරන්න, අත්පත් කර නොගන්න.
ජෛන ආගම සිය අනුගාමිකයින්ට දඩයම් කිරීම, ගව අභිජනනය, මසුන් ඇල්ලීම හෝ ගොවිතැන් කිරීමට ඉඩ නොදුන් අතර, ජෛනයන් ස්වර්ණාභරණ, වෙළඳුන් සහ මුදලාලිලා බවට පත් විය. මේ සියල්ල හේතු වී ඇත්තේ, ඔවුන්ගේ කුඩා සංඛ්‍යාව තිබියදීත්, ජෛන ආගමේ අනුගාමිකයින් පුරාණ කාලයේ සිටම ඉන්දියාවේ ඉහළ ස්ථානයක් හිමි කරගෙන ඇති අතර සැලකිය යුතු බලපෑමක් ඇති කර තිබේ.
පුරාණ ඉන්දියාවේ සියලුම ආගම් එකිනෙකා සමඟ අන්තර් සම්බන්ධිතව වර්ධනය විය. ජීවයේ සම්භවයේ මූලාරම්භය, එහි මිනිසාගේ භූමිකාව සහ ඔහුගේ ජීවන රටාව පිළිබඳ දාර්ශනික මතභේදයක් වර්ධනය කරමින්, ඔවුන් සහස්‍ර ගණනාවකට පසුව සමකාලීනයන් වශී කරන අද්විතීය සංස්කෘතික ස්ථරයක් නිර්මාණය කළහ.

පිටසක්වල ජීවීන් එඬේරුන් විය. ඔවුන්ට විශාල නගර තිබුණේ නැත, මාලිගා සහ පන්සල් ඉදි කළේ නැත, අලංකාර ඇඳුම් ඇඳ සිටියේ නැත. ඔවුන්ට පිළිම, පූජකයන් සිටියේ නැත.ගිනි ගින්දර සහ බුරන බල්ලන්, කඳවුරු බැඳීම සහ පහත් රංචු - ඔවුන්ගේ සරල, පාහේ ප්‍රාථමික ජීවන රටාවේ සුපුරුදු පසුබිම විය.

ඇරියස් දවල් සිහින, මිහිරි සිහින, මෙනෙහි කිරීම සඳහා තෘෂ්ණාවක් ඇති අතර පරිකල්පනය විසින් නිර්මාණය කරන ලද අපූර්ව ලෝකවල ගිලී යාමට ඉගෙන ගත්තේය. ඔවුන්ගේ ලෝක දර්ශනයේ වර්ධනය සංකීර්ණ හා සංකීර්ණ මාවතක් ඔස්සේ සිදු විය. එහි මුල් අවධිය වේදයන් ලෙස හඳුන්වනු ලබන මහා ආගමික ග්‍රන්ථ එකතුවකින් සලකුණු කර ඇත. හින්දු භක්තිකයන් තවමත් වේදයන් ඔවුන්ගේ පූජනීය ග්‍රන්ථය ලෙස සලකති.

මෙම චක්‍රය වසර 1000ක් පුරා, එනම් ක්‍රි.පූ. වේදයේ පැරණිතම කොටස පූජනීය පොත් හතරකින් සමන්විත වේ:

• ඍග්වේදය
• සාමවේදය
• යජුර්වේදය
• අථර්ව වේදය

ඍග්වේදය - ගීතිකා වේදය - ඒවායින් මුල්ම වේ. ගීතිකා, සහ ඒවායින් දහසකට වඩා වැඩි ගණනක් ඇත, ප්රමාණයෙන් සහ මීටරයෙන් වෙනස් වේ. ඔවුන්ගේ නිර්මාතෘවරුන් දෙවිවරුන් මහිමයට පත් කරන අතර සතුරන්ට එරෙහිව ජයග්‍රහණ, ජීවිතයේ ආශීර්වාද සහ සමෘද්ධිය ලබා දෙන ලෙස ඉල්ලීම් සමඟ ඔවුන් වෙත හැරේ.

එය අප වෙත පැමිණ ඇති ස්වරූපයෙන්, පෙනෙන විදිහට, මෙම පොත ක්‍රි.පූ දෙවන සහස්‍රයේ අවසානයේ දැනටමත් පැවති අතර, එහි අඩංගු බොහෝ ආගමික ගීතිකා මීට පෙර පවා පිහිටුවා ඇත. තවත් එකතු තුනක විවිධ අන්තර්ගතයන් ඇත:

• සාමවේදය යනු ගාථා වේදයයි
• යජුර්වේදය - යාග සූත්‍ර වේද
• අථර්වවේද - ඉන්ද්‍රජාලික සූත්‍ර වේද

මෙම පූජනීය ග්‍රන්ථ මත පදනම් වූ ආගම සාමාන්‍යයෙන් වෛදික ලෙස හැඳින්වේ.

පුරාණ ඉන්දියාවේ පුරාවෘත්තය

බොහෝ ආකාරවලින්, පුරාණ හින්දුවරුන්ගේ ආගමික අදහස් ඊජිප්තුවරුන්ගේ හෝ ග්‍රීකයන්ගේ අදහස්වලට සමාන විය. ආර්යයන් ස්වභාවධර්මයේ සංසිද්ධීන් දේවත්වයට පත් කළ අතර, දේවතාවන්ට මිනිස් පෙනුමක් ලබා දුන්නේය. වේදවල ඉදිරිපත් කර ඇති පරිදි දෙවිවරුන්ට සියලු මිනිස් ආශාවන් සහ අභිමතයන් ඇත.

• ඔව්හු කමින් බොති, දිව්‍ය මාලිගාවල වෙසෙති, සුඛෝපභෝගී වස්ත්‍ර, ආයුධ පැළඳ, රථවල ගමන් කරති.
• ඔවුන් ආකාශ නර්තන ශිල්පීන් හා සංගීතඥයන් විසින් සංග්රහ කරනු ලැබේ
• දෙවිවරුන්ට භාර්යාවන්-දේවතාවියන් සිටින අතර ඔවුන් තම දරුවන් බිහි කරන අතර ඔවුන්ම මිනිසුන් ලෙස උපත ලබයි

සමස්තයක් වශයෙන්, ඍග්වේදයේ දෙවිවරුන් 3,000 ක් පමණ සඳහන් වේ. ඔවුන්ගෙන් පැරණිතම - ආදිති දෙවිවරුන්ගේ මව, ආකාශ දෙවියා වන Dyaus සහ පෘථිවි දේවතාවිය වන ප්‍රිතිවි - ඍග්වේදය හැඩගැසෙන කාලය තුළ, තවදුරටත් ගෞරවයට පාත්‍ර වූයේ නැත. ඔවුන් තවත් දෙවිවරුන් තිදෙනෙකු විසින් ග්රහණය කර ගන්නා ලදී:

1. ගිනි දෙවියා අග්නි
2. කුණාටුව ඉන්ද්‍ර දෙවියන්
3. සූර්ය දෙවියන් surya

පැවැත්මේ සියලුම ප්‍රකාශන පිටුපස, ආර්යයන් දිව්‍යමය බලය දුටු අතර එය ඉදිරියේ වැඳීමට සූදානම් විය. දෙවිවරුන් විශ්වයේ නිර්මාතෘවරුන් ලෙසද සැලකේ (විවිධ මිථ්‍යාවන්හි, ලෝකයේ මැවුම්කරුගේ භූමිකාව විවිධ දෙවිවරුන්ට ආරෝපණය කර ඇත, නමුත් පසුකාලීන වේදවල මෙම භූමිකාව ප්‍රජාපතිට පවරා ඇත). ඔහු එය නිර්මාණය කළේ පූජා කරන ලද ටයිටන් පුරුෂයාගේ ශරීරයේ කොටස් වලින්.

නමුත් දෙවිවරුන් සහ පුරුෂයන් පෙනී සිටියේ කෙසේද? මෙම ලකුණු මත, ආශාව (කාම) හටගත් යම් ප්‍රාථමික ද්‍රව්‍යයක් පවතින බව ඍග්වේදය නොපැහැදිලි ලෙස යෝජනා කළේය. පවතින සියල්ලටම එය හේතු විය.

වෛදික ආගමේ චාරිත්‍රය අතිශයින්ම වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කළේය. එයට ඇදහිය නොහැකි නිරවද්‍යතාවයක් සහ නවීනත්වයක් අවශ්‍ය විය. සරල පුද්ගලයකුට නිසි ලෙස පූජාවක් කිරීමට හැකිවීම ප්‍රශ්නයක් නොවේ. ලබ්ධිය වඩාත් සංකීර්ණ කලාව බවට පත්ව ඇත:

• දෙවියෙකු "කැඳවීමට" හැක්කේ විශේෂ "පූජක-ඇමතුම්කරුවෙකුට" පමණි
• ගීතිකා වලින් දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රශංසා කරන්න - විශේෂ "පූජක-ගීත රචකයෙකු" පමණි
• ප්‍රඥප්තියට අනුව, පූජාවක් කළ හැක්කේ “පූජාවකට” පමණි

ලබ්ධිය අතරතුර, බොහෝ යාඥාවන් සහ අක්ෂර වින්‍යාසයන් පවසන ලද අතර, ඒවා පැරණි භාෂාවකින් රචනා කර ඇති බැවින් කිසිවෙකුට නොතේරුණි.

පුරාණ ඉන්දියාවේ ආගම පිළිබඳ දර්ශනය

දැනටමත් ඉන්දියාවේ පුරාණ කාලයේ බ්‍රාහ්මණ පූජකයන්ගේ විශේෂ වර්ණ (වසා දැමූ වතු) පිහිටුවා ඇත. මෙම වර්ණයට අමතරව, තවත් තුනක් විය:

1. පාලකයන් සහ රණශූරයන් - ක්ෂත්‍රියයන්
2. ගොවීන්, ශිල්පීන් සහ වෙළඳුන් - වෛශ්‍ය
3. අදක්ෂ සහ වහලුන් - ශුද්ර

පළමු වර්ණ දෙක සමාජයේ ප්‍රමුඛ ස්ථානයක් ගත්තේය.

මෙම ස්වරූපයෙන්, වෛදික ආගම සියවස් ගණනාවක් පැවතුනි. නමුත් 8 වැනි සියවසේදී පමණ ක්රි.පූ ඉන්දියානු සමාජය යම් ආකාරයක සදාචාරාත්මක හා ආගමික බිඳවැටීමක් අත්විඳ ඇත. පැරණි ආගමික මූලධර්ම අධ්‍යාත්මිකත්වය සොයන මිනිසුන්ට තෘප්තිමත් විය. ලෞකික සැප ප්‍රතික්ෂේප කිරීම සැබෑ භක්තිවන්තකමේ ප්‍රකාශනයක් ලෙස සැලකීමට පටන් ගත්තේය.

බාහිර වශයෙන්, මෙය මුනිවරුන්ගේ චලනය තුළ ප්රකාශ විය. සාම්ප්‍රදායික ආගමෙන් විවෘතව නොකැඩී, මුනිවරු තම ගෙවල් දොරවල්, දේපළ, පවුල් අතහැර කැලයට ගොස් තාපස ජීවිතයක් ගත කළහ. එහි හුදකලා වූ පසු, ආධ්‍යාත්මිකයන්ගේ උපරිම ශක්තිය සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා යාඥාවන් සහ මස් අමානුෂිකභාවය තුළින් බලාපොරොත්තු විය.

ක්‍රමක්‍රමයෙන් ඔවුන් අතර ගැඹුරු දාර්ශනික බ්‍රහ්ම ධර්මයක් වර්ධනය විය. එහි සංකල්පය උපනිෂද් මගින් දක්වා ඇත. "උපනිෂද්" යන වචනයේ තේරුම "ළඟ වාඩි වී සිටීම" (ගුරුවරයා වටා ශ්‍රාවකයින් වාඩි වී සිටීම යන්නයි), නමුත් පුරාණ කාලයේ සිටම උපනිෂද් දිව්‍ය මූලධර්මයේ රහස් දැනුම ලෙස වටහා ගැනීමට පටන් ගත්තේය.

මෙම ගුප්ත කාව්‍ය තුළ ගැඹුරුම ආගමික හා දාර්ශනික ප්‍රශ්න වර්ධනය විය. ජීවිතය හා ද්‍රව්‍යමය සැපපහසුකම් සියල්ල නිෂ්ඵල බවත්, බැරෑරුම් උත්සාහයන් හා ශ්‍රම ශක්තියක් නොලබන බවත් ඒවා තේරුම් ගත හැක්කේ යම් පුහුණුවක් ලබා ඇති අයට පමණි. උපනිෂද් කතුවරුන් පැරණි වේදවල වැදගත්කම හඳුනා ගත්තද, ඔවුන් ඒවා හැඳින්වූයේ "පහත් දැනුම" ලෙසිනි.

කථා උපනිෂද් පැහැදිලිවම මෙසේ සඳහන් කරයි.

වේදයේ උපකාරයෙන් හෝ සාමාන්‍ය මනුෂ්‍ය ප්‍රඥාවෙන් හෝ ඉහළම දේ අවබෝධ කළ නොහැක. මේ අනුව උපනිෂද් කතුවරුන් උත්තරීතර, එකම සත්‍ය දැනුමට යන මාර්ගය පොරොන්දු විය.

සංසිද්ධි ලෝකය මිත්‍යාවකි

උපනිෂද් වලට අනුව, පෙනුමේ මුළු ලෝකයම මායාවක් පමණි, "මායා". ලෞකික, කාම සම්පත් සඳහා ගත කරන ජීවිතයක් අපතේ යයි. පැරැන්නන් සිය ගණනක් දෙවිවරුන්ට ගෞරව කළ අතර, එය ඔවුන්ට පෙනෙන පරිදි අවකාශය, කඳු, වනාන්තර සහ නිවාස පිරී ගියේය.

ඊට හාත්පසින්ම වෙනස්ව, උපනිෂද්වල නිර්මාතෘවරුන් උත්සාහ කළේ එකම ජීවියෙකු වෙත යාමටය. සම්ප්‍රදාය දේශනා කිරීමේ සහ දාර්ශනික වාද විවාදවල කැපී පෙනෙන ප්‍රවීණයෙකු ලෙස සම්ප්‍රදාය නිරූපණය කරන (ඔහු ජීවත් වූයේ, ක්‍රි.පූ. 7 වැනි සියවසේ යැයි විශ්වාස කෙරේ), දෙවිවරුන් කී දෙනෙක් සිටීදැයි ඇසූ විට, ඔහු ප්‍රථමයෙන් වෛදික මිථ්‍යා කථාවල කැනොනිකල් චරිතය ලබා දුන්නේ ය: තුන්දහස් තුන්සිය තුනක්.

නමුත් පසුව, උපදේශකයා තමාට සම්පූර්ණ සත්‍යය නොකී බව හැඟුණු ශිෂ්‍යයා දිගටම ඇසූ විට, යාඥවල්ක්‍ය පිළිතුරු දුන්නේ: මේවා ප්‍රකාශනයන් පමණක් වන නමුත් දෙවිවරු තිස්තුන් දෙනෙක් සිටිති. අවසානයේදී, නොනවතින ඉල්ලීම්වලට යටත් වෙමින්, සාරය වශයෙන් එකම දෙවියෙකු සිටින බව ඔහු පිළිගත්තේය, බ්‍රහ්මන්. ඕනෑම ශාස්තෘවරයෙකුගේ අවසාන ඉලක්කය වන්නේ බ්‍රහ්මයා සමඟ ඒකාබද්ධ වීමයි.

නමුත් මෙම තත්වයට ළඟා වන්නේ කෙසේද? Yajnavalkya ඉගැන්වූයේ ආත්මය නිරන්තරයෙන් එක් ශාරීරික කවචයක සිට තවත් කර්මයකට ගමන් කරන බවයි - කර්මය අනුගමනය කරමින් - පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිත කාලය තුළ ඔහුගේ ක්‍රියාවන් සඳහා මරණින් පසු පළිගැනීමේ නීතිය.

යමෙක් තම ජීවිත කාලය තුළ ධර්මය දැඩි ලෙස පිළිපැද්දේ නම් - එක් එක් වර්ණයන් සඳහා බ්‍රහ්මයා විසින් තීරණය කරන ලද හැසිරීම් රටාවක් නම්, මරණයෙන් පසු ඔහුගේ ආත්මය බ්‍රහ්මයෙකු දක්වා උසස් සමාජ තත්වයක පුද්ගලයෙකුගේ ශරීරයක නැවත ඉපදිය හැකිය. පව්කාරයාගේ ආත්මය, ඊට පටහැනිව, පරිහානියට පත් වූ අතර, වඩාත් අපිරිසිදු හා පිළිකුල් සහගත ලෙස අඩු සමාජ කාණ්ඩයක පුද්ගලයෙකුගේ හෝ සතෙකුගේ ශරීරයක පවා වාසය කළ හැකිය.

කෙසේ වෙතත්, ගැලවීම (මෝක්ෂය) වඩා හොඳ අවතාර සඳහා උත්සාහ කිරීමෙන් සමන්විත නොවේ. එය සදහටම මෙම යථාර්ථවාදී ලෝකය හැර යාම, බ්‍රහ්මයා සමඟ එක්වීම, ඔහු තුළ දිය වී සම්පූර්ණ විමුක්තිය - නිර්වාණය සාක්ෂාත් කර ගැනීමයි (මෙම වචනයේ වචනාර්ථයෙන් අදහස් වන්නේ "සම්පූර්ණ සන්සුන්", "නිරපේක්ෂ සන්සුන්" යන්නයි). මෙය සිදු කිරීම සඳහා, පුද්ගලයෙකු බාහිර සෑම දෙයකින්ම ඉවත් විය යුතුය, ලෝකය සමඟ ඔහු සම්බන්ධ කරන සෑම දෙයක්ම ඉවත දැමිය යුතුය, සහ ඔහුගේ අභ්යන්තර ආත්මය තුළ, ඔහුගේ ආත්මය තුළ (ආත්මාන්) සම්පූර්ණයෙන්ම ගිල්විය යුතුය.

ලෝකය නිරපේක්ෂ ගැඹුරින් උපතක් වැනි ය

කෙසේ වෙතත්, ජීවීන්ගේ සහ සංසිද්ධිවල වර්ණ ලෝකය හටගත හැක්කේ කුමන ද්‍රව්‍යයකින්ද? උපනිෂද් මේ ප්‍රශ්නයට එක උත්තරයක්වත් දුන්නේ නැහැ. නමුත් බ්‍රාහ්මණ විශ්වයේ සියලු සංකීර්ණත්වය සඳහා, ඔවුන්ට පොදු වූ එක් පොදු අදහසක් තිබුණි: මැවීමේදී ඔවුන් උපත, නිරපේක්ෂ ගැඹුරින් ලෝකය පිටවීම හැර අන් කිසිවක් දුටුවේ නැත.

උපනිෂද් මිනිස් ආත්මයේ ඉහළම නැගීම නියෝජනය කරන බව කෙනෙකුට එකඟ විය නොහැක. ඔවුන්ගේ නිර්මාතෘවරුන් ගැන - Yajnavalkya, Uddalaka, Katha සහ වෙනත් අය - නම් හැරුණු විට, කිසිවක් පාහේ නොදන්නා නමුත්, ඔවුන් නිසැකවම ඉන්දියාවේ සහ සමස්ත මානව වර්ගයාගේ ශ්රේෂ්ඨතම ඍෂිවරුන්ට අයත් වේ.

ඇත්ත වශයෙන්ම, උපනිෂද් විශ්වාසයන් මත ඉන්දියානු ආගමේ වර්ධනය නතර නොවූ අතර, පසුව නව දිශාවන් මතු විය:

• මහාවීර
• ක්රිෂ්ණා
• පතංජලි
• නානාක්
• SriChaitanya
• රාම්මෝහන් රේ
• ස්වාමි ප්‍රභූපාද

අපේ කාලයේ හින්දු ආගම

වර්තමානයේ ඉන්දියාවේ ප්‍රමුඛතම ආගම වන්නේ හින්දු ආගමයි. එය පැරණි වෛදික ආගමෙන් වර්ධනය වූ නමුත් උපනිෂද් වලින් දැඩි ලෙස බලපෑවේය. ඒ අතරම, මෙම කාව්‍යවල උසස් ආගමික දර්ශනය ඇදහිලිවන්තයන්ගෙන් සැඟවී පැවතුනි, නැතහොත් ඔවුන් විසින් සරල කරන ලද, පවා අසභ්‍ය ස්වරූපයෙන් වටහා ගන්නා ලදී. කර්මය ගැන, ආත්ම සංක්‍රමණය ගැන, බ්‍රහ්මයා ගැන අදහස් ජනප්‍රිය ආගමට ඇතුළු වූ නමුත් මේ සියල්ල සරල කර සීමාවකට කාව්‍යකරණය විය.

නව ආගමික අදහස් ගොඩනැගීමේදී වීර කාව්‍යය විශාල කාර්යභාරයක් ඉටු කළේය, විශේෂයෙන් මහා කාව්‍ය දෙක - "රාමායනය" සහ "මහාභාරතය". බොහෝ ආකාරවලින්, ඔවුන්ගේ බලපෑම යටතේ, තොරණ පරිවර්තනය සිදු විය. හින්දු භක්තිකයන් සඳහා වේදයන් පූජනීය ග්‍රන්ථයක් ලෙස පැවතුනද, පැරණි දෙවිවරුන් - අග්නි, සූර්ය සහ ඉන්ද්‍ර ක්‍රමයෙන් පසුබිමට මැකී ගියේය.

තවත් ත්රිත්වය ප්රධාන භූමිකාව ඉටු කිරීමට පටන් ගත්තේය:

• බ්‍රහ්ම
• විෂ්ණු

මෙම දෙවිවරුන් තිදෙනා, උත්තරීතර දෙවියන්ට ආවේණික වූ ප්‍රධාන කාර්යයන් තමන් අතර බෙදී ඇත - නිර්මාණාත්මක, විනාශකාරී සහ ආරක්ෂිත.