castaneda හි ඉගැන්වීම්වල සාරය කුමක්ද? Carlos Castaneda ගේ ඉන්ද්‍රජාලික දර්ශනය

සැන්චෙස් වික්ටර්

දොන් කාලෝස්ගේ ඉගැන්වීම් (කාලෝස් කැස්ටනෙඩාගේ ශිල්පීය ක්‍රමවල ප්‍රායෝගික භාවිතය)

මෙම පොත සාමාන්‍ය තොරතුරු මූලාශ්‍රයක් ලෙස භාවිතා කිරීම සඳහා පමණක් අදහස් කරන ලද විමර්ශන ප්‍රකාශනයකි. පොතේ විස්තර කර ඇති අභ්‍යාස කතුවරයා විසින් පවත්වන ලද සම්මන්ත්‍රණ පාඨමාලාවේදී පරීක්ෂා කරන ලදී; ඒවායින් සමහරක් අනාරක්ෂිත වන අතර ශාරීරික තුවාල ඇති විය හැක. මෙම අභ්යාස අංක 73 ("ගස් නැගීම") සහ අංක 76 ("රණශූරයෙකුගේ භූමදානය") ඇතුළත් වේ. මෙම සහ ඒ හා සමාන අභ්යාස පළපුරුදු ගුරුවරුන්ගේ මඟ පෙන්වීම යටතේ කණ්ඩායම් වශයෙන් පමණක් සිදු කළ යුතුය. පාඨමාලාව හදාරන අය හොඳ ශාරීරික හැඩයකින් සිටිය යුතුය, එක් එක් විභව සහභාගිවන්නෙකු සඳහා එවැනි පන්ති පැවැත්වීමේ හැකියාව පිළිබඳ ප්රශ්නය ඔහුගේ වෛද්යවරයා විසින් තීරණය කළ යුතුය - කැමති අයට වඩාත් දුෂ්කර අභ්යාස කිහිපයක් සිදු කිරීමට අවසර දිය හැක්කේ, උදාහරණයක් ලෙස, ඉහත සඳහන් කළ අය. මෙම අත්පොත භාවිතා කිරීමෙන් ඇතිවන ගැටළු හෝ තුවාල සඳහා වගකීම. තුවාල ලැබූ පුද්ගලයා හෝ කණ්ඩායම් අභ්යාසවලදී මෙම අභ්යාස භාවිතා කළ නායකයා විසින් සම්පූර්ණයෙන්ම දරනු ලැබේ.

මීට අමතරව, මෙම පොතේ ලියා ඇති සියල්ල වික්ටර් සැන්චෙස්ගේ පෑනට අයත් බව මම විශේෂයෙන් අවධාරණය කරමි. Carlos Castaneda මෙම කෘතිය ලිවීමට සහභාගී නොවූ අතර එහි ප්රකාශිත අදහස් බෙදා නොගනී.

මම මගේ කෘතඥතාව පළ කරනවා

මගේ ජීවිතයේ බොහෝ දෙනෙකුගේ ආදරය සමහර විට නුසුදුසු ලෙස දැන ගැනීමට සහ භුක්ති විඳීමට මට වාසනාව ලැබී ඇත. මගේ කෘතඥතාව පළ කිරීමට කැමති කිහිප දෙනෙක් ද සිටිති. මෙම පොත ප්‍රකාශයට පත් කිරීමට හේතු වූ එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් මට උදව් කළ හෝ මගේ අත්දැකීම් වලට සහභාගී වූ සියල්ලන් ලැයිස්තුගත කිරීමේ කාර්යය මා විසින්ම සකසා ගත්තොත්, මට එහි පිටු ප්‍රමාණවත් නොවනු ඇත.

කෙසේ වෙතත්, මම ඔබේ අවධානයට ගෙන ඒමට කැමැත්තෙමි, හිතවත් පාඨකය, මගේ අත්දැකීම් වලට විශාල බලපෑමක් කළ සමහර අයට ස්තූතියි:

කඳු, ගස් සහ අළු තල්මසුන්, මට සමගිය සහ බලය පිළිබඳ රහස් හෙළි කළ අතර, ඔවුන් අතර මෙම ආකාරයේ සන්නිවේදනයක පැවැත්ම අවබෝධ කර ගැනීමට මට ඉඩ ලබා දුන් අතර, එය මිනිස් ලෝකයේ එකඟතා සහ එකඟ නොවීම් වලින් ඔබ්බට ය.

මාව ඔවුන්ගේ ලෝකයට සමානයෙකු ලෙස පිළිගත් ඇමරිකාවේ ස්වදේශිකයන්ට.

මට ජීවිතය පමණක් නොව, මා දන්නා පළමු ආදර ගීතය මට කියා දුන් ගැහැනියට, එහි තනුව අද දක්වාම මගේ ලෝකය අලංකාර කරයි.

ප්‍රායෝගික පන්ති වලට සහභාගී වූවන් සියල්ලන්ටම ඇති තරම් මැජික් නිර්මාණය කිරීමට සමත් විය.

තෙරේසා, මේ වසර පුරා ආදරය හා අධ්‍යාත්මික වර්ධනය සඳහා.

මගේ පියාට, ඔහු සිය ජීවිත කාලය පුරාම ගෙන ගිය, මධ්‍යස්ථභාවයේ ඕනෑම ප්‍රකාශයකට එරෙහිව ඔහුගේ නොනවතින අරගලය වෙනුවෙන්.

සහ, ඇත්ත වශයෙන්ම, Carlos Castaneda - ඒ සඳහා. ඔහු අපට සියලු දොර පෙන්වා අපේ කාලයේ ඔහුගේ පුදුමාකාර පොත් සමඟ එහි යතුර ලබා දුන් බව.

වික්ටර් සැන්චෙස්

පාඨයේ සඳහන් Carlos Castaneda ගේ පොත් ලැයිස්තුව

(I) දොන් ජුවාන්ගේ ඉගැන්වීම්

(II) වෙනම යථාර්ථය

(III) Ixtlan වෙත ගමන

(IV) ශක්තිය පිළිබඳ කථා

(V) දෙවන බල වළල්ල

(VI) රාජාලියාගේ තෑග්ග

(VII) ඇතුළත සිට ගිනි

(VIII) නිශ්ශබ්දතාවයේ බලය

හැදින්වීම

ඔබ ගැන ටිකක්

ඔබ අතේ තබාගෙන සිටින පොත මා පෘථිවියේ පියවර ගණනාවක ප්‍රතිඵලයක් ලෙස දර්ශනය විය. මම ඔවුන්ව හැදුවේ මගේ කුඩා කාලයේ සිටම මා නිරීක්ෂණය කළ අයගේ කුතුහලයෙන් සහ වෙනස් ජීවිතයක් ගත කිරීමට ඇති ආශාවෙන් සහ ඔවුන්ගේ ජීවිත, පුනරාවර්තනයේ නීරස බව පමණක් මූර්තිමත් කර සතුටෙන් තොර බව මට පෙනුණි. මෙම කුතුහලය පෘථිවියේ වඩාත්ම අනපේක්ෂිත කොනවල සිදු වූ සිදුවීම්වලට සාක්ෂිකරුවෙකු බවට පත් කළේය, එය ප්රීතිමත්, පෙනෙන අසාමාන්ය උත්සාහයන් තුළින් ස්වභාව ධර්මය සමඟ ඒකාබද්ධ වීමට මට ඉඩ සලසයි. කුතුහලය මගේ පැරණි ජීවන රටාව අත්හැරීමට මට මඟ පෑදීය - මෙය සිදු වූයේ මට Nahua සහ Huichol ගෝත්‍රවල ස්වදේශික ඇමරිකානුවන් හමුවීමෙන් පසුවය - ඔවුන් ද සන්ධ්‍යාවේ සිහිකල්පනාව පිළිබඳ පර්යේෂකයන් ය; වැඩමුළුවලට සහභාගී වූ කණ්ඩායම් සාමාජිකයින් සමඟ; ජීවන ගමනේදී මට මුණගැසුණු අය අතර මට විශ්වාසවන්තව සිටි, මගේ ජීවිතයේ වැඩි හරියක් මා සමඟ බෙදාගත් සුනඛයන් ද විය. මට ඔවුන්ගේ ලෝකයට ඇතුළු වීමට ඉඩ දුන් යෝධ තල්මසුන්; ඒ වගේම මගේ පවුලේ අය සහ ආදරණීයයන්.

මම වටපිට බලන අතර, සෑම පියවරක්ම, සෑම මොහොතක්ම මට ගෙන එන්නේ නිදහස සහ මගේ නොදන්නා මුහුණ සොයා යන ගමනේදී උපත ලැබූ හැඟීමයි.

මුලදී සෙවීම් මගේ සෙනඟ ජීවත් වූ තැන්වලට මාව ගෙන ගියා; මම මෙක්සිකෝවේ බොහෝ මාර්ග පසුකර ඇත්තෙමි, එය මට රැකවරණය ලබා දුන් අතර ඇගේ ළය මත මා පෝෂණය කළේය. මම ඇගේ ඉඩමේ ඇවිද ගිය විට, ඇය මා පිළිගෙන ඇගේ රහස් බොහොමයක් මට හෙළි කළාය. ඇයට සමීපතම ජීවන රටාවක් ඇති පුද්ගලයින් සමඟ ඇය මාව සම්බන්ධ කර ගත්තාය: මධ්‍යම මෙක්සිකෝවේ කඳු බෑවුම්වල ස්වදේශික ඇමරිකානුවන්, නිමක් නැති ගැටළු වල බරෙන් අපව ගලවා ගත හැකි දැනුම දරන්නන්. ඈත අතීතයේ, මම නාහුවා ඉන්දියානුවන් අතර ජීවත් වූ විට, මම මගේ නම සහ පෞද්ගලික ඉතිහාසය අතහැර, වරක් මා මිය යාමට ඉඩ දී, නැවත ඉපදුණෙමි, "තවත් යථාර්ථයක්" සමඟ හමුවීමකින් මවිතයට පත් විය.

මගේ කාලයේ මිනිසෙක් වීමත්, මා හැදී වැඩුණු සමාජයේ ජීවන රටාවත් ඉන්දියානුවන්ගේ මායා ලෝකයත් අතර පරතරය පියවීමට අවශ්‍ය මෙවලම් ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය වූ නිසා මම මානව විද්‍යාව හැදෑරීමට තීරණය කළෙමි. මානව විද්‍යාඥයන් සමඟ වැඩ කිරීමේදී, ඉන්දියානුවන්ගේ ජීවන රටාව වෙනස් කිරීමට ඔවුන් පෙළඹී ඇති බව මට පෙනී ගියේය. ඔවුන් ඉන්දියානුවන්ට ප්‍රගතිය, ජාතිකත්වය, සමාජ පන්ති වැනි ජනවාර්ගික අදහස් ඉගැන්වූ අතර එය අන්‍යෝන්‍ය අවබෝධය ඇති කර ගැනීමට කිසිසේත්ම උපකාරී නොවේ. එවැනි මානව විද්‍යාඥයන් 16 වන සියවසේ ආක්‍රමණිකයන් සමඟ සැසඳිය හැකිය, නව ඉඩම් අත්පත් කර ගැනීමේ ආශාවෙන් යටපත් වූ අතර ප්‍රදේශවාසීන් ක්‍රිස්තියානි ආගමට හැරවීමට උත්සාහ කළ පූජකයන් සමඟ.

බලාපොරොත්තු සුන් වූ මම, මානව විරෝධී ලෙස හැඳින්වූ දෙය නිර්මාණය කළේ, එහි මතය අනුව, සලකනු ලබන මිනිසුන්ගේ "වෙනත් යථාර්ථය" හමුවීමට ඇති බිය නිසා සාම්ප්‍රදායික මනෝචිකිත්සාව විසින් ගොඩනඟන ලද බාධක ජය ගැනීමට මනෝචිකිත්සක විරෝධී සොයා ගත් මනෝ වෛද්‍යවරුන්ගේ ආදර්ශය අනුගමනය කරමිනි. මානසික ලෙඩ. එබැවින්, මට සංකේතාත්මකව කිවහොත්, මානව විද්‍යාව එහි හිසට හරවා ගැනීමට සිදු විය. මම ඉන්දියානුවන්ගේ "වෙනත් යථාර්ථය" වෙත ප්‍රවේශ වූයේ ඔවුන් වෙනස් කිරීමට නොව, මා වෙනස් කිරීමට - මම මගේ නොදන්නා මුහුණ හමුවීමට උත්සාහ කළෙමි, මට යථාර්ථය පිළිබඳ සම්පූර්ණයෙන්ම පිටසක්වල දර්ශනයක් බවට පත් විය. ටොල්ටෙක්වරුන්ට මේ ලෝකයෙන් කෙලින්ම ලැබුණු දැනුමේ බොහෝ පැරණි රහස් මෙම යථාර්ථය සතුව ඇත.

පසුව - අවුරුදු 13 කට පමණ පෙර - මට Carlos Castaneda ගේ පොත් හමු විය. මා පුදුමයට පත් කරමින්, මානව විද්‍යාත්මක පර්යේෂණ පිළිබඳ මගේම අත්දැකීම් වලින් මට හුරුපුරුදු බොහෝ දේ මම ඔවුන්ගෙන් සොයා ගත්තෙමි, නමුත් එවැනි සවිස්තරාත්මක හා ක්‍රමානුකූල ඉදිරිපත් කිරීමක් මට පළමු වරට හමු විය. "සිහින ශරීරය", රණශූරයාගේ මාර්ගය, පෘථිවිය පිළිබඳ දැනුවත්භාවය, නිවැරදි ඇවිදීම, අසාමාන්ය යථාර්ථයට ප්රවේශය, සංඥා, සංඥා, ටෝනල් සහ නාගල් - විවිධ ජනවාර්ගික කණ්ඩායම්වල නියෝජිතයන් සමඟ සන්නිවේදනය කිරීමේදී මට මේ සියල්ල සමඟ එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් කටයුතු කිරීමට සිදු විය. Uichol ඉන්දියානුවන්, Mazatecs , Mixtecs, නමුත් බොහෝ විට - Nahua ඉන්දියානුවන්. Carlos Castaneda ගේ පොත්වල, මෙම සියලු සංකල්පවල අර්ථය ක්‍රමානුකූලව හෙළිදරව් කිරීමක් පමණක් නොව, බොහෝ විෂයයන් පිළිබඳ “ධර්මයක්” මෙන්ම මා මීට පෙර කිසි දිනෙක හමු නොවූ උපකල්පන සහ යෝජනා ද සොයා ගතිමි. නමුත් වඩාත්ම සිත්ගන්නා කරුණ නම්, කැස්ටනෙඩාගේ පොත්වල විශේෂ ක්‍රියාවන් පිළිබඳ යොමු කිරීම් විශාල ප්‍රමාණයක් විසිරී ඇති බවයි.

පරිවර්තිත මානව විද්යාඥයා සහ මතභේදය

ඔබ නොදන්නා අය සඳහා, Carlos Castaneda 1960 ගණන්වල මුල් භාගයේ මානව විද්‍යා උපාධි ශිෂ්‍යයෙකු වූ අතර, ඔහුට ජුවාන් මාටස් නම් පැරණි Yaqui ඉන්දියානුවෙකු මුණගැසුණේ එවිටය. දොන් ජුවාන් ඔහුට තොරතුරු මූලාශ්‍රයක් බවට පත් වූ අතර, ඔහුගේ උපකාරයෙන් නිරිතදිග එක්සත් ජනපදයේ සහ උතුරු මෙක්සිකෝවේ ඉන්දියානුවන්ගේ වෛද්‍ය විද්‍යාවේ පෙයෝට් භාවිතය අධ්‍යයනය කිරීමට කාලෝස් අදහස් කළේය. පැරණි ඉන්දියානුවා බලවත් "දැනුම ඇති මිනිසෙක්" බවට පත් විය, ඉන්ද්‍රජාලිකයෙකු ඔවුන්ගේ සම්බන්ධතාවයේ ආරම්භයේ සිටම කාලෝස් කැස්ටනෙඩා ඔහුගේ ශිෂ්‍යයා ලෙස සැලකීමට පටන් ගත්තේය. දොන් ජුවාන්ගේ ආධුනිකයාගේ මෙම භූමිකාවට තරුණ මානව විද්‍යාඥයා ටිකෙන් ටික හුරු විය. මේ දක්වා ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද පොත් අටක, ඔහු තම ආධුනිකත්වයේ විවිධ අවස්ථා විස්තර කර ඇති අතර, එය ලොව පුරා පාඨකයින්ගේ දැඩි උනන්දුවක් ඇති කළේය.

Carlos Castaneda ගේ කෘතිය විශේෂයෙන් මානව විද්‍යාඥයින් අතර සජීවී මතභේදයක් ඇති කර ඇත. සමහර විට ඔහුගේ පොත්වල සාර්ථකත්වය ගැන ඊර්ෂ්‍යාව නිසා, කැස්ටනෙඩාගේ සගයන් විවේචන ව්‍යාපාරයක් දියත් කළ අතර, ඔහුගේ ලේඛනවල සත්‍ය පදනම ඉතා සැක සහිත බව ප්‍රකාශ කළේය, විශේෂයෙන් දොන් ජුවාන්ගේ පැවැත්මේ යථාර්ථය ගැන සැලකිලිමත් වන සෑම දෙයක්ම. මට දොන් ජුවාන් හමුවීමට අවස්ථාවක් නොලැබුණත්, මම දොන් කාලෝස් පෞද්ගලිකව දැන සිටි අතර ඔහුගේ පොත් කියවා ඒවායේ අඩංගු තොරතුරු ප්‍රායෝගිකව ක්‍රියාත්මක කර ඇත්තෙමි. මෙම පොත්වල අඩංගු අදහස් හා සසඳන විට දොන් ජුවාන් සැබවින්ම සිටියේද යන ප්‍රශ්නය මට එතරම් වැදගත් නොවන බව පෙනේ. මට පෞද්ගලිකව, සඳහන් කළ අදහස්වල කතුවරයා දොන් ජුවාන් හෝ කාලෝස් කැස්ටනේඩා කවුරුන්ද යන්න ගැටළුවක් නොවේ. මෙම අදහස් පැවතීම වැදගත් වන අතර - වඩා වැදගත් - ඒවා ක්‍රියාත්මක වේ. පොත්වල විස්තර කර ඇති ඉගැන්වීම් ප්‍රායෝගිකව යෙදීමෙන් අප සෑම කෙනෙකු තුළම අනෙකා පිළිබඳ දැනුවත්භාවය සැඟවී ඇති බව දැනේ - වෙනත් “මම” පිළිබඳ දැනුවත්භාවය, සංජානනය සහ අත්දැකීම් ලබා ගැනීම සඳහා අසීමිත හැකියාවන් විවෘත කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම වැදගත් වන්නේ මෙය පමණි.

Carlos Castaneda ගේ ඉගැන්වීම්

හැදින්වීම

Carlos Castaneda යනු හිස්පැනික් සම්භවයක් ඇති නූතන ඇමරිකානු දාර්ශනිකයෙකි, බටහිර රටවල තරමක් පුළුල් ලෙස දන්නා සහ යම් ජනප්‍රියත්වයක් භුක්ති විඳින, තවමත් ප්‍රකාශිත කෘතිවල කතුවරයා සාහිත්‍ය භාෂාවෙන් ලියා ඇති අතර ඉතා උපමා වේ.

කැස්ටනේඩා මානව විද්‍යාඥයෙකු ලෙස පුහුණුව ලැබූ නමුත් ඔහු ශිෂ්‍යයෙකුව සිටියදීම මෙක්සිකෝවේ ක්ෂේත්‍ර පර්යේෂණ කිරීමට පටන් ගත්තේ දේශීය ඉන්දියානුවන්ගේ සිරිත් විරිත් සහ සිරිත් විරිත් අධ්‍යයනය කිරීමෙනි. මෙහිදී ඔහුට බුදුදහම, තාඕ ආගම, ක්‍රිස්තියානි ධර්මය වැනි අනෙකුත් පුරාණ සංස්කෘතික සම්ප්‍රදායන් මෙන් සියවස් ගණනාවක් ඈතට දිව යන තරමක් අසාමාන්‍ය හා අතිශයින් කුතුහලයෙන් පිරි සම්ප්‍රදායක් හමු විය.

මෙම සම්ප්‍රදායේ නියෝජිතයා, එයට කැස්තානෙඩාව හඳුන්වා දුන් අතර පසුව ඔහුගේ උපදේශකයා බවට පත් වූයේ, පසුව කැස්තානෙඩාගේ සියලුම කෘතිවල ප්‍රධාන චරිතය බවට පත් වූ ඊනියා දොන් ජුවාන් මාටස් යකි ඉන්දියන් ය. මෙම සංවාද ස්පාඤ්ඤ භාෂාවෙන් පවත්වන ලද අතර, ස්වාධීන ක්ෂේත්‍ර පර්යේෂණවලට අදාළ සෑම දෙයක්ම ලිවීමේ ශිෂ්‍ය පුරුද්දක් ඇති කැස්ටනෙඩා, සංවාදවල බොහෝ පටිගත කිරීම් සිදු කළ අතර, පසුව ඉංග්‍රීසි භාෂාවෙන් ස්වාධීන පොත් බිහි විය. බොහෝ දුරට ඉඩ ඇති පරිදි, කැස්ටනේඩා තමාට හමු වූ ඉගැන්වීම නිර්මාණාත්මකව සංශෝධනය කර ඇත, විශේෂයෙන් ඉගැන්වීම දැඩි ලෙස කැනොනිකල් නොවූ අතර ස්වයං-සංවර්ධනය ප්‍රතික්ෂේප නොකළ බැවිනි. දොන් ජුවාන් ප්‍රබන්ධ නොවේ නම්, යම් ආකාරයක සාමූහික ප්‍රතිරූපයක් ද විය හැකිය. නිසැකවම, ඔහුගේ පෞරුෂය සැබෑ දොන් ජුවාන් තුළ ආවේනික විය හැකි ගුණාංග සමඟින් පොහොසත් විය: මෙම ඉගැන්වීම සම්පූර්ණයෙන්ම ආගමික හා සමාන කළ හැකි බව සමඟම, ජයග්‍රහණ ගණනාවක් එයට සම්බන්ධ කිරීමට උත්සාහ කරයි. නවීන විද්‍යාව සහ දර්ශනය, දොන් ජුවාන් ජුවාන් 18-19 සියවස් වලදී පමණක් පැනනැඟුණු සංකල්ප භාවිතා කිරීමෙන් ප්‍රකාශ වන අතර, එපමනක් නොව, ඔහුගේ නිල අධ්‍යාපනය නොමැති විට පෙළ අනුව විනිශ්චය කිරීම. මෙම කෘතියේ මාතෘකාව මෙයට සම්බන්ධ වේ - "... Carlos Castaneda ගේ ඉගැන්වීම්". අප සලකා බලන කතුවරයාගේ කෘති අනුව විනිශ්චය කිරීමෙන්, මුල් ඉගැන්වීම පැමිණෙන්නේ එක්තරා දොන් ජුවාන් ගෙන් බව වැටහෙන අතර, ඉගැන්වීමේ කර්තෘත්වය ඔහුට ආරෝපණය කිරීම මේ ආකාරයෙන් වඩා තර්කානුකූල බව පෙනේ. නමුත් මෙම මිථ්‍යා පෞරුෂයේ ඓතිහාසිකත්වය පිළිබඳ සැකය සම්බන්ධයෙන්, කෙසේ වෙතත්, "ඔහුගේ අනුප්‍රාප්තිකයාගේ" පැවැත්මේ නිරපේක්ෂ නිශ්චිතභාවය සමඟ, දෙවැන්න ඉගැන්වීමේ මූලාශ්‍රයක් ලෙස සැලකීම වඩා සාධාරණ බව පෙනේ. කස්තානෙඩා විසින් විස්තර කරන ලද "දැනුමේ මාර්ගය" තාඕවාදයේ සම්ප්‍රදායන් සහ සමහර පැතිවලින් - භගවත් ගීතාවේ බොහෝ දුරට සිහිගන්වයි, නමුත් කතාව බොහෝ දුරදිග යයි. මෙම "දැනුමේ මාර්ගය" දැඩි ලෙස ස්ථාවර පද්ධතියක් නොවන අතර ද්විමය සහ විරුද්ධත්වය අනුව සියලුම සංසිද්ධි වර්ගීකරණය කරන "කළු සහ සුදු" චින්තනය නොමැතිකම මගින් සංලක්ෂිත වේ. එහි පරමාර්ථය සමස්ත ලෝකයම, එක් එක් පුද්ගලයා තුළ පිළිබිඹු වේ.

එක් එක් පුද්ගලයා මේ ලෝකයේ යාන්ත්‍රික කොටසක් සහ එහි ඓන්ද්‍රීය කොටස යන දෙකම බව අප පිළිගන්නේ නම්, එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස පුද්ගලයෙකු තුළ ප්‍රධාන තනතුරු දෙකක් ඇත: මෙය මුළු ලෝකයේම විවිධත්වයෙන් වෙන් වන පුද්ගලත්වයේ පිහිටීමයි. සමස්ත ලෝකයම ඇතුළත් විශ්වීයත්වයේ පිහිටීම. "දැනුමේ මාවත" පළමු ස්ථානයේ සිට දෙවන ස්ථානයට සංක්රමණය වීමට මග පාදයි. පුද්ගලයෙකුට තමා ජීවත් වීමට කැමති තනතුර තෝරා ගැනීමට යම් නිදහසක් ලබා දී ඇත, ඔහු තමා ලෝකයේ කොටසක් ලෙස, සමාජයේ කොටසක් ලෙස සලකමින් සහ වෙනත් කොටස් සමඟ යම් යම් සබඳතාවලට ඇද වැටුණද, හෝ මෙම සබඳතාවලට වඩා ඉහළට ගියද, ඉහළින් ලෝකය දෙස බලයි. , අනුන් සහ තමන් යන දෙදෙනාම තමාගේම කොටසක් ලෙස සලකා. මෙම ප්රශ්නය සම්බන්ධයෙන් මාර්ගයක් පිළිබඳ අදහස පැන නගී; තනි දෘෂ්ටි කෝණයකින් විශ්වීය දෘෂ්ටි කෝණයකට ගමන් කිරීමේ අදහස. ඇත්තටම ඒක ගමනක් මිසක් එක පිම්මක් නෙවෙයි. කැමැත්තේ උත්සාහයකින් එවැනි සංක්‍රාන්තියක් කළ නොහැක, මෙම මාර්ගයට යම් අනුපිළිවෙලක් ඇත, මෙම අනුපිළිවෙල දිගේ, මෙම මාර්ගය ඔස්සේ ගමන් කිරීමෙන් පමණක් විශ්වීය දෘෂ්ටිකෝණයක් ගත හැකිය. කැස්ටනෙඩා ඔහුගේ "දැනුමේ මාවතේ" සංවර්ධනයේ අදියර හතරක් වෙන්කර හඳුනා ගනී:

පළමු පියවර වන්නේ ශ්‍රාවකයෙකු වීමේ අධිෂ්ඨානයයි.

ශිෂ්යයා ලෝකය සහ තමා පිළිබඳ ඔහුගේ දැක්ම වෙනස් කිරීමෙන් පසුව, ඔහු "රණශූරයෙකු" බවට පත් වේ, i.e. අතිශය විනය සහ ස්වයං පාලනයක් ඇති හැකියාව

ඉවසීම සහ කාලෝචිත බව ප්‍රගුණ කර ඇති ඔහු "දැනුම ඇති මිනිසෙකු" බවට පත්වේ.

දැනුමෙන් පිරිපුන් මනුෂ්‍යයෙකුට "පෙනීමේ" හැකියාව ඇති වූ විට ඔහු "දකින" බවට පත් වේ.

"දැනුමේ මාවතේ" සිටින පුද්ගලයෙකු සඳහා වඩාත් පොදු නම "මැජික්" යන වචනය බව කල්තියාම කියමු, එය අපට පුරුදු වී ඇති ආකාරයට වඩා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් අර්ථයක් ඇත. මාර්ගය වන විට, අවසාන පියවර සම්බන්ධයෙන්, Castaneda දැනුමේ මාර්ගයට ඔවුන්ගේ ප්රවේශයන් තුළ බෙදී ඇති කාණ්ඩ දෙකකට බෙදා ඇත - "පුරාණ නරඹන්නන්" සහ "නව දසුන්" (ඔහුගේ පොත්වල විස්තර කර ඇත). පෙනෙන විදිහට, වෙනත් පුරාණ සම්ප්රදායන්ගේ නියෝජිතයන් පළමු කාණ්ඩයට ආරෝපණය කළ හැකිය. castaneda ඉගැන්වීමේ බලශක්ති ක්ෂේත්රය

මාර්ගය වන විට, මුළු ලෝකයම වස්තුවක් ලෙස සලකන මෙම ප්රවේශය සම්බන්ධයෙන්, මෙම "මාර්ගයේ" විවිධ දිශාවන්, විවිධ අඛණ්ඩතාවන් ඇත. නමුත් සෑම දිශාවකටම ගසක මූලධර්මය අනුව සම්බන්ධ වී ඇති නගුල් පක්ෂ ලෙස හැඳින්වෙන අදාළ කණ්ඩායම් ගණනාවක් ඇත, සෑම පාර්ශවයක්ම නාගුල් එකක් හෝ වැඩි ගණනක් ඇති කරයි, i.e. මුල් ගුරුවරුන්, ඔවුන්ගේ පෞද්ගලිකත්වය අනුව, නව යෝජනා ක්රම, නව සංකල්ප ඉගැන්වීමට හඳුන්වා දිය හැකිය. Carlos Castaneda යනු නාගල් දොන් ජුවාන් මාටස්ගේ පක්ෂයේ නියෝජිතයෙකි. මෙම විශේෂත්වය නිසා, මෙම ධර්මය නිරන්තරයෙන් වර්ධනය වන බව අපට පැවසිය හැකිය. කෙසේ වෙතත්, විවිධ පාර්ශ්වයන් "දැනුමේ මාවත" තරමක් විස්තරාත්මකව ප්‍රතිසංස්කරණය කළද, ප්‍රධාන අදහස නොවෙනස්ව පවතින අතර එහි අවබෝධය අධ්‍යයන පා course මාලාවේ ඉලක්කය වේ, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, පළමු ඉලක්කය වන්නේ "රණශූරයෙකුගේ තනතුර" ලබා ගැනීමයි. ”.

කැස්ටනෙඩාගේ සාහිත්‍ය භාෂාව කෙතරම් රූපක ද යත්, ඔහුගේ කෘති කලා කෘති ලෙසත්, දාර්ශනික කෘති ලෙසත්, වෙනත් දෙයක් ලෙසත්, ඔබ ඒවායින් සොයා ගැනීමට උත්සාහ කරන දේ මත පදනම්ව වටහා ගත හැකිය. සෑම කෙනෙකුම ඔවුන්ගේ විඥානයේ වර්තනය තුළින් මෙම සංසිද්ධිය ආත්මීයව වටහා ගැනීම ස්වාභාවිකය; මෙම අවස්ථාවේ දී, අගතියක් පැන නගී, එය අනිවාර්යයෙන්ම අන්තර්ගතයේ සාරය නැති වීමට හේතු වේ. මෙය නිර්මාණශීලීත්වයේ සියලුම කෘතිවලට අදාළ වන අතර, පළමුවෙන්ම සහ විශේෂයෙන් - කැස්ටනෙඩාගේ කෘති සඳහා, කියවීමේදී සරල කෘති ලෙස සැලකීමට මම ඔබට උපදෙස් දෙමි. සාමාන්‍ය ප්‍රවේශයක් සමඟ, සමහර අය, හොඳම දේ, මෙම පාඨවල රසවත් කිසිවක් සොයා නොගන්නා අතර, නරකම අවස්ථාවක, ඔවුන් ඒවායේ තැන්පත් කර ඇති අදහස් නිෂේධාත්මක තලයකට ප්‍රක්ෂේපණය කරයි, විශේෂයෙන්, කැස්ටනෙඩාව "කළු මායාකරුවන්" වෙත හෝ යමෙකු වෙත යොමු කරයි. වෙනත් එවැනි, ඔහුගේ ඉගැන්වීම් වෙනත් සංස්කෘතික වටිනාකම් වලට විරුද්ධ වීම. නමුත් වාස්තවිකත්වය සඳහා, කතුවරයාගේ මුල් කෘති සම්බන්ධයෙන් මෙම ප්‍රකාශය සත්‍ය බවත්, පෙනෙන විදිහට, ඔවුන්ට පමණක් බවත් පැවසිය යුතුය. පවසා ඇති සියල්ලේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස, වඩාත්ම ප්‍රමාණවත් අර්ථ නිරූපණය ඉතා වැදගත් වන අතර, එහි උත්සාහයක් මෙම කෘතියේ අඩංගු වේ. කෙසේ වෙතත්, කෘතියේ මූලික කර්තව්‍යය වන්නේ විස්තර කරන ලද සම්ප්‍රදායේ දාර්ශනික සංකල්ප විස්තර කිරීම සහ පැහැදිලි කිරීම, මූලික වශයෙන් මුල් මූලාශ්‍රය සහ එහි දක්වා ඇති අර්ථ නිරූපණය මත රඳා පවතින බව අවධාරණය කිරීම වටී.

මෙම කතුවරයාගේ වරදවා වටහාගැනීමේ තවත් අනතුරක් වන්නේ තොරතුරු නොමැතිකමයි - කිසිම අවස්ථාවක කැස්ටනෙඩා හි පළමු වෙළුම (හෝ පළමු වෙළුම් දෙක) කියවීමෙන් කතුවරයා සම්බන්ධයෙන් ඔබේ ස්ථාවරය තීරණය නොකළ යුතුය. මනෝචිකිත්සක ශාක භාවිතය හා සම්බන්ධ ඉන්දියානුවන්ගේ පැරණි ක්‍රම කිහිපයක් එහි සඳහන් කර ඇත, නමුත් ධර්මයේ පදනම වන පොහොසත් දාර්ශනික සංකල්ප ප්‍රායෝගිකව ඉදිරිපත් නොකෙරේ. ඊට අමතරව, පසුකාලීන කෘති වලදී, මෙම ක්‍රියා පටිපාටි බෙදා හැරීමක් නොමැති අතර, පසුව ඉගැන්වීමේ භාවිතයේදී ඔවුන්ගේ ද්විතියික සහ සම්පූර්ණයෙන්ම විකල්ප ස්ථානය පැහැදිලි කෙරේ. පොදුවේ ගත් කල, ඕනෑම කතුවරයකු ඔහුගේ කෘති සියල්ල (අවම වශයෙන් ප්‍රධාන ඒවා) කියවා ඔබේ මතය ගොඩනඟා ගැනීමට, අවබෝධයේ ප්‍රමාණවත් තරම් ප්‍රමාණවත් බව සඳහා උපදෙස් දීම වටී.

Castaneda හි ප්රධාන කෘති එකතුවට කෘති 11 ක් ඇතුළත් වේ. පළමු වෙළුම අද්භූත "දොන් ජුවාන්ගේ ලෝකය" පිළිබඳ හැඳින්වීමක් ලෙස හැඳින්විය හැකිය. එය අධිතක්සේරු නොකරන්න, හඳුන්වාදීමේ කාර්යයකට වඩා එයට වැදගත්කමක් දෙන්න. දෙවන වෙළුම සමඟ එක්ව, ඔවුන් වඩාත් සාහිත්යමය හා අතිවිශිෂ්ට ස්වභාවයේ පෙළ නියෝජනය කරයි. පස්වන, හයවන සහ නවවන වෙළුම් ප්‍රධාන වශයෙන් විශේෂිත ප්‍රශ්න සමඟ කටයුතු කරයි, නිදසුනක් ලෙස, මෙම ලැයිස්තුවේ අවසාන කොටස සම්පූර්ණයෙන්ම "සිහින කලාව" සඳහා කැප කර ඇත. ප්‍රමුඛ දාර්ශනික කෘතිය හත්වන වෙළුම වන අතර, ප්‍රධාන සංකල්ප සියල්ලම පාහේ ආවරණය වන අතර ප්‍රධාන සංකල්ප විස්තරාත්මකව සලකා බලයි. බොහෝ කලකට පෙර 1997 දී නිකුත් කරන ලද දහවන වෙළුම තරමක් අසාමාන්‍ය වන අතර එය පෙර යෝජනා ක්‍රමයට නොගැලපේ. එය කතුවරයාගේ ජීවිතයේ අමතක නොවන අවස්ථා වල එකතුවකි, එය යම් තාක්‍ෂණයක් විස්තර කරයි, එය පසුව සාකච්ඡා කරනු ඇත, නමුත් ඒ සමඟම කලින් සඳහන් නොකළ, සම්පූර්ණයෙන්ම අපූරු, විශේෂයෙන් බැලූ බැල්මට අදහස් කිහිපයක් අඩංගු වේ. මේ සමඟම, ඔහු අතිශයින් විස්මිත (මෙය තනිකරම පුද්ගලික ප්‍රකාශයක් වුවද) සාහිත්‍ය විශිෂ්ට කෘතියකි. Castaneda හි අවසාන සහ අවසාන පොත "The Wheel of Time", එය තමන්ගේම ආකාරයෙන් ජනප්‍රිය ප්‍රකාශන එකතුවකි.

රුසියානු භාෂාවෙන්, කැස්ටනෙඩාගේ කෘති මුල් පිටපතට වඩා හොඳ ප්‍රමාදයකින් ප්‍රකාශයට පත් කිරීමට පටන් ගත් අතර එය අපේ රටේ ඔහුගේ අඩු ජනප්‍රියතාවයට හේතුවයි. මෙම කතුවරයා කෙරෙහි ඇති උනන්දුව මෑතකදී පෙනෙන්නට පටන් ගත්තේය. මෙම තත්වය වර්තමාන කෘතියේ තවත් කාර්යයකට කෙලින්ම සම්බන්ධ වේ - අවම වශයෙන් ඔහු නූතන චින්තකයෙකු නිසා උනන්දුවක් දක්වන මෙම කතුවරයා වෙත දර්ශනය කෙරෙහි උනන්දුවක් දක්වන අයගේ නිසි අවධානය යොමු කිරීම. නවීන පෙනුමක් ලබා ඇති ඇමරිකාවේ ආදිවාසී ජනගහනයේ සම්පූර්ණයෙන්ම අද්විතීය ඉගැන්වීම් හෙළි කිරීමට ඔහුගේ මවාපෑම් අපි සැලකිල්ලට ගතහොත්, ඔහු ප්‍රකාශ කරන දර්ශනයේ කුතුහලය කිහිප ගුණයකින් වැඩි වේ. එසේම, මෙම අදහස් බටහිර සමාජයේ ඇතැම් කවයන් තුළ ඇති කළේ කුමන අනුනාදයක්ද යන්න අමතක නොකරන්න. නමුත් එය සංවාදයේ තවත් මාතෘකාවකි.

හැඳින්වීම අවසානයේ දී, මෙම කාර්යය සම්පූර්ණයෙන්ම කැප කර ඇත්තේ කැස්ටනෙඩා විස්තර කරන ඉගැන්වීම් මෙන්ම එයට සෘජුවම සම්බන්ධ සමහර ප්‍රායෝගික ශිල්පීය ක්‍රම සලකා බැලීම සඳහා බව පැවසිය යුතුය.

ආඛ්‍යානයේ ප්‍රධාන සහාය ප්‍රාථමික මූලාශ්‍රයෙන් ලැබෙන තොරතුරු වේ. විවිධ අර්ථකථන තරමක් ප්‍රවේශමෙන් සහ වඩාත් අපැහැදිලි ස්ථානවල යෙදෙනු ඇත ඕනෑම අර්ථකථනයක්, එය නිශ්චිතව තැබීම, පිටතින් බැලීමකි. කාර්යයේ අරමුණ පහත පරිදි අර්ථ දක්වා ඇත - මෙය Carlos Castaneda විසින් යෝජනා කරන ලද "දැනුමේ මාවත" පිළිබඳ සංකල්ප පිළිබඳ සාමාන්යකරණය සහ සමාලෝචනය වේ.

I. න්‍යාය

ලෝක විස්තරය

අප සලකා බලමින් සිටින ධර්මය තුළ, පැවැත්මේ සාරය හෙළි කරන "විඥානය පිළිබඳ සත්‍යයන්" ගණනාවක් ඇත, ඔවුන්ගේ හොඳම අවබෝධය අරමුණු කරගත් ඒවායේ ස්ථානගත කිරීමේ නිශ්චිත අනුපිළිවෙලක් ඇත. මාර්ගය ඔස්සේ අදාළ සංකල්ප පැහැදිලි කරමින් අපි මෙම අනුපිළිවෙල අනුගමනය කිරීමට උත්සාහ කරමු. මෙම සත්‍යයන් දෘෂ්ඨිය පාලනය කර භාවිතා කිරීමෙන් සොයාගත් බව කියනු ලැබේ. දර්ශනයක් යනු කුමක්ද? දැනට, අපි ක්‍රියාකාරී අර්ථ දැක්වීමක් ලබා දෙමු, එය පසුව විකේතනය කෙරේ. දැක්ම යනු දේවල සාරය සෘජුව වටහා ගැනීමේ හැකියාවයි.

ඉතින්, පළමු සත්‍යය නම්, අප අවට ලෝකය කිසිසේත් අප සිතන ආකාරයට නොවේ, එනම් එය ස්වාධීනව පවතින වස්තූන්ගේ ලෝකයක් නොවේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපට හුරුපුරුදු යථාර්ථය සැබෑ ලෝකය නොව, උපතේ සිටම අප තුළට පොම්ප කරන ලද විස්තරයක් පමණි. දරුවෙකු සමඟ සම්බන්ධ වන ඕනෑම අයෙකු, දරුවාට ලෝකය විස්තර කර ඇති ආකාරයටම වටහා ගැනීමට හැකි වන තුරු, ඔහුට ලෝකය අඛණ්ඩව විස්තර කරන ගුරුවරයෙකි. මෙම හැරවුම් ලක්ෂ්‍යය පිළිබඳ මතකය අපි තබා නොගන්නේ, එය වෙනත් කිසිවකට සංසන්දනය කිරීමට අප කිසිවකුට යොමු දැක්වීමක් නොතිබූ බැවිනි. කෙසේ වෙතත්, මෙතැන් සිට දරුවා සංජානන පද්ධතියේ සාමාජිකයෙකු බවට පත්වේ. ඔහු ලෝකය පිළිබඳ විස්තරය දන්නා අතර, එම විස්තරය සනාථ කිරීමෙන් එය වලංගු වන සංජානනය පිළිබඳ සියලු නිවැරදි අර්ථකථන කිරීමට ඔහුට හැකි වූ විට ඔහුගේ සාමාජිකත්වය පිරී යයි. අපගේ දෛනික ජීවිතයේ යථාර්ථය එවිට නිමක් නැති ප්‍රත්‍යක්ෂ අර්ථකථන ප්‍රවාහයකි. එවැනි සාමාජිකත්වයක් බෙදා ගන්නා සියලුම පුද්ගලයින්ට අර්ථකථන සමාන වන්නේ ඔවුන් එකම ආකාරයකින් වටහා ගැනීමට ඉගෙනගෙන ඇති බැවිනි. මේ අනුව, අධ්‍යාපන ක්‍රියාවලියේදී අපගේ සාමාන්‍ය සංජානනයේ ගුණාංග බලහත්කාරයෙන් අප මත පැටවූ නමුත් අපගේ සහභාගීත්වය නොමැතිව නොවේ.

සමාජයේ සාමාන්‍ය ජීවිතය සංජානනයේ අනිවාර්ය අංගයක් බවට පත් කරයි, ඉන්ද්‍රියයන්ගෙන් ලැබෙන සංවේදනයන් අර්ථවත් ඒකක බවට අර්ථකථනය කිරීමේ පද්ධතිය, දී ඇති සමාජයක පවතින සාරධර්ම පද්ධතියට අනුකූලව සලකනු ලැබේ. ඊට අමතරව, සාමාන්‍ය සංජානනයට අන්ධ ලෙස සහ කොන්දේසි විරහිතව අනුගත වීම මිනිසුන්ට අවශ්‍ය වන අතර, එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ස්ථාපිත අර්ථකථන පද්ධතිය ජීවිත කාලය පුරාම වඩ වඩාත් මුල් බැස ගනී.

අප අවට ලෝකය අපගේ සංජානනය අපට ඒත්තු ගැන්වීමට උත්සාහ කරන තරම් ඝන සහ සැබෑ නොවේ, නමුත් එය අවතාරයක් නොවේ. ලෝකය යනු මායාවක් නොවේ, සමහර විට එය යැයි කියනු ලැබේ, එය එක් අතකින් සැබෑ ය, අනෙක් පැත්තෙන් සැබෑ නොවේ. එයින් අදහස් කරන්නේ කුමක් ද? අපට වැටහෙනවා - මෙය ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැකි ප්‍රකාශයකි, කෙසේ වෙතත්, අපට පෙනෙන දෙය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ආකාරයක සත්‍යයකි. වෛෂයිකව පවතින අර්ථයෙන් ලෝකය සැබෑ ය, නමුත් සංජානනය හේතුවෙන් මනසට ලැබෙන දත්ත වාස්තවිකත්වයට හිමිකම් කිව නොහැක.

රාජාලියාගේ EMANATIONS

පළමු සත්‍යය ප්‍රකාශ කරන්නේ යථාර්ථයේ දී වස්තූන්ගේ ලෝකයක් නොමැති නමුත් රාජාලියාගේ විකාශන විශ්වයක් - තරල, සෑම විටම චලනය වන නමුත් නොවෙනස්ව, සදාකාලික බවයි. රාජාලියාගේ විකාශනයන් තමන් තුළම විස්තර කළ නොහැකි දේවල් වන අතර, පවතින සියල්ල - දැනගත හැකි සහ නොදන්නා දේ වැලඳ ගනී.

"ඒවා යම් ආකාරයක ස්කන්ධයක් වැනි, විස්මයජනක සංවේදනයක් ඇති කරන පීඩනයක් වැනි පැවැත්මකි. කෙනෙකුට රාජාලියෙකුගේ ප්‍රතිබිම්බය පමණක් ග්‍රහණය කර ගත හැකි සේම කෙනෙකුට ඔවුන්ගේ ප්‍රතිබිම්බය ග්‍රහණය කර ගත හැක්කේය"

ඊට අමතරව, ඔවුන් සාමාන්ය විඥානයට සම්පූර්ණයෙන්ම තේරුම්ගත නොහැකි ලක්ෂණයක් ඇත - ඔවුන් සවිඥානකයි, ඔවුන් තමන් ගැනම දැනුවත්යි. ඒවායේ ස්වභාවය අනුව, විකාශන බලශක්ති ක්ෂේත්ර වේ. නොදන්නා දේ "සිතියම් කිරීම" සහ තේරුම්ගත නොහැකි දේවලින් එය වෙන් කිරීමෙහි නියැලී සිටි නව නරඹන්නන්, සෑම දෙයක්ම රාජාලියාගේ විකාශනයන්ගෙන් සමන්විත බව වටහා ගත්හ. එපමණක් නොව, මෙම පිටවීම් වලින් කුඩා කොටසක් පමණක් මිනිස් විඥානයට ළඟා විය හැකි නමුත් අපගේ දෛනික ජීවිතයේ සීමාවන්ගේ බලපෑම යටතේ මෙම කුඩා කොටස පවා අඩු වේ. මෙම නොවැදගත් කොටස ප්‍රකට වන්නේත්, සාමාන්‍යයෙන් මිනිසාට ප්‍රවේශ විය හැකි තරමක් විශාල කොටසක් නොදන්නා බවත්, ගණන් කළ නොහැකි ඉතිරිය තේරුම්ගත නොහැකි බවත්ය.

විකාශනයන් බලහත්කාර ස්වභාවයක් ඇති බැවින් සියලුම ජීවීන්ට ඒවා නොදැනුවත්වම ඒවා භාවිතා කිරීමට බල කෙරෙයි, එබැවින් ඒවා සමහර විට "විධාන" ලෙස හැඳින්වේ. සෑම ජීවියෙක්ම අනුරූපී විශේෂවල ලක්ෂණයක් වන යම් යම් පරාසයක විකාශනයන් අල්ලා ගනී. මෙම විමෝචනයන් ජීවීන් මත විශාල පීඩනයක් ඇති කරන අතර, ජීවීන් තමන්ට පෙනෙන ලෝකය ගොඩනඟන්නේ මෙම පීඩනය හරහා ය. මිනිසුන්ගේ පැවැත්ම සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, අපි විකාශනයන් භාවිතා කර ඒවා යථාර්ථය ලෙස අර්ථකථනය කරමු, නමුත් පුද්ගලයෙකුට පෙනෙන්නේ රාජාලියාගේ පිටකිරීම් වලින් කුඩා කොටසක් පමණි, එබැවින් ඉන්ද්‍රියයන් මත ඕනෑවට වඩා විශ්වාසය තැබීම අසාධාරණ ය.

පිටකිරීමේ විශාල පරාසයක්

රාජාලියාගේ විකාශන සංකීර්ණ ලෙස කාණ්ඩගත කර ඇති අතර ඒවා "විශාල විකාශන පරාසයන්" ලෙස හැඳින්වේ. නිදසුනක් වශයෙන්, සියලුම කාබනික ජීවීන් එක් මැනිය නොහැකි සංකීර්ණයක් බෙදා ගනී. මෙය ඉදිරිපත් කිරීම සඳහා පහත පැහැදිලි කිරීම ඉදිරිපත් කරනු ලැබේ. මැනිය නොහැකි තරම් පුළුල් දීප්තිමත් තන්තු පටියක් - විකාශනය ගැන සිතීම අවශ්‍ය වේ.

එවිට කාබනික ජීවීන් යනු එවැනි දීප්තිමත් තන්තු සමූහයක් වටා වර්ධනය වන බුබුලු වේ. මෙම පරාසය තුළ, සංගීත කණ්ඩායමේ මධ්‍යයේ දීප්තිමත් සූතිකා වටා සමහර බුබුලු සෑදී ඇති අතර අනෙක් ඒවා එහි දාරවලට සමීප විය. එවැනි සැකැස්මක් සහිතව, දාරවලට ආසන්නව ඇති බුබුලු, බෑන්ඩ් මධ්යයේ පවතින විකාශනයන්ගෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම තොර වේ. එම හේතුව නිසාම මධ්‍යයේ ඇති බුබුලු දාර පිටකිරීම් වලින් තොරය. මේ අනුව, කාබනික ජීවීන් එක් පරාසයක විකාශනය බෙදා ගනී, කෙසේ වෙතත්, කාබනික තීරුව තුළ, ජීවීන් හැකි තරම් වෙන් කරනු ලැබේ.

ඇත්ත වශයෙන්ම, විකාශනයට අනුපිළිවෙලක් නොමැත: කේන්ද්‍රයක් හෝ දාර ඇති බව පැවසීම මුලාවකි, නමුත් පැහැදිලි කිරීම සඳහා මෙය කළ යුතුය. විකාශනයන්හි මහා පටි විස්තර කළ නොහැකි ආකාරයෙන් එකට බැඳී ඇති අතර පිදුරු පොකුරක් තුළ පිදුරු වලට සමාන වේ.

විශාල විකාශන පරාසයන් අනන්ත ගණනක් ඇත, කෙසේ වෙතත්, අපේ පෘථිවියේ ඒවායින් හතළිස් අටක් ඇත. මෙයින් අදහස් කරන්නේ පෘථිවියේ සංවිධාන වර්ග හතළිස් අටක් ඇති බවත්, වස්තූන් හෝ ව්‍යුහයන් හතළිස් අටක් ඇති බවත්, කාබනික ජීවය ඉන් එකක් පමණක් බවත් ය. සංගීත කණ්ඩායම්වල අතිමහත් බහුතරය, එනම් හතළිස් පරාසයන්, සංවිධානය පමණක් සකසා ඇත: ඔවුන් විඥානය නොමැති "බුබුලු" නිෂ්පාදනය කරයි. කලාප හතක් පිළිවෙළින් අකාබනික "විඥානයේ බුබුලු" නිපදවයි, කාබනික විඥානය සඳහා වගකිව යුත්තේ එක් පටියක් පමණි. අවබෝධය සඳහා පහත රූපකය මෙහි භාවිතා වේ: විශාල පරාසයන් ගස් වැනි ය - ඒවා සියල්ලම පල දරයි, i.e. ඔවුන් පිටකිරීම් වලින් පිරුණු භාජන නිර්මාණය කරයි, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔවුන් ව්‍යුහය සකසා ඇත, කෙසේ වෙතත්, මෙම ගස් වලින් අටක් පමණක් ආහාරයට ගත හැකි පලතුරු නිපදවයි, එනම්. "විඥානයේ බුබුලු". ඒවායින් හතක් ඇඹුල් පලතුරු නිපදවයි, නමුත් තවමත් ආහාරයට ගත හැකි අතර, එකක් නිෂ්පාදනය කරන්නේ වඩාත්ම ඉස්ම සහිත, රසවත් පලතුරු - කාබනික විඥානය.

විඤ්ඤාණය කොහෙන්ද? විඤ්ඤාණය පැමිණෙන්නේ රාජාලියාගෙන්, එබැවින් එය මෙම පරාස අටට අයත් සියලුම ජීවීන්ට විකාශනයන් තුළින් විඤ්ඤාණය ලබා දෙන බව පැවසිය හැකිය. විඤ්ඤාණයෙන් යුක්ත වීමේ මාර්ගය මහා පරාස අටක් හරහා ගමන් කරන යෝධ නික්මීම් මිටි තුනක් හරහා ගමන් කරයි. නරඹන්නන් සඳහා, මෙම මිටි තරමක් විශේෂ වේ, මන්ද ඒවා වර්ණයෙන් යුක්ත බව පෙනේ. එක් පොකුරක් බීජ්-රෝස හැඟීමක් ලබා දෙයි, අනෙක - පීච් සෙවන, තුන්වැන්න ඇම්බර් වර්ණයට සමාන ය. ඒ නිසා දකින අයට විඤ්ඤාණයෙන් සංග්‍රහ කිරීමේ ක්‍රියාවලිය හරියට පාට පාට දැකීමක් වගේ.

සබැඳි තුනම පරාස අටකින් ඡේදනය වේ. නිදසුනක් ලෙස, කාබනික පරාසය තුළ, රෝස මිටි ප්රධාන වශයෙන් ශාකවල ලක්ෂණයකි, පීච් එක කෘමීන්ගේ ලක්ෂණයක් වන අතර, පුද්ගලයෙකු සහ සත්ව සම්භවයක් ඇති අනෙකුත් ජීවීන් ඇම්බර් එකට "ඇමිණුනු" ඇත. අකාබනික පරාසය තුළ සමාන තත්වයක් පවතී: විඤ්ඤාණ මිටි තුනම මහා පරාස හතෙන් එක් එක් විශේෂ ආකාරයේ අකාබනික ජීවීන් ලබා දෙයි.

බෑන්ඩ් හෝ විකාශන පරාසයන් ඒවායේ දිග ඒකාකාර නොවේ, නමුත් විඥානයේ ගුණාත්මක භාවයේ වෙනස්කම් පිළිබිඹු කරන ඇදහිය නොහැකි සෙවන ගණනකට බෙදා ඇත. නිදසුනක් ලෙස, විඥානයේ ඇම්බර් පටිය ද අසංඛ්‍යාත වර්ණ වෙනස්කම් වලට බෙදා ඇත, නමුත් වඩාත් සුලභ වන්නේ සාමාන්‍ය පුද්ගලයෙකුගේ විඥානයට අනුරූප වන රෝස සහ සුදුමැලි කොළ පැහැති ඇම්බර් සෙවන ය. විඥානයේ වැඩි වීමක් නිල්-ඇම්බර් පැහැයක් මගින් ප්‍රකාශ කරනු ලබන අතර වඩාත් දුර්ලභ අවස්ථාව වන්නේ පිරිසිදු ඇම්බර් වර්ණයයි.

කාබනික ජීවීන්ගේ විකාශනයන් සංවිධානය කිරීම හෝ ඇසුරු කිරීමේ ආකාරය "කොකෝන්" ලෙස හැඳින්වේ. කොස්මොස් තල දෙකකින් සමන්විත යැයි සැලකේ නම්: සාරයේ තලය (යථාර්ථවල අන්තර්ක්‍රියාකාරිත්වය තීරණය කරන සහ එකඟ කරන නීති) සහ යථාර්ථයේ තලය (එක් සමස්ථයකට ඒකාබද්ධ වූ නිශ්චිත නීති මාලාවක් වන වෙනම තනි දේවල්), එවිට cocoon ඔවුන්ගේ එකමුතු ආකාරයක් වනු ඇත. කාබනික ජීවීන්ට ශක්තිය වැඩි වී ඇති අතර පසුව වේගවත් ඉහළ සංවර්ධනයක් ඇති වීමේ හැකියාව ඇත. අකාබනික ජීවීන්ගේ ඇසුරේ ස්වරූපය වඩාත්ම කල් පවතින නමුත් එය ජීවීන් මෙන් නොව කුඩාම සංවර්ධන අපේක්ෂාවන් ඇති කරන අතර එය "බහාලයක්" ලෙස හැඳින්වේ. අකාබනික ජීවීන් කාබනික ජීවීන් ලෙස බහුල ලෙස නිරූපණය නොවුනත්, කෙසේ වෙතත්, මෙය අකාබනික සවිඥානක පරාසයන් විශාල සංඛ්‍යාවකින් යටපත් වේ. ඊට අමතරව, අකාබනික ජීවීන් අතර ඇති වෙනස්කම් ජීවීන් අතර ඇති වෙනස්කම් වලට වඩා වැදගත් වේ, මන්ද දෙවැන්න අයත් වන්නේ එක් පරාසයකට පමණක් වන අතර අකාබනික - හත දක්වා. අනෙක් සතළිස් මහා පරාසවල ක්‍රියාකාරීත්වයේ ප්‍රතිඵලය විඤ්ඤාණය නොව, අජීවී ශක්තියේ වින්‍යාසයන් වන අතර ඒවා "යාත්‍රා" ලෙස හැඳින්වේ. කොකෝන් සහ බහාලුම් ඒවායේ ස්වාධීන දීප්තිය සඳහා වගකිව යුතු බලශක්ති සවිඥානක ක්ෂේත්‍ර වන අතර, යාත්‍රා යනු ශක්ති විඥානයේ ක්ෂේත්‍ර නොවන විකාශන රඳවා තබා ගන්නා ඝන භාජන වේ. ඒවායේ දීප්තිය තීරණය වන්නේ ඒවා තුළ වසා ඇති විකාශන ශක්තියෙන් පමණි. පවතින සෑම දෙයක්ම නිශ්චිත නීතිවලට අනුව පවතින බැවින්, දොන් ජුවාන් පවසන්නේ අප දකින සෑම දෙයක්ම යමක් තුළ කොටු වී ඇති බවයි: එය කොකෝන් කොටස් වලින් හෝ පිටවන භාජන වලින් සමන්විත වේ.

රාජාලියා

විශ්වය සෑදෙන ශක්ති ක්ෂේත්‍ර, විකාශන ලෙස හැඳින්වේ, ඒවායේම ප්‍රභවයක් ඇත, එය පරිමාණය පිළිබඳ මානව සංකල්ප තුළ මැනිය නොහැක. විවිධ සන්දර්භවලදී, එය වෙනස් ලෙස හැඳින්වේ - රාජාලියා, ආත්මය, අනන්තය, දැනුවත් කිරීමේ අඳුරු මුහුද. රාජාලියා යනු පුරාණ කාලයේ සිට, පුරාණ නරඹන්නන්ගෙන් පැමිණි රූපක නාමයකි. මෙම තනතුර පහත පරිදි විස්තර කෙරේ:

"සියලු ජීවීන්ගේ ඉරණම පාලනය කරන බලය රාජාලියා ලෙස හැඳින්වේ, නමුත් එය රාජාලියෙකු නිසා හෝ රාජාලියා සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැති නිසා හෝ එයට සම්බන්ධ නිසා නොවේ, නමුත් බලන්නාට එය අපමණ දෙයක් ලෙස පෙනේ. නිල් - කළු රාජාලියෙක් කෙළින් සිටගෙන, රාජාලීන් සිටගෙන සිටින පරිදි, අනන්තය උසට ළඟා වේ"

රාජාලියා දැකීමේ ක්‍රියාව මෙසේ පැහැදිලි කරයි. පුද්ගලයෙකු රාජාලියාගේ විකාශනයන්ගෙන් සෑදී ඇති බැවින්, පිටකිරීමේ මූලාශ්රය වටහා ගැනීම සඳහා, ඔහු තම සංරචක වෙත පමණක් හැරිය යුතුය. ගැටලුව පැන නගින්නේ එදිනෙදා ජීවිතයේ සම්මුතීන් විසින් ව්‍යාකූල වූ විඥානය සමඟ වන අතර, තමන්ව විකාශනයන් ලෙස හඳුනා ගැනීමේ ක්‍රියාවලිය පමණක් සිදු විය යුතු මොහොතේ, මිනිස් විඥානයට අර්ථ නිරූපණය කිරීමට බල කෙරෙයි. එහි ප්‍රතිඵලය වන්නේ රාජාලියා සහ එහි නික්මීම් පිළිබඳ දර්ශනයක් මිස එකක හෝ අනෙකක සාරය නොව, කිසිම ජීවියෙකුට ග්‍රහණය කරගත නොහැකි දෙයකි.

අප අවට ලෝකයේ සෑම පුද්ගලයෙකුම, ලෝකයේ යාන්ත්‍රික කොටසක් වීමට අමතරව, වෙනත් කොටස්වලින් සහ සමස්තයෙන් යම් ආකාරයක මායිමකින් වෙන් කරනු ලැබේ, එය සමස්තයටම අනන්‍ය ලෙස සමාන වන ලෝකයේ කාබනික කොටසකි. මෙම නඩුවේ ලෝකයම තනි ජීවියෙකු වන අතර, මිනිසා මෙම එකමුතුවේ ස්වරූපය තේරුම් ගැනීමට දිගු කලක් තිස්සේ උත්සාහ කර ඇත. මෙම එකමුතුකමට ආගමික ප්රවේශය සම්බන්ධව, "දෙවියන්" යන වචනය දර්ශනය විය. එවැනි ප්‍රවේශයක් සෑම ජීවියෙකු තුළම සහ විශේෂයෙන් සෑම පුද්ගලයෙකු තුළම පවතින "අපගේ ස්වර්ගීය පියා" පැවැත්ම හඳුනා ගනී. අනෙක නම් ද්‍රව්‍යවාදී ප්‍රවේශය වන අතර එය විශ්වයේ අන්තර් සම්බන්ධිතභාවය සහ සංහිඳියාව ගැන කථා කරයි, එවිට එක් එක් අංශුවල චලනය සමස්තයේ තත්වයට බලපාන අතර අනෙක් අතට සමස්තයේ චලනය එක් එක් අංශුවේ තත්වයට බලපායි.

මෙම සර්ව සම්පූර්ණ වූ එකමුතුවේ ස්වරූපය අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම විශ්වය පවතින නීති මාලාවයි. අසීමිත බහුවිධ නීති සම්බන්ධව, ඇතැම් ගෝලීය ප්‍රවණතා, ඇතැම් සාමාන්‍ය නීති කැපී පෙනේ. පෞරුෂය පාලනය කරන නීති වඩාත් සංකීර්ණ බැවින්, එවැනි විස්තීරණ පරිමාණයක නීති තමන්ම පුද්ගලයෙකු විය යුතු යැයි උපකල්පනය කළ හැකිය: මෙම පුද්ගලයා "රාජාලියා" ලෙස හැඳින්වේ.

සියලුම සංවේදී ජීවීන්ගේ ප්‍රභවය, රාජාලියා, සංවේදී ජීවීන්ට සවිඥානකත්වය ලබා දෙන අතර, ඔවුන්ට ජීවත් වීමට සහ එහි ප්‍රතිඵලය වන විඥානය පොහොසත් කිරීමට හැකි වන පරිදි ඒවා සංවිධානය කරයි. පුරාණ නරඹන්නන්ගේ දැවැන්ත සොයාගැනීම, දොන් ජුවාන් පවසන පරිදි, ඔවුන් සියලු සංවේදී ජීවීන්ගේ පැවැත්මේ අර්ථය අවබෝධ කර ගත්හ. එය විඤ්ඤාණය වැඩීම තුළ පිහිටා ඇත.

"පැරණි දක්‍ෂයින් සඳහා," දොන් ජුවාන් තවදුරටත් කියා සිටියේ, "පැවත්මේ අරුත විඥානයේ වර්ධනය බව පැවසීම ඇදහිල්ලක් හෝ අඩු කිරීමක් නොවන බව - ඔවුන් එය දුටුවේය.

මරණාසන්න මොහොතේදී සත්ත්වයන්ගේ විඤ්ඤාණය ඉගිලී යන බවත්, ගිල දැමීමට රාජාලියාගේ හොටට කෙළින්ම නැඟී සිටින දීප්තිමත් ඕපාදූපකාරයෙකු මෙන් ඉහළට නැඟෙන බවත් ඔවුහු දුටුවෝය. පුරාණ නරඹන්නන් සඳහා මෙය සාක්‍ෂියක් වූයේ සංවේදී ජීවීන් ජීවත් වන්නේ විඥානය, එනම් රාජාලියාගේ ආහාරය පොහොසත් කිරීමට පමණක් බවයි.

විශ්වයේ වර්ධනය පහත යෝජනා ක්‍රමය ලෙස අප සිතන්නේ නම් මෙම ප්‍රකාශය තරමක් තේරුම්ගත හැකිය: ආත්මය සමහර වස්තූන්ගේ ස්වරූපයෙන් පිටත ස්ථානගත කරයි, උදාහරණයක් ලෙස, කොකෝන් වන අතර, පසුව මෙම "අන්‍යත්වය" හරහා තමන්ව දැන හඳුනා ගනී. තමා සහ එහි අනෙකා හරහා තමන්ව හඳුනා ගැනීම. විශ්වයේ වර්ධනයට පොළඹවන හේතුව වන විකාශනයන් හරහා ස්වයං ආවර්ජනය සිදු වේ. ආරම්භයේදීම පවතින ආත්මය, සරලම අධ්‍යාත්මික සැකැස්ම එය පවතින ලෙස දැන ගැනීමට උත්සාහ කරයි. මේ සඳහා, එය ස්වභාවධර්මයේ සරලම වස්තුවේ ස්වරූපයෙන් එය වෛෂයික වේ, එය එය තුළම තමාව හඳුනා ගනී, නමුත් මේ ආකාරයෙන්, එහි ස්වරූපයෙන් තමාව හඳුනාගෙන, එය දැනටමත් මුල් පිටපතට වඩා වෙනස් වේ, එය තවදුරටත් ආත්මයක් නොවේ. නමුත් තමා දන්නා ආත්මයකි. මේ අනුව, එහි අභ්‍යන්තර අන්තර්ගතය වෙනස් වී ඇති අතර තමා පිළිබඳ ගැඹුරු දැනුමක පෙරනිමිත්තක් පැන නගී. ආත්මය නැවතත් වඩාත් සංකීර්ණ වස්තුවක් තුළ වෛෂයික වේ. අවම වශයෙන් මෙය නිර්මාණය කිරීමට හේතුව පැහැදිලි කරයි.

මිනිසුන්ගේ සාරය

පුද්ගලයෙකු රාජාලියාගේ විකාශන ලෙස හැඳින්වෙන එකම සූතිකා ශක්ති ක්ෂේත්‍ර වලින් සමන්විත වන බැවින්, ඔහු පුද්ගලයෙකුට ගණනය කළ නොහැකි ප්‍රමාණයක විකාශන සම්පූර්‍ණයෙන්ම සංවෘත සමුච්චයක් වන නමුත් සියලු විමෝචනයන්ගෙන් කුඩාම කොටස පමණක් සමන්විත වේ. අප සෑදී ඇත්තේ රාජාලියාගේ විකාශනයන්ගෙන් වන අතර, සාරය වශයෙන්, දීප්තිමත් ශක්ති බිංදු වේ: අප සෑම කෙනෙකුම මෙම විකාශනයන්ගෙන් කුඩා කොටසක් අඩංගු කොකෝනයකින් වට වී ඇත. ශක්තියේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන කල, පුද්ගලයෙකු බලශක්ති සංසරණ තන්තු වල දීප්තිමත් යෝධ බිත්තරයක් මෙන් පෙනේ, ඔහුගේ අත් සහ කකුල් විවිධ දිශාවලට පුපුරා යන දීප්තිමත් ප්‍රමුඛතා වැනි ය.

Castaneda පුද්ගලයෙකු සුපුරුදු ආත්මය හා ශරීරයට බෙදන්නේ නැත. ඔහු සඳහා, පුද්ගලයෙකු සංරචක දෙකකින් සමන්විත වේ: 1. භෞතික හෝ "ඝන ශරීරය" 2. ඊතර් හෝ "සියුම් ශරීරය", "ද්විත්ව", "ද්විත්ව", "වෙනත්" ලෙසද හැඳින්වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, මුලදී එවැනි පැහැදිලි බෙදීමක් නොපවතී, එය ජීවිතයේ ගමන් මග තුළ පිහිටුවා ඇත. පුද්ගලයෙකු සම්පූර්ණයෙන්ම බලශක්ති කැටියක් බව පවා පැවසිය හැකිය, i.e. සියුම් ශරීරය සහ එහි භෞතික අංගය, කතා කිරීමට, බාහිර, "ඝන" කොටසයි. අපගේ භෞතික ශරීරය එහි සියුම් සාරය සමඟ වෙන් කළ නොහැකි ලෙස බැඳී ඇති බව අවධාරණය කර ඇත, නමුත් මෙම සම්බන්ධතාවය භෞතික ශරීරය කෙරෙහි පමණක් අවධානය යොමු කරන අපගේ සිතුවිලි සහ හැඟීම් වලින් වැසී ගියේය. පෙනෙන විදිහට, අපගේ පැවැත්මේ දළ සහ අස්පෘශ්‍ය අංශ අතර රේඛාව සෑදී තවදුරටත් ශක්තිමත් වන්නේ තාර්කික ක්‍රියාකාරකම් මගිනි, එය වචන සමඟ පමණක් ගනුදෙනු කරන නමුත් යථාර්ථය සමඟ නොවේ. ළදරුවෙකු ලෙස, පුද්ගලයෙකු තම ද්විත්වය ගැන සම්පූර්ණයෙන් දන්නා නමුත්, ඔහු වැඩෙන විට, ඔහු වැඩි වැඩියෙන් භෞතික පැත්තට වැඩි වැඩියෙන් අවධාරණය කිරීමටත්, සියුම් දේ කෙරෙහි අඩුවෙන් හා අඩුවෙන් තැබීමටත් පුරුදු වී සිටින බව සඳහන් වේ. වැඩිහිටියෙකු ලෙස, ඔහු සියුම් පැත්තේ පැවැත්ම පවා සම්පූර්ණයෙන්ම අමතක කරයි.

සියුම් ශරීරය ඉහළ සහ පහළ කොටස් වලට බෙදී ඇති අතර එය භෞතික ශරීරයේ පපුවට සහ උදරයට අනුරූප වේ. ශරීරයේ මෙම කොටස් දෙක තුළ විවිධ ශක්ති වර්ග දෙකක් සංසරණය වේ. පහළ කොටස පූර්ව ප්‍රසව සංවර්ධනයේ සිට පවතින ප්‍රාථමික ශක්තිය සංසරණය කරයි. ඉහළින්ම ඇත්තේ සිතීමේ ශක්තියයි. උපතින් පසු පළමු හුස්ම සමඟ ශරීරයට ඇතුල් වේ. වසර ගණනාවක් පුරා, චින්තනයේ ශක්තිය වැඩි වන අතර හිස තුළට විනිවිද යන අතර මුල් ශක්තිය ලිංගික ප්රදේශයට බැස යයි. එබැවින් සාමාන්‍ය ජීවිතයේදී, මෙම ශක්තීන් දෙක ද්විත්වයකින් වෙන් වී ඇති අතර එය භෞතික ශරීරයේ දුර්වලතාවයට හා අකර්මණ්‍ය වීමට හේතු වේ. ශරීරය ද වම් සහ දකුණු පැතිවලට බෙදී ඇත. මෙම පැති දෙක ශක්ති චක්‍රයේ එක් එක් ව්‍යුහය මගින් ද සංලක්ෂිත වේ. දකුණු පසින්, ශක්තිය නිවුන් ඉදිරිපස දිගේ ඉහළට, සහ පසුපස දිගේ පහළට සංසරණය වන අතර, වම් පසින්, ක්රියාවලිය ප්රතිවිරුද්ධ දිශාවට සිදු වේ - ශක්තිය ඉදිරිපස දිගේ බැස පිටුපසින් ඉහළ යයි. අපගේ සාමාන්‍ය සංජානනය පදනම් වන්නේ ද්විත්වයේ දකුණු පැත්තේ සංසරණය වන ශක්තිය මතය. මෙයට සම්බන්ධ වන්නේ අන් අයගේ අදහස් හා මතයන් සමඟ සිතීමට, තර්ක කිරීමට සහ ඵලදායී ලෙස කටයුතු කිරීමට අපට ඇති හැකියාවයි. සමහර විට අහම්බෙන්, නමුත් බොහෝ විට අරමුණු සහගත ලුහුබැඳීම් හේතුවෙන්, දැනුවත්භාවය ද්විත්වයේ වම් පැත්තේ සංසරණය වන ශක්තිය වෙත ගමන් කළ හැකිය, එය මානසික වැඩ කිරීමට සහ මිනිසුන් සමඟ සම්බන්ධ වීමට හිතකර නොවන ප්‍රවණතා මිනිස් හැසිරීම් වල පෙනුමට හේතු වේ. මෙය සිදු වූ විට, "ද්විත්ව" භෞතික ශරීරයෙන් ස්වාධීන වන අතර, පුද්ගලයාට තාර්කික පැහැදිලි කිරීම නොසලකා හරින ක්රියා සිදු කළ හැකිය. උදාහරණයක් ලෙස, අපගේ ද්විත්ව ශක්තීන් හුවමාරු කිරීම සඳහා යම් වස්තුවක් (ගසක්, වෙනත් පුද්ගලයෙකු, ආදිය) සමඟ හඳුනාගත හැකිය. මෙය පැහැදිලි වන්නේ අපගේ ශක්තියේ ප්‍රභවය වන සියුම් ශරීරය වන අතර භෞතික ශරීරය හුදෙක් මෙම ශක්තියට තාවකාලිකව රැඳී සිටිය හැකි භාජනයකි. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපගේ ඊතර් ශරීරයට එහි ස්වභාවය අනුව වඩා විශාල හැකියාවන් ඇති බව අප පිළිගන්නේ නම්, අපගේ භෞතික ශරීරයට වෙනත් භෞතික ශරීර සමඟ සන්නිවේදනය කළ හැකි සේම, අපගේ ද්විත්වයට විශ්වීය ජීව බලය සමඟ සම්බන්ධ විය හැකි යැයි සිතීම අපහසු නැත. සාරාංශයක් ලෙස, අපගේ ජීවිතයේ අරුත සියුම් ශරීරයේ ක්ෂේත්‍රය තුළ ඇත, මෙය වැරදි ලෙස වටහා ගැනීම, විශේෂයෙන්, මිනිසුන් භෞතික ශරීරය තුළ දැනුවත් කිරීමේ මූලාශ්‍රය දැකීමට නැඹුරු වේ. දැන් වඩාත් සෘජු ආකාරයෙන් පෙර එකට සම්බන්ධ වන තවත් යෝජනා ක්රමයක් සලකා බලන්න.

ඉන්ද්‍රජාලිකයාට පැවසිය හැක්කේ අප සෑම කෙනෙකුම ලෝකයට කරුණු අටක් ගෙන එන බවයි, ඒවා සෑම දීප්තිමත් ජීවියෙකුගේම තන්තු මත පිහිටා ඇත (ඉන්ද්‍රජාලිකයින් පුද්ගලයෙකු නම් කරන්නේ එලෙසයි) (රූප සටහන බලන්න). මෙම කරුණු දෙක නියෝජනය කරන්නේ ඉතිරි ලක්ෂ්‍ය වෙත ප්‍රවේශ විය හැකි මධ්‍යස්ථාන - මේවා මනස සහ කැමැත්තයි. මනස වෙනත් කරුණකට කෙලින්ම සම්බන්ධ වේ - සංවාදය (හේතුව). මෙම කරුණු දෙක සෑම දෙනාම දන්නා කරුණකි. ඔවුන් අතර ගමන් කිරීම යනු අවබෝධයයි, එය අපගේ ජීවිතයේ බොහෝ දේ කරයි. මනස වක්‍රව, සංවාදයෙන්, තවත් කරුණු තුනක් සමඟ සම්බන්ධ වේ, මේවා සංවේදනය, සිහින දැකීම සහ දැකීම ය. හැඟීම සැමවිටම අපගේ ජීවිතයේ පවතී, නමුත් මනස සමඟ ඇති වක්‍ර සම්බන්ධතාවය නිසා නොපැහැදිලි ය. අනෙක් අතට, විකල්ප කේන්ද්‍රය වන්නේ මෙම කරුණු තුනට සෘජු ප්‍රවේශය ඇති කැමැත්තයි. මෙම යෝජනා ක්රමය මත පදනම්ව, පුද්ගලයෙකු මුලින්ම කැමැත්තක් වන අතර, දෙවනුව පමණක් - මනසක් බව අපට පැවසිය හැකිය. අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී සිහින දැකීම, දර්ශනය සහ කැමැත්ත පිළිබඳව අපි ප්‍රායෝගිකව නොදනිමු, එබැවින් දොන් ජුවාන් පවසන්නේ ඔබ ඔවුන් සමඟ සම්පුර්ණයෙන්ම දැන හඳුනා ගන්නේ මන්තර ගුරුකම් කරන ලෝකය තුළ පමණක් බවයි. මෙම හැකියාවන් සඳහා ප්‍රවේශය ලබා දෙන්නේ "මැජික්" හි අරමුණු සහිත භාවිතය පමණි. රූප සටහනේ අප දකින පරිදි, සාරාංශයක් ලෙස, සඳහන් කර ඇති සියලුම කරුණු වක්රව වුවද, එකිනෙකට සම්බන්ධ කළ හැකිය. නමුත් සඳහන් නොකළ කරුණු දෙකක් ඉතිරිව පවතී, අනෙක් සියල්ලන්ගෙන් සහ එකිනෙකින් පවා හුදකලා වී ඇත. කෙසේ වෙතත්, ඒවා තවමත් කැමැත්තට ප්‍රවේශ විය හැකි නමුත් මනසට කිසි විටෙකත් ප්‍රවේශ විය නොහැක, එහි විශාලතම දුරස්ථභාවය නිසා සහ ඊටත් වඩා මනසට ප්‍රවේශ විය නොහැක. ඔවුන් පහත සාකච්ඡා කරනු ඇත.

අප සලකා බැලූ කරුණු අට මිනිසෙක් නියෝජනය කරන අතර ඕනෑම ආකාරයකින් රූප සටහනේ නිරූපණය කළ හැකිය, මන්ද. පරිපථයේ පෙනුම වැදගත් නොවේ. කරුණු අටම පුද්ගලයෙකුගේ අඛණ්ඩතාව නිර්මාණය කරයි, ඉන්ද්‍රජාලිකයින් උත්සාහ කරන්නේ එයයි, ඔවුන්ගේ අභ්‍යන්තර සංචිත සුදුසු ශිල්පීය ක්‍රම සමඟ හෙළි කරයි.

මෙම මධ්යස්ථාන සහ මිනිස් සිරුරේ ප්රදේශ අතර ලිපි හුවමාරුවක් තිබේද? ඔව් තියෙනවා. හිස මනසේ සහ සංවාදයේ කේන්ද්‍රස්ථානයයි, උරස් කුහරයේ අවසානය සංවේදීතාවයේ කේන්ද්‍රයයි, නහයට පහළ ප්‍රදේශය කැමැත්තේ කේන්ද්‍රයයි, ඉළ ඇටයට එරෙහිව දකුණු පැත්තේ ප්‍රදේශය සිහින, වම් පැත්තේ ප්‍රදේශය පැත්ත දර්ශන වේ.

ටෝනල් සහ නාගුල්

සෑම මිනිසෙකුටම පැති දෙකක් ඇත, කෙනෙකුට ප්‍රතිවිරුද්ධ පැති යැයි පැවසිය හැකිය, ඒවා උපතේදී ක්‍රියාකාරී වේ. එකක් "ටෝනල්" ලෙස හැඳින්වේ, අනෙක "නගුල්" ලෙස හැඳින්වේ. මේ අනුව, එක් එක් පුද්ගලයා විශේෂිත ආකාරයකින් දෙකකට බෙදා ඇත: දකුණු කොටස, ටෝනල් ලෙස හැඳින්වේ, බුද්ධියට වටහා ගත හැකි සෑම දෙයක්ම වැලඳ ගනී; වම් පැත්ත, nagual ලෙස හැඳින්වේ, එහි ලක්ෂණ වචනයෙන් විස්තර කළ නොහැකි ප්රදේශයකි. එයින් අදහස් කරන්නේ කුමක් ද?

දැනුවත් කිරීම ආරම්භ වන්නේ කොකෝනය තුළ සිරවී සිටින අය මත "මහා තුළ ඇති විමෝචන" යනුවෙන් හඳුන්වනු ලබන කොකෝනයට බාහිරින් නිකුත් වන නිරන්තර පීඩනයෙනි. මෙම පීඩනය සවිඤ්ඤාණික පළමු ක්රියාව වෙත යොමු කරයි: එය සිරවී ඇති පිටකිරීමේ චලනය නතර කරයි, එය මුලින් cocoon බිඳීමට නැඹුරු වේ. මේ අනුව සත්‍යය නම් සියලුම ජීවීන් මරණය සඳහා වෙහෙසෙයි, මරණය නතර කරන්නේ විඤ්ඤාණයයි. මිනිසා හැරුණු විට සියලුම ඓන්ද්‍රීය ජීවීන් තම කලබල වූ සහ සිරවී සිටින පිටවීම් සමනය කර ගන්නේ ඔවුන් තම බාහිර සහකරුවන් හමුවීමට පෙළ ගැසෙන ආකාරයට ය. මිනිස්සු ඒක කරන්නේ නැහැ. ඒ වෙනුවට, ඔවුන්ගේ පළමු අවධානය කොකෝනය තුළ රාජාලියාගේ විකාශනයන් ගණනය කරයි (නාමාවලිය), එබැවින් මිනිසුන් කොකෝනය තුළ ඇති විකාශනයන් දකියි, නමුත් වෙනත් කිසිම ජීවියෙකු නොකරයි. ශ්‍රේෂ්ඨත්වයේ විකාශනයන්හි පීඩනය අභ්‍යන්තර විකාශනයන් සවි කරන මොහොතේදී, "පළමු අවධානය" තමා විසින්ම අනුගමනය කිරීමට පටන් ගනී.

මෙය කෙතරම් අමුතු දෙයක් වුවද, එය තමා ගැනම සෑම දෙයක්ම නිරීක්ෂණය කරයි, නැතහොත් අවම වශයෙන් එසේ කිරීමට උත්සාහ කරයි. මෙම ක්රියාවලිය ගණනය කිරීම ලෙස හැඳින්වේ. බාහිර ප්‍රකාශනයන් හමුවීමට පුද්ගලයෙකුගේ කොකෝනය තුළ ඇති විකාශනයන් සන්සුන් නොවේ, මිනිසුන් තමන්ගේම ප්‍රකාශනයන් සන්සුන් කරයි, සහ විකාශනයන් තමන් කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි. සාමාන්‍යයෙන් මිනිසුන් ගණන් කිරීමේ විධානය මේ ආකාරයෙන් එහි තාර්කික සීමාවට තල්ලු කර අනෙක් සියල්ල නොසලකා හරිති. ඔවුන් ගණන් කිරීමෙහි ගැඹුරින් සම්බන්ධ වී සිටින්නේ නම්, කරුණු දෙකක් සිදුවිය හැකිය: ඔවුන්ට එක්කෝ ශ්‍රේෂ්ඨ ප්‍රකාශනවල ආවේගයන් නොසලකා හැරිය හැකිය, නැතහොත් ඒවා ඉතා සුවිශේෂී ආකාරයකින් භාවිතා කළ හැකිය. මෙම ආවේගයන් නොසලකා හැරීමේ අවසාන ප්‍රති result ලය, ගණන් කිරීමෙන් පසු, සනීපාරක්ෂාව වන අතර, එක් එක් ආවේගයන් විශේෂිත ආකාරයකින් භාවිතා කිරීමේ ප්‍රති result ලය ස්වයං-අවශෝෂණය (නාර්සිසම්) ලෙස හැඳින්වේ. සියලුම ජීවීන්ගේ විඤ්ඤාණයට අන්තර්ක්‍රියා සඳහා අවශ්‍ය යම් තරමක ස්වයං විඥානයක් ඇත, නමුත් මිනිසාගේ පළමු අවධානය හැරුණු විට ඔවුන් කිසිවකට එවැනි ස්වයං-අවශෝෂණයක් නොමැත. තාර්කිකත්වයට පටහැනිව, මහා, ස්වයං-අවශෝෂිත මුහුණුවල ඇති විකාශනයන් නොසලකා හරින, සෑම ආවේගයක්ම භාවිතා කර එය ඔවුන්ගේ කොකෝන් තුළ සිරවී ඇති විකාශනයන් උද්දීපනය කරන බලවේගයක් බවට පත් කරයි. මේ ආකාරයෙන්, ස්වයං-අවශෝෂිත මුහුණු ඔවුන්ගේ ජීවිතය කෙටි කරයි, විශාල උද්වේගයක් ඇති කිරීම සඳහා මහා තුළ ඇති විකාශනයන් භාවිතා කරයි. අනෙක් අතට, තර්කානුකූල මිනිසුන් න්‍යායාත්මකව වැඩි කාලයක් ජීවත් වේ, මන්ද, ශ්‍රේෂ්ඨයන් තුළ ඇති වන ආවේගයන් නොසලකා හැරීමෙන්, ඔවුන් කොකෝන් තුළ ඇති ස්වාභාවික උද්යෝගය සන්සුන් කරයි.

මිනිසුන් විසින්ම මෙම නාමාවලියේ ක්‍රියාවලිය තෝරා නොගන්නා අතර ඔවුන්ට එය ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැක, මන්ද එය රාජාලියාගේ විධානය විකාශනයන් ගණන් කිරීම ය. කෙසේ වෙතත්, ස්වේච්ඡා උත්සාහයට විවෘත වන්නේ මෙම අණට කීකරු වීමේ මාර්ගයකි. නරඹන්නන් මෙම විෂම චක්‍රයෙන් මිදෙන්නේ පහත ආකාරයට ය: ඔවුන්ට අණට අකීකරු විය නොහැකි බැවින්, ඔවුන් ගණන් කිරීමක් සිදු කරයි, නමුත් එසේ කළ පසු, ඔවුන් වහාම එය ඉවත දමනු ඇත. රාජාලියා මෙම ගණන් කිරීමේ නාමාවලිය කියවීමට අපෙන් ඉල්ලා සිටියේ නැත - ඔහු ඉල්ලා සිටියේ පමණි. මේක කරන්න. මේ අනුව, ඔවුන් සාමාන්ය සංජානනයේ විලංගුවලින් මිදෙයි.

අපට පෙනෙන ලෝකය අවධානයට ගෙන ඒම සඳහා, පුද්ගලයෙකුගේ පළමු අවධානය මිනිස් විඥානය පිහිටා ඇති පටු විකාශන පරාසයකින් තෝරාගත් සමහර විකාශනයන් ඉස්මතු කරයි. ඒ සමගම ඉවත දමන ලද විකාශනයන් ළඟා විය හැකි දුරින් පවතී, කෙසේ වෙතත්, "විඥානයේ ආලෝකය" මගින් කැප නොකළ නිද්රා තත්ත්වයක පවතී. පුද්ගලයෙකු වර්ධනය වන විට, ඔහු තම තේරීම තුළ ශක්තිමත් වන අතර, එය සමාජ ආකල්ප මගින් පහසු කරනු ලබන අතර, ඉතිරිව ඇති භාවිතයට නොගත් විකාශනයන් ජීවිතය සඳහා අප නොදන්නා බවට පත්වේ, එමඟින් නොදන්නා දේ අපගේ විඥානයෙන් හුදකලා වන අතර එමඟින් එය අපට නොපවතී. නව දසුන් "දකුණු පැත්ත", "සාමාන්‍ය විඥානය", "ටෝනල්", "මේ ලෝකය", "දන්නා", "පළමු අවධානය" යනුවෙන් උද්දීපනය කරන ලද විකාශනයන් ලෙස හැඳින්වේ. සාමාන්‍ය චින්තනයේ මට්ටමේදී මෙය යථාර්ථය, තාර්කිකත්වය, සාමාන්‍ය බුද්ධිය ලෙස හැඳින්වේ. අපි අනෙක් පැත්තෙන් මෙයට ප්‍රවේශ වන්නේ නම්, ටෝනල් යනු පුද්ගලයෙකුගේ දකුණු භාගයේ චක්‍රයක් වන අතර එය කලින් සඳහන් කළ (Ch. "මිනිස් ජීවීන්ගේ සාරය" බලන්න), එපමනක් නොව, සංසරණය වන බව එකතු කළ හැකිය. මනසේ කේන්ද්‍රයේ සිට සංවාදයේ කේන්ද්‍රය දක්වා, එමඟින් ටෝනලය "බලයේ පළමු වළල්ල" ලෙස හැඳින්වීමට හැකි වේ. මෙම හුදකලා විකාශනයන් මිනිස් විමෝචන කලාපයේ විශාල ප්‍රතිශතයක් සෑදී ඇත, නමුත් මිනිස් කොකෝන් තුළ ඇති සමස්ත විමෝචන වර්ණාවලියෙන් ඉතා කුඩා කොටසකි. මිනිස් පටිය තුළ ඇති මෙම ඉවතලන පිටකිරීම්, නොදන්නා දේට හඳුන්වාදීමක් ලෙස සලකනු ලබන අතර, නොදන්නා දේ මානව කලාපයට අයත් නොවන සහ කිසිදා කැපී පෙනෙන්නේ නැති විමෝචන සමූහයකින් සමන්විත වේ. නරඹන්නන් ඒවා හඳුන්වන්නේ "වාම පාර්ශ්වීය විඥානය", "නගුල්", "වෙනත් ලෝකය", "නොදන්නා", "දෙවන අවධානය" සහ "බලයේ දෙවන වළල්ල" ලෙසිනි.

එවැනි ඉදිකිරීමක් නූතන ස්නායු කායික විද්‍යාඥයින්ගේ සහ මනෝවිද්‍යාඥයින්ගේ අදහස්වලට පටහැනි බව සැලකිල්ලට ගත යුතුය, දකුණු අර්ධගෝලය, එබැවින් දකුණු අර්ධගෝලයේ විඥානය, තාර්කික චින්තනය සහ විශ්ලේෂණ සඳහා වගකිව යුතු නොදන්නා නමුත් වම් අර්ධගෝලයේ වාහකයා වේ. ක්රියාකාරිත්වය, දකුණු අර්ධගෝලය මත ආධිපත්යය දරයි.

දැන් මෙම දැනුම ප්රායෝගිකව භාවිතා කරන ආකාරය ගැන.

දැනුමේ මාවතේ සිටින පුද්ගලයෙකු උත්සාහ කරන්නේ ඊනියා "ටෝනල් දූපතේ පරිවර්තනය" සඳහා ය. රණශූරයෙකු දන්නා පරිදි, ඔහු පුරුදු අදහස් හා පුරුදු ක්‍රියා කිරීමේ ක්‍රමවලට, ඔහුගේ "ටෝනල් දූපතට", අනෙක් සියලුම මිනිසුන් මෙන්, එය ජීවිතයට යම් ස්ථාවරත්වයක් ලබා දෙන බැවිනි. ගණන් කිරීමේ නාමාවලිය හා සම්බන්ධ මෙම "දිවයිනේ" කිසිදු අංගයකින් මිදීමට ඔහුට නොහැකි බව ඔහු දන්නා බැවින් ඔහු "දිවයිනේ මුහුණත වෙනස් කිරීමට" පටන් ගනී. මෙය මුලින් වැදගත් මූලද්‍රව්‍යවල පසුබිමට පහත හෙලීම අදහස් කරයි. නිදසුනක් වශයෙන්, ආත්ම අනුකම්පාව පිළිබඳ හැඟීම අපගේ "දිවයින" තුළ නිශ්චිත ස්ථානයක් ඇත. පුද්ගල ඉතිහාස මකාදැමීමේ ක්‍රමය සහ ඊට අනුබද්ධ වෙනත් ශිල්පීය ක්‍රම තුනක් (ප්‍රායෝගික තාක්ෂණික අංශය බලන්න), රණශූරයා ස්වයං අනුකම්පාව භාවිතා කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කරයි. ස්වයං අනුකම්පාව වැඩ කිරීමට නම්, ඔබ වැදගත්, වගකීම් විරහිත සහ අමරණීය විය යුතුය. මෙම හැඟීම් යම් ආකාරයකින් වෙනස් වූ විට, තමා ගැනම අනුකම්පා කිරීමට ඇති හැකියාව ඉබේම නැති වී යයි.

එකලස් කිරීමේ ස්ථානය

මිනිස් කොකෝන් මතුපිට කුඩා ශක්ති ක්ෂේත්‍ර සමූහයක් පමණක් ආලෝකමත් කරන තීව්‍ර දීප්තියේ ස්ථානයක් හෝ ලක්ෂ්‍යයක් ඇත. මෙම ලක්ෂ්‍යය ස්ථාවර වීමට පුරුදු වී අප දන්නා ලෝකයේ ගෝලය සමන්විත වන ප්‍රදේශය, සංජානනය සිදු වන්නේ මෙම කුඩා කණ්ඩායමේ ශක්ති ක්ෂේත්‍ර, දීප්තිය ඇති ස්ථානයට ආසන්නව, ඔවුන්ගේ ආලෝකය විහිදුවමින්, සමාන ලෙස ආලෝකමත් කළහොත් ය. කොකෝන් පිටත බලශක්ති ක්ෂේත්ර. දීප්තියේ ලක්ෂ්‍යයකින් ආලෝකමත් වන ශක්ති ක්ෂේත්‍ර පමණක් සංජානනය වන බැවින්, මෙම ලක්ෂ්‍යය "සංජානනය රැස්වන ලක්ෂ්‍යය" හෝ සරලව "එකලස් කිරීමේ ලක්ෂ්‍යය" ලෙස හැඳින්වේ. මේ ආකාරයට, එක්රැස්වීම් ලක්ෂ්‍යයෙන් නිකුත් කරන දීප්තිය, කොකෝෂයේ අඩංගු නික්මෙන මිටි කාණ්ඩ කරන අතර, එවිට මෙම මිටි මහා තුළ ඇති විකාශනයන් සමඟ ඒකාබද්ධ වන අතර මේ ආකාරයෙන් සංජානනය සිදු වේ.

එකලස් කිරීමේ ලක්ෂ්‍යයේ කාර්යය වන්නේ වෙනත් භාවිතා නොකළ බලශක්ති ක්ෂේත්‍ර ඉවත දැමීම, ඒවා සංජානනයට ප්‍රවේශ විය නොහැකි වීමයි.

දරුවන්ට මුලදී දැඩි ලෙස ස්ථාවර එකලස් කිරීමේ ලක්ෂ්යයක් නොමැත. ඔවුන්ගේ අභ්‍යන්තර විකාශනයන් ඉතා කැලඹිලි සහිත තත්වයක පවතින අතර, එසේ පැවසුවහොත්, ඔවුන්ගේ එකලස් කිරීමේ ලක්ෂ්‍යය මිනිස් විකාශන කලාපය පුරාවට මාරු වන අතර, එමඟින් දරුවන්ට විවිධ විකාශනයන් කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට විශාල අවස්ථාවක් ලබා දෙන අතර ඒවා පසුව වෙහෙසකර ලෙස අඳුරු වේ. ඉන්පසුව, ඔවුන් වයසින් වැඩෙත්ම, ඔවුන් කෙරෙහි ඇති සැලකිය යුතු බලය මගින්, අභ්‍යන්තර සංවාදය යනු එකලස් කිරීමේ ලක්ෂ්‍යයේ පිහිටීම නිරන්තරයෙන් ශක්තිමත් කරන ක්‍රියාවලියක් වන බැවින්, වඩ වඩාත් සංකීර්ණ වන "අභ්‍යන්තර සංවාදය" හරහා දරුවාගේ එකලස් කිරීමේ ලක්ෂ්‍යය වඩාත් ස්ථිර වීමට බල කරයි. එකලස් කිරීමේ ලක්ෂ්‍යය අවසානයේ ලබා ගන්නා ස්ථානය පුරුද්දෙන් වර්ධනය වේ. දිගු පුරුද්දක් හරහා, මෙම ආකාරයේ සංජානනය සංවේදී දත්ත අර්ථකථනය කිරීමේ පද්ධතියක් බවට පත්වේ. සමාජ අධ්‍යාපනය එක තැනක එකලස් කිරීමේ ලක්ෂ්‍යය සවි කළ පසු, මිනිසුන් අතර සන්නිවේදනය ඉතා පහසු වේ, මන්ද සෑම කෙනෙකුටම එකම සංජානනය ඇති බැවින් එකිනෙකාට විවිධ දේ විස්තර කිරීමට සහ පැහැදිලි කිරීමට පහසු වේ. කෙසේ වෙතත්, මේ මොහොතේ සිට, පද්ධතිය උපකල්පනය කරන දේ පමණක් වටහාගෙන ඇති අතර යථාර්ථයේ ඇති දේ නොවේ. අපි මේ ඒකාකාරී සමාජ ක්‍රමයේ නියැළී සිටින නිසා, එයට අනුකූලව හැදී වැඩුණු නිසා, අපි උපතේ සිටම මෙම අර්ථකථන ක්‍රමයේ අවශ්‍යතා වලට අනුගත වෙමු. මානව වර්ගයාගේ සියලුම නියෝජිතයින්ගේ එකලස් කිරීමේ ලක්ෂ්‍ය එකම ආකාරයකින් සවි කර ඇති නිසා ලොව පුරා සිටින මිනිසුන්ගේ සංජානනය සමාන බව ද තර්ක කෙරේ.

අනෙකුත් ජීවීන් මෙන් නොව, මිනිසුන්ට සංකීර්ණ විකාශනයන් තවදුරටත් සංකීර්ණ කිරීමට හැකියාව ඇති බව තර්ක කෙරේ. පුද්ගලයෙකුගේ එකලස් කිරීමේ ලක්ෂ්‍යය සංජානනය සඳහා අවශ්‍ය ගැලපීම සිදු කරනවා පමණක් නොව, සංජානනයේ වැඩි ශෝධනයක් ලබා ගැනීම සඳහා මෙම ගැලපීම සමහර විකාශනයන්ගෙන් නිදහස් කරයි. මානව එකලස් කිරීමේ ලක්ෂ්‍යය සංජානනය යන අර්ථයෙන්, සුසර කිරීම සඳහා දැනටමත් තෝරාගෙන ඇති විමෝචනයන්ගෙන් යම් කොටසක් තෝරාගෙන ඒවා වඩාත් ප්‍රසන්න ඉදිකිරීම බවට පත් කරයි. මේ අනුව, සංජානනය කෙතරම් යථාර්ථවාදීද යත්, පුද්ගලයාට තමාගේම ගොඩනැගීමට එරෙහිව තමාව ආරක්ෂා කර ගැනීමට නොහැකි වේ.

එකලස් කිරීමේ ලක්ෂ්‍යය අභ්‍යන්තර සංවාදය මගින් පවත්වනු ලබන බැවින්, මන්තර ගුරුකම් කරන්නන් නිශ්ශබ්දතාවයක් ලබා ගැනීම සඳහා විවිධ ශිල්පීය ක්‍රම භාවිතා කරයි, i.e. මනසේ ක්‍රියාකාරිත්වය අක්‍රිය කිරීමෙන් පසුව චලනය වීමට හැකි වන අතර, ඒ අනුව සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ආකාරයේ සංජානනයක් අත්විඳීමේ හැකියාව විවෘත වේ, නැතහොත්, කැස්ටනෙඩා පවසන පරිදි, වෙනත් "සිතාගත නොහැකි ලෝක" වලට පිවිසීම. ඒකාකාරී එදිනෙදා ජීවන රටාව නිසා මිනිසා තුළ සැඟවී ඇති එම නොගැලපෙන හැකියාවන් මේ ආකාරයෙන් මන්තර ගුරුකම් කරන්නන් විවෘත කරයි. ඔවුන්ගේ සියලු උත්සාහයන් ස්වයං-වැඩිදියුණු කිරීම සහ අවසාන වශයෙන්, නිරපේක්ෂ නිදහස සාක්ෂාත් කර ගැනීම අරමුණු කර ගෙන ඇත (මේ පිළිබඳ වැඩි විස්තර සඳහා, "නිරපේක්ෂ නිදහස සාක්ෂාත් කර ගැනීම" පරිච්ඡේදය බලන්න).

දැක්ම

දෘෂ්ඨිය ප්‍රගුණ කර, දැනුම ඇති මිනිසෙක් දක්‍ෂයෙක් වෙයි. මෙම ක්රියාවෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?

දැක්ම යනු දේවල ශක්තිජනක සාරය, ඒවායේ සැබෑ සාරය පිළිබඳ සංජානනයයි. අපට පෙනෙන සෑම දෙයක්ම ශක්තියයි. නමුත්, අපට එය සෘජුව වටහා ගැනීමට නොහැකි බැවින්, අර්ථ නිරූපණයකින් තොරව, අපි සංජානනයේ ප්‍රතිඵල සැකසීම, ඒවා යම් සැකිල්ලකට සවි කරමු. මෙම රටාව සංජානනයේ සමාජීය වශයෙන් වැදගත් කොටසකි. එය හිතාමතාම විභව සංජානනයේ ප්‍රමාණය අඩු කරයි, ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින දේ අප අපගේ සංජානනය සකස් කරන අච්චුවෙන් සීමා වී ඇති බවට සහතික වීමට අපට බල කරයි. සමාජ අර්ථකථන හා සම්බන්ධ මෙම සංජානන කොටස අප බැහැර කළහොත්, ඕනෑම දෙයක අභ්‍යන්තර සාරය අවබෝධ කර ගැනීමේ හැකියාව විවෘත වේ. පැහැදිලි කිරීම සඳහා, සමාජ පදනම විදහා දැක්වෙන බව අපට පැවසිය හැකිය, විශේෂයෙන්, භෞතික නිශ්චිතභාවය, ලෝකය වෙනම නිශ්චිත වස්තූන්ගෙන් සමන්විත බවට විශ්වාසය. ලෝකය මූලික වශයෙන් බලශක්ති ලෝකයක් බව තේරුම් ගත යුතු අතර, පසුව පමණක් - වස්තූන්ගේ ලෝකයකි. ශක්තිය - දර්ශනය සෘජුව වටහා ගැනීමේ හැකියාව ලබා ගැනීම සඳහා මෙය පූර්ව අවශ්‍යතාවයක් වනු ඇත. තවත් පූර්ව අවශ්‍යතාවයක් විය හැක්කේ අප විසින් අනුගමනය කරන ලද, අපගේ මුතුන් මිත්තන්ගෙන් උරුම වූ සංජානන රටාවේ ස්වභාවය විවේචනාත්මකව පරීක්ෂා කිරීමට සුළු උත්සාහයකින් තොරව දැනුවත් වීමයි.

හරියටම කිවහොත්, එදිනෙදා ලෝකය පිළිබඳ සංජානනය යනු පුරුද්දට අනුව සිදු කරන මෙම විකාශන ගැලපීම වන අතර, එකලස් කිරීම වෙනත් ස්ථානයකට මාරු කිරීම සහ ඒ අනුව, සුපුරුදු අර්ථයෙන් කිසි විටෙකත් භාවිතා නොකළ විමෝචන ගැලපීම, මෙය දැක්ම.

චේතනාව

වෙනත් දේ අතර, ලෝකයේ චේතනාවක් ඇත - සර්වබලධාරී බලවේගයක්, එය මූලික වශයෙන් එකම ඉන්ද්‍රජාලිකයින්ට විශේෂ වැදගත්කමක් දරයි. පැරණි නරඹන්නන් එය හැඳින්වූයේ කැමැත්ත ලෙසයි.

මෙම සංකල්පයේ වඩාත්ම සංක්ෂිප්ත නිර්වචනය නම් චේතනාව යනු අප කරන ආකාරයට හැසිරීමට සලස්වන අපද්‍රව්‍ය, අඛණ්ඩ ශක්තියේ පිපිරීමක් වන විකාශනවල අනුකලනය හේතුවෙන් පැන නගින ශක්තියයි. එය අපගේ සංජානනය සහ එකලස් කිරීමේ ලක්ෂ්‍යය එහි සුපුරුදු ස්ථානයේ තබා ගැනීම සඳහා වගකිව යුතුය. ඇයි මෙහෙම වෙන්නේ? අපගේ සංජානනය අඛණ්ඩව ලබා දීම සඳහා, සුසර කිරීම නිරන්තරයෙන් අලුත් වේ. එය ක්‍රියා කරන්නේ මේ ආකාරයට ය: අනුග්‍රහයෙන් පැන නගින ශක්තියේ පිපිරුම වෙනත් අනුග්‍රහයන් ශක්තිමත් කිරීම සඳහා ස්වයංක්‍රීයව හරවා යවනු ලැබේ. පිපිරුම ශක්තිමත් වන තරමට සුසර කිරීම වඩාත් බලවත් වේ. මෙම බලවේගය විශ්වය නිර්මාණය කරන එම ශක්ති ක්ෂේත්‍රවල ආරම්භ වන බව පැවසෙන බැවින්, එය දොන් ජුවාන් අනන්තය (එනම් රාජාලියා) ලෙස හඳුන්වන දෙය සමඟ මිනිසා සඳහා සම්බන්ධයක් නියෝජනය කරන බව සිතිය හැකිය.

රණශූරයාගේ අභිප්‍රාය හා සම්බන්ධය අනුව, ඔහු අදියර හතරක් හරහා ගමන් කරයි. පළමුවැන්න නම් ඔහු චේතනාවෙන් විශ්වාස කළ නොහැකි සම්බන්ධයක් ඇති විටය. දෙවැන්න නම් ඔහු එය "පැහැදිලි" කිරීමට සමත් වූ විටය. තෙවැන්න ඔහුව හැසිරවීමට ඉගෙන ගන්නා විටය. සහ හතරවනුව, ඔහු "වියුක්ත" අභිප්රායන් පිළිගැනීමට ඉගෙන ගන්නා විට, i.e. සාරය වශයෙන්, විශ්වයේ සැලසුම්.

නිරපේක්ෂ නිදහස ලබා ගන්න

මන්තර ගුරුකම් කරන්නන් ඉගෙන ගන්නා දෙයෙහි ඉහළම දෙය නම් මිනිසාට ඇති සියලු සංජානනීය හැකියාවන් අත්විඳීම සඳහා පූර්ණ සවිඥානක තත්වයක් ලබා ගැනීමයි.

දෝෂ රහිත ජීවිතයක් විසින් චේතනාවේ බලය බවට පරිවර්තනය කරන ඔහුගේ කැමැත්තේ බලයෙන්, i.e. කෙනෙකුගේ ශක්ති මට්ටම උපරිම ලෙස භාවිතා කිරීම ඇඟවුම් කරන "අවෛර රණශූරයෙකු" ලෙස ජීවිතය, ඉන්ද්‍රජාලිකයාට ඔහුගේ කොකෝනය තුළ ඇති සියලුම ඇම්බර් පිටවීම් සකස් කළ හැකි අතර එමඟින් සාමාන්‍යයෙන් පුද්ගලයෙකුට ලබා ගත හැකි සමස්ත විකාශන වර්ණාවලිය පිළිබඳ අවබෝධය ලබා ගත හැකිය. මෙම සවිඤ්ඤාණ තත්ත්වය මරණයට සම්පූර්ණයෙන්ම ප්රතිවිරුද්ධ ලෙස සලකනු ලබන අතර, එහි හැකියාව මිනිසාට "රාජාලියාගේ තෑග්ග" ලෙස සැලකේ.

එබැවින්, කාලෝස් කැස්ටනෙඩාගේ ඉගැන්වීම්වල ප්‍රධාන අද්භූත හෝ, ඔබ කැමති නම්, ඔවුන්ගේම ආකාරයෙන් පැවැත්මේ සාරය හෙළි කරන අපූරු සංකල්ප අපි සලකා බැලුවෙමු. දැන් අපි න්‍යායාත්මක කොටසට දෘෂ්ටිවාදාත්මකව සෘජුවම සම්බන්ධ වන නමුත් අපට වඩාත්ම උනන්දුවක් දක්වන යෝජිත ප්‍රායෝගික ශිල්පීය ක්‍රම සලකා බැලීමට උත්සාහ කරමු.

II කොටස. ප්රායෝගික තාක්ෂණික ක්රම

මතක් කිරීම (සංශෝධනය)

"මතක තබා ගැනීම" හෝ "සමාලෝචනය කිරීම" (තවත් පරිවර්තනය "ප්‍රතිසංවිධානය") යනු ලුහුබැඳීමේ කලාවේ ප්‍රධාන ප්‍රායෝගික තාක්‍ෂණයයි.

මතකය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ජීවත් වූ සෑම දෙයක්ම අරමුණු සහගතව සිහිපත් කිරීම හෝ, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, තමාගේම ජීවිතය පිළිබඳ සමාලෝචනයක්, වඩාත්ම අමතක නොවන සිදුවීම් වලින් ආරම්භ වී ඒවා කුඩාම තොරතුරු දක්වා ප්‍රතිනිෂ්පාදනය කිරීමයි. සිදුවීම මතක තබා ගැනීමේදී, ඛණ්ඩනයෙන් ඛණ්ඩනය ප්‍රතිනිර්මාණය කරනු ලැබේ, බාහිර විස්තර වලින් පටන් ගෙන, පසුව අන්තර්ක්‍රියා සිදු වූ පුද්ගලයා වෙත ගමන් කර, තමා වෙතට හැරීමෙන්, කෙනෙකුගේ හැඟීම් ගවේෂණය කිරීමෙන් අවසන් වේ. එපමණක් නොව, අවධාරණය වන්නේ සරල මතකය මත නොව, ඔබ තවත් වරක් සහභාගී වූවාක් මෙන්, එම සිදුවීම නැවත අත්විඳීමයි. මේ ආකාරයෙන්, ඔබ මෙතෙක් සිටි අවකාශයේ සියලුම ස්ථාන, ඔබ දන්නා සියලුම පුද්ගලයින් සහ ඔබ මෙතෙක් අත්විඳ ඇති සියලුම හැඟීම් මතක තබා ගෙන විශ්ලේෂණය කරනු ලැබේ. ඒ වෙනුවට, එය ප්‍රායෝගිකව අත් කරගත නොහැකි අපේක්ෂාවක් නියෝජනය කරයි. සාමාන්‍යයෙන් ඔවුන් මතක තබා ගැනීමට පටන් ගනී, මතකය වඩාත්ම කල් පවතින වර්තමානයෙන් පටන් ගෙන, ඔබට අනුමාන කිරීමටවත් නොහැකි පැරණිතම මතකයන් කරා ළඟා වේ. මතක තබා ගැනීමේ තාක්ෂණය සමඟ විශාල ප්රදේශයක් සම්බන්ධව, i.e. මේ ආකාරයෙන් නැවත වරක් අත්විඳිය යුතු ජීවිත අත්දැකීම්වල සම්පූර්ණත්වය, ඒවා කෙතරම් පරිපූර්ණ ලෙස පෙනුනද, අත්පත් කරගත් ප්‍රතිඵල මත නතර නොවීම රෙකමදාරු කරනු ලැබේ. අත්යවශ්යයෙන්ම, ජීවිත කාලය පුරාම සංශෝධනය අවශ්ය වේ.

අදියර සෑදිය යුතු ප්‍රධාන සංශෝධන මට්ටම් දෙකක් ඇත.

පළමු මට්ටම "විධිමත් බව සහ දෘඪතාව" මගින් සංලක්ෂිත වේ. ඔබට මෙතෙක් හමු වූ සියලුම පුද්ගලයින්ගේ නම් ලැයිස්තුවක් සෑදීම ඔහුගේ අනිවාර්ය අංගයකි. වර්තමානයේ මතකයන් තවමත් මතකයේ නැවුම්ව පවතින නිසා මතක තබා ගැනීමේ හැකියාව තියුණු වන නිසා වර්තමානයෙන් අතීතයට සමාලෝචනය කිරීම වඩා හොඳය. නමුත් මෙය කිසිසේත්ම වැදගත් නොවේ, එය වඩාත් පහසු නම් - ඔබට මතක ඇති පුද්ගලයා ඔබ මුලින්ම මුණගැසුණු දින සිට ආරම්භ කර ඔහු සමඟ අවසන් වරට හමුවීම අවසන් කළ හැකිය. ලැයිස්තුව ඕනෑම අනුපිළිවෙලකින් සම්පාදනය කළ හැකිය, නමුත් ඒ සඳහා ප්‍රධාන අවශ්‍යතාවය වන්නේ අනුකූලතාවයයි, නිදසුනක් වශයෙන්, මෑත කාලීන පුද්ගලයෙකුගේ සිට දෙමාපියන් දක්වා, යොමුව වර්තමානයේ සිට අතීතයට නම්. ඊට පසු, ලැයිස්තුවෙන් පළමු පුද්ගලයා ගනු ලබන අතර, කුඩා දේවල් කෙරෙහි අවධානය යොමු කරමින් ඔබ ඔහු ගැන දන්නා සියල්ල මතක තබා ගැනීමට උත්සාහ කරයි. එපමණක් නොව, අවධානය යොමු කරන ප්රධානතම දෙය වන්නේ මෙම පුද්ගලයා කෙරෙහි ඇති හැඟීම් ය.

දෙවන මට්ටම ප්‍රහේලිකාවක් වැනි දෙයක් වන අතර එය "අවධානයේ සංචලනය" මගින් සංලක්ෂිත වේ. කර්තව්‍යය වන්නේ මතකයෙන් ඉවත් කර ඔබේ ජීවිතයේ සුළු සිදුවීම් රචනා කිරීම වන අතර එමඟින් කුඩා අසමාන කොටස් වලින් සම්පූර්ණ පින්තූරයක් ලබා ගත හැකිය.

රීතියක් ලෙස, තාක්ෂණයේ පළමු ක්රමය මගින් ඉදිරිපත් කරන ලද දෘඩ ලැයිස්තු යෝජනා ක්රමයට අනුකූල වීම තරමක් අපහසුය. ඔබේ ජීවිතයේ යම් ස්ථානයක් හිමි වූ මෙම හෝ එම පුද්ගලයාගේ මතකයන් අනුගමනය කිරීම සහ ඔහු හා සම්බන්ධ සිදුවීම් අනිවාර්යයෙන්ම නිශ්චිත පුද්ගලයෙකුගෙන් අවධානය ඉවතට තල්ලු කර මතකයේ ක්‍රියාකාරිත්වය වෙනත් සිදුවීම්, පුද්ගලයින් සහ විස්තර ආලෝකමත් කිරීමට යොමු කරයි, බොහෝ විට කෙලින්ම නොවේ. අදාළ පුද්ගලයාට සම්බන්ධයි. මේ සම්බන්ධයෙන්, අපට නිගමනය කළ හැක්කේ, තාක්ෂණය භාවිතා කිරීමේදී යම් අවස්ථාවක දී, පළමු සිට දෙවන මට්ටමේ සංශෝධනය දක්වා සම්පූර්ණයෙන්ම ස්වාභාවික සංක්‍රමණයක් ඇඟවුම් කර ඇති බවයි. එසේ ආරම්භක අවධිය නියෝජනය කරන පළමු මට්ටම, පැහැදිලිවම සංශෝධනයට යටත් වන ජීවිතයේ සියලු සිද්ධීන් පිළිබඳ කෙටි සටහනක් වන අතර ඊළඟට තාක්ෂණයේ පළමු අත්දැකීමෙන් ආරම්භ වන වඩාත් සම්පූර්ණ සංශෝධනයක් බව පැවසීම සාධාරණ වනු ඇත. සහ න්යායාත්මකව උපන් මොහොත දක්වා විහිදේ.

හුස්ම ගැනීම මතක තබා ගැනීමට යතුරයි. සමස්ත ක්‍රියාවලියම විශේෂ හුස්ම ගැනීමේ තාක්‍ෂණයක් සමඟ ඇති අතර එය බොහෝ වෙනස්කම් ඇති අතර ඒවායේ තේරුමක් නැත. වැදගත් වන විශ්වීය මොහොත වන්නේ ස්වාභාවික රිද්මයානුකූල හුස්ම ගැනීමයි, වෙනත් දේ අතර, පවසන පරිදි, චිත්තවේගීය සමතුලිතතාවය රඳා පවතී. සාමාන්‍යයෙන් යෝජනා කරන්නේ, සංශෝධනය කිරීමේදී, පළමුව සෙමින් හුස්මක් ගෙන, හිස දකුණේ සිට වමට හරවා, පසුව හුස්ම පිට කර, හිස වමේ සිට දකුණට හරවා, දකුණු උරහිස දෙසට බැල්ම යොමු කරන ලෙස ය. ඉතිරිය ක්රම වෙන්කර හඳුනා ගන්නා විස්තර වේ.

මතක තබා ගැනීමේ තාක්ෂණය සිදු කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ නිශ්චිත උදාහරණයක් ලෙස, අපට Carlos Castaneda හි හයවන කෘතියේ විස්තර කර ඇති පහත සඳහන් දෑ උපුටා දැක්විය හැකිය - "ඊගල්ගේ තෑග්ග" (ch. 14). ලුහුබැඳීම ආරම්භක හුස්ම සමඟ ක්රියාවලිය ආරම්භ කරයි. ඔහුගේ නිකට ඔහුගේ දකුණු උරහිස මත තබා ඇති අතර ඔහු සෙමින් ආශ්වාස කරන විට, ඔහු අංශක 180 ක චාපයක් තුළ ඔහුගේ හිස හරවයි. ආශ්වාසය වම් උරහිස මත අවසන් වේ. හුස්ම අවසන් වූ පසු, හිස ලිහිල් තත්වයකට පැමිණේ. හොරා කෙළින් ඉදිරිය බලා හුස්ම පිට කරයි. ඊට පසු, ඔහු තම ලැයිස්තුවේ පළමුවැන්නා වන සිද්ධිය ගෙන මෙම සිද්ධිය සඳහා වැය කරන ලද සියලු හැඟීම් සැලකිල්ලට ගන්නා තෙක් එය සලකා බලයි. සියලු සංවේදනයන් සැලකිල්ලට ගත් විට, ඔහු සෙමින් ආශ්වාස කරයි, ඔහුගේ හිස දකුණු උරහිසේ සිට වමට ගෙන යයි. එවිට වහාම වමේ සිට දකුණට හුස්ම ගැනීම අනුගමනය කරන්න. හුස්ම ගැනීමේදී, වැඩ කරන සියලුම හැඟීම් සහ සිතුවිලි හිසෙන් ඉවතට විසි කිරීම රෙකමදාරු කරනු ලැබේ.

දොන් ජුවාන් අනුගමනය කරමින්, හිස දෙපැත්තට සෙලවීමේ ක්‍රියාවලිය "සිද්ධිය රස ගැන්වීම" ලෙස හැඳින්විය හැක: මනස සිදුවීම ගවේෂණය කරන අතරම, ශරීරය හුස්ම සමඟ මතකයේ සෑම විස්තරයක්ම නිරන්තරයෙන් "පංකා" කරයි. මෙමගින් කුමක් වෙයිද? එහි සාරයෙන්, මතක තබා ගැනීම මූලික වශයෙන් ශරීරයේම උපත ලබන අපගේ "මම" තුළ පවතින නැතිවූ ශක්තියේ කැටි ගැසීම් සක්‍රීය කිරීමේ ක්‍රමයක් බව තර්ක කරනු ලැබේ, නමුත් පසුව විවිධ තත්වයන් හේතුවෙන් ඔවුන්ගේ ස්ථානයෙන් ඉවතට තල්ලු කරනු ලැබේ. එදිනෙදා ජීවිතය හා ප්රවේශ විය නොහැකි බවට පත් වේ. මතකය යනු මෙම භාවිතයට නොගත් ශක්තිය නැවත සක්‍රීය කිරීමේ මාධ්‍යයකි, එය ඉතා වැදගත් ක්‍රියාවක් වන අතර, පුද්ගලයෙකුට අවශ්‍ය පළමු දෙය, රණශූරයෙකුට වඩා අඩු ශක්තියක් වන බැවිනි. මෙම ආස්ථානයෙන්, මෙම තාක්ෂණය ශක්තිය ලබා ගැනීමේ වැදගත් අතිරේක මූලාශ්රයකි, නැතහොත් එය ආපසු පැමිණීම, දැනටමත් අතීතයේ යම් කාලයක් ගත කර ඇත. තාක්ෂණය විසින් සිදු කරන ලද දෙවන කාර්යය වන්නේ වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ වසර ගණනාවක් සන්නිවේදනය කිරීමෙන් රැස් කරගත් සතුරු අනවශ්‍ය ශක්තියෙන් නිදහස් වීමයි. මෙම අවස්ථා අර්ධ වශයෙන් සාක්ෂාත් කරගනු ලබන්නේ හුස්ම ගැනීම හේතුවෙනි, පහත පරිදි වේ: හැඟීමක් සිහිපත් කරන විට (දකුණේ සිට වමට) ආශ්වාස කිරීමෙන්, ලුහුබැඳීම, ආශ්වාස කිරීම ආශ්චර්යමත් මාධ්‍යයක් ලෙස භාවිතා කරමින්, මතක තබා ගත් සිදුවීමේ අන්තර්ක්‍රියා අතරතුර සහ හුස්ම ගැනීමේදී නැතිවූ ශක්තිය නැවත ලබා දෙයි. (වමේ සිට දකුණට) සිදුවීමේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ඉතිරිව ඇති තමාගෙන් සෘණ ශක්තිය පිට කරයි, එය පවිත්‍ර කිරීමේ හැකියාව ඇති හුස්මේ ස්වභාවය නිසා විය හැකිය.

හුස්ම ගැනීමෙන් පසු මතක තබා ගැනීමේ තාක්ෂණය නිවැරදිව ක්රියාත්මක කිරීමේ දෙවන වැදගත්ම අංගය වන්නේ චේතනාවයි. හුස්ම ශක්තිය සංකේන්ද්‍රණය කර "එය රවුමක ගමන් කිරීමට සලස්වන්නේ" නම්, එය පාලනය වන්නේ මුලින් පවතින චේතනාවෙන් වන අතර, එය අවසානයේ මතක තබා ගැනීමෙන් පුද්ගලයා ජීව විද්‍යාත්මක හා සමාජ විලංගුවලින් නිදහස් කරයි. මතක තබා ගැනීමේ මෙම අභිප්‍රාය පැමිණෙන්නේ මෙම ක්‍රමය සොයාගත් පුරාණ මන්තර ගුරුකම් කරන්නන්ගෙන් වන අතර සෑම වෘත්තිකයෙකුම මුල් එකට සම්බන්ධ කිරීම හෝ තමන්ගේම අභිප්‍රාය එක් කළ යුතුය. මෙම අභිප්‍රාය යොමු කර ඇති අවසාන ඉලක්කය ලෙස, එය පුරාණ සෘෂිවරුන් විසින් තීරණය කරන ලද බවත් එය නිරපේක්ෂ නිදහස නියෝජනය කරන බවත් අපට පැවසිය හැකිය (Ch. "නිරපේක්ෂ නිදහස ලබා ගැනීම" බලන්න). නමුත් ඔබ පොළොවට වඩා පහළට සිතන්නේ නම්, එහි ප්‍රති result ලය ඔබේ ජීවිතයේ ගමන් මග වෙනස් කිරීමේ හැකියාව බව අපට පැවසිය හැකිය.

රඟපාන්න කලින් අපි හැම වෙලාවෙම අපේ මතකය අනුව තත්ත්වය තක්සේරු කරනවා. සාරාංශයක් ලෙස, පුද්ගලයෙකු සඳහා මුළු ලෝකයම ඔහුගේ හැඟීම්, අදහස්, හැසිරීම් රටා ආදිය ගබඩා කර ඇති ගබඩාවක් ලෙස ඉදිරිපත් කෙරේ. ස්වාභාවිකවම, එහි අන්තර්ගතය විවිධ පුද්ගලයින් සඳහා වෙනස් වේ, නමුත් සාමාන්‍ය කරුණ නම් අපට මෙම ගබඩාව අපට අවශ්‍ය පරිදි භාවිතා කළ හැකි වුවද, අපට එහි අන්තර්ගතයට බලපෑම් කළ නොහැක, මන්ද, පළමුව, එය සම්පාදනය කළේ අප විසින් නොවේ (නමුත් අනෙක් අය, එනම් සමාජය), දෙවනුව, අපි එහි අයිතිකරු බවට පත් වන්නේ එහි ඇති ඕනෑම දෙයක් සැබවින්ම වෙනස් කිරීමට ප්‍රමාද වැඩිය. අපගේ ගබඩාව "පිරිසිදු කිරීම" මගින් පමණක් අප සැබවින්ම කවුරුන්ද යන්නට අවස්ථාව ලබා ගත හැකිය. මේ සම්බන්ධයෙන්, මතක තබා ගැනීමේ තාක්‍ෂණය අගතීන් විනාශ කිරීමේ ක්‍රමයක් වන අතර එදිනෙදා ලෝකය පිළිබඳ වඩාත් ප්‍රමාණවත් අවබෝධයක් සහ එහි බලපෑමට ප්‍රතිචාර දැක්වීමට මඟ පාදයි.

පුද්ගලික ඉතිහාසය මකන්න

රාජාලියාගේ විධානයේ පැවැත්මට අනුකූලව - අවට ඇති වස්තූන් වර්ගීකරණය කිරීම සඳහා - එක් එක් පුද්ගලයා තවත් පුද්ගලයෙකු වෛෂයික කරයි, ඔහු විභව අනන්තයෙන් යම් සීමිත වස්තුවක් බවට පත් කරයි. පුද්ගලයෙකු වෛෂයික නම්, වෛෂයික පුද්ගලයාට ස්වයංක්‍රීයව ඔහු සම්බන්ධයෙන් සර්වඥතා හැඟීමක් ඇති වන අතර පසුව ඔහුගේ හැසිරීම පුරෝකථනය කිරීමේ යාන්ත්‍රණය ක්‍රියාත්මක වේ. ඔහුගේ හැසිරීම පුරෝකථනය සමග සමපාත වේ නම්, මධ්යස්ථ ප්රතික්රියාවක් සහ උදාසීනත්වයක් ඇත. හැසිරීම වෛෂයික වූ පුද්ගලයාගේ පරිකල්පනයේ රූපය සමඟ නොගැලපේ නම්, කෝපයක් ඇති වේ, ඔහුව ඔහුගේ ස්ථානයට පත් කිරීමට ආශාවක් ඇති වන අතර, ඔහු නිර්මාණය කරන ලද රූපයට සාපේක්ෂව වඩා හොඳ හෝ නරක ක්‍රියාවන් කරන්නේද යන්න ගැටළුවක් නොවේ. ඕනෑම අවස්ථාවක, වාස්තවිකකරණය මෙම රූපය ආරක්ෂා කිරීමට අවස්ථිති භාවය ඇති කරයි, එබැවින්, වස්තුකාරකය මෙම පුද්ගලයා යම් නිශ්චිත මට්ටමකින් වහල්භාවයට පත් කරයි, ඔහුගේ කැමැත්තෙන් ඔහුට බලපෑම් කරයි. එබැවින්, ඔබව වහල්භාවයට පත් කළ ඔබේ හඳුනන අය නිරන්තරයෙන් ඔබ කෙරෙහි ඔවුන්ගේ බලපෑම යොදති, මන්ද ඔබේ ක්‍රියාවන්හිදී ඔබ අනිවාර්යයෙන්ම ඔවුන්ගේ මතය සැලකිල්ලට ගනී. කිසියම් ක්‍රියාමාර්ගයක් ගැනීමට පෙර, ඔබ, පළමුව, හඳුනන අයගේ ප්‍රතිචාරය සැලකිල්ලට ගෙන, එමඟින් ඔබ ගැන, ඔවුන්ගේ ආශාවන්, දෙයක් බවට පත්වීම, ක්‍රමයෙන් ඔබේ පෞද්ගලිකත්වය නැති කර ගැනීම පිළිබඳ ඔවුන්ගේ අදහස්වලට වහලෙකු වන්න. යම් පුද්ගලික නිදහසක් ආරක්ෂා කර ගැනීම සඳහා, ඔබ බුද්ධිමය පෙළඹවීම් වලින් අන් අයව රවටා ගැනීමට පටන් ගනී, බොහෝ විට ව්‍යංගයෙන්, එනම්, ඔබේ ක්‍රියාවන් ඔබට සැබවින්ම කරන හෝ දැනෙන දේ ගැන වාර්තා කිරීමට නොවේ. මෙය වෛෂයික සම්බන්ධතාවල යෙදිය නොහැකි ප්‍රතිවිපාකයකි. පුද්ගලික ඉතිහාසයක් ඇත්නම් පමණක් බොරුවක් බොරුවක් යැයි දොන් ජුවාන් පවසන්නේ මන්දැයි මෙහිදී පැහැදිලි වේ. එය අර්ථවත් වන්නේ පුද්ගලයෙකු වෛෂයික කිරීම සඳහා පමණක්, මෙම රූපයට ලිපි හුවමාරුවක් හෝ ලිපි හුවමාරුවක් නොවන අතර, පුද්ගලයෙකු මෙම සබඳතා අත්හැර ඇත්නම්, ඔහු බොරු සහ සත්‍යය ගැන තැකීමක් නොකරයි. මෙතන කියන්නේ මොන වගේ බොරුවක්ද කියලා පැහැදිලියි.

මේ අනුව, සමාජය සමඟ සම්බන්ධ වීම පුද්ගලයා වහල්භාවයට පත් කිරීම සම්බන්ධයෙන් භයානක විය හැකිය. කෙසේ වෙතත්, සමාජයේ ඕනෑම පුද්ගලයෙකුට, පුද්ගලික ඉතිහාසයක් තිබීම සම්පූර්ණයෙන්ම යුක්ති සහගත ය, මන්ද වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ සම්බන්ධතා නිශ්චිතභාවයක්, ස්ථාවරත්වයක් ලබා දෙයි, නමුත් මේ සඳහා ඔහු ගෙවන්නේ ඔහුගේ නිදහසෙනි (සාරයෙන්, ඒ වන විට ඔහුට වටිනාකමක් අහිමි වේ) , මොකද . එහි ක්රියාකාරිත්වය ප්රධාන වශයෙන් බාහිර බලපෑම් සහ කොන්දේසි මගින් මෙහෙයවනු ලැබේ. පුද්ගලයෙකු මෙම ප්‍රවාහයේ සිටින තාක් කල්, ඔහු පුද්ගලික ඉතිහාසය සමඟ අරගල නොකළ යුතුය, මන්ද බාහිර ලෝකය සමඟ ඔහුව සම්බන්ධ කරන සම්බන්ධතා ඔහුට නිශ්චිතභාවයක් ලබා දෙන අතර එවැනි රාජාලි විධානයක් ඇත - නිශ්චිතභාවයක් ඇති කර ගැනීමට, දැන ගැනීමට උත්සාහ කිරීමට. ඔබම. එමනිසා, පුද්ගලයෙකු ජීවන ප්‍රවාහයේ සිටින විට, රාජාලියාගේ අනුපිළිවෙල මෙලෙස පරිවර්තනය වේ - පුද්ගලයෙකුට නිශ්චිතභාවය ලැබෙන්නේ තමා මත පදනම්ව නොව, වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ, රැකියාව සමඟ, පවුල සමඟ, ඔහුගේ සබඳතා මත ය. තනි හඳුනන අය. නමුත් රණශූරයෙකුගේ මාවතට, ස්වයං දැනුමේ මාවතට පිවිසීමට තීරණය කරන කෙනෙකුට, මෙම සබඳතා බැඳීම බැඳීමක් බවට පත්වේ. එබැවින් පුද්ගලික ඉතිහාසය මකා දැමීමේ ක්රමය භාවිතා වේ. මුලදී, තවම තමන් පාලනය කර නොමැති, කෙනෙකුට යම් අස්ථාවරත්වයක් දැනිය හැකිය, එබැවින් ඔබ කරන්නේ කුමක්දැයි කිසිවෙකු නොදන්නා පරිදි ඔබේ ක්‍රියාකාරකම්වල සාරය අන් අයගෙන් වැසීමෙන් පටන් ගෙන ක්‍රමයෙන් ස්ථාපිත සම්බන්ධතාවයෙන් ඉවත් වීම රෙකමදාරු කරනු ලැබේ. මෙම ක්රියාව පමණක් දැනටමත් පුද්ගලික නිදහස එකතු කරයි. ඊළඟට, ඔබ හොඳින් දන්නා අයව අත්හැරිය යුතුය, මන්ද. ඔබ ගැන ඔවුන්ගේ සිතුවිලි සෘජු ශක්ති බලපෑමක් ඇති අතර ඔබ ගැන මෙම පුද්ගලයින්ගේ සිතුවිලි පිළිබඳ දැනුම හරහා වක්‍ර බලපෑමක් ඇත.

පුද්ගල ඉතිහාසය මකා දැමීමේ ශිල්පීය ක්‍රමය තනිවම යෙදෙන්නේ නැති බව සඳහන් කිරීම වටී. එහි භාවිතයට සමගාමීව, තවත් ශිල්පීය ක්‍රම තුනක් ඉගෙන ගැනීම සහ භාවිතා කිරීම අවශ්‍ය වේ - තමාගේ වැදගත්කම නැති කර ගැනීම, කෙනෙකුගේ ක්‍රියාවන් සඳහා වගකීම භාර ගැනීම සහ මරණය උපදේශකයෙකු ලෙස භාවිතා කිරීම. මෙම ශිල්පීය ක්‍රම තුනේ හිතකර බලපෑමක් නොමැතිව, පුද්ගලික ඉතිහාසය මකා දැමීමෙන් සිදුවන්නේ තමා සහ තමාගේ ක්‍රියාවන් පිළිබඳව අස්ථාවරත්වය, අනවශ්‍ය හා හානිකර දෙගිඩියාවකි.

මෙම ශිල්පීය ක්‍රමය ප්‍රධාන වශයෙන් පිරිමි රණශූරයෙකු ඉලක්ක කර ඇති බව පෙන්නුම් කරයි.

සමාජය මිනිසෙකුට විශාල වගකීමක් පටවන අතර, එබැවින් ඔහුට අන් අයගේ සිතුවිලි වලින් මිදීම විශේෂයෙන් දුෂ්කර ය, නමුත් ඔහුගේ පෞද්ගලික ඉතිහාසය පවා මකා දමමින්, ඔහු තම මිතුරන් හා හිතමිතුරන් පහත් කරයි යන හැඟීම ඔහු තුළ හොල්මන් කරයි. ඔහු කෙරෙහි බලාපොරොත්තු තැබුවේය. මේ අනුව, පිරිමි රණශූරයෙකුට තම ජීවිත කාලය පුරාම සටන් කිරීමට සිදු වේ. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, ඔහු රහසිගතව, සෑම විටම තමාගෙන්ම ආරක්ෂා වේ. රණශූරයාගේ මාවත ගත් මිනිසුන්ට සමාජයට වැදගත් වීමට ගෙවිය යුතු මිල මෙයයි.

දොන් ජුවාන් පවසන පරිදි, අපට ඇත්තේ තේරීම් දෙකක් පමණි - එක්කෝ කුඩා කල සිටම අප තුළ කාවැදී ඇති මිත්‍යාව පවත්වා ගැනීම සහ පවත්වා ගැනීම, අප දන්නා මේ ලෝකයේ සෑම දෙයක්ම අපට සැබෑ යැයි පෙනෙන තරමටම සැබෑ ය, නැතහොත් එවැනි දෙයක් පිළි නොගැනීම. තනතුර. පළමුවැන්න අනුගමනය කරමින්, සැබෑ යැයි දන්නා සියල්ල පිළිගෙන, අනෙක් සියල්ල ප්‍රතික්ෂේප කරමින්, අපි සියල්ල දන්නා ලෙස හැසිරෙමු, අවසානයේ අපටත් ලෝකයත් මරණයට පත් වේ. අපි දෙවැන්න අනුගමනය කළහොත්, පුද්ගලික ඉතිහාසය මකා දැමීමේ ක්‍රමය එකවරම ප්‍රගුණ කළහොත්, අප වටා මීදුම, කිසිවක් ස්ථිර නොවන රාජ්‍යයක් නිර්මාණය කරනු ඇත. එවන් රාජ්යයක් සෑම විටම අවදියෙන් සිටීමට බල කරයි, එය බාහිර බලපෑම්වල සමස්ත පරාසයට වඩා ප්රමාණවත් ප්රතිචාරයක් ඇති කරයි. මෙම ප්‍රවේශය ලෝකයේ දේවල් සහ සංසිද්ධි සම්බන්ධයෙන් පක්ෂග්‍රාහී වීම ද බැහැර කරයි, එය නිරපේක්ෂ සත්‍යය ලෙස පුද්ගලික අත්දැකීම් වලට අනුකූලව මතයට දක්වන ආකල්පයේ ප්‍රතිවිපාකයකි.

උපදේශකයෙකු ලෙස මරණය භාවිතා කිරීම

සාමාන්‍යයෙන් මිනිසුන් අමරණීය ලෙස ජීවත් වෙති. නමුත් මේ ලෝකයේ මරණය නිරන්තර දඩයම්කරුවෙක් වන අතර මරණය හමුවේ මිනිස් ජීවිතයේ කිසිවක් අන් සියල්ලටම වඩා වැදගත් නොවේ. මෙය අවබෝධ කරගත් රණශූරයා මරණය සලකන්නේ තමා කරන සෑම දෙයකටම සාක්ෂිකරුවෙකු බවට පත් කළ හැකි එකම ප්‍රඥාවන්ත උපදේශකයා ලෙසයි. මරණය පිළිබඳ අදහස පිළිගැනීම රණශූරයාට ඕනෑම දෙයක් කිරීමට බල කිරීමට මෙන්ම කිසිවක් අත් නොහැරීමට ප්‍රමාණවත් වෙන්වීමක් ලබා දෙයි. මරණය තමාගේ විලුඹ මත ඇති බවත් කිසිවකට ඇලෙන්නට කාලයක් නොදෙන බවත් දන්නා නිසා කිසිවකට නොඇලීමෙන් සියල්ල උත්සාහ කරයි. මෙම අදහස ප්‍රත්‍යක්ෂ-ආදාන තොරතුරුවලින් බර වූ මනසක් සඳහා ඵලදායී සෙලවීමක් සපයන අතර එමඟින් රණශූරයෙකුට අවශ්‍ය සන්සුන් භාවය ලබා දෙයි, අමරණීයභාවය පිළිබඳ හැඟීමෙන් තෘප්තිමත් වීම තත්වයේ සන්සුන් භාවය වළාකුළු කරයි. ඊට අමතරව, එය ඔබේ තීරණ සඳහා වගකීම භාර ගැනීමට හේතු වේ, මන්ද මරණය දඩයම්කරු වන ලෝකයක කුඩා හෝ විශාල තීරණ තිබිය නොහැක.

කුඩා ටිරාන්

අපගේ ජීවිතයේ නරකම සතුරා වන්නේ ස්වයං-වැදගත්කමේ හැඟීමයි. එය අපට වඩා හොඳ ඉරණමක් සහ අන් අයගෙන් වැඩි අවධානයක් ලැබිය යුතු බව අප විශ්වාස කරන නිසා අපගේ ජීවිතයේ වැඩි කාලයක් සඳහා යමෙකුගෙන් ඈත් වූ බවක් හෝ අමනාපයක් දැනේ. මෙම හැඟීම පවත්වා ගැනීම සඳහා, අප සතුව ඇති විශාලතම බලශක්ති සම්පත් වැය කරනු ලැබේ. රණශූරයෙකුගේ මාවතට අවතීර්ණ වූ පුද්ගලයෙකු තම ජීවිතයෙන් ස්වයං-වැදගත්කම පිළිබඳ හැඟීමක් තුරන් කිරීමට සෑම උත්සාහයක්ම ගත යුත්තේ එබැවිනි. නව නරඹන්නන් කියා සිටින්නේ මෙම හැඟීම නොමැතිව පුද්ගලයෙකු අනාරක්ෂිත බවයි. අවිනිශ්චිතතාවයෙන් ඔවුන් අදහස් කරන්නේ ශක්තිය නිවැරදිව භාවිතා කිරීමයි.

සුලු කුරිරු පාලකයෙකු සමඟ කටයුතු කිරීමේ තාක්ෂණය ස්වයං-වැදගත්කම පිළිබඳ හැඟීමක් තුරන් කිරීම සඳහා වඩාත් ඵලදායී උපාය මාර්ගයයි. එය අන්තර් සම්බන්ධිත මූලද්රව්ය හයකින් සමන්විත වේ. පළමු පහ රණශූරයෙකුගේ අභ්‍යන්තර ලෝකයට සම්බන්ධ වන අතර සටන්කාමීත්වයේ ගුණාංග ලෙස හැඳින්වේ: පාලනය, විනය, ඉවසීම, කාලෝචිතභාවය සහ කැමැත්ත. අවසාන හා වැදගත්ම අංගය බාහිර ලෝකයට සම්බන්ධ වන අතර එය සුලු කුරිරු ලෙස හැඳින්වේ. ඔහු ඇත්තටම කුමක්ද? මෙය රණශූරයෙකුගේ ජීවිතය හා මරණය පාලනය කිරීමට බලය ඇති පුද්ගලයෙකි, මෙය භාවිතා කරයි, වධකයෙකු ලෙස ක්‍රියා කරයි, නැතහොත් ඔහුට මාරාන්තික ලෙස කරදර කරයි.

වර්ගීකරණයට අනුව, හාස්‍යජනක හැඟීමකින් තොරව වර්ධනය වී ඇති අතර, සුළු කුරිරු පාලකයන් වර්ග කිහිපයකට බෙදා ඇත. අපි ආරම්භක ලක්ෂ්‍යයක් ලෙස විශ්වයේ පළමු සහ එකම පාලකයා වන යම් ප්‍රාථමික ශක්ති ප්‍රභවයක් ගෙන එය කුරිරු ලෙස හඳුන්වන්නේ නම්, එහි පසුබිමට එරෙහිව අනෙක් සියලුම ඒකාධිපතියන් සහ පාලකයන් පරිමාණයෙන් කුඩා හා හාස්‍යජනක ලෙස පෙනේ, එබැවින් ඒවා කුඩා ටිරාන්ට්ස් යන නම ලබා දී ඇත - "pinches tyranos". ඒවා උප කාණ්ඩ දෙකකට බෙදා ඇත - 1). තවමත් කිසිවකුගේ මරණයක් සිදු නොකර පීඩා කිරීමට සහ අවාසනාව ගෙන ඒමට හැකි කුඩා ත්‍රස්තවාදීන්. ඔවුන් හඳුන්වන්නේ සුලු කුරිරු පාලකයන් ලෙසයි - "pinches tyranitos"; 2) කිසිම ප්‍රතිවිපාකයක් නොමැතිව කරදර කරන සහ කම්මැලි වන ඒවා. ඔවුන් හඳුන්වන්නේ කුඩා කුරිරු පාලකයන් ලෙසයි - "repinches tyranos" හෝ කුඩා "pinches tyranitos chikititos". අනෙක් අතට සුළු කුරිරු පාලකයන් තවදුරටත් කාණ්ඩ හතරකට බෙදා ඇත: a). රළු සහ ප්‍රචණ්ඩ ලෙස ක්‍රියා කරන අය; බී). වටරවුමකින් දරාගත නොහැකි කාංසාවක් ඇති කිරීම; c) පීඩාවෙන් පීඩා කරන්නන්; ඈ) රණශූරයා කෝපයට පත් කිරීම.

ක්‍රමවේදය සඳහා, එය වඩාත් සුදුසු සහ ඉතා වැදගත් වන්නේ, ඕනෑම භූමික ප්‍රීතියක් (මුදල්, වෘත්තිය, ආදිය) අහිමි කරන්නේ කෙසේදැයි පමණක් දන්නා සුළු කුරිරු පාලකයෙකු නොව, විශාලතම බලය ඇති පූර්ණ කුඩා කුරිරු පාලකයෙකු විය හැකිය, සමහර විට, ජීවිතයට පවා තර්ජනයක් විය හැකිය. එවැනි පුද්ගලයෙකු සොයාගත් පසු, රණශූරයා ඔහු සමඟ අන්තර් ක්‍රියා කරයි. සුලු කුරිරු පාලකයාට එරෙහි සටන ඔහුගේ උපකාරයෙන් ස්වයං-වැදගත්කම පිළිබඳ හැඟීම පරාජය කිරීම අරමුණු කර ගෙන ඇති අතර, මෙම අවස්ථාවේ දී, මෙම ඉලක්කය සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ මාධ්‍යයක් ලෙස සුලු කුරිරු පාලකයා සැලකේ. තවද මෙම අරගලයෙන් පිටත ශක්තිමත් පදනමක් තිබීම වැදගත්ය. ඔහුට අත්‍යවශ්‍ය ප්‍රදේශයක, පුද්ගලයෙකුට සුළු කුරිරු පාලකයෙකු සමඟ සටන් කිරීමට නොහැකි වනු ඇත, මන්ද. ඔහුට අනිවාර්යයෙන්ම තරඟකාරී සබඳතාවලට ඇතුල් වීමට සහ හිරු යට ස්ථානයක් සඳහා සටන් කිරීමට බල කෙරෙනු ඇත. නමුත් ඔහුට විශිෂ්ට ගෝලයක් අත්‍යවශ්‍ය වූ විට - වෙනත් සමාජයක් හෝ සම්ප්‍රදායක්, ඔහුට මේ සඳහා ජීවන ආධාරය සොයා ගත හැකි අතර, සුළු කුරිරු පාලකයෙකු සමඟ අරගලයකට අවතීර්ණ විය හැකිය. නිදසුනක් වශයෙන්, කිතුනුවකුට ක්‍රිස්තියානි ධර්මය තුළ සහ විශේෂයෙන් ක්‍රිස්තියානි සමාජය තුළ ඔහු සාමාජිකයෙකු වන අතර සමාන අදහස් ඇති අය සමඟ එක්ව ඔහුගේ ඇදහිල්ල පාපොච්චාරණය කරයි. නිදසුනක් වශයෙන්, එවැනි පදනමක් සමඟ, ඔහුට සුළු කුරිරු පාලකයෙකුගේ හැසිරීම නොසලකා හැරිය හැකිය.

සුලු කුරිරු පාලකයෙකු සමඟ අන්තර්ක්‍රියා කිරීමේදී, රණශූරයෙකු සටන්කාමීත්වයේ පළමු ගුණාංග හතර (පාලනය, විනය, ඉවසීම සහ කාලෝචිතභාවය) නිරන්තරයෙන් සක්‍රීය කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, නරකම කුඩා කුරිරු පාලකයන්ට එරෙහිව සටන් කිරීමට මෙය ප්රමාණවත්ය. පස්වන අංගය, කැමැත්ත, අවසාන අවබෝධය දක්වා කල් දමනු ලැබේ, උච්චතම අවස්ථාව දක්වා, නම් è එබැවින් ඔබට ප්රකාශ කළ හැකිය è tsya. මක්නිසාද යත් කැමැත්ත අයිති වන්නේ වෙනත් ක්ෂේත්‍රයකට, එනම් නොදන්නා ක්ෂේත්‍රයකට වන අතර, පළමු ගුණාංග හතර අයත් වන්නේ දන්නා, එනම් සුළු කුරිරු පාලකයන් ක්‍රියාත්මක වන ක්ෂේත්‍රයට ය. සාරාංශයක් ලෙස, මිනිසුන් සුලු කුරිරු පාලකයන් බවට පත් කරන්නේ දන්නා දේ උද්යෝගිමත් ලෙස හැසිරවීමයි. සටන්කාමීත්වයේ ගුණාංග පහේම අන්තර්ක්‍රියා සිදු කරනු ලබන්නේ නරඹන්නන් විසින් පමණි, මන්ද ඔවුන් දැනටමත් අනාරක්ෂිත රණශූරයන් ලෙස හැඳින්වෙන අය බවට පත්ව ඇති අතර කැමැත්ත පාලනය කිරීමේ කුසලතාව ප්‍රගුණ කර ඇත. මෙය, මම එසේ පැවසුවහොත්, එය එක්තරා ආකාරයක aerobatics වේ.

මුළු සටනම ගොඩනඟා ඇත්තේ රණශූරයෙකුට සුළු කුරිරු පාලකයෙකුට වඩා එක් වාසියක් පමණක් තිබිය හැකි බැවිනි - මෙය ස්වයං-වැදගත්කම පිළිබඳ හැඟීමක් නොමැතිකමයි. රණශූරයා එය පාලනය කර ගැනීමට අපොහොසත් වුවහොත්, ඔහු තම විනය නැති කර ගනී, කෝපයෙන් හා තමාගේම නොවටිනාකම පිළිබඳ හැඟීමකින් ජය ගනී, එමගින් සටන අහිමි වේ. ඊට පසු, ඔහුගේ පරාජයෙන් මානසික අවපීඩනයෙන් පෙළෙන ඔහු, එක්කෝ දැනුමේ මාවත හැර ගොස් කුඩා කුරිරු ගණයට එකතු වේ, නැතහොත් නැවත ගොඩනඟා නැවත ආරම්භ කරයි. සාමාන්‍ය පුද්ගලයෙකු සුළු කුරිරු පාලකයෙකු හමුවීමේදී කරන මාරාන්තික වැරැද්ද නම්, ඔහු තමා ගැන ඕනෑවට වඩා බැරෑරුම් ලෙස සලකන අතර එබැවින් පසුබැසීමට උපාය මාර්ගයක් නොමැති වීමයි. ඔහුගේ ක්‍රියාවන් සහ හැඟීම්, කුරිරු පාලකයෙකුගේ මෙන්, සියල්ල පරිභෝජනය කරයි. යථාර්ථය යනු අප ලබා දෙන අර්ථ නිරූපණය බව රණශූරයා දන්නා අතර මෙය ඔහුට තත්වයෙන් පසුබැසීමට උපකාරී වේ.

රණශූරයෙකු ස්වයං-වැදගත්කම පිළිබඳ හැඟීමක් යටපත් කරන්නේ නම්, ඔහුට ඔබ කැමති පරිදි පාගා දැමීමට, අවමානයට පත් කිරීමට ඔහුට ඉඩ දිය හැකිය, නමුත් ඒ සමඟම, අමනාප වීම වෙනුවට, රණශූරයා නිරන්තරයෙන් ඔහුගේ දුර්වලතා සහ ශක්තීන් පිළිබඳ උපායමාර්ගික ලැයිස්තුවක් සාදයි. සුළු තක්කඩියෙක්. මෙම නඩුවේ "පාලනය" යන සංකල්පයෙන් අදහස් වන්නේ ඔබ පාගා දමන විට අභ්යන්තර තත්වය නිරන්තරයෙන් සකස් කිරීම සහ "විනය" - එවැනි තත්වයන් තුළ ලැයිස්තුවක් සෑදීමයි. තවද, මෙම ලැයිස්තුව සම්පූර්ණ කරන විට, රණශූරයාට ඔහුගේ විරුද්ධවාදියාගේ දුර්වලතා මත ක්රියා කළ හැකිය. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔහුගේ යටත් නිලධාරීන් මර්දනය කිරීමෙන් ඔහුගේ බලය උපරිම ලෙස භාවිතා කිරීමට උත්සාහ කරන සුළු ලොක්කෙකු විසින් සුළු කුරිරු පාලකයෙකු පුද්ගලීකරණය කළ හැකිය. රීතියක් ලෙස, එවැනි පුද්ගලයෙකු තම යටත් නිලධාරීන් සමඟ අඩු ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී ලෙස හැසිරෙන තරමට, ඔහු තම ඉහළ නිලධාරීන් සමඟ වඩාත් වහල් වන අතර මෙය භාවිතා කළ හැකි ඔහුගේ දුර්වලකම වනු ඇත. නිදසුනක් වශයෙන්, උසස් අයෙකු විසින් ඔහු මත පනවා ඇති අවශ්යතා මොනවාදැයි ඔබට සොයා ගත හැකිය, හෝ ඊටත් වඩා හොඳ, ඔහු සමඟ සෘජු සම්බන්ධතා ඇති කර ගන්න. අරගලයේ නිවැරදි ක්‍රියාකාරිත්වයේ තවත් අංගයක් - "ඉවසීම" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කඩිමුඩියේ හා කාංසාවෙන් තොරව අභ්‍යන්තර නොසැලකිලිමත් අපේක්ෂාවකි. පාලනය, විනය සහ ඉවසීම යනු සියල්ල එකතු කරන බැම්මක් වැනි නම්, නියම ක්‍රියාවන් ක්‍රියාත්මක කිරීම සඳහා සකස් කර ඇති සියල්ල නියම වේලාවට මුදා හරිමින් "කාලානුකුලභාවය" මෙම වේල්ලේ දොරටුවයි. ඉවසීම සහ කාලෝචිත බව දැනුම ඇති මිනිසෙකුගේ ක්ෂේත්‍රයේ ඇති අතර එබැවින් සාක්ෂාත් කරගත හැක්කේ මෙම දැනුමේ මට්ටමෙන් පමණක් බව එකතු කළ හැකිය.

Castaneda විසින් ලබා දෙන තාක්ෂණය ක්රියාත්මක කිරීම පිළිබඳ උදාහරණයක් අපි දෙන්නෙමු. දොන් ජුවාන් ඔහුගේ තරුණ වියේදී, ඥාතීන් නොමැති තනි මෙක්සිකානුවන් කුලියට ගත් නිවසක නතර වූ අතර, ඔවුන් වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීම සඳහා යොදා ගනිමින්, ශාරීරික වෙහෙසට හා මරණයට පත් විය. මේ නිවසේ වැඩ බලන නිලධාරියා කම්කරුවන්ව බලහත්කාරයෙන් වැඩකරමින් ඔවුන්ට නින්දා කිරීමෙන් සතුටක් ලැබූ සැබෑ ත්‍රස්තවාදියෙකි. දොන් ජුවාන් එතැනින් පැන යාමට සමත් වූ නමුත් පසුව ඔහුගේ ගුරුවරයා ඔහුට මෙම හිටපු ස්වාමියා වෙත ආපසු යන ලෙස නිර්දේශ කළේය, මන්ද අපේ දිනවල එවැනි අසීමිත බලතල ඇති එවැනි පූර්ණ කුඩා කුරිරු පාලකයෙකු අතපසු කළ නොහැකි බැවිනි. ඔහු කියා සිටියේ තමා යන අතරමගදී කුඩා කුරිරු පාලකයෙකුට දිව ගිය රණශූරයෙකු වාසනාවන්ත බවයි. මෙයින් අදහස් කරන්නේ එසේ නොවුවහොත් ඔහුට වෙනත් තැනක කුරිරු පාලකයා සෙවීමට සිදුවනු ඇති බවයි. වසර කිහිපයකට පසු, දොන් ජුවාන් නැවත එම නිවසට පැමිණ, රණශූරයෙකුගේ උපාය මාර්ගයෙන්, සටන ජයගත් නිසා ඔහු සෑම දෙයක්ම දෝෂ රහිතව කළේය. අවේක්ෂකවරයා පෙර පරිදිම ක්‍රියා කළ නමුත් දැන් දොන් ජුවාන් එයට සූදානම් විය. ඔහුගේ පාලනය ඔහුට මිනිසාගේ වඩාත්ම මෝඩ ඉල්ලීම් ඉටු කිරීමට ඉඩ දුන්නේය. මේ අතර, ඔහු මෙම කෲර පාලකයාගේ ශක්තීන් සහ දුර්වලතා තීරණය කරමින් ඔහුට අවශ්ය තොරතුරු සොයා ගත්තේය. නිදසුනක් වශයෙන්, කෲර පාලකයෙකුගේ ශක්තීන් ඔහුගේ ප්‍රචණ්ඩ ස්වභාවය සහ ධෛර්යය බව ඔහු සොයා ගත්තේය, නමුත් ඔහුගේ ප්‍රධාන දුර්වලතාවය වූයේ ඔහුගේ සේවය අහිමි වේ යැයි ඔහු තුළ ඇති බියයි. ඔහු සේවය කළ නිවසේ ස්වාමියාගේ බිරිඳ (ඔහුට "ඔහුගේ අනියම් බිරිඳ" හොඳ ආකල්පයක් ලබා ගැනීමට හැකි සෑම දෙයක්ම කළා), දොන් ජුවාන් ඔහුගේ දුර්වලතා දක්ෂ ලෙස සූරාකෑම සහ ඉහළ පෙළේ ආවරණයක් මත යැපීම ක්රමානුකූලව ඔහුට හිරිහැර කළේය. ඔවර්සියර්, මේ මුළු කාලයටම වරක් නොවේ, ඔහුට හානියක් නොවේවායි ප්‍රාර්ථනා කළේය. මේ සියල්ල අවසානයේ තමාගේ පාලනය නැති කර ගැනීමටත් මාරාන්තික වැරැද්දක් කිරීමටත් හේතු විය.

නිගමන

සුළු කුරිරු පාලකයෙකු සමඟ කටයුතු කිරීමේ තාක්‍ෂණයේ ගැඹුරු අරුත “අදියර තුනේ ප්‍රගතිය” නමින් හැඳින්වෙන ඉදිකිරීමකින් හෙළි වේ: බලන්නාට සුළු කුරිරු පාලකයෙකු ඉදිරියේ තමා සමඟ සාර්ථකව කටයුතු කළ හැකි නම්, ඔහුට නොදන්නා දේට දෝෂ රහිතව මුහුණ දීමට හැකි වනු ඇත. , පසුව නොතේරෙන දේ ඉදිරියේ පවා විඳදරාගන්න. සාමාන්‍ය සංකල්පවලට අනුව, ඉදිකිරීම් අනුපිළිවෙල ආපසු හැරවිය යුතු බව පෙනේ - නාඳුනන අය ඉදිරියේ තමා සමඟ සාර්ථකව කටයුතු කළ හැකි නරඹන්නා නිසැකවම කුඩා කුරිරු පාලකයා නිසි ලෙස මුණගැසෙනු ඇත. එහෙත්, දොන් ජුවාන්ට අනුව, පුහුණුවීම් පෙන්නුම් කරන්නේ ප්රතිවිරුද්ධයයි. නොතේරෙන දේ හමුවේ නැගී සිටීමට අවශ්‍ය ඒ සංයමයක්, නිස්කලංක භාවය රණශූරයෙකුට ලබා ගත හැක්කේ බලතලවල දරාගත නොහැකි මිනිසුන් සමඟ කටයුතු කිරීමේ අභියෝගය භාර ගැනීමෙන් පමණි.

සාහිත්යය

1. Carlos Castaneda "දොන් ජුවාන් සමඟ සංවාද"

Carlos Castaneda "වෙන් වූ යථාර්ථයක්"

කාලෝස් කැස්ටනෙඩාගේ ඉගැන්වීම් ඉතා අපැහැදිලි වන අතර ඔහුගේ කෘති පිළිබඳ බොහෝ දෘෂ්ටි කෝණයන් ඒවා වෙනස් ලෙස හැඳින්වේ: දර්ශනයේ සිට ප්‍රබන්ධ දක්වා. කතුවරයාම මානව විද්‍යාඥයෙක් සහ ජනවාර්ගික විද්‍යාඥයෙක් විය. ඔහු එසෝටරික් දිශානතිය කෙරෙහි විශාල අවධානයක් යොමු කළේය, ගුප්තවාදයේ අනුගාමිකයෙකු වූ අතර ඔහුම ඔහුගේ කෘති හැඳින්වූයේ “මැජික්” පමණි. ඔහුගේ පොත් ලොව පුරා විශාල සංසරණයෙන් බෙදා හරින ලද නමුත් ඒවායේ සාරය අවසානය දක්වා තේරුම් ගත නොහැක, විද්වතුන් මේ සම්බන්ධයෙන් ඒකමතික වේ. Castaneda සෑම කෙනෙකුටම shamanic ඉගැන්වීම්වල රහස් ලබා දුන්නේය, නමුත් එහි සාරය ලබා ගත හැක්කේ තෝරාගත් අයට පමණි.

Toltecs සහ නූතන clairvoyants සහ මන්තර ගුරුකම් කරන්නන්ගේ පැරණි සම්ප්රදායන් එකම ස්වභාවයකි. Carlos Cesar Salvador Araña Castaneda ඔවුන් ජීවත් වන කාලය කුමක් වුවත්, සියලු මිනිසුන්ගේ ලෝක දෘෂ්ටිය තුළ හුදකලා කළ ප්‍රධාන සිතුවිලි ගැන අපි ඔබට කියන්නෙමු.

1. ඔබේ මුළු ජීවිතයම එකම මාවතක ගත කිරීමෙන් පලක් නැත, විශේෂයෙන් මෙම මාර්ගය හදවතක් නොමැති නම්.

2. ඕනෑවට වඩා පැහැදිලි කරන්න එපා. සෑම පැහැදිලි කිරීමක්ම සමාව ඉල්ලීමක් සඟවයි. ඉතින් එහෙම කරන්න බැරි ඇයි කියලා ඔබ පැහැදිලි කරන විට, ඔබ ඇත්තටම ඔබේ අඩුපාඩු ගැන සමාව ඉල්ලනවා, ඔබට සවන් දෙන අය කරුණාවන්ත වී ඔවුන්ට සමාව දෙනු ඇතැයි බලාපොරොත්තු වෙනවා.

3. ජීවිතයෙන් උපරිම ප්‍රයෝජන ගැනීමට නම්, පුද්ගලයෙකුට වෙනස් වීමට හැකි විය යුතුය. අවාසනාවකට, පුද්ගලයෙකු ඉතා දුෂ්කරතාවයකින් වෙනස් වන අතර, මෙම වෙනස්කම් ඉතා සෙමින් සිදු වේ. බොහෝ දෙනෙක් මේ සඳහා වසර ගණනාවක් ගත කරති. අමාරුම දේ ඇත්තටම වෙනස් වීමට අවශ්යයි.

4. මම කවදාවත් කා එක්කවත් තරහ වෙන්නේ නැහැ. මගෙන් එවැනි ප්‍රතිචාරයක් ලැබිය යුතු කිසිම මිනිසෙකුට කිසිවක් කළ නොහැක. මිනිසුන්ගේ ක්‍රියාවන් වැදගත් යැයි ඔබට හැඟෙන විට ඔබ ඔවුන් සමඟ කෝපයට පත් වේ. මට මෙච්චර කාලෙකින් මේ වගේ දෙයක් දැනිලා නෑ.

5. මාර්ගය යනු මාර්ගය පමණක් බව ඔබ සැමවිටම මතක තබා ගත යුතුය. ඔබ එය මත ඇවිද නොගත යුතු බව ඔබට හැඟේ නම්, ඔබ කිසිම තත්වයක් යටතේ එය මත නොසිටින්න.

6. තවත් කෙනෙකුට හුරුපුරුදු යථාර්ථය අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා, පළමුව තමාගේ යථාර්ථයෙන් මිදීම අවශ්ය වේ; නමුත් පුද්ගලයෙකුට ලෝකයේ සුපුරුදු චිත්‍රයෙන් මිදීම කිසිසේත් පහසු නැත, මෙම පුරුද්ද බලහත්කාරයෙන් බිඳ දැමිය යුතුය.

7. එය සිහිනයක් මෙන් ක්රියා කරන්න. නිර්භීත වන්න, නිදහසට කරුණු සොයන්න එපා.

8. බොහෝ මිනිසුන්ගේ ප්රධාන බාධාව වන්නේ අභ්යන්තර සංවාදයයි, මෙය සෑම දෙයකටම යතුරයි. පුද්ගලයෙකු එය නැවැත්වීමට ඉගෙන ගන්නා විට, සෑම දෙයක්ම කළ හැකිය. වඩාත්ම ඇදහිය නොහැකි ව්යාපෘති කළ හැකි බවට පත් වේ.

9. මිනිසුන්, නීතියක් ලෙස, ඕනෑම මොහොතක තම ජීවිතයෙන් කිසිවක් ඉවත දැමිය හැකි බව වටහා නොගනිති. ඕනෑම අවස්ථාවක. ක්ෂණිකව.

10. අපට ඇති එකම ප්‍රඥාවන්ත උපදේශය මරණයයි. සෑම දෙයක්ම නරක අතට හැරෙමින් පවතින බවත්, ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම බිඳවැටීමේ අද්දර සිටින බවත් ඔබට හැඟෙන සෑම අවස්ථාවකම, ඔබේ වමට හැරී මෙය එසේ දැයි ඔබේ මරණය අසන්න. ඔබේ මරණය ඔබ වැරදි බවත්, ඇගේ ස්පර්ශය හැර ඇත්ත වශයෙන්ම වැදගත් කිසිවක් නොමැති බවත් පිළිතුරු දෙනු ඇත. ඔබේ මරණය පවසනු ඇත: "නමුත් මම තවමත් ඔබව ස්පර්ශ කර නැත!"

11. සෑම කෙනෙකුම තමන්ගේම මාර්ගයට යයි. නමුත් සියලුම මාර්ග තවමත් කොහේවත් යන්නේ නැත. ඉතින්, මුළු කාරණයම මාර්ගය තුළම ඇත, එය දිගේ යන්නේ කෙසේද ... ඔබ සතුටින් යනවා නම්, මෙය ඔබේ මාර්ගයයි. ඔබට නරකක් දැනෙනවා නම්, ඔබ කොපමණ දුරක් ගියත් ඔබට ඕනෑම මොහොතක එය අත්හැරිය හැකිය. තවද එය නිවැරදි වනු ඇත.

12. අප තුළ ඇති මෝඩකම පරාජය කිරීමට අපට අපගේ මුළු කාලය හා ශක්තිය අවශ්‍ය වේ. වැදගත් වන්නේ මෙයයි. ඉතුරු ටික වැඩක් නෑ...

13. මුළු උපක්‍රමයම අවධානය යොමු කළ යුතු දෙයයි ... අප සෑම කෙනෙකුම තමා අසතුටින් හෝ ශක්තිමත් කරයි. පළමු හා දෙවන අවස්ථා දෙකෙහිම අවශ්ය වැඩ ප්රමාණය සමාන වේ.

14. රණශූරයාගේ කලාව සමන්විත වන්නේ මනුෂ්‍යයෙකු වීමේ භීෂණය සහ මනුෂ්‍යත්වයේ ආශ්චර්යය අතර සමබරතාවයක් පවත්වා ගැනීමයි.

15. දැනුමක් ඇති මිනිසෙකු වීමට නම්, යමෙකු රණශූරයෙකු විය යුතුය, කෙඳිරිගාන දරුවෙකු නොවිය යුතුය. අත් නොහැර, මැසිවිලි නඟන්නේ නැතිව, පසුබසින්නේ නැතිව සටන් කරන්න, ඔබ දකින තුරු සටන් කරන්න. මේ සියල්ල වැදගත් වන්නේ ලෝකයේ කිසිවක් නොමැති බව තේරුම් ගැනීමට පමණි.

කෙසේ වෙතත්, අනෙක් අතට, බොහෝ විශ්ව විද්‍යාලවල දර්ශනය සහ මනෝවිද්‍යාව පිළිබඳ පාඨමාලා වලදී, K. Castaneda ගේ කෘති අධ්‍යයනය සඳහා අතිරේක ද්‍රව්‍ය ලෙස හඳුන්වා දී ඇති අතර, සමහර ප්‍රශ්න විභාග වැඩසටහනට පවා ඇතුළත් වේ. මෙම විද්යාඥයාගේ කෘති, විශේෂයෙන්ම, චින්තන, ප්රායෝගික මනෝවිද්යාව සහ විඥානය යන ක්ෂේත්රයේ වැඩ කරන රුසියානු විශේෂඥයින් අතර, වැඩි වැඩියෙන් පිළිගැනීමක් ලබා ගනී. K. Castaneda ගේ කෘතීන් විද්‍යාඥ-පර්යේෂකයෙකුගේ "ක්ෂේත්‍ර සටහන්" ලෙස වර්ග කළ හැක. ඒවා පර්යේෂණවල ප්‍රතිඵල සහ විඥානයේ විශේෂ අවස්ථා පිළිබඳ සෘජු අත්දැකීම් සටහන් කළ දිනපොත් වේ. වසර 5ක් තිස්සේ සිහින රාජ්‍යයට අදාළ ශිල්පීය ක්‍රම කිහිපයක් ප්‍රගුණ කරන තරුණ මොස්කව් විද්‍යාඥයින් පිරිසකගේ අදහස් මෙම රචනයේ අඩංගු වේ.

1. අවධානය, සංජානනය, දැනුවත් කිරීම.

K. Castaneda විසින් ඔහුගේ කෘතිවල ඇති කරන ලද ප්‍රධාන ප්‍රස්තුතය නම්, මිනිසා යනු ඉතා සංවිධිත ජීව විද්‍යාත්මක ව්‍යුහයක් පමණක් නොව, එක් එක් පුද්ගලයා වටා ඇති සියුම් දීප්තිමත් ශක්ති ක්ෂේත්‍රයක් බව ස්ථාවරය අවබෝධ කර ගැනීම, ඔහුට දීප්තිමත් කොකෝනයක හැඩය ලබා දීමයි. හෝ බිත්තරය. මෑතකදී, පුද්ගලයෙකු වටා ඊනියා ජෛව ක්ෂේත්‍රය තිබීම සැකයෙන් ඔබ්බට පමණක් නොව, විශේෂ ඡායාරූප ක්‍රම මගින් පවා වාර්තා කර ඇත. කතුවරයා සටහන් කරන්නේ පුද්ගලයෙකුගේ අවධානය පිළිබඳ යම් පුහුණුවක් සමඟ, එවැනි බලශක්ති ක්ෂේත්‍ර පිළිබඳ සංජානනය ලබා ගත හැකි බවයි. කතුවරයා විසින් කරන ලද ප්‍රධාන ප්‍රකාශ කිහිපයක් මෙහි දැක්වේ, එය අසාමාන්‍ය සංජානන ක්‍රම පිළිබඳ කැස්තානෙඩාගේ වසර 20 කට වැඩි අත්දැකීම් ප්‍රකාශ කරයි.

1) සියලුම ජීවීන්, ඔවුන්ගේ භෞතික කවචය සමඟ, සියුම් ශක්ති ක්ෂේත්‍ර වන අතර, කෙසේ වෙතත්, අවධානය යොමු කිරීමේ යම් පුහුණුවක් හේතුවෙන් පුද්ගලයෙකුට එය වටහා ගත හැකිය.

2) පුද්ගලයෙකුගේ සියුම් ක්ෂේත්‍රය දීප්තිමත් පොල් ගෙඩියක් හෝ බිත්තරයකි.

3) අවට ලෝකය, එහි භෞතික ස්වරූපය සමඟින්, සිතාගත හැකි සෑම දිශාවකටම විහිදෙන දීප්තිමත් තන්තු විශාල ප්‍රවාහයකි.

4) අවට ලෝකයේ ඇති තන්තු වලට සමාන තන්තු සමූහයක් මිනිස් කොකෝනය තුළ ද කොටු කර ඇත, එකම වෙනස නම් කොකෝනය තුළ ඇති තන්තු පිටතින් මෙම කොකෝනයේ මායිමෙන් වෙන් වීමයි.

5) සියලුම මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ දීප්තිමත් කවච මත විශේෂ සැකැස්මක් ඇත, එය වඩාත් තීව්‍ර දීප්තිය ඇති ස්ථානයකි, එය කවචයේම පිහිටා ඇත.

සියලුම මිනිසුන්ගේ මෙම ලපය ශරීරයේ සිට අතක් දුරින් පුද්ගලයෙකුගේ දකුණු උරහිස් තලය පිටුපස පිහිටා ඇත. අවට අවකාශයට විනිවිද යන පිටත තන්තු සහ මිනිස් කවචය තුළ පිහිටා ඇති අභ්‍යන්තර තන්තු හරියටම මෙම ස්ථානයේදී එකිනෙකා සමඟ සම්බන්ධ වේ. මෙම ලක්ෂ්යය අභ්යන්තර හා බාහිර තන්තු පෙළට ගෙන එන බව අපට පැවසිය හැකිය. මෙම ස්ථානය ක්‍රියා කරන ආකාරය දිගු වේලාවක් නිරීක්ෂණය කරමින්, නරඹන්නන් නිගමනය කළේ මෙම ලක්ෂ්‍යය වෙන වෙනම ගත් බාහිර තන්තු තෝරාගෙන ඒවා අභ්‍යන්තර ඒවාට අනුකූල වන අතර එමඟින් පුද්ගලයෙකුගේ සංජානනය තීරණය කරයි, එනම්. කොකෝනයේ අභ්‍යන්තර තන්තු සහ පිටත එක පෙළට ගෙන එන විට, ලෝකය පිළිබඳ යම් චිත්‍රයක් පිළිබඳ පුද්ගලයෙකු විසින් සංජානනය කිරීමේ ක්‍රියාවක් සිදු වේ. මෙම ලක්ෂ්‍යය, එහි ක්‍රියාකාරිත්වය හේතුවෙන්, දැනුවත්භාවය රැස් කරන ලක්ෂ්‍යය හෝ එකලස් කිරීමේ ලක්ෂ්‍යය ලෙස හැඳින්වේ.

මෙහිදී ඉහත කරුණු සම්බන්ධයෙන් අදහස් ගණනාවක් ඉදිරිපත් කිරීම අවශ්‍ය වේ. එවැනි සංජානන යාන්ත්‍රණයක් පවතින බව වක්‍රව තහවුරු කිරීම ඕනෑම පුද්ගලයෙකුගේ පුද්ගලික අත්දැකීම් සලකා බැලීමෙන් සිදු කළ හැක.අපගේ දර්ශන ක්ෂේත්‍රයේ අධික වේගයෙන් ගමන් කරන වස්තූන් හඳුනා ගැනීමේ සහ වෙන්කර හඳුනා ගැනීමේ අපහසුව අප සැවොම හොඳින් දන්නා බව සිතමු ("උමග ගුවන් නියමුවන් සඳහා බලපෑම", රියදුරන් සඳහා "මාර්ගයේ මෝහන බලපෑම" යනාදිය) සංජානනයේ සීමිත වේගයක් පවතින බව අප සැමට දැනේ. K. Castaneda ට අනුව, මෙයින් අදහස් කරන්නේ එකලස් කිරීමේ ලක්ෂ්‍යයට කෙඳි එකිනෙක එක පෙළට ගෙන ඒමට කාලය නොමැති අතර එමඟින් අවට ලෝකයේ සාමාන්‍ය චිත්‍රයක් පිළිබඳ සංජානනය සහතික කිරීමයි.

එසේම, විවිධ පුද්ගලයින් තුළ එකලස් කිරීමේ ලක්ෂ්‍යයේ ක්‍රියාකාරිත්වය නිරීක්ෂණය කිරීමෙන්, ළමයින් සහ වැඩිහිටියන්ගේ සංජානනය අතර විශාල වෙනසක් දකින්නන් හඳුනාගෙන ඇත. ළමුන්ගේ එකලස් කිරීමේ ස්ථාන ජංගම වන අතර වැඩිහිටියන් තුළ ඒවා එක තැනක තදින් සවි කර ඇති අතර ඉඳහිට පමණක් සුළු උච්චාවචනයන්ට ලක් වේ. මෙම සොයාගැනීමෙන් පසු, පහත සඳහන් අංගය සටහන් විය: වැඩිහිටි පුද්ගලයින්ගේ එකලස් කිරීමේ ස්ථාන පුරුද්දේ බලයෙන් යම් ස්ථානයක සවි කර ඇත. අනෙක් අතට, කුඩා ජීවිත අත්දැකීම් හේතුවෙන් ළමයින් නිදහස් වන අතර එම නිසා වඩා ජංගම දැනුවත්භාවයක් ඇත. මාර්ගය වන විට, කුඩා අවධියේදී බොහෝ දරුවන් අවට ලෝකය වැඩිහිටියන් මෙන් නොපැහැදිලි ලෙස වටහා ගන්නා බව දන්නා කරුණකි. විශේෂයෙන් කුඩා අවධියේදී, ළමයින්ට ඔවුන් වටා සිටින පුද්ගලයින්ගේ මනෝභාවය ඉතා පැහැදිලිව හා දැඩි ලෙස දැනේ. පුද්ගලයෙකුගේ මේරීමත් සමඟ එකලස් කිරීමේ ලක්ෂ්‍යය ක්‍රමයෙන් සවි කිරීම අවට ලෝකයේ පින්තූරය දුප්පත් කිරීමට හෝ එහි සාමාන්‍යකරණයට සමාන වේ. අපි යම් යම් ක්‍රියාවන් කිහිප වතාවක් පුනරුච්චාරණය කරන විට අප අත්විඳින දින චර්යාවේ තත්වය ගැන අපි කවුරුත් හොඳින් දනිමු. මෙය එකලස් කිරීමේ ලක්ෂ්යය සවි කිරීමේ ප්රතිඵලයයි, i.e. එකම පුරුද්දේ ප්රතිඵලයක් ලෙස දැනුවත් කිරීමේ සංචලනය අහිමි වීම.

සංජානන ස්ථානයේ යාන්ත්‍රණය ගැන කතා කරන විට, ක්‍රමයම, පුද්ගලයෙකු වටහා ගන්නා ආකාරය පෙන්විය යුතුය. අපගේ දෘශ්‍ය ක්ෂේත්‍රයේ අවසර දී ඇති වස්තූන් තෝරා ගැනීම සිදු කරනු ලබන්නේ විශේෂ යාන්ත්‍රණයක් මගිනි, එය කැස්ටනෙඩා අවධානය ලෙස හැඳින්වේ. අවධානය සංජානනය සඳහා වස්තු සමූහයක් තෝරාගත් පසු, එකලස් කිරීමේ ලක්ෂ්‍යය මෙම වස්තූන්ට අනුරූප තන්තු මත සවි කර ඇත. එවිට සංජානනය පිළිබඳ දැනුවත් කිරීමේ ක්‍රියාවක් ඇත, මෙහිදී කැස්ටනෙඩා වස්තුවේ එක් හෝ තවත් ආකාරයක් අපගේ විඥානයට ඉදිරිපත් කරන යාන්ත්‍රණය පිළිබඳව ඉතා වැදගත් එකතු කිරීමක් කරයි. (මෙම අවස්ථාවෙහි ආකෘතිය යන්නෙන් අදහස් වන්නේ වස්තුව පිළිබඳ තොරතුරුවල සම්පූර්ණත්වයයි.) මෙම යාන්ත්රණය අර්ථකථන ක්රියාව ලෙස හැඳින්වේ. පුද්ගලයෙකුගේ දැනුවත්භාවය සවි කිරීම සඳහා ප්රධාන යාන්ත්රණය වන්නේ අප සියලු දෙනා හොඳින් දන්නා විශේෂ අභ්යන්තර රාජ්යයකි. කතුවරුන් මෙම තත්වය හැඳින්වූයේ අභ්යන්තර සංවාදයක් ලෙසිනි. අප සෑම කෙනෙකු තුළම නිරන්තර අභ්‍යන්තර සංවාදයක් පවතින බව අපි කවුරුත් දනිමු, එය අඛණ්ඩ සිතුවිලි ගලා යාමකි.

අපගේ හැදී වැඩීම, අධ්‍යාපනය සහ පුහුණුව යන ක්‍රියාවලියේදී සංජානනීය ලෝකය පිළිබඳ පින්තූරය සහ එහි සංජානනයේ නීති අප මත පටවන බව ද සඳහන් කළ යුතුය. ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන්, අපගේ හැදී වැඩීම වැඩිහිටි පුද්ගලයින් විසින් අපගේ සංජානනය පිළිබඳ "පුහුණු කිරීමක්" ලෙස සැලකිය හැකිය (මෙය සත්ව ලෝකයේ යම් ප්‍රමාණයකට සිදු වේ). අපගේ සංජානනය ආරම්භ වූයේ අප මුලින්ම කතා කිරීමට ඉගැන්වූ බවත්, එබැවින් සෑම දෙයක් ගැනම සිතීමටත්ය. ක්‍රමක්‍රමයෙන්, කිසිම සැකයකින් තොරව, ලෝකය පිළිබඳ පොදුවේ පිළිගත් චිත්‍රයක් අප වෙත සම්ප්‍රේෂණය විය. අපගේ වර්ධනයේ ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, අපගේ දැනුවත්භාවය වැඩිහිටි පුද්ගලයින් විසින් සවි කර ඇත. නමුත් වඩාත්ම පුදුම සහගත දෙය නම්, පසුව අප අවට යථාර්ථය හරියටම වටහා ගන්නේ අපගේ හැදී වැඩීමේ සහ අධ්‍යාපනයේ දිගු ක්‍රියාවලියේදී අප මත පැටවූ ආකාරයටම වීමයි. එවැනි අවධානය යොමු කිරීමේ පුහුණුව සෑම ජීව විද්‍යාත්මක විශේෂයකම පාහේ සිදු වේ, කෙසේ වෙතත්, මිනිසුන් තුළ, මෙම ක්‍රියාවලිය දිගම වන අතර පුහුණු කිරීමේ ප්‍රධාන ක්‍රමය හෝ දැනුවත්භාවය සවි කිරීම සංවාදයක් වන බැවින් වෙනස් වේ. ප්‍රායෝගිකව, අපගේ හැදී වැඩීම අවසන් වූ විට, අපි සියල්ලෝම ලෝකයේ සාමාන්‍යයෙන් පිළිගත් චිත්‍රයේ "ප්‍රාණ ඇපකරුවන්" හෝ අවට යථාර්ථය පිළිබඳ පොදුවේ පිළිගත් අදහස, ඇත්ත වශයෙන්ම කතුවරයා සඳහන් කරන පරිදි, "සාමාන්‍යයෙන් පිළිගත් ගිවිසුමයි. ලෝකයේ පින්තූරය මත."

අවට ලෝකය පිළිබඳ විස්තරයක් ලැබුණු පසු, පුද්ගලයෙකු මෙතැන් සිට එය තම ජීවිත කාලය තුළ අදාළ කර ගනී. ලෝකය පිළිබඳ මෙම විස්තරයට ගැලපෙන සෑම දෙයක්ම අවබෝධ කර ගැනීම සහ අවබෝධ කර ගැනීම ලක්ෂණයකි, කෙසේ වෙතත්, විස්තරයට නොගැලපෙන සෑම දෙයක්ම කිසිසේත්ම වටහා නොගනී, නැතහොත් අපහසුතාවයක්, දැඩි බියක් සහ සමහර විට භීතියක් ඇති කරයි. කාරණය නම් පුද්ගලයෙකුගේ සංජානනයේ අවයව මෙම පුද්ගලයා සතු ලෝකය පිළිබඳ විස්තරය මත සම්පූර්ණයෙන්ම රඳා පවතී. ලෝකය පිළිබඳ පොදුවේ පිළිගත් මෙම විස්තරයේ දරන්නා සහ භාරකරු කුමක්ද යන්න අපගේ මනස ලෙස හැඳින්විය හැකිය. "මනස යනු ලෝකයේ පින්තූරයේ විස්තරයක් මත පදනම්ව, පෙනෙන සෑම දෙයක්ම වර්ගීකරණය කිරීමට නිර්මාණය කර ඇති විශේෂ යාන්ත්රණයකි."

මේ අනුව, සංජානන ක්ෂේත්‍රයට ඇතුළු වන සෑම දෙයක්ම ප්‍රථමයෙන් වර්ගීකරණය කර මනස විසින් අර්ථකථනය කරනු ලබන්නේ අවට යථාර්ථයේ චිත්‍රය පිළිබඳ පොදුවේ පිළිගත් එකඟතාවයක පදනම මත බව අපට පැවසිය හැකිය. මනස නිරන්තරයෙන් මෙම විස්තරයට එරෙහිව පරීක්ෂා කරන අතර ප්රායෝගිකව එය සමග නොගැලපෙන වස්තූන් හෝ සංසිද්ධි වර්ගීකරණය නොකරයි. "පුද්ගලයෙකු වටා ඇති දැනුවත් කිරීමේ ක්ෂේත්‍රයේ දීප්තිය සහ එකලස් කිරීමේ ලක්ෂ්‍යය ඔහුගේ භෞතික ශරීරයට සමාන වෛෂයික කරුණු" බව කියනු ලැබේ. කෙසේ වෙතත්, මෙම සංකල්ප ලෝකය පිළිබඳ පොදුවේ පිළිගත් විස්තරයට ඇතුළත් නොවන අතර එම නිසා අතිමහත් බහුතරයක් මිනිසුන් විසින් එය වටහා නොගනී. කතුවරයා සටහන් කරන්නේ දරුවන් සමඟ දිගු කලක් වැඩ කිරීම, අධ්‍යාපනයේ මුල් අවධියේදී සමහර දරුවන් මිනිස් සිරුර වටා ජෛව ක්ෂේත්‍රයක් තිබීම සවි කරන බව දක්නට ලැබුණු බවයි. අවාසනාවකට මෙන්, එවැනි දරුවන් සාමාන්යයෙන් "මානසික අසාමාන්යතා" සහිත දරුවන් ලෙස සැලකේ.

අර්ථ නිරූපණය කිරීමේ යාන්ත්‍රණය ගැන කතා කරමින්, අපට කාර්යයේ දී ඇති සරල උදාහරණයක් මත වාසය කළ හැකිය. වස්තු සංජානනය කිරීමේදී මනස කුඩා "වැරදීම්" සිදු කරන විට ඇති වන තත්වය අපි කවුරුත් හොඳින් දනිමු. බොහෝ විට, බිම පැටලී ඇති නූල් බෝලයක් හෝ වියළි අත්තක් අප විසින් විකාර කෘමියෙකු ලෙස වටහාගෙන ඇත, නමුත් ටික වේලාවකට පසු, සමීපව බලන විට, මෙම වස්තුව ඇත්ත වශයෙන්ම කුමක්දැයි අපට පෙනේ. මනස සන්සුන් වන පසු, හුරුපුරුදු විස්තරයකට සකසන ලද පින්තූරය හරියටම මෙම ව්‍යාකූල මොහොතේ ය. අපගේ සංජානනය අවම අවශ්‍ය මට්ටමට දුප්පත් කිරීමේ කාර්යයට මනස හොඳින් මුහුණ දෙන බවත්, එමඟින් අපගේ විඥානය තේරුම්ගත නොහැකි බලවේගයන්ගේ ප්‍රහාරයෙන් ආරක්ෂා කරන බවත් පැවසිය හැකිය.

2. සිහිනයේ අභිරහස.

මිනිස් විඥානයේ වඩාත්ම සිත්ගන්නාසුළු හා අඩුවෙන් අධ්‍යයනය කරන ලද ප්‍රදේශය මිනිසුන්ගේ විශේෂ තත්වයකි - සිහිනයකි. ඇත්ත වශයෙන්ම, මේ වන විට මනෝවිද්යාඥයින් විසින් මෙම සංසිද්ධිය අධ්යයනය කිරීමට උත්සාහ කර ඇත. කෙසේ වෙතත්, භාවිතා කරන ක්‍රම බොහෝ දුරට, අවට යථාර්ථය පිළිබඳ පොදුවේ පිළිගත් විස්තරය අනුව දී ඇති තත්වයක් වර්ගීකරණය කිරීමට උත්සාහ කිරීම පමණි. K. Castaneda ඔහුගේ කෘතිවල සිහින දැකීමට සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ප්රවේශයක් ඉස්මතු කර ඇති අතර මෙම සංසිද්ධිය දෙස නැවුම්ව බැලීමට ඔබට ඉඩ සලසන ප්රායෝගික ක්රම ලබා දුන්නේය.

පසුගිය වසර 4 තුළ තරුණ විද්යාඥයින් පිරිසක් සහ කතුවරයා විසින් සමහර ශිල්පීය ක්රම භාවිතා කර ඇත. ඔවුන්ගේ පර්යේෂණයේ ප්‍රධාන කරුණු පහත පරිදි සාරාංශ කළ හැක.

1) නිදා සිටින පුද්ගලයෙකුට නින්දේදී එකලස් කිරීමේ ලක්ෂ්‍යයේ ඉතා සුමට හා සුසංයෝගී මාරුවක් ඇති බව නිරීක්ෂණය වී ඇත. සිහින යනු විවිධ පින්තූරවල ඉතා ජංගම සහ ගතික දර්ශන සහ ස්පර්ශක ඒවා දක්වා සංවේදනයන්ගේ අත්දැකීම් බව අපි කවුරුත් හොඳින් දනිමු. නින්දේදී එකලස් කිරීමේ ලක්ෂ්‍යය මාරු වන විට, අවදිවීමේදී ප්‍රවේශ විය නොහැකි නව තන්තු මිටි භාවිතා කිරීමට පටන් ගන්නා බව මෙය පැහැදිලි කරයි. දැනටමත් සඳහන් කර ඇති පරිදි, සියලුම මිනිසුන් ඔවුන්ගේ එකලස් කිරීමේ ස්ථාන බලහත්කාරයෙන් ඔවුන්ගේ සුපුරුදු ස්ථානයේ සවි කර ඇත, නමුත් එකලස් කිරීමේ ලක්ෂ්‍යය රඳවා තබා ගැනීම සඳහා මානසික ශක්තිය විශාල වශයෙන් වැය කිරීම නිසා මෙය දිගු කලක් සිදු විය නොහැක, එබැවින් නින්දේ අවශ්‍යතාවය එතරම් ඇති නොවේ. මිනිස් සිරුරේ ශාරීරික තෙහෙට්ටුව සමුච්චය වීමෙන්, නමුත් සවි කිරීම ලිහිල් කිරීමේ අවශ්යතාව මගින් ශක්තිය නැවත යථා තත්ත්වයට පත් කිරීම සඳහා සිහිනයක ලකුණු එකතු කිරීම. නින්දේදී චලනය වන විට, එකලස් කිරීමේ ලක්ෂ්‍යය විවිධ තන්තු මිටි සක්‍රීය කරයි, එහි ප්‍රති result ලයක් ලෙස අපට සමහර විට අතිශයින්ම අපූරු පින්තූර පෙනේ. විවිධ තන්තු මිටි වෙනත් ශක්ති ක්ෂේත්‍රවලට අනුරූප වන බැවින්, නින්දේදී අපි ඇත්ත වශයෙන්ම සමහර විට සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ලෝකවලට සහ මෙම ශක්ති ක්ෂේත්‍රවලට අනුරූප වන සමස්ත විශ්වයට පවා ළඟා වෙමු.

2) අපගේ අර්ථකථන යාන්ත්‍රණය (සහ අපගේ තාර්කිකවාදය) අර්ධ වශයෙන් සිහිනයක ක්‍රියා කරයි. සිහිනය තුළ අප ඉදිරියේ වඩාත් අපූරු පසුබිම දිග හැරෙන තරමට, මේ මොහොතේ වඩාත් විශිෂ්ට බලශක්ති ක්ෂේත්‍රය සාක්ෂාත් කර ගනී. බොහෝ මිනිසුන්ගේ සිහින කිසිඳු අයුරකින් වර්ගීකරණය කළ නොහැකි නමුත් වටහා ගත හැකි බොහෝ "විකාර" වස්තූන්ගෙන් පිරී ඇති බව අපි කවුරුත් දනිමු. මේ වන තෙක්, පිබිදීමෙන් පසු අවශේෂ අත්දැකීම් සිහිනය තුළට සමුච්චය කිරීම සහ ප්රක්ෂේපණය කිරීමේ න්යාය ජනප්රිය වී ඇත. කෙසේ වෙතත්, ඕනෑම සාමාන්‍ය හෝ ව්‍යුහගත සංජානන අත්දැකීමකට වඩා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් වස්තූන් අප දකින්නේ මන්දැයි පැහැදිලි කිරීමට මෙම න්‍යාය අසමත් වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, සිහිනයක් තුළ, දැනුවත්භාවය වෙනත් යථාර්ථයන්ගෙන් එන, ඒවායේ වර්ගය සහ සම්භවය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් බලශක්ති ක්ෂේත්ර හමු වේ. මෙම අවස්ථාවෙහිදී, මනසට මෙම ක්ෂේත්‍ර දන්නා විස්තර අනුව වර්ගීකරණය කළ නොහැක, එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස අපගේ පරිවර්ථන යාන්ත්‍රණය සම්පූර්ණයෙන්ම අපූර්ව පින්තූර අපට ඉදිරිපත් කරයි. බොහෝ විට, පිටසක්වල ශක්තියක් සමඟ සිහිනයක ගැටීම අපට මහත් බියක් ඇති කරයි, ඉන්පසු මනසෙහි ආරක්ෂිත ක්‍රියාකාරිත්වය වහාම ක්‍රියාත්මක වන අතර අපි අවදි වෙමු.

3) සිහිනයක පූර්ණ-පරිපූර්ණ සංජානනයේ ගැටළුව නම්, නිසි අවධානය යොමු කිරීමේ පුහුණුවකින් තොරව, අපට පෙනෙන පින්තූරය "අල්ලා ගැනීමට" අවස්ථාවක් නොමැති වීමයි. එකලස් කිරීමේ ලක්ෂ්‍යය සිහිනයක ජංගම වන අතර, පෙනෙන පින්තූර රීතියක් ලෙස, ක්ෂණික වන අතර ඉක්මනින් එකිනෙකා ප්‍රතිස්ථාපනය කරයි. සිහිනයක තීරනාත්මක ලක්ෂණය "සංජානනයේ පූර්ණත්වය" ලෙස හැඳින්විය හැක, i.e. සිහිනයකින් දකින පින්තූර අවදියෙන් සිටින යථාර්ථයේ චිත්‍රයට වඩා වෙනස් වේ. සිහිනයක සංජානනයේ සම්පූර්ණත්වය නොමැතිකම නියම කරනු ලබන්නේ සිහිනයක ස්වභාවය පිළිබඳ පොදුවේ පිළිගත් මතය පමණක් නොව, පුද්ගලයෙකුගේ අවධානය පුහුණු නොකිරීම, සිහිනයක අවධානය යොමු කිරීමට ඇති නොහැකියාව මගිනි. දෙවැන්න ඇති වන්නේ එවැනි හැකියාවක් ගැන බොහෝ මිනිසුන්ගේ නොදැනුවත්කම නිසා පමණක් නොව, සිහින වල ස්වභාවය පිළිබඳ පොදු මතය, බලයක් නොමැති සංසිද්ධි ලෙස ය.

3. අවට යථාර්ථයේ පින්තූරය පිළිබඳ එකඟතාව.

ඉහත සඳහන් කළ පරිදි, සියලු මිනිසුන් අවට යථාර්ථය පිළිබඳ තනි, අවිවාදිත පින්තූරයකට සහාය දක්වයි. මිනිසුන්ගේ ජීවිතයේ යම් යම් භූගෝලීය, සමාජ-සංස්කෘතික, ආගමික සහ දේශපාලන වෙනස්කම් තිබුණද, අප සියල්ලන්ම අප අවට ලෝකය එකම ආකාරයකින් වටහා ගනිමු. මෙය සිදු වන්නේ අපගේ සවිඥානික ජීවිතය පුරාවටම, අපගේ හැදී වැඩීම, පුහුණුව සහ සන්නිවේදනය යන ක්‍රියාවලියේදී අප වෙත සම්ප්‍රේෂණය වූ ලෝකය පිළිබඳ චිත්‍රය පිළිබඳ ගිවිසුමක් අප සමඟ රැගෙන යන බැවිනි. මෙම විස්තරයට අප ප්‍රායෝගිකව ප්‍රාණ ඇපකරුවන් බව පැවසිය හැකිය, එය කිසි විටෙකත් අවට ලෝකයේ යථාර්ථය සහ නොපැහැදිලි නියතවාදය සැක කිරීමට ඉඩ නොදේ. අපගේ අවධානය දැඩි ලෙස අර්ථ දක්වා ඇති ආකාරයෙන් යථාර්ථය වටහා ගැනීමට පුහුණු කර ඇති අතර, මේ සම්බන්ධයෙන් අප සියලු දෙනාම මෙම සංජානන ක්‍රමයේ ප්‍රවීණයන් බව පැවසිය හැකිය. තාර්කිකත්වය අප සැමට ආවේනික වන අතර එය ලෝකයේ පින්තූරයේ නොබිඳිය හැකි බව සාර්ථකව පවත්වාගෙන යයි. කෘතියේ දී, කතුවරයා සටහන් කරන්නේ තාර්කිකත්වය ද අප ලෝකය වටහා ගන්නා ආකාරය හැකි එකම මාර්ගය බව විශ්වාස කරන බවයි.

පරස්පර විරෝධී ලෙස, අනෙක් අතට, අපගේ ශරීරයට යම් යම් බලපෑම් මගින් සංජානනයේ ස්ථායිතාව පහසුවෙන් විනාශ කළ හැකි බව අපි හොඳින් දනිමු, නිදසුනක් වශයෙන්, මත්පැන් හෝ මනෝවිද්‍යාත්මක ඖෂධ භාවිතා කරන විට. මෙම අවස්ථාවේ දී, තාර්කිකවාදය මෙම බලපෑම්වල ප්‍රතිවිපාක සඳහා අවශ්‍ය පැහැදිලි කිරීම සොයා ගනී, කෙසේ වෙතත්, කතුවරයා සටහන් කරන්නේ මෙම ද්‍රව්‍ය පහසුවෙන් එකලස් කිරීමේ ලක්ෂ්‍යය මාරු කළ හැකි බවයි. ඔබ දන්නා පරිදි හලූසිනොජනික් ඖෂධ භාවිතය ෂැමනිස්වාදයේ භාවිතා වන අතර මෙය සම්ප්‍රදායෙන් පමණක් සිදුවේ යැයි පැවසීම මෝඩකමකි. කාරණය නම්, එකලස් කිරීමේ ලක්ෂ්‍යය සාමාන්‍ය ස්ථානයක සවි කිරීමේ පුරුද්ද සහ අවට යථාර්ථය පිළිබඳ පවතින විස්තරය කෙතරම් ශක්තිමත්ද යත්, පුද්ගලයෙකුට සංජානනයේ ස්ථානය ස්වාධීනව නව ස්ථානයකට ගෙන යාමට ප්‍රායෝගිකව අවස්ථාවක් නොමැත. කෙසේ වෙතත්, ඖෂධ මෙම ක්රියාවලිය පාලනය කිරීමට ඉඩ නොදී, ඉතා පහසුවෙන් සහ ඉක්මනින් මෙය සිදු කරයි.

මාරාන්තික මිනිස් පුරුද්දක් ද "අඛණ්ඩ අභ්‍යන්තර සංවාදයක අවශ්‍යතාවය" වේ. කෘතියේ දී, කතුවරයා සරලම උදාහරණය ලබා දෙයි - සමහර විට ඔබේ සිතුවිලි ප්‍රවාහයට සවන් දීම පමණක් ප්‍රමාණවත් වන අතර අපගේ දර්ශන ක්ෂේත්‍රයට වැටෙන ඕනෑම වස්තුවක් අපගේ හිසට ක්ෂණික වාචික තක්සේරුවක් ලබා ගන්නේ කෙසේදැයි අපි වහාම දකිමු. අභ්‍යන්තර සංවාදයට බාධා කිරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ එකලස් කිරීමේ ලක්ෂ්‍යය එහි සුපුරුදු ස්ථානයේ සවි කිරීම දුර්වල කිරීමයි. කෙසේ වෙතත්, මෙය එකම පුරුද්දක් නිසා ඇති වන නොපැහැදිලි සියුම් සිහිකල්පනාවක් වන අතර, සියලු ගුප්ත ශිල්පීය ක්‍රම, එහි භාවනා ක්‍රමය සමඟ යෝග වේවා, නැතහොත් සෙන් එහි කල්පනා විරහිතභාවයේ මූලධර්මය වේවා (wu-sin: I don') හේතුවක් නොමැතිව නොවේ. සිතන්න) - මේ සියල්ල යොමු කර ඇත්තේ එක් දෙයකට පමණි: නිමක් නැති මානසික සංවාදයට බාධා කරන්න. සිතුවිලි ගලායාම නතර වූ වහාම, එකලස් කිරීමේ ලක්ෂ්‍යය ජංගම බවට පත් වන අතර විඥානය නම්‍යශීලී වේ. කාර්යයේ දී, කතුවරයා සටහන් කරන්නේ ළමුන් තුළ එකලස් කිරීමේ ලක්ෂ්‍යවල සංචලනය ඔවුන් අවට ලෝකය පිළිබඳ එතරම් පුළුල් අදහස් ලැයිස්තුවක් රැගෙන නොයන බවත්, එබැවින් එතරම් සංකීර්ණ හා සංවර්ධිත අභ්‍යන්තර සංවාදයක් නොමැති බවත්ය. වැඩිහිටියන් ලෙස, එබැවින් ඔවුන් ඔවුන්ගේ විඥානය සවි කර නොගනී.

4. මනස සහ සංජානන ක්රියාවලිය.

අවට යථාර්ථය පිළිබඳ මානව සංජානනය පිළිබඳ සැබෑ ක්රමවේදය ස්පර්ශ කිරීම වටී. අද බොහෝ විද්‍යාවන් සංජානන ක්‍රියාවලියට විවිධ පර්යේෂණ ක්ෂේත්‍ර තිබියදීත් පාහේ ඒකාබද්ධ ප්‍රවේශයක් ඇති බව සැලකිල්ලට ගත යුතුය. ඔහුගේ කෘතියේ කැස්ටනෙඩා මෙසේ පවසයි: "බොහෝ විද්‍යාත්මක පද්ධති සංකල්පවල ඉන්වෙන්ටරි ලැයිස්තු පමණි." එනම්, ශතවර්ෂ ගණනාවක් පුරා විද්‍යාත්මක පර්යේෂණ ක්‍රම ශෝධනය කර තිබියදීත්, සාමාන්‍ය යෝජනා ක්‍රමය පහත පරිදි විස්තර කළ හැකිය (විශේෂයෙන්, ස්වාභාවික විද්‍යාවන් සඳහා): සත්‍ය ප්‍රායෝගික පර්යේෂණ, බොහෝ විට උපකල්පනය, අත්හදා බැලීම, දත්ත ලබා ගැනීම සහ සැකසීම, න්‍යාය සංවර්ධනය. මනසෙහි එක් ලාක්ෂණික ක්‍රියාකාරිත්වයක් ක්‍රියාත්මක වන්නේ මෙහිදීය, කැස්ටනෙඩා විසින් "ඉන්වෙන්ටරි සංසිද්ධිය" හෝ "ඉන්වෙන්ටරි උගුල" ලෙස හැඳින්වේ.

මනුෂ්‍යත්වය සමහර විට ඒවායේ ගැඹුර හා සංකීර්ණත්වය තුළ පුදුම සහගත සංසිද්ධිවලට මුහුණ දෙයි, නමුත් මෙම සංසිද්ධිය පිළිබඳ දැනුවත්භාවය සහ එහි අධ්‍යයනය ස්ථාවර වන අතර ලෝකය පිළිබඳ පොදුවේ පිළිගත් අදහස ඉක්මවා නොයන්න. මනස තවමත් අභ්‍යන්තර සංවාදය සහ සාමාන්‍යයෙන් පිළිගත් විස්තරය මත පදනම්ව ඕනෑම කාර්යයක් වර්ගීකරණය කරයි. පවතින විශ්වාස පද්ධතියට (වඩාත් නිවැරදිව, මනසෙහි ඉන්වෙන්ටරි ලැයිස්තු සමූහයට) මෙම සංසිද්ධිය තවදුරටත් පිළිබිඹු කළ නොහැකි වූ විට, අපි නව ඉන්වෙන්ටරි ලැයිස්තුවක් සාදන්නෙමු, එය නව න්‍යායක් ලෙස හඳුන්වයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙය පුද්ගලයෙකුගේ අභ්යන්තර සංවාදයේ ප්රසාරණය හා සංකූලතාවයක් පමණි. මෙම හෝ එම ඉන්වෙන්ටරි ලැයිස්තුව පිළිබඳ වැඩි හෝ අඩු ගැඹුරු දැනුමක් පුද්ගලයෙකු මෙම ක්ෂේත්රයේ ශිෂ්යයෙකු හෝ ස්වාමියෙකු බවට පත් කරයි. මේ අනුව, මනසේ ක්‍රියාකාරිත්වය මත විශ්වාසය තබමින් සහ එය සංජානනය සඳහා ඇති එකම මෙවලම ලෙස සලකමින්, මනසට සංජානනය කළ නොහැකි සංසිද්ධි, ගැඹුර සහ සාරය අධ්‍යයනය කිරීමට අපි අන්ධ ලෙස භාර ගනිමු. නිදසුනක් වශයෙන්, යම් දැනුමක් තුළ නිසැකවම ඵලදායී ලෙස ක්‍රියා කරන සමානතා න්‍යාය, ගණිතමය ආකෘති නිර්මාණය, ක්වොන්ටම් යාන්ත්‍ර විද්‍යාව වැනි ආකෘතීන් මෙහි පැන නගී, නමුත් මෙම ක්‍රම මනසට නොහැකි බව පිළිබිඹු කිරීම පමණි. සංකීර්ණ සංසිද්ධීන් සරල ඒවා බවට ඉන්වෙන්ටරි කිරීම සහ විවරණය කිරීමේ කාර්යය බෙහෙවින් සාර්ථක වුවද, ලෝකයේ පරිසරයේ සංසිද්ධිවල සංකීර්ණත්වය විස්තර කිරීමට සහ තේරුම් ගැනීමට. සංජානනයේ අවයව සවි කිරීම පමණක් බව පැවසිය හැකි අතර මනස අවට ලෝකයේ වෛෂයික බලපෑම් වර්ගීකරණය කර අර්ථ නිරූපණය කරයි. කෙසේ වෙතත්, පසුව පැහැදිලි කිරීම් ස්වරූපයෙන් ඉදිරිපත් කරනු ලබන්නේ අවට ලෝකයේ පින්තූරය පිළිබඳ පොදුවේ පිළිගත් එකඟතාවයට අනුකූලව මනසෙහිම පිරිසිදු අත්තනෝමතිකත්වයයි. මනස වඩාත් සංකීර්ණ සංසිද්ධියක් මුණගැසෙන තරමට, වඩාත් සංකීර්ණ හා සවිස්තරාත්මක, මෙන්ම අපහසු ඉන්වෙන්ටරි ලැයිස්තුව, එය මෙම සංසිද්ධියට අනුගත වීමට උත්සාහ කරයි. එමනිසා, බොහෝ න්‍යායන් තේරුම් ගැනීම කෙතරම් නීරසද යන්න අපි කවුරුත් හොඳින් දනිමු. එනම්, මනස වඩාත් සංකීර්ණ විස්තර නිර්මාණය කරන බවත්, මෙම විස්තර මත පදනම්ව වඩාත් සංකීර්ණ තාක්ෂණයන් ඇති වන බවත් අපට පැවසිය හැකිය. කෙසේ වෙතත්, වඩාත්ම පුදුමයට කරුණ නම්, මනසෙහි ඉන්වෙන්ටරි ලැයිස්තු අඛණ්ඩව ක්‍රියා කරන්නේ පුද්ගලයාගේ එකලස් කිරීමේ ලක්ෂ්‍යය එහි පිහිටීම වෙනස් නොකරන තාක් කල් පමණක් වීමයි.

නිගමනය

ඇත්ත වශයෙන්ම, Carlos Castaneda සහ ඔහුගේ පොත්වල අත්දැකීම් විශ්මයජනක අත්දැකීමක් ලෙස සැලකිය යුතුය, කෙසේ වෙතත්, දැන් අපට ලබා ගත හැකිය. අවාසනාවකට මෙන්, අපගේ තාර්කිකවාදයේ තවත් උපක්‍රමයක් නම්, පුද්ගලයෙකුගේ ගැඹුරු රහස් ක්ෂේත්‍රයේ දැනුම ලබා ගත හැක්කේ නීතියක් ලෙස, තනිකරම "වාර්ගික" අද්භූත හා ගුප්ත ශිල්පීය ක්‍රම තේරුම් ගැනීමට අපහසු පරිසරයක පමණක් බවයි. හැදී වැඩුණු සහ ඉගෙනීමේ කාල පරිච්ඡේදයක් තුළ පුහුණු කරන ලද අපගේ මනස, "අභිරහසෙහි යතුර හරියටම අපගේ පාමුල පිහිටා ඇත" යන කාරණයට එකඟ නොවේ. එම තාර්කිකවාදය මිනිසාගේ අභ්‍යන්තර ස්වභාවය අධ්‍යයනය කිරීමේ උත්සාහයන් අතිශයින් නීරස දෙයක් බවට පත් කරයි. ව්‍යායාම කිරීම, මනසට අනුව මිනිසාගේ ප්‍රහේලිකාව "පැහැදිලි" කළ යුතු සංකල්පවල ඉන්වෙන්ටරි ලැයිස්තු ගොඩනඟා ගැනීමට අපට බල කරයි. ලෝකය පිළිබඳ අපගේ විස්තරයේ විෂය පථයෙන් ඔබ්බට අවට ලෝකය සහ එහි අභිරහස් පිළිබඳව අප ප්‍රායෝගිකව කිසිවක් නොදන්නා බව පිළිගත යුතුය. විස්තරයෙන් ඔබ්බට සෑම දෙයක්ම අප නොදන්නා කරුණකි. ලෝකයේ "ගැඹුර" පිළිබඳ නොදැනුවත්කම හේතු වන්නේ අප විසින් නිර්මාණය කරන ලද බොහෝ දේ අප අවට ලෝකය විනාශ කරන අතර එමඟින් අපවම විනාශ කිරීමයි. අවට ලෝකය සමඟ එකඟව සිටීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න අද අපට දැනටමත් අමතක වී ඇත. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, අපි වඩාත් සංකීර්ණ ඉදිකිරීම් සමඟ අපගේ අරමුණු සාක්ෂාත් කර ගන්නා අතර බොහෝ විට ගැටලුව වක්‍රව විසඳා ගනිමු, අවට යථාර්ථයෙන් කිසිවක් අපට අයිති නොවන බව අමතක කරමු. "ස්පර්ශ කිරීමට, මොහොතකට වුවද, විශ්වයේ අභිරහස යනු මිනිසෙකු වීමේ සියලු ශ්රේෂ්ඨත්වය සහ සියලු භීෂණය තේරුම් ගැනීමට ඇති එකම විපාකය සහ එකම අවස්ථාවයි."

Carlos Caesar Salvador Araña Castaneda යනු ලෝකය සහ ඉන් ඔබ්බට බොහෝ මිනිසුන් සිතන ආකාරය වෙනස් කිරීමට සමත් වූ වඩාත්ම අද්භූත අද්භූත හා ලේඛකයාගේ සම්පූර්ණ නමයි. Carlos Castaneda 1925 දෙසැම්බර් 23 වන දින පේරු හි උපත ලැබීය. ළමා කාලය වෙනදාට වඩා වැඩි කාලයක් ගත විය: පාසල, පසුව ආයතනය. කලකට පසු, ඔහු මානව විද්‍යාවේ දර්ශනය පිළිබඳ සිය ආචාර්ය උපාධි නිබන්ධනය ආරක්ෂා කළේය. නමුත් 1960 දී සිදු වූ එක් රැස්වීමක් ඔහුගේ මුළු ලෝක දැක්ම වෙනස් කළ අතර, Carlos Castaneda ගේ පසුකාලීන ජීවිතයට බෙහෙවින් බලපෑවේය. මේ වසරේ ඔහු මෙක්සිකෝවට ගියේ පියුට් පතොක් ගැන අධ්‍යයනය කිරීම සඳහා ගවේෂණයක් සමඟ ය. සම්පූර්ණ හා ගැඹුරු අධ්‍යයනයක් සඳහා, සමීප මිතුරෙකුගේ උපදෙස් මත ඔහු ප්‍රසිද්ධ ශාකසාර වෛද්‍යවරයකු වූ දොන් ජුවාන් වෙත ගියේය.
දොන් ජුවාන් යනු ඉන්දියානු යාකි ගෝත්‍රයේ ෂාමන් කෙනෙක් වන අතර පසුව කාලෝස් කැස්ටනෙඩාගේ ගුරුවරයා විය. පුරාණ මෙක්සිකෝවේ ඉන්දියානුවන්ගේ සම්ප්රදායන් මත පදනම් වූ විශේෂ මැජික් ආකාරයක් ඔහු ඔහුට ඉගැන්වීය - "රණශූරයාගේ මාර්ගය". මෙම පුහුණුව වසර විස්සක් පුරා පැවති අතර, එම කාලය තුළ කැස්තානෙඩා විසින් ප්‍රවේශමෙන් හා ඉතා ප්‍රවේශමෙන් සටහන් කර පසුව ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී. වහාම වඩාත් ජනප්‍රිය වූ පළමු පොත වූයේ “දොන් ජුවාන්ගේ ඉගැන්වීම්” ය. The Way of the Yaqui Indians ”මුළු ලෝකයම ජය ගත්තා, කෙසේ වෙතත්, ඊළඟ පොත් නවය මෙන්, බොහෝ රටවල පිටපත් මිලියන ගණනකින් අලෙවි වේ.
කස්තානෙඩා තම ගුරුවරයාගෙන් ලද සියලු ඉගැන්වීම් පොත්වල විස්තර කරයි. කෙසේ වෙතත්, බොහෝ විචාරකයින් ඔවුන්ගේ ස්වභාවය අනුව තර්කයක් නොමැති සියලු සිදුවීම් ප්‍රශ්න කළ අතර, කෙසේ වෙතත්, දොන් ජුවාන් මෙන් අපූරු සොයාගැනීමක් ලෙස පෙනෙන්නට තිබුණි. බොහෝ අය තර්ක කළේ එය ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන් නොපවතින අතර මෙය Carlos Castaneda ගේම මුල් සොයාගැනීමක් පමණි.
Castaneda ගේ මුළු ජීවිතයම සම්පූර්ණ අද්භූත අභිරහසක් විය, ඔහු සම්මුඛ සාකච්ඡා ලබා දීමට කැමති නැත, සහ ප්රායෝගිකව පින්තූර ගත්තේ නැත, නමුත් ඡායාරූප කිහිපයක් තවමත් පවතී. කැස්‌ටනේඩා තම විවාහය ප්‍රවේශමෙන් වසන් කළ අතර, ඔහු විවාහක දැයි විමසූ විට, ඔහු සැමවිටම පිළිතුරු දුන්නේ නැත. Margaret Runyan ඔහුගේ බිරිඳ යැයි කියා සිටියද. කැස්ටනෙඩා ඔහුගේ පවුල ගැන සහ තමා ගැන කථා රාශියක් නිර්මාණය කර ඇත, එබැවින් ඔහුගේ ජීවිත කරුණුවල විශ්වසනීයත්වය සැමවිටම ප්‍රශ්නාර්ථයකි.
Carlos Castaneda ගේ ඉගැන්වීම්වල සාරය නම්, පුද්ගලයෙකු රණශූරයෙකුගේ නිර්දෝෂී ජීවිතයක් ගත කළ යුතු අතර, තමාගේම මාර්ගයට යා යුතු අතර, ඇතුළත සිට ගිනි තැබීමෙන් එය අවසන් කර, අවසානයේ සදාකාලික දැනුවත්භාවය ලබා ගත යුතුය. ස්වයං-ගිනි ගැනීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ පුද්ගලයෙකු එක් මොහොතක තමාට ලබා ගත හැකි සෑම දෙයක්ම දන්නා බවයි. ධර්මයේ සහ යුද්ධයේ මාර්ගයේ වැදගත් මූලධර්ම කිහිපයක් මෙන්න:

1. පුද්ගලික ඉතිහාසය මකා දැමීම;
2. ස්වයං වැදගත්කම පිළිබඳ හැඟීමෙන් මිදීම;
3. පාලනය කළ මෝඩකම;
4. උපදේශකයෙකු ලෙස මරණය භාවිතා කිරීම;
5. ඔබගේ ක්රියාවන් සඳහා වගකීම භාර ගැනීම;
6. චර්යාවෙන් මිදීම;
7. රණශූරයෙකුගේ මනෝගතිය අනුගමනය කිරීම.

ඉන්ද්‍රජාලිකයෙකුට හෝ රණශූරයෙකුට පුද්ගලික ඉතිහාසය මකා දැමීමට හැකි විය යුතු අතර, එබැවින් දොන් ජුවාන් සැබවින්ම මේ පෘථිවියේ සිටියාද යන්න අප කවදා හෝ දැන ගනු ඇතැයි සිතිය නොහැක, සහ කැස්ටනේඩා විසින්ම පවසන පරිදි "ඇතුළෙන් ගියේය." මහා අද්භූත හා ලේඛකයා ද හෝඩුවාවක් නොමැතිව මෙලොව හැර ගිය බව බොහෝ දෙනා තර්ක කරති, නමුත් මියගිය දිනය වෙනත් ආකාරයකින් පවසයි. 1998 අප්‍රේල් 27 වන දින, ඔහුගේ භෂ්මාවශේෂ මෙක්සිකෝවට යැවීමෙන් පසු කාලෝස් කැස්ටනෙඩා මිය ගියේය. Carlos Castaneda යනු විසිවන සියවසේ ප්‍රහේලිකාවකි.