ඒ කියන්නේ වඳුරෝ තුන්දෙනෙක්. වඳුරන් තිදෙනාගේ උපමාව

නිවස / හිටපු

ඔහු නොකළ වරදකට මාස නවයක් සිරගත කිරීමෙන් පසු, Eyup ඔහුගේ බිරිඳ සහ කම්මැලි පුතා වෙත ආපසු ගෙදර යයි. මාස නවයක් යනු දිගු කාලයක් නොවේ, නමුත් මෙම කෙටි කාලය තුළ Eyup ගේ පවුල තුළ සැලකිය යුතු වෙනස්කම් සිදුවී ඇත. එතරම් කෙටි නොවූ ජීවිතයෙන් සතයක්වත් උපයා නොමැති ඉස්මයිල්ගේ පුතාට හදිසියේම දුප්පත් පවුලක මිල අධික මෝටර් රථයක් තිබීම, නීත්‍යානුකූල බිරිඳ තම ස්වාමිපුරුෂයා මග හරිමින්, ඉතා අමුතු ලෙස හැසිරෙන අතර, එය Eyup සැක කිරීමට හේතුවක් සපයයි. ඇය දේශද්රෝහී. සත්‍යය අසල කොතැනක හෝ ඇත, නමුත් සත්‍යය රකින්නන් නිශ්ශබ්දව සිටීමට කැමැත්තක් දක්වයි, ස්වාමිපුරුෂයා සහ පියා ලෝකයෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම හුදෙකලා වී සිටියදී පවුල තුළ සිදු වූ සිදුවීම්වල සාරය ප්‍රවේශමෙන් සඟවයි.

Eyup නැවත පැමිණීම හා සම්බන්ධ විස්තර කරන ලද සිදුවීම් චිත්‍රපටයේ මැද භාගයේදී සිදු වේ. ඔවුන්ට පෙරවදනක් සහ උපමාවක් ඇත. පෙරවදන සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, මෙම බාහිර සන්සුන්, නොසන්සුන් චිත්‍රපට ආඛ්‍යානය ඇත්ත වශයෙන්ම ආරම්භ වන්නේ එයින් ය. ගම්බද පාරක, අප දකිනවා, යම් ආකාරයක මැතිවරණයකට සහභාගී වන, ස්වාභාවිකවම අපරාධයකට වරදකරු වීමට ඉඩ දිය නොහැකි ප්‍රසිද්ධ දේශපාලනඥයෙකු විසින් අහම්බෙන් හෝ හිතාමතාම බිම හෙළන ලද නාඳුනන මිනිසෙකුගේ මළ සිරුරක්. සර්වෙට් (ඒ දේශපාලකයාගේ නම) අයිප්ගේ පවුලට බොහෝ සෙයින් අවශ්‍ය මුදල් සඳහා, වරද භාරගෙන සිරගෙදරදී ඔහු වෙනුවෙන් සේවය කිරීමට දෙවැන්නා පොළඹවයි. Eyup නිර්දෝෂී බව ඔහුගේ බිරිඳ සහ පුතා දන්නා නමුත් ඔවුන් පවුලේ ප්රධානියාගේ කැමැත්තට කීකරු වෙමින් නිහඬව සිටීමට කැමැත්තක් දක්වයි. Eyup වාරය අවසන් කරන අතරතුර, ඔහුගේ පුත් ඉස්මයිල් දිගටම මෝඩයා සෙල්ලම් කරයි: ගිම්හානය පුරාම ඔහු කොහේ හෝ තැනක රැඳී සිටියි, නරක සමාගමක් සමඟ සම්බන්ධ වේ, නැතහොත් නිවසේ වාඩි වී රොටි කමින් සිටී. බිරිඳ - කෑම කාමරයේ සරල රැකියාවක් ලෙස ජීවිකාව ගෙන යන වංශාධිපතියෙකුගේ පුරුදු ඇති මෙම අද්භූත කාන්තාව - සර්වෙට් (Eyup ගේ ලොක්කා සහ පාරේ ඛේදවාචකයේ සැබෑ වැරදිකරු) සමඟ සම්බන්ධයක් ආරම්භ කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, මුලදී, සර්වෙටස්ට අයිප්ගේ බිරිඳගේ දේහය අවශ්‍ය වන අතර ඇයට මුදල් අවශ්‍ය වේ. නමුත් එය තමාට අවශ්‍ය නොවී, සිරකරුවාගේ බිරිඳ සර්වෙටස් කෙරෙහි උමතු ආශාවක් අත්විඳීමට පටන් ගනී, එය අවසානයේ තවත් ඛේදවාචකයකට තුඩු දෙයි.

එක් බොරුවක්, එක් නපුරක් නාට්‍යමය කථාංගවල සම්පූර්ණ දාමයක් ඇති කරයි, එය අනිවාර්යයෙන්ම වරක් ශක්තිමත් පවුලක බිඳවැටීමට තුඩු දෙයි. ඔවුන්ගේ හේතු නූරි බිල්ගේ සෙලාන්ගේ සිතුවමේ එක් එක් චරිත හතර තුළ පවතී. ඔහුගේ පවුල වෙනුවෙන් සිරගෙදරට යාමට සූදානම්ව සිටින Eyup ගැන මුලදී අපි තවමත් අනුකම්පා කළත්, චිත්‍රපටයේ අවසාන කොටස (එම කොන්දේසි සහිත කථාංගය) අපව ඔහුගෙන් ද ඈත් කරයි.

වඳුරන් තිදෙනා පිළිබඳ ජපන් උපමාව මත පදනම්ව, මෙම අපූරු තුර්කි චිත්‍රපටය, බොහෝ පෙරදිග චිත්‍රපට මෙන් (එකම කියරොස්තාමි) ඉතා තපස් ය. සම්භාව්‍ය නාට්‍ය කලාවේ දැඩි නීතිවලට අනුව කතාව වර්ධනය වේ, සෑම රාමුවක්ම හැකි තරම් අර්ථවත් ය, එක් එක් චරිතය තුළ එක් එක් චරිතයක් සිටින අතර ඔවුන්ගේ චිත්තවේගීය තත්වය (සහ එක් එක් චරිත තුළ, ඇත්ත වශයෙන්ම, ප්‍රචණ්ඩකාරී පරිවර්තනයන් චිත්‍රපටිය පුරාවටම සිදු වේ) කල්පනාකාරී නරඹන්නා තේරුම් ගැනීමට තරම් ප්‍රමාණවත් විස්තර, පහරවල් කිහිපයකින් ප්‍රකාශ කෙරේ. Ceylan ගේ චිත්‍රපටය ඉතා කුටීරයකි, එහි අතිරික්ත කිසිවක් නොමැත: ප්‍රදේශයට බැඳීම (වැදගත් සංකේතයක් - මුහුද හැර), කාලයට (එකම වැදගත් විස්තරය ජංගම දුරකථනයයි) හෝ ඕනෑම උච්චාරණ සමාජ ගැටළු. සෑම දෙයක්ම අවධානය යොමු කර ඇත්තේ දෛවයේ කැමැත්තෙන් එකිනෙකා සමඟ සම්බන්ධ වූ කිහිප දෙනෙකුගේ සම්බන්ධතාවය කෙරෙහි ය. අවම මාධ්‍යයන් භාවිතා කරමින්, අධ්‍යක්ෂකවරයා ඔහුගේම ආකාරයෙන් ප්‍රතිනිෂ්පාදනය කරන්නේ, බොරුවෙන් සහ මෝඩකමෙන් විෂ වූ මිනිස් ජීවිතය පිළිබඳ දාර්ශනික අර්ථවත් ජපන් නිරීක්ෂණයකි.

සෙයිලන්ගේ සිතුවම, එහි සරල බව සහ තපස් බව නොතකා (එකම කියරොස්තාමිගේ ආත්මය තුළ), කෙසේ වෙතත්, වැදගත් විස්තර සහ සංකේත රාශියක් අඩංගු වේ. මෙය සහ ගිගුරුම් සහිත වැසි, චිත්‍රපටය ආරම්භ වී අවසන් වන; මේසය මත වැතිර ඇති පිහියක් ("තුවක්කුවක්" වෙඩි තැබිය යුතුය); අසීමිත මුහුද, ප්‍රධාන චරිතවල හැඟීම් සහ හැඟීම් කුණාටුවක් උරාගන්නවාක් මෙන්; ඉස්මයිල්ගේ හදිසි ක්ලාන්තය සහ වමනය, කිසියම් නොදන්නා හේතුවක් නිසා, සමහර විට ඉරණම නිසා ඇති විය පසුකාලීන සිදුවීම් සඳහා ඉතා වැදගත් වන, Eyup ගේ බිරිඳගේ අවංක, ලේ-රතු ඇඳුම් ආදිය. මේ සියලු විස්තර, සංකේත, රූපක අහම්බෙන් හා බාධාවකින් තොරව, ඒවා සියල්ලම "අදහසක් සඳහා වැඩ", සැලැස්මක් සඳහා යමක් රහස් පරීක්ෂක ත්‍රාසජනක චිත්‍රපටයකට සමාන, නමුත් චිත්‍රපටය සාදන ලද පදනම මත උපමාවේ ගුණාංග ලබා ගනී.

මෑත වසරවලදී, දකුණු යුරෝපීය නොවන රටවල සිනමාව (මම තුර්කිය යුරෝපයට ආරෝපණය නොකරමි) වඩ වඩාත් ජනප්‍රිය වෙමින් පවතින අතර විවිධ චිත්‍රපට උළෙලවල ත්‍යාග රාශියක් ලබා ගනිමින් සිටින බව සැලකිල්ලට ගත යුතුය. මෙය අහම්බයක් නොවන බව පෙනේ. සදාකාලික අවපාත සහ "අන්ධකාරය" සහිත යුරෝපීය කලා මන්දිරය තරමක් පෝෂණය වී ඇත. ආදරය සහ වෛරය, මිත්‍රත්වය, පාවාදීම, සතුරුකම සහ මනුෂ්‍යත්වය පිළිබඳ සරල හා සදාකාලික කථා සඳහා මිනිසුන් තුළ ආශාවක් ඇත. හොඳ සිනමාවට ආදරය කරන එවැනි මිනිසුන්ට මා ආරක්ෂිතව ආරෝපණය කළ හැකි අතර, එබැවින් සෙලාන්ගේ චිත්‍රපටය සතුටින් නැරඹූ මම එය සියලුම සිනමා රසිකයින්ට නිර්දේශ කරමි.

වඳුරන් තිදෙනෙකු ගැන ජපන් උපමාවක් ඇත. ඔවුන්ගෙන් එක් කෙනෙක් ඇගේ පාදවලින් ඇස් වසා දමයි, අනෙක - ඇගේ කන්, තුන්වැන්න ඇගේ මුඛය වසා දමයි. ඔහුගේ අභිනය සමඟ පළමු වඳුරා මෙසේ කියයි: "මම නපුර සහ මෝඩකම දකින්නේ නැහැ." දෙවැන්න මෙසේ කියයි: "මට නපුර සහ මෝඩකම ඇසෙන්නේ නැත." තෙවනුව: "මම නපුරට හා මෝඩකමට කතා නොකරමි."

සමහර netsuke Sambiki-sara - වඳුරන් තිදෙනෙකු නිරූපනය කරයි, ඒ සෑම එකක්ම උගේ මුඛය, හෝ කන් හෝ ඇස් උගේ පාදවලින් ආවරණය කරයි. මෙම කථා වස්තුව "නපුර නොදකින, නපුරක් නොඇසෙන සහ නපුරක් නොකියන්න" යන බෞද්ධ අදහසෙහි නිදර්ශනයකි. ජපානයේ, එය ජපන් ජාතිකයින්ගේ ප්‍රධාන ෂින්ටෝ සිද්ධස්ථානය සමඟ සම්බන්ධ වේ - ටොෂෝගු සිද්ධස්ථානය. එය නික්කෝ නගරයේ පිහිටා ඇති අතර ජපානයේ සර්ව බලගතු වැඩවසම් පාලකයා, අණ දෙන නිලධාරියා සහ ෂෝගන් ඉයසු ටොකුගාවා (1543-1616) ගේ සොහොන් ගෙය වේ. රටේ බලය අල්ලාගත් ඔහු එතෙක් ජපානයට වද දුන් ලේ වැකි වැඩවසම් අරගලය නතර කළේය. ඔහුගේ මරණයෙන් පසු, 1634 නොවැම්බර් සිට 1636 අප්රේල් දක්වා පැවති අතිවිශිෂ්ට සොහොන් ගෙය මධ්‍යම රජයට යටත් වීමේ සංකේතයක් බවට පත්විය. දේවමාළිගාව ගොඩනැගීමේ අධික වියදම් නිසා ප්‍රාදේශීය වැඩවසම් ස්වාමිවරුන්ගේ මූල්‍ය හැකියාවන් දුර්වල වූ අතර ඔවුන්ට තවදුරටත් ෂෝගුනේට් ආයතනයට එරෙහිව කුමන්ත්‍රණය කිරීමට නොහැකි විය.

Toshogu කුඩා නමුත් අලංකාර ලෙස සරසා ඇති පූජනීය ස්ථාවර ගොඩනැගිල්ලක් ඇතුළත් වේ. එහි වරක් අශ්වයෙකු සිටි අතර, ෂින්ටෝ විශ්වාසයන්ට අනුව, දෙවිවරුන්ම ගමන් කළහ. මධ්‍යකාලීන ජපානයේ වඳුරෙකු අශ්වයන්ගේ ආරක්ෂක ආත්මයක් ලෙස සැලකේ. පූජනීය අශ්වාරෝහකයේ බිත්ති විවෘත වැඩ ලී කැටයම් වලින් ආවරණය වී තිබීම පුදුමයක් නොවේ, එහි ප්‍රධාන විෂයයන් වඳුරන්ගේ රූප වේ. එක් මධ්‍යම පුවරුවක වඳුරන් තිදෙනෙකු නිරූපණය කරන අතර, ඔවුන්ගේ ඉරියව්වලින් නපුර ප්‍රතික්ෂේප කිරීම පෙන්නුම් කරයි. මෙම අර්ධ මීටර් රූප ජපානය පුරා පුළුල් ලෙස හඳුන්වනු ලබන්නේ "නික්කෝහි වඳුරන් තිදෙනා" ලෙසිනි.

ජපන් භාෂාවෙන් "කිසිවක් දකින්නේ නැත, කිසිවක් ඇසෙන්නේ නැත, කිසිවක් නොකියන්න" යන වාක්‍ය ඛණ්ඩය "mizaru, kikazaru, iwazaru" ලෙස ශබ්ද කිරීම කුතුහලයට කරුණකි. "වඳුරු" යන ජපන් වචනය මෙම එක් එක් ක්‍රියා පද තුනේ අවසානයට සමානයි - "zaru" හෝ "zaru". එබැවින්, නපුර ප්‍රතික්ෂේප කිරීම පිළිබඳ බෞද්ධ අදහස නිදර්ශනය කරන වඳුරන්ගේ රූපය, ජපන් නිරූපකයේ වචන පිළිබඳ සුවිශේෂී නාට්‍යයක ප්‍රතිඵලයකි. නෙට්සුකේ මාස්ටර් බොහෝ විට මෙම තේමාව ඔවුන්ගේ කෘතිවල පිළිබිඹු කරයි.

ඇස්, කන් සහ මුඛය වසා ඇති අද්භූත වඳුරන් තිදෙනෙකු අදහස් කරන්නේ පහත සඳහන් දේ ය: "නපුරක් නොපෙනේ, නපුරක් නොඅසන්න, නපුරක් නොකියන්න."

සංකේතාත්මක කණ්ඩායම වඳුරන් තිදෙනෙක්ඇස්, කන් සහ මුඛය ආවරණය වන පාද දිස් විය නැගෙනහිර දී, බොහෝ මූලාශ්රවලට අනුව. වඩාත් නිශ්චිතව, ඉහළ නිශ්චිතභාවයක් ඇති වඳුරන් තිදෙනාගේ "උපන් ස්ථානය" ලෙස හැඳින්වේ ජපානය. මෙය ඓතිහාසික කෞතුක වස්තු මගින් මෙන්ම භාෂාමය වශයෙන්ද තහවුරු වේ.

සංයුතිය මගින් ප්රකාශිත තහනම් "නොපෙනේ, ඇසෙන්නේ නැත, කතා නොකරන්න" (භාවිතා කිරීමේදී පටිගත කිරීමේදී කන්ජි見猿, 聞か猿, 言わ猿 - mizaru, kikazaru, iwazaru) ක්‍රියා ක්‍රියා පදයකින් සහ නිෂේධනයක් ලබා දෙන පුරාණ උපසර්ගයකින් සමන්විත වේ " -සාරු". එබැවින් මෙම උපසර්ගය "වඳුරා" යන වචනය සමඟ ව්‍යාංජනාක්ෂර වේ, ඇත්ත වශයෙන්ම එය "" යන වචනයේ හඬ අනුවාදයකි. සාරා"(猿). වඳුරන් තිදෙනෙකුගේ ප්‍රතිරූපය ජපන් ජාතිකයින්ට පමණක් තේරුම් ගත හැකි වචනවල සෙල්ලමක් බව පෙනේ.

වඳුරන් තිදෙනාගේ පැරණිතම නිරූපණය ජපානයේ ද දක්නට ලැබේ. බොහෝ දුරට ඉඩ ඇති පරිදි, වඳුරන් තිදෙනෙකුගේ සංයුතිය මුලින්ම දේශීය ජපන් ලබ්ධියක කෝ-ෂින් හි දර්ශනය විය. චීනයේ, මෙම ඉගැන්වීම (චීන භාෂාවෙන්, Geng Shen, 庚申) Taoist canon හි හොඳින් දන්නා සහ විස්තාරනය කර ඇත, Geng Shen පුරුදු පුරාණ කාලයේ සිට විස්තර කර ඇති අතර එය ජීවමාන Taoist සම්ප්‍රදායේ කොටසක් ලෙස සැලකිය හැකිය. ජපානයේ, කෝ-ෂින්ගේ චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර ප්‍රථමයෙන් අධිරාජ්‍ය අධිකරණයේ උගත් වංශාධිපතියන් අතර සිදු කරන ලද අතර, ඉන් පසුව පමණක් ඔවුන් තනි බෞද්ධ පාසල්වල සහයෝගය ලබා ගනිමින් පුළුල් ජනගහනය අතර යම් ව්‍යාප්තියක් ලබා ගත්හ. වර්තමානයේ, ජපානයේ කෝ-ෂින් වන්දනාව සම්පූර්ණයෙන්ම පාහේ අතුරුදහන් වී ඇති අතර, එය කොතැනක හෝ නොනැසී පවතී නම්, එය මත්පැන් සමඟ සාමාන්‍ය සාමාන්‍ය සාද දක්වා පිරිහී ඇත, නැතහොත් සංස්කෘතික ප්‍රතිසංස්කරණ බවට පත්ව ඇත.

සංක්ෂිප්ත පසුබිම: නැඟෙනහිර, සංඛ්යා මැජික් සෑම විටම ගෞරවයට පාත්ර වී ඇති අතර වඳුරා සතෙකු ලෙස පමණක් සලකනු ලැබේ: එය අංකයක් හෝ, ඔබ කැමති නම්, විශ්ව චක්රයේ එක් අදියරකි. සත්ව සංකේත 12 න් එකකින් ප්‍රත්‍යාවර්ත වර්ෂ දක්වා ඇති දැන් විශේෂයෙන් ජනප්‍රිය නැගෙනහිර "සත්ව" දින දර්ශනය අපට සිහිපත් කළහොත්, කෙනෙකුට ඔවුන් අතර වඳුරෙකු දැකිය හැකිය. අදියර 12 ක චක්‍රයක් තුළ වඳුරා නවවන ස්ථානය හිමිකර ගනී. සතුන් 12 දෙනෙකුට ටොන් 10 ක් එකතු වූ විට. "ස්වර්ගීය කඳන්", ප්‍රාථමික මූලද්‍රව්‍ය 5ක් සමඟ සම්බන්ධ වී, අදියර 60කින් යුත් ඊටත් වඩා විශාල චක්‍රයක් සෑදී ඇත. ඕනෑම සිදුවීමක් චක්‍රීය වේ, සියලු තත්වයන් වර්ධනය කිරීම ඊළඟ වාරය දක්වා අදියර 60 කට දිරාපත් විය හැකිය. විශාල, අවුරුදු හැටක සහ කුඩා, දින හැටක චක්‍ර ඇත. විශේෂයෙන් 57 වන දිනය හෝ වසර සමරන්න, එය අතිශයින්ම අවාසනාවන්ත ලෙස සැලකේ. තවද මෙම 57 වන අදියර "ko-sin" ලෙස හැඳින්වේ, එහිදී "ko-" (庚) මූලික මූලද්‍රව්‍ය වලින් එකක් වන අතර එය සාමාන්‍යයෙන් ලෝහ ලෙස හැඳින්වේ, සහ "-sin" (申) වඳුරෙකි.

චීන තාඕවාදීන්ගෙන් ජපන් ජාතිකයින් මිනිස් සිරුරේ ජීවත් වන ආයතන තුන ("පණුවන්") ගැන ඉගෙන ගත්හ. ඔවුන් තම පළඳින්නා විවිධ කුරිරු ක්‍රියාවන්ට පොළඹවන අතර, පසුව නිතිපතා, එම “වඳුර” කෝ-පව් දිනයේ රාත්‍රියේ, පැළඳ සිටින තැනැත්තා නින්දට වැටෙන විට, ඔහුගේ වැරදි ක්‍රියාවන් හෙළා දකිමින් ඉහළ බලවතුන් වෙත යයි. ජන සංස්කෘතියේ අනුගාමිකයින් (ජපානයේ කෝ-සින්, චීනයේ ගෙන්ග්-ෂෙන්) පණුවන් තිදෙනා උත්තරීතර දෙවියන් හා සම්බන්ධ වීම වැළැක්වීම සඳහා සෑම දින 60 කට වරක් සාමූහික සෝදිසි කිරීම් සංවිධානය කරයි.

ජපන් ඇදහිලිවන්තයන් බොහෝ විට අකුළන සහ ගල් කැටයම් මත හයක් සහිත, නිල් මුහුණක් සහිත දඬුවම් දෙන ෂෝමන් කොන්ගෝ (靑面金剛) දේවතාවා නිරූපණය කරති. සමහර විට වඳුරන් එකක්, දෙකක් හෝ තුනක් ඔහුගේ ගුණාංග සගයන් බවට පත් විය (පෙනෙන විදිහට, වඳුරු දිනයේ වැදගත්කම බලපෑවේය). ක්‍රමක්‍රමයෙන් වඳුරන් තිදෙනා (සමහරවිට මිනිසාගේ අභ්‍යන්තර පණුවන් තිදෙනා නිසා) ප්‍රචලිත වීමට පටන් ගත් අතර, ඉරියව් නොපැහැදිලි විය (වඳුරන් විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද ක්‍රියාවන්හි සමජාතීය බව සිහිපත් කරන්න). බොහෝ දුරට ඉඩ ඇති පරිදි, වඳුරන් තිදෙනෙකු සමඟ ස්ථාවර සංයුතියක් ඇති වූයේ මේ ආකාරයට ය, නමුත් ඉතා දිගු කලක් එය ස්වාධීනත්වය ලබා නොගත් අතර, නිල් මුහුණැති දෙවියන්ගේ පාද යට කොතැනක හෝ ගුණාංගයක් ලෙස පවතී.

ජපානයේ ඓතිහාසික ආගමික හා සංස්කෘතික මධ්‍යස්ථානවලින් එකක් වන Nikko (日光) හි වඳුරන් තිදෙනෙක් කීර්තිය හා කීර්තිය අත්කර ගත්හ. Nikko ගේ වඩාත් ප්‍රසිද්ධ ආකර්ෂණය වන්නේ ගොඩනැගිලි අලංකාර කරන සංකීර්ණ කැටයම් සඳහා ප්‍රසිද්ධ Toshogu Shinto සිද්ධස්ථානයයි (東照宮). ගොඩනැගිලි අලංකාර කිරීම සෑදෙන සමහර සංයුති විශිෂ්ට කෘති ලෙස හඳුනාගෙන ඇත, නිදසුනක් ලෙස, නිදා සිටින බළලෙකු හෝ වඳුරන් තිදෙනෙකු. වඳුරන් අභයභූමි සංකීර්ණයේ මධ්‍යම ගොඩනැගිල්ල අලංකාර කරන්නේ නැත, නමුත් ස්ථාවරය පමණි. එපමණක් නොව, "මට නොපෙනේ, මට ඇසෙන්නේ නැත, මම කතා නොකරමි" යන සංයුතිය සහිත කැටයම් පුවරුව එකම එක නොවේ, නමුත් විවිධ වඳුරු ඉරියව් අතර, ජපන් ජාතිකයින් මෙම රූප තුන වෙන් කර ඇත. එතැන් සිට, මේවා ලෝකයේ වඩාත්ම ප්‍රසිද්ධ වඳුරන් තිදෙනා වන අතර, සංයුතියේ සම්මතය, වඳුරන් තිදෙනෙකුගේ ඕනෑම සංකේතාත්මක කණ්ඩායමක් පවා "නික්කෝ වෙතින් වඳුරන් තිදෙනා" ලෙස හැඳින්විය හැකිය.

Nikko සිට වඳුරන් ඓතිහාසික වශයෙන් අපට සිත්ගන්නා සුළු වන්නේ ඔවුන් සංකේතයක පෙනුම සඳහා හොඳින් අර්ථ දක්වා ඇති, ද්රව්යමය වශයෙන් ස්ථාවර ඉහළ සීමාවක් ලබා දෙන බැවිනි. එහි සැරසිලි සහිත ඉස්තාලය ඉදිකිරීම 1636 ට විශ්වාසයෙන් යුතුව ආරෝපණය කර ඇත, එනම් මේ වන විට වඳුරන් තිදෙනා පැහැදිලිවම තනි සංයුතියක් ලෙස පැවතුනි.

ඊට බොහෝ පෙර උදාහරණයක් බෞද්ධ සාහිත්‍යයෙන් සපයා ඇත. 1279 සහ 1283 අතර කාලයේ මුජු මුජු, ඔහුගේ වඩාත් ප්‍රසිද්ධ පොතක් වන වැලි සහ ගල් එකතුවෙහි. වඳුරු සෘණ තුනක් නමින් සඳහන් කර ඇති කාව්‍යයක් ලියා ඇති අතර, මෙම කවියට උපමා-විවරණය තුළ, මෙම නිෂේධනයන් කෙලින්ම වඳුරන් ලෙස හැඳින්වේ. එනම් XIII සියවසේදීය. අවම වශයෙන් එක් බෞද්ධ භික්ෂුවක් වඳුරන් තිදෙනාගේ සංකේතය පදනම් වී ඇති වදන් දැනගෙන අගය කළේය.

ජනප්‍රවාද වඳුරන් තිදෙනෙකු නිරූපණය කළ පළමු ජපන් ජාතිකයාගේ නම ලෙස හැඳින්වේ, මෙය බුද්ධාගමේ ශාඛාවක ආරම්භකයා වේ. ටෙන්ඩයි, ශ්‍රේෂ්ඨ ගුරුවරයා වන Dengyo-daishi (Saichō, 最澄). ඔහු 8-9 සියවස්වල ජීවත් විය. ජපන් සංස්කෘතියට ඇතුළු වූ බොහෝ "සොයාගැනීම්" ඔහුට ආරෝපණය කර ඇත. නෙළුම් සූත්‍රය, තේ යනාදී ඉගැන්වීම් සමඟ චීනයෙන් වඳුරන් තිදෙනෙකුගේ සංකේතය ගෙන ඒමට ඩෙන්ගියෝට හැකි යැයි කියනු ලැබේ. එහෙත්, කෙසේ වෙතත්, ජනප්‍රවාද ජනප්‍රවාද ලෙස පවතී. වඳුරන් තිදෙනා මහ පොළොවෙන් පැමිණි සංකේතයකට වඩා ජපානයට ආවේණික වූවකු ලෙස අපි දකිමු. පොදුවේ ගත් කල, ටෙන්ඩායි පාසලේ සහ එහි සංස්කෘතික මධ්‍යස්ථානයේ - කියෝතෝ අසල හයියි කන්දෙහි, වඳුරන් තිදෙනෙකු හා සම්බන්ධ අතිශයින් බොහෝ අහඹු සිදුවීම් ඇත, එබැවින් සංකේතවාදයේ සංස්කෘතික හා භූගෝලීය ප්‍රාදේශීයකරණය එහි බොහෝ දුරට ඉඩ ඇත.

නමුත් වඳුරන් තිදෙනාගේ ජීව විද්‍යාත්මක මූලාකෘතිය සමඟ, එය පහසු ය: සංකේතය ජපානයේ දර්ශනය වූයේ නම්, බොහෝ විට රටේ ජීවත් වන එකම වඳුරන් නිරූපණය කර ඇත - ජපන් මැකේක් (lat. Macaca fuscata).

මූලධර්ම සහ නම් ගැන

වඳුරන් තිදෙනාගේ ඉතිහාසයේ තේමාව වෙත හැරෙන විට, ඔවුන් විසින් සංකේතවත් කරන ලද මූලධර්ම පිළිබඳ ගැටළුව වෙන වෙනම සලකා බැලිය නොහැකි අතර, දැකීම, ඇසීම සහ කථා කිරීම තහනම් කිරීම සහ නිශ්චිතවම නපුරු දැකීම, ඇසීම සහ කථා කිරීම තහනම් කිරීම යන තහනමෙන් ස්වාධීනව.

තුනක් "නැහැ"

නැඟෙනහිර සහ බටහිර යන දෙඅංශයේම බොහෝ ආගමික හා දාර්ශනික ඉගැන්වීම් වල ස්ථාවර ප්‍රතික්ෂේප කිරීම් හෝ දැකීමට-ඇසීමට-කතා කිරීමට තහනම් සමූහයක සාදෘශ්‍යයන් සොයාගත හැකිය. මේ අර්ථයෙන් ගත් කල, වඳුරන් තිදෙනා විසින් ප්රකාශ කරන ලද මූලධර්මය වඳුරන්ට වඩා බෙහෙවින් පැරණි ය.

කොන්ෆියුසියස්ගේ නිතර නිතර මතකයේ ඇති උපුටා දැක්වීම

කොන්ෆියුසියස්වාදයට අමතරව, තාඕවාදය ද ඇඟවුම් කරයි, එහි කේන්ද්‍රීය සංකල්පය - ටාඕ - නිෂේධන තුනක් හරහා විස්තර කෙරේ:

චීන තාඕවාදයේ ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැකි මූලයන් ඇති කොක්සින් නිකායේ පරිසරය තුළ වඳුරන් සමඟ දෘශ්‍ය සංයුතිය දර්ශනය වූ බව ඉහළ සම්භාවිතාවක් සමඟ සැලකිය හැකි නම්, එය හරියටම ටාඕවාදී මූලධර්මය නිරූපණය කරන බව උපකල්පනය කිරීමට ඉතා පෙළඹෙනු ඇත. කෙසේ වෙතත්, මේ සඳහා කිසිදු සාක්ෂියක් නොමැති අතර, ද්රව්යමය සාක්ෂි මෙම උපකල්පනය ප්රතික්ෂේප කරයි.

නපුරට එරෙහිව

සාමාන්‍යයෙන් ඉංග්‍රීසි සහ බටහිර සංස්කෘතිය තුළ වඳුරන් බොහෝ විට හඳුන්වනු ලබන්නේ “නපුරක් දකින්නේ නැත, නපුරක් ඇසෙන්නේ නැත, නපුරක් කථා නොකරන්න” (නපුර දෙස නොබලන්න, නපුරට ඇහුම්කන් නොදෙන්න, නපුර කතා නොකරන්න), එය සැලකිය යුතු ලෙස වෙනස් කරයි. සංකේතවාදයේ තේරුම (වඳුරන් තිදෙනාගේ දර්ශනය බලන්න) . සංකේතවාදයේ මුල් අවබෝධය තුළ නපුර පැවතීම පිළිබඳ නිරන්තර සැකයන් මතු කිරීම සඳහා ප්‍රතිවිරෝධයන්ගේ ද්විත්ව එකමුතුකම හෝ නිර්වචන සහ විනිශ්චයන්හි සීමාවන් ගොඩනඟා නොගැනීමට ඇති ආශාව පිළිබඳ තාඕවාදී අවබෝධය සිහිපත් කිරීම ප්‍රමාණවත් වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, ජපන් භාෂාවෙන් එය 三匹の猿 (වඳුරන් තිදෙනෙකු) හෝ 見猿, 聞か猿, 言わ猿 (දකින්නේ නැත, ඇසෙන්නේ නැත, කතා නොකරන්න). පෙනෙන විදිහට නපුර බටහිරින් පැමිණේ.

නිරපේක්ෂ නිශ්චිතව නොවේ නම්, ඉතා ඉහළ සම්භාවිතාවක් සහිතව, වඳුරන් තිදෙනාගේ සංකේතවාදය හඳුන්වා දීමට පෙර බටහිර සංස්කෘතිය තුළ නරක දැකීම, ඇසීම සහ කතා කිරීමේ තහනම පැවති බව තර්ක කළ හැකිය.

එක්සත් ජනපද ඉතිහාසයේ ඇමරිකානු ජාතියේ බොහෝ අත්තිවාරම් දැමූ විශිෂ්ට චරිතයක් ඇත - තෝමස් පේන් ( තෝමස් පේන්) - ඉංග්රීසි ජාතිකයෙක්, නමුත් ඇමරිකාවේ "ආරම්භක පියවරු" වලින් කෙනෙකි.

ඔහුගේ ලිපියේ අපට හුරුපුරුදු ප්‍රතික්ෂේප කිරීම් දක්නට ලැබේ:

මෙම රේඛා ලියන අවස්ථාව වන විට, ජපානය දිගු කලක් තිස්සේ ස්වයං හුදකලා ප්‍රතිපත්තියක් අනුගමනය කර ඇති අතර බාහිර ලෝකය සමඟ කිසිදු සබඳතාවක් අවම වූ බැවින් පේන්ගේ කාර්යයට ජපන් වඳුරන්ගේ බලපෑමේ හැකියාව බැහැර කළ හැකිය.

නව ලෝකයට සීමා නොවී සිටීම සඳහා, අපි යුරෝපයෙන් උදාහරණයක් දෙන්නෙමු

ශාන්ත පැරණි පල්ලියේ. රොක්වාර්ඩින්හි පෝල් ( Wrockwardine, ෂ්රොප්ෂයර් ( ෂ්රොප්ෂයර්), එංගලන්තය) 19 වන සියවසේදී. ප්‍රතිසංස්කරණය කරන ලද අතර, එම කාලය තුළ නව පැල්ලම් සහිත වීදුරු ජනෙල් ඇතුළු කරන ලදී. එක් සංයුතියක, දේවදූතයන් තිදෙනෙකු අත්‍යවශ්‍ය කරුණු සහිත ලියවිලි තබාගෙන සිටින අතර, එය පසුව වඳුරන් තිදෙනෙකුගේ රූපවල ලියා ඇත: “නපුරක් දකින්න, නපුරක් අසන්න, නපුරක් නොකියන්න” (නපුර දෙස නොබලන්න, නපුරට සවන් නොදෙන්න. , නපුරු කතා කරන්න එපා)

ජපානයෙන් පැමිණි විදේශීය සංකේතය බටහිරට දැනටමත් හුරුපුරුදු නපුර ප්‍රතික්ෂේප කිරීමේ මූලධර්මය සමඟ මුණගැසුණු බව නිගමනය කළ හැකි අතර එය වඳුරන් තිදෙනාට නැවත සිතා බැලීමට සහ ජනප්‍රියත්වය එකතු කිරීමට හේතු විය.

විකල්ප සම්භව න්‍යායන්

ජපානයෙන් පිටත සංකේතවාදයේ සම්භවය පිළිබඳ න්‍යාය හෙළිදරව් නොකර වඳුරන් තිදෙනාගේ සම්භවය පිළිබඳ තේමාව අවසන් යැයි සැලකිය නොහැකිය. ඉහත සඳහන් කළ පරිදි, ජපානයේ, වඳුරන් තිදෙනාගේ සංයුතිය බොහෝ විට චීනයෙන් ණයට ගත් බව සලකනු ලැබේ. මෙම දෘෂ්ටිකෝණය විශේෂයෙන්, මාතෘකාව පිළිබඳ දිගුකාලීන පර්යේෂකයෙකු වන මිචියෝ අයිඩා (飯田 道夫) විසින් බෙදා ගනු ලැබේ. විකිපීඩියා (චීන) හි චීන කොටසේ ලිපිය අනුව විනිශ්චය කිරීම, චීනය ද මෙම න්‍යායට එකඟ වේ. නමුත් චීනය මෙහි අතරමැදි පුරුකක් පමණි. වඳුරන් තිදෙනාගේ සංකේතවාදය, මහා සේද මාවත දිගේ පැමිණියේ කොතැනකවත් නොව, කෙලින්ම පුරාණ ඊජිප්තුවෙන් ය. ඊජිප්තු පූජනීය බබූන්ගේ රූප අතර සහ ආසියාව පුරා ජපන් දූපත් දක්වා, පර්යේෂකයන් උත්සාහ කරන්නේ ජපානයේ පෙනුමට පෙර වඳුරන් තිදෙනෙකුගේ සංයුතියක් පැවති බවට ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැකි සාක්ෂි සොයා ගැනීමට ය. අප දන්නා පරිදි, අපැහැදිලි හෝ මතභේදාත්මක අර්ථකථන සහිත රසවත් පුරාවස්තු සැලකිය යුතු ප්‍රමාණයක් තෝරාගෙන ඇතත්, අප දන්නා පරිදි, එවැනි සාක්ෂි හමු වී නොමැත.

කෙසේ වෙතත්, ජපන් නොවන න්‍යායේ අනුගාමිකයින්ගේ මතයට ගරු කරන අතරම, ඇත්ත වශයෙන්ම තීරණාත්මක තර්ක මතු වන තුරු එය විකල්ප එකක් පමණක් ලෙස හැඳින්වීමේ නිදහස අපි ගනිමු.

නපුරක් නොකරන්න යන බෞද්ධ අදහස සංකේතවත් කරන වඳුරන් තිදෙනෙකුගේ පෙනුම කෙබඳුදැයි අප බොහෝ දෙනෙක් දනිමු. නමුත් හතරවැනි වඳුරෙකුත් ඉන්නවා. ඇය සංකේතවත් කරන්නේ කුමක්ද? ලැජ්ජාවෙන් බඩ සහ කිඹුල වසාගෙන සිටින මෙම කඩවසම් මිනිසා ගැන ස්වල්ප දෙනෙක් දන්නේ ඇයි?

නපුරක් නොකිරීමේ බෞද්ධ මූලධර්මය මූර්තිමත් කරන නුවණැති වඳුරන් තිදෙනෙක්: “නපුරක් නොදැකීම”, “නපුරක් අසන්න”, “නපුර ගැන කතා නොකරන්න”, බොහෝ දෙනා හොඳින් හඳුනති. Mi-zaru, Kika-zaru සහ Iwa-zaru වඳුරන් ඔවුන්ගේ මුඛය, ඇස් සහ කන් වසාගෙන නපුරෙන් "සැඟව"; ඔවුන්ගේ පින්තූර බොහෝ විට දක්නට ලැබේ, මෙන්ම පිටපත් කර උපහාසයට ලක් කර ඇත.

නමුත් සිව්වන වඳුරෙකු ද ඇත, එහි රූපය බෙහෙවින් අඩු ය. අමතක වූ Sezaru "කිසිම නපුරක් නොකරන්න" යන මූලධර්මය මූර්තිමත් කරන අතර ඇගේ බඩ හෝ කිහිලි ප්රදේශය ඇගේ දෑතින් ආවරණය කරයි. ජපන් ජාතිකයින් අංක හතර අවාසනාවන්ත ලෙස සලකන බැවින්, සිව්වන වඳුරා කලාතුරකින් සඳහන් වේ.

"වඳුරන් තිදෙනා" 17 වන සියවසේදී ජනප්රිය විය, ජපානයේ Nikko නගරයේ සුප්රසිද්ධ Shinto පූජනීය Toshogu හි දොරවල් වලට ඉහලින් ඇති මූර්ති වලට ස්තුති වන්න. බොහෝ විට, සංකේතයේ මූලාරම්භය කොසින් ජන විශ්වාසය සමඟ සම්බන්ධ වේ.

කොන්ෆියුසියස්ගේ "Lun Yu" පොතේ සමාන වාක්‍ය ඛණ්ඩයක් තිබේ: "වැරදි දේ දෙස බලන්න එපා. වැරදි දේ අහන්න එපා. මොකක්ද අවුල කියන්න එපා. වැරදි දේ කරන්න එපා" සමහර විට වඳුරන් හතරට සාපේක්ෂව ජපානයේ තවදුරටත් සරල කර ඇත්තේ මෙම වාක්‍ය ඛණ්ඩ විය හැකිය.

ආයුබෝවන්, හිතවත් පාඨකයින් - දැනුම සහ සත්යය සොයන්නන්!

සමහර විට, පෙරදිග සිහිවටන අතර, මුඛය, ඇස් හෝ කන් ආවරණය කරන වඳුරන්ගේ රූප ඔබට හමු වී ඇත. මේ වඳුරන් තිදෙනෙක් - මට පේන්නේ නැහැ, මට ඇහෙන්නේ නැහැ, මම කියන්නේ නැහැ. ශතවර්ෂ ගණනාවකට පෙර දිවෙන කුතුහලය දනවන හා විනෝදජනක ඉතිහාසයක් ඔවුන්ට ඇත.

අද ලිපියෙන් ඔබට වඳුරන්ගේ හුරුබුහුටි රූප අදහස් කරන්නේ කුමක්ද, ඔවුන් පැමිණෙන්නේ කොහෙන්ද, ඔවුන් ආලෝකය දුටුවේ කාටද, ඔවුන්ට ඇති පැහැදිලි නොවන අර්ථය කුමක්ද සහ ඔවුන් කෙසේ හෝ ආගම සමඟ සහසම්බන්ධ වන්නේද යන්න ඔබට කියනු ඇත.

ඔවුන් හඳුන්වන්නේ කුමක්ද

වඳුරන් තිදෙනාගේ නමම ඔවුන්ගේ ජාතික සම්භවය පෙන්නුම් කරයි. ඔවුන් එසේ හැඳින්වේ - "san-zaru", හෝ "sambiki-no-saru", එනම් ජපන් භාෂාවෙන් "වඳුරන් තිදෙනා" යන්නයි.

මට කිසිවක් නොපෙනේ, මට ඇසෙන්නේ නැත, මම නොකියමි - මේ අවස්ථාවේ දී, "කිසිවක් නැත" යන වචනය හරියටම නපුර ලෙස වටහා ගත යුතුය. දර්ශනය සහ ජීවන තත්ත්වය පහත පරිදි වේ: මම නපුර නොදකිමි, එය අසන්නේ නැත, ඒ ගැන කතා නොකරමි, එයින් අදහස් කරන්නේ මම එයින් සම්පූර්ණයෙන්ම ආරක්ෂා වී ඇති බවයි. වඳුරු රූප යනු මේ ලෝකයේ නපුර ප්‍රතික්ෂේප කිරීමේ සංකේතයකි.

සෑම වඳුරෙකුටම විවිධ නම් ඇත:

  • Mia-zaru - ඇස් වසා දමයි;
  • කිකා-සාරු - කන් ආවරණය කරයි;
  • Iwa-zaru - මුඛය වසා දමයි.

ඔවුන්ගේ නම්වල තේරුම ඔවුන්ගේ ක්‍රියාව තුළ හෝ ඒ වෙනුවට අක්‍රියව පවතී: "miazzaru" පරිවර්තනය කර ඇත්තේ "නොදැක", "kikazaru" - "ඇසීමට නොවේ", "ivazaru" - කතා කිරීමට නොවේ.

"ඇයි නිකන් වඳුරෝ?" - ඔබ අහන්න. කාරණය නම් ඉහත සියලුම ක්‍රියාවන්හි දෙවන කොටස - “zaru” - වඳුරා සඳහා වන ජපන් වචනය සමඟ ව්‍යාංජනාක්ෂර වීමයි. එබැවින් එය යම් ආකාරයක විකාරයක් බවට පත්වේ, එහි සම්භවය සම්පූර්ණයෙන්ම අගය කළ හැක්කේ සැබෑ ජපන් ජාතිකයෙකුට පමණි.

මෑතකදී, වඳුරු තිදෙනාට සිව්වන වඳුරෙකු වැඩි වැඩියෙන් එකතු විය. ඇගේ නම Shi-zaru වන අතර, ඇය සම්පූර්ණ වාක්‍ය ඛණ්ඩයේ සදාචාරය විදහා දක්වයි - "මම නපුරක් නොකරමි." රූපවල, ඇය ඇගේ බඩ හෝ "හේතුක ස්ථාන" ඇගේ පාදවලින් ආවරණය කරයි.

කෙසේ වෙතත්, Shi-zaru ඥාතීන් අතර, විශේෂයෙන්ම ආසියාවේ මුල් බැස ගත්තේ නැත. එක් ප්‍රකාශයකට අනුව, මෙයට හේතුව මෙම වඳුරාගේ අස්වාභාවික බව, මන්ද එය හොඳින් සකස් කරන ලද අලෙවිකරණ උපක්‍රමයක් ලෙස කෘත්‍රිමව නිර්මාණය කර ඇති බව කියනු ලැබේ.

තවත් මතයක් පවසන්නේ ගැටලුව පෙරදිග අංක විද්‍යාවේ ඇති අතර එය අවාසනාව ගෙන එන අංකය "හතර" ලෙස හඳුන්වන බවයි. එබැවින් ත්‍රිත්වයේ සුප්‍රසිද්ධ ප්‍රතිමාව පැවතුනි, ක්වාර්ටට් නොවේ.


සංකේත සම්භවය

ජපානයේ අගනුවර වන ටෝකියෝවේ සිට කිලෝමීටර් 150ක් දුරින් පිහිටි නික්කෝ ප්‍රතිමාවේ උපන් නගරයයි. ජපන් ජාතිකයින් මෙම ස්ථානයට ආදරය කරන අතර මෙය පුදුමයක් නොවේ - මෙන්න Tosho-gu Shinto සිද්ධස්ථානය. එය කැටයම් ගොඩනැගිලිවල කැපී පෙනෙන සංකීර්ණයකි - ලී කැටයම්වල සැබෑ විශිෂ්ටතම කෘතියකි.

Tosho-gu යුනෙස්කෝ ලෝක උරුම ලැයිස්තුවට ඇතුළත් වීම පුදුමයක් නොවේ. නමුත් එහි තවත් ආකර්ෂණයක් වන්නේ ස්ථාවරයයි. 17 වන සියවසේ සිට සැන්-සාරු කැටයම් කළ මූර්ති දොරට ඉහළින් දිස්වන්නේ මෙහි ය. එහි කතුවරිය Hidari Jingoro නම් වඳුරන් තිදෙනාගේ කතාව ලොවම ප්‍රකට කළ මිනිසා ය.

වඳුරන් සාමාන්යයෙන් ජපානයේ ඉතා ජනප්රියයි. මේ රටේ, ඔවුන් බුද්ධිමත් සතුන් ලෙස සලකනු ලබන අතර, සම්පත්දායකත්වය පුද්ගලාරෝපණය කරන අතර සාර්ථකත්වයට හේතු වේ.


බොහෝ විට නිවාස අසල වඳුරෙකුගේ මූර්තියක් දැකිය හැකිය - මිගාවාරි-සාරු. තවත් ආකාරයකින්, එය වඳුරෙකුගේ ද්විත්වයක් ලෙස හැඳින්විය හැක. ඇය නපුරු ආත්මයන්, අවාසනාව, අසනීප, අයුක්තිය ආකර්ෂණය කර ගත හැකි නපුරු ආත්මයන් පලවා හරියි.

ආගමික උඩඟු

බෞද්ධ චින්තනයේ ශාඛාවක් වන ටෙන්ඩායි කියා සිටින්නේ වඳුරු සංකේතය 8 වන සියවසේදී චීන බෞද්ධ භික්ෂුවක් වන සයිචෝ හරහා ජපන් දේශයට ළඟා වූ බවයි. එදත් වඳුරන් තිදෙනෙක් අදහස් කළේ ප්‍රායෝගික මනසක් සහ අසීමිත ප්‍රඥාවකි.

ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔහු සැන්-සාරුගේ තොල්වලින් නැණවත් කියමන සතුටින් පිළිගෙන සහය දක්වයි: අවට සිදුවන නපුර ඔබ දැකීමට අවශ්‍ය නැත, ඔබට එය කිරීමට අවශ්‍ය නැත, එය පෝෂණය කිරීමට, පසුව මාර්ගය. බුද්ධත්වයට වඩා පිරිසිදු හා පහසු වනු ඇත.

එපමණක් නොව, බෞද්ධ සිද්ධස්ථානවල වඳුරන්ගේ රූප බොහෝ විට භාවිතා වේ. නමුත් ඒවා ආරම්භ වන්නේ දර්ශනයෙන් යැයි සැලකීම වැරදියි.

ඇත්ත වශයෙන්ම, "dzaru" තුන ජපානයේ කොසින් ලබ්ධිය දක්වා දිවෙන අතර, එය චීනයේ තාඕ ආගමෙන් "සංක්‍රමණය" විය. කොසින් විශ්වාසයට අනුව, අයිතිකරු නිරීක්ෂණය කරන පුද්ගලයෙකු තුළ ඇතැම් ආයතන ජීවත් වේ.

ඔහුට අභ්‍යන්තර නපුර සමඟ සාර්ථකව කටයුතු කළ නොහැකි නම්, සෑම මාස දෙකකට වරක් මෙම ආයතන කුරිරුකම් පිළිබඳ ස්වාමියාගේ රහස් සොයාගෙන ඒවා සර්වබලධාරි වෙත යොමු කරයි.


ජපානයේ Nikko නගරයේ Tosegu පන්සලේ බිත්ති මත වඳුරන් තිදෙනෙක්

දඬුවම් වළක්වා ගැනීම සඳහා, පුද්ගලයෙකුට නපුරක් නොදැකීම, නපුර ඇසීම, ඒ ගැන කතා කිරීම සහ එය නොකිරීමට අවශ්ය වන අතර, භයානක දිනවලදී, ආයතන කැඩී යා හැකි විට, නිදා නොගත යුතුය!

අත්හැරීම හා සම්බන්ධ සමාන ලෞකික ප්‍රඥාව, නපුරු ක්‍රියාවන් අත්හැරීම බොහෝ ආගමික දිශාවන් සහ ඔවුන්ගේ පූජනීය ග්‍රන්ථවල දක්නට ලැබේ: හින්දු, ක්‍රිස්තියානි, මුස්ලිම්, යුදෙව්, ජෛන ආගම්වල.

නිගමනය

ඔබේ අවධානයට බොහෝම ස්තූතියි, හිතවත් පාඨකයින්! ප්රඥාව සහ වාසනාව කිසිදා ඔබව අත් නොහරිනු ඇත.

© 2022 skudelnica.ru -- ආදරය, පාවාදීම, මනෝවිද්‍යාව, දික්කසාදය, හැඟීම්, ආරවුල්