ඇයි සුරංගනා කතාවක් සහ මිථ්යාවක්. මිථ්යාවක් සුරංගනා කතාවකට වඩා වෙනස් වන්නේ කෙසේද? සුරංගනා කතා හා මිථ්යාවන්හි බහුලව දක්නට ලැබේ
ලිලියා බබයාන්, ඇලෙක්සි චර්නිකොව් සහ ඇනා බෙනූගේ ඇඳුම් කැතරින් සහ ස්වෙට්ලානා මිරොෂ්නිචෙන්කෝ, ඇනා බෙනූ සහ වැලන්ටිනා මෙෂ්චෙරියාකෝවාගේ ඡායාරූප
ග්‍රිම් ඇනස්ටේෂියා ඩුඩිනා
ආවරණ නිර්මාණය ඇලෙක්සැන්ඩර් ස්මොලොවෝයි සහ ඇනා බෙන් විසිනි
හැඳින්වීම
මිථ්යා කථා හා සුරංගනා කතා කියන්නේ කුමක්ද?
සියලු සුරංගනා කතා වලට පොදු වන්නේ පුරාණ කාලයට දිවෙන විශ්වාසයේ අවශේෂයන් වන අතර එය සුපර්සෙන්සිබල් දේවල් පිළිබඳ සංකේතාත්මක අවබෝධයක් තුළින් ප්‍රකාශ වේ. මෙම මිථ්යා විශ්වාසය තණකොළ හා මල් වලින් වැසී ඇති බිමෙහි ලිහිල්ව පවතින බෙදුණු මැණික් ගලක කුඩා කැබලි හා සමාන වන අතර එය හඳුනාගත හැක්කේ දැඩි ඇසකින් පමණි. එහි අරුත බොහෝ කලක සිට නැති වී ගොස් ඇත, නමුත් එය තවමත් වටහාගෙන ඇති අතර කතාවේ අන්තර්ගතය පුරවන අතරම ප්‍රාතිහාර්යයන්ගේ ස්වාභාවික ආශාව තෘප්තිමත් කරයි; සුරංගනා කතා කිසි විටෙකත් මන fant කල්පිත අන්තර්ගතයන්ගෙන් තොර වර්ණ වල හිස් සෙල්ලමක් නොවේ.
විල්හෙල්ම් ග්‍රිම්
මිථ්යාවක් නිර්මාණය කිරීම, කථා කිරීම, උසස් යථාර්ථයක් සෙවීම සඳහා සාමාන්ය බුද්ධියේ යථාර්ථය අනුගමනය කිරීමට එඩිතර වීම මිනිස් ආත්මයේ ශ්‍රේෂ් ness ත්වයේ වඩාත් පැහැදිලි සං sign ාව සහ නිමක් නැති වර්ධනය හා සංවර්ධනය සඳහා එහි හැකියාව පිළිබඳ සාක්ෂියකි.
ප්‍රංශ දේවධර්මාචාර්ය ලුවී-ඔගස්ටේ සබටියර්
ජීවිතය යනු මිථ්යාවකි, සුරංගනා කතාවකි, ඔවුන්ගේ ධනාත්මක හා නිෂේධාත්මක වීරයන්, අප පිළිබඳ දැනුමට මඟ පෙන්වන ඉන්ද්‍රජාලික රහස්, උඩු යටිකුරු කිරීම, අරගලය සහ මිත්‍යාවන්ගේ වහල්භාවයෙන් ඔබේ ආත්මය මුදා ගැනීම. එමනිසා, මඟදී සිදුවන සෑම දෙයක්ම අපගේ ඉරණම පිළිබඳ තවත් මිථ්යා දළ සටහනක් රඳා පවතින විසඳුම මත ගොර්ගන් මෙඩූසා හෝ මකරෙකු, ඉණිමඟක් හෝ ගුවන්යානා කාපට් ස්වරූපයෙන් ඉරණම විසින් අපට ගෙන එන ප්‍රබන්ධයකි. සුරංගනා කතා වලදී, අපේ ජීවිතයේ දර්ශන ස්පන්දන රිද්මයකින් පහර දෙයි, එහිදී ප්‍ර wisdom ාව ෆයර්බර්ඩ්, රජතුමාගේ මනස, කොස්චේ යනු මායාවන්ගේ වැස්මකි, වාසිලීසා ද බියුටිෆුල් යනු ආත්මයයි ...
මිනිසා මිථ්යාවකි. සුරංගනා කතාවක් ඔබ ...
ඇනා බෙනූ
සුරංගනා කතා හා මිථ්යාවන් අමරණීය වන්නේ ඇයි? ශිෂ් izations ාචාර මිය යයි, ජාතීන් අතුරුදහන් වේ, ඔවුන්ගේ කථා, මිථ්යාවන් හා ජනප්රවාදවල ප්‍ර wisdom ාව යළිත් ජීවයට පැමිණ අපව උද්දීපනය කරයි. ඔවුන්ගේ ආඛ්‍යානයේ ගැඹුර තුළ සැඟවී ඇති ආකර්ෂණීය බලය කුමක්ද?
අපගේ යථාර්ථය තුළ මිථ්යාවන් හා සුරංගනා කතා වල අදාළත්වය නැති නොවන්නේ ඇයි?
පා er කයා, ඔබට ලෝකයේ වඩාත්ම සැබෑ දේ කුමක්ද?
සෑම පුද්ගලයෙකුටම, ලෝකයේ වඩාත්ම සැබෑ දෙය වන්නේ ඔහු, ඔහුගේ අභ්යන්තර ලෝකය, ඔහුගේ බලාපොරොත්තු සහ සොයාගැනීම්, ඔහුගේ වේදනාව, පරාජයන්, ජයග්‍රහණ සහ ජයග්‍රහණ ය. ජීවිතයේ යම් කාල පරිච්ඡේදයක් තුළ දැන් අපට සිදුවෙමින් පවතින දෙයට වඩා යමක් අපට කරදරයක් වේද?
මෙම පොතේ සුරංගනා කතා හා මිථ්යාවන් අප එක් එක්කෙනාගේ ජීවිතය සඳහා වූ අවස්ථා ලෙස සලකමි. මෙය අපගේ ප්‍ර wisdom ාවන්ත පක්ෂීන් හා පුරාණ කුමන්ත්රණ මගින් විස්තර කරන ගෝරිච් මිත්‍යාවන්හි සර්පයන් ගැන ය. මෙය පුරාණ මිථ්යාවන් විසින් පවසන එදිනෙදා බාධක වල අවුල්සහගත තත්වයට එරෙහි අපගේ ජයග්රහණය පිළිබඳවය.
එමනිසා, සුරංගනා කතා කුමන්ත්රණ අපට අමරණීය හා ආදරණීය ය, ඔවුන් අපව නව චාරිකා සඳහා පොළඹවයි, ඔවුන්ගේ රහස් සහ තමන් ගැන නව සොයාගැනීම් දිරිමත් කරති.
පුරාණ මිථ්යාවන් සහ විවිධ ජාතීන්ගේ සුරංගනා කතා, සුරංගනා-මිථ්යා චින්තනය සහ එහි සංකේතවාදයේ අර්ථ නිරූපණයන්හි එක් අංගයක් මෙම පොත මගින් විමසා බලයි.
කතාව හා මිථ්යාව පිළිබඳ බොහෝ පර්යේෂකයන් ඔවුන්ගේ විවිධ පැතිකඩයන්, විවිධ අර්ථකථන ක්‍රම, අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් පොහොසත් කිරීම හෙළි කරයි. ව්ලැඩිමීර් ප්‍රොප් සුරංගනා කතා සලකා බලන්නේ ජන විශ්වාසයන්, චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර, චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර අනුව ය.
කේ.ජී. ජුන්ග් සහ ඔහුගේ අනුගාමිකයන් - මානව වර්ගයාගේ පුරාවිද්යාත්මක අත්දැකීම් දෙස බලන විට. ජුන්ග් තර්ක කළේ: මිනිස් මනෝභාවයේ සංසන්දනාත්මක ව්‍යුහ විද්යාව වඩාත් හොඳින් අධ්‍යයනය කළ හැක්කේ සුරංගනා කතා තුළින් ය. “මිථ්යාව යනු අවි cious ානික හා සවි conscious ානික චින්තනය අතර ස්වාභාවික හා අත්යවශ්ය පියවරකි”(සී. ජී. ජුන්ග්).
ඇමරිකානු මිථ්යා පර්යේෂක ජෝසප් කැම්බල් මිථ්යාවන් මානව සංවර්ධනය, තොරතුරු සහ ආශ්වාදයේ ප්‍රභවයක් ලෙස සලකයි: “මිථ්යාව යනු මිනිසාගේ සංස්කෘතික ජයග්‍රහණවලට විශ්වයේ ඇති කළ නොහැකි ශක්තිය ගලා යන රහස් දොරටුවයි. ආගම්, දර්ශනවාද, කලාව, ප්‍රාථමික හා නූතන මිනිසුන්ගේ සමාජ ආයතන, විද්‍යාවේ හා තාක්‍ෂණයේ මූලික සොයාගැනීම්, අපගේ නින්ද පුරවන සිහින පවා - මේ සියල්ල මැජික් තාපාංක මිථ්‍යාවකින් බිංදු වේ. ”
විසිවන සියවසේ ඉන්දියානු දාර්ශනිකයෙකු වන ආනන්ද කුමාරස්වාමි මිථ්යාවක් ගැන කතා කරයි: "මිථ්යාව නිරපේක්ෂ සත්‍යය සමඟ සමීපතම එකඟතාව මූර්තිමත් කරයි, එය වචන වලින් පමණක් ප්‍රකාශ කළ හැකිය."
ඇමරිකානු සමාන්තර පර්යේෂක ජෝන් ෆ්‍රැන්සිස් බර්ලින් “සමාන්තර මිථ්යාව” පොතේ මෙසේ ලියයි. “මිථ්යාවන්– විද්‍යාවේ වඩාත්ම පෞරාණික ස්වරූපය, විශ්වය බිහි වූ ආකාරය පිළිබිඹු කරයි ... මිථ්යාවන්, තමන් විසින්ම ගත් විට, විවිධ ජාතීන්ගේ සංස්කෘතීන් අතර විශාල දුරින් වෙන් වූ පුදුම සහගත සමානකම් පෙන්වයි. මානව වර්ගයාගේ එකමුතුකමේ සුන්දරත්වය සියලු වෙනස්කම් පිටුපස බැලීමට මෙම ප්‍රජාව අපට උපකාරී වේ ... මිථ්යාව යනු අපගේ ඉන්ද්‍රියන් පහෙන් ඔබ්බට ගිය යථාර්ථයන් විස්තර කරන අද්විතීය භාෂාවකි. ඔහු උපවි ons ානයේ රූප සහ සවි conscious ානික තර්කනයේ භාෂාව අතර පරතරය පුරවයි.
A.N.Afanasyev විශ්මය ජනක ස්ථාවරයක් සහිතව සියලු මිථ්යාවන් හා සුරංගනා කතා වල ස්වාභාවික සංසිද්ධි දකී: සූර්යයා, වලාකුළු, ගිගුරුම් සහ අකුණු. ප්‍රොමේතියස් යනු වලාකුළු පර්වතයකට බැඳ ඇති අකුණු ගින්නකි; ජර්මානු පුරාවෘත්තයේ කෝපාවිෂ්ට ලොකි - වලාකුළු සහ ගිගුරුම්; ඉන්දියානු මිථ්යා කථා වල අග්නි දෙවියන් “පියාපත් සහිත අකුණු” ය; “පෝකර් යනු අග්නි දෙවියන්ගේ අකුණු සැර සමාජයේ සංකේතයයි, කොස්ස - කුණාටු සහිත ගිනිදැල් විහිදුවන සුළි සුළඟ”; පියාපත් සහිත අශ්වයා - සුළි සුළඟක්; බබා යගා, සුළි සුළඟක් මත පියාසර කිරීම - වලාකුළක්; ස් stal ටික සහ රන් කන්ද - අහස; බුයාන් දූපත - වසන්ත අහස; බුයාන් දූපතේ බලවත් ඕක් මෙන්ම වල්හල්ලාගේ අපූරු ගස වලාකුළකි; වීරයන් සටන් කරන මකරුන් සහ සර්පයන් ද වලාකුළු ය; ගැහැණු සුන්දරත්වය රතු හිරු ය, සර්පයා විසින් සොරකම් කර ඇත, ශීත f තුවේ මීදුම, ඊයම් වලාකුළු වල සංකේතය වන අතර ගැහැනු ළමයා මුදාහරින තැනැත්තා වලාකුළු බිඳෙන අකුණු වීරයා ය; ආශ්චර්යමත් යූඩෝ තල්මසුන් මාළු, ගෝල්ඩ්ෆිෂ් සහ එමෙලිගේ පයික්, පැතුම් ඉටු කිරීම - ජීවමාන වර්ෂාවේ තෙතමනය පිරී ඇති වලාකුළක් යනාදිය. සහ එසේ ය
සුරංගනා කතාවක් සහ මිථ්යාවක් අර්ථ නිරූපණය කිරීමේ එක් පැතිකඩක් අෆනසෙව් ස්වකැමැත්තෙන් විමසා බලයි.
ඇත්ත වශයෙන්ම, සොබාදහමේ පරිසරය තුළ ජීවත් වන පුද්ගලයෙකුට, එහි මූලද්‍රව්‍යයන්ට එය ඔහුගේ කාව්‍යමය සැසඳීම් තුළින් පිළිබිඹු කළ නොහැකිය. නමුත් අන්වීක්ෂයක් ලෙස, පුද්ගලයෙකු තමා තුළ ඇති සාර්වත්වයේ පිළිබිඹුවක් ගෙන යයි - ඔහු වටා ඇති මුළු ලෝකයම, එබැවින් යමෙකුට විශ්මය ජනක ලෝකයක ඉඟි සහ ඉඟි වලින් පිරිපුන් මේ අතිවිශාල පැවැත්මේ අර්ථය හා අරමුණ පිළිබිඹු කිරීමක් ලෙස මානව වර්ගයාගේ අපූරු මිථ්යා චින්තනය සලකා බැලිය හැකිය.
“මිථ්යාව යනු විශ්වයේ සහ මිනිස් ජීවිතයේ අභ්යන්තර අරුත හෙළි කරන සංකේතාත්මක කතාවකි”(ඇලන් වොට්ස්, ඉංග්රීසි ලේඛක සහ සෙන් බෞද්ධ ග්‍රන්ථ පිළිබඳ බටහිර විචාරක).
පුරාණ ජනයාගේ අපූරු මිථ්යා චින්තනය පිළිබඳ වඩාත් වෛෂයික අධ්‍යයනය බොහෝ කතුවරුන්ගේ අත්දැකීම් සංස්ලේෂණය කිරීමෙන් කළ හැකිය.
වෘත්තිකයන්ගේ විවිධ අත්දැකීම් ඒකාබද්ධ කරමින් මානව ස්වයං දැනුමේ එක් අංශයක් වන සංකේතාත්මක පද්ධති අධ්‍යයනය කිරීම සඳහා මිර්සියා එලියාඩ් ඉල්ලා සිටී: “... එවැනි අධ්‍යයනයක් සැබවින්ම ප්‍රයෝජනවත් වනු ඇත්තේ විවිධ විශේෂ ties යින්ගේ විද්‍යා scientists යින් අතර සහයෝගීතාවයක් ඇත්නම් පමණි. සාහිත්‍යය, මනෝ විද්යාව සහ දාර්ශනික මානව විද්යාව, ආගම, ජනවාර්ගික විද්යාව සහ ජනප්‍රවාද ඉතිහාසය යන ක්ෂේත්‍රයන්හි සිදු කරන ලද කාර්යයන්හි ප්‍රති results ල සැලකිල්ලට ගත යුතුය.
මෙම අධ්‍යයනය නිරපේක්ෂ වාස්තවිකත්වයක් ප්‍රකාශ නොකරයි. ඔවුන්ට අවශ්ය වුවද එය ඉල්ලා සිටිය හැක්කේ කාටද? ආවරණ රාශියකින් සැඟවී ඇති සත්‍යය, හදිසියේම එහි එක් වැස්ම මොහොතකට ඔසවා, එහි නොපැහැදිලි මුහුණ දෙස හොඳින් බලා, රැස්වීම ඇගේ පෙම්වතාට ප්රීතිය ගෙන දෙන අතර, නිමක් නැති රහස් වල අවතාර වැස්ම යටට ලිස්සා යයි. නමුත් අපට තවමත් හමුවීමේ ප්රීතිය හා එහි සුවඳ, හුස්ම ...
ඉතින්, යම් කලෙක, මිථ්යාව හා සුරංගනා කතා වල තේරුම ගැන සිතා බැලීමට පටන් ගෙන, ඒවායේ සාරය තුලට විනිවිද යාමට උත්සාහ කරමින්, සොයාගැනීම්වල ප්රීතිය මම අත්විඳිමි. එය මට පෙනුනි - යුරේකා! මම සොයාගත්තා! අවුරුදු කිහිපයකට පසු, මට වොල්ඩෝෆ් පාසලෙන් ඩිප්ලෝමාව ලැබුණු විට, ජර්මානු පර්යේෂක ෆ්‍රෙඩ්ල් ලෙන්ස්ගේ ජර්මානු පර්යේෂකයාගේ පොත කියවා, ඇයගේ බොහෝ සොයාගැනීම් සොයාගෙන ඇතත්, ඊට බොහෝ කලකට පෙරය. හොඳයි, අවම වශයෙන්, මෙය මෙම සොයාගැනීම්වල වැඩි වාස්තවිකතාවයක් පෙන්නුම් කරයි. ඔබේ ජීවිතයේ සුරංගනා කතාවක් හමුවීමේ ප්රීතිය, ඔබ පිළිබඳ මිථ්යාව සෑදීම සැමවිටම අප සමඟ වේ.
ඉතිහාසයට විනෝද චාරිකාවකින් පටන් ගනිමු.
“මිථ්යාව” යන වචනය පැමිණෙන්නේ ග්රීක පුරාවෘත්තවලිනි. පුරාණ කාලයේ “වචනය”, “ප්‍රකාශය”, “ඉතිහාසය” යන්නෙහි අර්ථය ... මිථ්යාව සාමාන්යයෙන් සිරිත් විරිත්, සම්ප්‍රදායන්, ඇදහිල්ල, සමාජ ආයතනය, විවිධ සංස්කෘතික සංසිද්ධි හෝ ස්වාභාවික සංසිද්ධීන් පැහැදිලි කරයි. සිදුවීම් මිථ්යාවන්, උදාහරණයක් ලෙස, ලෝකයේ ආරම්භය ගැන, මිනිසුන් සහ සතුන් මැවූ ආකාරය, ඇතැම් සිරිත් විරිත්, අභිනයන්, සම්මතයන් ආදිය ඇති වූයේ කෙසේද සහ කෙසේද යන්න ගැන.
මිථ්යාවන් බොහෝ විට ඒවායේ මාතෘකා අනුව වර්ගීකරණය කර ඇත. වඩාත් සුලභ විශ්වීය මිථ්යාවන්, සංස්කෘතික වීරයන් පිළිබඳ මිථ්යාවන්, උපත හා නැවත නැඟිටීම පිළිබඳ මිථ්යාවන්, නගර ආරම්භ කිරීම පිළිබඳ මිථ්යාවන්.
මිථ්යාව සෑදීම යනු පොදුවේ මිනිස් වි ness ානයේ දේපලකි. මිථ්යාව මුල් ස්වරූපයෙන් උපවි ons ානයේ සහ මිනිස් මනසෙහි පිහිටුවා ඇත, එය එහි ජීව විද්‍යාත්මක ස්වභාවයට සමීප ය. (ලලෙටින් ඩී.ඒ., පාකෝමෙන්කෝ අයි.ටී.)
ලෝකයේ විවිධ ප්‍රදේශවල නිර්මාණය වී ඇති සුරංගනා කතා හා මිථ්යාවන් ඕනෑම ජාතියක, ඕනෑම වයස් මට්ටමක සහ වෘත්තියක නියුතු අයට එක හා සමානව සිත්ගන්නාසුළු, තේරුම්ගත හැකි හා ආකර්ශනීය ය. එහි ප්‍රති සංකේත සහ රූප විශ්වීය, සියලු මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ ලක්ෂණයකි.
මෙම අධ්‍යයනයේ පරමාර්ථය මිථ්යාව හා සුරංගනා කතා අතර ඇති වෙනස්කම් ගැන තර්ක කිරීම නොව, ඒවා තුළ පවතින සමාන සංකේත හා සංසිද්ධි විශ්ලේෂණය කිරීමයි. මෙය සිදු කිරීම සඳහා සංකේතාත්මක චින්තනය යනු කුමක්දැයි සිතා බලන්න.
සංකේතාත්මක චින්තනය මිනිසාගේ ආවේනිකය. අපි වටපිට බලමු: හෝඩියේ අකුරු සංකේත වේ; පොත් - අපට තේරුම්ගත හැකි සංකේත සමූහයක්; වචන යනු අප සම්ප්‍රදායිකව සම්මතයක් ලෙස පිළිගෙන ඇති අතර එම නිසා එකිනෙකා තේරුම් ගන්නා ශබ්ද සමූහයකි. වචන සහ අකුරු යන මෙම සංකල්ප දෙක ගැන පමණක් සඳහන් කිරීමේදී, සංකේත හා සංකේතාත්මක චින්තනයකින් තොරව මානව සංවර්ධනය කළ නොහැකි බව පැහැදිලි වේ. තවදුරටත් ලැයිස්තු ගත කළ හැකිය: ආගම්වල සංකේත, වෛද්ය සංකේත, මුදල් ඒකක, මාර්ග සං signs ා, කලාවේ විසිතුරු සංකේත, රසායනික සංකේත, පරිගණක ලෝකයේ භාවිතා කරන සංකේත සහ සංකේත ආදිය. තව දුරටත් ශිෂ් ization ාචාරය වර්ධනය වන විට එයට සාම්ප්‍රදායික සංකේත, ඊට පෙර විවෘත වන ඇතැම් සංසිද්ධි දැක්වීමට සංකේත අවශ්ය වේ.
“... සංකේත වලට ස්තූතිවන්ත වන විට, ලෝකය“ විනිවිද පෙනෙන ”බවට පත්වේ, මහෝත්තමයාණන්ව පෙන්විය හැකි”(මිර්සියා එලියාඩ්).
පුරාණ ජනයා ලෝකය තේරුම්ගත්තේ කෙසේද? පා text යේ “මතුපිට” මත ඇති දේට අමතරව සුරංගනා කතාවක් සහ මිථ්යාවක් එහි සාරය කුමක්ද?
ආගමික ඉතිහාස ian මිර්සියා එලියාඩ් මෙසේ ලියයි. “ළමයින්ට පමණක් නොව, කවියන්ට හා පිස්සු මිනිසුන්ට සංකේතාත්මක චින්තනයක් ඇත. එය මිනිසාගේ ස්වභාවයෙන් වෙන් කළ නොහැකි ය. එය භාෂාවට හා විස්තරාත්මක චින්තනයට පෙරාතුව වේ. සංකේතය පිළිබිඹු කරන්නේ යථාර්ථයේ වෙනත් ගැඹුරු චින්තනයන්ට නොගැලපෙන - වඩාත් ගැඹුරු - අංගයන් ය. රූප, සංකේත, මිථ්යාවන් අත්තනෝමතික ප්රබන්ධ ලෙස සැලකිය නොහැකිය මනෝ ආත්මය ඔවුන්ගේ කාර්යභාරය වන්නේ මිනිසෙකුගේ වඩාත්ම සැඟවුණු ක්‍රම හඳුනා ගැනීමයි. ඔවුන්ගේ අධ්‍යයනයෙන් පුද්ගලයාව වඩාත් හොඳින් වටහා ගැනීමට අපට හැකි වේ ... ”(මිර්සියා එලියාඩ්.“ සදාකාලික නැවත පැමිණීමේ මිථ්යාව ”).
පුරාණ ශිෂ් izations ාචාරවල අපූරු මිථ්යා නිරූපණයන් සංකේතාත්මක විශ්ලේෂණයකින් අපට බොහෝ දේ හෙළි කළ හැකිය. සංකේත අධ්‍යයනය කිරීම කාලය හා අවකාශය හරහා නිමක් නැති හා සිත් ඇදගන්නාසුළු ගමනක් වන අතර එය කාලානුරූපී ස්වයං අවබෝධයකට මග පාදයි.
සුරංගනා කතා විශ්ලේෂණය සඳහා and තිහාසික හා සංකේතාත්මක ප්‍රවේශය
සුරංගනා කතාවේ සුප්‍රසිද්ධ ගවේෂක වී. සුරංගනා කතාවේ root තිහාසික මූලයන් අධ්‍යයනය කළ ප්‍රොප්, සුරංගනා කතාවේ හා සමාජ ක්‍රමයේ සම්බන්ධතාවය, චාරිත්‍ර, චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර පවත්වයි.
නවය
රාජධානිය තුනක්
වී. මුක්කුවීරයා මනාලියක් සොයන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ උදාහරණයක් සපයයි, තිස්වන රාජධානියේ මිස ඔහුගේ රාජධානියේ නොව, විවාහය මෙහි දී පිළිබිඹු විය හැකි යැයි විශ්වාස කරයි: කිසියම් හේතුවක් නිසා මනාලිය ඇගේ පරිසරයෙන් ලබා ගත නොහැක. මෙම සංසිද්ධිය a තිහාසික දෘෂ්ටි කෝණයකින් පමණක් නොව සංකේතාත්මක දෘෂ්ටියකින් ද දැකිය හැකිය. මෙය සිදු කිරීම සඳහා, ඉලක්කම්වල සංකේතවාදය වෙත යොමු වන්න. රාජ්ය රාජ්යය තුන් ගුණයක් නවය. සියලුම පුරාණ සංස්කෘතීන් තුළ කැපී පෙනෙන අද්භූත අංකය අපි මෙහි දකිමු ("සුරංගනා කතා වල සංඛ්යා සංකේතවාදය" බලන්න). පැරැන්නෝ ලෝකය නියෝජනය කළේ එක්තරා ආකාරයක ත්‍රිකෝණ ආරම්භයක් ලෙසය, අප පසුව දකින පරිදි, විශ්වීය මිථ්යාවන් විමසා බැලීමෙන්. අදහස්, ශක්තිය හා පදාර්ථයේ ත්රිත්වය; ලෝක - ස්වර්ගීය, භූමික හා භූගත, මරණින් මතු ජීවිතය. නවය යනු එක සිට දහය දක්වා වූ අවසාන අංකයයි - එවිට අන්තර්ක්‍රියා වලදී සංඛ්යා පුනරාවර්තනය වේ. ඔබ ඕනෑම අංකයකින් නවයක් ගුණ කළ විට, එහි ප්‍රති ing ලයක් ලෙස ලැබෙන මුදලේ ඉලක්කම් එකතු කිරීමේ ප්‍රති always ලයක් ලෙස සෑම විටම නවයක් ඇත. උදාහරණයක් ලෙස, 2? 9 = 18, 1 + 8 = 9, 3? 9 = 27, 2 + 7 = 9, 9? 9 = 81, 8 + 1 = 9, ආදිය. මේ අනුව, 9 සියලු සංඛ්යා වල පූර්ණත්වය මූර්තිමත් කරන අතර එය අනන්තයේ සංකේතයකි. රාජධානිය යනු ලෝකයේ ත්රිත්වයේ පූර්ණත්වයේ සංකේතයක් යැයි උපකල්පනය කළ හැකිය, එය ප්රධාන චරිතය සොයන අතර, ඔහු සමඟ සන්ධානයක් සොයා ගැනීමට හා අවසන් කිරීමට අවශ්‍යය, සුන්දර තරුණියක් සමඟ විවාහයට අවතීර්ණ වන අතර බොහෝ විට නැවත නොපැමිණ ඔහු තුළ රජකම් කරයි. මිර්සියා එලියාඩ් විශ්වාස කරන්නේ දුර බැහැර රටවලට වැඩෙන ගස ඇත්ත වශයෙන්ම වෙනත් ලෝකයක පවතින බවයි - භෞතික යථාර්ථය නොව අද්භූත ය.
ජර්මානු සුරංගනා කතාවේ (අෆනාසියෙව්, 2 වන වෙළුම) එ pher ේරා පිරිමි ළමයා දින නවයක් පුරා තුන් වතාවක් විශාල ගසක් නගිනවා. පළමු දින නවය පසු කළ ඔහු තඹ ප්‍රභවයකින් තඹ රාජධානියට වැටෙන අතර ඊළඟ දින නවය පසු කර රිදී ප්‍රභවයක් සහිත රිදී රාජධානියකට වැටේ. තවත් දින නවයක් නැඟිට ඔහු රන්වන් රාජ්‍යයට ඇතුල් වන්නේ රත්තරන් විහිදෙන වසන්තයක් සමඟිනි. වි ness ානයේ පරිණාමය, තඹ සිට සිරස් චලනය - අඩු වටිනාකමින් රන්වන් පැහැය මෙහිදී අපට පෙනේ. රත්රන් යනු සූර්යයාගේ සංකේතයකි, එහි කිරණ සහ සත්‍යය. එනම් ලෝක වෘක්ෂයේ මුදුනේ සැඟවී ඇති සත්‍යය කරා වි ness ානයේ ගමන අපි දකිමු - විශ්වයේ මුදුන. දින නවයක් යනු සම්පූර්ණ චක්‍රයකි. (ගැබ් ගැනීම හරියටම මාස නවයක් පැවතීම අහම්බයක් නොවේ.) එනම්, පිරිමි ළමයා ලෝකය ඉගෙන ගන්නේ ඒකකයේ දැනුමේ පියවරයන් - ආරම්භක, මූලික දැනුම, නවය දක්වා - එක්තරා ප්‍රදේශයක පූර්ණත්වය, මන්ද තවත් සංඛ්යා පුනරාවර්තනය වේ. මෙය පළමු සිට නවවන ශ්‍රේණිය දක්වා පාසල සමඟ සැසඳිය හැකිය - තඹ රාජධානියේ දැනුම - අවශ්ය මූලික දැනුම එකතු කිරීම. රිදී රාජධානියට නැගීමේ ඊළඟ පියවර නවය වන්නේ විශ්ව විද්‍යාලයේ පුහුණුව, වඩාත් ගැඹුරු, වටිනා අත්දැකීම් සහ දැනුම ලබා ගැනීමයි. මෙයින් පසුව ස්වර්ණමය රාජධානියට පියවර 9 ක් ඉහළ යාම - නැගීමේ වසර ගණනාව තුළ එකතු වී ඇති රන්වන් සැබෑ ful ලදායී අත්දැකීම්වල පරිණතභාවය පිළිබඳ ක්ෂේත්රය.
තඹ, රිදී සහ රන් රාජධානි නැරඹීම සහ ඒවායේ මූලාශ්‍රවල ගිලී යාම, භූමික දැනුමෙන් ආකාශ දැනුමෙහි උස දක්වා සත්‍යයේ රත්තරන් දක්වා වූ දැනුම, අද්භූත අත්දැකීම් සහ එහි පරිවර්තනයක් ගැන කතා කරයි.
දහය
30 වන රාජ්ය රාජ්යය
දහය එක හා ශුන්‍ය වේ. ඒකකය ආරම්භයයි. පයිතගරස් පැවසුවේ “ඒකකය සෑම දෙයකම පියා” යන්නයි. එහි අර්ථය වන්නේ ලොගෝස් යන අංකයෙන්ය. ලෝකය නිර්මාණය කරන මුල් අදහස වන සෑම දෙයක්ම ඉපදේ. ශුන්‍යය ඒකකයට පෙර, මෙය නොපවතින, ප්‍රාථමික සාගරය, ලාංඡන උපත ලබන - ඒකකය සහ සෑම දෙයක්ම එහි සංවර්ධන මාවත පසු කර ආපසු පැමිණේ. බිංදුව යනු නිමක් නැති, කාලානුරූපී තත්වයකි. ඒකකය සහ ශුන්‍යය යනු අදහසක් වන අතර එය සම්පුර්ණයෙන්ම ක්‍රියාත්මක කිරීම හා සම්පූර්ණ කිරීම, එහි මුල් ප්‍රභවයට නැවත පැමිණීම දක්වා මෙම අදහස සම්පූර්ණයෙන් අවබෝධ කර ගැනීම.
තිස්වන රාජධානිය - තුන් වතාවක් දහය. ලෝක තුනේ පූර්ණ අවබෝධය මෙයයි: අදහස් ලෝකය - ස්වර්ගීය, අධ්යාත්මික, චිත්තවේගයන්ගේ ලෝකය - භූමික පැවැත්මේ ක්ෂේත්රය සහ ක්‍රියාකාරී ලෝකය හෝ මුතුන් මිත්තන්ගේ අත්දැකීම් - මරණින් මතු ජීවිතයේ කලාපය (එක් සන්දර්භයක).
තවත් උදාහරණයක් වන්නේ ප්‍රොප් ය. ඔහු මියගිය මිනිසෙකුගේ සමට මැසීමේ චාරිත්‍රය හා අපූරු චේතනාව අතර සමානකම් දක්වයි, එහිදී වීරයා තමා මහනවා, උදාහරණයක් ලෙස, එළදෙනකගේ සමට, පසුව කුරුල්ලෙක් එය රැගෙන කන්දට හෝ දුර රාජධානියට ගෙන යයි. මෙහිදී ඔබට historical තිහාසික පමණක් නොව historical තිහාසික මූලයන් මත පදනම් වූ සංකේතාත්මක ප්‍රවේශයක් ද යෙදිය හැකිය. මේ අනුව, බොහෝ පෞරාණික සංස්කෘතීන්හි මවගේ සංස්කෘතිය පැවතුන අතර කෘෂිකාර්මික සංස්කෘතීන් තුළ ගවයා මාතෘ ජීවය ලබා දීමේ මූලධර්මය දරයි, එය සාරවත් බවේ සංකේතයකි. ගවයකුගේ සමට ඔබව මැසීම යනු සංකේතාත්මකව ගර්භාෂයේ නැවත ඉපදීමයි. ඊළඟට කුරුල්ලා වීරයෙක් කරයි. කුරුල්ලා යනු ආකාශ වස්තුවේ වැසියෙකි, බොහෝ ජාතීන් තුළ අධ්යාත්මික ක්ෂේත්‍රයේ සංකේතයක් වූ අහස යනු උසස් ජීවීන්ගේ, දෙවිවරුන්ගේ වාසස්ථානයයි. කුරුල්ලා වීරයා the ත දහවන රාජධානියට ගෙන යයි, එනම්. ගවයාගේ සමෙහි නැවත ඉපදීම, වීරයා කුරුල්ලෙකුගේ උපකාරයෙන් ලබා ගනී - දැනුම සඳහා ඔහු දරන උත්සාහය - පැවැත්මේ පූර්ණත්වය.
උත්සවය ගැන නැවත සිතා බැලීමේ හා එයට එකඟ නොවීමේ ප්‍රති the ලයක් ලෙස සුරංගනා කතා වල සමහර කතන්දර ඇති වූ බව ප්‍රොප් විශ්වාස කරයි. ඉතින්, “සශ්‍රීකත්වය රඳා පවතින ගඟකට ගැහැණු ළමයෙකු පූජා කිරීම සිරිතක් විය. මෙය වපුරන ආරම්භයේදීම සිදු කරන ලද අතර ශාක වර්ධනය ප්‍රවර්ධනය කිරීමට අපේක්ෂා කරන ලදී. නමුත් සුරංගනා කතාවේ වීරයෙකු වන අතර ඇය ආහාරයට ගෙනා රාක්ෂයාගෙන් දැරිය නිදහස් කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, චාරිත්‍රයේ පැවැත්මේ යුගයේ දී, එවැනි “විමුක්තිදායකයෙකු” ශ්‍රේෂ් greatest තම දුෂ්ට පුද්ගලයා ලෙස ඉරා දමා ජනතාවගේ යහපැවැත්මට තර්ජනයක් වන අතර අස්වැන්න තර්ජනය කරයි. මෙම කරුණු වලින් පෙනී යන්නේ කුමන්ත්රණය සමහර විට කලින් පැවති historical තිහාසික යථාර්ථයට negative ණාත්මක ආකල්පයකින් පැන නගින බවයි. ”
තවද මෙම කුමන්ත්රණය සංකේතාත්මක විශ්ලේෂණයකට භාජනය වේ. පුරාණ රෝමානු දාර්ශනිකයෙකු හා ලේඛකයෙකු වන අපුලියස් විසින් රචිත “ගෝල්ඩන් ඇස්” නම් නවකතාවෙන් “සුන්දරත්වය සහ රාක්ෂයා” යන තේමාව ප්‍රථම වරට හමු විය. එහිදී ඔහු කෝපිඩ් සහ මනෝ යන සුරංගනා කතාවක් ඇතුළත් කළේය. ප්රධාන චරිතයේ නම පවසන්නේ ක්‍රියාව සිදුවන්නේ සජීවීකරණයේ - ආත්මය, මිනිසාගේ චිත්තවේගීය ගෝලය තුළ බවයි. සුරංගනා කතා තවදුරටත් විශ්ලේෂණය කිරීමෙන්, ස්ත්‍රීත්වය යනු චිත්තවේගයන්ගේ ගෝලය, ආත්මය සහ පුරුෂ ලිංගය යනු ලාංඡනයේ ගෝලය, මනසේ බව අපට පෙනෙනු ඇත. රාක්ෂයා, සර්පයා, මකරා යනු අවුල් සහගත සංකේතයකි, අවි cious ානික ආක්‍රමණ, අසාධාරණ තරුණියක් ගිල දැමීමට උත්සාහ කරන සහජ බුද්ධියක් - හැඟීම්, ආත්මය, නමුත් මනසෙහි යථාර්ථය මෙම නිෂේධාත්මක මූලධර්මය අභිබවා එයින් නිදහස් වේ. අපි ෆ්‍රොයිඩ්ගේ පාරිභාෂිතය භාවිතා කරන්නේ නම්, වීරයා මම පුද්ගලයාගේ, පුද්ගලයාගේ සවි conscious ානික තාර්කික හරයයි. අවුල්සහගත තත්වය පරාජය කරන්නේ කෙසේද සහ කුමන ආකාරයකින්, රාක්ෂයා පරාජය කර තරුණිය නිදහස් කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ දැනුම - මනෝ-චිත්තවේගීය ගෝලය - වීරයාට සුපර්-මට ලබා දෙයි. රාක්ෂයාම - එය - "සහජ බුද්ධියේ තාපාංකය."
මේ අනුව, සුරංගනා කතා වල historical තිහාසික මූලයන් ඇති අතර එය එක් එක් පුද්ගලයාගේ අවබෝධයට ප්‍රවේශ විය හැකි වෛෂයික සංකේතයක් බවට පත්වේ. රුසියාවේදී, දරුවා නොමේරූ හෝ වේදනාකාරී ලෙස උපත ලැබුවහොත් එය කම්පනය කිරීමේ චාරිත්‍රයක් තිබුණි. දරුවා පිටි ගුලියකින් ආවරණය කර ඇත - හිරු කිරණ සංකේතවත් කරමින්, ග්‍රහණය මත තබා උණුසුම් උඳුනක තබා ඇති අතර, එය පිටතට ගත් විට, ඔහු නැවත ඉපදුණු බව විශ්වාස කෙරිණි. මෙහිදී ඔබට කුමන්ත්රණය සමඟ සමානකම් ඇඳිය හැකිය, එහිදී බාබා යගා ළමයින් රැගෙන යාම, උදුනේ පුළුස්සා දැමීමට උත්සාහ කරයි, එනම්. සංකේතාත්මකව නැවත ඉපදීම.
Prop තිහාසික යථාර්ථය, සම්ප්‍රදාය සහ චාරිත්‍ර මගින් සුරංගනා කතා වල සෑම දෙයක්ම පැහැදිලි කළ නොහැකි බව ප්‍රොප් නිගමනය කරයි. ඉතින්, “බාබා යගා වීරයෙකු අනුභව කරන බවට තර්ජනය කරන්නේ නම්, මෙයින් අදහස් නොකෙරේ මෙහි නිසැකවම අපට ඉතිරි මිනීමැරුම් ඇති බව. කැනිබල් යාගීගේ ප්‍රතිරූපය වෙනත් ආකාරයකින් මතු විය හැකිය, එය සැබෑ ජීවිත රූපවලට වඩා යම් මානසිකත්වයේ පිළිබිඹුවක් ලෙස ... සුරංගනා කතාවේ කිසිදු යථාර්ථයකට පැහැදිලිවම නොගැලපෙන රූප හා තත්වයන් තිබේ. නිදසුනක් වශයෙන්, පියාපත් සහිත සර්පයෙකු සහ පියාපත් සහිත අශ්වයෙකු, කුකුළු මස් කකුල් මත පැල්පතක්, කොස්චේ යනාදිය එවැනි රූපවලට ඇතුළත් ය. ”
ප්‍රොප් මෙම සංකේත මානසික යථාර්ථයට ආරෝපණය කළේය.
මිර්සියා එලියාඩ් සලකන්නේ අතිවිශිෂ්ට මිථ්යා ලෝකවල වීරයන් උපවි ons ානයේ ක්ෂේත්‍රයේ උපත ලබන බවයි. “උපවි ons ානය, එය හැඳින්වෙන පරිදි, සවි life ානික ජීවිතයට වඩා බොහෝ කාව්‍යමය හා දාර්ශනික ය, අද්භූත ය ... යටි සිතෙහි යක්ෂයින් පමණක් වාසය නොකරයි: දෙවිවරුන්, දේවතාවියන්, වීරයන් සහ සුරංගනා කතා ද ඇත; ඔව්, සහ යටි සිතෙහි රාක්ෂයන් ද මිථ්යා කථා ය, ඔවුන් සියලු මිථ්යාවන්හි දී ඔවුන්ට පවරා ඇති කාර්යයන් දිගටම කරගෙන යති: අවසානයේ දී, පුද්ගලයෙකුට තමාව මුළුමනින්ම නිදහස් කර ගැනීමටත්, ඔහුගේ කැපවීම සම්පූර්ණ කිරීමටත් ඔවුහු උපකාර කරති. ”
සුරංගනා කතා historical තිහාසික යථාර්ථයට පමණක් අයත් වූ අතර, සියලු ජාතීන්ගේ ඉතිහාසය, සම්ප්‍රදායන් සහ චාරිත්‍ර වෙනස් නම්, ඒවා විශ්වීය නොවනු ඇත.
ස්විට්සර්ලන්ත මනෝ විශ්ලේෂක, ජුන්ග්ගේ පාසල් සිසුවිය, මාරි-ලුයිස් වොන් ෆ්රාන්ස් තර්ක කරන්නේ සුරංගනා කතා සංස්කෘතියෙන් බැහැරව, වාර්ගික වෙනස්කම් වලින් බැහැරව, සියලු මානව වර්ගයා සඳහා, සියලු වයස්වල සහ සියලු ජාතිකයන් සඳහා ජාත්‍යන්තර භාෂාවක් බවයි. මාරි-ලුයිස් වොන් ෆ්රාන්ස් සුරංගනා කතාවක මූලාරම්භය පිළිබඳ න්‍යාය චාරිත්‍රානුකූලව, චාරිත්‍රයක් ලෙස ප්‍රතික්ෂේප කරයි, මානව වර්ගයාගේ පුරාවිද්යාත්මක අත්දැකීම් සුරංගනා කතාවක පදනම ලෙස සලකයි. සුරංගනා කතා වල සහ චාරිත්‍රයේ මූලාරම්භය පුරාවිද්යාත්මක අත්දැකීම් වලින් ඇය සලකයි. (උදාහරණය: “කළු මුවන්ගේ ස්වයං චරිතාපදානය, ඇමරිකානු ඉන්දියානුවන්ගේ ගෝත්‍රයේ ෂාමන් ඔග්ලාලා සියොක්ස්”). ඇය මානසික රෝග හා මායා කර්මය මුදා හැරීම සමඟ සංසන්දනය කරන චරිතවල වීරත්වය - රෝගයෙන් මිදීම. "මනෝවිද්යාත්මක දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන කල, සුරංගනා කතාවක විස්මිත වීරයා මනෝභාවයේ තනි ව්යුහාත්මක සංවිධානයකට හානි වී ඇති අතර එබැවින් සාමාන්යයෙන් ක්රියා කිරීමට නොහැකි පුද්ගලයෙකු සමඟ සැසඳිය හැකිය ... නිදසුනක් වශයෙන්, මිනිසෙකුගේ සජීවිකරණය ස්නායු ගුණාංග මගින් සංලක්ෂිත වේ නම්, මෙම මිනිසා නියුරෝටිකයෙකු නොවේ, ඔහුට තවමත් යම් තරමකට විස්මිත බවක් දැනෙනු ඇත ... විස්මයට පත්වීම යනු මානසික සංකීර්ණයේ වෙනම ව්‍යුහයකට හානි වී ඇති බවයි ලී මෙහෙයුම සඳහා නුසුදුසු බවට පත් වූ අතර, සංකීර්ණ ජීවත් වන මුළු මනස දුක්, එසේ දී ඇති මානසික ඒකාග්රතාවය, යම් සමාජ පර්යාය තුළ, කතා කිරීමට, සහ එය වේ -. අපි ඇගේ සිට ප්රතිකාර සඳහා zakoldovannosti හා උද්යෝගය මාර්ගයෙන් උනන්දුවක් දක්වන හේතුව "
පුද්ගලයෙකුගේ සහ සමස්තයක් වශයෙන් ජාතියක මානසික සෞඛ්‍යයේ අනිවාර්ය අංගයක් ලෙස මිථ්යාවන් හා සුරංගනා කතා බිහි කරන පරිකල්පනය ගැන එම්. "මිනිසාගේ ආත්මය වන මෙම සිත්ගත් අංගය, පරිකල්පනය යනුවෙන් හඳුන්වන ලද සාරභූත කොටස, සංකේතවාදයේ ජලය විසින් සෝදාගෙන ඇති අතර පුරාවිද්යාත්මක මිථ්යා සහ දේවධර්මවාදීන් සමඟ ජීවත් වෙමින් පවතී ... පුද්ගලයෙකුගේ අධ්යාත්මික සෞඛ්යය සඳහා වූ මනඃකල්පිත සෞඛ්යයට සමතුලනය හා ධනය සඳහා වන පරිකල්පනයෙහි වැදගත්කම අනිවාර්යයෙන්ම අවධාරනය කරයි. මනෝවිද්යාඥයින්, නූතන ලෝකයේ සියලුම නාට්‍යයන් පුද්ගල හා සාමූහික යන දෙඅංශයේම ආත්මයේ ගැඹුරුම විසංවාදය මත රඳා පවතින බව කේ-ජී. ජුන්ග් පෙන්වා දුන්නේය. පරිකල්පනයේ වැඩෙන නිෂ්ඵලත්වය. පරිකල්පනය කිරීම යනු ඔබගේ සියලු අභ්යන්තර වත්කම, නිරන්තරයෙන් හා ස්වයංසිද්ධව රූපයේ තාපාංක භාවිතා කිරීමයි. "
සුරංගනා කතා, මිථ්යාව, පුරාවෘත්තය ... ඔවුන් අතර පොදු බොහෝ දේ ඇත. නමුත් වෙනස්කම් තිබේ.
පළමුව ජෙනරාල් ගැන.
සුරංගනා කතා සහ මිථ්යාවන්ගේ පොදු
මිථ්යාවන් හා කථා ජනතාව විසින් නිර්මාණය කරන ලද කෘති වේ (කතුවරයාගේ කතාව ගැන ටිකක් පසුව කතා කරමු). ඔප්පු කිරීමට නොහැකි යථාර්ථයන් සහිත සිදුවීම් ගැන මුඛය සම්ප්රේෂණය කිරීම. මිථ්යාවන්, සුරංගනා කතා සහ ජනප්රවාදවල අඩංගු තොරතුරු පරම්පරාවෙන් පරම්පරාවෙන් සම්මත වේ. මෙම කෘතිවලින් කොටසක් අපගේ මුතුන් මිත්තන්ගේ ජීවිතය පිළිබඳව අපට ඉගෙන ගන්නවා. නමුත් මෙම දැනුම සත්ය හෝ සත්ය නොවේ.
සුරංගනා කතාවක්, මිථ්යාවක් සහ පුරාවෘතයක් අතර වෙනස්කම්
ටේල්
සුරංගනා කතාවක් හා මිථ්යාවක් අතර ඇති වෙනස වන්නේ සුරංගනා කතා සාමාන්යයෙන් දරුවන් සඳහා වන බවයි. ඕනෑම ආකාරයේ ජාතික සුරංගනා කතාවක දී මිනිසුන්ගේ ලෝක හැඟීම් ප්රකාශයට පත් කර තිබේ. දරුවන් සඳහා උපදෙස් තිබේ. ගැඹුරු ජීවිතයේ ප්රඥාව බොහෝ විට සම්ප්රේෂණය වේ (නිතරම නරුම ආකාරයෙන්), එය සැමවිටම උපකාර කර ඇති අතර, අත්යවශ්ය, සදාචාරමය, පවුලේ, දිනපතා සහ පවා රාජ්ය ගැටළු විසඳීමට උපකාරී වේ. කථාව සදාකාල සදාචාරාත්මක වටිනාකම් අඩංගු වේ.
මිථ්යාව
සාහිත්යමය ආඛ්යානයන් තුළ යථාර්ථය ගැන මිථ්යාව ගැන කියාපාන්නේ එය සාහිත්යයට සමීපව හා එහි වර්ධනයට යම් යම් බලපෑමක් ඇති විය. මිථ්යාව වඩාත් බරපතළ කතාවකි. පෞරාණික of තිහාසික කෘති බොහොමයක් (හෙරෝඩෝටස්, ටයිටස් ලිවියස්) සෑදී, අතීතය පිළිබඳ තොරතුරු සඳහා වඩාත්ම වැදගත් මූලාශ්‍රය මිථ්යාවන් විය.
නමුත් මිථ්යාව තුළ, ප්රධාන දෙය අන්තර්ගතය මිස historical තිහාසික සිදුවීම්වලට අනුකූල නොවේ. මිථ්යාව මානව වර්ගයාගේ ළමා කාලය ප්‍රකාශ කළ බව විශ්වාස කෙරේ, එය “අවදි වීමට පෙර සිහින දකින මිනිස් ආත්මයේ දාර්ශනික අත්දැකීම්” (අයි.ජී. හර්ඩර්).
ග්රීක පුරාවෘත්ත සියල්ලම පුරාණ ග්රීක කලාවේ පදනම හා ප්රධාන අන්තර්ගතය විය. නිදසුනක් වශයෙන්, හෝමර්ගේ කුරුල්ලා ("අයියාඩ්" සහ "ඔඩිසි") සියල්ලම ග්රීක මිථ්යා මත පදනම් වී ඇත. වෙනත් රටවල එය හින්දු "වෙදස්", "මහබහාරා" සහ "රාමයානා" යන වචන වලින් එකකි. ඉරාන "අවෙස්ටා"; ජර්මන්-ස්කැන්ඩිනේවියානු "එඩ්ඩා" සහ අනෙකුත් අය.
මිථ්යාවන්හි ප්රධාන වීරයන් ප්රධාන වශයෙන් දෙවිවරු, වීරයන් සහ වෙනත් කල්පිත චරිතයන් වේ.
පසුකාලීනව, පුරාණ යුගයේ ග්රීක කවියන් සැකසීමට මිථ්යාවන් ඉදිරිපත් කරයි: ඔවුන් ඔවුන් තුළට නවතම වි ness ානය හඳුන්වා දෙයි, එකල පැවති සදාචාරයේ නියමයන්ට අනුව ඒවා සවිබල ගන්වයි, දාර්ශනිකව එය නැවත සිතා බලයි.
පුරාවෘත්තය
ප්රබන්ධ කතාවෙන් හා මිථ්යා මතයන්ගෙන් වෙනස් වන්නේ, එය නොඅඩු ප්රායෝගික නැපෝලියන් ජනප්රවාදයේ ප්රභේදයකි. පුරාවෘත්තයට සමහර historical තිහාසික සිදුවීම් හෝ පෞරුෂයන් පිළිබඳ පුරාවෘත්තයේ ලිඛිත පදනමක් ඇත. පුළුල් අර්ථයකින් ගත් කල, පුරාවෘත්තය ලෙස තේරුම් ගත යුතුය යථාර්ථයේ කරුණු පිළිබඳ විශ්වාස කළ නොහැකි ආඛ්‍යානය.
ජනප්රවාදවල සිදුවීම් සාමාන්යයෙන් අතිශයෝක්තියට නංවන අතර ප්රබන්ධ රාශියක් එකතු වේ. එතකොට ජනප්රවාදයේ කතන්දරයට කිට්ටුයි. එබැවින්, ජනප්රිය වශයෙන් ප්රධාන වශයෙන් සැබෑ සිදුවීම් පදනම් වී ඇත්තේ පුරාවෘත්තයන් විශ්වාසදායක ඓතිහාසික සාධක ලෙස සැලකිය නොහැකිය.
මේ අනුව, පුරාවෘත්තය කොන්දේසි සහිතව මිථ්යාවට සමාන අර්ථයක් ලෙස පමණක් සැලකිය හැකිය. කතන්දර වගේ කතන්දර වගේ මුඛ සංක්රමණයන් මගින් මුඛය හරහා කටට මාරු විය. නමුත් බොහෝ පුරාවෘත්තයන් ලියා ඇත.
පුද්ගලයෙකු ගැන පුරාවෘතයක් තිබේ නම්, ඔහුගේ ක්රියාකාරිත්වය ප්රසිද්ධියේ පිළිගැනීමට නම් අදහසක් තිබේ. "පුරාවෘත්තය" යන වචනය අතිරේක අර්ථය අත් කර ගෙන ඇත. උදාහරණයක් ලෙස, “මෙම පුද්ගලයා අපගේ සිනමාවේ පුරාවෘත්තය”, “අපේ පාපන්දු පුරාවෘත්තය”, “අපේ පොප් සංගීතයේ පුරාවෘත්තය” යනාදිය බොහෝ විට භාවිතා වේ.
සංකේතාත්මක අර්ථයකින් ගත් කල, පුරාවෘත්තයක් යනු කීර්තිමත් කීර්තිය, අතීතයේ ප්‍රශංසනීය සිදුවීම්, සුරංගනා කතා, කථා ආදියෙන් පිළිබිඹු වේ. සාමාන්යයෙන් පුරාවෘත්තයේ අතිරේක ආගමික හෝ සමාජ ව්‍යාධි අඩංගු වේ.
ලෙන්ගතු උදාහරණ
නිදසුනක් වශයෙන්, දාර්ශනිකයාගේ ගලෙහි පුරාවෘත්තය ඇත. මධ්‍යකාලීන ඇල්කෙමිස්ට්වරු එය විස්තර කළේ ලෝහ රත්රන් බවට පරිවර්තනය කිරීම සාර්ථකව ක්‍රියාවට නැංවීමට මෙන්ම ජීවයේ ප්‍රභවය නිර්මාණය කිරීමට අවශ්ය ප්‍රතික්‍රියාකාරකයක් ලෙස ය.
ඩී. රයිට් "දාර්ශනිකයාගේ සෙවීමේ ඇල්කිමිස්ට්" (1771)
දාර්ශනික ශිලා සියවස් ගණනාවක් තිස්සේ සොයාගෙන තිබේ. බොහෝ අය දාර්ශනිකයාගේ ගල නව නිපැයුමක් ලෙස සැලකුවද, තවමත් 20 වන සියවසේ ය. න්යෂ්ටික ප්රතික්රියාකාරකයක ක්රියාකාරිත්වය තුළ රත්රන් බොහෝ විට වෙනත් මූලද්රව්ය වලින් ලබා ගන්නා ලදී. මෙම ප්රතික්රියාකාරකයේ ක්රියාකාරිත්වයට අහිතකර ලෙස බලපානු ලබයි. එය සර්වකාලීන වෛද්ය විද්යාව (ජීවිතයේ එලික්ෂර්) නොවේ.
රොබින් හුඩ්ගේ පුරාවෘතයේ කිසිදු ප්රසිද්ධියක් නැත. රොබින් හුඩ් යනු මධ්යතන යුගයේ ඉංග්රීසි ජනප්රිය බැලස්ඩීන්ගේ ජනප්රිය වීරයෙකු වන අතර, වනයේ කොල්ලකරුවන්ගේ උතුම් නායකයා. පුරාවෘත්තයට අනුව, රොබින් හුඩ් නොටින්හැම් අසල පිහිටි ෂර්වුඩ් වනාන්තරයේ ඔහුගේ කල්ලිය සමග කටයුතු කළේ ය. ඔහු ධනවතුන් කොල්ලකමින් දුප්පත් ජනතාවට දුන්නේය.
මෙම බැලට්ස් සහ ජනප්රවාදවල මූලාකෘතියේ අනන්‍යතාවය තහවුරු කර නොමැත. ක්රිස්තු වර්ෂ 14 වන සියවසේදී එඩ්වඩ් රජුගේ පාලන සමයේදී ඔහු ජීවත් වූ බව විශ්වාස කෙරේ.
ආර්. රීඩ් විසින් රචිත "සර් ගයි සමග වෙඩි තැබීමේ තරඟයක්" රොබින් (1912)
වර්තමානයේ, වෝල්ටර් ස්කොට්ගේ වඩාත් ජනප්රිය කලාත්මක අනුවාදය වන රොබින් XII වන සියවසේ දෙවන භාගයේ ජීවත් විය. (රිචඩ් ලයන්ගර්ගේ සමකාලීනයෙක් විය). පහත දැක්වෙන details තිහාසික තොරතුරු ස්කොට්ගේ අනුවාදයට එරෙහිව කථා කරයි: දුනු විදීමේ තරඟ එංගලන්තයේ පැවැත්වීමට පටන් ගත්තේ 13 වන සියවසට පෙර නොවේ.
XIV සියවසේ රොබින් හුඩ් ගැන බෝල්ඩ්ස් වාර්තා විය.
සුරංගනා කතා, මිථ්යා කථා හා ජනප්‍රවාද අපේ කාලයේ නිර්මාණය වී තිබේද?
ඇත්ත වශයෙන්ම ඔවුන් එසේ ය.
නවීන මිථ්යාවන්, කථා සහ පුරාවෘත
වර්තමානයේ බොහෝ විට සියවස් හෝ අවුරුදු දහස් ගණනක් පැරණි සුරංගනා කතා, මිථ්යාවන් සහ පුරාවෘතයන් නවීකරණය වෙමින් පවතී. සම්භාව්ය කුමන්ත්රණය නවීන තත්වයන්ට මාරු කරනු ලැබේ. පූර්වයෙන් ගැහැණු ළමයින් සුදු පැහැති අශ්වයෙකු පිටින් අපේක්ෂා කළහ. දැන් සාර්ථක ව්යාපාරිකයෙක් නයිට් පදවිය වෙනුවට ගෞරවනීය මෝටර් රථයක් වෙනුවට. නූතන සින්ඩරෙල්ලා යනු දුප්පත් නමුත් ලස්සන හෙදියක් වන "සුරංගනා කතාව" (ධනවතා).
රහස් තාක්ෂණයන් පිළිබඳ මිථ්යාවන් තිබේ. නිදසුනක් වශයෙන්, පෘථිවි පෘෂ්ඨයේ ග්රහලෝක පරිමාණයෙන් හෝ ගුරුත්වාකර්ෂණ ක්රියාවලියේ ගුරුත්වාකර්ෂණ ක්ෂේත්රය වෙනස් කිරීමේ හැකියාව ඇති තාක්ෂනය පැවැත්ම පිලිබඳ මිථ්යාවකි.
තුන්වන රයික් (ජර්මනිය) යම් යම් ක්රියාවන් කිරීමට මිනිසුන්ව බලහත්කාරයෙන් යොදා ගැනීම හෝ යම් ආකාරයක දෘෂ්ටිවාදයක් අනුගමනය කිරීමට විකිරණ භාවිතා කිරීමට හැකියාව ඇති "පියාඹන පීරිසි" හෝ "මානසික" ආයුධ වර්ධනය කිරීමේ දී බරපතල සාර්ථකත්වයක් ලබා ගෙන ඇත.
කාලගුණික තත්ත්වයන් වෙනස් කිරීමට හෝ භූමිකම්පා ඇති කිරීමට ඉඩ සලසන තාක්ෂණයන් පිළිබඳ මිථ්යාවක් පවතී.
රහස් රාජ්ය කුමන්ත්රණ, සමාජ අත්හදා බැලීම්, විශාල සමාගම්වල කුමන්ත්රණ, විදේශිකයන් පිලිබඳ මිථ්යාවන් පවතී. බොහෝවිට මෙම මිථ්යාවන් අභූත වන අතර ඒවා කිසිවක් විසින් තහවුරු කර නොතිබුණද, සමහර අය අතර මහත් උනන්දුවක් ඇති කරති.
පැහැරගැනීම් පිළිබඳ මිථ්යාවන් එතරම් ජනප්රිය නොවේ. විදේශිකයන්, අපරාධකරුවන් හෝ රහසිගත සංවිධාන පැහැරගැනීම් ලෙස හැඳින්වේ. ජනප්රිය මිථ්‍යාවන්ගෙන් එකක් වන්නේ “අවයව පැහැර ගැනීම” ය. ඇත්ත වශයෙන්ම, අනෙක් පුද්ගලයන්ගේ අවයව භාවිතා කළ හැකි වන්නේ පුද්ගලයෙකු පැහැරගෙන යන තැනැත්තෙකුගේ ශාරීරික සෞඛ්යය පිළිබඳව සම්පූර්ණ තොරතුරු තිබේ නම් පමණි.
පාසලේදී බොහෝ සාහිත්යමය සාරාංශ පිළිබඳ අපි දැන ගමු. ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් එකිනෙකාට කොතරම් සමානද යත්, සිසුන් එකිනෙකා සමඟ පටලවා ගැනීමට පටන් ගනී. නිදසුනක් වශයෙන්, මිථ්යාවක් සුරංගනා කතාවකට වඩා වෙනස් වන්නේ කෙසේදැයි බොහෝ දෙනෙක් නොදනිති.
සුරංගනා කතාව සහ මිථ්යාව: සමානකම් හා වෙනස්කම්
ව්යාකූලත්වයට හේතුව සමහර මූලික ලක්ෂණවල සමානකමක් ඇත. ඉතින්, ජනප්රසාද දෙකේම ප්රබන්ධයක් ඇති අතර එය බොහෝ විට පුරාණ කාලයේ (බොහෝ විට රුසියානු ජන කතා) සැලකිල්ලට ගනියි. කෙසේ වෙතත්, තවමත් මිථ්යාව හා සුරංගනා කතාව විවිධාකාර වේ.
මිථ්යාව යනු පුරාණ දෙවිවරුන්, ආත්මයන් සහ වීරයන් පිළිබඳ කතාවකි. මිථ්‍යාවේ පරමාර්ථය වන්නේ ලෝකයේ ආරම්භය හා ව්‍යුහය ගැන පැවසීමයි. මිථ්යාවන් තුළ මිනිසුන් ලෝකය, සොබාදහම, ආගම සහ සමාජයේ ජීවිතය පිළිබඳ දැනුම හා අදහස් ඉදිරිපත් කළහ. මිථ්යාවන් බොහෝ කලකට පෙර පරිණාමය වී, මුඛයෙන් මුඛයෙන් පිට විය. පුරාණ ග්රීසියේ මිථ්යාවන්ට නිදසුනකි. ලිපියේ මිථ්යාව ගැන ඔබට වැඩිදුර කියවිය හැකිය.
සුරංගනා කතාවක් යනු ප්රබන්ධ පිළිබඳ පැහැදිලි ස්ථාපනයකින් යුත් ආඛ්‍යාන කෘතියකි. සුරංගනා කතාවක් යනු සම්පුර්ණයෙන්ම සාදන ලද කතාවකි. මිථ්යාව තුල, සත්ය කරුණු භාවිතා කළ හැකිය. නිදසුනක් වශයෙන්, සැබෑ පුද්ගලයකුට වීරයන් ලෙස ක්රියා කළ හැකිය. කතන්දර ලෝක පිළිවෙළ ගැන කථා නොකරයි, එහි අරමුණ වන්නේ සමුච්චිත දැනුම මාරු කිරීම නොවේ. කතාව හොඳ දෙයක් උගන්වයි, හොඳ සහ නරක පෙන්වයි. සුරංගනා කතාව වයස අවුරුදු සමයේ මිථ්යාවට වඩා තරුණයි. බොහෝ සුරංගනා කතාවලට ඔවුන්ගේ කතුවරුන් ඇත. ප්රධාන නාට්ය තුනක් තිබේ:
- සතුන් පිළිබඳ කථා - ප්රධාන චරිත සතුන් වේ: "ෆොක්ස් සහ හාවා", "බැටළුවෙක්, හිස සහ වෘකයා", "ෆොක්ස් සහ වෘකයා";
- සාහිත්ය සුරංගනා කතා - සාමාන්ය ජනයාගේ අත්වැඩ සහ ගුණාංග පෙන්වන ගෘහස්ථ සුරංගනා කතා: "ෂෙයාකින්ක් උසාවිය", "ස්මාර්ට් සේවකයා";
- සුරංගනා කතා - හොඳ සහ නරක කතා, ඔවුන් බොහෝ විට මැජික් අයිතම භාවිතා කරයි, ප්රධාන චරිතය නපුරට එරෙහිව සටන් කරයි: "අයිවන් සාරෙවිච් සහ අළු වුල්ෆ්", "කොස්චි අමරණීය".
ලිලියා බබයාන්, ඇලෙක්සි චර්නිකොව් සහ ඇනා බෙනූගේ ඇඳුම් කැතරින් සහ ස්වෙට්ලානා මිරොෂ්නිචෙන්කෝ, ඇනා බෙනූ සහ වැලන්ටිනා මෙෂ්චෙරියාකෝවාගේ ඡායාරූප
ග්‍රිම් ඇනස්ටේෂියා ඩුඩිනා
ආවරණ නිර්මාණය ඇලෙක්සැන්ඩර් ස්මොලොවෝයි සහ ඇනා බෙන් විසිනි
හැඳින්වීම
මිථ්යා කථා හා සුරංගනා කතා කියන්නේ කුමක්ද?
සියලු සුරංගනා කතා වලට පොදු වන්නේ පුරාණ කාලයට දිවෙන විශ්වාසයේ අවශේෂයන් වන අතර එය සුපර්සෙන්සිබල් දේවල් පිළිබඳ සංකේතාත්මක අවබෝධයක් තුළින් ප්‍රකාශ වේ. මෙම මිථ්යා විශ්වාසය තණකොළ හා මල් වලින් වැසී ඇති බිමෙහි ලිහිල්ව පවතින බෙදුණු මැණික් ගලක කුඩා කැබලි හා සමාන වන අතර එය හඳුනාගත හැක්කේ දැඩි ඇසකින් පමණි. එහි අරුත බොහෝ කලක සිට නැති වී ගොස් ඇත, නමුත් එය තවමත් වටහාගෙන ඇති අතර කතාවේ අන්තර්ගතය පුරවන අතරම ප්‍රාතිහාර්යයන්ගේ ස්වාභාවික ආශාව තෘප්තිමත් කරයි; සුරංගනා කතා කිසි විටෙකත් මන fant කල්පිත අන්තර්ගතයන්ගෙන් තොර වර්ණ වල හිස් සෙල්ලමක් නොවේ.
විල්හෙල්ම් ග්‍රිම්
මිථ්යාවක් නිර්මාණය කිරීම, කථා කිරීම, උසස් යථාර්ථයක් සෙවීම සඳහා සාමාන්ය බුද්ධියේ යථාර්ථය අනුගමනය කිරීමට එඩිතර වීම මිනිස් ආත්මයේ ශ්‍රේෂ් ness ත්වයේ වඩාත් පැහැදිලි සං sign ාව සහ නිමක් නැති වර්ධනය හා සංවර්ධනය සඳහා එහි හැකියාව පිළිබඳ සාක්ෂියකි.
ප්‍රංශ දේවධර්මාචාර්ය ලුවී-ඔගස්ටේ සබටියර්
ජීවිතය යනු මිථ්යාවකි, සුරංගනා කතාවකි, ඔවුන්ගේ ධනාත්මක හා නිෂේධාත්මක වීරයන්, අප පිළිබඳ දැනුමට මඟ පෙන්වන ඉන්ද්‍රජාලික රහස්, උඩු යටිකුරු කිරීම, අරගලය සහ මිත්‍යාවන්ගේ වහල්භාවයෙන් ඔබේ ආත්මය මුදා ගැනීම. එමනිසා, මඟදී සිදුවන සෑම දෙයක්ම අපගේ ඉරණම පිළිබඳ තවත් මිථ්යා දළ සටහනක් රඳා පවතින විසඳුම මත ගොර්ගන් මෙඩූසා හෝ මකරෙකු, ඉණිමඟක් හෝ ගුවන්යානා කාපට් ස්වරූපයෙන් ඉරණම විසින් අපට ගෙන එන ප්‍රබන්ධයකි. සුරංගනා කතා වලදී, අපේ ජීවිතයේ දර්ශන ස්පන්දන රිද්මයකින් පහර දෙයි, එහිදී ප්‍ර wisdom ාව ෆයර්බර්ඩ්, රජතුමාගේ මනස, කොස්චේ යනු මායාවන්ගේ වැස්මකි, වාසිලීසා ද බියුටිෆුල් යනු ආත්මයයි ...
මිනිසා මිථ්යාවකි. සුරංගනා කතාවක් ඔබ ...
සුරංගනා කතා හා මිථ්යාවන් අමරණීය වන්නේ ඇයි? ශිෂ් izations ාචාර මිය යයි, ජාතීන් අතුරුදහන් වේ, ඔවුන්ගේ කථා, මිථ්යාවන් හා ජනප්රවාදවල ප්‍ර wisdom ාව යළිත් ජීවයට පැමිණ අපව උද්දීපනය කරයි. ඔවුන්ගේ ආඛ්‍යානයේ ගැඹුර තුළ සැඟවී ඇති ආකර්ෂණීය බලය කුමක්ද?
අපගේ යථාර්ථය තුළ මිථ්යාවන් හා සුරංගනා කතා වල අදාළත්වය නැති නොවන්නේ ඇයි?
පා er කයා, ඔබට ලෝකයේ වඩාත්ම සැබෑ දේ කුමක්ද?
සෑම පුද්ගලයෙකුටම, ලෝකයේ වඩාත්ම සැබෑ දෙය වන්නේ ඔහු, ඔහුගේ අභ්යන්තර ලෝකය, ඔහුගේ බලාපොරොත්තු සහ සොයාගැනීම්, ඔහුගේ වේදනාව, පරාජයන්, ජයග්‍රහණ සහ ජයග්‍රහණ ය. ජීවිතයේ යම් කාල පරිච්ඡේදයක් තුළ දැන් අපට සිදුවෙමින් පවතින දෙයට වඩා යමක් අපට කරදරයක් වේද?
මෙම පොතෙහි, සුරංගනා කතා සහ මිථ්යා කථාව අප සෑම කෙනෙකුගේ ජීවිතයටම සිදුවේ. මෙය අපේ ප්රණීත කුරුල්ලන් හා උද්යාන වල පැරණි කුමන්ත්රණවලින් විස්තර කරන ලද ග්රෝනිනික් මිථ්යාවන් ගැන. මෙය පුරාණ මිථ්යාවන් විසින් පවසන ලද එදිනෙදා බාධා පිළිබඳ අවුල් සහගත ජයග්රහණය ගැන. එමනිසා, සුරංගනා කථන අප අමරණීයයි, අපට ආදරණීයයි, ඔවුන් නව සංචාරවලදී අපව නංවා, ඔවුන්ගේ රහස් හා නව රහස් කුසලතා දිරිගන්වයි.
පුරාණ මිථ්යාවන් සහ විවිධ ජාතීන්ගේ සුරංගනා කතා, සුරංගනා-මිථ්යා චින්තනය සහ එහි සංකේතවාදයේ අර්ථ නිරූපණයන්හි එක් අංගයක් මෙම පොත මගින් විමසා බලයි.
කතාව හා මිථ්යාව පිළිබඳ බොහෝ පර්යේෂකයන් ඔවුන්ගේ විවිධ පැතිකඩයන්, විවිධ අර්ථකථන ක්‍රම, අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් පොහොසත් කිරීම හෙළි කරයි. ව්ලැඩිමීර් ප්‍රොප් සුරංගනා කතා සලකා බලන්නේ ජන විශ්වාසයන්, චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර, චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර අනුව ය.
කේ.ජී. ජුන්ග් සහ ඔහුගේ අනුගාමිකයන් - මානව වර්ගයාගේ පුරාවිද්යාත්මක අත්දැකීම් දෙස බලන විට. ජුන්ග් තර්ක කළේ: මිනිස් මනෝභාවයේ සංසන්දනාත්මක ව්‍යුහ විද්යාව වඩාත් හොඳින් අධ්‍යයනය කළ හැක්කේ සුරංගනා කතා තුළින් ය. “මිථ්යාව යනු අවි cious ානික හා සවි conscious ානික චින්තනය අතර ස්වාභාවික හා අත්යවශ්ය පියවරකි”(සී. ජී. ජුන්ග්).
ඇමරිකානු මිථ්යා පර්යේෂක ජෝසප් කැම්බල් මිථ්යාවන් මානව සංවර්ධනය, තොරතුරු සහ ආශ්වාදයේ ප්‍රභවයක් ලෙස සලකයි: “මිථ්යාව යනු මිනිසාගේ සංස්කෘතික ජයග්‍රහණවලට විශ්වයේ ඇති කළ නොහැකි ශක්තිය ගලා යන රහස් දොරටුවයි. ආගම්, දර්ශනවාද, කලාව, ප්‍රාථමික හා නූතන මිනිසුන්ගේ සමාජ ආයතන, විද්‍යාවේ හා තාක්‍ෂණයේ මූලික සොයාගැනීම්, අපගේ නින්ද පුරවන සිහින පවා - මේ සියල්ල මැජික් තාපාංක මිථ්‍යාවකින් බිංදු වේ. ”
විසිවන සියවසේ ඉන්දියානු දාර්ශනිකයෙකු වන ආනන්ද කුමාරස්වාමි මිථ්යාවක් ගැන කතා කරයි: "මිථ්යාව නිරපේක්ෂ සත්‍යය සමඟ සමීපතම එකඟතාව මූර්තිමත් කරයි, එය වචන වලින් පමණක් ප්‍රකාශ කළ හැකිය."
ඇමරිකානු සමාන්තර පර්යේෂක ජෝන් ෆ්‍රැන්සිස් බර්ලින් “සමාන්තර මිථ්යාව” පොතේ මෙසේ ලියයි. “මිථ්යාවන්– විද්‍යාවේ වඩාත්ම පෞරාණික ස්වරූපය, විශ්වය බිහි වූ ආකාරය පිළිබිඹු කරයි ... මිථ්යාවන්, තමන් විසින්ම ගත් විට, විවිධ ජාතීන්ගේ සංස්කෘතීන් අතර විශාල දුරින් වෙන් වූ පුදුම සහගත සමානකම් පෙන්වයි. මානව වර්ගයාගේ එකමුතුකමේ සුන්දරත්වය සියලු වෙනස්කම් පිටුපස බැලීමට මෙම ප්‍රජාව අපට උපකාරී වේ ... මිථ්යාව යනු අපගේ ඉන්ද්‍රියන් පහෙන් ඔබ්බට ගිය යථාර්ථයන් විස්තර කරන අද්විතීය භාෂාවකි. ඔහු උපවි ons ානයේ රූප සහ සවි conscious ානික තර්කනයේ භාෂාව අතර පරතරය පුරවයි.
A.N.Afanasyev විශ්මය ජනක ස්ථාවරයක් සහිතව සියලු මිථ්යාවන් හා සුරංගනා කතා වල ස්වාභාවික සංසිද්ධි දකී: සූර්යයා, වලාකුළු, ගිගුරුම් සහ අකුණු. ප්‍රොමේතියස් යනු වලාකුළු පර්වතයකට බැඳ ඇති අකුණු ගින්නකි; ජර්මානු පුරාවෘත්තයේ කෝපාවිෂ්ට ලොකි - වලාකුළු සහ ගිගුරුම්; ඉන්දියානු මිථ්යා කථා වල අග්නි දෙවියන් “පියාපත් සහිත අකුණු” ය; “පෝකර් යනු අග්නි දෙවියන්ගේ අකුණු සැර සමාජයේ සංකේතයයි, කොස්ස - කුණාටු සහිත ගිනිදැල් විහිදුවන සුළි සුළඟ”; පියාපත් සහිත අශ්වයා - සුළි සුළඟක්; බබා යගා, සුළි සුළඟක් මත පියාසර කිරීම - වලාකුළක්; ස් stal ටික සහ රන් කන්ද - අහස; බුයාන් දූපත - වසන්ත අහස; බුයාන් දූපතේ බලවත් ඕක් මෙන්ම වල්හල්ලාගේ අපූරු ගස වලාකුළකි; වීරයන් සටන් කරන මකරුන් සහ සර්පයන් ද වලාකුළු ය; ගැහැණු සුන්දරත්වය රතු හිරු ය, සර්පයා විසින් සොරකම් කර ඇත, ශීත f තුවේ මීදුම, ඊයම් වලාකුළු වල සංකේතය වන අතර ගැහැනු ළමයා මුදාහරින තැනැත්තා වලාකුළු බිඳෙන අකුණු වීරයා ය; ආශ්චර්යමත් යූඩෝ තල්මසුන් මාළු, ගෝල්ඩ්ෆිෂ් සහ එමෙලිගේ පයික්, පැතුම් ඉටු කිරීම - ජීවමාන වර්ෂාවේ තෙතමනය පිරී ඇති වලාකුළක් යනාදිය. සහ එසේ ය
සුරංගනා කතාවක් සහ මිථ්යාවක් අර්ථ නිරූපණය කිරීමේ එක් පැතිකඩක් අෆනසෙව් ස්වකැමැත්තෙන් විමසා බලයි.
ඇත්ත වශයෙන්ම, සොබාදහමේ පරිසරය තුළ ජීවත් වන පුද්ගලයෙකුට, එහි මූලද්‍රව්‍යයන්ට එය ඔහුගේ කාව්‍යමය සැසඳීම් තුළින් පිළිබිඹු කළ නොහැකිය. නමුත් අන්වීක්ෂයක් ලෙස, පුද්ගලයෙකු තමා තුළ ඇති සාර්වත්වයේ පිළිබිඹුවක් ගෙන යයි - ඔහු වටා ඇති මුළු ලෝකයම, එබැවින් යමෙකුට විශ්මය ජනක ලෝකයක ඉඟි සහ ඉඟි වලින් පිරිපුන් මේ අතිවිශාල පැවැත්මේ අර්ථය හා අරමුණ පිළිබිඹු කිරීමක් ලෙස මානව වර්ගයාගේ අපූරු මිථ්යා චින්තනය සලකා බැලිය හැකිය.
“මිථ්යාව යනු විශ්වයේ සහ මිනිස් ජීවිතයේ අභ්යන්තර අරුත හෙළි කරන සංකේතාත්මක කතාවකි”(ඇලන් වොට්ස්, ඉංග්රීසි ලේඛක සහ සෙන් බෞද්ධ ග්‍රන්ථ පිළිබඳ බටහිර විචාරක).
පුරාණ ජනයාගේ අපූරු මිථ්යා චින්තනය පිළිබඳ වඩාත් වෛෂයික අධ්‍යයනය බොහෝ කතුවරුන්ගේ අත්දැකීම් සංස්ලේෂණය කිරීමෙන් කළ හැකිය.
වෘත්තිකයන්ගේ විවිධ අත්දැකීම් ඒකාබද්ධ කරමින් මානව ස්වයං දැනුමේ එක් අංශයක් වන සංකේතාත්මක පද්ධති අධ්‍යයනය කිරීම සඳහා මිර්සියා එලියාඩ් ඉල්ලා සිටී: “... එවැනි අධ්‍යයනයක් සැබවින්ම ප්‍රයෝජනවත් වනු ඇත්තේ විවිධ විශේෂ ties යින්ගේ විද්‍යා scientists යින් අතර සහයෝගීතාවයක් ඇත්නම් පමණි. සාහිත්‍යය, මනෝ විද්යාව සහ දාර්ශනික මානව විද්යාව, ආගම, ජනවාර්ගික විද්යාව සහ ජනප්‍රවාද ඉතිහාසය යන ක්ෂේත්‍රයන්හි සිදු කරන ලද කාර්යයන්හි ප්‍රති results ල සැලකිල්ලට ගත යුතුය.
මෙම අධ්‍යයනය නිරපේක්ෂ වාස්තවිකත්වයක් ප්‍රකාශ නොකරයි. ඔවුන්ට අවශ්ය වුවද එය ඉල්ලා සිටිය හැක්කේ කාටද? ආවරණ රාශියකින් සැඟවී ඇති සත්‍යය, හදිසියේම එහි එක් වැස්ම මොහොතකට ඔසවා, එහි නොපැහැදිලි මුහුණ දෙස හොඳින් බලා, රැස්වීම ඇගේ පෙම්වතාට ප්රීතිය ගෙන දෙන අතර, නිමක් නැති රහස් වල අවතාර වැස්ම යටට ලිස්සා යයි. නමුත් අපට තවමත් හමුවීමේ ප්රීතිය හා එහි සුවඳ, හුස්ම ...
ඉතින්, යම් කලෙක, මිථ්යාව හා සුරංගනා කතා වල තේරුම ගැන සිතා බැලීමට පටන් ගෙන, ඒවායේ සාරය තුලට විනිවිද යාමට උත්සාහ කරමින්, සොයාගැනීම්වල ප්රීතිය මම අත්විඳිමි. එය මට පෙනුනි - යුරේකා! මම සොයාගත්තා! අවුරුදු කිහිපයකට පසු, මට වොල්ඩෝෆ් පාසලෙන් ඩිප්ලෝමාව ලැබුණු විට, ජර්මානු පර්යේෂක ෆ්‍රෙඩ්ල් ලෙන්ස්ගේ ජර්මානු පර්යේෂකයාගේ පොත කියවා, ඇයගේ බොහෝ සොයාගැනීම් සොයාගෙන ඇතත්, ඊට බොහෝ කලකට පෙරය. හොඳයි, අවම වශයෙන්, මෙය මෙම සොයාගැනීම්වල වැඩි වාස්තවිකතාවයක් පෙන්නුම් කරයි. ඔබේ ජීවිතයේ සුරංගනා කතාවක් හමුවීමේ ප්රීතිය, ඔබ පිළිබඳ මිථ්යාව සෑදීම සැමවිටම අප සමඟ වේ.
ඉතිහාසයට විනෝද චාරිකාවකින් පටන් ගනිමු.
“මිථ්යාව” යන වචනය පැමිණෙන්නේ ග්රීක පුරාවෘත්තවලිනි. පුරාණ කාලයේ “වචනය”, “ප්‍රකාශය”, “ඉතිහාසය” යන්නෙහි අර්ථය ... මිථ්යාව සාමාන්යයෙන් සිරිත් විරිත්, සම්ප්‍රදායන්, ඇදහිල්ල, සමාජ ආයතනය, විවිධ සංස්කෘතික සංසිද්ධි හෝ ස්වාභාවික සංසිද්ධීන් පැහැදිලි කරයි. සිදුවීම් මිථ්යාවන්, උදාහරණයක් ලෙස, ලෝකයේ ආරම්භය ගැන, මිනිසුන් සහ සතුන් මැවූ ආකාරය, ඇතැම් සිරිත් විරිත්, අභිනයන්, සම්මතයන් ආදිය ඇති වූයේ කෙසේද සහ කෙසේද යන්න ගැන.
මිථ්යාවන් බොහෝ විට ඒවායේ මාතෘකා අනුව වර්ගීකරණය කර ඇත. වඩාත් සුලභ විශ්වීය මිථ්යාවන්, සංස්කෘතික වීරයන් පිළිබඳ මිථ්යාවන්, උපත හා නැවත නැඟිටීම පිළිබඳ මිථ්යාවන්, නගර ආරම්භ කිරීම පිළිබඳ මිථ්යාවන්.
මිථ්යාව සෑදීම යනු පොදුවේ මිනිස් වි ness ානයේ දේපලකි. මිථ්යාව මුල් ස්වරූපයෙන් උපවි ons ානයේ සහ මිනිස් මනසෙහි පිහිටුවා ඇත, එය එහි ජීව විද්‍යාත්මක ස්වභාවයට සමීප ය. (ලලෙටින් ඩී.ඒ., පාකෝමෙන්කෝ අයි.ටී.)
ලෝකයේ විවිධ ප්‍රදේශවල නිර්මාණය වී ඇති සුරංගනා කතා හා මිථ්යාවන් ඕනෑම ජාතියක, ඕනෑම වයස් මට්ටමක සහ වෘත්තියක නියුතු අයට එක හා සමානව සිත්ගන්නාසුළු, තේරුම්ගත හැකි හා ආකර්ශනීය ය. එහි ප්‍රති සංකේත සහ රූප විශ්වීය, සියලු මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ ලක්ෂණයකි.
මෙම අධ්‍යයනයේ පරමාර්ථය මිථ්යාව හා සුරංගනා කතා අතර ඇති වෙනස්කම් ගැන තර්ක කිරීම නොව, ඒවා තුළ පවතින සමාන සංකේත හා සංසිද්ධි විශ්ලේෂණය කිරීමයි. මෙය සිදු කිරීම සඳහා සංකේතාත්මක චින්තනය යනු කුමක්දැයි සිතා බලන්න.
සංකේතාත්මක චින්තනය මිනිසාගේ ආවේනිකය. අපි වටපිට බලමු: හෝඩියේ අකුරු සංකේත වේ; පොත් - අපට තේරුම්ගත හැකි සංකේත සමූහයක්; වචන යනු අප සම්ප්‍රදායිකව සම්මතයක් ලෙස පිළිගෙන ඇති අතර එම නිසා එකිනෙකා තේරුම් ගන්නා ශබ්ද සමූහයකි. වචන සහ අකුරු යන මෙම සංකල්ප දෙක ගැන පමණක් සඳහන් කිරීමේදී, සංකේත හා සංකේතාත්මක චින්තනයකින් තොරව මානව සංවර්ධනය කළ නොහැකි බව පැහැදිලි වේ. තවදුරටත් ලැයිස්තු ගත කළ හැකිය: ආගම්වල සංකේත, වෛද්ය සංකේත, මුදල් ඒකක, මාර්ග සං signs ා, කලාවේ විසිතුරු සංකේත, රසායනික සංකේත, පරිගණක ලෝකයේ භාවිතා කරන සංකේත සහ සංකේත ආදිය. තව දුරටත් ශිෂ් ization ාචාරය වර්ධනය වන විට එයට සාම්ප්‍රදායික සංකේත, ඊට පෙර විවෘත වන ඇතැම් සංසිද්ධි දැක්වීමට සංකේත අවශ්ය වේ.
“... සංකේත වලට ස්තූතිවන්ත වන විට, ලෝකය“ විනිවිද පෙනෙන ”බවට පත්වේ, මහෝත්තමයාණන්ව පෙන්විය හැකි”(මිර්සියා එලියාඩ්).
පුරාණ ජනයා ලෝකය තේරුම්ගත්තේ කෙසේද? පා text යේ “මතුපිට” මත ඇති දේට අමතරව සුරංගනා කතාවක් සහ මිථ්යාවක් එහි සාරය කුමක්ද?
ආගමික ඉතිහාස ian මිර්සියා එලියාඩ් මෙසේ ලියයි. “ළමයින්ට පමණක් නොව, කවියන්ට හා පිස්සු මිනිසුන්ට සංකේතාත්මක චින්තනයක් ඇත. එය මිනිසාගේ ස්වභාවයෙන් වෙන් කළ නොහැකි ය. එය භාෂාවට හා විස්තරාත්මක චින්තනයට පෙරාතුව වේ. සංකේතය පිළිබිඹු කරන්නේ යථාර්ථයේ වෙනත් ගැඹුරු චින්තනයන්ට නොගැලපෙන - වඩාත් ගැඹුරු - අංගයන් ය. රූප, සංකේත, මිථ්යාවන් අත්තනෝමතික ප්රබන්ධ ලෙස සැලකිය නොහැකිය මනෝ ආත්මය ඔවුන්ගේ කාර්යභාරය වන්නේ මිනිසෙකුගේ වඩාත්ම සැඟවුණු ක්‍රම හඳුනා ගැනීමයි. ඔවුන්ගේ අධ්‍යයනයෙන් පුද්ගලයාව වඩාත් හොඳින් වටහා ගැනීමට අපට හැකි වේ ... ”(මිර්සියා එලියාඩ්.“ සදාකාලික නැවත පැමිණීමේ මිථ්යාව ”).
පුරාණ ශිෂ් izations ාචාරවල අපූරු මිථ්යා නිරූපණයන් සංකේතාත්මක විශ්ලේෂණයකින් අපට බොහෝ දේ හෙළි කළ හැකිය. සංකේත අධ්‍යයනය කිරීම කාලය හා අවකාශය හරහා නිමක් නැති හා සිත් ඇදගන්නාසුළු ගමනක් වන අතර එය කාලානුරූපී ස්වයං අවබෝධයකට මග පාදයි.
සුරංගනා කතා විශ්ලේෂණය සඳහා and තිහාසික හා සංකේතාත්මක ප්‍රවේශය
සුරංගනා කතාවේ සුප්‍රසිද්ධ ගවේෂක වී. සුරංගනා කතාවේ root තිහාසික මූලයන් අධ්‍යයනය කළ ප්‍රොප්, සුරංගනා කතාවේ හා සමාජ ක්‍රමයේ සම්බන්ධතාවය, චාරිත්‍ර, චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර පවත්වයි.
නවය
රාජධානිය තුනක්
වී. මුක්කුවිරූපී රාජ්යයේ රාජ්යයේ රාජ්යයේ නොව, ඈත රටක මනාලිය සඳහා මනාලියක් සොයන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ නිදසුනක් මෙහි දැක්වේ. මෙහිලා නිදහසට කරුණු දැක්වීමට ඉඩ ඇති බව විශ්වාස කළ හැකිය. යම් හේතුවක් නිසා මනාලිය ඇගේ පරිසරයෙන් ලබාගත නොහැකිය. මෙම සංසිද්ධිය ඓතිහාසික දෘෂ්ටි කෝණයෙන් පමණක් නොව, සංකේතාත්මක එකක් ද දැක ගත හැකිය. මෙය කිරීම සඳහා, සංඛ්යා සංකේතවාදයට යොමු වන්න. රාජධානිය දේවරාජ්යය තුන් වතාවක් නවයයි. මෙහි මුල් තුනේම අපි දකිනවා - පැරණි සංස්කෘතීන්වල කැපී පෙනෙන ගුප්ත අංකය (බලන්න "සුරංගනා සංඛ්යා සංකේතය" බලන්න). ආදිවාසීන් ලෝකය නමින් හැඳින්වූයේ ත්රිරෝද රථයක් ලෙසිනි. පසුව, අපි දකින්නෙමු. අදහස්, ශක්තිය සහ ද්රව්ය ත්රිත්වය; ලෝකයන් - ස්වර්ගීය, භූමික හා භූගත, පසු ජීවිතය. නවය යනු එක සිට දහය දක්වා වූ අවසාන අංකයයි - එවිට අන්තර්ක්‍රියා වලදී සංඛ්යා පුනරාවර්තනය වේ. කිසියම් සංඛ්යාවකින් නව සංඛ්යාවක් ගුණ කළ විට ප්රතිඵලයේ සංඛ්යා එකතු කිරීම නිසා සෑම විටම නවයක් ඇත. උදාහරණයක් ලෙස, 2 × 9 = 18, 1 + 8 = 9, 3 × 9 = 27, 2 + 7 = 9, 9 × 9 = 81, 8 + 1 = 9 මේ අනුව, 9 සියලු සංඛ්යා වල පූර්ණත්වය මූර්තිමත් කරන අතර එය අනන්තයේ සංකේතයකි. දුර රාජ්යය යනු ලෝකයේ ත්රිත්වයේ සම්පුර්ණත්වය සංකේතවත් කර ඇති බවය, ප්රධාන චරිතය සොයන්නා වන අතර, ඔහු සමඟ සන්ධානයක් සොයා ගැනීමට හා අවසන් කිරීමට අවශ්ය වන අතර, ලස්සන තරුණියක සමඟ විවාහ වීමෙන් හා නැවත පැමිණීමෙන් තොරව ඔහු තුළ රජකම් කරන බව උපකල්පනය කළ හැකිය. ඈත දේශයන් කරා වර්ධනය වන ගස සැබැවින්ම වෙනත් ලෝකයක පවතී - එනම් ශාරීරික යථාර්ථය නොව, ප්රගතිශීලී ය.
ජර්මානු සුරංගනා කතාවේ (අෆනාසියෙව්, 2 වන වෙළුම) එ pher ේරා පිරිමි ළමයා දින නවයක් පුරා තුන් වතාවක් විශාල ගසක් නගිනවා. පළමු දින නවය පසු කළ ඔහු තඹ ප්‍රභවයකින් තඹ රාජධානියට වැටෙන අතර ඊළඟ දින නවය පසු කර රිදී ප්‍රභවයක් සහිත රිදී රාජධානියකට වැටේ. තවත් දින නවයක් නැඟිට ඔහු රන්වන් රාජ්‍යයට ඇතුල් වන්නේ රත්තරන් විහිදෙන වසන්තයක් සමඟිනි. වි ness ානයේ පරිණාමය, තඹ සිට සිරස් චලනය - අඩු වටිනාකමින් රන්වන් පැහැය මෙහිදී අපට පෙනේ. රත්රන් යනු සූර්යයාගේ සංකේතයකි, එහි කිරණ සහ සත්‍යය. එනම් ලෝක වෘක්ෂයේ මුදුනේ සැඟවී ඇති සත්‍යය කරා වි ness ානයේ ගමන අපි දකිමු - විශ්වයේ මුදුන. දින නවයක් යනු සම්පූර්ණ චක්‍රයකි. (ගැබ් ගැනීම හරියටම මාස නවයක් පැවතීම අහම්බයක් නොවේ.) එනම්, පිරිමි ළමයා ලෝකය ඉගෙන ගන්නේ ඒකකයේ දැනුමේ පියවරයන් - ආරම්භක, මූලික දැනුම, නවය දක්වා - එක්තරා ප්‍රදේශයක පූර්ණත්වය, මන්ද තවත් සංඛ්යා පුනරාවර්තනය වේ. මෙය පළමු සිට නවවන ශ්‍රේණිය දක්වා පාසල සමඟ සැසඳිය හැකිය - තඹ රාජධානියේ දැනුම - අවශ්ය මූලික දැනුම එකතු කිරීම. රිදී රාජධානියට නැගීමේ ඊළඟ පියවර නවය වන්නේ විශ්ව විද්‍යාලයේ පුහුණුව, වඩාත් ගැඹුරු, වටිනා අත්දැකීම් සහ දැනුම ලබා ගැනීමයි. මෙයින් පසුව ස්වර්ණමය රාජධානියට පියවර 9 ක් ඉහළ යාම - නැගීමේ වසර ගණනාව තුළ එකතු වී ඇති රන්වන් සැබෑ ful ලදායී අත්දැකීම්වල පරිණතභාවය පිළිබඳ ක්ෂේත්රය.
තඹ, රිදී සහ රන් රාජධානි නැරඹීම සහ ඒවායේ මූලාශ්‍රවල ගිලී යාම, භූමික දැනුමෙන් ආකාශ දැනුමෙහි උස දක්වා සත්‍යයේ රත්තරන් දක්වා වූ දැනුම, අද්භූත අත්දැකීම් සහ එහි පරිවර්තනයක් ගැන කතා කරයි.
දහය
30 වන රාජ්ය රාජ්යය
දහය එක හා ශුන්‍ය වේ. ඒකකය ආරම්භයයි. පයිතගරස් පැවසුවේ “ඒකකය සෑම දෙයකම පියා” යන්නයි. එහි අර්ථය වන්නේ ලොගෝස් යන අංකයෙන්ය. ලෝකය නිර්මාණය කරන මුල් අදහස වන සෑම දෙයක්ම ඉපදේ. ශුන්‍යය ඒකකයට පෙර, මෙය නොපවතින, ප්‍රාථමික සාගරය, ලාංඡන උපත ලබන - ඒකකය සහ සෑම දෙයක්ම එහි සංවර්ධන මාවත පසු කර ආපසු පැමිණේ. බිංදුව යනු නිමක් නැති, කාලානුරූපී තත්වයකි. ඒකකය සහ ශුන්‍යය යනු අදහසක් වන අතර එය සම්පුර්ණයෙන්ම ක්‍රියාත්මක කිරීම හා සම්පූර්ණ කිරීම, එහි මුල් ප්‍රභවයට නැවත පැමිණීම දක්වා මෙම අදහස සම්පූර්ණයෙන් අවබෝධ කර ගැනීම.
තිස්වන රාජධානිය - තුන් වතාවක් දහය. ලෝක තුනේ පූර්ණ අවබෝධය මෙයයි: අදහස් ලෝකය - ස්වර්ගීය, අධ්යාත්මික, චිත්තවේගයන්ගේ ලෝකය - භූමික පැවැත්මේ ක්ෂේත්රය සහ ක්‍රියාකාරී ලෝකය හෝ මුතුන් මිත්තන්ගේ අත්දැකීම් - මරණින් මතු ජීවිතයේ කලාපය (එක් සන්දර්භයක).
තවත් උදාහරණයක් වන්නේ ප්‍රොප් ය. ඔහු මියගිය මිනිසෙකුගේ සමට මැසීමේ චාරිත්‍රය හා අපූරු චේතනාව අතර සමානකම් දක්වයි, එහිදී වීරයා තමා මහනවා, උදාහරණයක් ලෙස, එළදෙනකගේ සමට, පසුව කුරුල්ලෙක් එය රැගෙන කන්දට හෝ දුර රාජධානියට ගෙන යයි. මෙහිදී ඔබට historical තිහාසික පමණක් නොව historical තිහාසික මූලයන් මත පදනම් වූ සංකේතාත්මක ප්‍රවේශයක් ද යෙදිය හැකිය. මේ අනුව, බොහෝ පෞරාණික සංස්කෘතීන්හි මවගේ සංස්කෘතිය පැවතුන අතර කෘෂිකාර්මික සංස්කෘතීන් තුළ ගවයා මාතෘ ජීවය ලබා දීමේ මූලධර්මය දරයි, එය සාරවත් බවේ සංකේතයකි. ගවයකුගේ සමට ඔබව මැසීම යනු සංකේතාත්මකව ගර්භාෂයේ නැවත ඉපදීමයි. ඊළඟට කුරුල්ලා වීරයෙක් කරයි. කුරුල්ලා යනු ආකාශ වස්තුවේ වැසියෙකි, බොහෝ ජාතීන් තුළ අධ්යාත්මික ක්ෂේත්‍රයේ සංකේතයක් වූ අහස යනු උසස් ජීවීන්ගේ, දෙවිවරුන්ගේ වාසස්ථානයයි. කුරුල්ලා වීරයා the ත දහවන රාජධානියට ගෙන යයි, එනම්. ගවයාගේ සමෙහි නැවත ඉපදීම, වීරයා කුරුල්ලෙකුගේ උපකාරයෙන් ලබා ගනී - දැනුම සඳහා ඔහු දරන උත්සාහය - පැවැත්මේ පූර්ණත්වය.
උත්සවය ගැන නැවත සිතා බැලීමේ හා එයට එකඟ නොවීමේ ප්‍රති the ලයක් ලෙස සුරංගනා කතා වල සමහර කතන්දර ඇති වූ බව ප්‍රොප් විශ්වාස කරයි. ඉතින්, “සශ්‍රීකත්වය රඳා පවතින ගඟකට ගැහැණු ළමයෙකු පූජා කිරීම සිරිතක් විය. මෙය වපුරන ආරම්භයේදීම සිදු කරන ලද අතර ශාක වර්ධනය ප්‍රවර්ධනය කිරීමට අපේක්ෂා කරන ලදී. නමුත් සුරංගනා කතාවේ වීරයෙකු වන අතර ඇය ආහාරයට ගෙනා රාක්ෂයාගෙන් දැරිය නිදහස් කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, චාරිත්‍රයේ පැවැත්මේ යුගයේ දී, එවැනි “විමුක්තිදායකයෙකු” ශ්‍රේෂ් greatest තම දුෂ්ට පුද්ගලයා ලෙස ඉරා දමා ජනතාවගේ යහපැවැත්මට තර්ජනයක් වන අතර අස්වැන්න තර්ජනය කරයි. මෙම කරුණු වලින් පෙනී යන්නේ කුමන්ත්රණය සමහර විට කලින් පැවති historical තිහාසික යථාර්ථයට negative ණාත්මක ආකල්පයකින් පැන නගින බවයි. ”
තවද මෙම කුමන්ත්රණය සංකේතාත්මක විශ්ලේෂණයකට භාජනය වේ. පුරාණ රෝමානු දාර්ශනිකයෙකු හා ලේඛකයෙකු වන අපුලියස් විසින් රචිත “ගෝල්ඩන් ඇස්” නම් නවකතාවෙන් “සුන්දරත්වය සහ රාක්ෂයා” යන තේමාව ප්‍රථම වරට හමු විය. එහිදී ඔහු කෝපිඩ් සහ මනෝ යන සුරංගනා කතාවක් ඇතුළත් කළේය. ප්රධාන චරිතයේ නම පවසන්නේ ක්‍රියාව සිදුවන්නේ සජීවීකරණයේ - ආත්මය, මිනිසාගේ චිත්තවේගීය ගෝලය තුළ බවයි. සුරංගනා කතා තවදුරටත් විශ්ලේෂණය කිරීමෙන්, ස්ත්‍රීත්වය යනු චිත්තවේගයන්ගේ ගෝලය, ආත්මය සහ පුරුෂ ලිංගය යනු ලාංඡනයේ ගෝලය, මනසේ බව අපට පෙනෙනු ඇත. රාක්ෂයා, සර්පයා, මකරා යනු අවුල් සහගත සංකේතයකි, අවි cious ානික ආක්‍රමණ, අසාධාරණ තරුණියක් ගිල දැමීමට උත්සාහ කරන සහජ බුද්ධියක් - හැඟීම්, ආත්මය, නමුත් මනසෙහි යථාර්ථය මෙම නිෂේධාත්මක මූලධර්මය අභිබවා එයින් නිදහස් වේ. අපි ෆ්‍රොයිඩ්ගේ පාරිභාෂිතය භාවිතා කරන්නේ නම්, වීරයා මම පුද්ගලයාගේ, පුද්ගලයාගේ සවි conscious ානික තාර්කික හරයයි. අවුල්සහගත තත්වය පරාජය කරන්නේ කෙසේද සහ කුමන ආකාරයකින්, රාක්ෂයා පරාජය කර තරුණිය නිදහස් කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ දැනුම - මනෝ-චිත්තවේගීය ගෝලය - වීරයාට සුපර්-මට ලබා දෙයි. රාක්ෂයාම - එය - "සහජ බුද්ධියේ තාපාංකය."
මේ අනුව, සුරංගනා කතා වල historical තිහාසික මූලයන් ඇති අතර එය එක් එක් පුද්ගලයාගේ අවබෝධයට ප්‍රවේශ විය හැකි වෛෂයික සංකේතයක් බවට පත්වේ. රුසියාවේදී, දරුවා නොමේරූ හෝ වේදනාකාරී ලෙස උපත ලැබුවහොත් එය කම්පනය කිරීමේ චාරිත්‍රයක් තිබුණි. දරුවා පිටි ගුලියකින් ආවරණය කර ඇත - හිරු කිරණ සංකේතවත් කරමින්, ග්‍රහණය මත තබා උණුසුම් උඳුනක තබා ඇති අතර, එය පිටතට ගත් විට, ඔහු නැවත ඉපදුණු බව විශ්වාස කෙරිණි. මෙහිදී ඔබට කුමන්ත්රණය සමඟ සමානකම් ඇඳිය හැකිය, එහිදී බාබා යගා ළමයින් රැගෙන යාම, උදුනේ පුළුස්සා දැමීමට උත්සාහ කරයි, එනම්. සංකේතාත්මකව නැවත ඉපදීම.
Prop තිහාසික යථාර්ථය, සම්ප්‍රදාය සහ චාරිත්‍ර මගින් සුරංගනා කතා වල සෑම දෙයක්ම පැහැදිලි කළ නොහැකි බව ප්‍රොප් නිගමනය කරයි. ඉතින්, “බාබා යගා වීරයෙකු අනුභව කරන බවට තර්ජනය කරන්නේ නම්, මෙයින් අදහස් නොකෙරේ මෙහි නිසැකවම අපට ඉතිරි මිනීමැරුම් ඇති බව. කැනිබල් යාගීගේ ප්‍රතිරූපය වෙනත් ආකාරයකින් මතු විය හැකිය, එය සැබෑ ජීවිත රූපවලට වඩා යම් මානසිකත්වයේ පිළිබිඹුවක් ලෙස ... සුරංගනා කතාවේ කිසිදු යථාර්ථයකට පැහැදිලිවම නොගැලපෙන රූප හා තත්වයන් තිබේ. නිදසුනක් වශයෙන්, පියාපත් සහිත සර්පයෙකු සහ පියාපත් සහිත අශ්වයෙකු, කුකුළු මස් කකුල් මත පැල්පතක්, කොස්චේ යනාදිය එවැනි රූපවලට ඇතුළත් ය. ”
ප්‍රොප් මෙම සංකේත මානසික යථාර්ථයට ආරෝපණය කළේය.
මිර්සියා එලියාඩ් සලකන්නේ අතිවිශිෂ්ට මිථ්යා ලෝකවල වීරයන් උපවි ons ානයේ ක්ෂේත්‍රයේ උපත ලබන බවයි. “උපවි ons ානය, එය හැඳින්වෙන පරිදි, සවි life ානික ජීවිතයට වඩා බොහෝ කාව්‍යමය හා දාර්ශනික ය, අද්භූත ය ... යටි සිතෙහි යක්ෂයින් පමණක් වාසය නොකරයි: දෙවිවරුන්, දේවතාවියන්, වීරයන් සහ සුරංගනා කතා ද ඇත; ඔව්, සහ යටි සිතෙහි රාක්ෂයන් ද මිථ්යා කථා ය, ඔවුන් සියලු මිථ්යාවන්හි දී ඔවුන්ට පවරා ඇති කාර්යයන් දිගටම කරගෙන යති: අවසානයේ දී, පුද්ගලයෙකුට තමාව මුළුමනින්ම නිදහස් කර ගැනීමටත්, ඔහුගේ කැපවීම සම්පූර්ණ කිරීමටත් ඔවුහු උපකාර කරති. ”
සුරංගනා කතා historical තිහාසික යථාර්ථයට පමණක් අයත් වූ අතර, සියලු ජාතීන්ගේ ඉතිහාසය, සම්ප්‍රදායන් සහ චාරිත්‍ර වෙනස් නම්, ඒවා විශ්වීය නොවනු ඇත.
ස්විට්සර්ලන්ත මනෝ විශ්ලේෂක, ජුන්ග්ගේ පාසල් සිසුවිය, මාරි-ලුයිස් වොන් ෆ්රාන්ස් තර්ක කරන්නේ සුරංගනා කතා සංස්කෘතියෙන් බැහැරව, වාර්ගික වෙනස්කම් වලින් බැහැරව, සියලු මානව වර්ගයා සඳහා, සියලු වයස්වල සහ සියලු ජාතිකයන් සඳහා ජාත්‍යන්තර භාෂාවක් බවයි. මාරි-ලුයිස් වොන් ෆ්රාන්ස් සුරංගනා කතාවක මූලාරම්භය පිළිබඳ න්‍යාය චාරිත්‍රානුකූලව, චාරිත්‍රයක් ලෙස ප්‍රතික්ෂේප කරයි, මානව වර්ගයාගේ පුරාවිද්යාත්මක අත්දැකීම් සුරංගනා කතාවක පදනම ලෙස සලකයි. සුරංගනා කතා වල සහ චාරිත්‍රයේ මූලාරම්භය පුරාවිද්යාත්මක අත්දැකීම් වලින් ඇය සලකයි. (උදාහරණය: “කළු මුවන්ගේ ස්වයං චරිතාපදානය, ඇමරිකානු ඉන්දියානුවන්ගේ ගෝත්‍රයේ ෂාමන් ඔග්ලාලා සියොක්ස්”). ඇය මානසික රෝග හා මායා කර්මය මුදා හැරීම සමඟ සංසන්දනය කරන චරිතවල වීරත්වය - රෝගයෙන් මිදීම. "මනෝවිද්යාත්මක දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන කල, සුරංගනා කතාවක විස්මිත වීරයා මනෝභාවයේ තනි ව්යුහාත්මක සංවිධානයකට හානි වී ඇති අතර එබැවින් සාමාන්යයෙන් ක්රියා කිරීමට නොහැකි පුද්ගලයෙකු සමඟ සැසඳිය හැකිය ... නිදසුනක් වශයෙන්, මිනිසෙකුගේ සජීවිකරණය ස්නායු ගුණාංග මගින් සංලක්ෂිත වේ නම්, මෙම මිනිසා නියුරෝටිකයෙකු නොවේ, ඔහුට තවමත් යම් තරමකට විස්මිත බවක් දැනෙනු ඇත ... විස්මයට පත්වීම යනු මානසික සංකීර්ණයේ වෙනම ව්‍යුහයකට හානි වී ඇති බවයි ලී මෙහෙයුම සඳහා නුසුදුසු බවට පත් වූ අතර, සංකීර්ණ ජීවත් වන මුළු මනස දුක්, එසේ දී ඇති මානසික ඒකාග්රතාවය, යම් සමාජ පර්යාය තුළ, කතා කිරීමට, සහ එය වේ -. අපි ඇගේ සිට ප්රතිකාර සඳහා zakoldovannosti හා උද්යෝගය මාර්ගයෙන් උනන්දුවක් දක්වන හේතුව "
පුද්ගලයෙකුගේ සහ සමස්තයක් වශයෙන් ජාතියක මානසික සෞඛ්‍යයේ අනිවාර්ය අංගයක් ලෙස මිථ්යාවන් හා සුරංගනා කතා බිහි කරන පරිකල්පනය ගැන එම්. "මිනිසාගේ ආත්මය වන මෙම සිත්ගත් අංගය, පරිකල්පනය යනුවෙන් හඳුන්වන ලද සාරභූත කොටස, සංකේතවාදයේ ජලය විසින් සෝදාගෙන ඇති අතර පුරාවිද්යාත්මක මිථ්යා සහ දේවධර්මවාදීන් සමඟ ජීවත් වෙමින් පවතී ... පුද්ගලයෙකුගේ අධ්යාත්මික සෞඛ්යය සඳහා වූ මනඃකල්පිත සෞඛ්යයට සමතුලනය හා ධනය සඳහා වන පරිකල්පනයෙහි වැදගත්කම අනිවාර්යයෙන්ම අවධාරනය කරයි. මනෝවිද්යාඥයින්, නූතන ලෝකයේ සියලුම නාට්‍යයන් පුද්ගල හා සාමූහික යන දෙඅංශයේම ආත්මයේ ගැඹුරුම විසංවාදය මත රඳා පවතින බව කේ-ජී. ජුන්ග් පෙන්වා දුන්නේය. පරිකල්පනයේ වැඩෙන නිෂ්ඵලත්වය. පරිකල්පනය කිරීම යනු ඔබගේ සියලු අභ්යන්තර වත්කම, නිරන්තරයෙන් හා ස්වයංසිද්ධව රූපයේ තාපාංක භාවිතා කිරීමයි. "
මයිටින් සෑදීම, සිහින, සිහින දකිමින් සිහින දකින එලිඩ් එලිඩ් සිතන්නේ මිනිසාගේ ආත්මික අධ්යාත්මික ලෝකය කරා ගෙනයනු ලබන බලවේග සමගිනි, ඔහුගේ සංවෘත ලෝකයේ වඩා ධනවත් "Moment තිහාසික මොහොත."
මාරි-ලුයීස් ෆොන් ෆ්රාන්ස් සහ වී. ජර්මානු පර්යේෂකයෙකු හා මනෝ විශ්ලේෂකයෙකු වන ෆ්‍රෙඩෙල් ලෙන්ස් සුරංගනා කතාව අප සෑම කෙනෙකුගේම අභ්යන්තර කථාව ලෙස සලකන අතර එහිදී සියලු චරිත විවිධ ගුණාංග හා පුද්ගලයෙකුගේ ආරම්භය වේ. "සුරංගනා කතා යනු රූප තුළ ප්රකාශිත තනි පුද්ගලයෙකුගේ අභ්යන්තර ඉරණම් සහ ක්රමෝපායන්ය." ෆ්රීඩෙල් ලෙන්ස් බොහෝ යුරෝපීය සුරංගනා කතා විශ්ලේෂණය කිරීමෙන් පසුව ඒවායේ ඇති සංකේත පිළිබඳ අර්ථ නිරූපණයක් ලබා දෙයි. එය භූ දර්ශන, සේවා සහ වෘත්තීන් වල සංකේතවාදයක්, ඇඳුම්, ස්වර්ණාභරණ, ආයුධ, ශාක, අද්භූත මිථ්යා සත්ත්වයන් යනාදියයි. ෆ්රීඩෙල් ලෙන්ස් තර්ක කරන්නේ, කථාව අපගේ අභ්යන්තර දර්ශනය මත සිදු කරන කුඩා නාට්යයක් ලෙසය. පුද්ගලයෙකුගේ හැඩයේ චරිතයන් මානසික හා අධ්යාත්මික බලවේගයන් වන අතර, සතුන් හැඩයේ චරිතයන් වන්නේ ගුප්ත සහ ආශිර්වාදයන් සහ භූ දර්ශන අභ්යන්තර දසුනකි. ශරීරය, ආත්මය සහ ආත්මය යන ත්‍රිමාන බෙදීම්වල දෘෂ්ටි කෝණයෙන් මිනිසා ද එය සලකයි, නවවන සියවස දක්වා යුරෝපයේ වලංගු වූ ඊනියා ත්‍රිකෝටෝමාව. ඇරිස්ටෝටල් විසින් සංකල්පනාත්මකව සකස් කරන ලද තුන්කාලීන මිනිසෙකුගේ ධර්ම මත පදනම් වූ සුරංගනා කතාවල මැවුම්කරුවන් ඒවා මත පදනම් විය. "ආත්මයමිනිසා, ඔහුගේ සදාකාලික එන්ට්රෙලෙක්ය, ඔහුගේ "මම" පුරුෂ ස්වරූපයෙන් පෙනී සිටින අතර, ඔහුට යටත් කරනු ලබන සියලූම බලවේග නියෝජනය කරනු ලබන්නේ පුරුෂයෙකු ලෙසිනි. ආත්මයගැහැණු ජාතියක් ලෙස සියලු ජාතීන්ගේ සංකේතාත්මක භාෂාවෙන් විවෘත වන අතර, සියලු අධ්යාත්මික ගුණාංග කාන්තා රූපවල දක්නට ලැබේ. ශරීරය ආරක්ෂිත කවචයක් ලෙස එය, නිවසක, බලකොටුවක්, කූඩුවක්, කුලුනක් ලෙස ප්රකාශයට පත් වේ. "
මේ අනුව, සුරංගනා කතා සහ මිථ්යාදය අර්ථ දැක්වීමට හැකිවන අතර, මානසික ගැටලු විසඳීමට යතුරු ලබා ගන්නෙමු. "රෝගය ව්යාඝ්රයෙන්" නිදහස් වීමට අමතරව, සුරංගනා කතාවල නිවැරදි හැඩය, හැසිරීමේ පුර්ව චිකිත්සීය රටාව දරයි. ගෝලීය අර්ථයෙන් ගත් කල, පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතයේ අරමුණ, එක් එක් වත්මන් මොහොතේ අර්ථය දාමය, ඒවායේ පැවැත්මේ තේරුමය. අපගේ ජීවිතයේ සෑම මොහොතකම, අපි ඔහුගේ වැරැද්දෙන් රැවටී සිටිනවාද යන්න තීරණය කරන තේරීමක් කරන්නෙමු - එවිට විමුක්තිය කරා යන මාවතේ චින්තනය, අධිෂ් ower ාන ශක්තිය, ඉවසීම සහ නොපසුබට උත්සාහය යන මැජික් ක්‍රම සොයා බැලීම අවශ්ය වේ. නැතහොත්, නිවැරදි තෝරා ගැනීම ආරම්භයේදී, අපි සොයා ගැනීම, නිර්මාණශීලීත්වය, සතුට, ප්රීතිය භුක්ති විඳිනවා. කෙසේ වෙතත්, ඔබ වැරැද්ද ගැන කලබල නොවිය යුතුය - මිථ්යාවන් හා සුරංගනා කතා දෙස බලමු: වීරයන් ඔවුන්ගේ සූරාකෑම් සිදු කිරීමට පෙර "වමට" ගොස්, පසුව ඔවුන්ගේ ක්රියාවන් නිවැරදි කර, ජයග්‍රාහකයන් බවට පත්වේ. ජයග්රහණය කරා යන මාර්ගයෙහි, අපි සුරංගනා කතාවක වීරයන් මෙන්, අපූරු අත්දැකීම් ලබා ගනිමු - මායිකල් අත්දැකීම, අපගේ මාර්ගය ගැන, අපගේ ජීවිතය හා අපම ගැන අනර්ඝ දැනුමක්.
