මරණින් පසු මනෝවිද්‍යාඥයන් කොහෙද යන්නේ. රුසියානු විද්‍යාඥයින් පාතාල ලෝකයේ රහස හෙළිකර තිබෙනවා

නිවස / ආදරය

මරණයෙන් පසු ජීවිතය පිළිබඳ ප්‍රශ්න සියවස් ගණනාවක් තිස්සේ මානව වර්ගයා කනස්සල්ලට පත් කර ඇත. ශරීරයෙන් ඉවත් වූ පසු ආත්මයට කුමක් සිදුවේද යන්න පිළිබඳව බොහෝ උපකල්පන තිබේ.

සෑම ආත්මයක්ම විශ්වයේ උපත ලබන අතර දැනටමත් තමන්ගේම ගුණාංග සහ ශක්තියෙන් සමන්විත වේ. මිනිස් සිරුර තුළ, එය අඛණ්ඩව වැඩිදියුණු කිරීම, අත්දැකීම් ලබා ගැනීම සහ ආත්මිකව වර්ධනය වේ. ඇයගේ ජීවිත කාලය පුරාම ඇයගේ වර්ධනයට උපකාර කිරීම වැදගත් වේ.

සංවර්ධනය සඳහා දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි අවංක ඇදහිල්ල අත්යවශ්ය වේ. යාච්ඤා සහ විවිධ භාවනා මගින්, අපි අපගේ ඇදහිල්ල හා ශක්තිය ශක්තිමත් කරනවා පමණක් නොව, ආත්මය පව් වලින් පවිත්ර කර ගැනීමටත්, මරණයෙන් පසු එහි ප්රීතිමත් පැවැත්ම දිගටම කරගෙන යාමටත් ඉඩ සලසයි.

මරණයෙන් පසු ආත්මය කොහෙද

පුද්ගලයෙකුගේ මරණයෙන් පසු, ආත්මය ශරීරයෙන් ඉවත් වී සියුම් ලෝකයට යාමට බල කෙරෙයි. ජ්‍යෝතිඃ ශාස්ත්‍රඥයින් සහ ආගමික ඇමතිවරුන් විසින් යෝජනා කරන ලද එක් අනුවාදයකට අනුව, ආත්මය අමරණීය වන අතර භෞතික මරණයෙන් පසු අභ්‍යවකාශයට නැඟී පිටත පැවැත්ම සඳහා වෙනත් ග්‍රහලෝකවල පදිංචි වේ.

තවත් අනුවාදයකට අනුව, ආත්මය, භෞතික කවචයෙන් ඉවත්ව, වායුගෝලයේ ඉහළ ස්ථරවලට දිව ගොස් එහි ඉහළ යයි. මේ මොහොතේ ඇය අත්විඳින හැඟීම් පුද්ගලයෙකුගේ අභ්‍යන්තර ධනය මත රඳා පවතී.

මෙහිදී ආත්මය සාමාන්‍යයෙන් නිරය සහ පාරාදීසය ලෙස හඳුන්වන ඉහළ හෝ පහළ මට්ටම්වලට ඇතුල් වේ. බෞද්ධ භික්ෂූන් පවසන්නේ මරණයෙන් පසු පුද්ගලයෙකුගේ අමරණීය ආත්මය ඊළඟ ශරීරයට ගමන් කරන බවයි. බොහෝ විට, ආත්මයේ ජීවන මාර්ගය පහළ මට්ටම් (ශාක සහ සතුන්) සමඟ ආරම්භ වන අතර මිනිස් සිරුරට පුනරුත්පත්තිය සමඟ අවසන් වේ. පුද්ගලයෙකුට තම අතීත ජීවිත මතක තබා ගත හැක්කේ මෝහනයට ඇද වැටීමෙන් හෝ භාවනාවේ ආධාරයෙන් ය.

මරණින් මතු ජීවිතය ගැන මාධ්‍යයන් සහ අධ්‍යාත්මිකයින් පවසන්නේ කුමක්ද?

අධ්‍යාත්මිකවාදීන් කියා සිටින්නේ මළවුන්ගේ ආත්මයන් වෙනත් ලෝකයේ පවතින බවයි.

ඔවුන්ගෙන් ඇතැමෙක් තම ජීවිත කාලය තුළ ජීවත් වූ ස්ථාන අත්හැරීමට හෝ මිතුරන් හා නෑදෑයන් ආරක්ෂා කර සැබෑ මාවතට යොමු කිරීම සඳහා ඔවුන් සමඟ සමීපව සිටීමට කැමති නැත. මනෝවිද්‍යාව සටන ව්‍යාපෘතියට සහභාගී වූ නටාලියා වොරොට්නිකෝවා මරණයෙන් පසු ජීවිතය පිළිබඳ ඇගේ දෘෂ්ටිකෝණය ප්‍රකාශ කළාය.

පුද්ගලයෙකුගේ අනපේක්ෂිත මරණයක් හෝ නිම නොකළ ව්‍යාපාරයක් හේතුවෙන් සමහර ආත්මයන්ට පෘථිවිය හැර යාමට නොහැකි වී ඔවුන්ගේ ගමන දිගටම කරගෙන යාමට නොහැකි වේ. ඒ වගේම ආත්මය නැවත අවතාරයක් වෙලා මිනීමැරුම සිදු වූ ස්ථානයේම නැවතිලා වැරදිකරුවන්ගෙන් පළිගන්න පුළුවන්. එසේත් නැතිනම් පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිත කාලය තුළ ඇති ස්ථානය ආරක්ෂා කර ගැනීම සහ ඔහුගේ ඥාතීන් කරදරවලින් ආරක්ෂා කිරීම සඳහා ය.

ආත්මයන් ජීවතුන් අතර සම්බන්ධ වීම සිදු වේ. ඔවුන් තට්ටු කිරීමෙන්, දේවල් හදිසියේ චලනය කිරීමෙන් හෝ කෙටි කාලයක් සඳහා ඔවුන්ව හෙළිදරව් කරයි.

මරණයෙන් පසු ජීවිතයේ පැවැත්ම පිළිබඳ ප්රශ්නයට තනි පිළිතුරක් නොමැත. මිනිස් යුගය දිගු නොවේ, එබැවින් ආත්මය සංක්‍රමණය වීම සහ මිනිස් සිරුරෙන් පිටත එහි පැවැත්ම පිළිබඳ ප්‍රශ්නය සැමවිටම තියුණු වනු ඇත. ඔබේ පැවැත්මේ සෑම මොහොතක්ම භුක්ති විඳින්න, ඔබම දියුණු වන්න, අලුත් දේවල් ඉගෙනීම නතර නොකරන්න.

සෑම විටම, මිනිසාගේ උපතේ අභිරහස සහ ඔහුගේ මරණයේ අභිරහස ගැන මානව වර්ගයා කනස්සල්ලට පත් විය.

නූතන වෛද්‍ය විද්‍යාව උපතේ රහස සොයාගෙන තිබේ නම්, මරණින් මතු ජීවිතයක් පවතින බවට විශ්වාසදායක සාක්ෂි නොමැත.

මෙම අභිරහසෙහි වැස්ම කෙසේ හෝ ඉවත් කිරීම සඳහා, විවිධ විදේශීය න්‍යායන්, රණකාමීන්, අධ්‍යාත්මිකයින් සහ ෂාමන්වරුන් පැන නැගුනි. ෂාමන්වරුන්, විශේෂ චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර මගින් මෝහනයකට ඇතුළු වන්නේ නම්, මළවුන්ගේ ආත්මයන් සමඟ සන්නිවේදනය කරයි, නමුත් ෂාමන්වරු කිසි විටෙකත් මළවුන්ගේ ආත්මයන් ජීවමාන ලෝකයට ආකර්ෂණය කර ගැනීමට උත්සාහ නොකරති.

Necromancers සහ අධ්‍යාත්මිකයින්, ඊට පටහැනිව, ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන් මගින් සෑම විටම ආත්මය වැනි සියුම් ද්‍රව්‍යයක් සැබෑ ලෝකයට ආකර්ෂණය කර ගැනීමට උත්සාහ කරයි.

මළවුන්ගේ ලෝකය පිළිබඳ "මනෝ විද්‍යාවේ සටන"

එක් කන්නයක "මනෝ විද්‍යාවේ සටන්"මාතෘකාව අනාවරණය විය මළවුන්ගේ ලෝකය පිළිබඳ මනෝවිද්යාඥයන්.

සහභාගී වූවන්ගෙන් එක් අයෙකු වන ෆාතිමා ඛදූවා කියා සිටියේ ඇය තාරකාව වැනි සියුම් කරුණු සමඟ ක්‍රියා කරන බවයි. තාරකා ලෝකයේ න්‍යාය මතුවීම පදනම් වී ඇත්තේ මිනිසා තුළ මූලධර්ම දෙකක් ඇති බව මත ය: භෞතික හා අධ්‍යාත්මික. එදිනෙදා ලෝකය පුද්ගලයෙකුගේ භෞතික ශරීරයේ වාසස්ථානය වන අතර තාරකා ලෝකය යනු ආත්මයන් ජීවත් වන ලෝකයයි. ආත්මයට විවේකයක් ලබා ගත හැක්කේ තාරකා ලෝකයේ පමණක් බව විශ්වාස කෙරේ.

තවත් සහභාගිවන්නෙකු වන Khayal Alekperov කියා සිටින්නේ ඔහු ඡායාරූප හරහා මළවුන්ගේ ආත්මයන් සමඟ පහසුවෙන් සන්නිවේදනය කරන බවයි. මියගිය අයට ඔවුන්ගේ ඡායාරූප වෙත ආපසු යා හැකි බව ඔහුට විශ්වාසයි.

මළවුන්ගේ ලෝකය පිළිබඳ මනෝවිද්යාවමියගිය අයගේ ආත්මය පිළිබඳ තොරතුරු අවශ්‍ය නම්, ඔවුන් තාරකා තලයේ කොටසක් වන මරණින් මතු ජීවිතය හා සම්බන්ධ වන බව ඔවුහු පිළිගනිති.

බොහෝ නරඹන්නන් වැඩසටහන වෙත හැරී ගියේ මියගිය අය බොහෝ විට ඔවුන්ගේ සිහින තුළ ඔවුන් බැලීමට හේතුව පැහැදිලි කිරීමට ඉල්ලීමක් සමඟිනි.

මළවුන්ගේ ලෝකය පිළිබඳ මනෝවිද්යාවමෙම සංසිද්ධිය සඳහා හේතු කිහිපයක් තිබේ:

  • සමීප ඥාතීන්ගේ අත්දැකීම් මියගිය අයගේ ආත්මය සාමය සොයා ගැනීමට ඉඩ නොදේ.
  • ද්‍රව්‍යමය ලෝකයේ ක්‍රියාවන්, විශේෂයෙන් කුඩා දරුවන් එහි ඉතිරිව සිටී නම්, මියගිය තැනැත්තා පොළොවට බැඳ, ආත්මය තාරකා තලයට යාමට ඉඩ නොදෙන්න.

මළවුන්ගේ ලෝකය සහ ඕතඩොක්ස් පල්ලිය

මියගිය පුද්ගලයා නිතර බැලීමට "එන්නේ" නම්, එසේ නම් මළවුන්ගේ ලෝකය පිළිබඳ මනෝවිද්යාවඑවැනි අවස්ථාවන්හිදී පල්ලියේ දින හතළිහක අවමංගල්‍ය සේවාවක් ඇණවුම් කිරීම අවශ්‍ය බව ජනප්‍රිය විශ්වාසයට සම්පූර්ණයෙන්ම එකඟ වේ.

ඕතඩොක්ස් පල්ලිය පවසන දේ මතක තබා ගන්න: මියගිය අය වෙනුවෙන් ඔබේ ශෝකය ප්‍රචණ්ඩ ලෙස ප්‍රකාශ කළ නොහැක. මෙය ඔහුගේ ආත්මය වඩා හොඳ ලෝකයකට පිටවීම වළක්වයි.

මියගිය තැනැත්තා ක්‍රිස්තියානි චාරිත්‍රයට අනුව භූමදාන කරන්නේ නම්, බොහෝ අනිවාර්ය චාරිත්‍ර සිදු කරනු ලැබේ. මේ සියල්ල සිදු කරනු ලබන්නේ මියගිය තැනැත්තාට උපහාර දැක්වීම සහ ජීවමාන ලෝකය සමඟ ඔහුගේ සම්බන්ධතාවය බිඳ දැමීම සඳහා ය.

මළවුන්ගේ ලෝකය පිළිබඳ මනෝවිද්යාවමියගිය අය සහ ඉතිරි ඥාතීන් ආදරයේ ශක්තිමත් බැඳීම්වලින් සමීපව සම්බන්ධ වී සිටි නිසා සිහිනයකින් මියගිය අය සමඟ එවැනි "සජීවී" සන්නිවේදනය සඳහා පැහැදිලි කිරීමක් ලබා දෙන්න. මෙලොව ඉතිරිව සිටින ඥාතීන්ට, මරණයෙන් පසුව වුවද, වෙනත් ලෝකයකට ගිය ආදරණීය ඥාතියෙකු සමඟ සන්නිවේදනය කළ හැකිය.

අද වන විට විද්යාඥයින් ආත්මය ශරීරයෙන් ඉවත් වන ආකාරය ඡායාරූපගත කිරීමට සමත් වී ඇත. මිය යන පුද්ගලයෙකුගේ ඇඳ අසල සවි කර ඇති ප්‍රබල කැමරා මගින් ජීව විද්‍යාත්මක මරණයේ මොහොතේ ශරීරය පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මය ලෙස හැඳින්වෙන අත්‍යවශ්‍ය බලවේගවලින් ඉවත් වන ආකාරය පටිගත කිරීමට හැකි විය. සමහරවිට නුදුරු අනාගතයේ දී, නවීන වෛද්ය දැනුම හා බලවත් අධි තාක්ෂණික උපකරණ මිනිස් ආත්මයේ දැවෙන රහස හෙළි කිරීමට හැකි වනු ඇත.

මළවුන්ගේ ලෝකය සමඟ මනෝ විද්‍යාවේ වැඩ

බොහෝ අය මරණයෙන් පසු ජීවිතය ගැන උනන්දු වෙති. සෑම කෙනෙකුටම ඊළඟ ලෝකයේ ඔවුන් බලා සිටින්නේ කුමක් දැයි දැන ගැනීමට අවශ්‍යයි. සිදුවෙමින් පවතින දේ පිළිබඳ බොහෝ අනුවාද ඇත, නමුත් කිසිවෙකු තනි මතයකට එකඟ නොවේ. විද්‍යාත්මක මනස වෙනත් ලෝකයේ පැවැත්ම තරයේ ප්‍රතික්ෂේප කරයි. මළවුන්ගේ ලෝකය පිළිබඳ මනෝවිද්යාවසම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් දෙයක් කියන්න.

මෙම සමාන්තර ලෝකය අප සමඟ පවතී. අපට මෙම අවතාර එක් හේතුවක් නිසා නොපෙනේ, අපි ඒවා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ආකාරයකින් වටහා ගනිමු. අත්, පාද, කඳ, හිස සහ තවත් බොහෝ දේ ඇති ශරීරයක් ලෙස අපි අපව දනිමු. අනිත් ලෝකවාසීන් අපි වගේ නෙවෙයි. මළවුන්ගේ ලෝකය පිළිබඳ මනෝවිද්යාවඔවුන් පවසන්නේ ඔවුන් බෝලයක් වැනි බවයි. මෙය දැකීමට, ස්පර්ශ කිරීමට හෝ ඇසීමට නොහැකි ද්‍රව්‍ය වර්ගයකි. ඔවුන් අප සමඟ සමාන්තරව පවතී, නමුත් අපට ඒවා දැකීමට අවස්ථාවක් නොමැත, මන්ද, ඇත්ත වශයෙන්ම, අපට මෙය සැබවින්ම අවශ්ය නොවේ. නොදන්නා දේ බියජනක නිසා බොහෝ දෙනෙක් මේකට බිය වෙති.

ආත්මයන්ට මුහුණ දීමේ ශක්තිය ඇත්තේ ස්වල්ප දෙනෙකුට පමණි. මූලික වශයෙන් මෙය එස්. ඔවුන්ගෙන් සමහරක් ඔවුන්ගේ වැඩ සඳහා විවිධ චාරිත්රානුකූල වස්තූන් භාවිතා කරති. ඔවුන් අතීතය බැලීමට හෝ අනාගතය දෙස බැලීමට ඔවුන්ට උපකාර කරයි. නමුත් සෑම විටම ඉටිපන්දමක් හෝ නිදසුනක් ලෙස චාරිත්රානුකූල යෂ්ටියක්, යම් අභිරහසක් හෙළිදරව් කිරීමට ප්රමාණවත් තොරතුරු ලබා දිය නොහැක. එමනිසා, හොඳම මනෝවිද්‍යාඥයින් ආත්මයන්ගේ උපකාරය ලබා ගනී, ඔබ ඔවුන් සමඟ සම්බන්ධතා ඇති කර ගන්නේ නම්, ඔබට ඉතා ප්‍රයෝජනවත් දේවල් රාශියක් ඉගෙන ගත හැකිය.

මළවුන්ගේ ලෝකය පිළිබඳ මනෝවිද්යාවඔවුන් පවසන්නේ ඔවුන් ගුවන් ගත කිරීම පමණක් නොව සාමාන්‍ය මිනිසුන් සමඟද සම්බන්ධ වන බවයි. මරණයට පෙර මිනිසුන් තම මියගිය ඥාතීන් දකින අවස්ථා බොහොමයක් තිබේ. ඔවුන් ඔවුන් සමඟ වෙනත් ලෝකයට කැඳවා, වඩා හොඳ ජීවිතයක් ලබා දෙන අතර මිනිසුන් එකඟ වන අතර, මේ ලෝකයේ කඩිමුඩියේ හා කඩිමුඩියේ මිදීමට උත්සාහ කරති. නමුත් පෙනෙන විදිහට කලින් තීරණය කළ තත්වයන් තුළ එය ප්‍රතික්ෂේප කර ඉන්ද්‍රජාලිකව ජීවත් වන අය සිටිති.

එසේම, පේන කීමේදී මියගිය අය මිනිසුන්ට පෙනෙනු ඇත. මෙම ක්‍රියාවලිය අතරතුර, එය නොදැන, ඔවුන්ට වෙනත් ලෝකය සමඟ සම්බන්ධ විය හැකිය. නමුත් මේ අතරතුර ඔබ ඔවුන් ජීවත් වන නීති දැන සිටිය යුතුය. තමන් විසින්ම ඉල්ලා සිටිය හැකි සියලු ගැටලු නොදැන, මිනිසුන් වෙනත් ලෝකයෙන් නපුරු ආත්මයන්ගේ බලපෑමට යටත් වේ. මේ සියල්ල ඉතා නරක ලෙස අවසන් විය හැකි අතර පුද්ගලයෙකුට පිස්සු පවා විය හැක. ඒ නිසා නොදන්න අය මේක නොකර ඉන්න එක හොඳයි.

කුඩා කාලයේ, අපගෙන් බොහෝ දෙනෙක් ආත්මයන් දැක ඇත, නමුත් ඒ ගැන කිසිවක් මතක නැත. කුඩා දරුවන් අවට ලෝකය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ආකාරයකින් දකින අතර වැඩිහිටියන්ට වඩා බොහෝ දේ දකියි. ළමයින් හරහා, අවතාරවලට මිනිසුන්ට පැවසීමට අවශ්‍ය තොරතුරු ලබා දිය හැකිය. එමනිසා, අපි කුඩා දරුවන්ගේ වචන සහ ක්රියාවන්ට ඉතා සංවේදී විය යුතු අතර, ඒවා නිවැරදිව තේරුම් ගැනීමට හැකි විය යුතුය.

මළවුන්ගේ ලෝකය පිළිබඳ මනෝවිද්යාවඔහු සමඟ අතිශයින්ම පරෙස්සම් විය යුතු බව ඔවුහු පවසති. එය ඔබම විනිවිද යාමට හෝ එහි යමක් වෙනස් කිරීමට උත්සාහ නොකරන්න. මෙම ව්යාපාරය විශ්වාස කිරීම වඩා හොඳය. හොඳ මනෝචිකිත්සකයෙකු වෙත හැරීම, ඔබ උනන්දුවක් දක්වන තොරතුරු සොයා ගැනීමටත්, ඒ සමඟම හොඳ මනසකින් සහ නිරෝගී ශරීරයකින් සිටීමටත් හැකි ය.

ලෝකෝත්තර

5 ශ්‍රේණිය

පුද්ගලයෙකු සදහටම නින්දට ගිය පසු ඔහු බලා සිටින්නේ කුමක්ද? පාතාලය පවතිනවාද? මියගිය අයගේ ආත්මය යන්නේ කොහේද? තාරකා සංචාරය යනු කුමක්ද සහ එය අත්විඳින්නේ කෙසේද? මෙම ප්‍රශ්න ඉතා පුරාණ කාලයේ සිටම මිනිසුන්ට උනන්දුවක් දක්වයි. එහෙත්, අවාසනාවකට, කිසිවෙකුට නිශ්චිත පිළිතුරු ලබා දිය නොහැක. 1 මරණින් මතු ජීවිතයක් තිබේද? 2 තාරකා තලයට ඇතුළු වීමට ඉගෙන ගන්නේ කෙසේද 3 ..

සාරාංශය 5.0 විශිෂ්ටයි

පුද්ගලයෙකු සදහටම නින්දට ගිය පසු ඔහු බලා සිටින්නේ කුමක්ද? පාතාලය පවතිනවාද? මියගිය අයගේ ආත්මය යන්නේ කොහේද? තාරකා සංචාරය යනු කුමක්ද සහ එය අත්විඳින්නේ කෙසේද? මෙම ප්‍රශ්න ඉතා පුරාණ කාලයේ සිටම මිනිසුන්ට උනන්දුවක් දක්වයි. එහෙත්, අවාසනාවකට, කිසිවෙකුට නිශ්චිත පිළිතුරු ලබා දිය නොහැක.

මරණින් මතු ජීවිතයක් තිබේද?

මරණයෙන් පසු ජීවිතයක් තිබේද නැද්ද යන්න පිළිබඳව සෑම පුද්ගලයෙකුටම තමන්ගේම අදහසක් ඇත. මෙම මතය නිසැකවම පුද්ගලයාගේ ආගම මගින් ප්‍රථමයෙන්ම දැඩි ලෙස බලපා ඇත. බොහෝ ආගම් පවසන්නේ පුද්ගලයෙකුගේ මරණයෙන් පසු ඔහුගේ ආත්මය නව ලෝකයකට, පරමාදර්ශී ලෝකයකට ඇතුල් වන බවයි. රීතියක් ලෙස, මෙම නව, පරමාදර්ශී ලෝකයේ, හොඳ සහ නරක, එනම් නිරය සහ ස්වර්ගය අතර පැහැදිලි බෙදීමක් ඇත. ධර්මිෂ්ඨයන් සහ පව්කාරයන් යන්නේ කොතැනටද යන්න මේ ලෝකය තීරණය කරයි.

“මරණයෙන් ඔබ්බට එහි සිදුවන්නේ කුමක්දැයි කිසිවෙකු දන්නේ නැත. කිසිවෙක් මෙය කිසිදා නොදනිති.

නමුත් පැරණි, ඉතා පැරණි පුරාවෘත්තයක් තිබේ. තවද ශරීරය සීමිත නමුත් ආත්මය සදාකාලික බව එහි කියයි. ශරීරය මිය ගියහොත්, ආත්මය නැවත ඉපදීමේ නව කවයකට යයි, එවිට එය ටික වේලාවකට පසු නැවත පෘථිවියේ උපත ලබයි.

සමහර අය විශ්වාස කරන්නේ ලෝක ගණන අසීමිත බවත්, එක් ලෝකයක සිටීමෙන් ආත්මය තවත් ලෝකයකට යා හැකි බවත්ය.

ආත්මයට සැබවින්ම ජීවත් වීමට අවශ්‍ය නම්, එය වෙනත් කෙනෙකුගේ ශරීරය ගත හැකි බවට මතයක් ද ඇත, එයින් හිටපු හිමිකරුගේ ආත්මය පිටත් වේ.

ඒකත් වෙනවා කියනවා. ආත්මය ඉවත්ව යන්නේ නැත, නමුත් සරලව චලනය වේ.

නමුත් මෙය ඇත්ත වශයෙන්ම විකාරයකි. ඇත්ත වශයෙන්ම, කිසිවෙකු එවැනි නැවත පදිංචි කිරීමක් පිළිගෙන නැත ... "ගලිනා ගොන්චරෝවා

අපගේ "" ලිපියෙන් පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මය මරණයෙන් පසු යන්නේ කොතැනදැයි ඔබට කියවිය හැකිය.

මරණින් මතු ජීවිතය සහ ඒ පිළිබඳව මනෝවිද්‍යාඥයන් දක්වන ආකල්පය ගෙනහැර දක්වමින් අපට කිව හැක්කේ බොහෝ මනෝවිද්‍යාඥයන් බොහෝ මත ඇති බවයි. එහෙත්, බොහෝ එකඟ නොවීම් තිබියදීත්, මනෝවිද්‍යාඥයන්, නරඹන්නන් විශ්වාසයෙන් පවසන්නේ මියගිය පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මයට හානියක් කළ හැකි බවයි, එය අවශ්‍ය නොවී, එනම් නපුරු චේතනා නොමැතිව. බොහෝ විට සිදුවන්නේ මියගිය අයගේ ආත්මය ජීවමාන පුද්ගලයෙකුගේ ශක්තියෙන් පෝෂණය වීමට පටන් ගන්නා අතර එමඟින් ඔහුගේ ශක්තිය උදුරා ගැනීමයි.

නමුත් මරණින් මතු පුද්ගල ලෝකය ගැන ප්‍රතිවිරුද්ධ මත ප්‍රකාශ කරන මනෝවිද්‍යාඥයන් වෙනම පිරිසක් ද සිටිති. එය පවතින්නේ කිසිවක් කොතැනකවත් අතුරුදහන් නොවන බවය. ඔවුන්ගේ මරණයෙන් පසු මිනිසුන් ඔවුන්ගේ භෞතික ශක්තිය අතුරුදහන් වන තුරු තවමත් භෞතික ලෝකයේ සිටිති. නමුත් අත්හිටුවන ලද තත්වයක් තුළ, ඔවුන් අවට ලෝකයට බලපෑම් කළ නොහැකිය. ජීවිත කාලය තුළ පුද්ගලයෙකු ඉතා කාරුණික හා යහපත් නම්, ඔහුගේ ආත්මය බලවත් හා ශක්තිමත් වනු ඇතැයි විශ්වාස කෙරේ, සහ අනෙක් අතට, පුද්ගලයෙකු නපුරු හා පළිගැනීමක් නම්, ඔහුගේ ආත්මය දුර්වල වනු ඇත. කෙසේ වෙතත්, මෙම මතය ද ආත්මීය ය. ආත්මයේ ශක්තිය රඳා පවතින්නේ එහි ශක්තිය සහ පුද්ගලයෙකුගේ සාමාන්‍ය උදාසීනත්වය මත පමණක් බව අපි විශ්වාස කරමු. ඔබ දන්නා පරිදි, ක්රියාශීලී සහ උදාසීන පුද්ගලයන් ඇත. එලෙසම අයහපතටත් වඩා නරක නිෂ්ක්‍රීය යහපතක් ඇත. මෙය සිදුවන්නේ පුද්ගලයෙකුට නරක දේ කිරීමට අවශ්‍ය නැති නමුත් උදව් කිරීමට යන්නේ නැත, උදාහරණයක් ලෙස, ඔවුන් දරුවෙකුට අමනාප වන බව ඔහු දුටුවහොත් ඔහු පසුකර යයි. උදාසීන කාරුණික අයට පාසැලේ සිටගෙන තම මිතුරන්ට නින්දා කරන ආකාරය බලා සිටිය හැකිය. මෙම පුද්ගලයින් ජීවිතයේ සෙවනැලි වේ, ඔවුන් තම ක්‍රියාවන්ට කිසිදු චේතනාවක් නොසලකන නිසා, ඔවුන් ක්‍රියාවන් පවා නොකරන බැවිනි. එමනිසා, ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ අවසානයේදී, ආත්මය ශක්තිමත් විය නොහැක, මන්ද එවැනි පුද්ගලයෙකුගේ ශරීරයේ ආත්මයන් වර්ධනය නොවීය. මරණයෙන් පසු ඊළඟ පියවර වන්නේ ආත්මය ලෝකයේ රැඳී සිටීමයි, එහිදී වැඩිහිටි ආත්මයන් නවකයන්ට සාමය සහ පවිත්රත්වය සොයා ගැනීමට උපකාර කරයි.

තාරකා තලයට ඇතුළු වීමට ඉගෙන ගන්නේ කෙසේද

තාරකා චාරිකා කිරීමේ හැකියාව වර්ධනය කිරීම සඳහා, ඔබට අවධානය යොමු කිරීමට සහ ඉතා ශක්තිමත් අධිෂ්ඨාන ශක්තියක් තිබිය යුතුය. අනෙක් අතට, මනෝවිද්‍යාඥයන් මෙම ගමන් බිමන් යන්නේ ඉතා පහසුවෙන් ය. ඔවුන්ගේ සිහින තුළ පියාසර කරන මිනිසුන් මෙම හැකියාවට නැඹුරු වේ. සමහරුන්ට, සිහිනයකින් පියාසර කිරීම සඳහා අධික වියදම් අවශ්ය නොවේ, එනම්, මෙම කුසලතාව මෘදු මට්ටමකින් ප්රකාශ වේ. පුද්ගලයෙකු පහසුවෙන් බිමට ඉහලින් ඉහළට නැඟේ; ගුවන්ගත කිරීම, පියාසර කිරීම සහ ගොඩබෑම සඳහා පුද්ගලයෙකු ශාරීරික වෙහෙසක් දරන්නේ නැත. අනෙක් අයට, ඊට පටහැනිව, ගුවන් ගත කිරීම සඳහා, ගොඩබෑම සඳහා, පුද්ගලයෙකු විශාල ශාරීරික ශක්තියක් වැය කරයි, එය මෙන්, ශක්තිමත් තල්ලු කිරීම් සහ පැනීම් සිදු කරයි. පියාසර කිරීමට නම්, ඔහු තම ශරීර බර මානසිකව පාලනය කළ යුතුය, ඔහු පිහාටුවක් මෙන් සැහැල්ලු බව සිතන්න. එවැනි අය තුළ, මෙම මෙගා හැකියාව ඉතා පැහැදිලිව පෙන්නුම් කරයි.

ඇස්ට්‍රල් ට්‍රැවර් යනු ශරීරයෙන් ඉවත් වී ලෝකය සංචාරය කිරීමට ආත්මයට ඇති හැකියාවයි.

සිහිනයකින්වත් පියාසර නොකරන කෙනෙකුට මෙම හැකියාව තමා තුළ වර්ධනය කර ගැනීමට අවශ්‍ය නම්, ඔබ වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කළ යුතුය. ආරම්භ කිරීම සඳහා, පළමු දින කිහිපය තුළ, මානසික අභ්යාස කරන්න, ඇවිදීමේ හැඟීමක් සහ ඔබේ හිසෙහි මානසික වැටීම් ඇති කරන්න. ඔබ මෙම "ඇවිදීම" කිහිපයක් කළ යුතු දිනයේ, එක් එක් විනාඩි 6 ක් පවතී. උස් කන්දකින්, උදාහරණයක් ලෙස, හෝ අගාධයකට වැටීමේ හැඟීම ඇති කරන්නේ කෙසේදැයි ඉගෙන ගැනීමට ඔබ උත්සාහ කළ යුතුය. මෙම හැඟීම ඔබේ ආශාව අනුව පැමිණි බව සාක්ෂාත් කර ගැනීමෙන් පසු, ඔබට ඊළඟ පියවරට යා හැකිය.

ඊළඟ ව්යායාම ද ඉතා වැදගත් වේ. ඇඳක් මත වැතිර සිටින පුද්ගලයෙකු තම ඇස්, කන් වසාගෙන විවේකීව සිටිය යුතු අතර, ඔහු කාමරය වටා ඇවිදිමින්, තමා දෙස, අවට ඇති වස්තූන් දෙස බලා සිටින බව සිතිය යුතුය. ඊළඟට, ඔබ එයම කළ යුතුය, මුළු මහල් නිවාසය, නිවස සහ පසුව වීදිය සමඟ පමණි. මෙම සූදානම් වීමේ අභ්‍යාස ඔබට තාරකා චාරිකා කිරීමට, එනම් ශරීරයෙන් ආත්මය වෙන් කර ගමන් කිරීමට උපකාරී වේ.

ඔබේ ශරීරය ලිහිල් වන බවත්, තුන්වන ඇසේ (දෘශ්‍ය ඇස් දෙක අතර) සිට ඔබේ ආත්මය සැහැල්ලු පිහාටුවක ස්වරූපයෙන් පිටතට පියාසර කරන බවත් සිතන්න. ඇය සුළඟේ පැද්දෙමින් පාවී යයි. මෙය සෑම සුළඟක්ම අල්ලා ගන්නා කුඩා සුදු පිහාටුවකි. ඔබ ඔබේම ශරීරය මත වැටෙන බව සිතන්න, එහි උණුසුම දැනෙනවා. දැන් ඔබේම හුස්මට හසු වී, සිවිලිමට නැඟී කාමරය දෙස බලන්න.

මේ ආකාරයෙන් පුහුණු වන්න, ඔබේ ආත්මය සරල සිට සංකීර්ණ දක්වා විවිධ රූපවලින් අඳින්න. පිහාටුවකින් හාවෙකු දක්වා, හාවෙකුගෙන් පුටුවකට, පුටුවක සිට ඔබේම ශරීරයේ ආකෘතියක් දක්වා, ඔබ තාරකා තලයට ඇතුළු වීමට භාවිතා කරනු ඇත. ඔබේ සංජානනය තුළ එය වඩාත් පහසු වේ, මන්ද ඔබ තාරකාව තුළ විවිධ ක්‍රියා සිදු කරනු ඇති අතර මේ සඳහා ඔබට ඔබේ අත් හෝ පාද අවශ්‍ය විය හැකිය.

දැන් ඔබට පහසුවෙන් ඔබේ ශරීරයෙන් ඉවත් වී කාමරය වටා නටන්නට හැකි බැවින්, ඔබ ඇස්ට්‍රල් වෙත යාමට සූදානම්ය.

තාරකා චාරිකා සඳහා, ඔබ සෝෆා, ඇඳ මත වැතිර, ඔබේ ඇස්, කන් වසාගෙන ඔබේ අවධානය ඔබ වෙත පමණක් යොමු කළ යුතුය. එවිට ඔබේ ශරීරයේ සියලුම මාංශ පේශිවල ආතතිය දැනෙන්න (තත්පර 3), පසුව ලිහිල් කිරීම සම්පූර්ණයෙන්ම දැනෙන්න, සහ අගාධයට වැටෙන හැඟීම අත්විඳින්න. ඔබේ සිරුර ඇඳ මත වැතිර සිටිනු ඔබ දුටු විට, බිය නොවන්න.

තාරකා චාරිකා සහජයෙන්ම ආරක්ෂිත නොවන බව සඳහන් කළ යුතුය. නවක, අද්දැකීම් අඩු සංචාරකයෙකු තමා වැතිර සිටිනු පමණක් නොව, සාමාන්‍ය පුද්ගලයෙකුට දැකීමට නොහැකි ජීවීන් දකින විට බියට පත් විය හැකිය. ඔබේ සුපුරුදු තත්ත්වයට නැවත නොපැමිණීමේ අනතුරක් ද තිබේ. එබැවින් පුද්ගලයෙකු ආත්මයක් නොමැතිව පවතිනු ඇත, එනම්, ඔහු කෝමා තත්වයට වැටෙනු ඇත, නැතහොත් ඔහු හුදෙක් "එළවළු" හෝ ඔහු සම්පූර්ණයෙන්ම අංශභාග වනු ඇත.

මනෝවිද්‍යාඥයන් සහ ඉන්ද්‍රජාලිකයන් සිතීමේ වේගයෙන් මේ ආකාරයෙන් පහසුවෙන් ගමන් කරයි. තාරකා ශරීරයට ඔක්සිජන් අවශ්‍ය නොවන බැවින් ඔවුන්ට අභ්‍යවකාශයට පියාසර කිරීම අපහසු නැත.

අපට තාරකා චාරිකා අවශ්‍ය වන්නේ ඇයි?

මෙම සංචාරවල අරමුණ කුමක්ද?

තාරකා රාජ්යයේ සිටීම, පුද්ගලයෙකුට ලෝකය සංචාරය කිරීමට, ඕනෑම වස්තුවක් ගෙනයාමට, එක් ස්ථානයක සිට තවත් ස්ථානයකට ප්රවාහනය කිරීමට, සැබෑ ලෝකයේ දැකිය නොහැකි පුද්ගලයින් හමුවීමට සහ තවත් බොහෝ රසවත් දේවල් කළ හැකිය.

නමුත් කිසිම අවස්ථාවක බියෙන් හා සන්ත්රාසයෙන් මනස අල්ලා නොගත යුතු බව සලකා බැලීම වටී. බිය සියලු ශක්තිය හා ශක්තිය ඉවත් කරයි, මෙය ඔබේ ශරීරයට නැවත පැමිණීමට අපහසු වනු ඇත. ඔබේ ශරීරයට ආපසු යාමට, ඔබ ඔබේ ශරීරය කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ යුතුය. ඔබේ ශරීරය ඔබ දකින බව සිතන්න, මානසිකව එය වෙත ළඟා වන්න.

විනෝදය සඳහා නිතර ගමන් කිරීම බලශක්ති දඩයම්කරුවන් හමුවීමෙන් දඬුවම් ලැබිය හැකිය. මේවා අන් අයගේ ශක්තියෙන් පෝෂණය වන ජීවීන් වේ. තාරකා ගමනක් යාමට නම්, ඉතා හොඳ සහ වැදගත් හේතුවක් තිබිය යුතුය, මෙම හේතුව සංචාරකයාට නපුරු අයගෙන් පලිහක් ලෙස වනු ඇත. ලෝකයේ මෙම කොටස තවමත් සම්පූර්ණයෙන් වටහාගෙන නොමැති අතර බොහෝ විද්‍යාඥයින් විසින් වටහාගෙන නොමැති බැවින්, මෙවැනි සංචාරයන් සමඟ ප්‍රවේශම් වීම වටී.

මරණයෙන් පසු පුද්ගලයෙකුට කුමක් සිදුවේද යන්න ඉතා අපහසු ප්රශ්නයකි. සමහර අය මිනිස් ආත්මය වෙනත් ලෝකයකට යන බව විශ්වාස කිරීමට පහසු වේ, විශේෂයෙන් මෙම න්යාය ඕතඩොක්ස් ආගම්වල සහ ඉන්දියාවේ ප්රකාශිත වේ. ඒ අතරම, කිතුනුවන්ට ආත්මය ස්වර්ගයට හෝ නිරයට යන බව විශ්වාස නම්, ඉන්දියානු ඉගැන්වීම් පවසන්නේ මරණයෙන් පසු පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මය නැවත ලෝකයට ආපසු ගොස් වැඩිදියුණු කිරීම සඳහා යම් ආකාරයක සැකසුම් වලට භාජනය වන බවයි.

“අනෙක් ලෝකයේ යුක්තිය යථා තත්ත්වයට පත් වනු ඇතැයි ඔබ වැඩි වැඩියෙන් විශ්වාස කරන තරමට, ඔබ එය මෙහි සාක්ෂාත් කර ගැනීමට දරන උත්සාහය අඩු වේ. එය නොවේ ද? වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මේ ලෝකය පමණක් පවතින බව ඔබට සම්පූර්ණයෙන්ම විශ්වාස නම්, එය වඩා හොඳ කිරීමට ඔබ ඔබේ උපරිමය කරයි. ඉතින් හැම හොඳ මිනිස්සුම හිතන්නේ අනිත් ලෝකය ගැන විතරයි. එය දුකක්". ඇලෙක්සැන්ඩර් මිල්න්

එවැනි න්‍යායක් සැක සහිත ය, මන්ද මිනිස් ආත්මය වර්ධනය වීම වෙනුවට වසරින් වසර පිරිහෙන ආකාරය අපි නිසැකවම දකිමු. පාරිභෝගික භාණ්ඩ වෙළඳපොළ සංවර්ධනය කිරීමේදී, පුද්ගලයෙකු සදාචාරාත්මක වටිනාකම් ගැනද සිතිය යුතු බව අමතක කරන අතර, එබැවින් ලෝකය උසස් හේතුව සමඟ සමීප වීමට උත්සාහ නොකරයි. එය කුමක්ද යන්න පිළිබඳව ඔබට "" ලිපියෙන් කියවිය හැකිය. කෙසේ වෙතත්, මෙය ගැඹුරින් බැලීමට නොදන්නා සහ ඔවුන් අසල මියගිය පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මය දැනිය නොහැකි පුද්ගලයින්ගේ මතයයි.

එමනිසා, අපගේ අධ්‍යාත්මිකයින් විශ්වාස කිරීමට පෙළඹී ඇත්තේ සියලුම ආත්මයන් තත්‍ය කාලීනව පවතින තාරකා ලෝකයට ඇතුළු වන්නේ වෙනස් කෝණයකින් පමණක් බවයි. අපගේ සමහර අධ්‍යාත්මිකයින් එහි සිට ආත්මයන්ගේ සේවාවන් නිතිපතා භාවිතා කර මෙම අවකාශයට පැමිණේ, එබැවින් පුද්ගලයෙකුගේ මරණයෙන් පසු ජීවිතය එතැනින් අවසන් වන බවට ඔවුන්ට සහතික විය හැකිය. අවාසනාවකට මෙන්, මෙය කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ අභ්‍යාස ගැන අපි කතා කළද, සෑම කෙනෙකුටම තාරකා තලයට ඇතුළු විය නොහැක. එමනිසා, ඔබට මියගිය අයගේ උපකාර අවශ්‍ය නම්, ඔබ විසින්ම තාරකාවට යාමට උත්සාහ කිරීමට පෙර හමුවීමක් සඳහා මානසික වෛද්‍යවරයකු සම්බන්ධ කර ගැනීම වඩා හොඳය. සමහර විශේෂඥයින් ශරීරයෙන් මිදීමට සහ එය වෙත ආපසු යාමට ඉගෙන ගැනීමට උපකාර කරයි. (පුහුණුව ආරම්භ කිරීමට පෙර ඔබට යම් මත්ද්‍රව්‍ය වර්ගයක් පානය කිරීමට ඉදිරිපත් වන්නේ නම්, මෙය චාලට් එකක් බව කරුණාවෙන් සලකන්න. අපි මානසික චාලටන් හඳුනා ගන්නේ කෙසේද යන්න ගැන ලිව්වෙමු).

සියලුම පාර්ශවයන් එක දෙයකට එකඟ වේ - මරණයෙන් පසු පුද්ගලයෙකු ඔහුගේ පැවැත්ම අවසන් නොකරයි. ඔහුගේ ආත්මය අතුරුදහන් නොවේ, එය අසල, සහ, යම් නිපුණතා ඇති, ඔබ එය වෙත හැරිය හැක.

තවද ඉන් ඔබ්බට කුමක් සිදුවේදැයි සොයා බැලීමට උත්සාහ කිරීම ගැන කතා කරන එක් ප්‍රසිද්ධ ඍෂිවරයෙකුගේ සහ ලේඛකයෙකුගේ වචන වලින් ලිපිය අවසන් කිරීමට මම කැමැත්තෙමි. “පරලොව, පරලොව... එහෙම දේවල් ගැන හිතන්න එපා කියලා මම තීරණය කළා... ඔයා කොච්චර හිතුවත් ඔයා ඇත්ත දන්නේ නැහැ, දැනගත්තත් ඔයා ඒක කිසිම විදිහකින් පරීක්‍ෂා කරන්නේ නැහැ. . ඔබ ඔබේ කාලය නාස්ති කරනවා." හරුකි මුරකාමි

මරණයෙන් පසු ජීවිතය පිළිබඳ ජනප්‍රිය මනෝවිද්‍යාවේ න්‍යායන් වෙනස් ය, නමුත් සියලුම මාධ්‍යයන් එක මතයකට එකඟ වේ: පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මය මරණයෙන් පසු අතුරුදහන් නොවේ. බල්ගේරියානු සූපශාස්ත්‍ර වන්ගා සහ "The Battle of Psychics" රූපවාහිනී වැඩසටහනේ ජයග්‍රාහකයා ස්වාමි දාෂි කියා සිටින්නේ තාරකාව පවතින බවයි. මෙය භෞතික ශරීර නොමැති ලෝකයකි, නමුත් යම් මානසික හැකියාවන් ඇතිව සම්බන්ධ කර ගත හැකි මිනිස් ආත්මයන් පමණි.

පටුන [පෙන්වන්න]

1 මරණින් මතු ජීවිතය ගැන වන්ගාගේ මතය

මානව ආත්මය සදහටම ජීවත් වන බවත් නව භෞතික ස්වරූපයන් ගනිමින් කිහිප වතාවක්ම නැවත පෘථිවියට පැමිණිය හැකි බවත් පැහැදිලිය. මිනිස් පෞරුෂය අතුරුදහන් නොවේ, ආත්මය අත්දැකීම් සහ ප්රඥාව ලබා ගනී, බොහෝ පුනරුත්පත්තියට ස්තුති වේ. මරණින් මතු ජීවිතයේදී සියුම් පදාර්ථවලට මිය ගිය තැනැත්තාට සමාන රුචි අරුචිකම්, මනාප, බැඳීම් ඇත. දරුවාගේ උපතට සති කිහිපයකට පෙර ගර්භාෂය තුළ මිනිස් ස්වභාවය උපත ලබයි. කිසියම් හේතුවක් නිසා මෙය සිදු නොවූයේ නම්, දරුවා මිය යයි. බල්ගේරියානු නරඹන්නා කියා සිටියේ රිදී නූල් හරහා ආත්මය පුද්ගලයෙකුගේ භෞතික ශරීරයට ඇතුළු වන බවයි. මේ නූල කැඩෙනකොට මරණය සිදුවෙනවා.

රිදී නූල් යෝජනා කරන්නන්: Charles Webster Lebdieter සහ Carlos Castenda. පුනරුත්පත්තිය සෑම ආත්මයකටම සිදු නොවේ. නපුරු සහ කෑදර, ආත්මාර්ථකාමී සහ කුරිරු, වංචාකාර සහ පව්කාර සහ අහස සහ පොළොව අතර වෙහෙසෙමින් පවතී. ඔවුන් සදාකාලික වධ හිංසාවලට සහ ඔවුන්ගේ රැකවරණය සොයා ගැනීමට ඇති නොහැකියාවට ගොදුරු වේ.

ජෛව බලශක්තිය

පුද්ගලයෙකු මිය ගිය පසු නිවසේ කණ්ණාඩි වසා දමන්නේ ඇයි?

2 කැපී පෙනෙන මනෝවිද්‍යාඥයන්

ස්වාමි දාෂි ශාරීරික මරණයෙන් පසු පුද්ගලයෙකුට සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න පැහැදිලි කරයි: ආත්මය තාරකා ලෝකයට මාරු කිරීම. මනෝචිකිත්සකයා පවසන්නේ මරණයට බිය විය යුතු නැති බවයි, මෙය භූමික ජීවිතයේ අවසානය පමණක් වන නමුත් අධ්‍යාත්මික නොවේ.

ඉලෝනා නොවොසෙලෝවා තර්ක කළේ ආත්මය ප්‍රධාන කොටස් තුනකින් සමන්විත බවයි:

  • ජෛව ස්කන්ධය යනු භෞතික ශරීරයකි.
  • Ethereal shells (අවතාරය හෝ phantom). ඔවුන් මිනිස් පුද්ගලයාගේ පෙනුම සහ චරිතය පිළිබඳ තොරතුරු ගබඩා කරයි.
  • දිව්‍ය ශරීරය යනු මරණයෙන් පසු නව භෞතික ශරීරයකට ගමන් කරන ආත්මයකි.

ෆැන්ටම් අතුරුදහන් නොවේ, නමුත් සමාන්තර ලෝකවල සදහටම පවතින අතර යම් පුද්ගලයෙකුගේ සදාකාලික මතකයක් ලෙස පවතී.

සුප්‍රසිද්ධ මනෝවිද්‍යාඥ Aleksey Pokhabov බෞද්ධ දර්ශනයට අනුගත වන අතර ආත්මය අමරණීය බවත් විවිධ ස්වරූපවලින් ශරීරගත වන බවත් ප්‍රකාශ කරයි. පුද්ගලයෙකුගේ පෞරුෂය ඔහුගේ ස්වභාවයේ කුඩා කොටසක් පමණි, එය මරණයෙන් පසු පරිවර්තනය වන අතර මිනිසුන්ගේ භූමික සංවේදනයන් නාටකාකාර ලෙස වෙනස් වේ. එයාලට කලින් වෙච්ච දේවල් මතක නෑ. මරණය, Pokhabov අනුව, ආත්මයේ සියලු පුනරුත්පත්තිය එකට එකතු වූ විට, සිහිනයකින් අවදි වීම වැනි ය.

එඩ්ගාර් කේස් නම් ඇමරිකානු ජාතික නරඹන්නා තර්ක කළේ සෑම ආයතනයකටම වෙනස් ජීවන අත්දැකීමක් ඇති බවත් ශාරීරික මරණයෙන් පසු පෙර නොවූ විරූ උසකට ළඟා විය හැකි බවත්, නැතහොත් ඉතා පහළට ඇද වැටෙන බවත්ය. ආත්මයේ පිහිටීම මිනිස් හැසිරීම් සහ භූමික ජීවිතයේ සිදු කරන ලද ක්රියාවන් මත රඳා පවතී. එඩ්ගා කේස්, අනෙකුත් විචක්ෂණශීලීන් මෙන්, යමෙකු අතීත හා අනාගත ජීවිත ගැන නොසිතිය යුතු බවත්, වර්තමානය කෙරෙහි අවධානය යොමු කර පුද්ගලයෙකුට ගෞරවාන්විතව ජීවත් විය යුතු බවත් විශ්වාස කළේය.

සහ සමහර රහස් ...

අපගේ පාඨකයෙකු වන ඉරීනා වොලොඩිනාගේ කතාව:

විශාල රැලි, සහ අඳුරු කව සහ ඉදිමීම් වලින් වට වූ ඇස්වලින් මම විශේෂයෙන් මානසික අවපීඩනයට පත් වීමි. ඇස් යට රැලි සහ බෑග් සම්පූර්ණයෙන්ම ඉවත් කරන්නේ කෙසේද? ඉදිමීම සහ රතු පැහැය සමඟ කටයුතු කරන්නේ කෙසේද? නමුත් කිසිවක් පුද්ගලයෙකුගේ ඇස් මෙන් වයසට හෝ පුනර්ජීවනය නොකරයි.

නමුත් ඔබ ඔවුන්ව පුනර්ජීවනය කරන්නේ කෙසේද? ප්ලාස්ටික් සැත්කම? මම ඉගෙන ගත්තා - ඩොලර් 5 දහසකට නොඅඩු. දෘඪාංග ක්‍රියා පටිපාටි - ෆොටෝ පුනර්ජීවනය, ගෑස් දියර පීල් කිරීම, රේඩියෝ ලිෆ්ටිං, ලේසර් මුහුණු එසවීම? තව ටිකක් දැරිය හැකි මිලකට - පාඨමාලාව සඳහා ඩොලර් 1.5-2 දහසක් වැය වේ. සහ මේ සියල්ල සඳහා කාලය සොයා ගන්නේ කවදාද? ඔව්, එය තවමත් මිල අධිකයි. විශේෂයෙන්ම දැන්. ඒ නිසා මම මටම වෙනස් මාර්ගයක් තෝරා ගත්තා ...

"තුන්වන ඇස", හෝ Clairvoyants දකින ආකාරය

"තුන්වන ඇස" ගැන බොහෝ කාලයක් තිස්සේ කතා කරන ලදී. නැඟෙනහිර පමණක් නොවේ. Tiny-havroshechka පිළිබඳ සුරංගනා කතාව මතක තබා ගන්න: "නිදාගන්න පීෆෝල්, තවත් නිදාගන්න, තෙවනුව නිදාගන්න ..."

Clairvoyants සැමවිටම තමන් ගැන උනන්දුවක්, භීතියක් සහ බියක් ඇති කර ඇත. පාලකයන් සෑම විටම එවැනි අය සමඟ සාකච්ඡා කළ අතර ... බොහෝ විට ඔවුන්ව පලංචියට සහ පසුව ගින්නට යවා, අනාවැකි සැබෑ වූ විට.

වර්තමානයේ, විද්‍යාවේ ඕතඩොක්ස් පවා IP වෙතින් තොරතුරු කියවීමේ හැකියාවේ බලපෑම සමඟ එකඟ වී ඇත: Vasily Nemchin, Michel Nostradamus, Vanga ගේ අනාවැකි ... ටිකෙන් ටික ඔවුන් වඩාත් නිර්භීත නිහාල්වාදීන්ගේ අහංකාරය බිඳ දැමූහ. සහ මෙම මාතෘකාව පිළිබඳ බරපතල විද්යාත්මක ප්රකාශන පළ විය. බැලූ බැල්මට මෙම දුෂ්කර ප්‍රශ්නය තේරුම් ගැනීමට ද අපි උත්සාහ කරමු: ඇත්ත වශයෙන්ම, පැහැදිලි අය දකින්නේ කෙසේද.

පිටවන ශතවර්ෂයේ අවසානයේ, මොළය පිළිබඳ අධ්‍යයනය සඳහා වූ ඇමරිකානු මධ්‍යස්ථානය, පර්යේෂණ සඳහා ඩොලර් බිලියන කිහිපයක් වියදම් කර, පුරාණ විද්‍යාඥයන් නිවැරදි බව නිගමනය කළේය - පුද්ගලයෙකු සිතන්නේ මොළයෙන් නොව, බාහිරින් ය. ක්ෂේත්ර ව්යුහය (මානසික තලය); මොළය සහ මධ්යම ස්නායු පද්ධතිය ස්විචයක කාර්යභාරය පමණක් ඉටු කරයි.

අපගේ භෞතික තලය, භෞතික ශරීරය, ඕතඩොක්ස් විද්‍යාව දන්නා ඉන්ද්‍රියයන් මගින් පමණක් නොව, ශරීරයට ඇතුළු වන සෑම සෛලයක්ම, සෑම අණුවක්ම සහ ප්‍රාථමික අංශුවක් මගින් තොරතුරු වටහා ගන්නා සිව්මාන පරිමාමිතික අනුනාදකයකි. ඒ සමගම, ඉහළ මෙට්රික් අවකාශයේ ගුණාංග සැලකිල්ලට ගනිමින්, කාලය සහ දුර කිසිදු කාර්යභාරයක් ඉටු නොකරයි.

කාල සාධකය අපගේ සිව්මාන අවකාශයේ දේපලකි. මෙහි පමණක් තාවකාලික ප්‍රවාහය ඊයේ - අද - හෙට යන දිශානතිය පෙන්නුම් කරයි. තාරකා තලයෙන් ආරම්භ වන කාල ප්‍රවාහය බහුමාන සිදුවීම් ක්ෂේත්‍රයක් බවට පත්වන අතර එහිදී සියල්ල එකවර සිදුවේ. තාරකා-මානසික තලය තුළ අතීතය, වර්තමානය සහ අනාගතය යන සංකල්ප නොමැත. මෙය සමස්ත සිදුවීම් ක්ෂේත්‍රයේ සිට IP හරහා තොරතුරු තාරකා-මානසික තලය මගින් කියවීමේ හැකියාව විවෘත කරයි.

වනාන්තර මාර්ගයේ සොල්දාදුවන් සමඟ තත්වය මතක තබා ගන්න. ක්ලෙයාවෝයන්ට්ස් සම්බන්ධයෙන්ද එවැනිම දෙයක් සිදුවේ. තොරතුරු ක්ෂේත්‍ර වෙත නොමිලේ තාරකා-මානසික පිටවීමේ හැකියාව ඔවුන්ට සම්පූර්ණ සිදුවීම් ක්ෂේත්‍රය බැලීමට ඉඩ සලසයි. මෙම හැකියාව අද්විතීය දෙයක් නොවේ. සියලුම මිනිසුන්ට ඉන්ද්‍රිය හැකියාවන් තිබිය යුතුය. මනෝවිද්යාඥයන් නැත! මෙම පදය, අවම වශයෙන්, වෙනත් යෙදුම් මෙන් මෝඩ ය: biofield, healing, ආදිය.

පුද්ගලයෙකුගේ මොළයේ සෛල වලින් 4% ක් පමණක් සම්බන්ධ වන බව වෛද්යවරු පවසති. ඉතිරි 96% ආරක්ෂාව පිළිබඳ නිශ්චිත ආන්තිකය, එය අදහස් කරන්නේ කුමක් සඳහාද යන්න පැහැදිලි නැත. මේක කියන අයට එහෙම වෙන්න පුළුවන්. ස්වභාවධර්මයේ, කිසිවක් එසේ නිර්මාණය නොවේ. මූලයන් නොමැත! නිදසුනක් වශයෙන්, ඇස්ට්‍රල් තලයේ ඇති උපග්‍රන්ථය සමස්ත ප්‍රතිශක්තිකරණ පද්ධතියේ ප්‍රධාන ජනකය වේ. මෙම ප්‍රතිමූර්තියේ ඇති උපග්‍රන්ථය ඉවත් කිරීම ඊළඟ අවතාර චක්‍රයේ ඒඩ්ස් ඇතිවීමේ හැකියාව අවුස්සයි.

අපගේ මොළයේ සෛල වලින් 4% ක්, භෞතික තලයේ ස්වයං-සංරක්‍ෂණයේ කොටසකි, එය ගුප්ත දර්ශනයේ මානව ඊගෝ ලෙස හැඳින්වේ. උපතේ උපත සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ හැකියාව සඳහා මමත්වය වගකිව යුතුය (ජ්‍යෝතිෂ්‍ය ජන්ම පත්‍රයක් යනු එක්තරා ආකාරයක තාක්ෂණික ගමන් බලපත්‍රයක් වැනිය, ඒ අනුව අපගේ බහුමාන සාරය සිව්මාන අවකාශයේ භෞතික තලය තුළ අවබෝධ කර ගත හැකිය).

ඉතිරි 96% මොළයේ සෛල තාරකා-මානසික තලය සමඟ ඊගෝගේ සම්බන්ධතාවය සපයයි. බොහෝ මිනිසුන් සඳහා, මෙම සම්බන්ධතාවය බාහිර ආගන්තුක හඳුන්වාදීමේ වැඩසටහනක ක්‍රියාව මගින් අවහිර කරනු ලැබේ. කෙසේ වෙතත්, අලුත උපන් සෑම දරුවෙකුටම පාහේ මෙම අවහිරය නොමැති අතර බොහෝ දරුවන්ට නිදහස් තාරකා-මානසික දර්ශනයක් ඇත. සියලුම දෙමාපියන් පාහේ මෙයට මුහුණ දෙයි. නිදසුනක් වශයෙන්, දරුවෙකු කාමරයක තනිවම නිදා ගැනීමට බිය වේ. දරුණු ආච්චි කෙනෙකු කාමරයේ කෙළවරේ සිටගෙන සිටින බවත් ඔහු ඇයට බිය වන බවත් ඔහු තම මවට පැමිණිලි කරයි. දරුවා හුදෙක් මියගිය සහ ඊළඟ අවතාරයට නිදහස් නොකළ හිටපු ඉඩම් හිමියාගේ තාරකා තලය දකී. නැතහොත් වෙනත් තත්වයක්. දරුවා කාමරයේ තනිවම සෙල්ලම් කරන බව පෙනේ. ඒ අතරම, ඔහු යමෙකු සමඟ සන්නිවේදනය කරයි, කතා කරයි. ඒ වගේම මේ කෙනෙක් බ්‍රව්නී කෙනෙක්. කාටූනයේ ලෆන්යා මතක තබා ගන්න. Brownies සාමාන්යයෙන් මේ වගේ. ස්වාභාවිකවම, ඇස්ට්‍රල්-මානසික “පරාසයේ” “අන්ධ” මවක්, බියට පත් වී, තම දරුවා මනෝ වෛද්‍යවරයකු වෙත ඇදගෙන යන අතර, ඔහු කාරුණිකව: “මෙන්න සන්සුන් කාරකයක්, එය අනුභව කරන්න. පීෆෝල් නිදාගන්න, තව කෙනෙක් නිදාගන්න, තුන්වෙනියට නිදාගන්න! දැන් පේන්නේ නැද්ද? හොඳින් කළා! පොදු "මරා දැමූ බැටළුවන්ගේ රැළ" තුළට තල්ලු කරන්න. ශල්යමය මැදිහත්වීම් වලදී නිර්වින්දනය එකම අරමුණු ඉටු කරයි - තාරකා තලය සම්පූර්ණයෙන්ම භෞතිකව වෙන් කර ඇති අතර ප්රතිලෝම ප්රතිෂ්ඨාපනය බලශක්ති-තොරතුරු නිවැරදි කිරීමකින් තොරව සිදු නොවේ.

"තුන්වන ඇස" ඕනෑම පුද්ගලයෙකුට සාමාන්ය තත්වයකි! ක්‍රිස්තුස් මිනිසුන්ට පැවසුවේ “ඔබ අන්ධ නිසා ඔබ පව්කාරයන්ය. ඔබට පෙනීම ඇතැයි ඔබ සිතන්නේ නම්, ඔබ සදහටම පව්කාරයන් ලෙස පවතිනු ඇත! "තුන්වන ඇස" විවෘත වන්නේ ඉහළ අධ්‍යාත්මික සහ දියුණු අයට පමණක් යැයි පවසන සියලු වර්ගවල "ගුරුවරුන්" සහ "ගුරුවරුන්" කෙතරම් මෝඩද! මෙය විවෘත කළ හැකිය. මේ තැනැත්තාට අධ්‍යාත්මික බවක් නැත, ඔහුට අන්ධව ගමන් කිරීමට ඉඩ දෙන්න. ඔවුන් මේ අධ්‍යාත්මිකත්වය මනින්නේ කුමන ආකාරයේ පාලකයෙකුගෙන්දැයි මට සිතේ. අධ්‍යාත්මිකත්වය එක්කෝ පුද්ගලයෙකු තුළ පවතී හෝ සම්පූර්ණයෙන්ම නොපවතී. අවාසනාවකට මෙන්, බොහෝ මිනිසුන් තුළ තාරකා-මානසික තලය සම්පූර්ණයෙන්ම අවහිර වී ඇත, මමත්වය සහ බහුමාන වස්තුව අතර සම්බන්ධයක් නොමැත. මෙම පුද්ගලයින් ඇත්ත වශයෙන්ම ජෛව ස්කන්ධය - විභව නිස්සාරණ වැඩසටහනේ අමුද්‍රව්‍ය "සහෝදර මනසේ". ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක්, භ්‍රමණ ඉවත් කිරීම් පිළිබඳ වෛද්‍ය හා ජීව විද්‍යාත්මක පර්යේෂණ සමත් වී ඇති අතර, ජෛව රොබෝවරු වන අතර, තැන්පත් කරන ලද මයික්‍රොචිප් තැන්පත් කිරීම් මත පටිගත කරන ලද වැඩසටහනක් පෘථිවියේ සිදු කරති. බයිබලයේ ඔවුන් හැඳින්වූයේ "ඉරණම පොතේ සටහන් කර නැත" - තොරතුරු ක්ෂේත්ර. කෙසේ වෙතත්, ඒවා සාමාන්‍යකරණය කිරීමට ද උපකාර කළ හැකි නමුත් පසුව ඒ ගැන වැඩි විස්තර.

පෙරදිග එසෝටරික්හි "තුන්වන ඇස" සමඟ දර්ශනයේ කොන්දේසි සහිත ශ්‍රේණිගත කිරීමක් ඇත. පහළම මට්ටම වීඩියෝ කැමරාවකි: මම දකිනවා, නමුත් මම දකින දේ මම දන්නේ නැහැ, ඊටත් වඩා, මට තේරෙන්නේ නැහැ. වැඩිදුර මට්ටම් අනුගමනය කරයි: මම දකිමි සහ තේරුම්ගනිමි, මම දකිමි සහ මම දනිමි... ඉන්පසු - තියුණු පිම්මක්: මට නොපෙනේ, නමුත් මම දනිමි!

මෙම දර්ශනය සැබවින්ම ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය තේරුම් ගැනීම සඳහා, අපි බහුමාන පිරමිඩයේ ඇඳීම සිහිපත් කර රූපය සලකා බලමු. 39.
සහල්. 39. "තුන්වන ඇස" සමඟ තොරතුරු දෘශ්‍යකරණය
පුද්ගලයෙකුගේ තාරකා-මානසික තලය තොරතුරු ක්ෂේත්‍ර හරහා සිදුවීම් ක්ෂේත්‍රයේ තොරතුරු වටහා ගනී. මෙම තොරතුරු බහුමාන පිරමීඩයේ සියලුම මට්ටමේ තොරතුරු වාහකයන් වෙත ප්‍රක්ෂේපණය කර ඇත: එවැනි සහ එවැනි අණු වල නියුක්ලියෝන ඒවායේ භ්‍රමණය ආපසු හරවා ඇත; අණු, අනෙක් අතට, ඒවායේ හැඩය තරමක් වෙනස් කළ අතර, එය පරිමාමිතික අනුනාදයේ වෙනසක් ඇති කළ අතර සෛලය විද්‍යුත් ආවේගයක් ජනනය කළේය. මධ්යම ස්නායු පද්ධතිය හරහා මෙම ආවේගය මොළයට ඇතුල් වේ - සංජානනය කරන ලද තොරතුරුවල ප්රතිරූපය සාදන සෛල වලින් 96% ක්ම. මෙම රූපය අපගේ ඊගෝ විසින් වටහාගෙන ඇත - සෛල වලින් 4%. තොරතුරු රූපයේ සංජානනය බහුවිධ ය: සිතුවිල්ලක් දිස්වේ, පුද්ගලයෙකුට කටහඬක් ඇසෙයි හෝ රූපයක් දකී. ඊනියා දෘෂ්ඨිය යනු තොරතුරු පිළිබඳ සංජානනයේ කුඩා කොටසක් පමණි. මෙය සිදුවන්නේ කෙසේදැයි අපි සමීපව බලමු.

මොළයේ විද්‍යුත් ආවේගයක් දෘෂ්ටි විතානයට යවනු ලැබේ. දඬු සහ කේතු උද්දීපනය වේ - අතථ්‍ය රූපයක් සෑදී ඇති අතර, එය නැවත දෘෂ්ටි විතානයේ කේතු සහ සැරයටි මගින් වටහා ගනී. දෘෂ්ටි ස්නායුව දිගේ විද්‍යුත් ආවේගයක් මොළයේ දෘශ්‍ය මධ්‍යස්ථානයට ඇතුළු වේ - අවබෝධ වූ තොරතුරු වල රූපය හඳුනා ගැනේ. ආරම්භකයින් ඇස් වසාගෙන බලයි. අත්දැකීම් සමුච්චය වීමත් සමඟ ඔබේ ඇස් වසා ගැනීමේ අවශ්යතාව අතුරුදහන් වේ. සෑම කෙනෙකුටම පාහේ වෛද්‍ය විද්‍යාවට පෙර ඔවුන්ගේ ළමා දර්ශන මතක තබා ගත හැකි අතර සොම්බි අධ්‍යාපන ක්‍රමය ඔබේ “තුන්වන ඇස” ආවරණය කළේය.

එබැවින් පැහැදිලිකම යනු රෝගියාගේ බිත්ති හරහා හෝ පටක හරහා දැකීම නොවේ. Clairvoyance යනු මිනිසාගේ බහුමාන සාරයේ තාරකා-මානසික තලය සමඟ භෞතික තලයේ මමත්වයේ නිදහස් සම්බන්ධතාවයකි. "තුන්වන ඇස" යනු අපගේ සම්පූර්ණ භෞතික ශරීරයයි.

තොරතුරු සංජානනය කිරීමේ මට්ටම කෙලින්ම රඳා පවතින්නේ බුද්ධිමය හැකියාවන් මත ය. පුද්ගලයෙකු වැඩි වැඩියෙන් දන්නා තරමට, ඔහු දකින දේ තේරුම් ගැනීමට ඔහුට පහසු වේ. මම එක උදාහරණයක් දෙන්නම්. කාන්තා සුව කරන්නියක් උපකාර සඳහා ENIO මධ්‍යස්ථානය වෙත යොමු විය. ඇය සුදුසු පුහුණුවක් ලබා ඇති අතර වසර ගණනාවක් පුහුණුවීම්වල නිරත වූ අතර හොඳ දෘෂ්ටිකෝණයකින් යුක්ත විය. කෙසේ වෙතත්, මට කොතැනක හෝ වැරදීමක් සිදු විය. නපුරු දර්ශන - ඊනියා පහළ තාරකා තලයේ සාරය - දිවා රෑ දෙකෙහිම ඇයට නිරන්තරයෙන් වධ දීමට පටන් ගත්තේය. මේ සියල්ලෙන් වෙහෙසට පත්ව සිටි කාන්තාව ඇගේ “තුන්වන ඇස” වසා ගන්නා ලෙස ඉල්ලා සිටියාය. කෙසේ වෙතත්, බලශක්ති-තොරතුරු නිවැරදි කිරීම අතරතුර, අපි වෙනත් මාර්ගයකට ගියෙමු: IP හි ඇයට මෙය සිදු වීමට හේතුව අපි සෙවීමට පටන් ගත්තෙමු. නිවැරදි කිරීමේදී, සේවකයින්, විශේෂයෙන්, පහත දැක්වෙන පින්තූර වටහා ගත්හ. එක් අයෙක් විදුලි බුබුළු සහිත දැවැන්ත පුවරුවක් දුටු අතර, සමහර ඒවා දැල්වී නැත, ඇය කුමක් කළ යුතු දැයි ඇයගේ මානසික සැලැස්ම විමසූ විට, නිවා දැමූ විදුලි බුබුළු ඉස්කුරුප්පු කිරීම අවශ්ය බව ඇය දුටුවාය. තවත් සේවකයෙකු "එළු" ලෙස හඳුන්වන තාපන උපාංගයක රූපය වටහා ගත් අතර ඉදිකිරීම් ස්ථානවල කම්කරුවන් විසින් නීති විරෝධී ලෙස භාවිතා කරන ලදී - එය වටා තාපන දඟරයක් සහිත ඇස්බැස්ටස් පයිප්පයක්. සාමාන්‍යයෙන් සැබෑ ජීවිතයේ සිදු වන පරිදි, පෙනෙන රූපයේ සර්පිලාකාරය විකෘති විය. මෙම සේවකයා, රෝගියා සාමාන්ය තත්වයට පත් කිරීම සඳහා කුමක් කළ යුතු දැයි විමසූ විට, විකල්ප තුනක් දුටුවේය: හීටරය සම්පූර්ණයෙන්ම නිවා දමන්න, ජලයෙන් පුරවන්න, හෝ සම්පූර්ණ දිග දිගේ සර්පිලාකාර ප්රතිරෝධය සාමාන්ය කරන්න. එවැනි සංකේතාත්මක සංජානනයක් පවා රෝගියාගේ සාමාන්‍යකරණය සඳහා අවශ්‍ය චින්තන ස්වරූපය සැකසීමට උපකාරී විය - ඇය තවදුරටත් බියකරු සිහින වලින් වද හිංසා නොකළ අතර ඇය සාමාන්‍යයෙන් වැඩ කිරීමට පටන් ගත්තාය.

නිවැරදි කිරීමෙන් පසු සේවකයින් මට වචනාර්ථයෙන් පහර දුන්නා. ඔවුන් පවසන්නේ මෙය කුමක්ද, "තුන්වන ඇසේ" කාර්යය, සැබෑ තොරතුරු වෙනුවට සමහර විදුලි බුබුලු සහ "එළුවන්" පිළිබඳ මෙම දර්ශනය කුමක්ද? නමුත් සැබෑ තොරතුරු යන්නෙන් ඔවුන් අදහස් කළේ කුමක්ද? හොඳයි, එවැනි සහ එවැනි අණුවක මොළයේ ග්ලියා තුළ එවැනි සහ එවැනි විශේෂිත නියුක්ලියෝනයක් එහි භ්‍රමණය ප්‍රතිවිරුද්ධ එකට වෙනස් කළ බව ඔවුන්ට දැකගත හැකි වූ අතර එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස උපාගමවල අන්තර් සම්බන්ධතා බිඳ වැටුණි. මෙය සුව කරන්නාගේ සාමාන්‍ය සංජානනය අසාර්ථක වීමට හේතු විය. නමුත් ඒ මොහොතේ සේවකයන්ට glia, synapses, nucleons ගැන කිසිම අවබෝධයක් තිබුණේ නැහැ. එමනිසා, ඔවුන්ගේ මානසික තලය තොරතුරු ඊගෝ බුද්ධි මට්ටමට අනුගත විය. ස්වාභාවිකවම, පුද්ගලයෙකුගේ බුද්ධිමය හැකියාවන් වැඩි වන තරමට, තොරතුරු පිළිබඳ සංජානනයේ මට්ටම ඉහළ යයි.

බලශක්ති-තොරතුරු නිවැරදි කිරීමෙන් පසුව, තාරකා-මානසික දර්ශනය රෝගීන් තුළ පරිපූර්ණ ලෙස ක්‍රියා කිරීමට පටන් ගනී යන කාරණය සමඟ සෑම දිනකම පාහේ කටයුතු කළ යුතුය. බොහෝ දෙනෙකුට, මෙම දර්ශනය සහ නිවැරදි කිරීම් නොමැතිව සාමාන්‍යයෙන් ඔවුන්ගේ ජීවිත කාලය පුරාම ක්‍රියාත්මක වේ, නමුත් ඔවුන් එය අදහස් කළේ නැත, මෙය ඊනියා “තෙවන ඇස” බව නොදැන. බොහෝ අය එය භාවිතා කරන්නේ කෙසේදැයි නොදනිති! අවාසනාවන්ත ඉන්දියානු යෝගියා වසර විස්සක් තිස්සේ සෑම දෙයකින්ම වැළකී, අසුභය දැකීමට භාවනා කරයි. අපේ වෙළඳපොලේ, කඩමණ්ඩියේ පයි වෙළෙන්දෙක් සරලවම රෝග විනිශ්චය කරයි, පාඩු සොයාගෙන ඇගේ අනියම් බිරිඳගේ නම් සහ ලිපිනයන් ලබා දෙයි ... තවද සියලු වර්ගවල "වංචාකරුවන්" පටු අදහස් ඇති, පහසු මුදල් සඳහා පිපාසයෙන් පෙළෙන පුද්ගලයින් බවට පත් කරයි.

"තුන්වන ඇස" ලෙස හඳුන්වන්නේ තොරතුරු සංජානනයේ සමස්ත සංකීර්ණයයි: පැහැදිලිකම, ටෙලිපති, සිහින දැකීම, බුද්ධිය ...

ඩව්සිං රාමු සහ පෙන්ඩුලම් සමඟ වැඩ කිරීම ද මෙයට ඇතුළත් ය. උදාහරණයක් ලෙස, පෙන්ඩුලම් සමඟ වැඩ කිරීම සඳහා බහුමාන පිරමීඩය භාවිතා කිරීම සලකා බලන්න. ක්‍රියාකරුට මානසික රූප දෘශ්‍යකරණයක් නොමැති නම්, ඔහුගේ මානසික තලය, මමත්වයේ ඉල්ලීමට ප්‍රතිචාර වශයෙන්, තාරකා තලය හරහා බහුමාන තොරතුරු “ප්‍රතිදානය” ද්විමය කේත වලින් දකුණට - වමට. ක්රියාකරු විසින්ම මෙම කේතවල ස්වභාවය සකසයි. පෙන්ඩලය දක්ෂිණාවර්තව භ්‍රමණය වන්නේ නම්, මෙයින් අදහස් කරන්නේ "ඔව්", විරුද්ධ නම් - "නැත" යන්නයි. පෙන්ඩුලමයේ ත්‍රිමාණ භ්‍රමණයේ ද්විමාන තොරතුරු ක්‍රියාකරු විසින් දෘශ්‍යමය වශයෙන් වටහාගෙන සිව්මාන රූප බවට පරිවර්තනය කරයි. මෙය ප්‍රශ්න-පිළිතුරු දාමය සම්පූර්ණ කරයි.

බොහෝ විට, පැහැදිලි කරන්නෙකු හෝ පෙන්ඩුලම් හෝ ඩව්සිං රාමුවක් සහිත ක්‍රියාකරුවෙකු සමඟ වැඩ කරන විට, ඔබට ඇසෙනු ඇත: "ඔවුන් මට පෙන්නුවා ... මට කිව්වා ... මෙය සැබෑ තොරතුරු, මෙය "වැරදි තොරතුරු" ..." මෙය ප්‍රවේශය දුටු සහ වාර්තා කරන ලද තොරතුරු සඳහා වගකීම ඉවත් කරනවා පමණක් නොව, වෙනත් මානසික තල සහ උදාසීන වැඩසටහන් වලින් සැබෑ පිල්ලි ඇතිවීමේ හැකියාව ද විවෘත කරයි.

තොරතුරු ක්ෂේත්‍රවලින් ලැබෙන ඕනෑම තොරතුරක් ඔබේම මානසික තලය මගින් පමණක් සංජානනය කර පෙරීම කළ යුතු අතර ඔබේ මමත්වය මගින් සංජානන මට්ටමට අනුගත විය යුතුය. එමනිසා, පැවසීම වඩාත් සුදුසු ය: "මට පෙනේ ... මට තොරතුරු ලැබී ඇත ... මෙය එසේ බව මට විශ්වාසයි ..." ඔබ සාවද්‍ය තොරතුරු ගමන් කිරීම අවහිර කරන්නේ එලෙස ය.

නිශ්චිත ගැටළුවක් විසඳීම සඳහා clairvoyants කණ්ඩායම් සමඟ වැඩ කිරීමේ අත්දැකීම් මෙම අවස්ථාවේ දී එක් හෝ තවත් eniocorrector විසින් වටහා ගන්නා ලද තොරතුරු වල වැදගත්කම, ප්‍රමුඛතාවය හුදකලා කළ නොහැකි බව තේරුම් ගැනීමට හැකි විය. අත්තික්කා මතක තබා ගන්න. 1 "දැනුමේ චමමයිල්".

තොරතුරු බහුමාන වේ. අපගේ මමත්වය මගින් සංජානනය සඳහා, මානසික තලය තොරතුරු අනුවර්තනයක් නිෂ්පාදනය කරයි. ඒ අතරම, අපගේ ත්‍රිමාණ චින්තනය නිසා සමහර තොරතුරු අනිවාර්යයෙන්ම නැති වී යයි.

එබැවින්, බරපතල සංකීර්ණ වැඩසටහන් සලකා බැලීමේදී, ඥානවන්තයින් පිරිසකගේ ප්රයත්නයන් ඒකාබද්ධ කිරීම සහ ඔවුන් වටහා ගන්නා තොරතුරු අධිෂ්ඨාන කිරීම අවශ්ය වේ.

විදේශීය භාෂාවක් තේරුම් ගැනීමට, ඔබට පද පරිවර්තන ශබ්දකෝෂයක් අවශ්ය වේ. එය නොමැතිව, ඔබට කිසිවක් තේරෙන්නේ නැත. බහුමාන තොරතුරු පිළිබඳ තාරකා-මානසික සංජානනය සම්බන්ධයෙන් ද එවැනිම තත්වයක් සත්‍ය වේ. පැහැදිලි රූපයක් අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා, පරිවර්තන "ශබ්දකෝෂය" අවශ්ය වේ. මෙය සමස්ත දුෂ්කරතාවයයි - දැකීමට පමණක් නොව, එය කුමක්ද යන්න තේරුම් ගැනීමටද. එවැනි "ශබ්දකෝෂයක්" වසර දහස් ගණනක් තිස්සේ නිර්මාණය කර ඇත, නමුත් මෙතෙක් දැනගත් තොරතුරුවල ප්‍රමාණවත් භාවයක් නොමැත. නිදසුනක් වශයෙන්, සමහර කතුවරුන් කියා සිටින්නේ "තාරකා ද්විත්වය" පුද්ගලයෙකුගේ හිසට ඉහළින් ඇති අතර එය උඩු යටිකුරුව පිහිටා ඇති බවයි. තවත් සමහරු උඩු යටිකුරු සහ ඔවුන්ගේ පාද යට ය.

පහත නිදර්ශන උදාහරණය සලකා බලන්න. කුහුඹුවන්, ඕතඩොක්ස් විද්‍යාවේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, "පැතලි" ලෙස සැලකිය හැකිය - ඔවුන් ප්‍රධාන වශයෙන් ද්විමාන තොරතුරු වටහා ගනී - ඉදිරියට - පසුපසට, දකුණට - වමට. කුහුඹුවන්ට ඔවුන්ගේම විද්‍යාඥයන් සිටින බවත් ඔවුන් කියත් ගසක කඳ කොටස අධ්‍යයනය කරන බවත් සිතන්න. ඔවුන්ගේ පියවරේදී, කුහුඹුවන් කඩුල්ලේ උස සහ පළල මැනිය, වාර්ෂික මුදු ගණන් කළහ. අනාගතයේ දී, අත්දැකීම් සමුච්චය සමග, ඔවුන් විශේෂිත ගසක් හඳුනා ගැනීමට හැකි වනු ඇත.

කෙසේ වෙතත්, චින්තන ආකාරය කුහුඹුවන්-විද්‍යාඥයින්ට ජීවමාන බුද්ධිමත් ගසක් යනු කුමක්ද, කඳක් ඉතිරි වූ අතර, එපමනක් නොව, වනාන්තරයක් යනු කුමක්ද යන්න තේරුම් ගැනීමට ඉඩ නොදේ. මෙම සංකල්ප කුහුඹුවන්ගේ ලෝක දෘෂ්ටියෙන් ඔබ්බට පිහිටා ඇති අතර, මෙම තොරතුරු සංජානනය සඳහා, "විඥානය පුළුල් කිරීම" අවශ්ය වේ.

විශ්වයේ ශක්ති-තොරතුරු හුවමාරුවේදී බහුමාන හේතු-ඵල සම්බන්ධතා අධ්‍යයනය කිරීමේදී සමාන දෙයක් සිදුවේ. බොහෝ විට, බහුමාන තොරතුරු සාමාන්‍යයෙන් පිළිගත් වචනවලට පරිවර්තනය කිරීමේ ප්‍රමාණවත් "ශබ්දකෝෂයක්" අපගේ ඊගෝ සතුව නොමැත. එමනිසා, වෙනත් නව වැඩසටහනකට මුහුණ දෙන විට, clairvoyant (මෙතැන් සිට eniocorrector ලෙස හැඳින්වේ; "clairvoyant" යන යෙදුම වේදනාකාරී ලෙස philistine ශබ්ද) සාමාන්යයෙන් මුලින්ම සරල ආකාරයෙන් තොරතුරු වටහා ගනී: ආලෝකය - අඳුරු, හොඳ - නරක, භයානක - ආරක්ෂිත, ආදිය. මෙම eniocorrectors කණ්ඩායම සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් අවබෝධයක් ඇති විට. ක්‍රමානුකූලව, වැඩසටහනේ බහු කෝණ අධ්‍යයනයක් සමඟ, කණ්ඩායමේ සාමාන්‍යකරණය කළ මානසික සැලැස්ම (එක් ආකාරයකින්, එග්‍රෙගර්) යම් ආකාරයක කොන්දේසි සහිත ප්‍රතිරූපයක් සෑදීමට පටන් ගනී, එය සම්පූර්ණ අහඹු සිදුවීම දක්වා eniocorrectors විසින් තොරතුරු සංජානනයේ ප්‍රමාණවත් භාවයට හේතු වේ. ඔහු දුටු දෙයින්.

කෙසේ වෙතත්, මෙය අවසානයක් නොවේ, එබැවින් සෑම කෙනෙකුම එකම දේ දකිනු ඇත - සුළු තොරතුරු ප්‍රක්ෂේපණය වුවද අතුරුදහන් වීමේ අනතුරක් ඇත. කණ්ඩායමේ වැඩ අතරතුර, සෑම කෙනෙකුම එක් හෝ තවත් තොරතුරු සැලැස්මක් දකී. මෙම තොරතුරුවල මානසික රූප ඒකාබද්ධ කිරීම මඟින් චින්තන ආකෘතිය නිවැරදි කිරීම සඳහා අවශ්‍ය සාමාන්‍ය මානසික සැලැස්මක් සැකසීමට ඔබට ඉඩ සලසයි.

අපි මෙම පරිච්ඡේදය සාරාංශ කරමු: "තුන්වන ඇස" යනු වස්තුවේ සියලුම ප්‍රක්ෂේපණ මගින් බහුමාන තොරතුරු පිළිබඳ බහුමාන සංජානනයයි. සාමාන්‍යයෙන් පුද්ගලයෙකු ලෙස හඳුන්වනු ලබන්නේ මෙම ආයතනයට මෙම ලෝකය එක් දිශාවකට හෝ වෙනත් දිශාවකට දැන ගැනීමට සහ වෙනස් කිරීමට ඉඩ සලසන සිව්මාන පරිමාමිතික අනුනාදකයක් පමණි.

Extrasensory සංජානනය තොරතුරු සංජානනය සඳහා එතරම් නොදන්නා හෝ නොදන්නා යාන්ත්‍රණ භාවිතා කරයි, අපි සෑම විටම දර්ශනය ගැන කතා නොකරමු. සමහරක්

මනෝවිද්යාඥයන්

එවැනි අමතර තොරතුරු ස්පර්ශයෙන් හෝ සුවඳින් පවා වටහා ගන්න.

මනෝවිද්යාව පිළිබඳ සංජානනයේ ලක්ෂණ

සාමාන්‍ය මිනිසුන්ට ප්‍රවේශ විය නොහැකි තොරතුරු සංජානනය කිරීමේ ක්‍රමයට අනුව සියලුම මනෝවිද්‍යා කණ්ඩායම් කිහිපයකට බෙදිය හැකිය. ක්ෂේත්ර සහ බලශක්ති බලපෑම් දකින විශේෂඥයින් සිටින අතර, ඒවාට සවන් දෙන අයද සිටිති. සමහර අධ්‍යාත්මිකයින්ට යම් පුද්ගලයෙකුගේ ප්‍රභාව "දැනීමට" අවශ්‍ය වන්නේ එයින් තොරතුරු කියවීමටය. මනෝ විද්‍යාවෙන් ලැබෙන දැනුමේ අසම්පූර්ණකම සහ සාවද්‍ය බව පැහැදිලි කරන්නේ සංජානන නාලිකාවල වෙනසයි.

ඕනෑම හොඳ මනෝචිකිත්සකයෙකුගේ ප්‍රධාන ඉලක්කය වන්නේ යථාර්ථය වටහා ගැනීමේ විකාර ක්‍රම වැඩිදියුණු කිරීමයි. තොරතුරු ලබා ගැනීම සඳහා අතිරේක ක්රමයක් වර්ධනය කිරීම, අසම්පූර්ණ සංවේදී ඉන්ද්රියයන් මත රඳා නොසිට, වඩාත් නිවැරදිව එය වටහා ගැනීමට මානසිකව ඉඩ සලසයි. අවාසනාවකට, ප්රායෝගිකව, මෙය සෑම කෙනෙකුටම ක්රියා නොකරයි.

දෘශ්‍ය අධ්‍යාත්මිකයින් දෙදෙනෙකුට පවා මෙම අතිරේක තොරතුරු වෙනස් ආකාරවලින් වටහා ගත හැකි බව සැලකිල්ලට ගත යුතුය. එක් විශේෂඥයෙකුට වර්ණ හා දීප්තිමත් වර්ණවලින් බලශක්ති ක්ෂේත්ර දැකිය හැකි අතර, තවත් අයෙකු කම්පනය පමණක් දකින නමුත් එය පුළුල් පරාසයකින් වටහා ගනී. නිරන්තර පුහුණුව මගින් සංජානනය තියුණු කළ හැකි නමුත්, ඔබ අතිරේක දැනුම ලබා ගන්නා ආකාරය කලාතුරකින් ගුණාත්මකව වෙනස් කරයි.

බාහිර සංවේදී සංජානනය කළ හැක්කේ කුමක්ද?

වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, නිරන්තර පුහුණුවෙන් සහ ස්වයං-සුසර කිරීමෙන් පසු, ඔහුගේ ඇස්වලින් පමණක් නොව, ඇඟිලි තුඩුවලින් ද ලෝකය වටහා ගැනීමට පුරුදු වී සිටින මනෝචිකිත්සකයෙකුට, ස්පර්ශවල ආධාරයෙන් බලශක්ති ක්ෂේත්‍රවල මායිම් වඩාත් නිවැරදිව තීරණය කිරීමට හැකි වනු ඇත. , නමුත් ඔහු ඒවා දැකීමට ඉඩක් නැත.

පුද්ගලයෙකු තුළ බාහිර සංවේදී හැකියාවන් හෙළි කිරීම අරමුණු කරගත් බොහෝ අභ්‍යාස ඇත, නමුත් ඒවායින් බොහොමයක් මෙම ප්‍රදේශයේ වඩාත්ම නිවැරදි හැඟීම ලෙස සලකනු ලබන බැවින් ඒවායින් බොහොමයක් දර්ශනය සමඟ වැඩ කිරීම අරමුණු කර ගෙන ඇත. හොඳ "දකින" මනෝවිද්යාව දුර්ලභ හා මිල අධිකයි.

මනෝවිද්යාඥයින් සෑම විටම බලශක්ති ක්ෂේත්ර දකින්නේ හෝ දැනෙන්නේ නැති බව සැලකිල්ලට ගත යුතුය. ඔවුන්ගෙන් සමහරක් වෙනත් තොරතුරු තේරුම් ගත හැකිය. වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ කර්ම සම්බන්ධතා, ජීවිතයේ වැදගත් සිදුවීම්, ගත් තීරණවල ප්‍රතිවිපාක දැකිය හැකි පුද්ගලයින් සිටී. නමුත් කරදරය නම්, විවිධ මනෝවිද්‍යාඥයින් දෙදෙනෙකුගෙන් ලැබෙන තොරතුරු පරීක්ෂා කිරීමට සහ සංසන්දනය කිරීමට ප්‍රමාණවත් හා වෛෂයික ක්‍රමයක් නොමැති වීමයි, මන්ද තුනෙන් එකක් ඔහුගේ තනි සංජානනය සමඟ සම්බන්ධ වීම වර්තමාන පින්තූරය සංකීර්ණ කරයි.

බාහිර සංජානනය සිත්ගන්නාසුළු වන්නේ එය වෙනත් ලෝක බලවේග ආකර්ෂණය කර නොගන්නා අතර විශේෂ චාරිත්‍ර අවශ්‍ය නොවන බැවිනි. මානසික රෝගියෙකුගේ සඵලතාවය රඳා පවතින්නේ ඔහුගේ විඥානයේ ශක්තිය සහ ලැබුණු තොරතුරු සමඟ ක්රියා කිරීමේ හැකියාව මත පමණි.

මනෝවිද්යාව - ඔවුන් සියල්ල දකින ආකාරය

පුද්ගලයෙකු මිය ගිය පසු ඔහු බලාපොරොත්තු වන්නේ කුමක්ද? මරණින් මතු ජීවිතයක් තිබේද? මියගිය පුද්ගලයාගේ ආත්මයට කුමක් සිදුවේද? තාරකා සංචාරය යනු කුමක්ද? මේ ප්‍රශ්නවලට උත්තර හොයන්නේ මිනිස්සු කාලයක් තිස්සේ. මරණින් මතු ජීවිතයක් පැවතීමට තවමත් විශ්වාසදායක සාක්ෂි නොමැත.

මාධ්‍යයන් සහ අධ්‍යාත්මිකයින් එක් මතයකට එකඟ වේ - මරණයෙන් පසු පුද්ගලයෙකුගේ පැවැත්ම නතර නොවේ. ඔහුගේ ආත්මය අතුරුදහන් නොවේ, එය අසල ඇති අතර, යම් නිපුණතා ඇති, ඔබට එය වෙත හැරිය හැක.

මරණින් මතු ජීවිතය, මාධ්‍යවේදීන්ගේ මතය: ආගම සමඟ සම්බන්ධ වීම

මරණයෙන් පසු ජීවිතයක් තිබේද යන්න පිළිබඳ මිනිසුන්ගේ අදහස බොහෝ දුරට තීරණය වන්නේ ආගමික අදහස් මතය. බොහෝ දුරට, ආගම් පවසන්නේ පුද්ගලයෙකුගේ මරණයෙන් පසුව, ඔහුගේ ආත්මය නව ලෝකයේ දිගටම ජීවත් වන බවයි. සාමාන්‍යයෙන් මේ ලෝකය හොඳ නරක, එනම් අපාය සහ ස්වර්ගය ලෙස බෙදා ඇත. මේ ලෝකයේ, ඔවුන් තම ජීවිත කාලය තුළ මිනිසුන්ගේ ක්‍රියාවන් මත පදනම්ව, ආත්මය යන්නේ කොතැනටද යන්න බෙදා හරිනු ලැබේ.

ශරීරය කවචයක් පමණක් බවත්, ආත්මය සදහටම ජීවත් වන බවත් ඉතා පැරණි විශ්වාසයක් ඇත. ශරීරය මිය ගිය විට, ආත්මය නැවත ඉපදීමේ නව චක්‍රයක් ආරම්භ කරයි, ඉන්පසු එය පෘථිවියේ නැවත ඉපදේ. සමහරු විශ්වාස කරන්නේ ලෝකය අනන්ත සංඛ්‍යාවකින් පවතින බවත් ආත්මයට එකකින් තවත් ගමන් කළ හැකි බවත්ය. ආත්මයට සැබවින්ම ජීවත් වීමට අවශ්‍ය නම්, එය පෙර හිමිකරුගේ ආත්මය විස්ථාපනය කරමින් වෙනත් කෙනෙකුගේ ශරීරයට ගමන් කරයි යන න්‍යායේ අනුගාමිකයින් පවා සිටිති. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ආත්මය ඉවත්ව යන්නේ නැත, නමුත් චලනය වේ.

මාධ්‍යයන්ගේ මරණින් මතු ජීවිතය පිළිබඳ මතය: විවිධ න්‍යායන්

මරණයෙන් පසු මිනිස් ආත්මය යන්නේ කොතැනටද යන්න පිළිබඳව මාධ්‍යවේදීන්ගේ සහ මනෝවිද්‍යාඥයින්ගේ අදහස් බෙහෙවින් වෙනස් ය. එහෙත්, වෙනස්කම් තිබියදීත්, මියගිය පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මය ඔවුන්ගේ කැමැත්තට එරෙහිව, එනම් ද්වේෂසහගත චේතනාවකින් තොරව පවා හානියක් කළ හැකි බව ඔවුන් ඒකමතිකව සහතික කරයි. මියගිය අයගේ ආත්මය හදිසියේම ජීවමාන පුද්ගලයෙකුගේ ශක්තියෙන් පෝෂණය වීමට පටන් ගන්නා අතර එමඟින් ඔහුගේ ශක්තිය උදුරා ගනී.

නමුත් මරණින් මතු මිනිසාගේ ලෝකය ගැන වෙනස් මත දරන මාධ්‍ය කණ්ඩායමක් වෙනම ඉන්නවා. ඔවුන් විශ්වාස කරන්නේ කිසිම තැනකට කිසිවක් අතුරුදහන් විය නොහැකි බවයි. මිනිසුන්, මරණයෙන් පසු, ඔවුන්ගේ භෞතික ශක්තිය අතුරුදහන් වන තුරු තවමත් භෞතික ලෝකයේ පවතී. නමුත් මෙම තත්වය තුළ, ජීවමාන ලෝකයට බලපෑම් කිරීමේ අවස්ථාව ඔවුන්ට අහිමි වේ.

පුද්ගලයෙකු ජීවිතයේ යහපත් නම්, ඔහුගේ ආත්මය ශක්තිමත් වන අතර, අනෙක් අතට, නපුරු හා පළිගැනීමේ පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මය දුර්වල වනු ඇතැයි සමහරු විශ්වාස කරති. අයහපතට වඩා නරක නිෂ්ක්‍රීය යහපතක් ඇති සේම මිනිසුන්ටද ක්‍රියාශීලී හා නිෂ්ක්‍රීය විය හැකිය. මෙය තීරණය වන්නේ පුද්ගලයෙකු නරක දේ නොකරන නමුත් උදව් නොකරන අතර සිදුවන නපුර නිෂ්ක්‍රීයව බලා සිටීමෙනි. මොවුන් සෙවනැලි මිනිසුන්, ක්‍රියා කිරීමට නොහැකි ය. ආත්මය දියුණු වී නැති නිසා ඔවුන්ගේ ආත්මය ශක්තිමත් නොවනු ඇත.

මරණින් මතු ජීවිතය යනු මාධ්‍යවේදීන්ගේ මතයයි: තාරකා සංචාරය යනු කුමක්ද?

තාරකා සංචාරයේ හැකියාව ගැන මතයක් තිබේ. රොබට් මොන්රෝ විසින් මොන්රෝ ආයතනය ආරම්භ කළ අතර දින හයක් ඇතුළත තාරකාව හරහා ගමන් කරන ආකාරය ඉගෙන ගැනීමට ඔබට ඉඩ සලසන ක්‍රමයක් නිර්මාණය කළේය. ඔහුගේ සංචාරවලදී, මොන්රෝ බොහෝ ස්ථානවලට ගිය අතර, ඒවායින් බොහොමයක් ඔහුට අපහසුතාවයක් ඇති කළේය. ඔහුට අනුව, මරණයෙන් පසු, පුද්ගලයෙකු උයනට ඇතුළු වන අතර එහිදී ඔහුට ආදරණීයයන්ගේ ආත්මයන් සමඟ සන්නිවේදනය කළ හැකිය. ඊට පසු, සියලු ආත්මයන් එකට වර්ධනය වේ.

Astral travel යනු ශරීරයෙන් ආත්මය වෙන් කර විශ්වයේ පියාසර කිරීමේ හැකියාවයි.

මරණින් මතු ජීවිතය යනු මාධ්‍යවේදීන්ගේ මතයයි: තාරකාවට ඇතුළු වීමට ඉගෙන ගන්නේ කෙසේද

සිහිනයකින් පියාසර කරන මිනිසුන්ට තාරකා චාරිකා සඳහා නැඹුරුතාවයක් ඇත. මනෝවිද්‍යාව සහ මාධ්‍යයන් අභ්‍යවකාශය පුරාවට සමාන ගමන් කරයි.

සිහිනයකින්වත් පියාසර නොකරන පුද්ගලයෙකුට මෙම හැකියාව තමා තුළ වර්ධනය කර ගැනීමට අවශ්‍ය නම්, ඔහු දැඩි ලෙස පුහුණු විය යුතුය, මානසිකව ඇවිදීමේ සහ වැටීමේ හැඟීමක් ඇති කරයි. එවැනි ඇවිදීම දිනකට කිහිප වතාවක් සිදු කළ යුතුය.

ඉන්පසු ඊළඟ ව්යායාමයට යන්න. පුද්ගලයෙකු වැතිර සිටින අතර ඔහුගේ ඇස් වසාගෙන, විවේකීව සිටින අතර, ඔහු පෙනෙන ආකාරය සහ තමා සහ අවට තත්වය දකින ආකාරය ගැන සිතයි. ඊළඟට, ඔබ චලනය වන ප්රදේශය පුළුල් කළ යුතුය, මහල් නිවාසය වටා ගමන් කිරීම, පසුව වීදිය දිගේ යනාදිය. මෙම අභ්‍යාස ඔබට තාරකා චාරිකා කිරීමට, එනම් ශරීරයෙන් වෙන්ව ආත්මය චලනය කිරීමට ඔබට උගන්වනු ඇත.

ශරීරයෙන් පිටවීම පහසු වූ පසු, ඔබට තාරකා තලයට පිටවීමට ඉදිරියට යා හැකිය. මෙය සිදු කිරීම සඳහා, සුවපහසු ලෙස නිදාගන්න, ඔබේ ඇස් සහ කන් වසා, ඔබ ගැන පමණක් අවධානය යොමු කරන්න. තත්පර තුනක් ඔබේ ශරීරයේ මාංශ පේශිවල ආතතිය දැනෙන්න, පසුව ලිහිල් කර අගාධයට වැටෙන හැඟීම අත්විඳින්න. ඔබ බොරු කියනවා දුටු විට බිය නොවන්න. තාරකා සංචාර ආරක්ෂිත නොවන බව මතක තබා ගත යුතු අතර අද්දැකීම් අඩු ආරම්භකයකු බිය ගැන්විය හැකි අතර, ඔහුට ආපසු යාමට නොහැකි වනු ඇත.

© 2022 skudelnica.ru -- ආදරය, පාවාදීම, මනෝවිද්‍යාව, දික්කසාදය, හැඟීම්, ආරවුල්