සංස්කෘතීන්ගේ සංවාදය අතර අන්තර්ක්‍රියා අවස්ථා තුනක්. සංස්කෘතීන්ගේ සංවාදය: නිර්වචනය, මට්ටම්, උදාහරණ
ජාත්‍යන්තර සංස්කෘතික සංවාද සහයෝගීතාවය
මානව සංහතියේ මුළු ඉතිහාසයම සංවාදයකි. එය ස්වභාවයෙන්ම සන්නිවේදන මාධ්‍යයක් වන අතර එය මිනිසුන් අතර අන්‍යෝන්‍ය අවබෝධය සඳහා වූ කොන්දේසියකි. සංස්කෘතීන්ගේ අන්තර් ක්‍රියාකාරිත්වය, ඔවුන්ගේ සංවාදය අන්‍යජාතික, ජාතීන් අතර සබඳතා වර්ධනය සඳහා වඩාත් හිතකර පදනමයි.
සංවාදය යනු සංස්කෘතිය සමඟ සන්නිවේදනය කිරීම, එහි ජයග්‍රහණ ක්‍රියාවට නැංවීම සහ ප්‍රතිනිෂ්පාදනය කිරීම, එය වෙනත් සංස්කෘතීන්ගේ වටිනාකම් සොයා ගැනීම සහ අවබෝධ කර ගැනීම, රාජ්‍යයන් සහ ජනවාර්ගික කණ්ඩායම් අතර දේශපාලන ආතතිය දුරු කිරීමේ හැකියාව ය. සත්‍යය විද්‍යාත්මකව සෙවීම සහ කලාවේ නිර්මාණාත්මක ක්රියාවලිය සඳහා එය අත්‍යවශ්‍ය කොන්දේසියකි. සංවාදය යනු ඔබේ “මම” පිළිබඳ අවබෝධයක් සහ අන් අය සමඟ සන්නිවේදනය කිරීමකි. එය විශ්වීය බව සහ සංවාදයේ විශ්වීයභාවය සාමාන්‍යයෙන් පිළිගැනේ ”(1, පි .9). සංස්කෘතීන්ගේ සංවාදය යුද්ධ හා ගැටුම් ඇතිවීම වලක්වාලමින් සංහිඳියාවක් ඇති කිරීමේ සාධකයක් ලෙස ක්රියා කළ හැකිය. විවිධ සංස්කෘතීන් අතර ආතතීන් දුරු කිරීමට, විශ්වාසවන්ත පරිසරයක් සහ අන්‍යෝන්‍ය ගෞරවයක් ඇති කිරීමට එයට හැකිය. නූතන සංස්කෘතිය සඳහා සංවාද සංකල්පය විශේෂයෙන් අදාළ වේ. I. හර්ඩර් සංස්කෘතීන්ගේ අන්තර් ක්‍රියාකාරිත්වය සංස්කෘතික විවිධත්වය රැක ගැනීමේ මාර්ගයක් ලෙස සැලකීය. සංස්කෘතික හුදකලාව සංස්කෘතියේ මරණයට මඟ පාදයි. කෙසේ වෙතත්, ඔහුගේ මතය අනුව, වෙනස්කම් සංස්කෘතියේ “හරයට” බලපාන්නේ නැත.
සංවාදය සැමවිටම සංවර්ධනයයි, අන්තර් ක්‍රියාකාරිත්වයයි. එය සැම විටම වෘත්තීය සමිතියක් මිස විසුරුවීමක් නොවේ. සංවාදය යනු සමාජයක සාමාන්‍ය සංස්කෘතියේ දර්ශකයකි. "සංවාදය යනු මාධ්‍යයක් නොව එහිම අවසානයකි. වීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ සංවාදශීලීව සන්නිවේදනය කිරීමයි. සංවාදය අවසන් වූ විට සියල්ල අවසන් වේ. එම නිසා සංවාදය සාරාංශයක් වශයෙන් අවසන් කළ නොහැකිවිය යුතු නොවේ. ”(8, පි. 433). එම්. බැක්ටින්ට අනුව, සෑම සංස්කෘතියක්ම ජීවත් වන්නේ වෙනත් සංස්කෘතියක් ප්‍රශ්න කිරීම තුළ පමණක් වන අතර, සංස්කෘතියේ මහා සංසිද්ධීන් උපත ලබන්නේ විවිධ සංස්කෘතීන්ගේ සංවාදයෙන් පමණක් වන අතර ඒවායේ සන්ධිස්ථානයකදී පමණි. එක් සංස්කෘතියකට තවත් සංස්කෘතියක ජයග්‍රහණ ප්‍රගුණ කිරීමට ඇති හැකියාව එහි අත්‍යවශ්‍ය ක්රියාකාරකම් වලින් එකකි. පිටසක්වල සංස්කෘතිය වඩාත් පූර්ණ හා ගැඹුරු ලෙස හෙළිදරව් කරන්නේ වෙනත් සංස්කෘතියක් ඉදිරියේ පමණි ... එක් හැඟීමක් එහි ගැඹුර හෙළි කරයි, තවත් කෙනෙකුව මුණගැසී හා ස්පර්ශ කිරීමෙන්, වෙනත් කෙනෙකුගේ හැඟීමකින් ... සංස්කෘතීන්ගෙන් ... සංස්කෘතීන් දෙකක එවැනි සංවාද හමුවකින් ඔවුන් ඒකාබද්ධ නොවන්න, මිශ්‍ර නොවන්න, නමුත් ඒවා අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් පොහොසත් ය ”(7, පි. 354). වෙනත් කෙනෙකුගේ සංස්කෘතියක් අනුකරණය කිරීම හෝ එය මුළුමනින්ම ප්‍රතික්ෂේප කිරීම සංවාදයට ඉඩ දිය යුතුය. “අපි විදේශීය සංස්කෘතියකට අලුත් ප්‍රශ්න අසන්නෙමු, එය එය තමන්ගෙන්ම නොඇසූ, එයින් අපේ පිළිතුර සොයමින් සිටිමු. විදේශීය සංස්කෘතියක් අපට ප්‍රතිචාර දක්වන අතර එහි නව පැති, නව අර්ථකථන ගැඹුර අපට හෙළි කරයි ”(7, පි. 335). අනෙක් ජාතීන්ගේ වටිනාකම් කෙරෙහි ගෞරවනීය හා ප්‍රවේශම් සහගත ආකල්පයකින් තොරව ජාතික වටිනාකම් සංසන්දනය කිරීම සහ තමන්ගේම ජනවාර්ගික සංස්කෘතික සහජීවනය කළ නොහැකි බව පිළිබඳ අවබෝධයක් වර්ධනය කර ගැනීම සංවාදය උපකල්පනය කරයි.
එම්. බැක්ටින්ට අනුව සංවාදයට පහත ප්‍රතිඵල ලබා ගත හැකිය:
- සංශ්ලේෂණය, විවිධ දෘෂ්ටි කෝණයන් හෝ තනතුරු එක පොදු එකකට ඒකාබද්ධ කිරීම.
- 2. "සංස්කෘතීන් දෙකක සංවාද රැස්වීමකදී, ඒවා ඒකාබද්ධ නොවන අතර මිශ්‍ර නොවන අතර, එකිනෙකා එකිනෙකා සමඟිය හා විවෘත අඛණ්ඩතාව රඳවා තබා ගනී, නමුත් ඒවා අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් පොහොසත් ය."
- 3. මෙම ක්‍රියාවලියට සහභාගිවන්නන් අතර ඇති මූලික වෙනස්කම් අවබෝධ කර ගැනීමට සංවාදය මඟ පාදයි, “සීමා නිර්ණය වැඩි වන තරමට වඩා යහපත් නමුත් සීමා නිර්ණය කරුණාවන්ත වන විට. දේශසීමාවේ සටන් නැත. "
වී. සාගතොව්ස්කි සංවාදයේ ඇති විය හැකි සිව්වන ප්‍රතිඵලය ද ඉස්මතු කරයි: “එකඟ විය නොහැකි විය, තනතුරු නොගැලපේ, මූලික අවශ්‍යතාවන්ට බලපෑම් ඇති විය හැකි අතර (සමහර විට අවශ්ය) පාර්ශවයන්ගේ සංවාද නොවන ගැටුමක් විය හැකිය. ”(9, පි. 22). බහු දිශානුගත වටිනාකම් පද්ධති මඟින් සංවාදයට බාධාවක් විය හැකි අතර එමඟින් ඇත්ත වශයෙන්ම සංවාදය සංකීර්ණ වන අතර සමහර සංස්කෘතීන් වෙනත් සංස්කෘතීන් සමඟ සම්බන්ධ වීමට මැලි වේ.
සංස්කෘතීන්ගේ අන්තර් ක්‍රියාකාරිත්වය එකිනෙකට යැපෙන, ද්වි-මාර්ග ක්‍රියාවලියකි. වර්තමානය අතීතයට බලපාන්නේ නැති නිසා එක් පැත්තක සම්බන්ධතාවක් පමණක් ඇති බැවින් අන්තර් ජාතික සබඳතා සලකා බැලීම ජාතික සංස්කෘතීන්ගේ historicalතිහාසික අතීතය සහ වර්තමාන සංස්කෘතියේ තත්ත්වය අතර සම්බන්ධතාවයේ ස්වරූපය මුළුමනින්ම නිවැරදි නොවන බව එයින් කියවේ. සිරස් දිගේ “අන්තර්ක්‍රියා” යන කාණ්ඩය නුසුදුසු යැයි සැලකිය හැකිය. මෙම සංසිද්ධිය අඛණ්ඩතාව ලෙස හැඳින්වීම වඩාත් නිවැරදි ය. කෙසේ වෙතත්, ජාතික සංස්කෘතික අන්තර් ක්‍රියාවලියට සංස්කෘතික උරුමයන් සහභාගී නොවන බව මින් අදහස් නොවේ. සෑම ජාතියකම අධ්‍යාත්මික උරුමය, නැවත සිතා බැලීමේදී හෝ එහි මුල් ගුණාංගයෙන්, ජාතියේ සංස්කෘතියේ තත්ත්‍වයේ තත්ත්‍වයේ තත්ත්වයට ඇතුළත් වේ. ජාතික සංස්කෘතික අන්තර් ක්‍රියාවලියේදී අතීතයේ වටිනාකම් වල සහභාගීත්වයේ මට්ටම රඳා පවතින්නේ නූතන අධ්‍යාත්මික ක්‍රියාවලීන්ගේ මැදිහත් වීමේ මට්ටම මත ය. වර්තමාන අවධියේදී, සංස්කෘතියේ සිරස්, දෙබිඩි සබඳතා යථා තත්ත්වයට පත් කිරීමේ අවශ්‍යතාවය වඩ වඩාත් පැහැදිලි වෙමින් තිබේ, පළමුවෙන්ම - XXI සියවසේ ආරම්භය හා XX සියවසේ ආරම්භය හා සම්බන්ධ නව අධ්‍යාත්මික ආදර්ශයක් අත්පත් කර ගැනීම. "රිදී යුගයේ" අධ්‍යාත්මික පුනරුදයත් සමඟ සහ ඉතිහාසයේ හා සංස්කෘතියේ ගැඹුරු ස්ථර වල මුල් බැස ... Historicalතිහාසික හා සංස්කෘතික සංවර්ධනයේදී වර්ධනය වූ විවිධ වර්‍ගයේ ක්රියාකාරකම්, චින්තනය සහ ලෝක දැක්ම ලෝක සංස්කෘතියේ පොදු වර්‍ධන ක්‍රියාවලියට වැඩි වැඩියෙන් ඇතුළත් විය. ඒ අතරම, ජනවාර්ගික ප්‍රජාවකගේ ස්වාභාවික හා සමාජීය පරිසරය සමඟ ඔවුන්ගේ අඛණ්ඩතාව සහ අභ්යන්තර සබඳතාවයේ ලක්ෂණ පිළිබිඹු කරමින් සංස්කෘතීන්හි ගැඹුරු මූලයන් සහ වෙනස්කම් ඇත. සංස්කෘතික වෙනස්කම් theතිහාසික ක්‍රියාවලියේ විවිධත්වයේ මූලාශ්‍රයක් වන අතර එයට බහුමානතාව ලැබේ. එක් එක් සංස්කෘතියේ සුවිශේෂත්වය නම් යම් ආකාරයකින් විවිධ සංස්කෘතීන් සමාන වීමයි. සංස්කෘතික වශයෙන් පසුගාමී යන වැකිය මිනිසුන් අතර සබඳතාවලදී පිළිගත නොහැකිය. තවත් දෙයක් නම් ආර්ථිකයේ පසුගාමී හෝ සංස්කෘතික වශයෙන් පසුගාමී පුද්ගලයා ය. සංස්කෘතික ක්ෂේත්‍රයේ දියුණුව ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැකි අතර, එහි ප්‍රති, ලයක් වශයෙන් වඩා සංවර්ධිත, බලවත් හා අඩු සංවර්‍ධනයන් සහ අඩු ව්‍යාප්ත වූ සංස්කෘතීන් තිබීම. නමුත් යම් සංස්කෘතියක ජාතික, කලාපීය ලක්ෂණ වල අනන්‍යතාවය නිසා එය අනෙක් ඒවාට සමාන මට්ටමකට ගෙන එයි. විවිධ සංස්කෘතීන් වෛෂයික යථාර්ථයකි. ලෝක සංස්කෘතියේ ඒකීය භාවය ඇති වන්නේ historicalතිහාසික ක්‍රියාවලියේ සමගිය, ශ්‍රමයේ විශ්වීය ස්වභාවය සහ පොදුවේ නිර්මාණාත්මක ක්රියාකාරකම් හේතුවෙනි. ඕනෑම ජාතික සංස්කෘතියක් විශ්වීය මානව අන්තර්ගතයක් ප්‍රකාශ කරයි. මේ අනුව, සංස්කෘතීන්ගේ අන්තර් ක්‍රියාකාරිත්වයේ අවශ්‍යතාවය සහ හැකියාව න්‍යායාත්මකව සනාථ වේ.
අධ්‍යාත්මික අධ්‍යාපනය ආගම සමඟ නොවෙනස්ව බැඳී ඇති හෙයින්, සංස්කෘතීන්ගේ සංවාදය “මිනිසුන්ගේ අන්තර් ක්රියා කිරීම පමණක් නොව ආගම තුළ මුල් බැසගත් ඔවුන්ගේ ගැඹුරු ගුප්ත සම්බන්ධතාවය ද වේ” (4, පි. 20). එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන් ආගම් පිළිබඳ සංවාදයක් සහ ආගම් තුළ සංවාදයක් නොමැතිව සංස්කෘතීන් පිළිබඳ සංවාදයක් කළ නොහැකිය. අධ්‍යාත්මික වටිනාකම් හුවමාරු කර ගැනීම, වෙනත් ජාතීන්ගේ සංස්කෘතියේ ජයග්‍රහණ සමඟ දැන හඳුනා ගැනීම පෞරුෂය පොහොසත් කරයි. සංස්කෘතිය යන විෂයෙහි ක්‍රියාකාරිත්වයේ හරය නම්, ඔහුම වෙනස් වන, වෙනස් වන, රාජ්‍යය සංවර්ධනය කරන අතර ජාතික සංස්කෘතියේ අන්තර්ගතය. සංස්කෘතීන්ගේ අන්තර් ක්‍රියාකාරිත්වය ද අන්තර් පුද්ගල සන්නිවේදන මට්ටමින් සිදු වේ, මන්ද සංස්කෘතීන්ගේ පොදුවේ සැලකිය යුතු වටිනාකම් සංවේදනය තුළින් සාක්ෂාත් වන බැවිනි. අන්තර් පුද්ගල සන්නිවේදනය, සමාජ හා සංස්කෘතික තොරතුරුවල ප්‍රභවයන් පුළුල් කිරීම තුළින් ඒකාකෘති චින්තනය ජය ගැනීමේ වැදගත් සාධකයක් ලෙස ක්රියා කළ හැකි අතර එමඟින් මිනිසුන්ගේ අධ්‍යාත්මික ප්‍රතිරූපය අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් පොහොසත් වීමට දායක වේ.
ජාතික සංස්කෘතියක් වැඩි වැඩියෙන් දියුණු වන තරමට, අධ්‍යාත්මික සන්නිවේදන ක්ෂේත්‍රයට විවිධ ජාතීන්ගේ සංස්කෘතියේ වටිනාකම් ඇතුළත් කිරීමේ හැකියාව වැඩි වන අතර එමඟින් පුද්ගලයාගේ අධ්‍යාත්මික පොහොසත්කම සඳහා වැඩි අවස්ථාවන් ලැබේ. සංජානනයේ ස්වභාවය සංස්කෘතික වටිනාකම් වල අන්තර්ගතය සහ සංජානනයේ පුද්ගල හා පෞද්ගලික ලක්ෂණ සංකීර්ණ යන දෙකම මත රඳා පවතී. සංස්කෘතික වටිනාකම් පිළිබඳ සංජානනය සිදු කරනු ලබන්නේ පෙර අත්දැකීම හා නව අත්දැකීම සංසන්දනය කිරීමේ පදනම මත ය. ඒ සමගම, සංජානනය සිදුවන්නේ තාර්කික වශයෙන් පමණක් නොව, අතාර්කික පදනමින් ද ය. හැඟීම් අවබෝධය උත්තේජනය කරයි හෝ අවබෝධයට බාධා කරයි, එහි සීමා නිර්ණය කරයි. විදේශිකයාගේ සංජානනය සිදු කරනු ලබන්නේ වෙනත් ජාතියක සංස්කෘතියේ අංගයක් එහි ජාතික සංස්කෘතිය තුළ සමාන එකක් සමඟ සංසන්දනය කිරීමෙනි. සැසඳීම සියලු අවබෝධයේ සහ සියලු චින්තනයේ පදනමයි. පිටසක්වල සංස්කෘතිය උකහා ගන්නේ යම් ආකාරයක ප්‍රායෝගික, අධ්‍යාපනික හෝ වෙනත් ක්රියාකාරකම් වලදී පමණි. භාෂාව හා සම්බන්ධ චින්තන ක්‍රියාවලීන් නොමැතිව නව දේ අවබෝධ කර ගැනීම කළ නොහැකිය. භාෂාව ජාතීන් පිළිබඳ අන්‍යෝන්‍ය දැනුම, සංස්කෘතික උරුමයන් උකහා ගැනීම ප්‍රවර්‍ධනය කරයි. පුද්ගලයෙකු තමා තුළම උසස් අධ්‍යාත්මික කාර්යයක් සිදු වූ විට ඉහළම සංස්කෘතික දියුණුවට පැමිණේ. නමුත් ඔහුට මේ සඳහා පැමිණිය හැක්කේ සන්නිවේදනය තුළින් පමණි. වෙනත් ජාතියක අධ්‍යාත්මික සංස්කෘතිය පිළිබඳ සංජානනය මඟින් සංජානනය විෂයෙහි චිත්තවේගී හා බුද්ධිමය ක්රියාකාරකම්, විදේශීය සංස්කෘතික වටිනාකම් වල අන්තර්ගතය පිළිබඳව ක්‍රමානුකූලව දැනුම රැස් කර ගැනීම උපකල්පනය කෙරේ.
ජාතික සංස්කෘතීන්ගේ බලපෑම් කිරීමේ ක්රියාවලිය සමන්විත වන්නේ ලබා ගත් ප්‍රතිඵල වෙනත් භාෂාවකට පරිවර්තනය කිරීමෙන් හෝ ඒවා අනුකරණය කිරීමෙන් අනුපිටපත් කිරීමෙන් නොව, යුගයේ අවශ්‍යතා මත ජීවත් වන නූතන පුද්ගලයෙකුගේ සිතුවිලි හා ආශාවන් ප්‍රකාශ කිරීමෙනි. සංස්කෘතීන්ගේ අන්තර්ක්‍රියා වලදී නීතිය සැමවිටම ක්‍රියාත්මක වේ: සංස්කෘතිය සංස්කෘතිය ප්‍රතික්ෂේප නොකරයි. සංස්කෘතීන් අන්තර්ක්‍රියා කිරීමේ ක්‍රියාවලියේදී සංවාද වර්ග දෙකක් වෙන්කර හඳුනාගත හැකිය: directජු හා වක්‍ර. Dialogජු දෙබස් යනු සංස්කෘතීන් එකිනෙකා සමඟ කථා කරන විට ඔවුන්ගේ කථිකයින්ගේ නිපුණතාවයට ස්තූතිවන්ත වන විට භාෂා මට්ටමින් හුවමාරුවක් සිදු වේ. සංස්කෘතීන්ගේ අන්තර්ක්‍රියා තුළ වක්‍ර සංවාදය සිදුවන්නේ සංස්කෘතියක් තුළ එහිම ව්‍යුහයන්හි කොටසක් ලෙස ය. විදේශීය සංස්කෘතික අන්තර්ගතයන් ද්විත්ව තනතුරක් දරයි - එය වෙනත් කෙනෙකුගේ මෙන්ම තමාගේම ය. සංස්කෘතීන්ගේ සංවාදය සමඟ භාෂාවෙන් භාෂාවට පරිවර්තනය කිරීමේදී මෙන් ම ගැටලු ද පැන නැඟේ: අවබෝධ කර ගැනීම, විදේශීය සංස්කෘතියක ලෝකයට හුරුවීම. කෙනෙකුගේ සහ වෙනත් කෙනෙකුගේ සංස්කෘතියේ යම් ප්‍රතිබිම්භයක් නොමැතිව වෙනත් සංස්කෘතීන් සමඟ සංවාද කිරීම කළ නොහැකිය.
ගෝලීයකරණ රාමුව තුළ සංස්කෘතීන් පිළිබඳ ජාත්‍යන්තර සංවාදය වර්ධනය වෙමින් පවතී. ජාත්‍යන්තර සංස්කෘතික සංවාදය මිනිසුන් අතර අන්‍යෝන්‍ය අවබෝධය ශක්තිමත් කරන අතර ඔවුන්ගේ ජාතික අනන්‍යතාව වඩා හොඳින් අවබෝධ කර ගැනීමට හැකි වේ. වෙන කවරදාටත් වඩා අද පෙරදිග සංස්කෘතිය ඇමරිකානුවන්ගේ සංස්කෘතිය හා ජීවන රටාව කෙරෙහි අතිමහත් බලපෑමක් ඇති කිරීමට පටන් ගෙන තිබේ. 1997 දී ඇමරිකානුවන් මිලියන 5 ක් පුරාණ චීන සෞඛ්‍ය වැඩි දියුණු කරන ජිම්නාස්ටික් යෝග සඳහා ක්‍රියාශීලීව යෙදීමට පටන් ගත්හ. ඇමරිකානු ආගම් පවා නැගෙනහිර බලපෑම් කිරීමට පටන් ගත්හ. දේවල අභ්යන්තර එකඟතාව පිළිබඳ අදහස් ඇති නැගෙනහිර දර්ශනය ක්‍රමයෙන් ඇමරිකානු විලවුන් කර්මාන්තය ජයග්‍රහණය කරයි. සංස්කෘතික ආකෘති දෙකක අභිසාරීකරණය හා අන්තර් ක්‍රියාකාරිත්වය ආහාර කර්මාන්තය තුළ ද සිදු වේ (හරිත inalෂධීය තේ). නැගෙනහිර හා බටහිර සංස්කෘතීන් අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් ඡේදනය නොවන බව කලින් පෙනුනේ නම්, වෙන කවරදාටත් වඩා අද සම්බන්ධතා ලක්ෂණ හා අන්‍යෝන්‍ය බලපෑම් මතුවී තිබේ. එය අන්තර්ක්‍රියා කිරීම පමණක් නොව, අනුපූරකභාවය සහ පොහොසත් කිරීම ද වේ. අනෙකුත් සංස්කෘතීන්ගේ පැවැත්ම වෙන් කළ නොහැකි ආරම්භයන් දෙකක ජීවිතය - "යින්" සහ "යැං" (13, පි. 33) වඩ වඩාත් සිහිපත් කරයි. යුරෝපයේ විදේශ ප්‍රතිපත්තිය තුළ සංස්කෘතීන්ගේ සංවාදය වඩාත් කැපී පෙනිය යුතුය. විදේශ ප්‍රතිපත්තියේ සංස්කෘතික අංගය වඩ වඩාත් වැදගත් විය යුතුය. "සංස්කෘතිය" යන සංකල්පයේ සංවාද වර්ධනය සංස්කෘතීන් පිළිබඳ ජාත්‍යන්තර සංවාදයේ කොටසක් විය යුතුය. ගෝලීයකරණය සහ ගෝලීය ගැටලු සංස්කෘතීන්ගේ සංවාදය ප්‍රවර්‍ධනය කරයි. පොදුවේ ගත් කල, නූතන ලෝකය තුළ සංවාදයට විවෘතභාවය සහ අන්‍යෝන්‍ය අවබෝධය පිළිබඳ ගැටලු ගැඹුරු වෙමින් පවතී. කෙසේ වෙතත්, අන්‍යෝන්‍ය අවබෝධය සහ සංවාදය සඳහා හොඳ හිත පමණක් ප්‍රමාණවත් නොවන නමුත් හරස් සංස්කෘතික සාක්ෂරතාවය (වෙනත් ජාතීන්ගේ සංස්කෘතීන් පිළිබඳ අවබෝධය) අවශ්ය වන අතර එයට ඇතුළත් වන්නේ: “විවිධ ජාතීන්ට ආවේනික වූ අදහස්, චාරිත්‍ර, සංස්කෘතික සම්ප්‍රදායන් පිළිබඳ වෙනස්කම් පිළිබඳ අවබෝධය, විවිධ සංස්කෘතීන් අතර පොදු හා වෙනස් දේ දැක ගැනීමට සහ අනෙක් ජාතීන්ගේ ඇසින් ඔබේම ප්‍රජාවේ සංස්කෘතිය දෙස බැලීමට ඇති හැකියාව ”(14, පි. 47). නමුත් විදේශීය සංස්කෘතියක භාෂාව තේරුම් ගැනීමට නම් පුද්ගලයෙකු දේශීය සංස්කෘතියට විවෘත විය යුතුය. ස්වදේශිකයාගේ සිට විශ්ව දක්වා අනෙක් සංස්කෘතීන්හි ඇති හොඳම දේ තේරුම් ගැනීමට ඇති එකම ක්රමය මෙයයි. මෙම අවස්ථාවේ දී පමණක් සංවාදය ඵලදායී වනු ඇත. සංස්කෘතීන්ගේ සංවාදයට සහභාගී වීමෙන් ඔබ ඔබේ සංස්කෘතිය පමණක් නොව අසල්වැසි සංස්කෘතීන් සහ සම්ප්‍රදායන්, විශ්වාසයන් සහ සිරිත් විරිත් දැන සිටිය යුතුය.
සංස්කෘතීන්ගේ සංවාදය සංස්කෘතික පැවැත්මේ ආකාරයකි. ඔබ දන්නා පරිදි සංස්කෘතිය අභ්‍යන්තරව විෂමජාතීය ය - එය ප්‍රධාන වශයෙන් ජාතික සම්ප්‍රදායන් මගින් එක්සත් වූ බොහෝ අසමාන සංස්කෘතීන් වලට කැඩී යයි. එම නිසා සංස්කෘතිය ගැන කතා කරන විට අපි බොහෝ විට සඳහන් කරන්නේ: රුසියානු, ප්‍රංශ, ඇමරිකානු, ජෝර්ජියානු, ආදිය. විවිධ සංස්කෘතීන්ට අනුකූලව ජාතික සංස්කෘතීන්ට අන්තර් ක්රියා කළ හැකිය. එක් සංස්කෘතියක් තවත් ශක්තිමත් සංස්කෘතියක පීඩනය යටතේ අතුරුදහන් විය හැකිය. පාරිභෝගික වටිනාකම් මත පදනම් වූ සාමාන්‍ය ජාත්‍යන්තර සංස්කෘතියක් ස්ථාපිත කරන ගෝලීයකරණයේ වැඩෙන පීඩනයට සංස්කෘතියට යටත් විය හැකිය.
අනෙකුත් සංස්කෘතීන්ගේ හා ජාත්‍යන්තර සංස්කෘතියේ පීඩනයට ජාතික සංස්කෘතියට එරෙහි වීම සඳහා සංස්කෘතිය හුදෙකලා කිරීම විකල්පයකි. සංස්කෘතිය හුදකලා කිරීම එහි කිසිදු වෙනසක් කිරීම තහනම් කිරීම, සියලු ආගන්තුක බලපෑම් ප්‍රචණ්ඩ ලෙස මර්දනය කිරීම දක්වා අඩු කෙරේ. එවැනි සංස්කෘතියක් සංරක්‍ෂා කර ඇත, වර්ධනය වීම නැවැත්වූ අතර අවසානයේදී මිය යයි, අත්කම් භාණ්ඩ සඳහා පොදු ප්‍රකාශ, සත්‍යයන්, කෞතුකාගාර ප්‍රදර්ශන සහ ව්‍යාජ භාණ්ඩ සමූහයක් බවට පත්වේ.
ඕනෑම පුද්ගලයෙකුගේ මෙන් ඕනෑම සංස්කෘතියක පැවැත්ම හා සංවර්ධනය සඳහා සන්නිවේදනය, සංවාදය, අන්තර්ක්‍රියා කිරීම අවශ්ය වේ. සංස්කෘතීන් අතර සංවාදයක් පිළිබඳ අදහස මඟින් සංස්කෘතීන් එකිනෙකාට විවෘතව ඇති බව අඟවයි. නමුත් කොන්දේසි ගණනාවක් සපුරාලන්නේ නම් මෙය කළ හැකිය: සියලු සංස්කෘතීන් වල සමානාත්මතාවය, එක් එක් සංස්කෘතියේ අනෙක් ඒවාට වඩා වෙනස් වීමට ඇති අයිතිය පිළිගැනීම, විදේශීය සංස්කෘතියකට ගරු කිරීම.
රුසියානු දාර්ශනික මිහායිල් මිහයිලොවිච් බැක්ටින් විශ්වාස කළේ සංස්කෘතිය තමාව තේරුම් ගැනීමට සමීප වන්නේ සංවාදයකින් පමණක් බවත්, වෙනස් සංස්කෘතියක ඇසින් තමා දෙස බලා එහි ඒකපාර්ශ්වික බව සහ සීමාවන් ජයගත හැකි බවත් ය. හුදකලා සංස්කෘතීන් නොමැත - ඔවුන් සියල්ලෝම ජීවත් වන අතර අනෙකුත් සංස්කෘතීන් සමඟ සංවාදයෙන් පමණක් දියුණු වෙති:
“විදේශීය සංස්කෘතියක් වඩාත් පූර්ණ හා ගැඹුරු ලෙස හෙළිදරව් කරන්නේ වෙනත් සංස්කෘතියක් ඉදිරියේ පමණි (නමුත් එය මුළුමනින්ම නොවේ, මන්ද වෙනත් සංස්කෘතීන් පැමිණ ඊටත් වඩා තේරුම් ගනී). එක් අර්ථයක් එහි ගැඹුර හෙළි කරයි, වෙනත් කෙනෙකුගේ හමුවීම හා ස්පර්ශ කිරීම, වෙනත් කෙනෙකුගේ අර්ථය: ඔවුන් අතර යම් ආකාරයක සංවාදයක් ආරම්භ වන අතර එමඟින් මෙම අර්ථයන් හුදෙකලා වීම සහ ඒකපාර්ශ්වික බව මෙම සංස්කෘතීන් ජය ගනී ... සංස්කෘතීන් දෙකක එවැනි සංවාද හමුවකින් ඔවුන් ඒකාබද්ධ නොවන්න, මිශ්‍ර නොවන්න, එකිනෙකා තම එකමුතුකම සහ විවෘත අඛණ්ඩතාව ආරක්ෂා කරන නමුත් ඒවා අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් පොහොසත් ය. "
පුද්ගලයෙකුගේ ස්වයං දැනුම සඳහා සංස්කෘතික විවිධත්වය වැදගත් කොන්දේසියකි: ඔහු වැඩි වැඩියෙන් සංස්කෘතීන් ඉගෙන ගන්නා තරමට, ඔහු වැඩි වැඩියෙන් රටවල් සංචාරය කරන තරමට, ඔහු වැඩි වැඩියෙන් භාෂා ඉගෙන ගන්නා තරමට, ඔහු තමා ගැනම අවබෝධ කර ගන්නා අතර ඔහුගේ අධ්‍යාත්මික ලෝකය පොහොසත් වනු ඇත. ඉවසීම, ගෞරවය, අන්‍යෝන්‍ය සහයෝගය, දයාව වැනි සාරධර්ම ගොඩනැගීම හා ශක්තිමත් කිරීම සඳහා සංස්කෘතීන්ගේ සංවාදය පදනම හා වැදගත් පූර්වාවශ්‍යතාවයකි.
සංස්කෘතිය ශිෂ්ටාචාරගත උකහා ගැනීම
(නිර්ණය කිරීමේ අත්දැකීම)
මෑතකදී මට සෝවියට්-ප්‍රංශ "හ two දෙකක් සඳහා වූ විශ්වකෝෂය" ("ප්‍රගතිය") සඳහා සහභාගී වීමට සිදු විය. සමාන්තරව, සෝවියට් හා ප්‍රංශ කතුවරුන්ගේ ලිපි වලට යාමට සිදු විය (සෑම වචනයක් සඳහාම). කෙසේ වෙතත්, මගේ සංකල්පයට අනුකූලව එකට එකතු කරන ලද "සංස්කෘතිය" සහ "සංස්කෘතීන්ගේ සංවාදය" යන ලිපි මට ලැබුණි. උත්සාහය වේදනාකාරී විය. නමුත් පසුව මම සිතුවේ එවැනි අත්දැකීමක අඩුපාඩු (සූත්‍ර වල නොවැලැක්විය හැකි දෘඩතාව, තර්ක කිරීම මුළුමනින්ම පාහේ ඉවත දැමීම, අවිශ්වාසයෙන් සැකසහිත අවස්ථාවන් සහ දුර්වලතාවයන් දුර්වල වීම) යම් තරමකට යම් යම් සිත්ගන්නා සුළු නව ශක්‍යතාවන්ගෙන් මිදෙන්නට ඇති බවයි තමන්ගේම අවබෝධය පිළිබඳ සමස්ථ, වෙන්වූ දෘෂ්ටියක්, දෘශ්‍යමාන යමක් කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමේ අවශ්‍යතාවය රූපසංස්කෘතිය, රූපය සහ සංකල්පය අතර සවිඥානක ක්‍රීඩාවක්).
එම නිසා, මුල් නිර්වචනයේ ඉතාමත් දෘඩ ප්‍රකාශනයන් "මැහුම් නොකිරීම" යන පාඨය තරමක් දියුණු කර ඇති මම මගේ අත්දැකීමේ ප්‍රතිඵල පාඨකයින්ගේ අවධානයට යොමු කරමි.
යම් දැවැන්ත විඥානය තුළ විද්‍යාත්මක විඥානය තුළ ද සංස්කෘතික සංකල්පය සවි consciousness් inාණය තුළ සවි කර ඇති යම් යම් කවයන් (අඛණ්ඩතාව) සංසිද්ධි පිටුපස තිබේ. මෙය කලා කෘති, දර්ශනය, න්‍යාය, සදාචාරමය ක්‍රියාවන් සහ එක් අතකින් ආගමේ සංසිද්ධීන්ගේ අඛණ්ඩතාවයකි. නමුත් විසිවන සියවසේදී සැබෑ ජීවිතයේ සහ මෙම සංසිද්ධි කවය පිළිබඳ දැනුවත් කිරීමේ අමුතු වෙනසක් සිදුවෙමින් පවතී. පරිවර්තනය පවා.
අපගේ චින්තනය බාධා කරන එවැනි මාරුවක, අවතැන් වීමේ සලකුණු කිහිපයක් මම නම් කරමි.
1. XX සියවසේදී, සංස්කෘතිය පිළිබඳ සංකල්පය (සමස්තයක් වශයෙන්) අමුතු ලෙස බෙදී යාමේ සංකල්පයකින් හෝ බුද්ධියෙන් බොහෝ කලකට පෙර සංස්කෘතියේ නිර්වචනයන් සමඟ සමපාත වූ හෝ "සංස්කෘතිය" යන්න කොමා වලින් වෙන් කර ලැයිස්තු ගත කර ඇති බව අවබෝධ කර ගත්හ. ආසන්න වශයෙන් සමාන පද ලෙස. සංස්කෘතියේ සංසිද්ධි සහ අධ්‍යාපනය, බුද්ධත්වය, ශිෂ්ඨාචාරය යන සංසිද්ධීන් අතර යම් ආකාරයක පරතරයක් ඇත.
කිසියම් හේතුවක් නිසා අපේ මනස මෙම වෙනස දැක ගැනීමට, එය අවධාරනය කිරීමට සහ එය තේරුම් ගැනීමට පටන් ගත්තේය. “උගත් පුද්ගලයෙක්” හෝ “ප්‍රබුද්ධ පුද්ගලයෙක්” - මෙම නිර්වචන වඩ වඩාත් අවබෝධ වන්නේ එකිනෙකාට පමණක් නොව “සංස්කෘතික පුද්ගලයා” යන්නට වඩා වෙනස් ලෙස ය. කෙසේ හෝ සංස්කෘතියේ අධ්යාපන ක්‍රියාවලීන්ගේ හා ක්‍රියාවලීන්හිදී ("වගාව" යැයි කිව නොහැක, නමුත් හරියටම) සෑම දෙයක්ම විවිධාකාරයෙන් වෙනස් වේ.
2. සංස්කෘතික කෘතීන් ගැන මිනිසුන් අතර සන්නිවේදනයේ සමහර සංසිද්ධි, සමහර සංස්කෘතික ක්රියාකාරකම් සහ චින්තන ක්‍රම පුදුම සහගත ලෙස පුළුල් වීමට හා ගැඹුරු වීමට පටන් ගැනීම, අධ්‍යාත්මික හා සමාජ ජීවිතයේ දී වෙනත් "මධ්‍යස්ථාන" සහ "සම්බන්ධතා" අල්ලා ගැනීම. .. අපි සාමාන්‍යයෙන් “සංස්කෘතිය” ලෙස තේරුම් ගත් දේ ඊනියා “සුපිරි ව්‍යූහය” කියන ක්ෂේත්‍රයට ගැලපීම නැවැත්වීම, එහි මායිම නැති වී නූතන මානව පැවැත්මේ කේන්ද්‍රස්ථානය වෙත මාරු වීම සිදු වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, අඩු හෝ වැඩි බලයකින් මෙම වෙනස් වීම අපේ විඥානයට ඇතුළු වන නමුත් ඔබ ඒ ගැන සිතන්නේ නම් නූතන සමාජයේ සෑම ස්ථරයකටම මෙම ක්රියාවලිය විශ්වීය ය: යුරෝපයේ, ආසියාවේ, ඇමරිකාවේ, අප්‍රිකාවේ. අපේ ජීවිතයේ කේන්ද්‍රස්ථානයට සංස්කෘතිය මෙල්ල කළ නොහැකි වෑයම සහ ඒ සමඟම සංස්කෘතියේ එවැනි අමුතු “ප්‍රකාශ” වලට මුරණ්ඩු, ශිෂ්ඨ සම්පන්න ප්‍රතිරෝධයක් දැක්වීම අපේ විඥානය ගැන කනස්සල්ලට පත් කරයි - එදිනෙදා සහ විද්‍යාත්මක - සමහර විට ලොව පුරා පරමාණුක හෝ පාරිසරික විද්‍යාත්මකව ඉදෙමින් තිබීම නොඅඩු විය හැකිය. පිපිරීම.
3. XX සියවසේදී, මුද්‍රානුකූලව වෙනස් "සංස්කෘතීන්" (කලා කෘති, ආගම, සදාචාරය ... යුරෝපයේ, ආසියාවේ සහ ඇමරිකාවේ සංස්කෘතීන් එකම විඥානය තුළ "සමූහය"; ඒවා "ආරෝහණ" රේඛාව ඔස්සේ ස්ථානගත කළ නොහැක ("ඉහළ - පහළ, වඩා හොඳ - නරක"). විවිධ සංස්කෘතීන්ගේ එකවර ඇස සහ මනසට පහර දෙන අතර එය නූතන පුද්ගලයෙකුගේ එදිනෙදා ජීවිතයේ සැබෑ සංසිද්ධියක් බවට පත්වේ. ඒ අතරම, historicalතිහාසික, ජනවාර්ගික විද්‍යාත්මක, පුරාවිද්‍යාත්මක, කලා ඉතිහාසය, අර්ධ සංස්කෘතික ආකාර අවබෝධ කර ගැනීම සහ "සංස්කෘතිය යනු කුමක්ද" යන්න නිර්වචනය කිරීම දැන් කෙසේ හෝ අමුතු ලෙස ඒකාබද්ධ වී ඇත. නමුත් මෙහි අර්ථය නම්, එක් තාර්කික "ස්ථානයක" සංස්කෘතිය පුද්ගලයෙකුගේ අධ්‍යාත්මික ක්රියාකාරකම් වල කේන්ද්‍රස්ථානය ලෙසත් ඔහුගේ අනුකලනය හා සමහර විට මූලික වශයෙන් ද්‍රව්‍යමය වශයෙන් භෞතික ක්‍රියාකාරකම්වල කැපීමක් ලෙසත් අවබෝධ කර ගැනීමයි.
සංස්කෘතියේ සංසිද්ධිය පිළිබඳ අපගේ දැනුවත්භාවය තුළ අපගේ සැබෑ “සංස්කෘතිය තුළ සිටීම” තුළ වෙනත් මාරුවීම් සහ මාරුවීම් ලැයිස්තුගත කිරීම මම දැන් නොකලෙමි. දැන්, වෙනත් දෙයක් අත්‍යවශ්‍යයි: ඒ අර්ථයෙන් සංස්කෘතිය,තව දුරටත් වැඩිදියුණු කෙරෙන නිර්ණය කිරීමේ සාධකය නිශ්චිත "සංඥා" සමූහයක් නොව සැබෑ ගැඹුරින් කැරකෙන ගැඹුරු මැජික් ක්‍රියාවලීන් හෙළිදරව් කරන සංස්කෘතිය පිළිබඳ සැබෑ පැවැත්මේ හා දැනුවත් වීමේ වෙනස් වීමයි. XXI සියවස ආසන්නයේ ඉතා වැදගත් වූ මාරුව සහ පරිවර්තනය මෙය වන අතර එම නිසා අපේ කාලයේ විවිධ “ප්‍රතිව්‍යුහගත කිරීම්” සහ “පරිවර්තන” වල නියම අර්ථය සහ අභ්යන්තර අරගලය වෙත ගැඹුරුතම විනිවිද යාමට ඉඩ සලසයි (කෙලින්ම නොතකා) ඔවුන්ගේ කතුවරුන්ගේ අභිප්රාය).
තවද සංස්කෘතිය පිළිබඳ විධිමත් අර්ථ දැක්වීමක් නොව එහි "නියම නිර්වචනය" (හේගල් හෝ මාක්ස්ගේ අවබෝධය තුළ) දක්වා ඇත. හෙගල්ට අනුව “නියම නිර්වචනය” යනු සංසිද්ධිය විසින්ම තීරණය කරන, නිර්වචනය කරන, පරිවර්තනය වන ක්‍රියාවලියක් බව මම ඔබට මතක් කර දෙමි. මම උපකල්පනය කරන්නේ, හේගල් මෙන් නොව, එවැනි සැබෑ නිර්වචනයක් ප්‍රධාන වශයෙන් අපේ මානව තාර්කික ජීවිතයේ “කෝසා සූයි” හි විශේෂ ආකාරයක් යැයි පමණි.
ඉතින්, 20 වන සියවසේ සංස්කෘතියේ රැඩිකල් මාරුවීම් සහ මාරුවීම් පිළිබඳ සංසිද්ධීන්, මම ඉහත විස්තර කළ පරිදි, සංස්කෘතිය පිළිබඳ සත්‍ය, icallyතිහාසික හා තර්කානුකූල අර්ථවත් විශ්වීය නිර්වචනයක් අද වර්ධනය කර ගැනීමට ඉඩ සලසන බව පෙනේ.
අද අපේ විඥානය කනස්සල්ලට පත් වූයේ අද "ඇස්වලට සහ මනසට වදින" සංස්කෘතියේ සංසිද්ධි ප්‍රතිරූපය ගැන ය.
1. "අධ්‍යාපනය" යන අදහසින් සහ "ශිෂ්ඨාචාරය" යන අදහසින් බෙදී යාමේදී (විවිධ වර්ග වල මෙම බෙදීම හදිසියේම 20 වන සියවසේදී ස්පෙන්ග්ලර් සහ ටොයින්බී, ලෙවි-ස්ට්‍රෝස් සඳහා අවශ්ය විය. බැක්ටින් ...) සංස්කෘතිය පිළිබඳ අදහස අද සාක්ෂාත් කර ගනු ලබන්නේ පහත දැක්වෙන ඒකාබද්ධ විරෝධය තුළ ය ...
මිනිස් ආත්මයේ ඉතිහාසයේ සහ පොදුවේ මානව ජයග්‍රහණ ඉතිහාසයේ "historicalතිහාසික උරුමයේ" ආකාර දෙකක් තිබේ. එක් ආකාරයක් "ප්‍රගතියේ" හෝ ඊටත් වඩා මෘදු සංවර්ධනයේ පඩිපෙල නැගීමේ ක්‍රමානුකූලභාවයට ගැලපේ. ඉතින්, තුළ අධ්යාපන,විද්‍යාවේ යෝජනා ක්‍රමයට අනුව චලනය වෙමින් පවතී (නමුත් විද්යාව තේරුම් ගත්තා නැහැසමස්ථ සංස්කෘතියක එක් සංසිද්ධියක් ලෙස සහ අපගේ මනසේ ක්‍රියාකාරිත්වය පිළිබඳ එකම විශ්වීය, සියල්ල ඇතුළත් අර්ථ දැක්වීමක් ලෙස) සෑම ඊළඟ පියවරක්ම ඉහතපෙර එක, එයම අවශෝෂණය කරගනිමින්, අපේ මනස දැනටමත් සමත් වී ඇති පියවරේදී සාක්ෂාත් කරගත් සෑම දෙයක්ම ධනාත්මකව වර්ධනය කරයි (එකම සත්‍යයට ගැඹුරින් ගැඹුරට විනිවිද යාම), අපේ කකුල් සහ අත් (වැඩිපුරම වැඩ කිරීමේ මෙවලම් නිර්මාණය කිරීම) , අපගේ සමාජ සන්නිවේදනය (මිනිසාගේ පූර්ව හා ප්‍රාග් historicalතිහාසික පැවැත්මට වඩා පහළින් යන “වැඩි වැඩියෙන්“ සැබෑ ගොඩනැගීම ”වෙත නැගීම). මෙම නැගීමේදී, පෙර එන සෑම දෙයක්ම: දැනුම, පැරණි ශ්‍රම මෙවලම්, කල් ඉකුත් වූ "ගොඩනැගීම්" ... - ඇත්ත වශයෙන්ම, "කොහේවත්" අතුරුදහන් නොවන්න, ඒවා "ඝනීභවනය", "ඉවත් වීම", නැවත ගොඩනැගීම, තමන්ගේම දේ අහිමි වීම. උසස් දැනුමෙන් හා කුසලතාවයෙන් සිටීම., වඩාත් සත්‍ය, වඩාත් ක්‍රමානුකූල යනාදිය. උගත් පුද්ගලයෙක් යනු "සමත් වූ පියවර" තුළින් ලබා ගත් සියළුම දේ ඔහුගේ මනස තුළට සහ ඔහුගේ නිපුණතාවයට ආපසු හැරවීමට සමත් වූ අයෙක් වන අතර, එපමණක් නොව, හැකි සෑම ආකාරයකින්ම "ආපසු හැරවීම" (එසේ නොමැතිනම් ඔබට සියල්ල ප්‍රගුණ කළ නොහැක!) ආකෘතිය: පෙළ පොතේ "අවසාන වචනය" තුළ වඩාත් හොඳින් ක්‍රියාත්මක වන තද බව, පැහැදිලිකම, සරල බව තුළ. ඇත්ත වශයෙන්ම, ගැලීලියෝගේ හෝ නිව්ටන්ගේ කෘතීන්ට අනුව ගණිතය විද්යාව කේන්ද්‍ර කර ගන්නේ කුමන විකේන්ද්‍රිකයෙක්ද - යුක්ලිඩ්ගේ "මූලධර්ම" වලට අනුව ක්වොන්ටම් යාන්ත්‍ර විද්යාව පවා - බෝර් හෝ හයිසන්බර්ග්ගේ කෘතීන්ට අනුව (සහ නූතන අනුව නොවේ) සංවේදීපෙළ පොත් හෝ - සහනයක් දෙමු - නවතම විද්‍යාත්මක කෘති වලට අනුව).
සංස්කෘතියප්‍රතිවිරුද්ධ යෝජනා ක්‍රමයට අනුව සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ආකාරයකින් ගොඩනඟා "සංවර්ධනය" කරයි. මෙහිදී එක් විශේෂිත සංසිද්ධියකින් ආරම්භයක් කළ හැකිය.
ක්‍රමානුකූලවාදයට නොගැලපෙන මානව සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ එක් අංශයක් තිබේ. නැගීම්(නිව්ටෝනියානු: "මම යෝධයෙකුගේ කර මත සිටගෙන සිටින වාමනෙක්" - පෙර පරම්පරාව ...) මෙම ප්‍රදේශය කලාවකි. මෙන්න - "ඇසින්" පවා - සියල්ල වෙනස් ය. පළමුවෙන්ම, ෂේක්ස්පියර් විසින් සොෆොක්ලීස්ව "ඉවත් කළා" යැයි පැවසීම මෙතැනදී පැවසිය නොහැක, පිකාසෝගේ මුල් පිටපත ප්‍රථම වරට රෙම්බ්‍රෑන්ඩ්ගේ මුල් (අත්‍යවශ්‍යම) විවෘත කිරීම අනවශ්‍ය දෙයක් බවට පත් කළේය.
ඊටත් වඩා තියුණු ය: සොෆොක්ලීස් හෝ බ්‍රෙහ්ට් නොමැතිව ෂේක්ස්පියර්ට පමණක් නොහැකිය - ශේක්ස්පියර් නොමැතිව, අභ්යන්තර නැවත කැඳවීමකින් තොරව, විකර්ෂණයෙන්, නැවත සිතා බැලීමෙන් තොරව, නමුත් - අවශ්‍යයෙන්ම - ප්‍රතිවිරුද්ධ ලෙස: ෂේක්ස්පියර් නොමැතිව සොෆොක්ලීස් කළ නොහැකිය; සොෆොක්ලීස් වෙනස් ලෙස තේරුම් ගෙන ඇති අතර එය වඩාත් සුවිශේෂී වන අතර එය සෑදී ඇත්තේ ෂේක්ස්පියර් සමඟ ඒකාබද්ධව ය. කලාවේදී, "කලින්" සහ "පසුව" යන්න එකිනෙකට සාපේක්‍ෂ ය, එකවර, එකිනෙකාට පෙර, අවසානයේ මෙය මුල්එකිනෙකා අපගේ අවබෝධය තුළ පමණක් නොව හරියටම සියළුම සුවිශේෂීතාවයන් වන “සම්පිණ්ඩනය” තුළින් අපේම, සුවිශේෂී, අද්විතීය ජීවියෙකුගේ විශ්වීයභාවය.
කලාවේදී පැහැදිලිව ක්‍රියාත්මක වන්නේ "පියවරයන් ජයගෙන ඉහළ යන ඉණිමඟේ" ක්‍රමානුකූලභාවය නොව ක්‍රමානුකූල භාවයයි නාට්යමයකටයුතු.
"සිව්වන සංසිද්ධිය ... එකම සහ සොෆියා." නව චරිතයක පෙනුමත් සමඟ (නව කලා කෘතියක්, නව කතුවරයෙක්, නව කලාත්මක යුගයක්), පැරණි “චරිත” - ඇස්කයිලස්, සොෆොක්ලීස්, ෂේක්ස්පියර්, ෆිඩියාස්, රෙම්බ්‍රැන්ඩ්, වැන් ගොග්, පිකාසෝ - වේදිකාවෙන් ඉවත් නොවන්න. , "ඉවතට" නොයන්න සහ නව චරිතයක් තුළ, නව චරිතයකින් අතුරුදහන් නොවන්න. සෑම නව චරිතයක්ම හෙළිදරව් කරයි, සැබෑ කරයි, ප්‍රථම වතාවට පවා වේදිකාවේ කලින් පෙනී සිටි චරිත තුළ නව ගුණාංග සහ අභිලාෂයන් ඇති කරයි; එක් චරිතයක් ආදරය අවුස්සයි, තවත් චරිතයක් - කෝපය, තුන්වැන්න භාවනාව. නළු නිළියන්ගේ සංඛ්යාව නිරන්තරයෙන් වෙනස් වෙමින්, වැඩි වෙමින්, වැඩි වෙමින් පවතී. සමහර වීරයෝ සදහටම වේදිකාවෙන් ඉවත් වුවත්, වෙඩි තබා හෝ කලා ඉතිහාසයේ - සමහර කතුවරුන් සංස්කෘතික සංසරණයෙන් ඉවතට ඇද වැටුණත්, ඔවුන්ගේ ක්‍රියාකාරී හරය තවමත් ඝන වෙමින් පවතී, පරතරය, පරතරය ඊටත් වඩා නාටකීය වැදගත්කමක් ලබා ගනී.
කලාත්මක පාරම්පරිකත්වයේ එවැනි ක්‍රමානුකූලභාවය සෑම විටම එහි ප්‍රධාන ලක්ෂණ රඳවා තබා ගන්නා අතර, මෙම ක්රමය මූලික වශයෙන් වෙනස් වන්නේ "අධ්‍යාපනය", "ශිෂ්ඨාචාරය", ගොඩනැගීමේ වර්‍ගයේ ක්‍රමානුකූල භාවයට වඩා ඔබ ඒවා කෙසේ තේරුම් ගත්ත ද ය.
කලාව ගැන පැවසූ සෑම දෙයක්ම සාරාංශ කරමු:
අ) ඉතිහාසය විසින් මෙහි සාදන සංසිද්ධි වල "චරිතය" ආරක්ෂා කර ප්‍රතිනිෂ්පාදනය කරයි;
ආ) ඉවත් කිරීම සහ නැගීමේ ක්‍රියාවලියෙන් පිටත "අක්ෂර" ගණන වැඩි කිරීම සිදු කෙරෙන නමුත්, එක් එක් කලාත්මක මොනාඩ්හි එකවර, අන්‍යෝන්‍ය සංවර්ධනයේ සහ ඝනීභවනයේ ක්‍රමානුකූලභාවය තුළ;
ඇ) "මුල් සහ ඔටුන්න", "පෙර ..." සහ "පසු ..." යන ප්‍රතිවර්තනය වීමේ හැකියාව යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කලාවේ විශේෂ ස්වරූපයක අඛණ්ඩතාව, බහුකාර්ය නාට්‍ය සංසිද්ධියක් ලෙස කලාවේ "අනුකූලතාව" යන්නයි.
ඉදිරිපත් කළ නාට්‍ය යෝජනා ක්රමය තුළින් directlyජුවම පැන නැඟී නොසිට, organන්ද්‍රීයව එයට සම්බන්ධ තවත් කරුණක් තිබේ. මගේ මුල් ප්‍රතිබිම්භය තවත් එක් (?) චරිතයක් උපකල්පනය කරයි, වඩාත් නිවැරදිව, යම් ආකාරයක "බහු ස්ථාන කට්ටලයක්". ඒක - නරඹන්නාට,කලා කෘතියකට සවන් දෙන්නා. නාට්‍යමය කාර්ය සාධනය තුළ මෙම “චරිතයේ” සංකූලතාව විශේෂයෙන් පැහැදිලිව පෙනේ, නමුත් මෙම ක්‍රියාකාරී නිර්මාණාත්මක පැවැත්ම ඕනෑම ආකාරයක කලා කෘතියක් සඳහා අවශ්ය නොවේ, අත්‍යවශ්‍ය ය, කාබනික නොවේ.
අපි වචනය මොහොතකට නිවැරදි කරමු "කාර්යය"කලා කෘතීන්ගේ ඉතිහාසයේ සහ සැබෑ ජීවිතයේ "පාරම්පරිකත්වයේ" විශේෂ "සැලැස්ම" පමණක් අවධාරණය කරමින් අපි තවදුරටත් ඉදිරියට යමු. කලා ඉතිහාසය වැඩි වැඩියෙන් නළු නිළියන් හා අන්තර් ක්රියා කරන පුද්ගලයින් සහිත නාට්‍යයක් නම්, මේ සියලු දෙනාම (කතුවරුන්, විලාසයන්, කලාත්මක යුගයන්) සැබවින්ම හා ඵලදායීව එකවර නම්, අතීත කාලය සැබවින්ම හා නොසන්සුන් ලෙස සංකලනය කරයි (එහි මුළුමනින්ම ) සහ මධ්‍යස්ථානයේ වර්තමානයේ වේලාව මෙයින්මොහොතකට පසු මේ සියල්ල හරියටම සිදු වන්නේ "වේදිකාව සහ ප්‍රේක්ෂකයින්" හෝ කවියේ කතුවරයා සහ එහි දුරස්ථ - සියවස් ගණනාවක් පුරා - නිහ silent පාඨකයා අතර සන්නිවේදනයේදී ය; සංස්කෘතිය සහ (පිටතින්) එය වටහා ගන්නා තැනැත්තා ...
ඔබට අවශ්ය නම්, ගෙනහැර දක්වන ලද ක්‍රමෝපායවාදය "ප්‍රගතිය" හෝ "සංවර්ධනය" ලෙස හඳුන්වන්න ... දැන් කලාවේ "පරම්පරාව" ("සිව්වන සංසිද්ධිය ... එකම සහ සොෆියා") වල ක්‍රමාංකය වෙන් කර හඳුනා ගැනීම අත්‍යවශ්‍යයයි. "නැගීමේ" ක්රමය ("උරහිස් මත වාමන යෝධයා ..."). එය කලාව තුළ ඇත.
නමුත් විසිවන සියවසේදී, කලා ඉතිහාසයේ එවැනි සැලැස්මක් යනු එක්තරා විශේෂයක සහ විශේෂයෙන් නිදර්ශන සහිත අවස්ථාවක් පමණක් බව විශේෂ බලයකින් හෙළිදරව් කෙරේ. විශ්වසංසිද්ධිය - සමකාලීන ඕර්ගන් තුළ මෙන් සංස්කෘතිය තුළ සිටීම. තවද මෙම ඕර්ගනෝන් "උප විශේෂ" සහ විනිවිද නොපෙනෙන "මැදිරි" වලට බෙදී නැත.
නූතන ජීවිතය විසින් උග්‍ර කළ අපගේ දැක්ම (මා ඉහත සඳහන් කළ මාරුවෙන් මාරුවට සහ අවසාන වශයෙන් මම වඩාත් නිශ්චිතව කියමි), අවිවාදයෙන් සඳහන් කරයි: කලාව තුළ සිදු වන සංසිද්ධිය දර්ශනය.ප්රිටෝ, ප්‍රොක්ලස්, තෝමස් ඇක්වයිනාස්, නිකොලායි කුසන්ස්කි, කාන්ට්, හේගල්, හෛඩගර්, බර්ඩියෙව් සමඟ ඇරිස්ටෝටල් එක හා සමාන (() සංවාද (?) සංස්කෘතික අවකාශයක පවතී.
නමුත් මෙම එක් අවකාශයක් පැහැදිලිවම "යුක්ලීඩියානු නොවන" ය, එය බොහෝ අවකාශ වල අවකාශයයි. ඇරිස්ටෝටල් සමඟ ඇති වූ ආරවුලක වාදයන්හි වැඩි වැඩියෙන් නව තර්ක, පිළිතුරු සහ ප්‍රශ්න ප්ලේටෝ සතුව ඇත: ප්ලේටෝගේ විරෝධයන්ට පිළිතුරු දෙමින් "ආකෘති වල" අනන්ත හැකියාවන් ද ඇරිස්ටෝටල් සොයා ගනී. ප්ලේටෝ, හේගල්, හුසර්ල්, මාක්ස් සමඟ සංවාද වලදී කාන්ට් අනන්තවත් අර්ථවත් හා අර්ථවත් ය ... සංස්කෘතික සංසිද්ධියක් ලෙස දර්ශනය ද යෝජනා ක්රමය තුළ සිතන්නේ: "එකම සහ සොෆියා." නැවතත්, මෙය චරිත ගණනාව වැඩි කරන ලද නාට්‍යයක් වන අතර, එක් එක් දාර්ශනිකයාගේ නිමක් නැති සුවිශේෂත්වය හෙළිදරව් වන අතර දාර්ශනික අර්ථයක් ඇත්තේ දාර්ශනික පද්ධති, අදහස්, හෙළිදරව් කිරීම් එකවර හා අන්‍යෝන්‍ය සැකැස්මේදී පමණි. විශාල කුට්ටි වල කථා කරන විට, දර්ශනය ජීවත් වන්නේ විවිධ ස්වරූපයන්ගෙන් අනන්තය හැකි ශක්‍යතාවයන් සහ එය අවබෝධ කර ගැනීමේ විවිධ ස්වරූපයන් සමඟ ඒකාබද්ධව හා එකවර උත්පාදනය වීමෙනි.
මම ප්‍රතික්ෂේප නොකරමි - සමහර විට දාර්ශනික පද්ධති නැගීමේ, හේගෙලියන් මාලාවකින් බෙදා හැරීම කළ හැකි හා අවශ්ය වේ. නමුත් එවිට එය ශිෂ්ටාචාරයේ සංසිද්ධියක් වනු ඇත, නැතහොත්, වඩාත් නිවැරදිව, නව යුගයේ සංස්කෘතියේ ශිෂ්ඨාචාරමය "කප්පාදුවක්" වනු ඇත. ප්ලේටෝ-නව හා පොදුවේ දාර්ශනික චින්තනයේ "මංගල්‍යයේ" එක් එක් දාර්ශනිකයාගේ එකවර සහ නිමක් නැති දෙබිඩි සංවාද "අනුපූරකතාවයෙන්" හරියටම දර්ශනය පමණක් සංස්කෘතියේ එක් බහු වචනයකට ඇතුළු වේ.
ගෝලය තුළ සදාචාරයවිසිවන සියවසේදී හෙළිදරව් වන්නේ "ඛේදජනක ක්‍රීඩාවක්" ("එකම හා සොෆියා") හෝ "ගස් කඳේ වාර්ෂික මුදු" යන සංසිද්ධියයි. නූතන සදාචාරය යනු විවිධ සදාචාරමය විතර්ක පිළිබඳ සංයෝජනය, සදාචාරාත්මක memoryතිහාසික මතකය (සහ දෙබස්, සංවාදය), විවිධ සංස්කෘතීන්හි සංකේතයන් සංකේන්ද්රනය කර ඇත - පෞරාණිකත්වයේ වීරයා, ආශාව දරන්නා සහ මධ්‍ය කාලීන යුගයේ මාස්ටර්, නවකතාවේ ඔහුගේ චරිතාපදානයේ කතුවරයා නව යුගයේ වෙන්වීම. මෙහි මුල් සදාචාරය පරිධිය: පර්වතය සහ චරිතය (පෞරාණික බව); භූමික ජීවිතයේ සහ වෙනත් ලෝක සදාකාලිකත්වයේ පාපොච්චාරණ මුහුණුවර (මධ්‍යතන යුගය); මගේ මරණීය ජීවිතයේ විවෘතභාවය සහ වෙනත් ලෝක සදාකාලිකභාවය (මධ්‍යතන යුගය); තාවකාලික හේතුඵල සම්බන්ධක අනන්තය දක්වා මගේ මරණීය ජීවිතයේ විවෘතභාවය සහ ඒ සමඟම එහි පූර්ණ වගකීම ආරම්භ කරන්නමගේ ජීවිතය ("වීමට හෝ නොවීමට ..." හැම්ලට් විසින්), ඇය වෙනුවෙන් නිම කිරීම,"හුදෙකලා වීම" සඳහා (නව කාලය). නමුත් නොඅඩු දුෂ්ට - අන්‍යෝන්‍ය පරම්පරාවේ ආරම්භක අවධියේදී සන්නිවේදනය යනු නූතන පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මය තුළ මෙම විපර්යාස පිළිබඳ අන්‍යෝන්‍ය උපකල්පනයයි. තවද මෙය "සාපේක්ෂතාවාදය" හෝ සදාචාරයේ "විචල්‍යතාව" නොව සම්පූර්ණ ය වෙළුමවෙනත් සංස්කෘතීන්, වෙනත් අර්ථකථන වර්ණාවලි වල මිනිසුන්ගේ ඉරණම සහ ජීවිතයේ අරුත පිළිබඳ මගේ පෞද්ගලික වගකීම. මෙය තවදුරටත් "ඉවසීමේ" සදාචාරය නොවේ (ඔවුන්ට හැකි පරිදි ජීවත් වීමට ඉඩ දෙන්න ...), නමුත් අනෙක් පුද්ගලයින්ගේ පැවැත්ම පිළිබඳ අවසාන ප්‍රශ්න මගේ හෘද සාක්ෂියට ඇතුළත් කිරීමේ සදාචාරය, ඔවුන්ගේ ප්‍රතිචාරය ඊයම්මගේම ඉරණම තුළ.
නමුත් අපි අපේ සංසන්දනය දිගටම කරගෙන යමු. විසිවන සියවස විසින් අවදි කරන ලද විඥානය, එකම එක යතුරේ තිබෙන බව දකින අතර, මම වඩාත් නිශ්චිතව යතුරේදී කියමි සංස්කෘතිය -එහි වර්ධනය තේරුම් ගැනීම දැන් අවශ්ය ය විද්යාව,වැඩි කල් යන්නට මත්තෙන් "නැගී එන සංවර්ධනය", දැනුමේ "ඝනීභවනය" යනාදිය යෝජනා ක්‍රමයක් ඇති කළේය. "ලිපි හුවමාරු ප්‍රතිපත්තිය", "සීමාව" සංක්‍රමණය පිළිබඳ අදහස, අනුපූරකයන්ගේ සම්බන්ධතාවය, ගණිතයේ සැකසූ න්‍යායේ ඇති පරස්පරයන්, සාමාන්‍යයෙන් ගණිතයේ පදනම් වල ඇති පරස්පරතා - මේ සියල්ල අපට තහවුරු කිරීමට බල කරයි: විද්‍යාවට හැකිය තවද එය සංසිද්ධියක් ලෙස අවබෝධ කරගත යුතු ය සංස්කෘතිය,එනම් (දැන් අපි කියන්න නිර්භීතයි: "ඒ කියන්නේ ...") විවිධ විද්‍යාත්මක උපමා වල අන්‍යෝන්‍ය පරිවර්තනයක්, එකවර, අපැහැදිලි ලෙස ආකෘති පත්රයපැරණි, මධ්‍යකාලීන, නවීන ප්‍රශ්න වලට පිළිතුරු සැපයීමේ සන්නිවේදනය: "" ප්‍රාථමික "," අංක "," සමූහය "යනු කුමක්ද?" නැවතත් එකම සංස්කෘතික පරස්පර විරෝධය: සාමාන්‍යකරණය කිරීමක් නොව සන්නිවේදනවිවිධ ආකාර අවබෝධය - නූතන ධනාත්මක විද්‍යාවන් තුළ විශ්වීයත්වය කරා ගමන් කිරීමේ සූත්‍රය මෙයයි.
නමුත් විසිවන සියවස අවසානයේදී සහ නිර්ණය කිරීමේදී විවිධ විශ්වීය හා අද්විතීය ආකාරයේ සන්නිවේදන ක්රමය (සාමාන්‍යකරණය නොවේ) "නිෂ්පාදන බලවේග"(ඉලක්ක කිරීම නිදහස්කාලය, කාලය ස්වයං වෙනස් වීමඅධ්‍යාත්මික වශයෙන් පමණක් නොව ද්‍රව්‍යමය නිෂ්පාදනයේදී ද තනි විශ්වීය ශ්‍රමය තුළ); විවිධ සන්නිවේදනයේදී සංයුති;නූතන යුගයේ ප්‍රාථමික සෛල තුළ සමාජවාදය(කුඩා, ගතික කණ්ඩායම් සහ ප්‍රතිපත්ති වල විශේෂ කාර්යභාරය); විශ්වීයත්වය සඳහා වෙර දරන නූතනත්වයේ විවිධ ස්වරූප වල අමුතු අන්තර් සම්බන්ධතාවයේ දී, මානව හිතවාදීසිතමින්. මෙම විශ්වීයතාවයේ දී පරමාණුව, ඉලෙක්ට්‍රෝනය සහ විශ්වය ලෙස වටහාගෙන ඇත නම්එය කෘතීන් වනු ඇති අතර එහි අර්ථය විවිධ ආකාරයේ අවබෝධයන්හි ෂටලය තුළ සත්‍ය වේ.
කෙසේ වෙතත්, සන්නිවේදනය සහ සංස්කෘතිය තුළ සිටීම (ක්‍රමානුකූලවාදයට අනුව: "සිව්වන සංසිද්ධිය ... එකම හා සොෆියා") රේඛීයව සිදු නොවේ, වෘත්තීය වශයෙන් බෙදී වෙන්වීමක් තුළ නොවේ - දාර්ශනිකයෙක් දාර්ශනිකයෙක්, කවියෙක් සිටින කවියෙක්, ආදිය - නමුත් සමස්ථ historicalතිහාසික "නාට්‍ය" වල සන්දර්භය තුළ - පෞරාණික, මධ්‍යතන, නූතන, බටහිර, නැගෙනහිර ...
සංස්කෘතික ඛේදවාචකයක ඛේදවාචකයක් වන අතර, විවිධාකාර ගෝලාකාර පෘෂ්ඨයන් නාටකාකාර ලෙස ක්රියා කිරීම සහ කැතර්සිස් එකිනෙකට කැටයම් කළ විට (චීන අස්ථි ප්‍රහේලිකාව මෙන්); විවිධ ඛේදවාචකයන්හි සන්නිවේදනය සහ සංවාදය ලෙස එක් එක් චරිතයන්ගේ සැබෑ සන්නිවේදනය සහ අන්‍යෝන්‍ය වර්ධනය සිදු කරන විට.
එවැනි සංයෝජන දෙකක් ගැන ඔබේ අවධානය යොමු කිරීමට මට ඉඩ දෙන්න.
ඉතින්, සංස්කෘතියේ නම් කරන ලද සියලුම සංසිද්ධි - කලාව, දර්ශනය, සදාචාරය ... - ඇත්තෙන්ම සංස්කෘතික අර්ථයක් ඇත. නැහැගණන්, නමුත් නිර්‍මාණාත්මකව,දී ඇති සංස්කෘතියක අවයව තුළ. සෑම සංස්කෘතියක් තුළම, කලාව, දර්ශනය, සදාචාරය සහ න්‍යාය ද තමන්ගේම විශේෂ “චරිතයක්” ලබා ගන්නා අතර, සංස්කෘතිය තුළ මෙම විවිධාකාර ස්වරූපයන් අද්දර එකිනෙකා සමඟ සන්නිවේදනය කිරීමේදී පුද්ගලීකරණය වී ඇත. මෙහි චරිත නම් කවියා, දාර්ශනිකයා, වීරයා සහ න්‍යායාචාර්යවරයා වන අතර ඔවුන් නිරන්තරයෙන් තම බාහිර සංවාදයේ ගිලී සිටිති. මෙම නළු නිළියන් අතර, ඔවුන්ගේම ඛේදවාචකය වර්ධනය වන්නේ, එහි ස්ථානය, කාලය, ක්‍රියාව යන ඒකීය භාවයෙනි. ප්ලේටෝ කාන්ට සමකාලීන වන අතර ඔහුගේ මැදිහත්කරු (සංස්කෘතියේදී) විය හැක්කේ සොෆොක්ලීස් සහ යුක්ලිඩ් සමඟ ප්ලේටෝ තේරුම් ගත් විට පමණි. කාන්ට් - ගැලීලියෝ සහ දොස්තයෙව්ස්කි සමඟ හවුලේ.
නමුත් එසේ නම්, තවත් අවසාන හෝ මුලික ඛේදජනක පිළිවෙලක් අනුමාන කළ හැකිය.
මේසංස්කෘතියට ජීවත් වීමට හා වර්ධනය වීමට (සංස්කෘතිය මෙන්) හැක්කේ සංස්කෘතීන්ගේ මායිමේ පමණි 40 , සමගාමීව, වෙනත් පරිපූර්ණ, ස්වයං අන්තර්ගත, පිටතට යන සංවාදය සමඟ එක්සංස්කෘතීන් විසින් එහි සීමාවන්. එවැනි අවසාන (හෝ ආරම්භක) වාර්තාවක නළු නිළියන් යනු වෙනම සංස්කෘතියක් වන අතර වෙනත් සංස්කෘතියක් පිළිබඳ ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු වශයෙන් සත්‍යවාදීව ජීවත් වන්නේ මෙම අනෙක් සංස්කෘතියේ ප්‍රශ්න තුළ පමණි. ඛේදවාචක පිළිබඳ මෙම ප්‍රාථමික ඛේදවාචකය ඇති තැන පමණක් සංස්කෘතියක් ඇත, එකිනෙකා තුළ ගැබ්ව ඇති ඛේදනීය විචිකිච්ඡා සියල්ලටම ජීවය ලැබේ. නමුත් සංස්කෘතීන්හි මෙම සන්නිවේදනය (සහ අන්‍යෝන්‍ය පරම්පරාව) සිදුවන්නේ සන්දර්භය තුළ පමණි වර්තමාන,එනම්, අපට - 20 වන සියවසේ අග භාගයේ සංස්කෘතිය තුළ.
එපමණක් නොව, මේ සියලු සංස්කෘතිය (පෞරාණික යැයි කියන්න) තනිකඩයෙකු ලෙස තේරුම් ගත යුතුය කාර්යය,එක් (පරිකල්පනීය) කතුවරයෙකු විසින් නිර්මාණය කර නැවත නිර්මාණය කරන ලද, XXI සියවස ආසන්නයේදී අත්‍යවශ්‍ය සහ කළ නොහැකි "පාඨකයෙකු" වෙත ආමන්ත්‍රණය කරන ලදි. ඉතින්, අපි "වැඩ" යන වචනය නැවත සවි කර ඉදිරියට යමු.
2. සංස්කෘතියේ පළමු සංසිද්ධි ප්‍රතිරූපය (“ලකුණක්” කීමට මට අවශ්ය නැත) ව්‍යංගයෙන් නව සමස්ථ ප්‍රතිරූපයක් දක්වා, නව අදහස් චක්‍රයක් දක්වා වර්ධනය වේ.
සංස්කෘතියමගේ ජීවිතය, මගේ අධ්‍යාත්මික ලෝකය, මගෙන් වෙන් වී, කෘතියකට පරිවර්තනය කර (!) සහ පැවතිය හැකි (එපමණක් නොව, අවධානය යොමු කර ඇත) වෙතපවතිනවා) මගේ ශාරීරික මරණයෙන් පසු (පිළිවෙලින්, යම් ශිෂ්ඨාචාරයක "භෞතික මරණයෙන්" පසු, ගොඩනැගීම) වෙනත් ලෝකයක, පසුකාලීන යුගයේ මිනිසුන්ගේ සහ වෙනත් අභිලාෂයන් තුළ. “සංස්කෘතිය යනු කුමක්ද?” යන ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දෙමින්, අපි සැම විටම - එය ගැන පූර්ණ දැනුවත්ව හෝ නොදැන - තවත් ප්‍රශ්නයකට පිළිතුරු දෙමු: “මගේ ආත්මයට, මාංසයට, සන්නිවේදනයට (මගේ ජීවිතයේ අත්‍යවශ්‍ය (මගේ ජීවිතයේ) පැවැත්ම තිබිය හැක්කේ කුමන ස්වරූපයෙන්ද? ආදරණීයයන් පසුවමගේ (මගේ ශිෂ්ඨාචාරයේ) මරණය, “නෙටි වෙත යනවා”? පිළිතුර - සංස්කෘතියේ ස්වරූපයෙන්.ශ්රේෂ්ඨ රුසියානු චින්තක එම්. බැක්ටින් සෑම විටම තරයේ කියා සිටියේ පැහැදිලි අවබෝධයක් ලබා ගත යුතු බවයි කුමක්මට ආමන්ත්‍රණය කළ ප්‍රශ්නයක් (විවෘතව හෝ රහසිගතව), පිළිතුරුමෙය ප්‍රකාශයකි, මෙය ප්‍රකාශයකි. ඉතින්, සංස්කෘතිය යනු වෙනත් ලෝකයක සිටීම, මිනිසා විසින් සාදන ලද “වෙනත් ලෝක පැවැත්ම” පිළිබඳ ප්‍රශ්නයට පිළිතුර (සහ තමාගේ ක්‍රියාවන් හා නිර්‍මාණ මඟින්) පිළිතුරු දීමට උත්සාහ කිරීමේදී සංස්කෘතිය අවබෝධ වීම පමණක් නොව (සංස්කෘතිය ලෙස) ද පැන නැඟේ. වෙනත්, ,ත් වූ, loත් වූ, කලින් සිතා ගත් සංස්කෘතීන්. සංස්කෘතිය තුළ මගේ beingජු පැවැත්ම තුළ මට මගේ Interජු මැදිහත්කරුවන් හා සමකාලීනයන් ඇමතීම වැදගත් නොවේ. අහම්බෙන්, ඉතාමත් පීඩාකාරී අවස්ථාවන්හිදී මම මගේ මැදිහත්කරු වෙත හැරීම අත්‍යවශ්‍යයයි ඒ නිසා,මම ඔහුගේ තාවකාලික සීමාවෙන් අතුරුදහන් වූ විට පවා ඔහුට මගේ වැඩ වලදී මාව තේරුම් ගත හැකි වන පරිදි (කාමරයෙන් පිටව යන්න, වෙනත් "ප්‍රතිපත්තියක්" සඳහා යන්න, ජීවිතය අතහරින්න). එවිට ඔහු මාව තේරුම් ගන්නේ වෙනත්, අසීමිත දුර ලෝකයකින් ((මෙන් ...)). නමුත් මෙයින් අදහස් කරන්නේ සංස්කෘතියෙන් පිටත විශේෂ හැරීමක්, එහි අවසානය සිට අවසානය දක්වා තවත් (සහ සම්පූර්ණයෙන්ම භූමික) ජීවියෙකු ඇමතීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ හදිසි අවශ්‍යතාවයකි සදහටම එළියටතමන්ගේම පැවැත්ම, වෙනත් ලෝකයක සිටීම. මේ අර්ථයෙන් ගත් කල, සංස්කෘතිය සෑම විටම යම් ඔඩිසි නැවක් වන අතර එය පවතින පරිදි සන්නද්ධව වෙනත් සංස්කෘතියක වික්‍රමාන්විත ගමනක් යයි පිටතතමන්ගේම භූමිය (එම්එම් බැක්ටින් සඳහා: “සංස්කෘතියට තමන්ගේම භූමි ප්‍රදේශයක් නොමැත”).
නමුත් ඔබට දැනටමත් පෞරාණික රූප මතක ඇති නම්, මම මෙය කියමි: සෑම සංස්කෘතියක්ම එක්තරා මුහුණුවරකින් යුත් ජාන වර්ගයකි. ඇගේ මුහුණ වෙනත් සංස්කෘතියකට, වෙනත් ලෝකවල සිටීම කෙරෙහි දැඩි ලෙස යොමු වී ඇති අතර, ඇය ඇතුළතින් මෙන්, ඔබ තුළම ගැඹුරටඔහුගේ පැවැත්ම වෙනස් කිරීමට හා පරිපූරණය කිරීමට ඇති ආශාව තුළ (බක්ටින්ට අනුව සෑම අනුකල සංස්කෘතියකටම ආවේණික වූ “දෙගිඩියාවේ” තේරුම මෙයයි).
වෙනත් ලෝකයක වැදගත් මැදිහත්කරුවෙකු ප්‍රක්ෂේපණය කිරීම (සෑම සංස්කෘතියක්ම වෙනත් සංස්කෘතියකට ආමන්ත්‍රණය කරන “එස්ඕඑස්” හි විස්මයක්) මගේ මේ මැදිහත්කරු මගේ ජීවිතයට වඩා මට හදිසි බව අඟවයි. "සංස්කෘතිය තුළ සිටීම" පිළිබඳ අතිරේක බුද්ධි වර්ග දෙකක් වැඩෙන්නේ මෙම පදනම මත ය.
පළමු අවස්ථාවේ දී. සංස්කෘතිය තුළ, කර්තෘ (පුද්ගලයා) තමා හා සමපාත නොවන කෘතිවල මාංසයේ තීරණාත්මක, තහනම් හා සංවෘත ඇත. මාගේ අනෙක් සවිඥානකත්වය වන "පිටත සිට" - "මා වෙත" යන මාගේ ආයාචනයෙන් මාගේ සියලු විඥානය පරිවර්තනය වේ පාඨකයා,දුරස්ථව (අවම වශයෙන් සැලසුම අනුව) සදාකාලයට. පාඨකයාට (නරඹන්නාට, අසන්නාට ...) එය ඉතා වැදගත් බව පැහැදිලිය, “තවත් මම” (ඔබ) කර්තෘසංස්කෘතික කටයුතු. මෙම විෂමතාවය, "පිටතින්" මගේම පැවැත්ම දැකීමට ඇති මෙම අවස්ථාව, දැනටමත් වැඩ නිම වී මාගෙන් දුරස් වූවාක් මෙන්, මෙහි මුල් පදනම මෙයයි පෞරුෂ අදහස්.පෞරුෂත්වය නම්, පුරුද්ද, ස්වභාවය, මනෝ විද්යාව, පරිසරය, දෛවය විසින් දැනටමත් කලින් තීරණය කර ඇති ඔහුගේ ඉරණම ජය ගැනීමට ඔහුට හැකි ක්ෂිතිජය තුළ පුද්ගලයාගේ හයිපොස්ටාසිස් ය. එබැවින් සංස්කෘතික ක්ෂිතිජයේ පුද්ගලයා පෞරුෂ ක්ෂිතිජයේ පුද්ගලයා වේ.
දෙවනුව. කෘතියේ මාංසය "තුළින්" සන්නිවේදනයේදී, සෑම පුද්ගලයෙක්ම - කතුවරයා සහ පාඨකයා සෑදී, "ක්ෂිතිජයේ" පරිණත විය හැක්කේ විභව විශේෂ හා අද්විතීය සංස්කෘතියක් ලෙස වන අතර, මෙම සන්නිවේදනයේ පුනරුත්පත්තියේ විශේෂ නිමක් නැති ලෝකයක් ලෙස නිදහසේ උපකල්පනය කරයි වැඩ විසින්. සංස්කෘතිය තුළ සන්නිවේදනය, එනම් ඇතුළේ සිටීම සංස්කෘතිය -අප දෙදෙනාම (කතුවරයා සහ පාඨකයා) එකම සංස්කෘතියක ජීවත් වුවද එය සැම විටම - ශක්‍යතාවයෙන්, සැලසුමෙන් - විවිධ සංස්කෘතීන් අතර සන්නිවේදනයකි.
මම දැන් උපකල්පනය කරන්නේ සංස්කෘතිය පිළිබඳ සංසිද්ධි ප්‍රතිරූපය (තවමත් සංකල්පයක් නොවේ) පාඨකයාගේ මනසේ ඇති වූ බවයි, වඩාත් නිවැරදිව කිවහොත්, එය සංකේන්ද්‍රණය වී තිබුනේ, මම උපකල්පනය කරන පරිදි, 20 දශකයේ අග භාගයේ සියළුම සමකාලීනයන් තුළ එය සැමවිටම ආවේණික වූ බව ය. සියවස.
එවිට, මෙය සිදු වූයේ නම්, මම සංකල්පයේ අර්ථය කෙටියෙන් විස්තර කිරීමට උත්සාහ කරමි, නැතහොත් වඩා හොඳ, අදහස්සංස්කෘතිය.
සෑම කෙනෙකුගේම ජීවිතයේ සහ විශේෂයෙන් මාරාන්තික ආකාරයකින් - නූතන පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතයේ සංස්කෘතියේ අර්ථය, මගේ අදහස නම්, නිර්වචන තුනකින් තේරුම් ගත හැකිය.
සංස්කෘතියේ පළමු නිර්වචනය(බොහෝ දුරට ටවුටොලොජිකල්, ඉහත දක්වා ඇති සංස්කෘතියේ ප්‍රතිරූපය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි): සංස්කෘතියඑකවර පැවැත්මේ ආකාරයක් ඇත සහ සන්නිවේදනඅතීත, වර්තමාන සහ අනාගත සංස්කෘතීන්හි විවිධ පුද්ගලයින්, මෙම සංස්කෘතීන්හි සංවාද ස්වරූපයක් සහ අන්‍යෝන්‍ය පරම්පරාවක් (ඒ සෑම එකක්ම ... - නිර්වචනයේ ආරම්භය බලන්න).
සහ එකතු කිරීම් කිහිපයක්: එවැනි සන්නිවේදනයේ කාලය සැබෑ ය; අතීත, වර්තමාන සහ අනාගත සංස්කෘතීන්හි එවැනි සහජීවනයේ (සහ අන්‍යෝන්‍ය පරම්පරාව) එවැනි සන්නිවේදනයේ සංයුක්ත ස්වරූපය නම් කාර්යයේ ස්වරූපයයි (සිද්ධිය); වැඩ - පුද්ගලයින්ගේ සන්නිවේදනයේ ක්ෂිතිජයේ පුද්ගලයින්ගේ සන්නිවේදන ආකාරයකි 41 (විවිධ සංස්කෘතීන් වශයෙන්) පුද්ගලයන් අතර සන්නිවේදන ආකාරයක්.
සංස්කෘතිය පිළිබඳ දෙවන අර්ථ දැක්වීම. සංස්කෘතිය -මෙම ස්වරූපය වේ පුද්ගලයාගේ ස්වයං නිර්ණයපෞරුෂත්වයේ ක්ෂිතිජය තුළ, අපගේ ජීවිතය, විඥානය, චින්තනය ස්වයං නිර්ණය කිරීමේ ස්වරූපය; එනම් සංස්කෘතිය යනු එහි historicalතිහාසික හා විශ්වීය වගකීම පිළිබඳ සවිඥානකත්වය තුළ නිදහස් තීරණ ගැනීමේ සහ තමන්ගේ ඉරණම නැවත තීරණය කිරීමේ ආකාරයකි.
20 වන සියවස අවසානයේ විශේෂයෙන් ආතතිය හා කාබනික බව නිසා මිනිස් ජීවිතයේ මෙම සංස්කෘතිය පිළිබඳ හැඟීම ගැන මම තව ටිකක් කියන්නම්.
බලවත් ධාරාවන්හි සිටින පුද්ගලයෙකුගේ විඥානය හා චින්තනය මත පිටතින් හා ඇතුළත සිට වඩාත් විවිධාකාර අධිෂ්ඨාන බලයන් වැටේ. මේවා ආර්ථික, සමාජීය, රාජ්‍ය සහයෝගීතාවයේ සහ පූර්ව නියම කිරීමේ බලවේග ය; පරිසරයේ බලපෑම් බලවේග, අධ්‍යාපනික යෝජනා ක්‍රම; පුරුදු, අගතියන්, තුවක්කුවේ "ටොන්" පරම්පරාව(මූලිකම මාංශ පේශි හා මානසික චලන වල අවශ්‍යතාවය සහ මාරාන්තික බව පවා තීරණය කිරීම). මේවා වඩාත් විවිධාකාර - ද්‍රව්‍යමය සහ (සෑම දෙයක්ම විය හැකිය) අධ්‍යාත්මික - සම්භවයක් ඇති විශ්ව බලපෑම් වල බලවත් බලවේගයන් ය. මේවා රහසිගතයි, ජානමය, ජීව විද්‍යාත්මක නැඹුරුතාව සහ විනාශය ඇතුළතින් එන ක්‍රමයෙන් තීරණාත්මක බලවේග (මෙම චරිතයට විනාශය, මෙම ඉරණම).
20 වන ශතවර්ෂයේ අවසානය වන විට, පිටත සිට සහ ඇතුළතින් අධිෂ්ඨාන කිරීමේ බලවේග විනාශකාරී සීමාවකට පැමිණ තිබුණි. පරමාණුක යුද්ධය, පාරිසරික ව්‍යසනය, ලෝක ඒකාධිපති පාලන තන්ත්‍රයන්, කාර්මික අගනගර, නිමක් නැති ගාල් කඳවුරු සහ වඩාත්ම විවිධාකාර මෝස්තර සහ ස්වරූපයන්ගෙන් යුත් වාණිජ මණ්ඩල වල බීර සෑදීම. එසේ වුවද, මම උපකල්පනය කරන්නේ එකම XX සියවසේදී සහ විශේෂයෙන් ශතවර්ෂයේ අවසානය වන විට බලවේග වර්ධනය වෙමින් පවතින බවයි දුර්වල අන්තර්ක්‍රියා,ශක්තිය ස්වයං නිර්ණය,සංස්කෘතියට ආවේනිකයි ... තවද, සමාජයේ, කාර්මික, මානසික, අධ්‍යාත්මික කේන්ද්‍රයන් වෙතට නූතන ජීවිතයේ සෑම මධ්‍යස්ථානයකටම ක්‍රමයෙන් ඇතුළු වෙමින් පවතින සංස්කෘතියේ මෙම දුර්වල අන්තර්ක්‍රියා තුළ නූතන මානව වර්ගයාගේ එකම බලාපොරොත්තුවයි.
මම අදහස් කරන්නේ?
මානව ඉතිහාසයේ ආරම්භයේදීම, "පිටත සිට" සහ "ඇතුළත සිට" අධිෂ්ඨාන ශක්තියේ සියළුම බලවත් ශක්තීන් පිළිබිඹු කිරීමට, පරාවර්තනය කිරීමට හා පරිවර්තනය කිරීමට හැකියාව ඇති විශේෂ "උපකරණයක්" ස්වයං නිර්ණය කිරීමේ "පිරමීඩ කාචයක්" "සොයා ගන්නා ලදී. "(සංක්ෂිප්තභාවය සඳහා මම එසේ කියමි).
එහි උච්චතම අවස්ථාව වන විට අපගේ විඥානය තුළට සවි කරන ලද මෙම උපකරණය මඟින් පුද්ගලයෙකුට තම ඉරණම සහ ක්‍රියාවන් සඳහා සම්පූර්ණයෙන්ම වගකිව යුතු වේ. නැතහොත්, මම මෙය කියමි, මෙම "කාචය" ආධාරයෙන් පුද්ගලයෙකුට හෘද සාක්‍ෂිය, චින්තනය සහ ක්‍රියාව පිළිබඳ සැබෑ අභ්යන්තර නිදහස ලැබේ. (ඇත්තෙන්ම, ඔහුගේ නිදහස සහ වගකීම උපරිම ලෙස මැනීම සඳහා කලාතුරකින් සිදු වන දේ පුද්ගලයා විසින්ම තීරණය කරන්නේ නම්)
මෙම අමුතු උපකරණය සංස්කෘතියයි.
මෙම ප්‍රකාශනය ඉතාමත් තදින් මිරිකීමෙන්, සංස්කෘතියේ පිරමිඩ කාචය පහත ආකාරයට සාදා ඇති බව මම කියමි.
1. ඇය පදනම - ස්වයං නිර්ණයසියලු මානව ක්රියාකාරකම්.
කාල් මාක්ස් ඔහුගේ මුල් කෘති වලදී වස්තූන් හා සම්බන්ධ මෙවලම් ක්රියාකාරකම් සහ මානව සන්නිවේදනය පිළිබඳ මෙම නිර්වචනය හරියටම විස්තර කළේය. අනාගතයේදී මාක්ස්ගේ අවධානය ප්‍රධාන වශයෙන් යොමු වූයේ පුද්ගලයෙකුගෙන් බාහිරව හැරෙන ක්රියාකාරකම් කෙරෙහි පමණි මතවිෂය සහ එවැනි ක්රියාකාරකම් වල ක්‍රියාවලීන් තුළ පිහිටුවා ඇති සමාජ ව්යුහයන්. කෙසේ වෙතත්, 1848 සිට මාක්ස්ගේ කෘතීන්හි පර්යේෂණ විෂය බවට පත් වූ කාර්මික, යන්ත්‍ර ශිෂ්ටාචාරයේ ලක්ෂණ මඟින් මෙම ප්‍රතිසංස්කරණය පැහැදිලි කෙරිණි. අවාසනාවකට මෙන්, අපේ විද්යාව සහ අපගේ ප්‍රතිපත්තිය විසින් XX සියවසේදී මතුවෙමින් මතුවෙමින් පශ්චාත් කාර්මික ශිෂ්ඨාචාරයකට මාක්ස්ගේ නිගමන මාරු කර ඇත. නමුත් එය තවත් ප්‍රශ්නයකි.
මිනිසා - සතුන්ට වඩා වෙනස්ව - සෑම විටම (ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන්) තමාගේම ක්රියාකාරකම් මත "තමා මත" ක්රියා කරන අතර, ශ්‍රම මෙවලම් හා වස්තූන් කෙරෙහි ඔහුගෙන් සංකේන්ද්‍රණය වී වෙන් වී සිටී. මානව ක්‍රියාකාරිත්වයේ අවසාන සංසිද්ධිය සහ "යෙදීමේ ලක්ෂ්‍යය" නම් මිනිසා වන මමම එහි ක්‍රියාකාරිත්වයට සමාන නොවන, තමා සමඟ සමපාත නොවන, වෙනස් විය හැකි (සහ අවධානය යොමු කෙරේ) වෙතවෙනස් කරන්න) ඔබේම නිර්වචන. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම ස්වයං-යොමු කරන ලද ක්‍රියාකාරිත්වයේ (සහ සන්නිවේදනයේ) එක් එක් කොටස් අනුකලන "සර්පිලාකාර" වලින් බෙදිය හැකි අතර ක්‍රියාකාරකම යැයි කියන්න. සිටවිෂය මතවිෂය සමහර නිර්‍මාණ හා ශිෂ්ඨාචාරයන් තුළ ස්වයංපෝෂිත හා ප්‍රමුඛස්ථානයක් ගනී - අවම වශයෙන් අන්සතු කළ සමාජ ව්‍යූහයන් තුළ පවතී. එහෙත්, සැලසුමට අනුව, සෑම විටම අවසාන විග්‍රහයේදී ස්වයං අභිලාෂක වළල්ල වැසී ඇත, මිනිසා ස්වයං නිර්ණය කිරීමේ සංසිද්ධිය සාක්ෂාත් වේ. සංස්කෘතියේ පුළුල් පදනමක් පැන නැඟෙන්නේ එලෙස ය පොදුසෑම ආකාරයකම මිනිස් ශ්‍රමය, සන්නිවේදනය, විඥානය සහ අවසාන වශයෙන් සිතීම (එනම් ඔබේ සන්නිවේදනය සහ විඥානය වෙනස් කිරීමේ හැකියාව) නිර්වචනය කිරීම.
අපේ කාලයට පෙර පැවති ශිෂ්ටාචාරයන් තුළ, සංස්කෘතියේ මෙම විශ්වීය පදනම වැඩ කළේ සමාජ ව්‍යුහයන්ගේ පරිධිය මත ය;
සැබෑ සමාජයීය හා මූලික, "මූලික" සමාජ ව්යුහයන් පටු ඒක දෛශික පදනම මත ගොඩ නැගුනි (මගෙන් - මතවිෂය) ක්රියාකාරකම්. එවැනි තත්වයන් තුළ, සියලු සංස්කෘතික සංසිද්ධි යම් ආකාරයක "ආන්තික", "උපරි ව්යුහය" චරිතයක් ලබා ගත් නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම ඒවා තුළ පමණි. සැමවිටමමානව ක්රියාකාරකම් අඛණ්ඩව වසා දැමීම සිදු කරන ලද අතර, සංස්කෘතියේ එක් හෝ තවත් කාල පරිච්ඡේදයක පෞරුෂත්වයේ අද්විතීය, අසමසම ව්‍යුහයක් ගොඩනැගුණි. විශ්වීයත්වයේ ශිෂ්ඨාචාරමය වශයෙන් පරිවර්තනය වූ ස්වරූපය විශේෂයෙන් තියුණු හා නිර්ලජ්ජිත ය ("මගෙන් - මතවිෂය "...) නූතන, තවමත් ප්‍රමුඛ කාර්මික ශිෂ්ඨාචාරය තුළ සාක්ෂාත් කර ඇත.
මෙම කරුණු සැලකිල්ලට ගෙන ඉදිරියට යමු.
2. ස්වයං-යොමු වූ (එනම් සමස්ථ) මානව ක්රියාකාරකම් වල පුළුල් පදනම මත, අභිසාරී වීම මුහුණුවරඅපගේ විඥානය, චින්තනය සහ ඉරණම පිළිබඳ අධ්‍යාත්මික ස්වයං නිර්ණයෙහි ප්‍රධාන ආකාර.
වී කලාවමුදල් වලට ගැලපෙන පුද්ගලයෙකු, පැරණි සමාජ සම්බන්ධතා සහ සබඳතා දාමයන්, නිදහසේ නැවත හැඩ ගැස්වීම එම සන්නිවේදනය(කර්තෘ - පාඨකයා; මම - තවත් මම - ඔබ), පිටත සිට සහ ඇතුළත සිට බලවත් අධිෂ්ඨාන ශක්තීන් බිඳ දමා පරිවර්තනය කරන, සියවස් ගණනාවක් පුරා - ජීවත් වන, මිය යන, නැවත නැඟිටින, ක්ෂිතිජයේ පුද්ගලයින්ගේ කුඩා කණ්ඩායම් පෞරුෂය.
වී දර්ශනයඅපේ චින්තනය "අඛණ්ඩව පැවතීම" සහ තාර්කික දාමයන් "ගොඩ නැගීම" - පරම්පරාවෙන් පරම්පරාවට යන නිෂ්ක්රියභාවය අභිබවා යමින් මුල් තැනට පැමිණේ ආරම්භ කරන්නසිතුවිලි, ආරම්භය ලෙස සිතන්නේ එය යැයි සිතන විට හැකි;චින්තනය උපකල්පනය කරන්නේ එහි මුල් පිටපතෙනි ස්වයං සාධාරණීකරණය.දර්ශනයේ බලයෙන් මිනිසා සෑම අවස්ථාවකදීම ලෝකයේ සහ එහි පැවැත්මේ ඒකාග්‍ර ප්‍රාග් orතිහාසික පැවැත්මේ මූලාශ්‍රය සහ ප්‍රතිඵලය අලුතින් විසඳයි. සිතුවිලි වල එවැනි තනි -විශ්ව මූලධර්ම (අඛණ්ඩව නොව) සංයෝජනය වීම සහ සන්නිවේදනයේ සැබෑ මූලික නිදහස සහ එකිනෙකාට අත්‍යවශ්‍ය යන අර්ථයන් ඇති සංවාද - සංස්කෘතීන්ගේ සංවාදය ගොඩනැගීමයි.
දාර්ශනික තර්කනයේ දී, සංස්කෘතීන්ගේ ප්‍රාථමික, උත්පාදනය කළ හැකි, නොනැසී පවතින න්‍යෂ්ටිය එකිනෙකා සන්නිවේදනය කර එකිනෙකාට උපකල්පනය කරති - පැවැත්මේ පෞරාණික අයිඩටික් අර්ථය; මධ්‍ය කාලීන මධ්‍ය කාලීන අදහස්; නූතන යුගයේ සිටීමෙහි අත්‍යවශ්‍ය අර්ථය; ලෝකයේ සෑම විශේෂිත පැළයකම සිටීම යන විශ්ව අර්ථයේ නැගෙනහිර සාන්ද්‍රණය ...
වී සදාචාරයඅපගේ සෑම ක්‍රියාවක් සඳහාම අපගේ පරම වගකීම අපි නිදහසේ ස්වයං නිර්ණය කර, විශ්වීය (විශ්වීය වශයෙන් වැදගත්) ස්වයං නිර්ණය කරමු සදාචාරයඔබේම කැමැත්ත පරිදි, තීරණය. එබැවින්, ඉරණමට කීකරු වීම, අපේක්ෂිත ඉරණමට පුද්ගලිකව ඇතුළු වීම සහ ඒ සමඟම මාරාන්තික සැකසීම සහ ප්‍රතිඵලය පිළිබඳ ඛේදජනක වගකීම - පෞරාණික සදාචාරයේ ප්‍රධාන හැරීම් ලබා දෙන්නේ මෙයයි (ප්‍රොමේතියස් ... ඊඩිපස් ... ඇන්ටිගනී ...). මේ අනුව, මධ්‍යතන යුගයේ ක්‍රිස්තියානි සදාචාරය තුළ සදාචාරාත්මක නිදහස සහ වගකීම පිළිබඳ පදනම වැඩෙන බීජය නිදහස් කැමැත්තයි. හැම්ලට්ගේ "නොවිය යුතු කුඩිත්තන් වීමට" - ඔහුගේ නූතන මිනිසාගේ අනන්තය දක්වා ඔහුගේ සියලු වගකීම් වල පදනම බවට ඔහුගේ නිදහස් ජීවිතයේ තීරණාත්මක ආරම්භයක් තිබේ.
මම ඉදිරියට යන්නේ නැහැ. මිනිස් ඉරණම ස්වයං නිර්ණය කිරීමේ වෙනත් පැති ගැන මම දැන් කතා නොකරමි.
මම නැවත නැවත කියමි: අපගේ අධ්‍යාත්මික ස්වයං නිර්ණයෙහි මේ සෑම පැත්තක්ම තමන්ගේම ආකාරයෙන් - විශ්වීය හා අද්විතීය- අපේ විඥානය, ක්රියාකාරකම්, ඉරණම සකස් කරයි.
3. "පිරමිඩල් කාච-සංස්කෘතියේ" සියළුම අංගයන් එකවර අභිසාරී වේ ඉහළ, මනුෂ්‍යයාගේ ස්වයං නිර්ණය කිරීමේ ස්ථානයේ (ක්‍ෂණික) අයි. මේ වන විටත් නැතවෙනම මුහුණු, සමස්ත ස්වයං නිර්ණ චක්‍රය සංකේන්ද්‍රණය වී ඇත්තේ අභිසාරී නියාමන අදහස් දෙකක ක්ෂිතිජය තුළ ය: අදහස් පෞරුෂයසහ මගේ - විශ්වීය අදහස - හේතුව... මෙම අදහස් කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමේ දී, අවසාන ප්‍රශ්නයේ අවසාන ආතතියේ දී, පුද්ගලයා සැබැවින්ම නිදහස් ය, ඔහුගේ විඥානය හා ඔහුගේ මරණීය ජීවිතය තුළ විශ්වීය මානව පැවැත්ම, ස්වයං නිර්ණය, විඥානය, චින්තනය සහ ඉරණම තුළ පූර්ණ ලෙස එක්සත් විය.
මෙම අවබෝධයත් සමඟ සංස්කෘතිය “තනිකරම අධ්‍යාත්මික” ක්‍රියාකාරකමක් ලෙස කථා කිරීම විකාරයක් බව පැහැදිලි ය. නැත, සංස්කෘතිය යනු විශ්වීය ඉතිහාසයක් සහ මානව ක්‍රියාකාරකමක් වන අතර එය ස්වයං නිර්ණයෙහි උච්චතම අවස්ථාවෙහි සංකේන්ද්රනය වී ඇත. නමුත් ඉහළම කෙළවර නම්, ක්‍රියාකාරී වනුයේ, "පිරමීඩයට" පමණක් ක්‍රීඩා කිරීමේ පදනම තිබේ නම්, මෙම දාරය ඇත්තෙන්ම සහ සවිඥානිකව සවිඥානකව අපගේ සවිඥානකත්වයේ වේදනාකාරී ස්ථානයට සවි කළ හොත් ය.
සහ අවසානයේ තුන්වන අර්ථ දැක්වීම, තුන්වන අර්ථය සංස්කෘතිය... මම ඔබට ඉතා කෙටියෙන් මෙහි කියන්නම්. විසිවන සියවසේ සංස්කෘතිය තුළ මෙම අර්ථයම මූලික යැයි මම සිතන්නේ නම්, මෙය වෙනම සාකච්ඡාවක් විය යුතුය. මෙහි තේරුම " ලෝකය පළමු වරට ...". සංස්කෘතිය එහි කෘතීන් තුළ කතුවරයාට සහ පාඨකයාට මෙන් ලෝකය, වස්තූන්ගේ පැවැත්ම, මිනිසුන්ගේ පැවැත්ම, කැන්වස් තලයේ සිට අපේම පැවැත්ම, වර්ණ වල අවුල් සහගත බව සහ රිද්මය නැවත උත්පාදනය කිරීමට අපට ඉඩ සලසයි. පදය, දාර්ශනික මූලධර්ම, සදාචාරාත්මක කැතර්සිස් ක්‍ෂණිකව. ඒ අතරම, සංස්කෘතික කෘතීන් තුළ, පළමු වරට නිර්මාණය කරන ලද මෙම ලෝකය, සදාකාලිකවම, නිශ්චිතවම මාගෙන් ස්වායත්තව, නිරපේක්ෂ මුල් පිටපතක් ලෙස වටහා ගන්නා ලදී, අල්ලා ගැනීම, අනුමාන කිරීමට අපහසු, මගේ කැන්වසය මත, තීන්ත ආලේප කිරීමෙන් නතර විය , රිද්මයානුකූලව, සිතුවිලි තුළ. 42 .
සංස්කෘතිය තුළ මිනිසා සැමවිටම දෙවියන් වහන්සේ හා සමාන ය - පෝල් වැලරිගේ පුරාවෘත්තය තුළ: "දෙවියන් වහන්සේ ලෝකය මැව්වේ කිසිවක් නැති ව ය, නමුත් ද්‍රව්‍ය සෑම විටම දැනේ." මෙම ඛේදවාචකය සහ රෝනියා නොමැතිව සංස්කෘතිය කළ නොහැකිය; සංස්කෘතිය පිළිබඳ ඕනෑම කතාවක් හිස් කතා සහ වාචාල බවට පත්වේ.
නමුත් උත්ප්‍රාසය සහ සංස්කෘතියේ ඛේදවාචකය සහ සංස්කෘතියේ අර්ථ දැක්වීම් තුන, මිනිස් ජීවිතයේ එහි අර්ථය යන සියල්ල එකට අවධානයට ලක් වේ. කටයුතු.
"සංස්කෘතිය තුළ සිටීම, සංස්කෘතිය තුළ සන්නිවේදනය කිරීම, සංස්කෘතියේ ආතතීන් තුළ තම ඉරණම ස්වයං නිර්ණය කිරීම, සංස්කෘතිය තුළ ප්‍රථම වතාවට ලෝකය උත්පාදනය කිරීම යන්නෙන් ප්‍රශ්නයට පිළිතුර කෘතියක් වේ?" පළමු පිටුවේ සිටම මම දැඩි ලෙස මෙම සංකල්පය කෙරෙහි පාඨකයාගේ අවධානය අඩු කළෙමි. නමුත් කෑල්ලක් යනු කුමක්ද? මම හිතන්නේ නිර්වචනයන් නොගෙන, කෘතිවල ජීවිතයේ සංස්කෘතික අර්ථය හෙළිදරව් නොකර, මම මේ ප්‍රශ්නයට දැනටමත් පිළිතුරු දී ඇති බවයි.
කෙසේ වෙතත්, මෙම ලිපියෙහි වැඩ පිළිබඳ අදහස හඳුන්වා දුන් සන්දර්භය කෙටියෙන් සිහිපත් කිරීමට මට ඉඩ දෙන්න.
(1) අතුරුදහන් වීමට අදහස් කරන නිෂ්පාදනයක් (පරිභෝජනයක්) හෝ ඕනෑම නිපුණතාවයකින් යුත් අත් වැඩ කළ හැකි උපකරණයකින් (ශ්‍රමයකින්) කරන ලද කාර්යයක් පුද්ගලයෙකුගෙන් වෙන් වී කැන්වස්, ශබ්ද, වර්ණ මාංසය තුළ අන්තර්ගත වේ. ගල් - පුද්ගලයෙකුගේම පැවැත්ම, ඔහුගේ නිසැකකම මෙයින්, එකම, අද්විතීය පුද්ගලයා.
(2) වැඩ සෑම විටම වේ වෙත යොමු කර ඇතනැතහොත්, ඔහු තුළ, ඔහුගේ මාංශයෙන්, මගේ - කර්තෘගේ - පැවැත්මට ආමන්ත්‍රණය කෙරේ. "කර්තෘ - පාඨකයා" (මෙම වචනවල පුළුල් අර්ථයෙන්) සන්නිවේදනයේදී සෑම විටම අළුතින් වැඩ කටයුතු සාක්ෂාත් කර ගනු ඇත. මෙය "පැතලි (ටී) නෙස්" (මාංසය ... පැතලි බව) තුළ අන්තර්ගත වූ සන්නිවේදනයකි, එය උපකල්පනය කර පොසිට් කරයි - නැවත නැවතත් - මනaryකල්පිත කතුවරයෙකු සහ පරිකල්පනීය පාඨකයෙකි.
(3) යම් කෘතියක "පදනම මත" සන්නිවේදනයේදී (එහි සහභාගිවන්නන්ට හැකි නම් සහ ඇත්ත වශයෙන්ම එකිනෙකාගෙන් කාලය හා අවකාශය අනන්තවත් තිබිය යුතු විට) ලෝකය සමගි වනු ඇත, පළමුතලයේ සිට, දේවල්, සිතුවිලි, හැඟීම්, කැන්වසයේ තලයේ සිට පාහේ නැති වීම, වර්ණ වල අවුල්, ශබ්ද රිද්මය, වචන, පොතේ පිටු වල සටහන් කර ඇත. වැඩ කිරීම ශීත කළ හා පිරුණු ආකාරයකි ආරම්භ කරන්නවීම
නමුත් යතුරේ සැබෑනිර්‍මාණ නිර්‍මාණයන් (XX සියවස සඳහා තීරණාත්මක) පැවැත්ම, අවකාශය සහ දේ පිළිබඳ අවබෝධය ආකාරයක් පැන නගී - වගේඔවුන් නිෂ්පාදනය විය... සංස්කෘතියේ ඔන්ටොලොජි සහ දාර්ශනික තර්කනය ගොඩනැඟෙන්නේ එලෙස ය.
ලිපියේ ප්‍රධාන පාඨය තුළින් අවබෝධ කරගත් සංස්කෘතිය පිළිබඳ සංස්කෘතිය සහ එම නිර්වචන වෙත දැන් ඔබට ආපසු යා හැකිය. කෘතියක් සංස්කෘතික සංසිද්ධියක් ලෙස අවබෝධ කර ගැනීම සහ සංස්කෘතිය කෘතියක් ලෙස අවබෝධ කර ගැනීම: මෙම අවබෝධයන් දෙක එකිනෙකාට සහයෝගය දක්වන අතර ගැඹුරු කරයි.
සංස්කෘතිය තුළ සිටීම, සංස්කෘතිය තුළ සන්නිවේදනය කිරීම යනු සන්නිවේදනය සහ සිටීමයි පදනම් කරගත්වැඩ කිරීමේ අදහසින් වැඩ කරයි. නමුත් මෙම කෙටි අර්ථ දැක්වීම අර්ථය ගන්නේ සංස්කෘතියේ සමස්ත කෘතියම උකහා ගැනීමෙන් පමණි.
මෙම පරාවර්තනයන්හි ආරම්භයටම නැවත පැමිණීමෙන් අපට පහත උපකල්පනය සකස් කළ හැකිය.
XX සියවසේදී, සංස්කෘතිය (ඉහත තේරුම් ගත් එම අර්ථ දැක්වීම් වල) මානව පැවැත්මේ කේන්ද්‍රස්ථානය වෙත මාරු වෙමින් පවතී. මෙය අපේ ජීවිතයේ සෑම අංශයකම සිදු වේ:
v නිෂ්පාදනය(විද්‍යාත්මක හා තාක්‍ෂණික විප්ලවය සමස්ත වෛෂයික මානව ක්රියාකාරකම් නිදහස් කාලය තුළ වසා දමයි, මෙම ක්‍රියාකාරකමෙහි සාමාන්‍ය “ස්වයං නිර්ණය” හෙළිදරව් කරන අතර significantජුවම වැදගත් කරයි);
v සමාජ සංසිද්ධි(කුඩා ගතික ආධුනික කණ්ඩායම් ක්‍රමයෙන් මානව සන්නිවේදනයේ ප්‍රධාන සෛල බවට පත්වෙමින් තිබේ);
v සන්නිවේදනවිවිධ සංස්කෘතීන්(බටහිර හා නැගෙනහිර හා ඉන් ඔබ්බට ඇති සංස්කෘතීන් - පෞරාණික, මධ්‍ය කාලීන, නූතන යුගයේ ...අභිසාරී වන අතර මුලින්ම උත්පාදනය වන්නේ ඒවායේ මූලාරම්භක ස්ථානයේ ය);
අන්තයේ සදාචාරාත්මකහැරීම් සහ හැරීම් (මෙම ගැට ගැට ගැසී ඇත්තේ ලෝක යුද්ධ වල අගල් වල, ගාල් කඳවුරු වල, ඒකාධිපති පාලනයේ කම්පන වලිනි; සෑම තැනකම පුද්ගලයා ඔහු මුහුණ දෙන සෑම තැනකම සමාජ, historicalතිහාසික, කුල අධිෂ්ඨානයේ ශක්තිමත් ස්ථාන වලින් ඉවතට තල්ලු කරනු ලැබේ මූලික සදාචාරාත්මක තේරීමේ හා තීරණයේ ඛේදවාචකය).
නව විශ්ව සමාජයක් වැඩෙන්නේ එලෙස ය- සංස්කෘතික සමාජය -විශේෂ, යම් ආකාරයකින් පොලිසියට සමීපව, සමාජභාවයෙන්, වඩාත් නිවැරදිව, සංස්කෘතික බල ක්ෂේත්‍රයේ මිනිසුන් අතර නිදහස් සන්නිවේදනයේ ආකාරයක්, සංස්කෘතීන් පිළිබඳ සංවාදයක්.
කාර්මික ශිෂ්ටාචාරයේ මෙගා සමාජය (එය කුමන ස්වරූපයක් ගත්තත්) සහ සංස්කෘතික සමාජයේ කුඩා න්‍යෂ්ටිය අතර ගැටුම එය හරියටම 21 වෙනිදා ආරම්භයේදී තීරණාත්මක සිදුවීම යැයි උපකල්පනය කළ හැකිය. සියවස.
"උපකල්පනය කළ හැකිය ...". ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙය දුර්වල ලෙස පෙනේ. තමන්වම සැනසීමට ඉතිරිව ඇත්තේ ඉතිහාසය සාමාන්‍යයෙන් උපකල්පන ආකාරයෙන්, historicalතිහාසික ඉරණම් වල සන්ධිස්ථානයක ස්වරූපයෙන් සිදුවීමෙනි. කෙසේ වෙතත්, මෙය ද සංස්කෘතියේ ආකාරයකි.
40 එම්එම් බැක්ටින්ගේ ප්‍රධාන කෘතීන් බලන්න.
41 මම හිතන්නේ "පෞරුෂත්වය" යනු එක්තරා ආකාරයක නිර්වචනයක් නොවන බව පෙර සිට දැනටමත් පැහැදිලි වී ඇතැයි මම සිතමි (X - පෞරුෂය, වයි - තවමත් පුද්ගලයෙක් නොවේ), නමුත් පුද්ගලයා සංස්කෘතියේ සිටීම පිළිබඳ යම් නියාමන අදහසක් (ක්ෂිතිජය).
42 සැහැල්ලු සෞන්දර්යවාදයට එරෙහි වීම සඳහා සංස්කෘතිය පිළිබඳ මෙම නිර්වචනය අත්‍යවශ්‍යයි. ඕ. මැන්ඩෙල්ස්ටෑම් විසින් කියෑවුනු "සංස්කෘතික හා පාසල් යුරෝපය පුරා පැවති ලාභ සංස්කෘතික වන්දනාව" සඳහා ප්‍රධාන antiෂධය ලෙස ඕ. මැන්ඩෙල්ස්ටෑම් කතා කළ "කවි වල අමු ස්වභාවය" සහ පොදුවේ කථන සංස්කෘතිය රඳවා තබා ගන්නේ එය පමණි.
සංස්කෘතීන්ගේ කථාව- විසිවන සියවසේ දාර්ශනික පුවත්පත් කලාව සහ රචනා ලිවීමේදී පුළුල් ලෙස සංසරණය වූ සංකල්පයකි. බොහෝ විට එය ඔවුන්ගේ පාපොච්චාරණ හෝ දේශපාලන සහජීවනයේ ස්වරූපයක් ලෙස විවිධ historicalතිහාසික හෝ සමකාලීන සංස්කෘතීන්ගේ අන්තර්ක්‍රියාකාරිත්වය, බලපෑම, විනිවිදීම හෝ විකර්ෂණය ලෙස සැලකේ. වී.එස්.බිබ්ලර්ගේ දාර්ශනික කෘති තුළ, සංස්කෘතීන් පිළිබඳ සංවාදයක් පිළිබඳ සංකල්පය 21 වන සියවස ආසන්නයේදී දර්ශනය සඳහා විය හැකි පදනමක් ලෙස ඉදිරිපත් කර ඇත.
නූතන යුගයේ දර්ශනය, ඩෙස්කාට්ස් සිට හුසර්ල් දක්වා විද්‍යාත්මක ඉගැන්වීම් ලෙස එහි හරයේ පැහැදිලිව හෝ ව්‍යංගයෙන් අර්ථ දක්වා ඇත. එහි පවතින සංස්කෘතිය පිළිබඳ අදහස බොහෝ දුරට හෙගල් විසින් ප්‍රකාශ කරනු ඇත - එය සංවර්ධනය පිළිබඳ අදහසයි, (ස්වයං) චින්තන ආත්මය ගොඩනැගීම. මෙය විද්‍යාවේ පැවැත්මේ ස්වරූපයෙන් රූගත කරන ලද සංස්කෘතියක් වන අතර එය හොඳින් අර්ථ දක්වා ඇති සංස්කෘතියක ලක්ෂණයකි - නව යුගයේ සංස්කෘතිය. කෙසේ වෙතත්, යථාර්ථයේ දී, සංස්කෘතිය ගොඩනඟා "හා" හාත්පසින්ම වෙනස් ආකාරයකින් "සංවර්ධනය" වන අතර එමඟින් විද්‍යාවම ඊට පටහැනිව දැකිය හැකි වන පරිදි එය පරිපූර්ණ සංස්කෘතියක මොහොතක් ලෙස සැලකිය හැකිය.
කිසිදු ආකාරයකින් සංවර්ධන යෝජනා ක්‍රමයට නොගැලපෙන ගෝලයක් තිබේ - මෙය කලාවයි. සොෆොක්ලීස් ෂේක්ස්පියර් විසින් "ඉවත් කරන ලදි" යැයි කිව නොහැකි අතර පිකාසෝ රෙම්බ්‍රැන්ඩ්ට වඩා “වඩාත් නිශ්චිත” (පොහොසත්, වඩා අර්ථවත්) විය. ඊට පටහැනිව, අතීත කලාකරුවන් සමකාලීන කලාව තුළ නව පැතිකඩයන් සහ අර්ථයන් විවෘත කරති. කලාවේදී, "කලින්" සහ "පසුව" යන දෙකම එකවර වේ. මෙහි ක්‍රියාත්මක වන්නේ “ආරෝහණ” යෝජනා ක්රමය නොව නාට්‍යමය කාර්යයේ සංයුතිය යි. නව "චරිතයක" වේදිකාවේ පෙනුමත් සමඟ - කෘතියක්, කතුවරයෙකු, ශෛලියක්, යුගයක් - පැරණි අය වේදිකාවෙන් ඉවත් නොවේ. සෑම නව චරිතයක්ම කලින් වේදිකාවේ පෙනී සිටි චරිත වල නව ගුණාංග සහ අභ්යන්තර අභිප්‍රායන් හෙළි කරයි. අවකාශයට අමතරව කලා කෘතියක් එහි පැවැත්මේ තවත් මානයක් උපකල්පනය කරයි: කතුවරයා සහ පාඨකයා අතර ක්‍රියාකාරී සම්බන්ධතාවක් (නරඹන්නා, අසන්නා). අනාගත පාඨකයෙකුට ආමන්ත්‍රණය කරන කලා කෘතියක් යනු සියවස් ගණනාවක් පුරා පැවති දෙබස් කෘතියකි - කතුවරයා මන imaginකල්පිත පාඨකයෙකුට දුන් පිළිතුර සහ මානව පැවැත්මේ හවුල්කරුවෙකු ලෙස ඔහුගෙන් ඔහු අසන ප්‍රශ්නය. කෘතියේ සංයුතිය, ව්යුහය සමඟ කතුවරයා තම පාඨකයා (නරඹන්නා, සවන්දෙන්නන්) ද නිපදවන අතර, පාඨකයාට, ඔහුගේ පැත්තෙන්, කෘතිය අවබෝධ වන්නේ ඔහු එය ඉටු කිරීමෙන්, අර්ථයෙන්, අනුමානයන්ගෙන්, පිරිපහදුවෙන්, කර්තෘගේ අදහස අවබෝධ කර ගැනීමෙන් පමණක් ය. "පණිවිඩය" ඔහු සමඟ, ඔහුගේ මුල් පැවැත්ම සමඟ. ඔහු සම කර්තෘ ය. සන්නිවේදන සිදුවීමක් නව ආකාරයකින් සිදු කරන සෑම අවස්ථාවකම නොවෙනස්ව පවතින කාර්යය එහි අඩංගු වේ. සංස්කෘතිය යනු පුද්ගලයෙකුගේ historicalතිහාසික පැවැත්ම එය බිහි කළ ශිෂ්ඨාචාරය සමඟ අතුරුදහන් නොවන නමුත් විශ්වීය හා නොනවතින අරුතින් පිරුණු මානව පැවැත්මේ අත්දැකීම ලෙස පවතින ස්වරූපයකි. සංස්කෘතිය යනු මාගෙන් වෙන් වී, කෘතියක මූර්තිමත් වී, අන් අයට ආමන්ත්‍රණය කරන මගේ වීමයි. කලාවේ historicalතිහාසික පැවැත්මේ සුවිශේෂත්වය නම් විශ්ව සංසිද්ධියක පැහැදිලි අවස්ථාවක් පමණි - සංස්කෘතිය තුළ සිටීම. දර්ශනය තුළ ද එම නාටකාකාර සම්බන්ධය පවතී. ප්ලේටෝ, නිකොලායි කුසන්ස්කි, ඩෙස්කාට්ස්, හේගල් "දාර්ශනික" සංවර්ධනයේ ඉණිමඟෙන් පහළ වී ලෝක දාර්ශනික සම්මන්ත්‍රණයේ එක් වේදිකාවක් මතට (රෆායෙල්ගේ ඇතන්ස් පාසලේ විෂය පථය අසීමිත ලෙස පුළුල් වූවාක් මෙන්). සදාචාරයේ විෂය පථය තුළ ද එම සංසිද්ධියම විවෘත වේ: අභ්යන්තර සංවාද ගැටුමක දී, සදාචාරමය විචලනයන් සංකලනය වී, සංස්කෘතියේ විවිධ ප්‍රතිමා තුළ සංකේන්ද්‍රණය වී ඇත: පෞරාණික වීරයා, මධ්‍යතන යුගයේ ආශාව දරන්නා, ඔහුගේ චරිතාපදානයේ කතුවරයා නව කාලය ... වෙනත් සංස්කෘතීන්. 20 වන සියවසේදී සිදු වූ විද්‍යාවේම වර්‍ධනයද සංස්කෘතියේ එම දිශාවටම අවබෝධ කර ගැනීම අවශ්ය වේ. "පදනම් අර්බුදයක්" අත්විඳින අතර එහි ආරම්භය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි. සීනෝ, ඇරිස්ටෝටල්, ලෙයිබ්නිස්ගේ සමාන නිපුණතාවයට අවසර දී ඇති ප්‍රාථමික සංකල්පයන් (අවකාශය, කාලය, ජන සමූහය, සිදුවීම, ජීවිතය යනාදිය) ඇය නැවත ව්‍යාකූලත්වයට පත් කරයි.
මේ සියලු සංසිද්ධීන් අර්ථය ලබා ගන්නේ සංස්කෘතියේ එක් අවයවයක අංගයක් ලෙස පමණි. කවියා, දාර්ශනිකයා, වීරයා, න්‍යායාචාර්යවරයා සහ අද්භූතයා - සෑම යුග යුග සංස්කෘතියකම ඔවුන් තනි නාට්‍යයක චරිත ලෙස සම්බන්ධ වී ඇති අතර ඔවුන්ට aතිහාසික සංවාදයකට පිවිසිය හැක්කේ මෙම ධාරිතාවයෙන් පමණි. ප්ලේටෝ කාන්ට සමකාලීන වන අතර ඔහුගේ මැදිහත්කරු විය හැක්කේ ප්ලේටෝ සොෆොක්ලීස් සහ යුක්ලිඩ් සහ කාන්ට් ගැලීලියෝ සහ දොස්තයෙව්ස්කි සමඟ ඇසුරේදී අවබෝධ කරගත් විට පමණි.
සංස්කෘතීන්ගේ සංවාදය යන සංකල්පය පමණක් අර්ථවත් වන සංස්කෘතිය පිළිබඳ සංකල්පයට අනිවාර්යයෙන්ම අංශ තුනක් ඇතුළත් වේ.
(1) සංස්කෘතිය යනු විවිධ - අතීත, වර්තමාන සහ අනාගත සංස්කෘතීන්හි එකවර පැවැත්ම සහ සන්නිවේදනයේ ආකාරයකි. සංස්කෘතිය සංස්කෘතියක් බවට පත් වන්නේ විවිධ සංස්කෘතීන් අතර සන්නිවේදනයේ මෙම එකවර පමණි. ජනවාර්ගික විද්‍යාත්මක, රූප විද්‍යාත්මක හා සංස්කෘතික සංකල්පයන් මෙන් නොව, එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් එය සංවෘත අධ්‍යයන වස්තුවක් ලෙස වටහාගෙන, සංවාදය යන සංකල්පය තුළ සංස්කෘතිය යනු සන්නිවේදනය සඳහා විවෘත විෂයයක් ලෙස වටහාගෙන ඇත.
(2) සංස්කෘතිය යනු පෞරුෂත්වයේ ක්ෂිතිජයේ සිටින පුද්ගලයෙකුගේ ස්වයං නිර්ණයකි. කලාව, දර්ශනය, සදාචාරය යන ස්වරූපයෙන්, පුද්ගලයෙකු තම පැවැත්ම සමඟ එකට වැඩී ඇති සන්නිවේදන, අවබෝධය, සදාචාරාත්මක තීරණ යන සූදානම් කළ යෝජනා ක්‍රම ඉවත් කර, පැවැත්ම හා චින්තනයේ ආරම්භයේදීම අවධානය යොමු කරන අතර ලෝකයේ සියලු අධිෂ්ඨාන පමණක් තිබේ. තවමත් හැකි ය, විවිධ මූලධර්මයන්හි හැකියාව, වෙනස් චින්තන නිර්වචන සහ විවෘත වීමේ හැකියාව විවෘතව පවතී. සංස්කෘතියේ මෙම පැතිකඩයන් එක් ස්ථානයක, අවසාන පැවැත්ම පිළිබඳ ප්‍රශ්නයේදී අභිසාරී වේ. මෙන්න නියාමන අදහස් දෙකක් එකට එකතු වේ: පෞරුෂය පිළිබඳ අදහස සහ හේතුව පිළිබඳ අදහස. හේතුව, ප්‍රශ්නය තමා වීම ගැන වන බැවිනි; පෞරුෂය, මන්ද ප්‍රශ්නය වන්නේ මගේම පැවැත්මයි.
(3) සංස්කෘතික ලෝකය යනු "පළමු වතාවට ලෝකය" ය. සංස්කෘතිය එහි කෘතීන් තුළින් අපට ලෝකය නැවත උත්පාදනය කිරීමට, වස්තූන්, මිනිසුන්, අපේම පැවැත්ම, කැන්වසයේ තලයේ සිට අපගේ සිතුවිලි වල පැවැත්මට, වර්ණ වල ව්‍යාකූලතාවයට, පද වල රිද්මයන්ට ඉඩ සලසයි. , දාර්ශනික අපෝරියා, සදාචාරාත්මක කැතර්සිස් අවස්ථා.
සංස්කෘතීන් අතර සංවාදයක් පිළිබඳ අදහස අපට සංස්කෘතියේ වාස්තු විද්‍යාත්මක ව්යුහය අවබෝධ කර ගැනීමට ඉඩ සලසයි.
(1) කෙනෙකුට සංස්කෘතීන්ගේ සංවාදය ගැන කථා කළ හැක්කේ සංස්කෘතියම කෘතියේ වර්‍ගය (නිෂ්පාදන හෝ මෙවලම් නොව) ලෙස වටහා ගන්නේ නම් පමණි. කෘතියක් කතුවරයා සහ පාඨකයා අතර සංවාදයක (නරඹන්නා, අසන්නා) ඇති බැවින්, කෘතියක මූර්තිමත් කෙරෙන්නේ සංස්කෘතියක් පමණක් විය හැකි හා දෙබස් වල ආකාරයක් විය හැකිය.
(2) cultureතිහාසික සංස්කෘතිය සංස්කෘතිය යනු සංස්කෘතීන්ගේ සංවාදයක අද්දර පමණක් වන අතර එය එය එක් අත්‍යවශ්‍ය කාර්යයක් ලෙස වටහා ගත් විට පමණි. මෙම යුගයේ සියලුම කෘතීන් එක් කෘතියක “ක්රියා” හෝ “කොටස්” මෙන් වූවත්, මෙම අනුකලන සංස්කෘතියේ තනි කතුවරයෙකු යැයි කෙනෙකුට සිතිය හැකිය. මෙය කළ හැකි නම් පමණක්, සංස්කෘතීන්ගේ සංවාදය ගැන කතා කිරීම අර්ථවත් කරයි.
(3) සංස්කෘතික කෘතියක් වීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ යම් මුලාකෘතියක ආකර්ෂණය කර ගැනීමේ අවකාශයක සිටීම, මූලික සංකල්පයකි. පෞරාණිකත්වය සඳහා එය වේ ඊඩෝස් පයිතගරස් ජාතිකයින් අතර “අංකය”, ඩිමොක්‍රිටස්ගේ “පරමාණුව”, ප්ලේටෝගේ “අදහස”, ඇරිස්ටෝටල්ගේ “ස්වරූපය” පමණක් නොව ඛේදජනක කවියන්ගේ, මූර්ති ශිල්පයේ, චරිතයේ ඉරණමද ... ඒ අනුව, “පෞරාණික සංස්කෘතිය” කෘතියෙන් ඇඟවෙන්නේ, කෙසේ වෙතත්, එක් කතුවරයෙක්, නමුත් ඒ සමඟම සහ හැකි කතුවරුන්ගේ අසීමිත බහුත්වයකි. සංස්කෘතියේ සෑම දාර්ශනික, කලාත්මක, ආගමික, න්‍යායික වැඩ කටයුතු යුගයේ සමස්ථ සංස්කෘතික බහු වචන වල කේන්ද්‍රස්ථානයයි.
(4) වර්‍ගයේ කෘතියක් ලෙස සංස්කෘතියේ අඛණ්ඩතාව එක් - ප්‍රමුඛ - වැඩක පැවැත්මක් උපකල්පනය කරන අතර එමඟින් වාස්තු විද්‍යාත්මක සමස්තයක් ලෙස කෘතිවල විවිධත්වය අවබෝධ කර ගත හැකිය. ඛේදවාචකය යනු පුරාණ සංස්කෘතිය සඳහා වූ සංස්කෘතික අන්වීක්ෂයක් යැයි උපකල්පනය කෙරේ. පෞරාණික මිනිසෙකු සඳහා සංස්කෘතිය තුළ සිටීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ වීරයෙකු-ගායනය-දෙවියන්-ප්‍රේක්‍ෂකයෙකුගේ ඛේදජනක තත්ත්වයට ඇතුළත් වීමයි. කැතර්සිස් ... මධ්‍යකාලීන යුගයේ දී, එවැනි “සංස්කෘතික ක්ෂුද්‍ර සමාජයක්” යනු “රවුම-පන්සල” වීමයි, එමඟින් කෙනෙකුට එක් අද්භූත හැරීමක් හා දේවධර්‍මය, සහ සැබැවින්ම සංස්කෘතික හා අත්කම් හා සංසදයක් වෙත ඇද ගැනීමට ඉඩ සලසයි. මධ්‍ය කාලීන ශිෂ්ටාචාරය සංස්කෘතියක් ලෙස අර්ථ දැක්වීම.
(5) සංවාදයේ පදනම ලෙස සංස්කෘතිය විසින් ශිෂ්ටාචාරය පිළිබඳ යම් ආකාරයක අභ්යන්තර කනස්සල්ලක්, එය අතුරුදහන් වීම ගැන භීතියක් ඇති කරයි, අභ්යන්තර කෑගැසීමක් අනාගත මිනිසුන් අමතන “අපේ ආත්ම බේරා ගන්න” යන්නෙන් අදහස් කෙරේ. සංස්කෘතිය, අනාගතය සහ අතීතය සඳහා වූ එක්තරා ආකාරයක ඉල්ලීමක් ලෙස සකස් වී ඇති අතර, අසන සෑම කෙනෙකුටම ආයාචනයක් ලෙස, පැවැත්මේ අවසාන ප්‍රශ්න සමඟ සංසර්ගය සිදු වේ.
(6) සංස්කෘතිය තුළ (සංස්කෘතික කෘතියක) පුද්ගලයෙකු අජීවීභාවයේ අද්දර සිටී නම්, අවසාන පැවැත්මේ ප්‍රශ්නයට පැමිණියහොත්, ඔහු කෙසේ හෝ දාර්ශනික හා තාර්කික විශ්වීයභාවය පිළිබඳ ප්‍රශ්න වෙත ළඟා වේ. සංස්කෘතිය විසින් බහු-ක්‍රියාකාරී කෘතියක් ලෙස සංස්කෘතිය නිර්මාණය කරන එක් විෂයයක් සංස්කෘතිය විසින් උපකල්පනය කරන්නේ නම්, එමඟින් සංස්කෘතිය එහි කර්තෘ සංස්කෘතික නිර්වචන සීමාවන්ගෙන් ඔබ්බට තල්ලු කරයි. සංස්කෘතිය නිර්මාණය කරන විෂය සහ බාහිරින් එය තේරුම් ගන්නා විෂය සංස්කෘතික පවුරෙන් පිටත සිටගෙන එය තර්කානුකූලව අර්ථ නිරූපණය කරන්නේ එය තවමත් නැති හෝ නැති තැනක ඇති හැකියාවක් ලෙස ය. පෞරාණික සංස්කෘතිය, මධ්‍ය කාලීන සංස්කෘතිය සහ පෙරදිග සංස්කෘතිය historතිහාසිකව ලබා ගත හැකි නමුත් අවසාන පැවැත්මේ ප්‍රශ්නවලට පිවිසෙන මොහොතේදී ඒවා අවබෝධ කර ගත හැක්කේ යථාර්ථයේ තත්ත්‍වයේ නොව පවතින ශක්‍යතාවයේ තත්ත්‍වයේ ය. සංස්කෘතීන් පිළිබඳ සංවාදය කළ හැක්කේ සංස්කෘතියම සීමාව තුළ - එහි තාර්කික ආරම්භයේ දී වටහා ගත් විට පමණි.
(7) සංස්කෘතීන් පිළිබඳ සංවාදයක් පිළිබඳ අදහස යම් යම් හිඩැසක් උපකල්පනය කරයි, සංස්කෘතීන්ගේ පෙරළියක් ඇති යම් ආකාරයක “මිනිසුන් නැති ක්ෂේත්‍රයක්”. මේ අනුව, පෞරාණික සංස්කෘතිය පිළිබඳ සංවාදය මධ්‍යතන යුගයේ නායකයා හරහා සිදු කළ පරිදි පුනරුදය මගින් සිදු කෙරේ. නව යුගය සහ පෞරාණික සංස්කෘතිය අතර communicationජු සන්නිවේදනයේ හැකියාව සොයාගෙන මධ්‍ය කාලීන යුගයේ දෙදෙනාම මෙම සංවාදයට ඇතුළත් වූ අතර එයින් movedත් වූහ.
සංවාදය යන සංකල්පය තුළම යම් තර්කයක් ඇත.
(1) සංස්කෘතීන්ගේ සංවාදය තර්කානුකූලව උපකල්පනය කරන්නේ කිසියම් සංස්කෘතියක සීමාවන් ඉක්මවා එහි ආරම්භය, හැකියාව, මතුවීම සහ නොපැවතීම දක්වා යයි. මෙය ධනවත් ශිෂ්ඨාචාරයන් අතර පවතින මතභේදයක් නොව විවිධ සංස්කෘතීන් අතර සංවාදයක් වන අතර ඔවුන්ගේ සිතීමට හා වීමට ඇති හැකියාව ගැන සැකයක් පවතී. නමුත් එවැනි හැකියාවන්හි විෂය පථය නම් අර්ථයෙහි අර්ධ විද්‍යාවේදී තේරුම් ගත නොහැකි චින්තන හා පැවැත්මේ මූලධර්මයන්ගේ තර්ක ගෝලය යි. සංස්කෘතීන්ගේ සංවාදයේ තර්කය නම් අර්ථයේ තර්කනය යි. (විය හැකි) සංස්කෘතියේ එක් තර්කයක ආරම්භය සහ තවත් තර්කයක ආරම්භය අතර ආරවුලේදී එක් එක් සංස්කෘතියේ නොමැකෙන අර්ථය දිග හැරෙමින් වෙනස් වේ.
(2) සංස්කෘතීන්ගේ සංවාදයේ ක්‍රමානුකූලභාවය (තාර්කික ස්වරූපයක් ලෙස) යම් සංස්කෘතියක් තුළ ඇති නොපැහැදිලි බව, එය තමා සමඟ සමපාත නොවීම, සැකයක් (හැකියාවක්) ද උපකල්පනය කරයි. සංස්කෘතීන්ගේ සංවාදයේ තර්කය සැකයේ තර්කයයි.
(3) සංස්කෘතීන්ගේ සංවාදය දැනට පවතින, dataතිහාසික දත්ත සහ සංස්කෘතීන් පිළිබඳ සංවාදයක් නොවන අතර එය සංස්කෘතියක් වීමේ හැකියාව පිළිබඳ සංවාදයකි. එවැනි සංවාදයක තර්කනය නම් පරිවර්තනය කිරීමේ තර්කය, (අ) එක් තාර්කික ලෝකයක් තවත් සමාන තාර්කික ලෝකයක් බවට පරිවර්තනය වීමේ තර්කය සහ (ආ) මෙම තාර්කික ලෝකයේ අන්‍යෝන්‍ය පදනමේ තර්කනය යි ඔවුන්ගේ ආරම්භයේ ලක්ෂ්‍යය. සම්ප්‍රේෂණ ලක්ෂ්‍යය නම් ඒවායේ සත්‍ය (හෝ විය හැකි) historicalතිහාසික පැවැත්ම කුමක් වුවත් තාර්කික නිර්වචනය තුළ සංවාද තර්ක පැන නැඟෙන නිසි තාර්කික අවස්ථාවකි.
(4) "සංවාදය" යනු විරුද්ධාභාෂයක තර්කය ලෙස සාක්ෂාත් වේ. පරස්පර විරෝධයක් යනු පැවැත්ම පිළිබඳ බාහිර හා පූර්ව-තාර්කික නිර්වචන තර්කනයේ ප්‍රජනනයකි. සංස්කෘතීන්ගේ පැවැත්ම (සංස්කෘතියේ ඔන්ටොලොජි) යන්න තේරුම් ගත හැක්කේ (අ) අසීමිත විය හැකි අද්භූත, නිරපේක්ෂ පැවැත්මක සමහර හැකියාවන් සාක්ෂාත් කර ගැනීම සහ (ආ) සොයා ගැනීමේදී විෂය සම කර්තෘවරුන්ගේ අනුරූප පැවැත්මේ හැකියාව ලෙස ය වීම පිළිබඳ ප්‍රහේලිකාව.
"සංස්කෘතීන්ගේ සංවාදය" යනු වියුක්ත සංස්කෘතික අධ්‍යයන සංකල්පයක් නොව සංස්කෘතියේ ගැඹුරු වෙනස්කම් අවබෝධ කර ගැනීමට උත්සාහ කරන දර්ශනය පිළිබඳ සංකල්පයකි; 20 වන සහ 21 වන සියවස් වල ආරම්භයේදී. එය නූතන සංස්කෘතියේ ප්‍රක්ෂේපක සංකල්පයකි. සංස්කෘතීන්ගේ සංවාදයේ කාලය වර්තමානයයි (අනාගතය සඳහා එහි සංස්කෘතික ප්‍රක්ෂේපණය තුළ). සංස්කෘතීන්ගේ සංවාදය 21 වන සියවසේ (විය හැකි) සංස්කෘතියේ ආකාරයකි. 20 වන ශතවර්ෂය යනු සංස්කෘතිය, ඉතිහාසය සහ සදාචාරය පිළිබඳ ඔහුගේ පෞද්ගලික වගකීම පිළිබඳ වේදනාකාරී දැනුවත් භාවයක් සහිතව නිරන්තරයෙන්ම ආරම්භය කරා යන තත්වයක් තුළ නූතන ජීවිතයේ අවුලෙන් සංස්කෘතිය ආරම්භ වීමේ සංස්කෘතියයි. 20 වන සියවසේ සංස්කෘතිය අන්තයටම පාඨකයාගේ සම-කර්තෘගේ භූමිකාව සක්‍රිය කරයි (නරඹන්නා, අසන්නා). එබැවින් historicalතිහාසික සංස්කෘතීන්ගේ කෘතීන් 20 වන සියවසේදී වටහාගෙන ඇත. "සාම්පල" හෝ "ස්මාරක" ලෙස නොව, ආරම්භයේ අත්දැකීම් ලෙස - දැකීමට, ඇසීමට, කථා කිරීමට, තේරුම් ගැනීමට, - වීමට; සංස්කෘතියේ ඉතිහාසය සංස්කෘතීන්ගේ නවීන සංවාදයක් ලෙස ප්‍රතිනිෂ්පාදනය කෙරේ. නූතනත්වයේ සංස්කෘතික හිමිකම් (හෝ අවස්ථාව) නම් නූතනත්වය, සහජීවනය, සංස්කෘතීන්ගේ සංවාදශීලී ප්‍රජාවක් වීමයි.
සාහිත්‍යය:
1. බයිබල් ලේඛක වී. එස්.විද්‍යාවේ ඉගැන්වීමේ සිට සංස්කෘතියේ තර්කනය දක්වා. විසිඑක්වන සියවස ගැන දාර්ශනික හැඳින්වීම් දෙකක්. එම්., 1991;
2. ඔහු එසේම ය.මිහායිල් මිහයිලොවිච් බැක්ටින්, නැතහොත් සංස්කෘතියේ කවි. එම්., 1991;
3. ඔහු එසේම ය.සංස්කෘතියේ තර්කනයේ අද්දර. ප්‍රිය පොත. රචනා. එම්., 1997.
වීඑස්.බිබ්ලර්, ඒවී අහුටින්
සංවාදයේ සංකල්පය සහ අර්ථය. සංවාදය සංස්කෘතියේ දේපලක් ලෙස
සංවාදය - සංස්කෘතියේ පැවැත්ම සඳහා විශ්ව ක්‍රමයක්. අතීතයේ සිටම සංස්කෘතිය යනු බහුකාර්ය ඒකාග්‍ර සමාජ සංසිද්ධියක් වන අතර එහි පැවැත්මේ ස්වරූපය පැවැත්මට, වර්‍ධනයට හා අලුත් කිරීමට ලෝකයේ මානව අරමුණු සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ විශ්ව මාධ්‍යයක් ලෙස සංවාදය භාවිතා කරයි. සංස්කෘතිය තුළ සංවාදය යනු පුද්ගලයෙකු විසින් සමාජ අන්තර්ක්‍රියා වල ස්වරූපය, ලෝකය දැන ගැනීමේ ක්‍රම, මාරු කිරීම හා ප්‍රගුණ කිරීම සඳහා වූ විශ්වීය ක්‍රමයකි. සංවාදයේ ස්වරූපයෙන්, මානව වර්ගයාගේ සංස්කෘතික අත්දැකීම්, සම්ප්‍රදායන් ඒකාබද්ධ වී සම්ප්‍රේෂණය වන අතර ඒ සමඟම සංස්කෘතියේ වටිනාකම යාවත්කාලීන කෙරේ.
"දෙබස්" යන වචනය පැමිණෙන්නේ ග්‍රීක භාෂාවෙන් - "දෙක" සහ ලාංඡන - "සංකල්පය", "සිතුවිල්ල", "මනස", "භාෂාව" සහ එහි තේරුම, තර්කානුකූලව, සංස්කෘතීන් දෙකක "හමුවීම" යන්නයි. ද්විමය යනු සියලු යථාර්ථයන්ගේ විශ්වීය ව්‍යුහයන්ගෙන් එකකි: සමාජ, සංස්කෘතික, මනෝවිද්‍යාත්මක, භාෂාමය.
සංවාදය නිශ්චිත ය හැඩය සන්නිවේදන. සංවාදය - අවම වශයෙන් විෂයයන් දෙකක්වත් සන්නිවේදනය කිරීම. පුද්ගලයෙකුට ලෝකය උච්චාරණය කළ හැකි මූලික වචනවල ද්විත්ව භාවයට අනුකූලව ද්විත්ව භාවයයි. මූලික වචන යනු තනි වචන නොව වාචික යුගල ය. එක් ප්‍රධාන වචනයක් නම් යුගල ය මම ඔබ... තවත් මූලික වචන යුගලයක් මම එයයි"1
සංවාදය වේ ආකෘති පත්රය විෂයයන් සම්බන්ධකම්, අවධානය යොමු කිරීම අන්‍යෝන්‍ය අවශ්‍යතාවය මමහා වෙනත් මම. මමමා හා සම්බන්ධ නොවී මට මා ගැන කිසිවක් කිව නොහැක අන් අය, වෙනත්මා ගැන දැන හඳුනා ගැනීමට මට උදව් කරයි. එම්එම්ට අනුව බැක්ටින්, “පුද්ගලයෙකුට අභ්යන්තර ස්වෛරී බල ප්‍රදේශයක් නැත, ඔහු සැම විටම මායිමේ” 1, එබැවින් එම සංවාදය “පුද්ගලයෙකුට පුද්ගලයෙකුගේ විරුද්ධත්වය, අ. මමහා අනෙක්"2. සංවාදයේ ප්‍රධාන වටිනාකම මෙයයි. සංවාදය යනු සන්නිවේදනය පමණක් නොව අන්තර් ක්‍රියාවකි, එම කාලය තුළ පුද්ගලයෙකු තමාටත් අන් අයටත් විවෘත වන අතර ඔහුගේ මනුෂ්‍ය මුහුණ හඳුනාගෙන හඳුනාගෙන මනුෂ්‍යයෙකු වීමට ඉගෙන ගනී. සංවාදයේදී සිදු වේ "රැස්වීමක්"විෂයයන්. විසිවන සියවසේ විසූ සියවසේ සිටි ශ්‍රේෂ්ඨතම චින්තකයෙකු වූ මාර්ටින් බුබර් (1878-1929) සංවාද මූලධර්මය මිනිසාගේ සංකල්පයේ ආරම්භය බවට පත් කළ මිනිසා අවධාරණය කරන්නේ මිනිසා සිය මානව සාරය ලබා ගන්නා අතර අනෙක් පුද්ගලයින් සමඟ පමණක් නොව ඔහු සමඟ ද සම්බන්ධ වී සිටින බවයි. සොබාදහම, දෙවියන් වහන්සේ සමඟ.
සංවාදය යන සංකල්පය තුළ අර්ථය සහ පිහිටීම අනෙක්මූලික කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි. සංවාද තර්ක ආකෘති සහසම්බන්ධතා තර්ක යෝජනා ක්‍රම සමඟ සම්බන්ධ වේ මමහා අනෙක්, කොහෙද වෙනත්- මේ මගේ අනෙකා මම, සහ තවත් වස්තුවක් (ස්වභාව ධර්මය, ශරීරය ශරීරයක් ලෙස මිනිසා) සහ වෙනත් විෂයයක්.
සංවාදශීලී සම්බන්ධතාවය , එම්. බුබර්ට අනුව , පැන නගී තුන තුළ ගෝල... "පළමු: සොබාදහම සමඟ ජීවිතය... මෙහි ආකල්පය පූර්ව වාචික, අඳුරේ ස්පන්දනය වේ. ජීවීන් ප්‍රති චලනයකින් අපට ප්‍රතිචාර දක්වන නමුත් ඒවාට අප හා අපේ වෙත ලඟා විය නොහැක ඔබට, ඔවුන් අමතා, භාෂාවේ එළිපත්ත මත කැටි වේ.
දෙවැනි: මිනිසුන් සමඟ ජීවිතය... මෙහිදී සම්බන්ධතාවය පැහැදිලිව පෙනෙන අතර වාචික ස්වරූපයක් ගනී. අපට දීමට හා ගැනීමට හැකිය ඔබට.
තෙවන: ආත්ම ජීවීන් සමඟ ජීවත් වීම... මෙහිදී සම්බන්ධතාවය වලාකුළකින් වැසී ගියත් එය හෙළිදරව් වේ - නිහlyව, නමුත් කථාව ජනනය කරයි. අපට ඒ කිසිවක් ඇසෙන්නේ නැත ඔබටනමුත් අපට ඇමතුම දැනෙන අතර, අපි ප්‍රතිචාර දක්වන්නෙමු - ප්‍රතිබිම්භ නිර්මාණය කිරීමෙන්, සිතීමෙන්, ක්රියා කිරීමෙන්; අපි ප්‍රධාන වචනය කථා කරන්නේ අපේ පැවැත්මත් සමඟයි ඔබටමගේ තොල් වලින් ... මම මගේ ලෙස පුද්ගලයෙකුට ආමන්ත්‍රණය කළහොත් ඔබටමම ඔහුට ප්‍රධාන වචනය කීවොත් මම – ඔබට,එවිට ඔහු දේවල් අතර දෙයක් නොවන අතර දේ වලින් සමන්විත නොවේ. "
මේ අනුව, පුද්ගලයා සහ සොබාදහම අතර සංවාදයක් ලෙස මෙන්ම අන් අය සමඟ සංවාදයක් ලෙස (අන්තර් පුද්ගල, අන්තර්ජාතික, අන්තර් සංස්කෘතික) මෙන්ම තමා සමඟ සංවාදයක් වශයෙන් ද දෙබස් සම්බන්ධතාවය සිදු කෙරේ. . ඊට අමතරව, ඔවුන්ගේ ලෝකය නිර්‍මාණ කරන්නන්ගේ පෞරුෂත්වයේ සලකුණු දරා සිටින අධ්‍යාත්මික සාරධර්ම (වස්තූන් හා වටිනාකම් මඟින් මැදිහත් වූ දෙබස් ආකාරයක්) සමඟ ලෝකය සමඟ සංවාදයක් ගැන අපට කතා කළ හැකිය.
සංවාද අන්තර්ක්‍රියා පදනම් වේ මූලධර්මසමානකම් සහ තනතුරු සඳහා අන්‍යෝන්‍ය ගෞරවය. සම්බන්ධතාවයට පැමිණීම, පුද්ගලයා සමඟ පුද්ගලයා, මානව එකතුව, විවිධ සුවිශේෂී සංස්කෘතීන් එකිනෙකා යටපත් නොකළ යුතුය. එම නිසා සංවාදය ඇති වීමට නම් ගණනාවක් නිරීක්ෂණය කිරීම අවශ්ය වේ කොන්දේසි. මෙය, පළමුව, කොන්දේසියයි නිදහස, සහ දෙවනුව, සිටීම සමාන විෂයයන්ඔවුන්ගේ ගුණාත්මක පෞරුෂය ගැන දන්නා අය. දෙබස් විෂයයන්හි ඒකාබද්ධ පැවැත්මට ඉහළම වටිනාකමක් ලබා දෙන අතර ඒ සෑම එකක්ම ස්වයංපෝෂිත සහ ස්වයං වටිනාකමක් දරයි. "බාහිර බව" ඔවුන්ගේ සන්නිවේදනයට සහ අන්‍යෝන්‍ය දැනුමට බාධාවක් නොවේ. මිනිසාට මෙන්ම ස්වභාව ධර්මයට ද සංවාදමය සම්බන්ධතාවක් අවශ්ය ය.
සංස්කෘතීන් අතර සංවාදය andජු හා මැදිහත් වේ - අවකාශය, කාලය, වෙනත් සංස්කෘතීන්; සීමිත හා නිමක් නැති - නිශ්චිත විෂයයන් විසින් දෙනු ලබන නිශ්චිත කාල රාමු වලට සීමා වීම හෝ නිමක් නැති නිර්මාණාත්මක සෙවුමකදී සංස්කෘතීන් වෙන් කළ නොහැකි ලෙස බැඳීම.
ඔවුන්ගේ සංවාද අන්තර්ක්‍රියාවේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස සංස්කෘතීන් තුළ සිදුවන පරිවර්තන මත පදනම්ව, දෙබස් සම්බන්ධතාවයක යතුරු ලියනය කිරීමක් සිදු කළ හැකිය, එනම් හුදෙකලා වීම විවිධ ආකාරයේ සංවාද - බාහිර හා අභ්යන්තර.
බාහිර සංවාදය සංස්කෘතික සම-වෙනසකට මඟ පාදන්නේ නැත ... එය මෙහෙයවනු ලබන්නේ අවශ්‍යතා මත ය ම යදැනුම සහ ම යසංස්කෘතීන්ගේ දියුණුව, සංස්කෘතීන් අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් පොහොසත් කිරීමට දායක වන අතර ඒවාට නව තොරතුරු ඇතුළත් වේ. මෙහි සංවාදය අන්‍යෝන්‍ය ය හුවමාරුවමේවා මඟින් සූදානම් කළ අගයන්, ප්‍රතිඵලසංස්කෘතීන්ගේ නිර්මාණාත්මක ක්රියාකාරකම්.
අන්තර්ක්රියාකාරිත්වයේ මෙම තර්කනයෙන් ස්වාභාවිකවම සංස්කෘතීන් විවිධ මට්ටම් වල වගා කිරීම අනුගමනය කරන්නේ ඒවායේ “සාර්‍ථක භාවය” (ශිෂ්ඨාචාරය) වල විවිධ වර්ග හේතුවෙන් ය. මෙම පිහිටීම් වලින් ලෝක සංස්කෘතිය සංස්කෘතීන්ගේ එකතුවක් ලෙස සැලකේ.
අභ්යන්තර සංවාදය – සංස්කෘතික නිර්මාණාත්මක අන්‍යෝන්‍ය නිර්‍මාණ, ඒවා ස්වයං සාක්ෂාත් කර ගැනීම. මෙහි සංවාදය තවදුරටත් සූදානම් සංස්කෘතික අර්ථයන් සම්ප්‍රේෂණය කිරීමේ යාන්ත්‍රණයක් පමණක් නොව, නමුත් යාන්ත්රණය සම-වෙනස්කම්සංස්කෘතීන් ඔවුන්ගේ අන්තර්ක්‍රියාකාරී ක්රියාවලිය තුළ සහ ඒවායේ අන්තර්ක්‍රියා තුළින් යාන්ත්රණය "අර්ථකථනය"(යූඑම් ලොට්මන්).
XX සියවස අවසානයේ. මෙම අදහස ප්‍රමුඛතම එක බවට පත්වෙමින් සංස්කෘතීන්ගේ විශ්වීයකරණය තුළ එහි ජීවිතය තීරණය කරයි.
ඔබට පෙනෙන පරිදි සංවාදය- ඇති සංකීර්ණ සමාජ සංස්කෘතික ස්වරූපයමානව හා අන්තර් සංස්කෘතික සබඳතාවලට යම් අරුතක් ලබා දෙන අතර එමඟින් මානව හා අන්තර් සංස්කෘතික සබඳතා යම් ආකාරයකින් ගොඩනඟන අතර ඒවායේ ප්‍රකාශනය සොයා නිශ්චිත ස්වරූපයක් ගනී. සංවාදය පිළිබඳ පැහැදිලි අදහසක් ලබා ගැනීමට, උච්චාරණ තැබීමට සහ විවිධ ආකාරයේ සංවාද ආකල්පවල විශේෂතා දැක ගැනීමට අපි ඒවා නම් කරමු. විෂය ක්ෂේත්ර, සංවාදය ගැන කතා කිරීමට හැකි වන්නේ ඒ තුළ ය. සංවාදය මට්ටමින් බැලිය හැකිය; භාෂාමය-අර්ධවාදී (වාචික සන්නිවේදනයේ ආකාරයක් ලෙස සංවාදය, ඒක වාදනයකට වඩා වෙනස් ය); විතර්ක-තර්කානුකූල(විඥානයේ සහ චින්තනයේ සංවාද ස්වභාවය, දැනුම අන් අය සමඟ දැනුම හුවමාරු කර ගැනීම, ඒ නිසා සංවාදය පැහැදිලි කිරීම, අර්ථය වර්ධනය කිරීම, සත්‍යය සොයා ගැනීමේ මාධ්‍යය සහ අවබෝධය මෙහි වැදගත් වේ); සන්නිවේදනය (සංජානනය කිරීමේ මාධ්‍යයක් ලෙස සංවාදය, සැකසීම, සූදානම් කළ අර්ථය සම්ප්‍රේෂණය කිරීම, අන්‍යෝන්‍ය අවබෝධය මෙහිදී වැදගත් වේ); සමාජ-මානසික(සමාජ සම්බන්ධතා, සන්නිවේදනය, එනම් අන්තර් පුද්ගල මට්ටමින් අන්තර් ක්රියා කිරීම වැනි සංවාදයක් - මගේ අනෙකා සමඟ මම, අනෙක් අය සමඟ); සංස්කෘතික(සංවාද සංස්කෘතියේ ගුණාංගයක් ලෙස සංස්කෘතීන්හි සංවාදය); පැවැත්ම(මානව පැවැත්මේ මූලධර්මයක් ලෙස සංවාදය, එහි පැවැත්ම පවතින පැවැත්මේ සීමාවෙන් ඔබ්බට යමින්, පුද්ගලයාගෙන් පුද්ගලයාට සබඳතාවක් ලෙස සංවාදය, අ. මම ඔබ) .
සංවාදය පිළිබඳ ගැටලුව වඩාත් විස්තරාත්මකව සලකා බලමු.
සංවාදය සංස්කෘතියේ ගුණාංගයක් ලෙස. සංස්කෘතීන්ගේ සංවාදය. බාහිර හා අභ්යන්තර සංවාදය
සංවාදයමෙය කර්තෘගේ ක්රමය පමණක් නොව ප්‍රශ්නයේ හා පිළිතුරු දෙන චින්තන ක්රමය පමණක් නොව සංස්කෘතියේ සැබෑ පැවැත්ම, එහි පවතින සාරය සහ එහි ක්‍රියාකාරිත්වයන් සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ ක්‍රමයක් ද වේ. සංස්කෘතීන්ගේ පැවැත්ම ලෙස සංවාදය පිළිබඳ අදහස විසිවන සියවසේදී දර්ශනය විය. එය අයත් වන්නේ එම්. බක්ටින් (1895-1975), රුසියානු දාර්ශනිකයා, සංස්කෘතික න්‍යායාචාර්ය, සාහිත්‍ය විචාරකයා. ඔහු සංස්කෘතීන් "පෞරුෂයන්" (ඕ. ස්පෙන්ග්ලර්ගේ කෘතිවල බලපෑම යටතේ) යන අදහසින් ඉදිරියට යන අතර එමඟින් ඔවුන් අතර නිමක් නැති සියවස් ගණනාවක් "සංවාදයක්" ඇති වේ.
සංස්කෘතිය යනු සංස්කෘතීන් දෙකක් තිබෙන තැනකි. "එක සංස්කෘතියක් කොහෙද" යනුවෙන් වීඑස් ලියයි. බයිබ්ලර්, පර්යේෂක එම්. බක්ටින්, - මම ඇය සමඟ එකට වැඩෙමි, - එවිට සංස්කෘතියක් නැත, ශිෂ්ඨාචාරයක් ඇත 1 ”. ශිෂ්ඨාචාරය මිනිසා මෙන් පෘථිවිය මතුපිටින් අතුරුදහන් වීමෙන් පසුවත් එහි "භෞතික මරණයෙන්" පසුවත් නොනැසී පවතී. කුමන ස්වරූපයෙන් ද? සංස්කෘතියේ ස්වරූපයෙන්, සංස්කෘතික සන්නිවේදනයේ ස්වරූපය, එනම් සංස්කෘතියේ කෘති තුළින් සිදු කෙරෙන සන්නිවේදනය. මේ ආකාරයට - සංස්කෘතියම වර්ධනය වෙමින් (පරිවර්තනය වෙමින්) වර්ධනය වෙමින් ("දෙයක්", කෘතියක්, එනම් සන්නිවේදනය ග්‍රහණය කර ගන්නා කලාවක්) බවට පත්වෙමින් එහි විෂයයන්, සංස්කෘතික දරන්නන්, මැදිහත්කරුවන්, සංවාදයට සහභාගී වන්නන් තුළ වර්ධනය වේ. (ඔවුන්ගේ දැනුම හා කුසලතාව බවට පත්වීම). එම නිසා සංස්කෘතිය සැමවිටම සංස්කෘතිය හා සංස්කෘතිය නොවන සංස්කෘතිය, සංස්කෘතිය සහ ම්ලේච්ඡත්වය, අවකාශය (පිළිවෙල) සහ අවුල් සහගත බව අතර සංවාදයකි.
අතීත ශිෂ්ටාචාර හා යුගයන්හිදී සංස්කෘතිය (මූලික වශයෙන් අධ්‍යාපනය සහ හැදෑරීම ලෙස) "පර්යන්ත" ස්ථානයක් හිමි කරගෙන ඇති අතර සංස්කෘතියේ "නිෂ්පාදනය" සඳහා සංස්කෘතීන් හා සංස්කෘතීන් සන්නිවේදනය කිරීමේදී humanityජුවම සහභාගී වූයේ සුළුතරයක් පමණක් බව මෙහිලා සඳහන් කළ යුතුය. වීඑස් අනුව බයිබ්ලර්, නූතන මිනිසුන්ගේ සමාජ-සංස්කෘතික ජීවිතය වෙනස් වී ඇත: "උගත් හා ප්‍රබුද්ධ පුද්ගලයෙකුගේ අදහසේ සිට" සංස්කෘතික පුද්ගලයෙක් "යන අදහසට මාරුවීමක් සිදුවී ඇත. සෑම සංස්කෘතියක්ම සංස්කෘතික සංවාදයක් ලෙස අවබෝධ කර ගැනීමේ වෙනසක් සිදුවී ඇති අතර ඒ සඳහා සෑම විෂයයක්ම සෑම තත්ත්‍වයක්ම වැදගත් වේ. එපමණක් නොව, නූතන සංස්කෘතියේ පුද්ගලයෙකුට “ඔහුට ශක්තිමත් සංස්කෘතික ස්ථානයක් නැත, ඔහු නූතනව සංස්කෘතික වී ඇත්තේ සෑම තත්ත්‍වයකදීම සියලු අර්ථයන් විසඳීමට සහ නැවත විසඳා ගැනීමට ඔහුට හැකි තාක් පමණි ..." 2, එනම් ඔහුට විවිධ සංස්කෘතීන්ගේ ක්ෂිතිජය තුළ එකවර විවිධ හැකියාවන්හි "අතර" එක් එක් මායිමේ, මංසන්ධිවල ජීවත් වීමට හැකි වේ.
මනුෂ්‍යත්වය විසින් විවිධ සංස්කෘතීන් නිර්මානය කරන අතර එයම විවිධ සංස්කෘතීන්ගේ සංවාදයේ, නිෂ්පාදනයේදී සංවාදයෙන් හා දෙබස් තුළින් තමන්ම නිර්මාණය කර ගන්නා අතරම එක හා සමාන පොදු මානව සංස්කෘතියක් නිර්මාණය කරයි. සංවාදයට සම්බන්ධ සෑම සංස්කෘතියක්ම එහි ඇති විවිධ අර්ථයන් හෙළිදරව් කරන අතර එය බටහිර, නැගෙනහිර හෝ පෞරාණික හෝ මධ්‍ය කාලීන සංස්කෘතීන් බවට පත් වේ. සංවාදය, මේ අනුව, පළමුව, එය ඉවත් කළ නොහැකි ය සංස්කෘතියේම දේපලකි, අත්යවශ්යලක්ෂණයසංස්කෘතියේ වීම. දෙවනුව, ඩීiological- මෙය නිශ්චිත historicalතිහාසික අවකාශයක් හා වේලාවක් තුළ පැන නැඟුණු දෙයකි ආකල්පයසංස්කෘතීන්, මෙම සංස්කෘතීන් අතර සබඳතා වර්ධනය වීම හේතුවෙන්. සංස්කෘතීන්ගේ ඉතිහාසයේ එක්තරා ස්ථානයක් දක්වා ඔවුන්ගේ සම්බන්ධතාවය ගොඩනැඟුනේ එකිනෙකට වෙනස් වූ ඒකීය යෝජනා ක්‍රමයකට අනුව ය.
ඉහත කරුණු මත පදනම්ව අන්තර් සංස්කෘතික කරුණු දෙස සමීපව බලමු සංවාදය.
සියල්ලට කළින් - තනි සංස්කෘතියක මට්ටමින්... සංස්කෘතීන්ගේ සංවාදයේ ස්වරූපය මෙතැනදී සංස්කෘතියේ මූර්‍ත විද්යාව මඟින් කොන්දේසිගත සබඳතාවයන් බවට පත් වේ: ලෞකික හා ආගමික සංස්කෘතීන් අතර සම්බන්ධතා, කලාත්මක හා විද්‍යාත්මක සංස්කෘතීන් අතර, ජන හා ප්‍රභූ, වෘත්තීය හා ජන, යනාදිය වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපි සම්බන්ධයක් ගැන කතා කිරීම උප සංස්කෘතීන්දී ඇති නිශ්චිත සංස්කෘතියක් සැකසීම හෝ එක් සංස්කෘතික යුගයක් තුළ සංවාදයක් ගැන. උදාහරණයක් වශයෙන්, මධ්‍ය කාලීන සංස්කෘතියේ රාමුව තුළ, රාජාණ්ඩුව, වංශවත් අය, නයිට් පදවිය, පැවිද්ද සහ මිනිසුන් වැනි විෂයයන් සංවාදයකට අවතීර්ණ විය. ඔවුන් අතර පැවති සංවාදයේ ප්‍රතිඵලය වූයේ නිල සංස්කෘතිය, මාලිගාවේ සංස්කෘතිය, නයිට්ලි සංස්කෘතිය, ජන සංස්කෘතිය, සැණකෙළි සංස්කෘතිය යනාදියයි.
විවිධ සංස්කෘතීන් මට්ටමින් අන්තර් සංස්කෘතික සංවාදය
මෙම අර්ථයෙන් ගත් කල, සංවාදය සිදු කෙරෙන අතර එක් අතකින් එය සමකාලීන හා ද්වීකාලීන සංවාදයක් ලෙස සැලකේ, එනම් "සියවස් වලදී සහ සියවස් අතර" ( කාලානුක්‍රමික අංගයසලකා බැලීම), මෙහි සෑම සංස්කෘතියක්ම එක්තරා සංස්කෘතික යුගයක් වන අතර එය සංස්කෘතියේ සාමාන්‍ය ඉතිහාසයේ අවධියකි. මේ සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, අතීතය හා වර්තමානය අතර සංවාදය ගැන, පියවරුන්ගේ හා දරුවන්ගේ සංස්කෘතිය ගැන අපට කතා කළ හැකිය.
අනෙක් අතට, විවිධ ජාතික සංස්කෘතීන්, විවිධ ප්‍රදේශවල සංස්කෘතීන්, ගුණාත්මකව නිර්වචනය කරන ලද සංස්කෘතික වටිනාකම් අතර සම්බන්ධතා සංවාදශීලී ය.
විවිධ සංස්කෘතීන්ගේ සංවාද සම්බන්ධතාවයේ ඉතිහාසය සහ තර්කනය
සංස්කෘතීන් අතර සංවාද සම්බන්ධතාවය ගොඩනැගෙන්නේ කෙසේද? අන්තර් සංස්කෘතික සම්බන්ධතා වල වෙනත් යෝජනා ක්‍රම වලින් එය වෙනස් කරමින් සංවාද සම්බන්ධතාවය තීරණය කරන්නේ කුමන තාර්කික යෝජනා ක්‍රම සහ මූලධර්මද?
1. ස්වයං කේන්ද්‍රීය තර්කනය . සංවාදය පිළිබඳ අදහස සැමවිටම නොතිබූ බව අප දැනටමත් පවසා ඇත; සංවාදය යනු විසිවන සියවසේ ඵලයයි. කෙසේ වෙතත්, එහි මූලාරම්භය සෙවිය යුත්තේ මානව වර්ගයාගේ ඉතිහාසය පුරාම හැඩ ගැසුනු එම අන්තර් සංස්කෘතික අන්තර් ක්‍රියාවන් තුළ ය. තවද අප පටන් ගත යුත්තේ උප සංස්කෘතීන් අතර ඇති වූ “අභ්යන්තර” සංවාදය හේතුවෙන් යම් කාලයක් දක්වා සංස්කෘතීන් ස්වයංපෝෂිත වූවත්, ඒවායේ පැවැත්මට ඔවුන්ගේම සංචිත මඟින් සහය වූ බවත් ය.
සංස්කෘතීන්හි ස්වයං කේන්ද්‍රීයභාවය සහ ස්වයංපෝෂිතභාවය පිළිබඳ තර්කනය අනුරූප වේ දේශීය-කලාපීය ස්වරූපයඔවුන්ගේ අන්තර් ක්රියා . මෙම අන්තර්ක්රියාකාරිත්වයේ යෝජනා ක්රමය – ඔහුගේ, එසේ නැත්නම් ... විශේෂයෙන් පුනරුද සමයේදී වෙනත් සංස්කෘතීන් සමඟ සංවාදයට එළඹීමට තනි පුද්ගල උත්සාහයන් සිදු වුවද, ඒවා පැවතියේ “සංවාදය සඳහා සත්‍ය නොවන අවස්ථාවක්” (එල්එම් බැට්කින්) පමණි. කෙසේ වෙතත්, මෙම අන්තර්ක්රියාකාරිත්වයේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස, වෙනත් සංස්කෘතියකට මුහුණ දීමෙන්, එය හා සම්බන්ධ වීමෙන් පසු, මුල් සංස්කෘතියට එහි පෞද්ගලිකත්වය පෙන්වීමට, එනම් කැපී පෙනීමට, එනම් තමන්ගේම දේ සොයා ගැනීමට හැකි වූ බව පෙනී ගියේය. මම(එය නොමැතිව සංවාදයට ඇතුළු විය නොහැක).
2. සම්බන්ධතා තර්කනය (යෝජනා ක්රමය: ඔබේ හා එසේ නැත්නම් ). නූතන යුගයේ සංස්කෘතීන් අතර සබඳතා තීව්‍ර වීම හේතුවෙන් වෙනත් සංස්කෘතියක් හැඳින්වීමේ අවශ්‍යතාවය පිළිබඳ අවබෝධයක් තිබුණි. ඉලක්ක.
තර්ක ශාස්ත්‍රගැටුම්, රැස්වීම්, පිළිගැනීම් මඟින් සංස්කෘතීන් තුළ නව අන්තර්ගතයන්, තමන්ටම නව අර්ථයන් විදහා දැක්වීමට, එකිනෙකා මත යැපීම සහ අන්තර් යැපීම අවබෝධ කර ගැනීමට ඉඩ සැලසේ. ඉතින්, XX සියවස ආරම්භයේදී බටහිර අධ්‍යාත්මික අර්බුදය. ඔහු සෙවීමට සැලැස්සුවා ස්වයං සංවර්ධනය සඳහා නව දිරිගැන්වීම්නැඟෙනහිර සංස්කෘතීන් තුළ, ඔවුන්ගේ "මුල් මූලයන්", ඒවායේ ස්වාභාවික භාවය සහ ස්වයංසිද්ධභාවය රැක ගැනීමට සමත් වූහ. රවීන්ද්‍රනාත් තාගෝර් ඔහුගේ එක් ලිපියක පෙරදිග බටහිර සංස්කෘතියේ බලපෑ බලපෑම පිළිබඳවම ඔහුගේ එක් ලිපියක මෙසේ ලිවීය: “යුරෝපයේ ගතික භාවය ... landත සිට පැමිණි වලාකුළකින් වර්ෂාපතනයක් මෙන් අපට බලපෑවේ වියලි බිමට වතුර පෙවී අවදි විය. එහි ජීව ශක්තිය. එවැනි ස්නානය කිරීමෙන් පසු සියලු බීජ පොළොවේ ගැඹුරට ප්‍රරෝහණය වීමට පටන් ගනී. ඇද හැලෙන වර්ෂාවකින් පසුවත් නිසරු ලෙස පවතින්නේ කාන්තාරය පමණක් වන අතර, මෙම නිසරු බව තුළ යම්කිසි මරණයක් තිබේ ”1.
මේ අනුව, සම්බන්ධතා වල තර්කය (සමපාත වීම සහ වෙනසඔහුගේ හා තව කෙනෙකුගේ, වෙනස්කම් හඳුනා ගැනීම සහ ඒ හා සමාන ඒවා හඳුනා ගැනීම) අවශ්ය බවට පත් වේ තත්ත්වයස්වයං දැනුවත්භාවය, ස්වයං ප්‍රතිබිම්බනය සහ සංස්කෘතීන්හි ස්වයං සංවර්ධනය, එනම් ඒවා යාන්ත්රණය, සංස්කෘතික දේ විදහා දක්වන සුවිශේෂත්වය. අනෙක් අතට, - පූර්ව අවශ්යතාවසංස්කෘතීන්ගේ අන්‍යෝන්‍ය අවශ්‍යතා අවබෝධ කර ගැනීමට සහ තහවුරු කිරීමට තුඩු දෙමින් ඔවුන්ගේ එකමුතුකම සහ සංස්කෘතියේ "ලෝක ප්‍රවාහයට" ඇතුළු වීම. මේ අනුව, ස්වයංපෝෂිත වීමේ තර්කය වර්ධනය වේ තර්කනය "විශ්ව", සංවාදය සඳහා සැබෑ පදනමක් පෙනේ.
3.තර්ක ශාස්ත්‍ර අනුපූරකතාව (විරුද්ධ) සංස්කෘතීන් පදනම් වී ඇත අන්තර් සංස්කෘතීන්හි බහු වචන, සමානාත්මතාවය සහ සමානතාවය(යෝජනා ක්රමය : තමන්ගේ සහ වෙනත්). එය “බහු වචන” හෝ “බහු අන්තර් සංස්කෘතික සම්බන්ධතා” පමණක් නොවේ. මෙය "ඒකවර්ණ වාදය" (එන්. බර්ඩියෙව්ගේ යෙදුම), සෑම සංස්කෘතියක්ම තමන්ගේම "තේමාවට" නායකත්වය දෙමින් තමන්ගේම මුහුණ ආරක්ෂා කර ගන්නා බහු වචන තත්වයකි. සංස්කෘතීන්ට එකිනෙකා නොමැතිව පැවතිය නොහැක, ඔවුන් සමානාත්මතාවය හා සමාන අවශ්‍යතා මූලධර්ම මත අන්තර් ක්රියා කරති. සමානාත්මතාවයේ මෙම තත්ත්වය ලබා ගැනීමට ඇති ආශාව, XX සියවසේ මැද භාගයේ සිට එයට හේතුව පැහැදිලි කරයි. සංස්කෘතික "හices" බහු භාෂාවේදී, දියුණු වෙමින් පවතින රටවල සංස්කෘතීන්ගේ "හ voice" වඩාත් දැඩි ලෙස අවධාරණය කිරීමට උත්සාහ කළේය. ඔවුන් ඔවුන්ගේ "නිදහස් විලාසිතාවේ" අයිතිය ආරක්ෂා කළහ.
4. සංවාදය (එය වෙනස් දෙයක්). බහු වචන වල උච්චතම අවස්ථාව - සංවාදය. එහි සිදුවීම සම්බන්ධයි රාමු, මායිම් විනාශ කිරීමසංස්කෘතීන් අතර. සංස්කෘතීන්ට අන්තර් ක්රියා කිරීම සහ හුවමාරු වීමසංවාදයේ හරය සංලක්ෂිත කරන්න. එය සංස්කෘතික සබඳතා වර්ධනය හා ගැඹුරු කිරීමේ ස්වාභාවික ප්‍රතිඵලයකි. මෙය දැනටමත් සංස්කෘතික අන්තර් ක්‍රියාකාරිත්වයේ නව ආදර්ශයක්, සමස්තයක් ලෙස සංස්කෘතිය පිළිබඳ නව අවබෝධයක්.
මෙම ක්රියාවලිය අවශ්ය වේ අවධාරණය වෙනස් කිරීම, ගුරුත්වාකර්ෂණ කේන්ද්‍රය එහි සීමාව ඉක්මවා මාරු කිරීම මම, මත අනෙක්, මේ නිසා බවට පත් වෙයි ඔබට, « පළමු පුද්ගලයා» සංවාදය... නමුත් මෙය කිසිවක් සැලකිය යුතු ලෙස වෙනස් නොවන "මුහුණු" වෙනස් වීමක් පමණක් නොවේ (සියල්ලට පසු, මධ්‍ය කාලීන යුගයේ ලෝක සංස්කෘතියේ කේන්ද්‍රස්ථානය වූ නැගෙනහිර සංවර්ධනයත් සමඟ ප්‍රමුඛතාවය අහිමි වූ බව දන්නා කරුණකි. බටහිර ධනපති සබඳතා: එක් "මුහුණ" වෙනුවට වෙනත් මුහුණුවරක් ආදේශ විය). "අනෙකා" "මගේ" ඉන්ද්‍රිය සෑදීමේ ක්‍රියාකාරී හවුල් සහභාගිකරුවෙකු බවට පත්වේ, එයින් අදහස් කරන්නේ විෂයයේ ගුණාංග වල "අනෙක" සැබෑ ලෙස පිළිගැනීම, එනම් සමාන ක්‍රියාවක් මමහා අනෙක්සහ ඒ නිසා මමහා ඔබට... මෙන්න සංවාදය අවසානයේ එහි සත්‍ය අන්තර්ගතය සොයා ගනී. සංස්කෘතීන් එකිනෙකාගේ අභ්යන්තර දියුණුව සඳහා අවියෝජනීය කොන්දේසි බවටත්, සංවාදයෙන් හා දෙබස් තුළින් එකිනෙකාගේත් සම-සම නිර්මාතෘවරුන් බවටත් පත්වේ.
එසේ අවබෝධ කරගත් සංවාදශීලී ආකල්පය සැමවිටම සිදුවීම තුළ මුල් බැස තිබීම වැදගත් ය (විෂය, "හමුවීමට" හේතුව). සැබෑ සමාජ සංස්කෘතික පුහුණුව (සිදුවීමක් ලෙස සාක්ෂාත් කෙරෙන සිදුවීමක්, එනම් සංවාදමය වශයෙන්) එකවර වෙන් වී (සීමා මායිම්, අන්තර් ක්‍රියාකාරිත්වයේ සීමාවන් හෙළිදරව් කරන අතර) "රැස්වීමේදී" සහභාගිවන්නන් එක්සේසත් කරයි.
"සම තැන", විෂයයන් ඡේදනය වීම, "අතර" අවකාශය, පොදු භූමි ප්‍රදේශය, පොදු තේමාව හෝ ගැටලුව සංවාදයේ අන්තර්ගතය සහ අර්ථය බවට පත්වේ. " අතර"එයින් අදහස් කරන්නේ නව ආකාරයක සංසිද්ධියක් පමණක් නොවේ නව ආකාරයේසන්නිවේදනය සංවිධානය කිරීමමිනිසුන්, සමාජයන්, සංස්කෘතීන් අතර, එකක් අනෙකට සම්බන්ධ වන අතර සෑම හරයක්ම වේ, එය කුමක් ද , වෙනත් කෙනෙකු සමඟ සම්බන්ධ වීමෙන් පමණි... මේ සම්බන්ධයෙන් සම්බන්ධක ස්ථාන, නෝඩල් පොයින්ට් ඇත, නමුත් මධ්‍යගත වීමක් නැත... සහභාගී වන සෑම කෙනෙකුම, අන්තර් ක්රියා කරන සෑම සංස්කෘතියක්ම තමන්ගේම උපක්‍රම භාවිතා කරන අතර, පොදු ගැටලුවක් විසඳීමේ හැකියාව භාවිතා කරන අතර ඒ සමඟම එහි අන්තර්ගතය වෙනස් කරමින් සංවාද අන්තර්ක්‍රියා කිරීමේ ක්‍රියාවලියේදී තමාටම නව අර්ථයන් ලබා ගනී.
සංවාදය යනු මානව හෝ අන්තර් සංස්කෘතික අන්තර්ක්‍රියා මත බාහිරින් පටවන ලද සූදානම් කළ ආකෘතියක් නොවේ. එය අන්තර් ක්‍රියාකාරීත්වයේ දී වර්ධනය වූ අතර මානව අන්තර්ක්‍රියාකාරි ක්රියාවලිය "ඇතුළත සිට" වර්ධනය වී ඒවායේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස පෙනේ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, සංවාදය යනු මනුෂ්‍යයින්ගේ නිශ්චිත අන්තර්ක්රියාකාරිත්වයේ “සජීවී” ගතික ස්වරූපයක් වන අතර, එම ක්‍රියාවලියේදී සහ මෙම අන්තර්ක්‍රියාකාරිත්වයන් තුළින් තමන්ගේම ජීවන ලෝකයක්, එදිනෙදා ජීවිතය, සංස්කෘතියක් නිර්මාණය කර ගනී.
සංවාදය යනු මෙම සන්නිවේදනයේ අර්ථය, ව්යුහය සහ ප්‍රතිඵල තීරණය කරන විවිධ විෂයයන් අතර සන්නිවේදන ක්‍රමයක් පමණක් නොවේ. සංවාදය යනු මෙම බැඳීම් වෙනස් කිරීමේ හා සමගි කිරීමේ අවශ්ය කොන්දේසියක් සහ මාධ්‍යයකි. ස්වාභාවිකවම, විෂයයන් වෙනස් වීමත් සමඟ සංවාදයක් පැවැත්වීමේ කාර්යය වඩාත් සංකීර්ණ වේ.
1. සංස්කෘතීන්ගේ සංවාද සම්බන්ධතාවයේ මූලධර්ම... විවෘතභාවයේ මූලධර්මය: සංස්කෘතීන්ගේ සීමාවෙන් ඔබ්බට යාමේ අවශ්‍යතාවය, එක් අතකින් වෙනත් සංස්කෘතියක් සමඟ සන්නිවේදනය කෙරෙහි ඔවුන්ගේ අවධානය සහ එක් අතකින් “අනෙක්” බලපෑමට විවෘතභාවය, “අනෙකා” සඳහා විවෘතභාවය - අනෙක් අතට, එනම් අන්තර්ක්රියාකාරිත්වයේ අවශ්‍යතාවය අවබෝධ කර ගැනීමයි. අර්ථ දැක්වීමේ "සාන්ද්‍රණය" හෝ සංස්කෘතියේ "සංරක්‍ෂණය" යන අදියරේදී සාධාරණීකරණය කරන ලද වසා දැමීම, ආරක්‍ෂිත නැඹුරුවාවන්, "සාරධර්ම නැවත තක්සේරු කිරීමේ" කාල පරිච්ඡේදයේ ප්‍රමුඛ පෙළේ චේතනාව නවත්වයි, කලින් අර්ථකථන මාර්ගෝපදේශ බිඳ දමමින්, සියළුම ස්වයං ක්‍රම පරාවර්තනය, ස්වයං සංවර්ධනය, සංස්කෘතියේ "සන්සුන්" පැවැත්ම සඳහා ස්වාභාවිකය. තවද ඊටත් වඩා සංස්කෘතික විශ්වයක් ගොඩනැගීම, සංස්කෘතීන්ගේ අභිසාරී භාවය, සංස්කෘතීන් අතර පැවති කලින් මායිම් "විවෘත කිරීම" ගැන කතා කරන විට.
2. ක්රියා පටිපාටියේ මූලධර්මය.සංස්කෘතීන්ගේ සංවාදය වේ ක්රියාවලිය,කුමන මෙම භෝග තමන්ම නිෂ්පාදනය කරන අතර එම කොන්දේසි, ඔවුන් තමන් ගැනම දැනුවත්ව එකිනෙකා සමඟ අදහස් හුවමාරු කර ගැනීමේ හැකියාව ලබා ගන්නා අතර අවසානයේදී "හමුවන්න", අසීමිතව ඇති අපේක්ෂාවන් විවෘත කරයි. අන්තර් උත්පාදනය.ක්‍රියාපටිපාටිය මඟින් සංවාදයක් පිළිබඳ සංවාදයක් ඇති කිරීමට, සංවාදයක් ඉස්මතු වීමට අවශ්ය කොන්දේසි සාකච්ඡා කිරීමට මෙන්ම එහි විෂය හෝ මාතෘකාව, නිශ්චිත සහභාගීවන්නන් සහ ඔවුන්ගේ අන්තර්ක්රියාකාරිත්වයේ ස්වරූපය, අන්තර් ක්‍රියාකාරිත්වයේ සැබෑ ගතිකතාවයන් සැලකිල්ලට ගැනීමට ඉඩ සලසයි. . මෙම තනතුරු වලින් සංස්කෘතීන් පිළිබඳ සංවාදය- මෙය ක්රියාවලියඔවුන්ගේ නිමක් නැති අන්‍යෝන්‍ය සම දැනුම, සම වෙනස, සම නිර්මානය. මෙහි සංවාදය යනු මාධ්‍යයක් නොව එහිම අවසානයකි, ක්‍රියාවට එළඹීමක් නොව ක්‍රියාවම වේ. “වීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ සංවාදශීලීව සන්නිවේදනය කිරීමයි. සංවාදය අවසන් වූ විට සියල්ල අවසන් වේ. එම නිසා සංවාදය අවසන් කළ නොහැකිවිය යුතු නොවේ. "
සංස්කෘතික අන්තර්ක්‍රියා වල හරය අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා එවැනි ප්‍රවේශයක් සමඟ, අන්තර් ක්‍රියාකාරිත්වයේ ශක්‍යතාවයන් තියුනු ලෙස පටු කරන “විශ්වීය චින්තන මූලධර්ම”, “පොදු සම්බන්ධීකරණ පද්ධතියක්” සෙවීමෙහි අර්ථය නැති වී යයි. සංස්කෘතීන්හි පිහිටීම් වල සීමා වලට ඒවා සීමා කිරීමතරගය, නමුත් නැඹුරුවාවන් සහ සාමාන්‍යයෙන් සංස්කෘතික වෙනස්කම් අහෝසි කිරීම . සංස්කෘතීන්ගේ ගැඹුරු සම්බන්ධතාවය පිළිබඳ මෙම අවබෝධය අවශ්‍යයි " ඉවත් කර ගන්න» පොදුසංස්කෘතීන්ගේ තනි තර්කනය අනුගමනය කරමින්, සංයුක්ත අන්තර්ක්‍රියා, ජීවන යථාර්ථයන්, සන්නිවේදනය, සංස්කෘතීන්ගේ සංවාදය. ඔවුන් විශ්වීයත්වය කරා යන ගමනේ තේරුම මෙයයි.
3. සමමිතික මූලධර්මය.සංස්කෘතීන් "හමු වේ", පොදු ස්ථානයක ඡේදනය වන අතර, උදාහරණයක් වශයෙන් පුද්ගලයෙකුගේ ගැටලුවක් හෝ සංස්කෘතික අනන්‍යතාවය රැක ගැනීමේ ගැටලුවක් විය හැකිය. මෙම ගැටලු විසඳීමේදී එක් එක් සංස්කෘතීන් එහි විභවය භාවිතා කරමින් එහි පැත්තෙන් යයි අරමුදල් ඉතිරි කිරීමඑහි සුවිශේෂත්වය, විශේෂිත අර්ථකථන ස්ථර, සංස්කෘතික සම්ප්‍රදායන්. නමුත් කැඩපතක මෙන් වෙනත් සංස්කෘතියක් දෙස බලන විට එය නිවැරදි වී වෙනස් වෙමින් නව අන්තර්ගතයකින්, නව අරුතින් පිරී යයි. මෙය සිදුවන්නේ ගැටලුව පිළිබඳ ඒකපාර්ශ්විකභාවය, පටු දැක්ම ජය ගැනීම හේතුවෙනි.
වර්තමානයේ නව, පොදු මානව ගැටලු (ගෝලීය, මානුෂීය) හමුවේ සංවාදයේ වැදගත්කම අපමණය. විවිධ කලාප, රටවල්, සංස්කෘතීන්, පොදු ගැටලු ක්ෂේත්‍රයක ජීවිතයේ පොදු භාවය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ඔවුන් එකම සම්මතයන් අනුගමනය කරන බව නොවේ, සමාජ, ආර්ථික, සංස්කෘතික. නූතනත්වය යනු බහු වචන, "බහුභූත" ය. විවිධ "කටහicesවල්" (එකඟ නොවීම එකඟ නොවීමක් නොවේ) උත්සාහ කිරීම සඳහා "ව්යාංජනාක්‍ෂණය" සොයා ගැනීමට උත්සාහ කරති. අනුකූලතා තර්කනය, සමගිය. ඩීප්‍රතිසම බහුභාෂා බවට හැරේ... විවිධ ආකාරයේ "කේන්ද්‍රවාදය" (යුරෝසෙන්ට්‍රිස්වාදය, නැගෙනහිර කේන්ද්‍රවාදය, ආදිය), මෙම ඒකාකෘති නිසා දැනට පවතින අසමමිතිය, සංස්කෘතීන්ගේ ඉදිරියට එන චලනයකින් තොරව, නව ආකාර උත්පාදනය කිරීම සහ ඒවා මඟ හැරීමෙන් තොරව නව ආකාරයේ අන්තර් සම්බන්ධයන් සෙවීම සහ ඒවා ක්‍රියාත්මක කිරීම සිතා ගත නොහැකිය. අන්තර්ක්‍රියා වල නව අරුත්. ප්‍රජාව සෑදී ඇත්තේ විවිධ කලාපීය, ජනවාර්ගික සංස්කෘතික සංගම් වල එකතුවෙනි. මෙම ප්‍රජාවේ ස්වරූපය පාඨමාලාවේදී සහ ඔවුන් අතර සංවාදයකින් හෝ බහුභාෂාවකින් වර්ධනය වේ.
සාහිත්‍යය
බක්ටින් එම්.එම්. සාහිත්‍යය සහ සෞන්දර්ය විද්යාව. එම්., 1975.
බයිබල් ලේඛක වී. එස්. සංස්කෘතිය. සංස්කෘතීන්ගේ සංවාදය (අර්ථ දැක්වීමේ අත්දැකීම) // දර්ශනවාදයේ ගැටලු. 1989. අංක 6. එස් 31-42.
බයිබල් ලේඛක වී. එස්. සංකල්ප: වෙළුම් 2 කින්. එම්., 2002.
බුබර් එම්. මම සහ ඔබ. එම්., 1993.
කොනොවලෝවා එන්පී සංස්කෘතිය සංස්කෘතීන්ගේ සංවාදයක් ලෙස // අධ්‍යාත්මය සහ සංස්කෘතිය. සංස්කෘතියේ ඇල්ගොරිතම. යෙකටරින්බර්ග්, 1994 එස් 130-150.
ලොට්මන් යූ.එම්. අර්ධ ගෝලය. සංවාදයේ යාන්ත්‍රණයන් // ලොට්මන් යූ.එම්. ඇතුළත සිතීමේ ලෝක. මිනිසා - පෙළ - අර්ධ ගෝලය - ඉතිහාසය. එම්., 1999; 2002.
සංවාදයේ සමාජ සංස්කෘතික අවකාශය. එම්., 1999.
