දර්ශනයේ මූලික හෝ මූලික ප්‍රශ්න. දර්ශනය කෙටියෙන්: දර්ශනයේ මූලික ප්‍රශ්නය

මෙය පැවැත්ම සහ විඥානය අතර සම්බන්ධය පිළිබඳ ප්රශ්නයක් පමණක් නොව, මිනිසා, ස්වභාවය සහ චින්තනය - පද්ධති තුනක් අතර සම්බන්ධය පිළිබඳ ප්රශ්නයකි. දාර්ශනිකයන් මෙම පද්ධති විවිධ ආකාරවලින් අර්ථකථනය කරයි, ඒවායේ සම්බන්ධතාවය, පිහිටීම සහ චලනය තුළ චින්තනය සම්බන්ධ කිරීම. ඉතින්, ප්ලේටෝ විශ්වාස කරන්නේ ඇරිස්ටෝටල්ට අනුව අදහස් බාහිර දේවල් බවයි, - අදහස් යථාර්ථයේ, කාන්ට්ට අනුව, - චින්තනය පුද්ගලයෙකුගේ හිසෙහි ඇති අතර, හේගල් තර්ක කළේ අදහස් චලනය වන බවයි - ස්වභාවයට, පසුව පුද්ගලයෙකු සහ නැවත පැමිණීම. ඔවුන්ගේ මුල් තත්වයට නිරපේක්ෂ අදහස. (Gorelov A.A.)

මෙම ප්‍රශ්නය සූත්‍රගත කිරීම සාම්ප්‍රදායික ය, නමුත් දර්ශනයේ ප්‍රධාන ප්‍රශ්නය සම්බන්ධයෙන් දාර්ශනිකයන්ගේ විවිධ මත තිබේ.

විවිධ දාර්ශනිකයන් විසින් දර්ශනය පිළිබඳ ප්‍රධාන ප්‍රශ්නය පිළිබඳ අර්ථකථන

ප්‍රාථමික, මූලික, එකිනෙකාගෙන් පැන නගින - පැවැත්ම හෝ විඤ්ඤාණය යනු කුමක්ද?

මිනිසා සහ ලෝකය අතර සම්බන්ධතාවයේ දෘෂ්ටිවාදාත්මක ගැටලුව අදහස් කරන්නේ පැවැත්ම සහ විඥානය අතර සම්බන්ධතාවයේ ගැටලුවයි. මෙම ගැටළුව විවිධ ආකාරවලින් සකස් කළ හැකි නමුත් එහි පැවැත්ම මානව චින්තනය සහ ආත්මයේ පැවැත්ම නිසාය. දර්ශනයේ ප්‍රධාන ප්‍රශ්නයට දාර්ශනිකයන් පිළිබිඹු කරන පැති දෙකක් ඇත - ඔන්ටොලොජිකල් සහ ඥානවිද්‍යාත්මක. පළමු පැත්ත - ඔන්ටොලොජිකල් - පැවැත්මේ සහ විඥානයේ ප්‍රමුඛතාවයේ නිර්වචනය අදහස් කරයි. දෙවන පැත්ත - ඥානවිද්‍යාත්මක - දැනගැනීමේ ප්‍රශ්නය, එනම්, අපගේ සිතුවිලි සහ අප අවට ලෝකය සහසම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද යන ප්‍රශ්නය, ලෝකය පිළිබඳ අපගේ අදහස් නිවැරදිද, අපට ලෝකය දැනගත හැකිද?

සියලුම දාර්ශනික ගැටළු විසඳීම ආරම්භ වන්නේ දර්ශනයේ ප්‍රධාන ප්‍රශ්නයට පිළිතුරෙනි. මෙම ප්රශ්නයට පිළිතුරේ විශේෂතා අනුව, දාර්ශනික ප්රවණතා සහ පාසල් තීරණය කර සංවර්ධනය කර ඇත.

ගැටලුවේ ඔන්ටොලොජිකල් පැත්ත

දර්ශනයේ ප්‍රධාන ප්‍රශ්නය විසඳීම, දාර්ශනිකයන් කාණ්ඩ දෙකකට බෙදීමේ ඔන්ටොලොජිකල් ගැටලුව පිළිබඳ දෘෂ්ටි කෝණයන් දෙකක් තිබේ - විඥානවාදීන් සහ භෞතිකවාදීන්. ස්වභාවධර්මය සහ සියලු ද්‍රව්‍යමය පැවැත්ම අධ්‍යාත්මික ආයතන විසින් ජනනය කරන ලද බව කලින් තර්ක කළ අතර දෙවැන්න ඊට පටහැනිව, ස්වභාවය සහ පදාර්ථය ප්‍රාථමික බව සහතික විය.

දාර්ශනිකයන්, ප්‍රමුඛත්වය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය පිළිබිඹු කරමින්, මීට පෙර දර්ශනය වූ හෝ මතු වූ දෙය - පදාර්ථය හෝ විඥානය යන ප්‍රශ්නය විසඳන්නේ නැති බව සැලකිල්ලට ගත යුතුය, නමුත් ඔවුන්ගේ සම්බන්ධතාවය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය - ඔවුන් එකිනෙකාට සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද, එය සාපේක්ෂව ප්‍රාථමික වේ. එකිනෙකා. විඥානවාදීන් සහ භෞතිකවාදීන් ලෝකය සහ විඤ්ඤාණය අතර ඇති ඔන්ටොලොජිකල් සම්බන්ධතාවය විවිධ ආකාරවලින් තේරුම් ගනී.

ගැටලුවේ පළමු පැත්ත (ඒකීය දර්ශනය) විසඳීම සඳහා විකල්ප තුනක් තිබේ: භෞතිකවාදය, ආත්මීය සහ වෛෂයික විඥානවාදය.

භෞතිකවාදය

බාහිර ලෝකය අපගේ ආත්මය, විඥානය සහ චින්තනයෙන් ස්වාධීනව පවතින අතර ඒවාට සාපේක්ෂව මූලික වේ.

භෞතිකවාදයේ මූලාරම්භය පුරාණ ලෝකයේ සිදු විය (පුරාණ චීනය - තාඕවාදය, පුරාණ ඉන්දියාව - Charvakalokayata, පුරාණ ග්රීසිය - Milesian පාසල). එහි වර්ධනය පුරාවටම, එක් ආකාරයක් තවත් එකක් ප්‍රතිස්ථාපනය විය - පෞරාණික ස්වභාවික ද්‍රව්‍යවාදයේ සිට නව යුගයේ යාන්ත්‍රික ස්වරූපය සහ 19-20 වන සියවස්වල අපෝහක ස්වරූපය දක්වා. යාන්ත්‍රික ද්‍රව්‍යවාදයේ නියෝජිතයන්: එෆ්. බේකන්, හොබ්ස්, හොල්බැක්, ආදිය. මෙම ආකෘතියට අනුව, ද්‍රව්‍යමය ලෝකය යනු සෑම දෙයක්ම අවශ්‍ය, කොන්දේසි සහිත සහ හේතුවක් ඇති යාන්ත්‍රණයකි. කෙසේ වෙතත්, මෙය අදාළ වන්නේ ස්වභාවධර්මයට මිස සමාජයට නොවේ, භෞතිකවාදීන්ට අනුව සදාචාරයේ මූලධර්ම ක්‍රියාත්මක වන අතර යාන්ත්‍රික හේතූන් නොවේ.

භෞතිකවාදයේ නූතන ස්වරූපය අපෝහකයි. නිර්මාතෘ: K. Marx සහ F. Engels. එහි සාරය වන්නේ විද්‍යාව හා භාවිතය සඳහා දිශානතියක්, සමාජයේ ජීවිතයේ ගුණාත්මක වෙනසක් සඳහා බලවේග බලමුලු ගැන්වීමයි.

ආත්මීය විඥානවාදය

බාහිර ලෝකය මානව විඥානයේ ක්රියාකාරිත්වයේ නිෂ්පාදනයක් වන අතර එයට ස්තූතිවන්ත වේ. ආත්මීය විඥානවාදයේ නියෝජිතයන් අතර බර්ක්ලි (1685-1753), ෆිච්ටේ (1762-1814) වැනි දාර්ශනිකයන් ද වේ.ආත්මීය විඥානවාදයේ සාරය නම් ලෝකය යනු අප සිතන ආකාරයට බව ප්‍රකාශ කිරීමයි. ලෝකයේ අප නිරීක්ෂණය කරන සෑම දෙයක්ම අපගේ සංවේදනයන්ගේ සම්පූර්ණත්වය පමණි. සියලු වටහා ගත් ගුණාංග සාපේක්ෂ වේ: එකම වස්තුව විශාල හෝ කුඩා ලෙස දිස්විය හැකිය, එය එහි ඇති දුර අනුව. ජෝර්ජ් බර්ක්ලිගේ සුප්‍රසිද්ධ නිබන්ධනය: “පවත්වා ගැනීම යනු සංජානනය වීමයි”, එයින් ඇඟවෙන්නේ පැවැත්ම යනු විවිධ මානව සංවේදනයන් හරහා සංජානනය වන බවත්, දේවල්වල වෛෂයික පැවැත්ම ගැන තර්ක කිරීමට පවා නොහැකි බවත්ය.

වෛෂයික විඥානවාදය

වෛෂයික විඥානවාදයේ නියෝජිතයින් විශ්වාස කරන්නේ උසස් මනසක් ඇති බවත්, එයට ස්තූතිවන්ත වන පරිදි දේවල් සහ මිනිස් විඥානය දර්ශනය වූ බවත්ය. විවිධ දාර්ශනික ඉගැන්වීම් වලදී, මෙම මනස (ඉහළම අධ්‍යාත්මික මූලධර්මය) වෙනස් නමක් ඇත: ආත්මය, අදහස, බ්‍රහ්ම, ආදිය.

මෙම ලෝක මනස මානව විඥානයෙන් ස්වාධීනව පවතින බැවින්, එම නම - වාස්තවික විඥානවාදය. මෙම ප්රවණතාවයේ නියෝජිතයන්: යුරෝපයේ - ප්ලේටෝ, තෝමස් ඇක්වයිනාස්, හේගල්, ඕතඩොක්ස් දර්ශන - ඉන්දියාවේ.

මෙම දිශාවන් ඒකීය දර්ශනය (monism) වෙත යොමු කරයි. දර්ශනවාදයේ ඒකීය ඉගැන්වීමට අමතරව, "ද්විත්වවාදය" ලෙස හැඳින්වෙන තවත් සංකල්පයක් ඇත - ද්විත්ව ඉගැන්වීම්. ද්විත්වවාදයට ලෝකය සහ විඥානය එකිනෙකින් ස්වාධීන බව විශ්වාස කරන ඩෙකාට්ගේ (1596-1650) ඉගැන්වීම් ඇතුළත් වේ.

සම්මුති ධර්මය - දේවවාදය (G. Cherberi, Voltaire, Newton, Radishchev, ආදිය). මෙම ප්‍රවණතාවයේ දාර්ශනිකයන් දෙවියන් වහන්සේ දේවල් සහ මිනිසාගේ ලෝකය මැවූ බව පිළිගත් නමුත් මැවූ ලෝකයේ සංවර්ධනයට ඔහු තවදුරටත් සහභාගී නොවූ බව විශ්වාස කළහ.

ගැටලුවේ ඥානවිද්‍යාත්මක පැත්ත

අවට ලෝකය දැන ගැනීමට මානව චින්තනයේ ඇති හැකියාව පිළිබඳ ප්‍රශ්නයට විවිධ පිළිතුරු සහ දෘෂ්ටිකෝණ ද ඇත. දාර්ශනිකයන් ඇතුළු බහුතරයක් මිනිසුන් මෙම ප්‍රශ්නයට ස්ථිර ලෙස පිළිතුරු දෙයි: “ලෝකය සංජානනීයයි”, එය ඥානවිද්‍යාත්මක ශුභවාදය හෝ ඥානවාදය ලෙස හැඳින්වේ.

පුරාණයේ දී, අඥෙයවාදය සංශයවාදයේ ස්වරූපයෙන් ඉදිරිපත් කරන ලදී. සංශයවාදීන් දේවල්වල ස්වභාවය, ඒවාට මිනිසාගේ සම්බන්ධය සහ ඒවාට මෙම සම්බන්ධතාවයේ ප්‍රතිවිපාක පිළිබඳ ප්‍රශ්නය ගැන කල්පනා කළහ. දාර්ශනිකයන් තර්ක කළේ දේවල්වල ස්වභාවය අප නොදන්නා බවත්, වර්ගීකරණ විනිශ්චයන් වළක්වා, දේවල් සැකයෙන් යුතුව සැලකිය යුතු බවත්ය. මෙය සමබරතාවය සහ සතුට (දුක් නැති) ඇති කරයි. පුනරුදයේ සංශයවාදයේ නියෝජිතයන්: එම්. මොන්ටේන්, පී. බේල්. නූතන අඥෙයවාදයේ නියෝජිතයන්: හියුම් සහ කාන්ට්.

දර්ශනයේ සමහර නවීන ක්ෂේත්‍රවල, අඥෙයවාදයේ අංග ප්‍රකාශ වේ. නිදසුනක් වශයෙන්, අඥෙයවාදයේ සමහර නියෝජිතයින් විශ්වාස කරන්නේ ලෝකය සංජානනය කළ නොහැකි බවයි, සහ "සංජානනය ජීවිතය දුෂ්කර කරයි" බැවින් මෙම කරුණ ධනාත්මක ලෙස තක්සේරු කිරීමට යෝජනා කරයි.

දර්ශනයේ ප්‍රධාන ප්‍රශ්නය නොවිසඳී පවතින අතර එහි අදාළත්වය නැති වී යයි. දාර්ශනිකයින් තර්ක කරන්නේ දර්ශනයේ ප්‍රධාන ප්‍රශ්නය වෙනස් විය හැකි අතර ප්‍රධාන ගැටළුව වනුයේ පුද්ගලයෙකුගේ පැවැත්ම, ඔහුගේ ස්වයං හඳුනා ගැනීම, ජීවිතයේ අරුත සහ සතුට සෙවීම යන ප්‍රශ්නයයි.

ප්රයෝජනවත් මූලාශ්ර

1. Gorelov A.A. දර්ශනවාදයේ මූලධර්ම: සිසුන් සඳහා පෙළපොතක්. මධ්යම ආයතන. මහාචාර්ය අධ්යාපනය / ඒ.ඒ. ගොරෙලොව්. - 15 වන සංස්කරණය, මකා ඇත. - එම්: ප්රකාශන මධ්යස්ථානය "ඇකඩමිය", 2014. - 320 පි.
2. ඉලින් වී.වී. යෝජනා ක්රම සහ අදහස්වල දර්ශනය: පෙළපොත් / V.V. ඉලින්, ඒ.වී. Mashentsev. - ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග්: පීටර්, 2005. - 304 පි.
3. Kryukov V.V. දර්ශනය: තාක්ෂණික විශ්ව විද්‍යාලවල සිසුන් සඳහා පෙළපොත. Novosibirsk: NSTU හි ප්රකාශන ආයතනය, 2006.-219 පි.

දර්ශනයේ ප්‍රධාන ප්‍රශ්නය කෙටියෙන් (ජීවිතයේ ජීව විද්‍යාව)යාවත්කාලීන කරන ලද්දේ: ඔක්තෝබර් 30, 2017 විසින්: විද්යාත්මක ලිපි.රු

සමඟ සම්බන්ධ වේ

පන්තියේ මිතුරන්

ගැටලුව දර්ශනය පිළිබඳ මූලික ප්රශ්නයතේරුම් ගැනීමට මූලික වේ. මෙම ලිපියෙන් අපි දර්ශනයේ ප්‍රධාන ප්‍රශ්නයේ සාරය සහ එහි පැති දෙක කෙටියෙන් සලකා බලමු.

දර්ශනයේ ප්‍රධාන ප්‍රශ්නය දර්ශනයේ අර්ථකථන දිශානතිය හෙළි කරයි, මානව වර්ගයාගේ ප්‍රධාන ගැටලුව විසඳීම සඳහා යතුරු සොයා ගැනීමට එහි ඇති ආශාව - "විය යුතු හෝ නොවිය යුතුය."

දර්ශනයේ මූලික ප්‍රශ්නය එහි විෂය කරුණු සමඟ සම්පුර්ණයෙන්ම සමපාත නොවේ. යනු මිනිසා සහ ලෝකය අතර ඇති සම්බන්ධය සහ අන්තර්ක්‍රියාකාරිත්වයේ මූලධර්ම අධ්‍යයනය කිරීමකි, නමුත් ප්‍රධාන ප්‍රශ්නය තීරණය කරන්නේ මෙම විශ්වය මිනිසා වෙත "හැරෙන්නේ" කුමන පැත්තද යන්නයි.

දර්ශනයේ ප්‍රධාන ප්‍රශ්නයේ ඔන්ටොලොජිකල් පැත්ත

ඒ නිසා, දර්ශනයේ ප්‍රධාන ප්‍රශ්නය- ආත්මයේ සම්බන්ධතාවය පිළිබඳ ප්රශ්නය, පැවැත්මට විඥානය, පදාර්ථය; ප්‍රාථමික කුමක්ද යන ප්‍රශ්නය - සිතීම හෝ පැවැත්ම, ස්වභාවය හෝ ආත්මය, ද්‍රව්‍ය හෝ පරමාදර්ශය? කවුරුන් උත්පාදනය කර තීරණය කරන්නේ කවුද?

මෙම ගැටලුවේ විසඳුම මත පදනම්ව, ඇත භෞතිකවාදීහා විඥානවාදීසංකල්ප, දාර්ශනික චින්තනයේ ප්‍රධාන අංශ දෙකක්: භෞතිකවාදයහා විඥානවාදය.
පහත වගුව දර්ශනයේ ප්‍රධාන ප්‍රශ්නයේ පළමු පැත්ත සම්බන්ධයෙන් ප්‍රධාන දාර්ශනික ධාරාවන් පිළිබිඹු කරයි. පාඨයේ පහතින් ඔවුන්ගේ විස්තරය සහ නියෝජිතයන් සොයන්න.

භෞතිකවාදය

භෞතිකවාදය සදාකාලික, ස්වාධීන, නොබිඳිය හැකි සහ ප්‍රාථමික පදාර්ථය ප්‍රකාශ කරයි - සියලු දේවල මූලාශ්‍රය, එහිම නීතිවලට අනුව පවතින සහ වර්ධනය වේ. ස්වභාවය, පැවැත්ම, පදාර්ථය, ද්‍රව්‍යය සෑම දෙයකම ප්‍රධාන මූලාශ්‍ර වන අතර, අනෙක් අතට, විඥානය, චින්තනය, ආත්මය, පරමාදර්ශය ද්‍රව්‍ය විසින් ද්‍රව්‍ය මගින් ද්විතියික, අධිෂ්ඨානශීලී සහ උත්පාදනය කරනු ලැබේ. පුරාණ ග්‍රීසියේ විශාලතම ද්‍රව්‍යවාදියාගේ ගෞරවය පිණිස භෞතිකවාදය ලෙස හැඳින්වේ දර්ශනයේ ඩිමොක්‍රිටස්ගේ රේඛාව.

භෞතිකවාදයට අනුව, ලෝකය ද්‍රව්‍යමය, එය විසින්ම පවතී, කිසිවකු විසින් නිර්මාණය නොකරන ලද අතර විනාශ කළ නොහැකි, ස්වභාවිකව වෙනස් කළ හැකි, එහිම හේතු නිසා වර්ධනය වේ; ඕනෑම අද්භූත බලයක් බැහැර කරන එකම සහ අවසාන යථාර්ථය නියෝජනය කරයි. විඥානය, චින්තනය සහ ආත්මය පදාර්ථයේ ගුණාංග, එහි පරමාදර්ශී පරාවර්තනය වේ.

භෞතිකවාදයේ ගුණ- විද්යාව මත යැපීම, බොහෝ ප්රතිපාදනවල තාර්කික ඔප්පු කිරීමේ හැකියාව. දුර්වල පැත්ත- විඥානයේ සාරය (එහි මූලාරම්භය) සහ පරමාදර්ශී සියල්ල පිළිබඳ ප්රමාණවත් පැහැදිලි කිරීමක්.

ඉතිහාසයේ විවිධ කාල පරිච්ඡේදවලදී ද්‍රව්‍යවාදය විවිධ ස්වරූප සහ ස්වරූප ලබා ගත්තේය.

පුරාණ පෙරදිග හා පුරාණ ග්‍රීසියේ භෞතිකවාදය (ස්වයංසිද්ධ හා බොළඳ) - මූලික ද්‍රව්‍යවාදයේ මුල් වර්ගය, එය අවට ලෝකය නියෝජනය කරන, මූලික ද්‍රව්‍යමය මූලද්‍රව්‍ය හතරකින් (ජලය, පෘථිවිය, වාතය, ගින්න, සියලු පළමු මූලධර්ම, පරමාණු ආදිය) සමන්විත වන අතර එය විඥානය කුමක් වුවත් එය තනිවම සලකනු ලැබේ. මිනිසා සහ දෙවිවරුන්. නියෝජිතයන්: තේල්ස් ඔෆ් මිලේටස්, ලියුසිපස්, ඩිමොක්‍රිටස්, හෙරක්ලිටස්, එම්පෙඩොක්ලස්, ආදිය.

නූතන යුගයේ පාරභෞතික (යාන්ත්‍රික) භෞතිකවාදය. එහි පදනම වන්නේ ස්වභාව ධර්මය අධ්‍යයනය කිරීමයි. ඒ අතරම, එහි ගුණාංගවල සියලු විවිධත්වය පදාර්ථයේ ප්රමාණය සහ එහි යාන්ත්රික ආකාරයේ චලනය දක්වා අඩු වේ. නියෝජිතයන්: G. Galileo, F. Bacon, J. Locke, J. Lamerty, P. Holbach, K. Helvetius සහ වෙනත් අය.

- භෞතිකවාදයේ සහ අපෝහකයේ එකමුතුව. සදාකාලික හා අසීමිත පදාර්ථය අපෝහක නීතිවලට අනුව සිදුවෙමින් පවතින නිරන්තර චලිතයේ සහ වර්ධනයේ පවතී. ස්වයං චලිතයේ ක්‍රියාවලියේදී පදාර්ථය නව ස්වරූප ලබා ගන්නා අතර සංවර්ධනයේ විවිධ අවධීන් හරහා ගමන් කරයි. පරමාදර්ශය සාපේක්ෂ වශයෙන් ස්වාධීනව පවතින විශේෂ යථාර්ථයක් ලෙස පිළිගැනේ. විඤ්ඤාණය යනු එය පරාවර්තනය කිරීමට පදාර්ථයේ ගුණයයි. දෙවියන් යනු නොදන්නා සහ තේරුම්ගත නොහැකි සංසිද්ධීන් පැහැදිලි කිරීම සඳහා මිනිසා විසින් නිර්මාණය කරන ලද පරමාදර්ශී රූපයකි. නියෝජිතයන්: කේ. මාක්ස්, එෆ්. එංගල්ස්.

අශිෂ්ට භෞතිකවාදය සියලු චින්තන ක්රියාවලීන් භෞතික විද්යාත්මක පදනමකට අඩු කරයි. විඤ්ඤාණය ද්‍රව්‍ය සමඟ හඳුනා ගනී, පදාර්ථය “අක්මාව පිත” ලෙස විඤ්ඤාණය ඇති කරයි. නියෝජිතයන්: Focht, Moleschott, Buchner.

පරමාදර්ශය

අනුව විඥානවාදය පවතින සියල්ලේ ආරම්භය වේ ආත්මිකත්වය(දෙවියන්, ආත්මය, අදහස, පුද්ගල විඥානය), පදාර්ථය ආත්මයෙන් පැන නගින අතර එයට කීකරු වේ, ස්වභාවධර්මය, ද්‍රව්‍යමය ලෝකය ද්විතියික වේ. මෙම යෙදුම 18 වන සියවස ආරම්භයේදී ජර්මානු දාර්ශනික G. Leibniz විසින් හඳුන්වා දෙන ලදී. ප්ලේටෝ ලයිබ්නිස් සඳහා දර්ශනයේ විඥානවාදී දිශාවේ ආදිතමයා බවට පත් විය. විඥානවාදය ලෙස හඳුන්වන්නේ මේ හේතුව නිසා ය දර්ශනයේ ප්ලේටෝගේ රේඛාව.

පරමාදර්ශයට ඇත ප්රධාන ආකාර දෙකක්: වෛෂයික සහ ආත්මීය විඥානවාදය.

වෛෂයික විඥානවාදය, ඒ අනුව පරමාදර්ශය වෛෂයිකව, මිනිසා සහ ස්වභාවධර්මයෙන් ස්වාධීනව, ලෝක මනසක, විශ්ව ආත්මයක, නිරපේක්ෂ අදහසක් ලෙස පවතී. නියෝජිතයන්: ප්ලේටෝ සහ නව-ප්ලේටෝනිස්ට්වාදීන්, මධ්යකාලීන යුගයේ දාර්ශනිකයන්, හේගල් සහ නව-හෙගලියානුවන්).

ආත්මීය විඥානවාදය අභ්යන්තර මානව අත්දැකීම් ආකාරයක් ලෙස පරමාදර්ශය නිර්වචනය කරයි. බාහිර ලෝකය, එහි ගුණාංග සහ සම්බන්ධතා මිනිස් විඥානය මත රඳා පවතී. නියෝජිතයන්: J. Berkeley, D. Hume, E. Mach සහ වෙනත් අය.ආත්මීය විඥානවාදයේ ආන්තික ස්වරූපයයි solipsism (ලතින් සොලස් - එක, ipse - මා, එකතුව - මම පවතී), එය පමණක් යෝජනා කරයි මගේවිඥානය, මගේම "මම", මගේ හැඟීම්, මා වටා ඇති සෑම දෙයකම පැවැත්ම ගැටළු සහගතය.

භෞතිකවාදයේ සහ විඥානවාදයේ ඉහත ප්‍රභේද සියල්ලම දාර්ශනික විවිධ ප්‍රභේද වේ ඒකවාදය (ග්‍රීක මොනොස් වලින් - එකක්, පමණි).

කෙසේ වෙතත්, දර්ශනයේ ප්‍රධාන ප්‍රශ්නය ද්විත්ව පිළිතුරක් ද ලබා දෙයි: පදාර්ථය සහ විඥානය යන දෙකම ප්‍රාථමික ආයතන වන අතර ඒවා එකිනෙකට අඩු කළ නොහැක. දර්ශනවාදයේ මෙම ප්රවණතාවය හැඳින්වේ ද්විත්වවාදය (lat. duo - දෙක). මේ අනුව, ද්විත්වවාදීන් ස්වාධීන ද්රව්ය දෙකක (ප්රාථමික මූලධර්ම) පැවැත්ම හඳුනා ගත්හ. ද්විත්වවාදයේ කැපී පෙනෙන නියෝජිතයෙක් ප්‍රංශ දාර්ශනික රෙනේ ඩෙකාට් ය.

අසීමිත කට්ටලයක සීමිත අවස්ථාවෙහිදී, ආරම්භක මූලධර්ම මාලාවක් තහවුරු කරන පිළිතුරක් ද හැකි ය. මෙම දිශාව හැඳින්වේ බහුත්වවාදය (lat. pluralis - බහු වචන) සහ 17 වන සියවසේ ජර්මානු චින්තකයා විසින් යෝජනා කරන ලදී ජී. ලයිබ්නිස්.

දර්ශනයේ ප්‍රධාන ප්‍රශ්නයේ ඥානවිද්‍යාත්මක පැත්ත

මෙම පැත්ත ප්‍රධාන දාර්ශනික ප්‍රශ්නයේ තවත් ගැටළුවක් සලකා බලයි: “අපි ලෝකය දන්නවාද? අවට යථාර්ථයේ සාරය තේරුම් ගැනීමට පුද්ගලයෙකුට හැකි ද?. එංගල්ස්ගේ කෘතියේ ලුඩ්විග් ෆියුර්බැක් සහ සම්භාව්‍ය ජර්මානු දර්ශනයේ අවසානය, මෙම ගැටලුවට නම ලබා දී ඇත. දර්ශනයේ ප්‍රධාන ප්‍රශ්නයේ දෙවන පැත්ත: "සියලු දෙනාගේම, විශේෂයෙන්ම නවතම, දර්ශනයේ ශ්රේෂ්ඨ හා මූලික ප්රශ්නය වන්නේ සිතීමේ සම්බන්ධතාවය පිලිබඳ ප්රශ්නයයි" (මාක්ස් කේ., එංගල්ස් එෆ්. සෝච්. වෙළුම. 21, පි. 220).

මෙම ප්රශ්නය ඉඩ දෙයි පිළිතුරු දෙකක්:

- "ලෝකය සංජානනීයයි", එවැනි තීරණයක් ලෙස හැඳින්වේ ඥානවිද්‍යාත්මක ශුභවාදය හෝ ග්රීක gnoseo සිට - මම දන්නවා;

- "ලෝකය නොදනී" - ඥානවිද්‍යාත්මක අශුභවාදයහෝ අඥෙයවාදය. නියෝජිතයන්: ඩේවිඩ් හියුම්, එම්මානුවෙල් කාන්ට්.

දර්ශනයේ ප්‍රධාන ප්‍රශ්නයේ පළමු සහ දෙවන පැති විසඳීමේ විකල්පයන් පරිණාමය වන, ආකෘති වෙනස් කරන සහ දාර්ශනික විසඳුම් තවදුරටත් වර්ගීකරණය කරන ප්‍රධාන දාර්ශනික ඉදිකිරීම් වේ.

වීඩියෝ දර්ශන

දර්ශනය හුදෙක් ලෝකය පිළිබිඹු නොකරයි - එය සෑම විටම එය සලකනු ලබන්නේ මිනිසාගේ විශ්වීය සම්බන්ධතාවයේ ප්රිස්මය හරහා ලෝකයට, මිනිසා සමඟ ලෝකය, මෙම විශ්වීය සම්බන්ධතාවයේ මානව ක්රියාකාරිත්වයේ අර්ථය අවබෝධ කර ගැනීමෙනි. මෙම අර්ථයෙන් ගත් කල, දර්ශනය යනු සමාජ විඥානයේ විවේචනාත්මක ප්‍රත්‍යාවර්තක ආකාරයකි (ග්‍රීක පරාවර්තනයෙන් - මම පරාවර්තනය කරමි, ඇගයීම), එය ක්‍රියා කරන විට
එහි තාවකාලික ස්වභාවයේ ආස්ථානයෙන් සැබෑ යථාර්ථය විවේචනය කිරීමක් ලෙස. මෙය "ආනුභවික සෘජු සම්බන්ධතාවයක් නොවේ (මනුෂ්‍යත්වය. - වී.එස්.) ලෝකයට, ඔබට සහ ඔබේ චින්තනයට",
නමුත් න්යායික, පරාවර්තක. දර්ශනය "එම බුද්ධිමය ආකල්පය සහ චින්තන විලාසය" නිර්මාණය කර ඇති අතර, එය ලෝකයේ පුද්ගලයෙකුගේ විශේෂ ස්ථානය ස්ථාවර කර ඇති අතර, එබැවින් තමාට සහ ලෝකයට ඔහුගේ වගකීම.

දර්ශනය මානව සංස්කෘතියේ විශාලතම ජයග්‍රහණය සහ එහි වැදගත්ම අංගය වන්නේ එබැවිනි. සංස්කෘතියේ අංගයක් ලෙස, දාර්ශනික ලෝක දර්ශනයට විවිධ ක්ෂේත්‍ර ඇත: සොබාදහමේ දර්ශනය, විද්‍යාව, තාක්ෂණය, ඉතිහාසය, දේශපාලනය, කලාව, ආගම, සදාචාරය, ඥානවිද්‍යාව.

නමුත් දර්ශනය යනු ලෝක දර්ශනයක් පමණක් නොව, ඉහත සඳහන් කළ පරිදි, එය විශේෂිත විද්යාවකි. විද්‍යාවක් ලෙස දර්ශනයේ විෂය කරුණ කුමක්ද? වෙනත් විද්‍යාවන් සමඟ එහි ඇති සම්බන්ධය සහ ඒවායේ පද්ධතිය තුළ එහි ස්ථානය කුමක්ද?

දර්ශනයේ ප්‍රධාන ප්‍රශ්නය පිළිබඳ විස්තරයක් සමඟ මෙම ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු සැපයීම ආරම්භ කිරීම සුදුසුය.

ද්‍රව්‍ය හා අධ්‍යාත්මික, පැවැත්ම සහ චින්තනය, පදාර්ථය සහ විඥානය අතර සම්බන්ධය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය මෙයයි (මෙම සංකල්ප පිළිබඳ විස්තරයක් II පරිච්ඡේදයේ දක්වා ඇත).

දර්ශනයේ ප්රධාන ප්රශ්නය පැති දෙකක් ඇත: 1 - ප්රාථමික යනු කුමක්ද: පදාර්ථය හෝ විඥානය; 2 - අපගේ සිතුවිලි සම්බන්ධ වන ආකාරය
ලෝකය ගැන මේ ලෝකයට, නැත්නම් ලෝකය දැනගත හැකිද? මෙම ප්‍රශ්නවලට පිළිතුර විද්‍යාවේ සහ දර්ශනයේ ඉතිහාසය තුළ තිබූ අතර මූලික දෘෂ්ටිවාදී වැදගත්කමක් ඇත - සමහර දාර්ශනිකයන් සහ පාසල් පවා මෙම ප්‍රශ්නය ප්‍රතික්ෂේප කිරීම හෝ නිශ්ශබ්ද කිරීම තිබියදීත්.

පදාර්ථයේ ප්‍රමුඛත්වය හඳුනා ගන්නා අය ද්‍රව්‍යවාදීන් ය, ඔවුන් ද්‍රව්‍යවාදීන් ය. විඥානවාදීන් විඥානයේ ප්‍රමුඛත්වය ඔප්පු කරයි. විඥානවාදයේ ප්‍රභේද දෙකක් තිබිය හැකිය: ආත්මීය සහ වාස්තවික විඥානවාදය. පළමුවැන්නාගේ නියෝජිතයින් පුද්ගලයෙකුගේ, පුද්ගලයෙකුගේ, සංවේදනයන්, විෂය පිළිබඳ අත්දැකීම්, "I" (D. Berkeley, D. Hume, Machism, positivism, Existentialism) යන මූලික විඥානය සලකා බලයි. 2 වන නියෝජිතයන් සමහර අධි-පුද්ගලික, සාමාන්ය, නිරපේක්ෂ විඥානය ප්රාථමික ලෙස සලකයි - ආත්මය, දෙවියන්, අදහස්, නිරපේක්ෂ අදහස (F. Aquinas, Plato, G. Hegel, neo-Thomism). දර්ශනයේ ඉතිහාසයේ සියලුම අදියරයන් භෞතිකවාදය සහ විඥානවාදය අතර න්‍යායික හා දෘෂ්ටිවාදී ගැටුම සමඟ සම්බන්ධ වේ (බලන්න: දර්ශනය හැඳින්වීම. එම්., 2005).

දාර්ශනිකයින් සහ දාර්ශනික ධාරාවන් එකක (ද්‍රව්‍ය හෝ විඥානය) ප්‍රමුඛත්වය හඳුනා ගනී (මොනොස් - එක). එබැවින් ඒකීයවාදය ද්‍රව්‍යවාදී සහ විඥානවාදී විය හැකිය. මූලධර්ම දෙකම සමාන බවත්, එකිනෙකින් ස්වාධීන බවත්, සමාන්තරව වර්ධනය වන බවත් විශ්වාස කරන අය ද්විත්වවාදයේ නියෝජිතයින්ට අයත් වේ (ලතින් dualis - ද්විත්ව) - උදාහරණයක් ලෙස, ප්‍රංශ දාර්ශනිකයා
ආර්. ඩෙකාට්ස්, එක්තරා දුරකට ජර්මානු දාර්ශනික I. කාන්ට්, පුරාණ ග්‍රීක දාර්ශනික ඇරිස්ටෝටල්.)

භෞතිකවාදය සහ විඥානවාදය පිළිබඳ දාර්ශනික අවබෝධය සමඟම, ඔවුන් ගැන විවිධ දාර්ශනික නොවන අදහස් ඇති බව මතක තබා ගත යුතුය, ඒවා එක්තරා දුරකට, එක් හෝ තවත් දාර්ශනික ලෝක දර්ශනයක් සඳහා ස්වාභාවික පූර්වාවශ්‍යතාවයන් ඉටු කර ඇති අතර ඒවා ඉටු කරයි. .

දාර්ශනික දාර්ශනික දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, භෞතිකවාදය යනු යහපත් දේ සඳහා ඇති ආදරය, පුද්ගලික ලෞකික ආශාවන් (කෑදරකම, බේබදුකම, ආදිය) සහ විඥානවාදය යනු පරමාදර්ශී අරමුණු ලුහුබැඳීම, ගුණධර්ම කෙරෙහි විශ්වාසය යනාදියයි.

දාර්ශනික නොවන භෞතිකවාදය යනු ස්වභාවධර්මය ගැන මිනිසුන්ගේ අවබෝධයයි. එවැනි භෞතිකවාදයේ එක් ප්රභේදයක් වන්නේ විද්යාඥයින්ගේ ස්වභාවික ඓතිහාසික භෞතිකවාදයයි - ස්වභාවික විද්යාඥයින්, i.e. ඔවුන්ගේ ස්වයංසිද්ධ, අවිඥානික ඒත්තු ගැන්වීම
ලෝකයේ වෛෂයික (විඥානයෙන් ස්වාධීන) යථාර්ථය තුළ. (එන්. කොපර්නිකස්, අයි. නිව්ටන්, ඒ. අයින්ස්ටයින් සහ අනෙකුත් බොහෝ ස්වභාව විද්‍යාඥයන් මෙම තනතුරු මත නැගී සිටියහ).

Naive Realism යනු දාර්ශනික නොවන භෞතිකවාදයේ දෙවන ප්‍රභේදයයි. ලෝකයේ වෛෂයික පැවැත්ම විශ්වාස කරන සහ තමන් සහ මුළු ලෝකයම පවතින්නේද යන්න ගැන විශේෂයෙන් නොසිතන සියලුම මිනිසුන්ගේ සුපුරුදු, බොළඳ දැක්ම මෙයයි.

දාර්ශනික නොවන විඥානවාදයට විවිධ අගතීන් සහ මිථ්‍යා විශ්වාස ඇතුළත් වේ: ඉරණම පිළිබඳ විශ්වාසය, පෙර නිමිති, පේන කීම යනාදිය. ආගම තවත් ආකාරයක දාර්ශනික නොවන විඥානවාදයකි. නමුත් විඥානවාදී ඒත්තු ගැන්වීමේ ආගමික දාර්ශනික විද්‍යාවක් ද ඇත - නව-තොමිස්වාදය, ටේල්හාර්ඩිස්වාදය.

භෞතිකවාදයේ සහ විඥානවාදයේ දාර්ශනික නොවන ප්‍රභේද ඔවුන්ගේ දාර්ශනික ප්‍රභේදවල පූර්වගාමීන් වේ.

භෞතිකවාදයේ සහ විඥානවාදයේ න්‍යායික (සංජානන) සහ සමාජ මූලයන් (හේතු, මූලාරම්භය) සැලකිල්ලට ගත යුතුය.

භෞතිකවාදයට ස්වභාවික මූලයන් ඇත. ඔවුන් සිටින්නේ දාර්ශනික නොවන ස්වභාවික ඓතිහාසික භෞතිකවාදයේ, බොළඳ යථාර්ථවාදයේ, යථාර්තයේ නිවැරදි (අස්ථිර විද්‍යාත්මක) පරාවර්තනය තුළ, දත්ත, විද්‍යාත්මක කරුණු, අත්දැකීම් සහ දර්ශනයේ මානව ක්‍රියාකාරකම්වල සැබෑ භාවිතය සැලකිල්ලට ගනිමින්, තනතුරු මත පදනම්ව යථාර්ථය අවබෝධ කර ගැනීමට උනන්දුවක් දක්වන සමාජයේ ප්‍රගතිශීලී බලවේග කිසිදු එකතු කිරීමකින් තොරව එය පවතින ආකාරයටම ය.

විඥානවාදයේ මූලයන් එහි දාර්ශනික නොවන ප්‍රභේදවල ඇත.
යථාර්ථයේ විකෘති ප්රතිබිම්බයක මූලද්රව්ය ඉදිරියේ. නමුත් විඥානවාදය "විකාර" ලෙසද, සම්පූර්ණ මුළාවක් ලෙසද, එළිපත්තෙන් ප්‍රතික්ෂේප කළ යුතු මුලාවක් ලෙසද ඉදිරිපත් කළ නොහැක, මක්නිසාද යත්, ප්‍රායෝගික ක්‍රියාකාරකම්වල ධනාත්මක අත්දැකීම් මෙන්ම සෘණාත්මක අත්දැකීමක් සේම මෝහයත් සත්‍යය කරා ගමන් කිරීමේ මොහොතක් වන බැවිනි. මහජන.

පරමාදර්ශවාදය යනු සංජානනයේ සංකීර්ණ ක්‍රියාවලිය පිළිබඳ ඒකපාර්ශ්වික, ඒකපාර්ශ්වික අවබෝධයක ප්‍රති result ලයකි, මෙම ක්‍රියාවලියේ ඕනෑම පැත්තක, පැතිකඩක, ඉරෙහි, ස්වරූපයේ භූමිකාව පිළිබඳ අතිශයෝක්තියෙන් යුත් අතිශයෝක්තියකි. උදාහරණයක් ලෙස, D. Berkeley, E. Mach, පැවැත්මවාදය, සංවේදනයන් භූමිකාව, විෂය පිළිබඳ අත්දැකීම් අතිශයෝක්තියට නංවා ඇත, G. Hegel ගේ දර්ශනය තුළ - සංකල්පවල භූමිකාව, neopositivism දර්ශනයේ - භූමිකාව භාෂාව, ආදිය, එබැවින් මෙම දාර්ශනික පද්ධතිවල විඥානවාදය. එබැවින්, විඥානවාදය යනු නිරෝගී, අතු බෙදී ඇති දැනුමේ ගසක් මත වේදනාකාරී වර්ධනයකි. කෙසේ වෙතත්, විඥානවාදයේ මතුවීම සඳහා, සංජානන මූලයන් සමඟ, සමාජ හේතු ද වැදගත් වේ - ඇතැම් සමාජ බලවේගවල උනන්දුව
සංජානන ක්‍රියාවලිය, විඥානයේ භූමිකාව, අදහස්, දර්ශනය පිළිබඳ ඒකපාර්ශ්වික, අධි මානසික අවබෝධයක් තුළ. රීතියක් ලෙස, විඥානවාදය, මේ හේතුව නිසා, කොන්සර්වේටිව් අවශ්යතා ප්රකාශ කර ප්රකාශ කරයි
සමාජයේ (සහ ප්‍රතිගාමී) බලවේග. නිදසුනක් වශයෙන්, පුරාණ ග්‍රීක දර්ශනයේ "රේඛා" දෙකක් දන්නා කරුණකි: "ඩිමොක්‍රිටස්ගේ රේඛාව" (ද්‍රව්‍යවාදය) සහ "ප්ලේටෝගේ රේඛාව". 1 - එකල ග්‍රීක සමාජයේ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී කොටසෙහි අවශ්‍යතා ප්‍රකාශ කිරීම, 2 - වහල් හිමි වංශාධිපතිත්වය. නූතන සමාජයේ අපට ඇත්තේ එකම දෙයකි, නමුත්, රීතියක් ලෙස, වැස්මකින් යුක්තව, ගතිකත්වය සහ අධික සමාජ විභේදනය, නූතන සමාජයේ නොගැලපීම, වෙනස්වන ලෝකය පිළිබිඹු කරයි.

දර්ශනයේ ප්‍රධාන ප්‍රශ්නයේ දෙවන පැත්තේ (ලෝකය සංජානනය කළ හැකිද?), චින්තකයින්ගෙන් බහුතරය ධනාත්මකව පිළිතුරු දෙයි (උදාහරණයක් ලෙස, ජී. හේගල් වැනි විඥානවාදීන් ද ඇතුළුව). නමුත් සමහරක් (ඩී. හියුම්, අයි. කාන්ට්, පැවැත්මවාදීන්, ප්‍රායෝගිකවාදයේ නියෝජිතයන්
ආදිය) ලෝකය නොදන්නා බව විශ්වාස කරයි. දර්ශනයේ මෙම දිශාව agnosticism ලෙස හැඳින්වේ (ග්‍රීක භාෂාවෙන්: agnostos - නොදන්නා. V පරිච්ඡේදය බලන්න).

පදාර්ථය සහ විඥානය අතර සම්බන්ධය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය ප්‍රධාන දාර්ශනික ප්‍රශ්නය වන්නේ ඇයි? මෙම හෝ එම තීරණය දාර්ශනික ගැටළු විසඳීමේදී දාර්ශනික හා දෘෂ්ටිවාදාත්මක තත්ත්වය සහ මෙම හෝ එම ප්රවේශය පූර්ව තීරණය කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, දර්ශනයේ වෙනත් ප්රශ්න නොමැති නිසා එය ප්රධාන එකකි: එහි සියලු ගැටළු මෙම ගැටලුව විසඳීමේ අංගයන් වේ. දර්ශනයේ ප්‍රධාන ප්‍රශ්නය ව්‍යාජ ප්‍රශ්නයක්, ව්‍යාජ ගැටලුවක් ලෙස ප්‍රකාශ කරන දාර්ශනික පාසල් (උදාහරණයක් ලෙස, නියෝපොසිටිවිවාදය) ඇතත්. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම ප්රශ්නයට විසඳුම නොමැතිව කිසිදු දර්ශනයක් සිතාගත නොහැකිය. මෙම ගැටලුවේ පැවැත්ම සහ විසඳුම දර්ශනයේ විශේෂත්වයයි. නිදසුනක් වශයෙන්, ආර්ථික විද්යාඥයෙකු සහ දාර්ශනිකයෙකු ආර්ථික නීති සලකා බැලිය හැකිය. නමුත් මේ සඳහා ඔවුන්ගේ ප්‍රවේශය වෙනස් ය. දාර්ශනිකයා මෙම නීති සලකන්නේ එවැන්නක් ලෙස නොව, වෛෂයික හා ආත්මීය අතර සම්බන්ධතාවයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් ය.

දර්ශනයේ ප්‍රධාන ප්‍රශ්නය දාර්ශනික දැනුමේ විශේෂතා අපට හඳුන්වා දෙයි, එය දර්ශනයේ සීමා නිර්ණයට යටින් දිව යයි.
සහ නිශ්චිත විද්‍යාවන්: දර්ශනයේ දී, සෑම දෙයක්ම සලකා බලනු ලබන්නේ විෂය කාරණයේ ද්‍රව්‍ය හා අධ්‍යාත්මික අතර සම්බන්ධතාවයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් ය. එබැවින් භෞතිකවාදය සහ විඥානවාදය අතර වෙනස ලෝකය පිළිබඳ වැඩිදුර අවබෝධයේ පදනම ලෙස ක්‍රියා කරයි.

දර්ශනයේ ප්‍රධාන ප්‍රශ්නය දාර්ශනික දැනුමේ ප්‍රධාන කොඳු නාරටිය සාධකයයි. එය අනෙකුත් සියලුම ගැටළු වලට සාපේක්ෂව උසස් ය, එය දාර්ශනික ගැටළු සාමාන්‍යකරණය කරයි, දැනුම තමන් වටා සමූහ කරයි. නිදසුනක් වශයෙන්, සංජානනය පිළිබඳ මූලධර්මය ඥානවිද්‍යාත්මක නිගමන ගණනාවක් මත පදනම් වේ, එයින් ප්‍රධාන වන්නේ
සංජානනය කළ හැකි වස්තූන්ගේ පැවැත්මේ වාස්තවිකත්වය (එනම්, ප්‍රමුඛත්වය) හඳුනා ගැනීම හෝ ප්‍රතික්ෂේප කිරීම තුළ.

දාර්ශනික සාහිත්‍යයේ දාර්ශනික ප්‍රධාන ප්‍රශ්නය සාම්ප්‍රදායිකව ඉදිරිපත් කරනු ලබන්නේ එෆ්. එංගල්ස්ගේ "ලුඩ්විග් ෆියර්බැක් සහ සම්භාව්‍ය ජර්මානු දර්ශනයේ අවසානය" යන කෘතියේ සුප්‍රසිද්ධ ආස්ථානය පදනම් කරගෙන බව සඳහන් කළ යුතුය: "ශ්‍රේෂ්ඨ මූලික ප්‍රශ්නය සියල්ල, විශේෂයෙන්ම නූතන දර්ශනය, ප්රශ්නයයි
චින්තනයේ සම්බන්ධතාවය ගැන. ( මාක්ස් කේ., එංගල්ස් එෆ්.තෝරාගත් කෘති. T. 3. S. 382). මෙහිදී එෆ්.එංගල්ස් දර්ශනය පිළිබඳ ප්‍රධාන ප්‍රශ්නයට හෙගලියානු අර්ථකථනයක් ලබා දෙන බව සඳහන් කළ යුතුය. පිටු කිහිපයකට පසුව, එය පැමිණෙන විට
L. Feuerbach (ද්‍රව්‍යවාදී-පාර්භෞතික විද්‍යාඥ) ගැන F. එංගල්ස් මෙම ප්‍රශ්නයට තරමක් වෙනස් අර්ථකථනයක් ලබා දෙයි (මෙම විවිධ භෞතිකවාදයේ ආස්ථානයෙන්) සහ "ද්‍රව්‍යය සහ ආත්මය අතර සම්බන්ධතාවය පිළිබඳ යම් අවබෝධයක්" ගැන කතා කරයි. (මෙහි, පදාර්ථය දැනටමත් පළමු ස්ථානයේ ඇත. - වී.එස්.) (Ibid., p. 386.) කෙසේ වෙතත්, දර්ශනයේ ප්‍රධාන ප්‍රශ්නය ස්ථාවර භෞතිකවාදී-අපෝහක ආස්ථානයෙන් ප්‍රකාශ කරන්නේ නම්, එය පැවැත්ම සහ චින්තනය, පදාර්ථය සහ විඥානය, ද්‍රව්‍ය අතර සම්බන්ධය පිළිබඳ ප්‍රශ්නයක් ලෙස සකස් කළ යුතුය. සහ අධ්‍යාත්මික, අපි ඉහත පිටු කිහිපයක් කර ඇත.

සමාන තොරතුරු.

ආරම්භය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය දර්ශනවාදයේ වැදගත්ම ප්‍රශ්නවලින් එකකි, ඇත්ත වශයෙන්ම මෙම විද්‍යාව ආරම්භ වේ. ලෝකයේ පදනම කුමක්ද: ද්රව්යමය හෝ අධ්යාත්මික මූලධර්මය? කිසිම දියුණු දාර්ශනික පද්ධතියකට මෙම ප්‍රශ්නය මග හැරිය නොහැක. පදාර්ථය සහ විඥානය අතර සම්බන්ධය විශ්වීය දාර්ශනික මූලධර්මයක් වන අතර එය දර්ශනයේ මූලික ප්‍රශ්නය තුළ එහි වඩාත්ම සම්පූර්ණ ප්‍රකාශනය සොයාගෙන ඇත.

දර්ශනයේ ප්‍රධාන ප්‍රශ්නය, එනම් පැවැත්මට චින්තනයේ සම්බන්ධය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය, එහි පැති දෙකක් පෙන්වා දුන් එෆ් එංගල්ස් විසින් ප්‍රථමයෙන් පැහැදිලිව සකස් කරන ලදී. පළමු (ontological) පැත්ත වන්නේ ප්‍රාථමික සහ තීරණය වන්නේ කුමක්ද යන ප්‍රශ්නයයි: වීම (පදාර්ථය) හෝ චින්තනය (විඥානය), වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ස්වභාවය හෝ ආත්මය? ද්රව්ය හෝ පරමාදර්ශී? දෙවන (ඥානවිද්‍යාත්මක) පැත්ත නම් ලෝකය සංජානනය කළ හැකිද, චින්තනයට ලෝකය ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින ආකාරයට දැන ගැනීමට හැකියාව තිබේද යන ප්‍රශ්නයයි.

අද නව දාර්ශනික විශ්වකෝෂයේ හෝ බොහෝ ශබ්දකෝෂවල සහ විශ්ව විද්‍යාල පෙළපොත්වල ඒවා ගැන කියවිය නොහැකි බැවින් අපට සම්භාව්‍ය දර්ශනයේ මෙම මූලික සත්‍යයන් සිහිපත් කිරීමට සිදුවේ. දර්ශනයේ මූලික ප්‍රශ්නය කෙසේ හෝ ස්පර්ශ කරන කෘතිවල, එංගල්ස්ගේ ආස්ථානය විකෘති වී, දර්ශන ඉතිහාසයේ භෞතිකවාදය සහ විඥානවාදය අතර අරගලය ප්‍රතික්ෂේප කරන අතර සෑම දර්ශනයකටම තමන්ගේම "මූලික ප්‍රශ්න" හෝ කිහිපයක් ඇති බව සඳහන් වේ. මේ අනුව, දර්ශනයේ මූලික ප්‍රශ්නය අතුරුදහන් වන්නේ එය මෙම විද්‍යාවේ තවත් ප්‍රශ්න අනන්ත ගණනකට දිය වී යන බැවිනි. ජී. ඩී. ලෙවින් දැඩි ලෙස ප්‍රකාශ කරයි: “රුසියානු දර්ශනයේ සිදුවී ඇති විප්ලවීය වෙනස්කම් වලින්, එය යම් ආකාරයක බුද්ධිමය බියගුලුකමක් ආශ්වාස කරයි. පෙළපොත් සහ විමර්ශන අත්පොත් වලින්, නිශ්ශබ්දව, කිසිදු පැහැදිලි කිරීමකින් තොරව, ඔවුන් වරක් මූලික, මුල්ගල් ලෙස සැලකූ විධිවිධාන ඉවත් කරයි ... දර්ශනයේ ප්‍රධාන ප්‍රශ්නය ද ඔවුන්ගෙන් අතුරුදහන් වී ඇත - අපෝහක භෞතිකවාදයේ මෙම “කොඳු නාරටිය”” [ලෙවින් 2004: 160] . ලෙවින් දර්ශනවාදයේ මූලික ප්‍රශ්නය දාර්ශනික පාඨමාලාවෙන් බැහැර කිරීමට විරුද්ධ ය. "එංගල්ස්ගේ මෙම කැපී පෙනෙන විද්‍යාත්මක ප්‍රතිඵලය අවශ්‍ය වන්නේ අවසානය දක්වා සිතා බලා නවීන මට්ටමින් සකස් කිරීම පමණි" [Ibid.].

ඇත්ත වශයෙන්ම, දර්ශනය, ලෝකය පිළිබඳ පරිපූර්ණ දෘෂ්ටියක් ලබා දීමට උත්සාහ කිරීම, ද්රව්යමය හා අධ්යාත්මික අතර සම්බන්ධතාවය පිළිබඳ ප්රශ්නය මග හැරිය නොහැකි අතර, එහි ඔන්ටොලොජිකල් පැත්තට පිළිතුර මත පදනම්ව, දාර්ශනික ඉගැන්වීම් මූලික වශයෙන් වෙනස් ස්ථාන දෙකක් දරයි. භෞතිකවාදය සහ විඥානවාදය ප්‍රතිවිරුද්ධ දිශාවන් දෙකක් ලෙස පැවතීම, එෆ්. එංගල්ස් සූත්‍රගත කිරීමට බොහෝ කලකට පෙර ලියාපදිංචි වූ දර්ශනයේ ඉතිහාසයේ අවිවාදිත සත්‍යයකි. උදාහරණයක් ලෙස A. Schopenhauer මෙසේ ලිවීය: "මෙතෙක් සියලුම පද්ධති ආරම්භ වූයේ ද්‍රව්‍යවාදය ලබා දුන් පදාර්ථයෙන් හෝ ආත්මයෙන්, විඥානවාදය ලබා දුන් ආත්මයෙන් හෝ අවම වශයෙන් අධ්‍යාත්මිකවාදයෙන්" [Schopenhauer 2001: 55].

නූතන රුසියානු දර්ශනයේ "ප්‍රධාන ප්‍රශ්නය" පිළිබඳ තර්කානුකූල විවේචනයක් කිරීමට උත්සාහ කරන ලද්දේ ශාස්ත්‍රාලිකයෙකු වන T. I. Oizerman සහ අපගේ සුප්‍රසිද්ධ දාර්ශනික A. L. Nikiforov විසිනි. නිකිෆෝරොව් නිවැරදිව සටහන් කරන්නේ මාක්ස්වාදී දර්ශනයේ ඒකාධිකාරී ආධිපත්‍යය පැවති කාලය තුළ, සමහර දාර්ශනිකයන් දර්ශනයේ ප්‍රධාන ප්‍රශ්නය නිරපේක්ෂ කළ බවත්, එය එකම දාර්ශනික ගැටලුව ලෙස සැලකූ බවත්ය. උදාහරණයක් ලෙස, A.V. Potemkin මෙසේ ලිවීය: “සිතීමේ සම්බන්ධතාවයේ ප්‍රශ්නය ඔවුන් සමඟ සමපාත වන බොහෝ ප්‍රශ්නවලින් එකක් නොවන අතර, මේ අර්ථයෙන් එය මූලික නොවන ප්‍රශ්න සමඟ ප්‍රධාන ප්‍රශ්නය නොවේ, නමුත් සියලු ප්රශ්නවල සාරය. සියලුම දාර්ශනික ප්‍රශ්න එහි සීමාවන් තුළ අඩංගු වේ” [පොටෙම්කින් 1973: 130].

Potemkin, ඇත්ත වශයෙන්ම, වැරදියි, නමුත් F. Engels ට එය සමඟ ඇති සම්බන්ධය කුමක්ද? අනෙක් අතට, නිකිෆෝරොව්, දර්ශනය පිළිබඳ ප්‍රධාන ප්‍රශ්නය “සෑම පද්ධතියකම කේන්ද්‍රීය ස්ථානයක් ගනී” යන අර්ථයෙන් හරියටම එංගල්ස් අර්ථකථනය කරයි [Nikiforov 2001: 88]. නමුත් මෙය එංගල්ස්ගේ ස්ථාවරයේ පැහැදිලි විකෘතියකි. දර්ශන ඉතිහාසයේ දර්ශනය පිළිබඳ මූලික ප්‍රශ්නය සලකා බලන විට, එංගල්ස් එය ප්‍රධාන තැනක් ගන්නා බව හෝ ඕනෑම දර්ශනයක එකම ප්‍රශ්නය බව කොතැනකවත් කියා නැත. ඔහු අවධානය යොමු කරන්නේ ඔහුගේ තීරණය අනුව දාර්ශනිකයන් භෞතිකවාදීන් සහ විඥානවාදීන් ලෙස බෙදී ඇති බව පමණි: “දාර්ශනිකයන් මෙම ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දුන් ආකාරය අනුව විශාල කඳවුරු දෙකකට බෙදා ඇත. ස්වභාව ධර්මයට පෙර ආත්මය පැවති බව පවත්වා ගෙන ගිය අය සහ ඒ අනුව අවසානයේ දී ලෝකය මැවීම එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් හඳුනා ගත් අය ... විඥානවාදී කඳවුර පිහිටුවා ගත්හ. ස්වභාවධර්මය ප්‍රධාන මූලධර්මය ලෙස සැලකූ අය භෞතිකවාදයේ විවිධ පාසල්වලට සම්බන්ධ වූහ. විඥානවාදය සහ ද්‍රව්‍යවාදය යන ප්‍රකාශන මුලින් අදහස් කරන්නේ අන් කිසිවක් නොවේ, ඒවා මෙහි භාවිතා වන්නේ මෙම අර්ථයෙන් පමණි. ”[මාක්ස්, එංගල්ස් 1961: 283].

නිකිෆෝරොව් විශ්වාස කරන්නේ එය එංගල්ස් විසින් ලබා දුන් සූත්‍රගත කිරීම අනුව "එහි ආරම්භයේ ආරම්භයේ සිටම දර්ශනය එය සමඟ කටයුතු කළ යුතුව තිබුණි" [Nikiforov 2001: 82]. නමුත් මෙය නැවතත් එංගල්ස් පිළිබඳ වැරදි අර්ථකථනයකි. "සියලු දර්ශනයේ, විශේෂයෙන්ම නවතම ප්‍රශ්නයේ ශ්‍රේෂ්ඨ මූලික ප්‍රශ්නය වන්නේ පැවැත්මට සිතීමේ සම්බන්ධය පිලිබඳ ප්‍රශ්නය" යැයි එංගල්ස් පවසන විට, ඔහු "සියල්ල" යන සංකල්පය භාවිතා කරන්නේ භේදකාරී ලෙස නොව සාමූහික අර්ථයෙනි. යනු, සෑම දර්ශනයක්ම එය නොසලකයි, සියල්ලටම වඩා එහි වර්ධනයේ ආරම්භක අදියරේදී. ම්ලේච්ඡ යුගයේ මිනිසුන්ගේ සීමිත හා නූගත් අදහස් තුළ මෙම ප්‍රශ්නය එහි මූලයන් කිසිදු ආගමකට වඩා අඩු නොවන බව එංගල්ස් ලිවීය, “නමුත් එය සියලු තියුණු ලෙස ඉදිරිපත් කළ හැකි අතර එහි සියලු වැදගත්කම ලබා ගත හැක්කේ යුරෝපයේ ජනගහනයෙන් පසුව පමණි. ක්‍රිස්තියානි මධ්‍යතන යුගයේ දිගු ශීත ශිශිරතරණයෙන් අවදි වී තිබුණි” [මාක්ස්, එංගල්ස් 1961: 283].

"පදාර්ථය" සහ "විඥානය" ඇතුළු දාර්ශනික සංකල්ප විවිධ දාර්ශනික පද්ධතිවල නිශ්චිත අර්ථයක් ලබා ගන්නා බව සඳහන් කරමින්, Nikiforov මෙසේ ලියයි: සියලු දාර්ශනික පද්ධතිවල එකම අර්ථය රඳවා ගනී. කෙසේ වෙතත්, දාර්ශනික සංකල්පවල අර්ථයන් වෙනස් කිරීමේ කාරනය මෙම උපකල්පනය වැරදි බව පෙන්නුම් කරයි" [Nikiforov 2001: 85]. නමුත් දාර්ශනික සංකල්පවල පොදු පැවැත්ම ප්‍රතික්ෂේප කරන A.L. Nikiforov ගේ මෙම නිබන්ධනය සමඟ අප එකඟ වන්නේ නම්, පොදුවේ දාර්ශනිකයින්ට එකිනෙකා තේරුම් ගත හැක්කේ කෙසේද යන්න පැහැදිලි නොවනු ඇත. වාසනාවකට මෙන්, ඩිමොක්‍රිටස් සහ ප්ලේටෝගේ සිට දාර්ශනිකයන් භෞතිකවාදීන් සහ විඥානවාදීන් අතර වෙනස්කම් හොඳින් දනී.

මුලදී, ද්‍රව්‍ය හා විඤ්ඤාණය අතර සම්බන්ධය පිළිබඳ ගැටළුව ද්‍රව්‍යමය ලෝකයේ සාමාන්‍ය පද්ධතිය තුළ "ආත්මයේ" ස්ථානය පැහැදිලි කිරීම සම්බන්ධයෙන් තනිකරම ඔන්ටොලොජිකල් තලයක් මත ඉදිරිපත් විය. නමුත් දැනටමත් ප්ලේටෝ දාර්ශනිකයන් වර්ග දෙකක් පැහැදිලිව වෙන්කර හඳුනා ගනී. සියල්ල සිදුවූයේ ස්වභාවධර්මය හා අහඹු සිදුවීම නිසා බව පෙර උගන්වති, “ඔවුන් ගින්න, ජලය, පෘථිවිය සහ වාතය සියල්ලේ පළමු මූලධර්ම ලෙස බලයි, මෙය ඔවුන් සොබාදහම ලෙස හඳුන්වනු ලැබේ. ඔවුන් මෙම පළමු මූලධර්මවලින් පසුව ආත්මය ලබා ගනී” [නීති 891C]. අනෙකුත් දාර්ශනිකයන් තර්ක කරන්නේ "ස්වභාවධර්මයෙන් පවතින සහ ස්වභාව ධර්මයම ... පසුව කලාවෙන් හා තර්කයෙන් මතු වූ අතර ඒවාට යටත් වේ" සහ "ආරම්භය ආත්මය මිස ගින්න සහ වාතය නොවේ, ආත්මය ප්‍රාථමික බැවින් "[Ibid. : 892C]. යමක් "ස්වභාවයෙන් පවතී" නම්, එය ආත්මය වන අතර ශරීරය ආත්මයට ද්විතියික වේ. නීති වලදී, ප්ලේටෝ සෘජුවම විඥානවාදය දේවවාදය හා භෞතිකවාදය අදේවවාදය සමඟ සම්බන්ධ කරයි.

A.L. Nikiforov ට අනුව එහි සම්භාව්‍ය ප්‍රකාශනය තුළ දර්ශනය පිළිබඳ ප්‍රධාන ප්‍රශ්නය ප්‍රතික්ෂේප කිරීම සිදු වන්නේ, සෑම දාර්ශනිකයෙකුටම තමා ඉගෙන ගන්නා ප්‍රශ්නය තමාට සහ සියලු දර්ශනවලට ප්‍රධාන ප්‍රශ්නය ලෙස සැලකීමට නිදහස ඇතැයි යන පදනම මත ය. උදාහරණයක් ලෙස, F. Bacon සඳහා, ප්රධාන ප්රශ්නය වූයේ නව නිපැයුම් හරහා ස්වභාවධර්මය මත බලය පුළුල් කිරීමයි, J.-J සඳහා. රූසෝ - සමාජ අසමානතාවයේ ප්‍රශ්නය, K. Helvetius සඳහා - සතුට ළඟා කර ගැනීමේ මාර්ග පිළිබඳ ප්‍රශ්නය, I. Kant සඳහා - මිනිසාගේ සාරය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය, A. Camus සඳහා - සියදිවි නසාගැනීමේ ගැටලුව.

ඕනෑම මූලික දාර්ශනික පද්ධතියක දර්ශනය පිළිබඳ මූලික ප්‍රශ්නය පවතින බව සනාථ කරන එක් තර්කයක් නම්: “දාර්ශනිකයා කියා වෙනසක් නැත. ආත්මීය වශයෙන්මෙම ගැටළුව හඳුනා නොගන්නා අතර නොසලකයි, වෛෂයිකවසියල්ලට පසු ඔහු එය තීරණය කරයි, ඔහුගේ තීරණය - ඔහු විසින්ම පැහැදිලිව ප්‍රකාශ නොකළද - ඔහු කරන සෑම දෙයකටම ව්‍යංග නමුත් බලවත් බලපෑමක් ඇත. මෙම තර්කය සලකා බලන විට, නිකිෆොරොව් "ඔහුගේ නොහොබිනා සාවද්‍යභාවයෙන් ඔහුව සිනහවට පත් කරයි" යනුවෙන් ලියයි, සහ මෙසේ ප්‍රකාශ කරයි: "චින්තකයා විසින්ම පැවසූ සහ ලියා ඇති දේ මත විශ්වාසය තැබීම වඩා හොඳය" [Nikiforov 2001: 88]. නිදසුනක් වශයෙන්, G. W. F. Hegel ලෝක දර්ශනයේ වර්ධනය ඔහුගේ දාර්ශනික පද්ධතියෙන් අවසන් වන බවට නිගමනයකට පැමිණියේ නම්, එය එසේ නම්, අප මේ සමඟ එකඟ විය යුතුය. නැත්නම් තවත් උදාහරණයක්. E. Mach, ඔබ දන්නා පරිදි, තමා දාර්ශනිකයෙකු ලෙස සැලකුවේ නැත, ඔහු නිරන්තරයෙන් පුනරුච්චාරණය කළේය: "මච්ගේ දර්ශනයක් නොමැත!" එසේ වුවද, දර්ශනයේ ඉතිහාසය පිළිබඳ සෑම පෙළපොතකම පාහේ අනුභූතික-විවේචනය, එනම්, Mach හි දර්ශනය, සම්පූර්ණ පරිච්ඡේදයකට හෝ පිටු කිහිපයකට කැප කර ඇත. මේ අනුව, දිගටම කරගෙන යා හැකි දර්ශනයේ ඉතිහාසයේ කරුණු සාක්ෂි දරයි, මෙම හෝ එම චින්තකයා ඔහුගේ දර්ශනය ගැන පවසන දේ මත විශ්වාසය තැබීම සැමවිටම කළ නොහැකි බව.

A. L. Nikiforov විශ්වාස කරන්නේ "ඕනෑම මූලික ගැටලුවක් "දර්ශනවාදයේ මූලික ප්‍රශ්නය" ලෙස ක්‍රියා කළ හැකි බවත්, උදාහරණයක් ලෙස ඔහු ආනුභවික සහ න්‍යායාත්මක සම්බන්ධතාවයේ ගැටලුව උපුටා දක්වන බවත්ය. ඔහු නිගමනය කරන්නේ “සෑම දාර්ශනික පද්ධතියකටම තමන්ගේම ප්‍රධාන ප්‍රශ්නය (සමහර විට කිහිපයක්) ඇති බවත්, එහි විසඳුම පද්ධතියේ සාකච්ඡා කෙරෙන වෙනත් ගැටළු අර්ථ නිරූපණයට සහ විසඳුමට බලපාන බවත්ය. විවිධ පද්ධති සඳහා මෙම ප්‍රශ්න නොවැළැක්විය හැකි ලෙස වෙනස් වනු ඇත" (Nikiforov 2001: 86). නමුත් එක් දර්ශනයක රාමුව තුළ ඇතැම් දාර්ශනික ගැටලු විසඳීමේදී විවිධ ප්‍රවේශයන් ප්‍රධාන දාර්ශනික ප්‍රවණතා සමඟ සම කළ හැකිද?

විද්‍යාඥ T. I. Oizerman දර්ශනයේ ප්‍රධාන ප්‍රශ්නය සම්බන්ධයෙන් සමාන ආස්ථානයක් ගනී. සෝවියට් යුගයේදී, පොදුවේ මාක්ස්වාදී දර්ශනයේ සහ විශේෂයෙන් අපෝහක භෞතිකවාදයේ දර්ශනයේ වඩාත් ප්‍රසිද්ධ පර්යේෂකයන් සහ ප්‍රචාරකයෙකු වූ ඔහු මෙසේ ලිවීය: "ද්‍රව්‍යවාදයේ සහ විඥානවාදයේ ප්‍රතිවිරෝධය දාර්ශනික ඉගැන්වීම් ප්‍රධාන වශයෙන් රැඩිකල් ධ්‍රැවීකරණයක ප්‍රතිඵලයකි. , අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් බැහැර දිශාවන්. Eclecticism, එනම්, ඔවුන්ගේ "ඒකපාර්ශ්විකත්වය" ජය ගැනීම සඳහා අනෙකුත් ප්‍රධාන දාර්ශනික ඉගැන්වීම් වලින් එකක් "අතිරේක" කිරීමට දරන උත්සාහය ඇත්ත වශයෙන්ම නොගැලපෙන දේවල එකතුවකි. එබැවින්, eclecticism, රීතියක් ලෙස, නොවැදගත් දාර්ශනික ඉගැන්වීම් සංලක්ෂිත කරයි" [Oizerman 1983a: 107].

අද, T. I. Oizerman ඔහුගේ අදහස් ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙයට වෙනස් කර ඇත, ඔහු දැනටමත් දර්ශනයේ ප්‍රධාන ප්‍රශ්නය ප්‍රතික්ෂේප කරයි, “මූලික, මූලික ලෙස හැඳින්විය හැකි සහ හැඳින්විය යුතු” බොහෝ ප්‍රශ්න දර්ශනයේ පැවතීම ගැන කථා කරයි, සහ අතර අරගලයක පැවැත්ම ප්‍රතික්ෂේප කරයි. දර්ශන ඉතිහාසයේ භෞතිකවාදීන් සහ විඥානවාදීන්. භෞතිකවාදීන්, විඥානවාදීන් ගැන විවේචනාත්මක ප්‍රකාශ පමණක් ප්‍රකාශ කළ බවත්, විඥානවාදීන් භෞතිකවාදීන්ට ඔවුන්ගේ අදහස් සනාථ කිරීම අනවශ්‍ය ලෙස සලකන බවත් ඔහු පැවසීය. “මේ සඳහා පැහැදිලි උදාහරණයක් වන්නේ ආගමට එරෙහිව අධිෂ්ඨානශීලී අරගලයක් දියත් කරන 18 වැනි සියවසේ ප්‍රංශ භෞතිකවාදයයි, විඥානවාදය ගැන කෙටියෙන් සහ ඇත්ත වශයෙන්ම සෘණාත්මකව කතා කරන්නේ කලාතුරකිනි” [Ob 2005: 38].

නමුත් ආගම සහ විඥානවාදය විවිධ ආකාරවලින් අධ්‍යාත්මික හා ද්‍රව්‍ය අතර සම්බන්ධය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය විසඳයිද? ඒ වගේම ආගමට විරුද්ධව සටන් කරන්නේ නැහැ ආකෘතියවිඥානවාදයට එරෙහි අරගලය? එෆ්. එංගල්ස් මෙසේ පවසයි: “සිතීමේ සම්බන්ධතාවයේ ප්‍රශ්නය, ප්‍රාථමික කුමක්ද: ආත්මය හෝ ස්වභාවය, - කෙසේ වෙතත්, පල්ලියට පටහැනිව මධ්‍යකාලීන ශාස්ත්‍රීයවාදයේ විශාල කාර්යභාරයක් ඉටු කළ මෙම ප්‍රශ්නය වඩාත් තියුණු විය. ස්වරූපය: ලෝකය දෙවියන් විසින් නිර්මාණය කරන ලද්දක්ද නැතහොත් එය අනාදිමත් කාලයක සිට පැවතියේද? [මාක්ස්, එංගල්ස්, වෙළුම 21: 283]. එංගල්ස් ලියා ඇත්තේ මධ්‍යතන යුගයේ ලෝක දෘෂ්ටියේ බිඳවැටීමේ යුගයේ දී පමණක් දර්ශනය පිළිබඳ මූලික ප්‍රශ්නය "සියලු තියුණු බවකින් යුතුව ඉදිරිපත් කළ හැකි" බවයි. උදාහරණයක් ලෙස, ටී හොබ්ස් බිෂොප් බ්‍රැම්ගල්, ඩී බර්ක්ලි සමඟ - අදේවවාදීන්ගේ සහ භෞතිකවාදීන්ගේ සාමූහික ප්‍රතිරූපයක් ලෙස "හයිලාස්" සමඟින් සහ ලෞකික හා පල්ලි විඥානවාදීන් සමඟ පී.ඒ. ආත්මීය විඥානවාදී බර්ක්ලි භෞතිකවාදයේ වඩාත්ම නිර්දෝෂී විරුද්ධවාදියා සහ විවේචකයා ලෙස හැඳින්වේ.

A. L. Nikiforov මෙන්ම T. I. Oizerman ද එංගල්ස්ගේ ස්ථාවරය විකෘති කරයි, ඔහුට දර්ශනය පිළිබඳ මූලික ප්‍රශ්නය දර්ශනය සමඟ කටයුතු කළ යුතු එකම ප්‍රශ්නය යන අදහස ඔහුට ආරෝපණය කරයි. ඔහු මෙසේ ලියයි. මෙම ප්‍රශ්නය එංගල්ස් විසින් පෙන්වා දුන් ස්ථානය අල්ලාගෙන තිබේ නම්, දර්ශනය අධ්‍යයනය කිරීම වටී නැති බව පැහැදිලිය, විශේෂයෙන් මෙම “ප්‍රශ්නය දිගු කලක් විසඳී ඇත” [Oizerman 2005: 47].

ලෝකයේ සංජානනය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය සලකා බලන විට ඔයිසර්මන් මෙසේ ලියයි, “එය කිසිසේත්ම දර්ශනයේ ඉහළම ප්‍රශ්නය ලෙස එංගල්ස් හැඳින්වූ දෙයෙහි දෙවැනි පැත්ත නොවේ. මක්නිසාද යත් එංගල්ස් අවධාරණය කරයි භෞතිකවාදීන් සහ විඥානවාදීන් යන දෙකම, නීතියක් ලෙස, මෙම ප්රශ්නයට ධනාත්මක පිළිතුරක් දෙන්න, ලෝකයේ මූලික සංජානනය හඳුනා ගන්න. එමනිසා, මෙම ප්‍රශ්නය මෙම දිශාවන් අතර විරුද්ධත්වය කිසිසේත් ප්‍රකාශ නොකරයි. අධ්‍යාත්මික සහ ද්‍රව්‍ය අතර සම්බන්ධතාවය පිළිබඳ ප්‍රශ්නයට විකල්ප විසඳුමකින් ලෝකයේ සංජානනය (හෝ නොදැනුවත්කම) පිළිබඳ ප්‍රස්තුතය තාර්කිකව ව්‍යුත්පන්න කිරීමට උත්සාහ කිරීම පැහැදිලිවම පිළිගත නොහැකිය. ”[Ibid: 39].

ලෝකයේ සංජානන හැකියාව පිළිබඳ ප්‍රශ්නය දාර්ශනිකයන් භෞතිකවාදීන් සහ විඥානවාදීන් ලෙස බෙදීමට සෘජුවම සම්බන්ධ නොවන බවට ප්‍රබන්ධය සමඟ කිසිවෙකු තර්ක නොකරනු ඇත. අපට පෙනෙන පරිදි එෆ් එංගල්ස් ද මෙයට එකඟ වේ. සමස්තයක් ලෙස ගත් කල, ස්ථාවර භෞතිකවාදය ලෝකයේ මූලික සංජානනය සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති අතර, එහි තාර්කික අවසානයට ගෙන එන විඥානවාදය අඥෙයවාදය සමඟ සම්බන්ධ වේ. T. I. Oizerman විසින්ම ඔහුගේ කාලයේ මේ ගැන ඉතා ඒත්තු ගැන්වෙන ලෙස කතා කළේය. ඔහු දර්ශනය පිළිබඳ මූලික ප්‍රශ්නය එහි පළමු පැත්තෙන් හඳුනා ගන්නේ මන්දැයි පැහැදිලි නැත. සියල්ලට පසු, පළමු පැත්ත පදාර්ථයේ හෝ ආත්මයේ ප්‍රමුඛතාවය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය වන අතර, දෙවන පැත්ත ලෝකයේ සංජානනය පිළිබඳ ප්‍රශ්නයයි, මේවා දර්ශනයේ ප්‍රධාන ප්‍රශ්නයේ විවිධ පැති වේ, පදාර්ථය අතර සම්බන්ධතාවයේ ප්‍රශ්නය සහ කියලා හිතුවා.

මාක්ස්වාදී දර්ශනයේ සම්භාව්‍ය වැරදි ගැන සාකච්ඡා කරමින්, T. I. Oizerman විශ්වාස කරන්නේ V. I. ලෙනින් පරාවර්තනය සංවේදනයට සමාන පදාර්ථයේ විශ්වීය ගුණයක් ලෙස හැඳින්වූ විට ඔහු වරදවා වටහාගෙන ඇති බවයි. ලෙනින් ලිවීය, "සියලු පදාර්ථය සංවේදනයට, පරාවර්තනයේ ගුණයට අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම සම්බන්ධ වන දේපලක් ඇති බව උපකල්පනය කිරීම තාර්කික ය" [ලෙනින්, වෙළුම 18: 31]. නමුත් Oizerman පවසන පරිදි, පදාර්ථයේ වර්ධනයේ සෑම තරාතිරමකම පරාවර්තනය සිදු වන බව අප පිළිගත්තද, “මෙයින් කිසිසේත්ම අදහස් කරන්නේ සියලු පදාර්ථවලට සංවේදනයට සමාන දේපලක් ඇති බව නොවේ. ජීවිතය පිළිබඳ අධ්‍යයනයෙන් පෙනී යන්නේ සංවේදනයට සම්බන්ධ එවැනි දේපලක් කෝපයක් වන අතර එය ඇත්ත වශයෙන්ම අකාබනික ස්වභාවයට ආවේනික නොවන බවයි. ”[Oizerman 1999: 59].

A. L. Nikiforov ද එම ගැටලුව සලකා බලයි, P. Teilhard de Chardin සංකල්පයේ උදාහරණය භාවිතා කරමින්, දර්ශනයේ ප්රධාන ප්රශ්නය ප්රායෝගිකව ක්රියා නොකරන බව ඔප්පු කිරීමට උත්සාහ කරයි. ඔහු පවසන්නේ Teilhard de Chardin, විද්‍යාඥයෙකු ලෙස, ආත්මයට සාපේක්ෂව පදාර්ථයේ ප්‍රමුඛත්වය හඳුනා ගන්නා බවයි, "ජීවිතයේ ආරම්භය සහ පසුව මිනිස් මනසේ මතුවීම ද්‍රව්‍යමය ආකෘතිවල ව්‍යුහයේ සංකූලතාව මත පදනම් වේ" යන අර්ථයෙන්. [Nikiforov 2001: 94]. ඇත්ත වශයෙන්ම, විශ්වයේ පරිණාමය සලකා බැලීමේදී, මූලික අංශුවල සිට මානව සමාජය දක්වා වඩ වඩාත් සංකීර්ණ ස්වරූප මාලාවක් හරහා ගමන් කරමින්, Teilhard de Chardin යෝජනා කරන්නේ, "අපි පදාර්ථය ඉතා පහළින් සලකා බැලුවහොත්" අකාබනික ව්‍යුහයන් පවා එයට ආවේනික යමක් තිබිය යුතු බවයි. , ඉන් පසුව විඤ්ඤාණය වර්ධනය වනු ඇත [Teilhard de Chardin 1985: 55]. මේ අනුව, නිකිෆොරොව් නිගමනය කරන්නේ, "ටේල්හාර්ඩ් සඳහා ප්‍රාථමික - පදාර්ථය හෝ විඥානය යනු කුමක්ද යන්න පිළිබඳ ප්‍රශ්නයක් නැත, මන්ද එහි වඩාත්ම ප්‍රාථමික ප්‍රකාශනයන් තුළ පදාර්ථය පසුකාලීන මනෝභාවයේ විෂබීජ දරයි" [Nikiforov 2001: 95]. Teilhard de Chardin සංකල්පය ගැන කතා කරමින්, Nikiforov ඔහුගේ දාර්ශනික ස්ථාවරය තීරණය කළ නොහැක: ඔහු - භෞතිකවාදියෙක්, විඥානවාදියෙක් හෝ ද්විත්වවාදියා කවුද? ඔහු මෙසේ ලියයි: "ද්‍රව්‍යවාදය - විඥානවාදය" යන ද්විකෝටිය තුළ ටේල්හාර්ඩ්ගේ ස්ථානය ඉතා අපැහැදිලි ය" [Ibid: 94]. මෙයින් ඉදිරියට යමින්, "දර්ශනවාදයේ මූලික ප්‍රශ්නය" පිළිබඳ විශ්වාසය අත්හැරීමට ඔහු යෝජනා කරයි, ඒ අනුව අපි "සෑම දාර්ශනිකයෙකුම අපගේ ප්‍රාථමික ක්‍රමවාදයේ ප්‍රොක්‍රස්ටියන් ඇඳෙහි තැබිය යුතුය" [Ibid: 95].

ඇත්තටම මෙතන ප්‍රශ්නයක් නැහැ. භෞතිකවාදී දර්ශනයට අනුව, චින්තනය යනු පදාර්ථයේ ආරෝපණ ගුණයකි, මන්ද එය පරාවර්තන ආකාරයන්ගෙන් එකක් වන අතර එහි ඉහළම ස්වරූපය වේ. D. Diderot පවා විශ්වාස කළේ පදාර්ථය එහි සාමාන්‍ය අත්‍යවශ්‍ය දේපල ලෙස "සංවේදීතාව" ඇති බවයි. මිනිසාගේ සහ සතුන්ගේ අධ්‍යාත්මය අතර වෙනස ඔවුන්ගේ කායික සංවිධානයේ වෙනස්කම් නිසා බව ඔහු තර්ක කළේය, නමුත් මෙය සංවේදනය කිරීමේ හැකියාව පදාර්ථයේ විශ්වීය දේපලක් යන අදහසට පටහැනි නොවේ [Didero 1941: 143]. නූතන භෞතිකවාදයේ ආස්ථානයන්ගෙන් (සහ මෙහි ලෙනින් නිසැකව ම නිවැරදි ය) අපට අවම වශයෙන් කළලයෙහි මූලික මානසික මූලධර්මයකින් තොර පදාර්ථයක් ගැන කතා කළ නොහැක. E. V. Ilyenkov ඔහුගේ කෘතියේ "ආත්මයේ විශ්ව විද්‍යාව" මෙසේ ලියයි: "අපෝහක භෞතිකවාදයේ ප්‍රත්‍යක්ෂවලට එරෙහිව අපරාධයක් නොකර, පදාර්ථය නිරන්තරයෙන් සිතන, නිරන්තරයෙන් තමන් ගැන සිතන බව අපට පැවසිය හැකිය. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙයින් අදහස් කරන්නේ එහි එක් එක් අංශු තුළ, සෑම මොහොතකම, එය සිතීමට සහ ඇත්ත වශයෙන්ම සිතීමට හැකියාව ඇති බව නොවේ. කාලය හා අවකාශයේ අසීමිත ද්‍රව්‍යයක් ලෙස සමස්තයක් ලෙස එය සම්බන්ධයෙන් මෙය සත්‍ය වේ. ”[Ilyenkov 1991: 415].

සමස්තයක් ලෙස Teilhard de Chardin ගේ සංකල්පය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, එය සැබවින්ම පරස්පර විරෝධී ය. ඔබ දන්නා පරිදි, මෙම දාර්ශනිකයා විද්‍යාත්මක හා ආගමික යන දෙඅංශයෙන්ම ලෝක දෘෂ්ටියක් වර්ධනය කිරීමට උත්සාහ කළේය. විද්යාඥයෙකු ලෙස, ඔහු පදාර්ථය සඳහා යම් නිර්මාණාත්මක හැකියාවන් හඳුනා ගනී, ආත්මයට සාපේක්ෂව පදාර්ථයේ ප්රමුඛත්වය ගැන කතා කරයි. මෙන්න ඔහු භෞතිකවාදියෙක්. දේවධර්මාචාර්යවරයෙකු ලෙස, ඔහු විශ්වාස කරන්නේ "ආත්මය" මගින් වර්ධනය වන ප්‍රවාහයට පදාර්ථයම සම්බන්ධ වන බවයි. තනි විශ්වීය ශක්තියක පැවැත්ම උපකල්පනය කරමින්, මනෝමය ස්වභාවය, Teilhard de Chardin "දිව්‍යමය මැවීම අඛණ්ඩව" යන සංකල්පයේ ආත්මය තුළ ද්‍රව්‍යමය ලෝකයේ ස්වයං-සංවර්ධනය අර්ථකථනය කරයි. මෙන්න ඔහු විඥානවාදියෙක්. අපි දර්ශනවාදයේ මූලික ප්‍රශ්නය නොසලකා හැරියොත්, මෙම සංකල්පය තේරුම් ගැනීමට අපහසු වනු ඇත.

භෞතිකවාදයේ සහ විඥානවාදයේ මූලික අදහස්වල අන්තර්ගතය සංයුක්ත ඓතිහාසික ස්වභාවයක් ඇති බැවින්, දැනටමත් සඳහන් කර ඇති පරිදි දර්ශනයේ ප්‍රධාන ප්‍රශ්නය නිරපේක්ෂ කළ නොහැක. භෞතිකවාදය සහ විඥානවාදය සෑම විටම අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් නොබිඳිය හැකි "කඳවුරු" දෙකකින් සමන්විත නොවීය; සමහර ප්‍රශ්න විසඳීමේදී ඔවුන් ස්පර්ශ කළ සහ එගොඩ විය. I. Kant හෝ P. Teilhard de Chardin වැනි බොහෝ දාර්ශනිකයන් ද්‍රව්‍යවාදයේ ආස්ථානයෙන් ද තවත් සමහරක් විඥානවාදයේ ආස්ථානයෙන් ද සමහර ප්‍රශ්න විසඳා ඇත. F. එංගල්ස්ට අනුව G. V. F. Hegel ගේ වාස්තවික විඥානවාදයේ සම්භාව්‍ය පද්ධතිය, "ක්‍රමය සහ අන්තර්ගතය යන දෙකෙහිම භෞතිකවාදය පරමාදර්ශී ලෙස හිස මත තබා ඇත" [මාක්ස්, එංගල්ස්, වෙළුම 21: 285].

වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, සියලු දාර්ශනිකයන් භෞතිකවාදීන් සහ විඥානවාදීන් ලෙස බෙදිය හැක්කේ යම් සම්මුතිවාදයකින් පමණි, මන්ද සමහර ගැටළු විසඳීමේදී ඔවුන්ගේ ආස්ථානයන් සමපාත විය හැකි බැවිනි. එහෙත් තවමත්, පදාර්ථය සහ විඥානය අතර සම්බන්ධය පිළිබඳ ප්රශ්නය අහම්බෙන් ප්රධාන එකක් ලෙස හඳුන්වනු නොලැබේ. දාර්ශනිකයන් භෞතිකවාදීන් සහ විඥානවාදීන් ලෙස බෙදීම තරමක් නීත්‍යානුකූල ය. එය දර්ශනයේ සැබෑ ඉතිහාසයෙන් ඉවත් කළ නොහැක. එය අවශ්‍ය වන්නේ, පළමුව, දාර්ශනික න්‍යායවල ස්වභාවය සහ තවත් බොහෝ දාර්ශනික ගැටලු විසඳීම දර්ශනවාදයේ මූලික ප්‍රශ්නයේ මෙම හෝ එම විසඳුම මත රඳා පවතින බැවිනි. දෙවනුව, දර්ශනයේ ප්‍රධාන ප්‍රශ්නය අපට දාර්ශනික දැනුමේ විශේෂතා සහ ව්‍යුහය, දර්ශන ඉතිහාසයේ සහ එහි වර්තමාන තත්ත්වය තුළ දාර්ශනික පාසල්වල වර්ධනයේ අඛණ්ඩතාව, සමානකම සහ වෙනස හොඳින් අවබෝධ කර ගැනීමට ඉඩ සලසයි.

සාහිත්යය

ඩිඩ්‍රෝ ඩී. තෝරාගත් දාර්ශනික කෘති. එම්., 1941.

Ilyenkov E. V. ආත්මයේ විශ්වය / E. V. Ilyenkov // දර්ශනය සහ සංස්කෘතිය. එම්., 1991. එස්. 415-437.

Levin G.D. දාර්ශනික පසුතැවිල්ලේ අත්දැකීම // දර්ශනයේ ප්‍රශ්න. 2004. අංක 6. S. 160-169.

ලෙනින් V. I. භෞතිකවාදය සහ අනුභූතික-විවේචනය / V. I. ලෙනින් // සම්පූර්ණ. coll. op. T. 18. S. 31.

මාක්ස් කේ., එංගල්ස් එෆ්. ඔප්. 2වන සංස්කරණය T. 21. M.: Gospolitizdat, 1961.

Nikiforov A.L. දර්ශනයේ ස්වභාවය. දර්ශනයේ මූලික කරුණු. එම්., 2001.

Oizerman T. I. Hegel සහ භෞතිකවාදී දර්ශනය // දර්ශනයේ ප්‍රශ්න. 1983a. අංක 3.

Oizerman T. I. දර්ශනයේ ප්‍රධාන ප්‍රශ්නය // දාර්ශනික විශ්වකෝෂ ශබ්දකෝෂය. එම්., 1983b.

Oizerman T. I. දර්ශනයේ මූලික ප්‍රශ්න // දර්ශනයේ ප්‍රශ්න. 2005. අංක 5. S. 37-48.

Oizerman T. I. දර්ශනය දර්ශනයේ ඉතිහාසයක් ලෙස. ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග්: Aletheya, 1999.

Potemkin A. V. දාර්ශනික දැනුමේ විශේෂතා මත. රොස්ටොව් එන් / ඩී., 1973.

Teilhard de Chardin P. මිනිසාගේ සංසිද්ධිය. එම්., 1985.

Schopenhauer A. New Paralipomena / A. Schopenhauer // එකතුව. cit.: වෙළුම් 6 කින් වෙළුම 6. අත්පිටපත් උරුමයෙන්. එම්., 2001.

"මෙම ගැටලුවේ ධනාත්මක විසඳුම භෞතිකවාදයේ සහ විඥානවාදයේ මූලික වශයෙන් වෙනස් ය. ද්‍රව්‍යවාදීන් සංජානනය තුළ දකින්නේ ඉන් ස්වායත්ත යථාර්ථයක මිනිස් විඥානයේ පරාවර්තනයක්. අනෙක් අතට, පරමාදර්ශවාදීන්, පරාවර්තන න්‍යායට විරුද්ධ වේ, සංජානන ක්‍රියාකාරකම් සංවේදන දත්තවල එකතුවක් ලෙස හෝ ප්‍රියෝරි ප්‍රවර්ග මගින් දැනුමේ වස්තූන් ගොඩනැගීම ලෙස හෝ නව නිගමන ලබා ගැනීමේ තනිකරම තාර්කික ක්‍රියාවලියක් ලෙස අර්ථකථනය කරයි. පවතින ප්‍රත්‍යක්ෂ හෝ උපකල්පන" [Oizerman 1983b: 468].

දර්ශනයේ ප්‍රධාන ප්‍රශ්න යටතේ, අපි සාමාන්‍යයෙන් අදහස් කරන්නේ දර්ශනය මගින් එහි කාර්යයන් සාක්ෂාත් කර ගැනීම මූලික වශයෙන් රඳා පවතින විසඳුම පිළිබඳ ප්‍රශ්න ය. නූතන දාර්ශනික දැනුමේ එවැනි වැදගත් ප්‍රශ්න:

• - මේ ලෝකයේ මූලික මූලික ප්‍රශ්න මොනවාද?
• - අපි අවට ලෝකය දන්නවාද?
• - මානව වටිනාකම්වල සැබෑ ලෝකය සහ මිනිස් ජීවිතයේ අර්ථය කුමක්ද?
• - සමස්තයක් වශයෙන් ලෝකය පිළිබඳ විද්‍යාත්මක අධ්‍යයනයට ප්‍රවේශයේ මූලික මූලධර්ම මෙන්ම එහි තනි ක්ෂේත්‍ර, ක්‍රියාවලීන්, සංසිද්ධි මොනවාද?

දර්ශනවාදයේ ප්‍රධාන ප්‍රශ්නය සාම්ප්‍රදායිකව සැලකෙන්නේ සිතීම සහ පැවැත්ම හා චින්තනය (විඥානය) අතර සම්බන්ධය පිළිබඳ ප්‍රශ්නයයි. මෙම ගැටලුවේ වැදගත්කම පවතින්නේ ලෝකය සහ එහි මිනිසාගේ ස්ථානය පිළිබඳ පරිපූර්ණ දැනුමක් ගොඩනැගීම එහි විශ්වාසදායක විසඳුම මත රඳා පවතින අතර මෙය දර්ශනයේ ප්‍රධාන කාර්යයන්ගෙන් එකකි.

පදාර්ථය සහ විඤ්ඤාණය (ආත්මය) යනු වෙන් කළ නොහැකි සහ ඒ සමගම පැවැත්මේ ප්‍රතිවිරුද්ධ ලක්ෂණ දෙකකි.

මේ සම්බන්ධයෙන්, OVF හි අංශ 2 ක් ඇත:

• - ඔන්ටොලොජිකල්
• - ඥානවිද්යාත්මක

දර්ශනයේ ප්‍රධාන ප්‍රශ්නයේ ඔන්ටොලොජිකල් (පවත්නා) පැත්ත පවතින්නේ ගැටලුව සැකසීම සහ විසඳුම තුළ ය: ප්‍රාථමික - පදාර්ථය හෝ විඥානය යනු කුමක්ද?

OC හි ඥානවිද්‍යාත්මක (සංජානන) පැත්තේ සාරය නම් සංජානනය කළ හැකි හෝ නොදන්නා ලෝකයයි.

දර්ශනයේ ඔන්ටොලොජිකල් සහ ඥානවිද්‍යාත්මක අංශ මත පදනම්ව, ප්‍රධාන දිශාවන් වෙන්කර හඳුනාගත හැකිය:

• - භෞතිකවාදය
• - පරමාදර්ශය

• - අනුභූතිවාදය
• - තාර්කිකවාදය

F හි ඔන්ටොලොජිකල් පැත්ත වන්නේ:

• 1. ද්‍රව්‍යවාදය (ඊනියා "ඩිමොක්‍රිටස් රේඛාව") - දිශාව F, පදාර්ථය සහ විඥානය අතර සම්බන්ධතාවයේ දී පදාර්ථය ප්‍රාථමික බව එහි ආධාරකරුවන් විශ්වාස කළහ. ප්රතිඵලයක් වශයෙන්:
  • - පදාර්ථය ඇත්තටම පවතී
  • - පදාර්ථය පවතින්නේ විඤ්ඤාණයෙන්, i.e. සිතන ජීවීන්ගෙන් ස්වාධීනව පවතී
  • - පදාර්ථය යනු ස්වාධීන ද්‍රව්‍යයකි, එය හැර වෙන කිසිවකින් එහි පැවැත්ම අවශ්‍ය නොවේ
  • - පදාර්ථය පවතින අතර වර්ධනය වන්නේ එහි අභ්‍යන්තර නීති අනුව ය
  • -විඥානය (ආත්මය) යනු තමා (ද්‍රව්‍ය) පිළිබිඹු කිරීම සඳහා ඉතා සංවිධිත පදාර්ථයක ගුණයකි.
  • - විඥානය යනු පදාර්ථය සමග පවතින ස්වාධීන ද්‍රව්‍යයක් නොවේ
  • -විඥානය තීරණය වන්නේ පදාර්ථය (සත්ත්ව) මගිනි.

Democritus, Epicurus, F. Bacon, D. Diderot, B. Sninoza, Herzen, Chernyshevsky වැනි දාර්ශනිකයන් භෞතිකවාදී දිශාවට අයත් වේ)

භෞතිකවාදයේ ශක්තීන්:

• -විද්‍යාව මත යැපීම (විශේෂයෙන් නිවැරදි හා ස්වභාවික භෞතික විද්‍යාව, රසායන විද්‍යාව, ජීව විද්‍යාව, ගණිතය මත)
• - භෞතිකවාදීන්ගේ බොහෝ විධිවිධාන පිළිබඳ තාර්කික සාක්ෂි

භෞතිකවාදයේ දුර්වලතා:

• - විඤ්ඤාණයේ සාරය පිළිබඳ ප්රමාණවත් පැහැදිලි කිරීමක් නොමැත
• - දෘෂ්ටි කෝණයෙන් පැහැදිලි කළ නොහැකි අවට ලෝකයේ සංසිද්ධි පැවතීම. භෞතිකවාදීන්.

F හි ප්‍රමුඛ ප්‍රවණතාවය ලෙස භෞතිකවාදය, පුරාණ ග්‍රීසිය, 17 වන සියවසේ එංගලන්තය, 18 වන සියවසේ ප්‍රංශය, USSR සහ 20 වන සියවසේ සමාජවාදී රටවල ව්‍යාප්ත විය.

පරමාදර්ශීවාදය ("ප්ලේටෝගේ රේඛාව") යනු දර්ශනයේ දිශාවකි, පදාර්ථය සහ විඥානය අතර සම්බන්ධතාවයේ ආධාරකරුවන් විඥානය (අදහස හෝ ආත්මය) ප්‍රාථමික ලෙස සලකයි.

විඥානවාදය තුළ ස්වාධීන දිශාවන් 2 ක් ඇත:

• 1) වෛෂයික විඥානවාදය (ප්ලේටෝ, ලයිබ්නිස්, හේගල්)
• 2) ආත්මීය විඥානවාදය (බර්ක්ලි, හියුම්)

ප්ලේටෝ යනු වාස්තවික විඥානවාදයේ නිර්මාතෘවරයා ය. වාස්තවික විඥානවාදයේ සංකල්පයට අනුව:

• - ඇත්තටම ඇත්තේ අදහසක් පමණි;
• - අදහස ප්රාථමික ය;
• අවට යථාර්ථය "දේවල ලෝකය" සහ "අදහස් ලෝකය" ලෙස බෙදා ඇත. "අදහස් ලෝකය" - ("ඊඩෝස්") මුලදී ලෝක මනසෙහි (දිව්‍ය සැලැස්මෙහි) පවතී;
• - "දේවල ලෝකය" යනු ද්‍රව්‍යමය ලෝකයයි, ස්වාධීන පැවැත්මක් නොමැති අතර එය "අදහස් ලෝකයේ" ප්‍රතිමූර්තියයි;
• - සෑම තනි දෙයක්ම මෙම දෙය පිළිබඳ අදහසේ ප්‍රතිමූර්තියයි (නිවස යනු නිවස පිළිබඳ පොදු අදහසේ ප්‍රතිමූර්තියයි);
• "පිරිසිදු අදහසක්" සංයුක්ත දෙයක් බවට පරිවර්තනය කිරීමේදී මැවුම්කරු දෙවියන් වහන්සේ විශාල කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි;
• මානව විඥානයෙන් ස්වාධීනව වෙනම අදහස් වාස්තවිකව පවතී.

වෛෂයික විඥානවාදීන්ගේ ප්රතිවිරුද්ධය - "ආත්මීය විඥානවාදීන්" (බර්ක්ලි, හියුම්) විශ්වාස කළේ:

• -සියල්ල පවතින්නේ සංජානන විෂයයේ මනසෙහි පමණි;
• - අදහස් මිනිස් මනස තුළ පවතී;
• - ද්‍රව්‍යමය දේවල රූප (අදහස්) ද පවතින්නේ, ඉන්ද්‍රිය සංවේදනය තුළින් පමණක් මිනිස් මනස තුළ ය;
• - පුද්ගලයෙකුගේ විඥානයෙන් පිටත, පදාර්ථය හෝ ආත්මය (අදහස්) නොපවතී.

විඥානවාදයේ දුර්වල ලක්ෂණය:

"පිරිසිදු අදහස්" වල පැවැත්ම සඳහා විශ්වාසදායක පැහැදිලි කිරීමක් නොමැතිකම සහ "පිරිසිදු අදහසක්" සංයුක්ත දෙයක් බවට පරිවර්තනය කිරීම.

මධ්‍යතන යුගයේ පුරාණ ග්‍රීසියේ ආධිපත්‍යය දැරූ දාර්ශනික ප්‍රවණතාවක් ලෙස පරමාදර්ශීවාදය. එය දැන් ඇමරිකා එක්සත් ජනපදය, ජර්මනිය, බටහිර යුරෝපීය රටවල බහුලව බෙදා හරිනු ලැබේ. දර්ශනය, භෞතිකවාදය සහ විඥානවාදය යන ධ්‍රැවීය තරඟකාරී ක්ෂේත්‍ර සමඟ අතරමැදි ධාරා ඇත:

• - ද්විත්වවාදය;
• - දේවවාදය.

ද්විත්වවාදය දාර්ශනික ප්‍රවණතාවක් ලෙස ආර්. ඩෙකාට් විසින් ආරම්භ කරන ලදී. ද්විත්වවාදයේ සාරය නම්:

ස්වාධීන ද්‍රව්‍ය 2 ක් ඇත: ද්‍රව්‍ය (දිගු කිරීමේ ගුණය ඇති) සහ අධ්‍යාත්මික (සිතීමේ ගුණය ඇති).

ලෝකයේ සෑම දෙයක්ම අත්තනෝමතික ලෙස "මොඩස්" එකක් හෝ නිශ්චිත ද්‍රව්‍ය වලින් එකක් හෝ තවත් එකක් (ද්‍රව්‍යමය දේ - ද්‍රව්‍යමය අදහසකින්, අදහස් - අධ්‍යාත්මික එකකින්).

• - පුද්ගලයෙකු තුළ, ද්රව්ය 2 ක් එකවර ඒකාබද්ධ වේ: ද්රව්යමය හා අධ්යාත්මික.
• - පදාර්ථය සහ විඥානය (ආත්මය) - තනි ජීවියෙකුගේ ප්රතිවිරුද්ධ සහ අන්තර් සම්බන්ධිත පැති දෙකක්
• - දර්ශනයේ ප්‍රධාන ප්‍රශ්නය ("ප්‍රාථමික පදාර්ථය හෝ විඥානය යනු කුමක්ද") නොපවතියි, මන්ද පදාර්ථය සහ විඥානය එකිනෙකට අනුපූරක වන අතර සෑම විටම පවතී.

දේවවාදය යනු එෆ් හි දිශාවකි, ඔවුන්ගේ ආධාරකරුවන් (ප්‍රධාන වශයෙන් 18 වන සියවසේ ප්‍රංශ ඥානාලෝකයින්) දෙවියන්ගේ පැවැත්ම හඳුනා ගත් අතර, ඔවුන්ගේ මතය අනුව, වරක් ලෝකය මැවූ, තවදුරටත් එහි තවදුරටත් සංවර්ධනයට සහභාගී නොවන අතර එහි ජීවිතයට සහ එහි ජීවිතයට බලපාන්නේ නැත. මිනිසුන්ගේ ක්රියාවන්.

දේවවාදීන් ද පදාර්ථය අධ්‍යාත්මික යැයි සැලකූ අතර පදාර්ථයට සහ විඥානයට විරුද්ධ වූයේ නැත.

ඥානවිද්‍යාත්මක පැත්ත. අනුභූතිවාදයේ නිර්මාතෘ F. Bacon ය. අත්දැකීම් සහ සංවේදී සංවේදනයන් මත පමණක් දැනුම පදනම් විය හැකි බව අනුභූතිකවාදීන් විශ්වාස කළහ. "අත්දැකීමෙන් සහ ඉන්ද්‍රිය සංවේදනයන්හිදී පෙර නොතිබූ කිසිවක් සිතුවිලි (මනස) තුළ නොමැත."

තාර්කිකවාදයේ නිර්මාතෘ ආර්. ඩෙකාට් ය. තාර්කිකවාදයේ ප්‍රධාන අදහස නම් සැබෑ විශ්වාසනීය දැනුම ලබා ගත හැක්කේ මනසින් පමණක් වන අතර එය ඉන්ද්‍රිය අත්දැකීම් මත රඳා නොපවතින බවයි (පළමුව, සෑම දෙයක් ගැනම සැබවින්ම පවතින්නේ සැකය පමණි, සහ සැකය යනු මනසේ චින්තන ක්‍රියාකාරකමකි, සහ දෙවනුව , හේතුව සඳහා පැහැදිලි සත්‍යයන් ඇත (ප්‍රත්‍යක්ෂ), සහ කිසිදු ආනුභවික සාක්ෂි අවශ්‍ය නොවේ).

"ඥානවාදය" සහ "අඥෙයවාදය" යන සංකල්ප ද WFR හි ඥානවිද්‍යාත්මක පැත්ත සමඟ සම්බන්ධ වේ.

ඥානවාදයේ නියෝජිතයන් (රීතියක් ලෙස, භෞතිකවාදීන්) විශ්වාස කරන්නේ ලෝකය සංජානනය කළ හැකි බවත්, සංජානනයේ හැකියාවන් සීමිත නොවන බවත්ය.

ප්රතිවිරුද්ධ දෘෂ්ටිකෝණය අඥෙයවාදීන් (නීතියක් ලෙස, විඥානවාදීන්) විසින් පවත්වනු ලැබේ: ලෝකය සම්පූර්ණයෙන්ම සංජානනය නොවේ; සංජානනයේ හැකියාවන් සීමිතයි, මිනිස් මනසේ සංජානන හැකියාවන්.

වර්තමානයේ, දාර්ශනිකයන් සඳහා වසර දහස් ගණනක් සෙවීම තිබියදීත්, WCF ඥානවිද්‍යාත්මක හෝ ඔන්ටොලොජිකල් පැත්තෙන් සම්පූර්ණයෙන් විසඳා නොමැති අතර, ඇත්ත වශයෙන්ම, එය සදාකාලික නොවිසඳුනු දාර්ශනික ගැටලුවකි.

20 වන ශතවර්ෂයේදී බටහිර එෆ් හි සම්ප්‍රදායික පරිගණකය කෙරෙහි අඩු අවධානයක් යොමු කිරීමේ ප්‍රවණතාවක් පැවතුනි එය නොසැලකිලිමත් වන අතර ක්රමයෙන් එහි ක්රියාකාරිත්වය නැති වී යයි. 20 වන ශතවර්ෂයේ දර්ශනයට අනුව, තවත් PCF දර්ශනය විය හැකිය (අනාවැකි අනුව).

පැවැත්මේ ගැටළු, i.e. පුද්ගලයෙකුගේ ගැටළු, ඔහුගේ පැවැත්ම, ඔහුගේම අධ්‍යාත්මික ලෝකය කළමනාකරණය කිරීම, සමාජය තුළ සහ සමාජය සමඟ සබඳතා, ඔහුගේ නිදහස් තේරීම, ජීවිතයේ අරුත සෙවීම, ජීවිතයේ ඔහුගේ ස්ථානය, සතුට යනාදිය.

විඥානය සහ පැවැත්ම, ආත්මය සහ ස්වභාවය අතර සම්බන්ධය පිළිබඳ ප්රශ්නය දර්ශනයේ ප්රධාන ප්රශ්නයයි. මෙම ගැටලුවේ විසඳුමේ සිට, අවසානයේදී, ස්වභාවධර්මය, සමාජය සහ, ඒ නිසා මිනිසා මත දාර්ශනික දෘෂ්ටිය තීරණය කරන අනෙකුත් සියලුම ගැටළු වල අර්ථ නිරූපණය රඳා පවතී.

දර්ශනයේ මූලික ප්‍රශ්නය සලකා බැලීමේදී එහි පැති දෙක වෙන්කර හඳුනා ගැනීම ඉතා වැදගත් වේ. පළමුව, ප්රාථමික - පරමාදර්ශී හෝ ද්රව්යය යනු කුමක්ද? මෙම ප්‍රශ්නයට මෙම හෝ එම පිළිතුර දර්ශනයේ වැදගත්ම කාර්යභාරය ඉටු කරයි, මන්ද ප්‍රාථමික වීම යනු ද්විතීයිකයට පෙර පැවතීම, එයට පෙර, අවසානයේ එය තීරණය කිරීමයි. දෙවනුව, පුද්ගලයෙකුට තමා අවට ලෝකය, සොබාදහමේ සහ සමාජයේ සංවර්ධනයේ නීති දැනගත හැකිද? දර්ශනයේ ප්‍රධාන ප්‍රශ්නයේ මෙම පැත්තේ සාරය නම් වෛෂයික යථාර්ථය නිවැරදිව පිළිබිඹු කිරීමට මානව චින්තනයේ හැකියාව පැහැදිලි කිරීමයි.

ප්‍රධාන ප්‍රශ්නය විසඳීම, දාර්ශනිකයන් විශාල කඳවුරු දෙකකට බෙදා ඇත, ඔවුන් මූලාශ්‍රය ලෙස ගන්නා දේ මත පදනම්ව - ද්‍රව්‍ය හෝ පරමාදර්ශය. පදාර්ථය, පැවැත්ම, ස්වභාවය ප්‍රාථමික ලෙසත්, විඥානය, සිතීම, ආත්මය ද්විතියික ලෙසත් හඳුනා ගන්නා දාර්ශනිකයන් ද්‍රව්‍යවාදී නම් දාර්ශනික දිශාවක් නියෝජනය කරයි. දර්ශනය තුළ භෞතිකවාදී දිශාවට විරුද්ධ විඥානවාදී දිශාවක් ද ඇත. දාර්ශනිකයන්-පරමාදර්ශීවාදීන් සියලු පවත්නා විඥානය, චින්තනය, ආත්මය, i.e. පරිපූර්ණ. දර්ශනයේ ප්‍රධාන ප්‍රශ්නයට තවත් විසඳුමක් තිබේ - ද්‍රව්‍යමය හා අධ්‍යාත්මික පැති ස්වාධීන ආයතන ලෙස එකිනෙකින් වෙන්ව පවතින බව විශ්වාස කරන ද්විත්වවාදය.

මූලික ප්‍රශ්නයට විස්තීර්ණ, ද්‍රව්‍යවාදී, විද්‍යාත්මකව තහවුරු කළ විසඳුමක් ලබා දී ඇත්තේ මාක්ස්වාදී දර්ශනය පමණි. ඇය පදාර්ථයේ ප්‍රමුඛත්වය දකියි:

පදාර්ථය විඥානයේ ප්‍රභවය වන අතර විඥානය පදාර්ථයේ ප්‍රතිබිම්බයකි;

විඥානය යනු ද්රව්යමය ලෝකයේ සංවර්ධනයේ දිගු ක්රියාවලියක ප්රතිඵලයකි;

විඥානය යනු දේපලකි, මොළයේ ඉතා සංවිධිත පදාර්ථයේ කාර්යයකි;

මානව විඥානයේ පැවැත්ම හා වර්ධනය, භාෂාමය ද්රව්යමය කවචයකින් තොරව, කථනයකින් තොරව සිතීම කළ නොහැකි ය;

පුද්ගලයෙකුගේ ද්‍රව්‍යමය ශ්‍රම ක්‍රියාකාරකම්වල ප්‍රති result ලයක් ලෙස විඥානය පැන නගී, පිහිටුවා සහ වැඩිදියුණු වේ;

විඥානයට සමාජ ස්වභාවයක් ඇති අතර එය ද්‍රව්‍යමය සමාජ ජීවියෙකු විසින් තීරණය කරනු ලැබේ.