කාලි මා දේවතාවියගේ රූපය පෙන්වන්න. කාලි අඳුරු
ඔබ දන්නා පරිදි, හින්දු ආගමේ, උත්තරීතර දෙවියන්ට අමතරව, තවත් බොහෝ දෙවිවරුන් සහ ඔවුන්ගේ අවතාර ඇත. ඔවුන් සියල්ලෝම එකම ඉලක්කයකට සේවය කරති - පුද්ගලයෙකු බුද්ධත්වයේ මාවත දිගේ ගෙන යන නමුත්, මේ සඳහා සෑම කෙනෙකුම තමාගේම මාර්ග භාවිතා කරයි.
ඉන්දියානු දේවතාවිය වන කාලි යනු ශිවගේ බිරිඳ වන පාර්වතීගේ විනාශකාරී ස්වරූපයයි. ඇය, රීතියක් ලෙස, අත් හතරකින් ශිවගේ ශරීරය මත නටන ආකාරය නිරූපණය කර ඇති අතර, ඉන් එකක ඇය යක්ෂයෙකුගේ හිස අල්ලාගෙන සිටින අතර, ලේ වැගිරෙන දිවක් සහ හිස් කබල් මාලයක් ඇත. රූපය ඇය නිෂේධාත්මක චරිතයක් බවට පත් කළ යුතු බව පෙනේ, නමුත් හින්දු ආගමේ අනුගාමිකයින් ඇයට බෙහෙවින් ගරු කරති. කාලි වෙනුවෙන් කැප වූ විශේෂ වන්දනාවක් පවා තිබේ. ශක්තිගේ විනාශකාරී හයිපොස්ටැසිස් වන දේවතාවිය අඳුරු බලවේගයන්ගෙන් ආරක්ෂාව සහ මාතෘ, සැලකිලිමත් මූලධර්මයක් ද පුද්ගලාරෝපණය කරයි.
කාලි දෙවඟන යනු "දිව්ය කෝපයේ" ප්‍රකාශනයක් මිස හේතු විරහිත විනාශකාරී ආක්‍රමණයක් නොවේ. ඇය අවිද්‍යාව සහ භූතයන් දුරු කරයි, පිරිසිදු කර ආරක්ෂා කරයි. ඇය හින්දු ආගමේ ද මහත් ප්‍රීතියෙන් සම්බන්ධ වී ඇත: සතුරන් පරාජය කිරීම, ඇය සැමවිටම සිනාසෙයි. දේවතාවිය අවංක මිනිසුන්ට නිරන්තරයෙන් සහයෝගය දක්වයි. නමුත් කාලි සංස්කෘතියේ අනුගාමිකයින් හින්දු දර්ශනය වැරදි ලෙස අර්ථකථනය කරමින් මිනිස් බිලි පූජා සමඟ භයානක චාරිත්‍ර සිදු කළ අතර එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස මෙම දේවතාව අඥාන ලේ වැගිරීම් හා නිර්දයභාවය සමඟ සම්බන්ධ විය.
මෙම දේවතාවියගේ සැබෑ සාරය නිර්මාණාත්මක හා විනාශකාරී බලවේගයන්ගේ සුසංයෝගය තුළ පවතී.
කාලි දේවතාවිය ප්‍රකාශන දොළහකින් - උපකල්පන දොළහකින් පවතී: මැවීමේ දේවතාවිය, සංරක්ෂණයේ කාලි, විනාශය, සීමා කිරීම්, විනාශය, මරණය, භීෂණය, විශ්ව බිත්තරයේ දේවතාවිය, උත්තරීතර දීප්තියේ කාලි, කාලයෙහි භයානක ගින්න, මහා කාලය සහ කාලි නිර්භය බව.
මෙම සියලු ආකාර බාහිර ලෝකයේ සියලුම වස්තූන්, තමාගේම කොටසක් ලෙසත්, තමා ලෝකය ලෙසත් පිළිගැනීම තුළින් විඥානය ක්‍රමානුකූලව බුද්ධත්වයට සංක්‍රමණය කරයි.
මේ අනුව, විනාශය යනු පැවැත්මේ විවිධ ස්වරූප අතර සීමාවන් මකා දැමීමයි.
කාලි දේවිය ලෝකයේ ද්විත්වය සහ සැකය විනාශ කරයි.
මෙම දේවත්වයේ රූපයට බොහෝ සංකේත ඇතුළත් වේ: ඇගේ අත් හතර ප්රධාන ලක්ෂ්‍ය සහ ප්රධාන චක්‍ර යන දෙකම නියෝජනය කරයි; ඇස් තුනක් - හින්දු ආගමේ සමස්ත දර්ශනය රඳා පවතින ප්රධාන බලවේග තුන: නිර්මාණය, සංරක්ෂණය සහ විනාශය; හිස් කබල් මාලයක් - පුද්ගලයෙකුගේ පුනරුත්පත්තිය මාලාවක් සහ කැපූ හිසක් - මමත්වයෙන් මිදීම; නිල් සමේ වර්ණය - සදාකාලිකත්වය; ඇගේ පාද යට ඇති මළ සිරුර ශරීර කවචයේ දුර්වලතාවයයි; ලේ වැගිරෙන දිව - ගුණ රාජස්, සහ කළු හිසකෙස් - විඥානයේ පිරිසිදුකම.
කාලි දේවතාවිය හින්දු ආගමේ සියලුම මූලික අදහස් සහ මූලධර්ම මූර්තිමත් කරන බව අපට පෙනේ, අමුතු හා සමහර විට පිළිකුල් සහගත ස්වරූපයකින් වුවද. එය සදාකාල ජීවනය සහ ශරීරය, නොදැනුවත්කම සහ නපුරු බලවේග පිළිබඳ සුළු සැලකිල්ලෙන් ජයග්රහණය සංකේතවත් කරයි.
ඇය හින්දු ආගමේ ප්රධාන දෙවිවරුන් අතර කලාතුරකින් ශ්‍රේණිගත කර ඇතත්, ඇයගේ ප්‍රතිරූපය නිසැකවම තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරන අයට සාමාන්‍ය ආදර්ශයකි.සියල්ලට පසු, කාලි යනු සදාකාලික සමතුලිතතාවයක් සහ සංහිඳියාවක්, නිර්මාණාත්මක හා විනාශකාරී මූලධර්මවල එකමුතුකමකි. කාන්තා දෙවියෙකුගේ ස්වරූපය.
WTF?! කිඹුලාට මොකද? ඔහු දරුවන්ගේ හොඳම මිතුරාද? මෙම කුමන්ත්රණය පැමිණියේ කොහෙන්ද? හොඳ වෛද්‍ය අයිබොලිට්ගේ ඉල්ලීම පරිදි අල්ලා ගන්නා ලද දුෂ්ටයා බාර්මලේ කිඹුලෙකු විසින් ගිල දැමූ K. චුකොව්ස්කි "බාර්මාලි" (1924) ගේ කාව්‍යමය කතාවට උල්පත නිදර්ශනයක් යැයි මතයක් තිබේ.
සමහර විට කුමන්ත්රණය එම Korney Chukovsky "The Stolen Sun" (1925) විසින් රචිත ළමා කාව්‍යයකින් ලබාගෙන ඇති අතර, මීට පෙර එය ගිල දැමූ කිඹුලෙකුගෙන් සූර්යයා ගත් සතුන් සහ ළමයින් ගැන. දිය උල්පත සඳහා රූප Kharkov වෙතින් ගෙන එන ලද බවත්, මූර්ති ශිල්පියා Romuald Iodko බවත් දන්නා කරුණකි. දිය උල්පතේ පරිමිතිය දිගේ පිහිටා ඇති ගෙම්බන් 8 දෙනා සංකේතවත් කරන්නේ කුමක් දැයි නොදනී.
නගරයේ බිහිසුණු විනාශය තිබියදීත්, දිය උල්පතට සුළු හානියක් සිදු නොවීය. පුදුමයට කරුණක් නම්, යුද්ධයෙන් පසු එය අවට ගොඩනැගිලිවලට වඩා වේගයෙන් ප්‍රතිසංස්කරණය කරන ලද අතර දැනටමත් 1948 දී එය නිසි ලෙස ක්‍රියාත්මක විය.
නගරයේ පැරණි පදිංචිකරුවන්ට අනුව, උල්පත 50 දශකය දක්වා පැවතුනි, නව දුම්රිය ස්ථාන ගොඩනැගිල්ලක් ඉදිකිරීමේදී එය විසුරුවා හරින ලදී. විසුරුවා හරින ලද දිය උල්පත වෙනුවට මල් ඇඳක් තිබූ අතර, 80 දශකයේ අගභාගයේදී එය ඇස්ෆල්ට් වලින් ආවරණය කර එය වාහන නැවැත්වීමේ ස්ථානයක් බවට පත් කළේය.
දිය උල්පත ප්‍රතිසංස්කරණය කිරීමේ ප්‍රශ්නය 60 ගණන්වල සිට මතු වී ඇත, නමුත් ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පීන් සහ මූර්ති ශිල්පීන් සෑම විටම එහි ප්‍රතිනිර්මාණයට විරුද්ධ වී ඇත. නමුත් 2013 අගෝස්තු 23 වන දින, ජනාධිපති පුටින්ගේ සමීප මිතුරෙකු වන "ශල්‍ය වෛද්‍යවරයා" යන අන්වර්ථ නාමයෙන් හඳුන්වන ඇලෙක්සැන්ඩර් සල්ඩොස්තානොව්ගේ නායකත්වයෙන් යුත් "රාත්‍රී වුල්ව්ස්" විසින් ඔහු යථා තත්වයට පත් කරන ලදී.
දැන් එකවර එවැනි උල්පත් දෙකක් තිබේ - එකක් දුම්රිය ස්ථාන චතුරශ්‍රයේ ක්‍රියාත්මක වන උල්පතක් වන අතර අනෙක ස්ටාලින්ග්‍රෑඩ් සටනේ කෞතුකාගාරයේ පරිදර්ශන භූමියේ සවි කර ඇති අඩු, නමුත් ක්රියා නොකරන පිටපතකි. මෙම අනුවාදයේ, මූර්ති විනාශයේ සලකුණු අනුකරණය කර ඇත. ඇය සඳහා මොස්කව්හි ඩැනිලොව්ස්කි ආරාමයේ බිත්තියේ ගඩොල් භාවිතා කරන ලදී.
අගෝස්තු 15, බ්‍රහස්පතින්දා, උදේ, වොල්ගොග්‍රෑඩ් වෙත සංඛ්‍යා භාර දෙන ලද අතර, එය දුම්රිය ස්ථාන චතුරශ්‍රයේ නව දිය උල්පතේ "නැටුම් ළමා" මූර්ති සංයුතිය සහ "සටන භූමියේ එකම නමින් සංකේතාත්මක ස්මාරකය සෑදෙනු ඇත. ස්ටාලින්ග්‍රෑඩ්" පරිදර්ශන කෞතුකාගාරය. අගෝස්තු 23-24 දිනවල පැවැත්වෙන "ස්ටැලින්ග්‍රෑඩ්" පාපැදි සංදර්ශනයේ සංවිධායකයින් මෙම අදහසෙහි කතුවරුන් සහ වාදකයන් බවට පත් වූ බව මතක තබා ගන්න. [...] මොස්කව් සිට වටිනා භාණ්ඩයක් ආරක්ෂිතව ලබා දීම සඳහා: පුරෝගාමී දරුවන්ගේ රූප හයක්, මධ්‍යයේ වැතිර සිටින කිඹුලෙකු සහ උල්පත් බඳුනේ පරිමිතිය දිගේ පිහිටා ඇති ගෙම්බන් අටක් සහ මේ සියල්ල අනුපිටපත් [... ] ප්‍රවාහන මූර්ති සමූහය අතරතුර, ට්‍රක් රථයේ වේගය පැයට කිලෝමීටර 50 නොඉක්මවන බැවින් මෝටර් රථය අගනුවර සිට පැය හතළිහක් පමණ ගමන් කළේය.
"මෙම ස්මාරකයේ සුවිශේෂත්වය ඇත්තේ විශේෂ ගඩොල් වැඩ තුළය. මෙය 19 වන සියවසේ මුල් භාගයේ මොස්කව්හි ඩැනිලොව් ආරාමයේ නානකාමරයේ බිත්තියේ මුල් ගඩොලකි, එය නොදන්නා හේතුවක් නිසා කඩා ඉවත් කරන ලදී. අපි වචනාර්ථයෙන් හිඟා කන්නට සමත් විය. එහි කොටස - අපි එය අතින් විසුරුවා හැරියෙමු," යෙගෝර් කොස්ලොව්ස්කි පවසයි (ව්‍යාපෘති කළමනාකරු , පාපැදි සංදර්ශනයේ සංවිධායක "ස්ටාලින්ග්‍රෑඩ්"මීට වසර 12,000 කට පෙර පෘථිවියේ එහි හැකියාවන් අනුව අපට වඩා බෙහෙවින් උසස් ශිෂ්ටාචාරයක් පැවති බව අපි දනිමු. අතීතයේ මිථ්‍යාවන් සහ ජනප්‍රවාදවලට සැබෑ පදනමක් තිබිය හැක. මෑතක් වන තුරු න්‍යෂ්ටික බලශක්තිය ගැන අප නොදැන සිටියාක් මෙන්, අප තවමත් නොදන්නා තාක්‍ෂණයන් ඒවා පිටුපස තිබේ නම් කුමක් කළ යුතුද? යමෙකු මෙම දැනුම සුරැකීමට සහ සියවස් ගණනාවක් පුරා ගෙන යාමට සමත් වුවහොත් කුමක් කළ යුතුද?
ලේ පිපාසිත පුරාණ දෙවිවරු පූජා ඉල්ලා සිටිති. ඔවුන්ට සේවය කරන කල්දිවරු මේ පූජා ඔප්පු කරති. නූතන සමාජය තුළ මෙම පූජාවන් ත්‍රස්තවාදී ප්‍රහාර, යුද්ධ සහ ව්‍යසන ලෙස වෙස්වලා ගැනීමට සිදුවේ.
ඔවුන්ට ආපසු ලැබෙන්නේ කුමක්ද? අමරණිය ජිවිතයක්? අසීමිත බලය? අද්භූත හැකියාවන්? සමහර විට. රූපවාහිනී තිරයෙන් කිසිවෙකු එය පිළිගන්නේ නැත. නමුත් මෙම ක්රියාවන්ගේ ප්රතිබිම්බය අපට දැකිය හැකි අතර, වක්ර සංඥා මගින් සත්යය ඉගෙන ගත හැකිය.
අපි විශාල පින්තූරයක් දැකීමට උත්සාහ කළහොත්, නිගමන අතිමහත් විය හැකිය. අපි මේ ගැන ඉදිරි ලිපි වලින් කතා කරමු. මෙම අභිරහස ගුප්ත විද්‍යාවේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් පෙනෙන්නේ කෙසේද යන්න සෝචි හි ඔලිම්පික් උළෙල ගැන ඉදිරියට යනු ඇත.
සබැඳි
දේශපාලනය, මැජික්, ගුප්ත විද්යාව
"කාලි යනු ඇයව හඳුනන අයව ආරක්ෂා කරන විමුක්තිදායකය. ඇය කාලය විනාශ කරන්නිය, ශිවගේ අඳුරු ශක්තියයි. ඇය ඊතර්, වාතය, ගින්න, ජලය සහ පෘථිවියයි. ඇය තුළින් ශිවගේ සියලු ශාරීරික ආශාවන් තෘප්තිමත් වේ. කලාවන් 64 ක් දන්නා ඇය දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රීතිය ලබා දෙයි "මැවුම්කරුට. ඇය පිරිසිදු ලෝකෝත්තර ශක්ති, සම්පූර්ණ අන්ධකාරය."
අද්භූත සහ සාතන් ප්‍රවණතා පිළිබඳ බටහිර ඇදහිලි කල්ලි වැරදි ලෙස වටහාගෙන විස්තර කරන්නේ ඊජිප්තු දේවතාවිය වන සෙට්, කෲර ලේ වැගිරෙන්නෙකු සහ ඇගේ ගොදුරු වූවන්ගේ මස් අනුභව කරන මිනීමරුවෙකුට සමාන දෙවඟනක් ලෙසය. එවැනි අර්ථකථනයක් මූලික වශයෙන් වැරදිය, මන්ද කාලිගේ සාරය යහපත්කම මිස කෲරත්වය හෝ ප්‍රචණ්ඩත්වය නොවේ.
නිල් පැහැති සමක් ඇති සිහින්, අත් හතරක් ඇති, දිගු හිසකෙස් ඇති කාන්තාවක් ලෙස නිරූපණය කෙරේ. සාමාන්‍යයෙන් නිරුවතින් හෝ පැන්තර් සමෙන් සැරසී සිටී. ඇගේ ඉහළ වම් අතේ ඇය සැකයන් සහ ද්විත්ව භාවය විනාශ කරන ලේ වැකි කඩුවක් දරයි, ඇගේ පහළ වම් අතේ ඇය භූතයෙකුගේ හිසක් දරයි, එය මමත්වය කපා දැමීම සංකේතවත් කරයි. ඇගේ ඉහළ දකුණු අතෙන්, ඇය බිය දුරු කරන ආරක්ෂිත ඉරියව්වක් කරන අතර, ඇගේ පහළ දකුණු අතෙන් ඇය සියලු ආශාවන් ඉටු කිරීම සඳහා ආශීර්වාද කරයි. අත් හතරෙන් ප්රධාන දිශාවන් 4 සහ ප්රධාන චක්‍ර 4 සංකේතවත් කරයි.
දේවතාවියගේ ඇස් තුන බලවේග තුන පාලනය කරයි: මැවීම, සංරක්ෂණය සහ විනාශය. එය තුන් වතාවක් අනුරූප වේ: අතීතය, වර්තමානය සහ අනාගතය, සහ සූර්යයා, සඳ සහ අකුණු වල සංකේතය වේ. ඇය මිනිස් අත්වලින් සාදන ලද පටියක් පැළඳ සිටී, එය කර්මයේ නොසැලෙන ක්‍රියාව පෙන්නුම් කරයි.
එහි තද නිල් වර්ණය අසීමිත කොස්මික්, සදාකාලික කාලය මෙන්ම මරණයේ වර්ණයයි. මෙම සංකේතවාදය මිනිසුන්ගේ රාජධානියට වඩා කාලිගේ උසස් බව කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි. මහානිර්වාණ තන්ත්‍රය මෙසේ පවසයි: “කළු වර්ණයට සුදු, කහ සහ අනෙකුත් සියලුම වර්ණ ඇතුළත් වේ. ඒ හා සමානව, කාලි අනෙකුත් සියලුම ජීවීන් අඩංගු වේ. කළු වර්ණය සංකේතවත් කරන්නේ පිරිසිදු විඥානයේ වලාකුළු රහිත තත්වයයි.
එය සරසා ඇති හිස් කබල් මාලය මිනිස් අවතාරවල අනුප්‍රාප්තිය සංකේතවත් කරයි. හරියටම හිස් කබල් 50 ක් ඇත - සංස්කෘත හෝඩියේ අකුරු ගණන අනුව. කාලි විසින් උසුලන හිසෙන් නියෝජනය කරන්නේ ඇය විනාශ කරන "මම ශරීරය" යන අදහසයි. ශරීරය සමඟ හඳුනාගැනීමෙන් මනස නිදහස් කර ගැනීමේ ඇගේ හැකියාවද හිස් කබලෙන් පෙන්නුම් කරයි. මෙම මාලය ප්රඥාව සහ ශක්තිය සංකේතවත් කරයි. කාලි දේවතාවියගේ (එලෝකේෂි) ඉරා දැමූ හිසකෙස් මුළු ජීවිතයම ආවරණය කරන මරණයේ අද්භූත තිරයක් සාදයි. ඇය සිටගෙන සිටින මළ සිරුර භෞතික ශරීරයේ අනිත්‍ය හා පහත් ස්වභාවය පෙන්නුම් කරයි.
ලේ-රතු දිව සංකේතවත් කරන්නේ රජස් ගුණය, විශ්වයේ චාලක ශක්තිය, රතු පැහැයෙන් සංකේතවත් කරයි.
කාලි ඉන්නේ අනාහට. එය භෞතික හදවත සමඟ අන්තර් ක්රියා කරයි; මෙම ස්වරූපයෙන් එය හදවතේ ස්පන්දනය වන රක්ති-කාලි (රතු කාලි) ලෙස හැඳින්වේ. නමුත් අලංකාරය යනු චමත්කාරය පමණක් නොවේ, එය භීෂණය සහ මරණය පවා වේ. කාලි යනු ලබා ගත නොහැකි සුන්දරත්වය, අසමසම ආදරයයි. අලංකාරය තේරුම්ගත නොහැකි වන්නේ එයට ස්වරූපයක් නොමැති බැවිනි.
කාලි සදාකාලික ජීවිතය සංකේතවත් කරයි. සදාකාල ජීවනයට මිලක් ඇත. කිසිවකට එහි ස්වභාවය වෙනස් කළ නොහැකි බැවින් අමරණීය දෙයට පමණක් අනන්ත විය හැකිය. මාරාන්තික සහ සංක්‍රාන්ති ක්‍රියාවලිය ඉක්මනින් හෝ පසුව අවසන් වනු ඇත. කාලි වූ සදාකාලිකත්වයෙන් ප්‍රයෝජන ගැනීමට නම් අපගේ මරණීය ස්වභාවය කැප කළ යුතුය. එමනිසා, සාමාන්‍ය ඇසට කාලි බියජනක හා විනාශකාරී ලෙස පෙනේ.
කාලි යනු පිළිසිඳ ගත් මොහොතේ සිට මරණය දක්වා ජීවිතය ගෙන යන බහු මුහුණු දේවතාවියයි. එය සදාකාලික කොස්මික් බලය සංකේතවත් කරයි.
කොස්මික් මට්ටමින්, කාලි වාතය හෝ සුළඟ, වායු, ප්‍රණ යන මූලද්‍රව්‍ය සමඟ සම්බන්ධ වේ. මෙම බලය පරිවර්තනයේ ශක්තිය ලෙස විශ්වය පුරා පැතිර පවතී. එය ඉක්මනින් ක්රියා කරන අතර කිසිදු හෝඩුවාවක් ඉතිරි නොකරයි, රැඩිකල් වෙනස්කම් ඇති කරයි. කාලි යනු සියලු මිත්‍යාවන් ප්‍රතික්ෂේප කරන සත්‍යයේ අකුණු පිළිබඳ අවබෝධයයි. ඇය නිර්මාණය, සංරක්ෂණය සහ විනාශය මූර්තිමත් කරයි, ආදරය සහ භීෂණය යන දෙකම අවුස්සයි.
කාලි දේවිය තමා වෙනුවෙන් කතා කළ හැකිය; "පිරිමින් සඳහා මම දේවතාවියකි, නමුත් කාන්තාවන්ට මම දෙවියෙකි"
කාලි දේවතාවිය, ඇගේ ස්වභාවයෙන්, සුදුස්සන්ට සදාකාල ජීවනය ලබා දීමට ඉඩ දිය හැකි අතර, ඔහුට බොහෝ දුක් වේදනා හා වධ හිංසාවලින් තොරව මරණය ලබා දිය හැකිය, ඔහුගේම ඉල්ලීම පරිදි, ලිපියක් ආකාරයෙන් හෝ වාචික යාච්ඤාවකින්.
දෙවිවරුන් පිළිබඳ ඉන්දියානු මිථ්‍යාවන්, පැරණි ඒවා මෙන් නොව, තවමත් එතරම් ප්රසිද්ධ නැති අතර බොහෝ යුරෝපීයයන්ට ඔවුන් ගැන අංශු මාත්‍රයක්වත් නැත. සිත්ගන්නා කරුණ නම්, එවැනි ජනප්‍රවාද සාමාන්‍ය කථා නොව සැබෑ වීර කාව්‍යයන් වන අතර එහි සත්‍යතාව සැබෑ හින්දු භක්තිකයන් දැඩි ලෙස විශ්වාස කරයි.
දෙවිවරුන්ගේ පෙනුම
පුරාණ ලෝකයේ ඉතිහාසය විවිධ ජනප්‍රවාද සහ මිථ්‍යාවන්ගෙන් පිරී ඇති අතර සෑම ජාතියකටම තමන්ගේම ඇත. ඔබ දන්නා පරිදි, බොහෝ දෙවිවරුන්ගේ පෙනුම පහසු වූයේ ඈත අතීතයේ සිටි මිනිසුන්ට ඇතැම් ස්වාභාවික සංසිද්ධි සිදුවන්නේ මන්දැයි පැහැදිලි කිරීමට නොහැකි වූ බැවිනි. මිනිසාට තමා විසින්ම කළ නොහැකි බොහෝ දේ ඇති බව මිනිසා හොඳින් වටහාගෙන ඇත, උදාහරණයක් ලෙස, අකුණු ගසන්න, මුහුදට විශාල රළ නංවන්න හෝ සුළං නඟන්න. එමනිසා, ඔහු එවැනි දැවැන්ත සංසිද්ධි ඇති කළ හැකි වඩා බලවත් ජීවීන්ට එවැනි හැකියාවන් ආරෝපණය කිරීමට පටන් ගත්තේය. ඔවුන් සාමාන්‍යයෙන් මිනිසෙකුගේ හෝ සතෙකුගේ ස්වරූපය ගත්තේය. ඉන්දියානු දෙවිවරුන් සහ දේවතාවියන් බොහෝ විට දෙදෙනාගේම පෙනුම හා ගුණාංග වලින් සමන්විත විය. මේ සඳහා කැපී පෙනෙන උදාහරණයක් නම් ගනේෂා හෝ හනුමාන් විය හැකිය - දෙකම මිනිස් රූපයකින්, නමුත් එකක් අලියෙකුගේ හිසකින් සහ අනෙක වඳුරෙකු සමඟ.
සියලුම මිථ්‍යාදෘෂ්ටික විශ්වාසයන්ගෙන් වඩාත්ම විවිධාකාර හා පොහොසත් වන්නේ හරියටම ඉන්දියානු මිථ්‍යා කථා බව රහසක් නොවේ. මෙම ලිපියෙන් සාකච්ඡා කෙරෙන දෙවිවරුන් සහ දේවතාවියන් ද හයිපොස්ටේස් කිහිපයකින් සමන්විත විය.
හින්දු පුරාවෘත්ත ක්‍රිස්තු වර්ෂ 1 වැනි සියවසේදී පමණ හැඩගැසීමට පටන් ගත් බව කිව යුතුය. ඊ. ඉන්දු-ආර්යයන්ගේ වෛදික සංස්කෘතිය තුළ. මේ සියල්ල බුදුදහමේ බලපෑමට ලක් වූ බ්‍රාහ්මණවාදය නිසා ය. මීට අමතරව, වෛදික ආගමේ බොහෝ අදහස් හින්දු ආගමට ඇතුළත් විය. මෙම පිහිටුවන ලද ආගම පුරාණ ඉන්දියානු සමාජයේ සංවර්ධනයේ නව අදියරක් බවට පත් විය.
ප්රධාන ත්රිත්වය
හින්දු ආගම මැවුම්කාර දෙවියා ඉදිරියෙන් තබා තොරණ තුළ දැඩි ධුරාවලියක් ස්ථාපිත කළේය. බ්‍රහ්ම, ශිව සහ විෂ්ණු වැනි ඉන්දියානු දෙවිවරුන්ගේ නම්, උත්තරීතර ජීවීන්ගේ ත්‍රිත්වයට (ත්‍රිමූර්ති) ඇතුළත් වන අතර එය තනි දෙවියෙකුගේ ප්‍රකාශනයක් ලෙස සැලකේ. ඔවුන්ගෙන් පළමුවැන්නා ලෝකයේ නිර්මාතෘ සහ පාලකයා ලෙස ගෞරවයට පාත්ර වූ අතර, ඔහු පෘථිවියේ සමාජ නීති (ධර්මය) ස්ථාපිත කර සමාජය කුලවලට බෙදයි.
කාලයාගේ ඇවෑමෙන්, අනෙක් දෙදෙනාට විශේෂ භූමිකාවන් පැවරීමට පටන් ගත්තේය: ශිව දෙවියන් විනාශ කරන්නා බවට පත් වූ අතර විෂ්ණු භාරකරු විය. මෙම බෙදීමේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස හින්දු ආගමේ ප්රධාන ප්‍රවණතා දෙකක් ඇති විය - ශෛවවාදය සහ විෂ්ණු ආගම. මේ වන විටත්, මෙම ධාරාවන්ගේ අනුගාමිකයින් කිහිප දෙනෙක් සිටිති. විවිධ ලබ්ධීන්ගෙන් සමන්විත හින්දු ආගමික ක්‍රමය, විෂ්ණුගේ ප්‍රතිරූපයට අදාළව, අවතාර සංකල්පය වර්ධනය කරන ලද අතර එය වරින් වර මිනිසුන්ගේ ලෝකයට බැස යන දෙවියන්ගේ ධර්මයයි. ඒ අතරම, සෑම අවස්ථාවකදීම ඔහුගේ පෙනුම වෙනස් කරයි.
තොරණ
හින්දු භක්තිකයන් සිය ගණනක් දෙවි දේවතාවුන්ට නමස්කාර කරන බව දන්නා කරුණකි. ඒවායින් සමහරක් සුදු ය, හංස පිහාටු මෙන්, අනෙක් ඒවා රතු ය, දැවෙන හිරු කිරණ යට වෙහෙස නොබලා වැඩ කරන්නාක් මෙන්, අනෙක් ඒවා ගල් අඟුරු මෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම කළු ය. නමුත් ඔවුන් සියල්ලන්ම එක දෙයකින් එක්සත් වී ඇත - ඔවුන් ලෝකය සහ මිනිසුන්ගේ ඉරණම සමගියෙන් තබා ගනී. තොරණ ගොඩනඟා ඇත්තේ සියලුම පුරාණ දෙවිවරුන් එහි ඔවුන්ගේ ස්ථානය ගන්නා ආකාරයටය.
බ්‍රහ්ම යනු රතු මුහුණු හතරක් ඇති, විවිධ දිශාවන් දෙස බලන සෑම දෙයකටම අධිපතියාය. ඔහු සාමාන්‍යයෙන් නිරූපණය කරන්නේ සුදු හෝ රෝස පැහැති නෙළුම් මලක් මත විවේක ස්ථානයක වාඩි වී සිටින ආකාරයයි. ඔහු ජීවත් වන්නේ තේජාන්විත මේරු කන්දේය. ඔහුගේ බිරිඳ සරස්වතී විද්‍යාවේ සහ කලාවේ අනුශාසකවරියයි.
අලි හිස සහිත ඉන්දියානු දෙවියන් - ගනේෂා. ඔහු වඩාත් ජනප්‍රිය මිථ්‍යා චරිතයක් ලෙස සැලකේ. ඔහුගේ පියා ශිව දෙවියන් වූ අතර මව පාර්වතී දේවියයි. එක් රසවත් පුරාවෘත්තයක් ඔහු සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති අතර, ඒ අනුව ඔහු මුලින් අපූරු දරුවෙකු විය. වැඩි කල් නොගොස් දෙවිවරු තම පුතාගේ උපත ගැන දෙමාපියන්ට සුබ පතන්නට පැමිණ ඔවුන් සමඟ තෑගි ගෙනාහ. දරුවා දුටු ඔවුන් සියල්ලෝම ඔහුගේ අලංකාරය අගය කළහ. ඔහු දෙස නොබලා සිටියේ ඔහුගේ බැල්මේ විනාශකාරී බලය ඇති ශානි දෙවියන් පමණි. එසේ තිබියදීත්, පාර්වතී තරයේ කියා සිටියේ ඔහුට තම පුතා හමුවන ලෙසයි. ශානි එයා දිහා බලනවත් එක්කම ළමයගෙ ඔලුව පෙරලිලා බිම වැටුනා. ශිවා කොල්ලව පස්සට දාලා බේරගන්න හැදුවත් ඒක ආපහු හැදුනේ නෑ. එවිට බ්‍රහ්ම තම දෙමාපියන්ට උපදෙස් දුන්නේ ඔවුන්ට හමුවන පළමු සත්වයාගේ හිසට එය හුවමාරු කරන ලෙසයි. ඔවුන් අලියෙකු බවට පත් විය. මීට අමතරව, ප්‍රඥාවේ ගනේෂා ඉන්දියානු දෙවියා සංචාරකයින්ගේ සහ වෙළෙන්දන්ගේ අනුශාසක සාන්තුවරයා වේ.
මුළු තොරණම ගණන් කරන්න බැහැ. මෙන්න වඩාත් ප්රසිද්ධ හා ගෞරවනීය දෙවිවරුන් කිහිපයක් පමණි:
● ඉන්ද්‍රා යනු ලෝකයේ නැගෙනහිර පැත්තේ ආරක්ෂකයාය. ඔහු යුද්ධයේ දෙවියා වන අතර අමරාවතීහි පාලකයා - ඊනියා පහළ අහසින් එකකි.
● වරුණ - සියල්ල දකින සහ දඬුවම් දෙන විනිසුරු. ඔහු සත්‍යයේ සහ ලෝක පිළිවෙලේ ප්‍රතිමූර්තියයි. වැරදිකරුවන් සොයන්නේ ද ඔවුන්ට දඬුවම් කරන්නේ ද පව් කමා කරන්නේ ද ඔහු ය.
● අග්නි - ඉන්දියානු ගිනි දෙවියා. ඔහු පූජනීය දැල්ලෙහි ප්‍රතිමූර්තිය වන අතර, එහි දිවෙන් වින්දිතයා කෙලින්ම ස්වර්ගයට ඔසවා තබයි.
● සූර්යයා - ආලෝකයෙන් ලෝකය ආලෝකවත් කරයි, අන්ධකාරය, රෝග සහ සතුරන් විනාශ කරයි. ඔහු වරුණ, මිත්‍ර සහ අග්නි දෙවිවරුන්ගේ සියල්ල දකින ඇස පුද්ගලාරෝපණය කරයි.
● කාමා - සෑම විටම දුනු හා ඊතල සහිත කඩවසම් තරුණයෙකු ලෙස නිරූපණය කෙරේ. ඔහු පෙම්වතුන්ගේ අනුශාසක සාන්තුවරයා වන අතර ඔහුගේ යුරෝපීය සගයාට සමාන ය.
● වායු - සුළඟේ අධිපතියා, ලෝකයේ හුස්ම (ප්‍රාණ) පුද්ගලාරෝපණය කරයි.
● යම යනු තරමක් දරුණු දෙවියෙකි. ඔහු මළවුන්ගේ රාජධානියේ අධිපතියා වන අතර පර්ගේටරියේ පාලකයා වේ.
ඉහත සියලු දෙවිවරුන්ට විශාල ශක්තියක් හා බලයක් ඇත, නමුත් ඔවුන් සියල්ලෝම ශ්‍රේෂ්ඨ හා විස්මිත කාලි ඉදිරියේ වැඳ වැටේ.
රාමායනය සහ මහා භාරතය
පුරාණ ලෝකයේ ඉතිහාසය බොහෝ මිථ්‍යාවන් සහ ජනප්‍රවාද සමඟ වෙන් කළ නොහැකි ලෙස බැඳී ඇත. නමුත් සමහර විට වඩාත් ප්රසිද්ධ වන්නේ මීට වසර දෙදහසකට පමණ පෙර සංස්කෘත භාෂාවෙන් ලියා ඇති "රාමායණය" සහ "මහාභාරතය" යන ඉන්දියානු වීර කාව්‍යයන් විය හැකිය. කවි දෙකම වීර වීර කාව්‍යය නම් ශානරයට අයත් වේ. මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඒවායේ විස්තර කර ඇති ක්‍රියාවන් ඓතිහාසික පුරාවෘත්තවලට වඩා වැඩි දෙයක් නොවන බවයි, එනම්, ඒවායේ අන්තර්ගතය වරක් සිදු වූ සැබෑ සිදුවීම් මත පදනම් වේ. තවද මෙය මූලික වශයෙන් "මහාභාර්තා" වීර කාව්‍යයට අදාළ වේ. ඉතිහාසඥයින්ට අනුව, එය ක්‍රි.පූ. 2-1 වැනි සියවස් ආරම්භයේ කොහේ හෝ තැනක භාරත ගෝත්‍රයේ රාජකීය පවුලේ ශාඛා දෙකක් අතර ඇති වූ අභ්‍යන්තර යුද්ධයක් ගැන සඳහන් කරයි. ඊ.
රාමායනය පදනම් වූ සිදුවීම් විශේෂඥයින්ට එතරම් පැහැදිලි නැත. එහෙත් තවමත් මෙහි ඓතිහාසික හරයක් ඇතැයි විශ්වාස කෙරේ. විද්‍යාඥයන් විශ්වාස කරන්නේ මෙම කවිය ඉන්දියාවේ ජයග්‍රාහකයන්, ආර්යයන්ගේ ගෝත්‍රිකයන්, ඉන්දියානු දකුණේ ආදිවාසී ජනගහනය සමඟ කරන අරගලය ගැන පවසන බවයි. මෙම සිදුවීම් ක්‍රි.පූ. XIV-XII සියවස් වලට යොමු විය හැක. ඊ.
මෙම වීර කාව්‍යය පවසන්නේ ඉන්දියාවේ පමණක් නොව අසල්වැසි රටවල ද වඩාත්ම ආදරණීය වීරයන්ගෙන් කෙනෙකු වන රාම විසින් ලංකා දූපතට (බොහෝ විට මෙය නූතන ලංකාව විය හැකිය) සහ ඔහුගේ බිරිඳ සෙවීම ගැන ය. රාක්ෂස යක්‍ෂ නායකයා විසින් පැහැර ගන්නා ලදී. රාමායනය පොත් හතකින් එකතු කරන ලද ස්ලෝක 24,000 කින් සමන්විත වේ. මිථ්‍යා කථා වල ඉන්දියානු දෙවි රාම යනු විෂ්ණුගේ හත්වන අවතාරයයි. මෙම රූපයේ, ඔහු මිනිසුන් සහ දෙවිවරුන් යන දෙදෙනාම රාක්ෂස් රාවණාගේ නපුරු නායකයාගේ බලයෙන් ගලවා ගනී.
පුරාණ භාරතීය කාව්‍යයේ ස්මාරක දෙකෙහිම, උපමා, සත්‍ය සහ ප්‍රබන්ධ තේරුම්ගත නොහැකි ලෙස බද්ධ වී ඇත. "රාමායනය" වාල්මිකීගේ පෑනෙන් සහ "මහාභාරතය" - ව්‍යාස මුනිවරයාගේ පෑනෙන් පැමිණි බව විශ්වාස කෙරේ. මෙම කෘති අප වෙත පහළ වී ඇති ස්වරූපයෙන්, ඒවා කිසිදු විශේෂිත කතුවරයෙකුට හෝ එක් සියවසකට පමණක් අයත් නොවිය හැකි බව සඳහන් කිරීම වටී. මෙම මහා වීර කාව්‍යයන් විවිධ වෙනස්කම් හා එකතු කිරීම් වල ප්‍රතිඵලයකි.
දේවතාවියගේ පුරාවෘත්තය - සියලු ලෝකවල මව
පුරාණ කාලයේ අසුර මහීෂ දිගු කලක් පසුතැවිලි වූ අතර මේ සඳහා ඔහුට නොපෙනී සිටීමට අවස්ථාව ලබා දුන් තෑග්ගක් ඔහුට පිරිනමන ලදී. එවිට මෙම යක්ෂයා ලෝකයේ පාලකයා වීමට තීරණය කර ඉන්ද්‍ර ස්වර්ගීය සිංහාසනයෙන් නෙරපා හැරියේය. දරුණු යක්ෂයාට අවනත වීමට අකමැති වූ දෙවිවරු ලෝක පාලකයන් වන බ්‍රහ්ම, විෂ්ණු සහ ශිව වෙත ගොස් ඔවුන්ව එවැනි නින්දා වලින් ගලවා ගන්නා ලෙස අයැද සිටියහ.
කෝපාවිෂ්ට ත්‍රිත්වයේ තොල්වලින් කෝපයේ ගිනි දැල්ලක් පුපුරා ගියේ ගිනිමය වලාකුළකට ය. මුළු විශ්වයම බලවත් දීප්තියෙන් ආලෝකමත් කළ කාන්තාවක් එයින් පෙනී සිටියේය. ඇගේ මුහුණ ශිවගේ දැල්ල විය, ඇගේ දෑත් විෂ්ණුගේ බලය පුද්ගලාරෝපණය කරන ලදී, සහ පටිය - ඉන්ද්‍රගේ බලය. ඇගේ ඇහි බැම මැවූයේ අසිවින දිව්ය නිවුන් සොහොයුරන් විසිනි, ඇගේ දෑස් ගින්නට අධිපති අග්නි විසින් නිර්මාණය කරන ලදී, ඇගේ කන් සුළං සහිත වායු විසින් නිර්මාණය කරන ලදී, ඇගේ දත් බ්‍රහ්ම විසින් මැවන ලදී, ඇගේ හිසකෙස් මැව්වේ රාජ්‍යයට අධිපති යම විසිනි. මළවුන්ගේ සහ ඇගේ උකුල නිර්මාණය කරන ලද්දේ පෘථිවි දෙවඟන විසිනි. ආකාශ වස්තූන් ඇගේ අතේ ආයුධ ලබා දුන්නා: පොරව සහ ත්‍රිශූලයක්, දුන්නක් සහ ඊතල, තුණ්ඩයක් සහ මුගුරු. කාලි දෙවඟන ඉපදුනේ මෙහෙමයි.
මවගේ තොල්වලින් යුධමය හා බිහිසුණු කෑගැසීමක් පිට වූ අතර, ඇය සිංහයෙකු සෑදූ අතර, ඇය සතුරා වෙත දිව ගියාය. මහීෂාට යටත් වූ දහස් ගණනක් රණශූරයන් ඇයට පහර දුන් නමුත් ඇය ඔවුන්ගේ ප්‍රහාර පහසුවෙන් මැඩපවත්වා ගත්තාය. ඇගේ හුස්ම කෝපයෙන් සටනට දිව ගිය රණශූරයන් වැඩි වැඩියෙන් නිර්මාණය කළේය. බිහිසුණු දේවතාවිය යක්ෂයින්ට හෙල්ලයකින් ඇන, කඩුවෙන් කපා, ඊතලවලින් මරා, ඔවුන්ගේ බෙල්ලට නූල් දමා ඔවුන් පසුපස ඇදගෙන ගියාය.
මේ මහා සංග්‍රාමයෙන් අහස අඳුරු විය, කඳු කම්පා විය, ලේ ගංගා ගලා ගියේය. කිහිප වතාවක්ම කාලි දේවිය මහීෂා අභිබවා ගිය නමුත් ඔහු තම පෙනුම වෙනස් කරමින් ඇය හැර ගියේය. එහෙත්, අවසානයේදී, ඇය විශාල පිම්මකින් යක්ෂයා අභිබවා ගොස් පෙර නොවූ විරූ බලයකින් ඔහු මතට වැටුණාය. ඇය තම පයින් ඔහුගේ හිස මතට පා තැබූ අතර හෙල්ලයකින් ඔහුව බිමට ඇද දැමුවාය. මහීෂ නැවතත් වෙනත් ස්වරූපයක් ගෙන නැවතත් කෝපාවිෂ්ඨ දෙව්මිගෙන් ගැලවීමට උත්සාහ කළාය. මෙවර ඇය ඔහුට වඩා ඉදිරියෙන් සිට කඩුවකින් ඔහුගේ හිස කපා දැමුවාය.
තම ජයග්‍රහණයෙන් ප්‍රීති වූ කාලි නටන්නට වූවාය. ඇය වේගයෙන් හා වේගයෙන් ගමන් කළාය. අවට ඇති සියල්ල සෙලවෙන්නට පටන් ගත් අතර එමඟින් ලෝකය සම්පූර්ණයෙන්ම විනාශ විය. දෙවිවරු බියට පත් වී මවගේ වියරු නැටුම නවත්වන ලෙස ශිවගෙන් අයැදින්නට පටන් ගත් නමුත් ඔහු පවා ඇයව නැවැත්වීමට අසමත් විය. ඉන්පසු ඔහු ඇය ඉදිරිපිට බිම වැතිර සිටියේය, නමුත් මෙයද උදව් කළේ නැත. සිදුවෙමින් පවතින සියල්ල ඇයට වැටහෙන තුරු ඇය ඔහුගේ පාදවලින් ඔහුගේ සිරුර පාගාගෙන ඇගේ වියරු නැටුම දිගටම කරගෙන ගියාය. පසුව පමණක් ඇය නතර විය.
දෙවිවරු සියලු ලෝක මව ඉදිරියේ වැඳ වැටුණහ. සටනින් වෙහෙසට පත් වූ ඇය, ලේ වැගිරීම් සහ දැන් යහපත් ස්වභාවයක් ඇති අතර, ඇයගේ සහය අවශ්ය සෑම අවස්ථාවකම ඔවුන්ට උපකාර කිරීමට පොරොන්දු වූවාය. ඊට පසු, දේවතාවිය විවේක ගැනීමට සහ ඇගේ ජයග්රහණය භුක්ති විඳීමට ඇගේ අපරාජිත විහාරස්ථානවල සැඟවී සිටියාය. සෑම දෙයකම සදාකාලික මව, ඇය සෑම දෙයකටම වගකිව යුතුය, එබැවින් ඇය සැමවිටම අවදියෙන් සිටී.
රූප
පළමුවෙන්ම, කාලි යනු මරණයේ දෙවඟනයි, එබැවින් ඇය තර්ජනාත්මක ලෙස පෙනීම ස්වාභාවිකය. ඇය සාමාන්‍යයෙන් නිරූපනය කරනු ලබන්නේ අඳුරු සමක් ඇති සිහින් සහ අත් හතරක් ඇති දිගු කෙස් කළඹක් ඇති කාන්තාවක් ලෙසය.
ඉහළ අතේ වම් පැත්තේ, ඇය සතුරන්ගේ රුධිරයෙන් වැසී ඇති කඩුවක් සම්පීඩනය කරයි, ද්විත්ව භාවය සහ සියලු ආකාරයේ සැකයන් විනාශ කරයි, පහළින් - මමත්වය කප්පාදු කිරීම සංකේතවත් කරන යක්ෂයෙකුගේ කපා දැමූ හිස. ඉහළ දකුණේ, ඇගේ දකුණු අත බිය දුරු කිරීමට අභිනය කරයි. පහත සිට - සියලු ආශාවන් ඉටු කිරීම සඳහා ආශීර්වාද. දේවතාවියගේ දෑත් ප්රධාන චක්‍ර හතරේ සහ කාර්දිනල් ලක්ෂ්‍යවල සංකේතයකි.
කාලිගේ ඇස් ප්රධාන බලවේග තුන පාලනය කරයි: මැවීම, සංරක්ෂණය සහ විනාශය. ඇය පැළඳ සිටින පටිය සම්පූර්ණයෙන්ම මිනිස් දෑතින් සාදා ඇති අතර එය කර්මයේ ආසන්න ක්‍රියාව සංකේතවත් කරයි. ඇගේ සමේ නිල් හෝ කළු වර්ණය මරණයේ සංකේතයක් මෙන්ම සදාකාලික කොස්මික් කාලයයි.
දේවතාවිය සරසා ඇති හිස් කබල් මාලය මිනිස් අවතාරවල සමස්ත දාමයක් සංකේතවත් කරයි. ඇගේ මාලය හරියටම කොටස් පනහකින් සමන්විත වේ, සංස්කෘත භාෂාවෙන් එම අකුරු ගණන - දැනුමේ හා බලයේ ගබඩාවකි. කාලිගේ ඉරිතලා ඇති හිසකෙස් මුළු මිනිස් ජීවිතයම ආවරණය කරන මරණයේ අද්භූත තිරයක් ලෙස සේවය කරන අතර දීප්තිමත් රතු දිවක් රජස් රූනයේ මෙන්ම විශ්වයේ ශක්තියේ සංකේතයකි.
කාලිගේ බොහෝ මුහුණු
මෙම දේවතාවියට පැති දෙකක් ඇත: එකක් විනාශකාරී ය, අනෙක නිර්මාණශීලී ය. භෝවානිගේ මුහුණට යටින් ඇය ප්‍රතිපත්තිවලින් පළමුවැන්න විදහා දක්වයි. එමනිසා, ඇය ජීවීන්ගෙන් ශක්තිය ලබා ගන්නා බැවින්, ඇය සතුන් පූජා කිරීමට අවශ්ය වේ. දුර්ගාගේ මුහුණට යටින් ඇය නපුර විනාශ කරයි. යක්ෂයින්ට එරෙහි සටනේදී යමෙකු ඇයගෙන් උපකාර ඉල්ලා සිටීමට තීරණය කරන්නේ නම්, ඔහු ඇයට මී හරක් පූජා කළ යුතුය.
කාලි දේවිය දුර්ගා නොහොත් ශිවගේ භාර්යාව වන දේවිගේ අවතාරයන්ගෙන් එකකි. ඇය තම ස්වාමිපුරුෂයාගේ දිව්ය ශක්තියේ බලවත් පැත්ත විදහා දක්වයි. කාලිට පෙර නොවූ විරූ විනාශකාරී බලයක් ඇති අතර, ඇගේ බොහෝ නම් මේ ගැන චතුර ලෙස කථා කරයි, උදාහරණයක් ලෙස, ශ්‍රී ක්‍රෝධිනී (විශ්වීය කෝපය), ශ්‍රී උග්‍රප්‍රභා (කෝපය පිට කරන), ශ්‍රී නාරමන්දලී (මිනිස් හිස් කබල් මාලයක් පැළඳ සිටී).
පුදුමයට කරුණක් නම්, එවැනි දරුණු දේවතාවියක් මාතෘ ආදරය හා සැලකිල්ලේ සංකේතයක් ලෙස සලකනු ලබන අතර, නපුරෙන් මුළු මිනිස් සංහතියේම ආරක්ෂකයා ලෙසද ගෞරවයට පාත්ර වේ. ඒ අතරම, ඇය ශ්‍රී මනෝරමා (ඉහළම දිව්‍යමය අනුග්‍රහය සහ චමත්කාරය), ශ්‍රී විලාසිනී (ප්‍රීතියේ සාගරය) සහ වෙනත් සමාන ප්‍රශංසනීය නම් ලෙස හැඳින්වේ.
දේවතාවිය වන්දනාව
කලෙක කාලි වන්දනාව සෑම තැනකම පාහේ ව්‍යාප්ත විය. විවිධ ආගම්වලට අයත් පූජනීය ග්‍රන්ථ වන විවිධ විද්‍යාත්මක අධ්‍යයනයන් මෙන්ම ලේඛනගත සාක්ෂි මගින් මෙය සනාථ වේ. ඊනියා කළු දේවතාවියගේ නමස්කාරය පුරාණ කාලයේ ලෝකයේ සෑම අස්සක් මුල්ලක් නෑරම එහි සගයන් සිටියහ. නිදසුනක් වශයෙන්, පූර්ව ක්රිස්තියානි යුගයේ ඉපැරණි ෆින්වරුන් විසින් කල්මා ලෙස හැඳින්වූ කළු දේවතාවියට යාච්ඤා කළහ. කලක් සීනායි හි ජීවත් වූ සෙමිටික් ගෝත්‍රිකයන් චන්ද්‍ර දේවතාවියගේ පූජකවරියන් ලෙස හැඳින්වූයේ කළු යනුවෙනි. අප සලකා බලන මිථ්‍යා චරිතය සෑම තැනකම පාහේ විවිධ නම් සහ ස්වරූපවලින් ගෞරවාදරයට පාත්ර වූ සියලු ලෝකවල මව වන බැවින් මේවා හුදෙක් අහඹු සිදුවීම් නොවන බව විශ්වාස කෙරේ.
දැන් ඉන්දියානු දේවතාවිය වන කාලි බෙංගාලයේ යක්ෂයන් ඝාතකයෙකු ලෙස විශේෂ පිළිගැනීමක් ලබා ඇත. කාරණය නම්, මෙම ප්‍රාන්තයේ භූමියේ ඇය වෙනුවෙන් කැප කර ඇති කාලිගාට් (බ්‍රිතාන්‍යයන් එහි නම කල්කටා ලෙස උච්චාරණය කරයි) ප්රධාන දේවාලය ඇත. එබැවින් බෙංගාලයේ අගනුවර යන නම ලැබුණි. මෙම දේවතාවියට ගෞරවයක් වශයෙන් ඉදිකරන ලද දෙවන විශාලතම දේවාලය දක්ෂිනේෂ්වර් හි පිහිටා ඇත.
කාලි වෙනුවෙන් කැප වූ උත්සවය සැප්තැම්බර් මස මුලදී සමරනු ලැබේ. චාරිත්රානුකූල සේවය අතරතුර, ඇයගේ නමස්කාරකයන් විසින් කැප කළ ජලය සිප් තුනකින් පානය කළ යුතු අතර, පසුව ඇහි බැම අතර රතු කුඩු සමග විශේෂ සලකුණක් යෙදිය යුතුය. දේවතාවියගේ ප්‍රතිමාව අසල හෝ පාමුල ඉටිපන්දම් දල්වා රතු මල් ඇය වෙත ගෙන එන ලදී. ඊට පසු, යාඥාවක් කියවන ලද අතර, පසුව, මල් සුවඳ ආශ්වාස කිරීම, ඇදහිලිවන්තයන් පුද පූජා රස බැලීමට වාඩි විය.
මැර නිකාය
12 සිට 19 වැනි සියවස දක්වා කාලය තුළ ඉන්දියාවේ එක්තරා රහසිගත සංවිධානයක් පැවතුනි. එය හැඳින්වූයේ තුග් නිකාය යනුවෙනි. එය සමන්විත වූයේ මරණාසන්න වූ කාලි දේවතාවියගේ සේවය සඳහා පමණක් තම මුළු ජීවිතයම කැප කළ සැබෑ උන්මත්තකයන්ගෙන් ය. බොහෝ දුරට Tugh කල්ලි මධ්‍යම ඉන්දියාවේ ක්‍රියාත්මක විය. ඔවුන් තවලම් කොල්ලකෑම සහ සංචාරකයින් මරා දැමීමේ නිරත වූහ. සාමාන්‍යයෙන් ඔවුන් තම ගොදුරට කඹයකින් ගෙල මිරිකා, ඇගේ ගෙල වටා ස්කාෆ් හෝ කඹයක් විසි කර, මෘත දේහය ළිඳකට විසි කර හෝ වහාම චාරිත්රානුකූල පික් හෝ උදැල්ලකින් වළලනු ලැබේ.
මේ වන තුරු, ඔවුන්ගේ ගොදුරු වූවන්ගේ නිශ්චිත සංඛ්‍යාව තහවුරු කර නොමැති නමුත්, ගිනස් වාර්තා පොතට අනුව, මිලියන 2 ක් පමණ අත්අඩංගුවට ගැනීම් සහ පසුව මරණ දණ්ඩනය ලබා දී ඇත. එතැන් සිට, මැරයන් යන වචනය ඉංග්‍රීසි භාෂාවෙන් දර්ශනය වී ඇති අතර එහි තේරුම "මැර", "මංකොල්ලකාරයා", "මිනීමරුවා" යන්නයි.
වැරදි වැටහීම
බටහිර රටවල සාතනික හා අද්භූත දිශාවන් ඇත. ඔවුන් වැරදි ලෙස වටහා ගන්නවා පමණක් නොව, කළු දේවතාවිය විස්තර කරයි, ඇයව ඊජිප්තු දේවතාවිය සමඟ සංසන්දනය කරයි. ඇය අනුකම්පා විරහිත මිනීමරුවෙකු ලෙසත්, ගොදුරු වූ බොහෝ අයගේ මස් අනුභව කරන කුරිරු ලේ වැගිරෙන්නෙකු ලෙසත් නිරූපණය කෙරේ.
කාලි දේවියට අසංඛ්‍යාත හයිපොස්ටේස්, රූප සහ අවතාර ඇත. ඇය සැමවිටම අද්භූත වන අතර එකවර බිය උපදවන හා ආකර්ෂණීය විය හැකිය. ඇය ආත්මයට බාධා කරන අතර ඇගේ මුහුණු කිසිවෙකු උදාසීන නොකරයි. කාලි දිව්ය ප්‍රතිපත්තියේ සියලු සිතිය හැකි ප්‍රකාශනයන් සහ ස්වරූපයන් උකහා ගත්තේය - කෝපාවිෂ්ට හා අවංකව බියජනක සිට වඩාත් ආකර්ශනීය හා දයාවන්ත දක්වා.
ඔබේ සහෝදරයන් සඳහා වෙනත් දෙවිවරු. ” දියණිය තම මවට වැඳ, වල් මී හරක් බවට පත් වී වනාන්තරයට ගියාය. එහිදී ඇය නොඇසූ කුරිරු තපස්වක යෙදුණු අතර, එයින් ලොවම කම්පා විය, ඉන්ද්‍ර සහ දෙවිවරු අප්‍රමාණ විස්මයෙන් හා කනස්සල්ලෙන් හිරිවැටුණහ. තවද මෙම තපස්වීම සඳහා ඇයට මී හරකෙකුගේ ස්වරූපයෙන් බලවත් පුතෙකු බිහි කිරීමට අවසර දෙන ලදී. ඔහුගේ නම මහීෂ, බෆලෝ. කාලය ගෙවී යත්ම ඔහුගේ ශක්තිය වඩදිය බාදිය ඇති සාගරයේ ජලය මෙන් වැඩි වැඩියෙන් වැඩි විය. එවිට අසුර නායකයෝ සිත් ගත්හ; විද්‍යුන්මාලින් ප්‍රමුඛව මහීෂ වෙත පැමිණ මෙසේ කීහ: “යම් කලෙක අපි දෙව්ලොව රජකම් කළෙමු, නුවණැතිය, නමුත් දෙවිවරු අපගේ රාජ්‍යය අපෙන් රවටා උපකාර කළහ.
මේ රාජ්‍යය අපට ආපසු දෙන්න, මහා මී හරකා, ඔබේ බලය පෙන්වන්න. සචිගේ භාර්යාව සහ සියලු දෙවියන්ගේ හමුදාව සටනේදී පරාජය කරන්න. මේ වදන් ඇසූ මහීෂ යුධ පිපාසයෙන් ඇවිළී අසුර සේනාවන්ද කැටුව අමරාවතියට ගියේය.
දෙවිවරුන් සහ අසුරයන් අතර බිහිසුණු සටන වසර සියයක් පුරා පැවතුනි. මහීෂ දෙවියන්ගේ සේනාවන් විසුරුවා ඔවුන්ගේ රාජධානිය ආක්‍රමණය කළේය. ස්වර්ගීය සිංහාසනයෙන් ඉන්ද්‍ර පෙරලා දමා ඔහු බලය අල්ලාගෙන ලෝකය පාලනය කළේය.
මී හරක් අසුරයාට යටත් වීමට දෙවිවරුන්ට සිදු විය. එහෙත් ඔහුගේ පීඩා විඳදරාගැනීම ඔවුන්ට පහසු නොවීය. කලකිරුණු ඔවුහු විෂ්ණු ළඟට ගොස් මහීෂාගේ ම්ලේච්ඡ ක්රියා ගැන ඔවුන්ට පැවසූහ: “ඔහු අපගේ සියලු වස්තු පැහැරගෙන අපව ඔහුගේ සේවකයන් බවට පත් කළේය. දෙව්මි, අපේ භාර්යාවන්, ඔහු තම නිවසේ සේවය කිරීමට බල කරන ලදී, අප්සරා සහ ගාන්ධර්වයන් ඔහුට සංග්රහ කිරීමට අණ, දැන් ඔහු නන්දන දිව්ය උයනේ ඔවුන්ගේ පරිසරයේ දිවා රෑ සතුටු වෙනවා. ඔහු සෑම තැනකම අයිරාවතය පදවාගෙන, දිව්‍යමය අශ්වයා උච්චාශ්‍රවාස් තම කුටියේ තබාගෙන, මී හරක් තම කරත්තයට දමාගෙන, තම පුතුන්ට තමාට අයත් බැටළුවෙකු පිට නැගී යාමට අවසර දෙයි. ඔහුගේ අං සමඟ, ඔහු පෘථිවියෙන් කඳු ඉවත් කර සාගරයට බාධා කරයි, එහි බඩවැල්වල නිධන් නිස්සාරණය කරයි. ඒ වගේම කාටවත් ඒක දරාගන්න බෑ."
දෙවිවරුන්ට ඇහුම්කන් දීමෙන් පසු විශ්වයේ පාලකයන් කෝපයට පත් විය; ඔවුන්ගේ කෝපයේ දැල්ල ඔවුන්ගේ මුඛයෙන් නික්ම ගොස් කන්දක් වැනි ගිනි වලාකුළකට ඒකාබද්ධ විය. එම වලාකුළ තුළ සියලු දෙවිවරුන්ගේ බලයන් මූර්තිමත් විය. මෙම ගිනි වලාකුළෙන්, විශ්වය භයානක දීප්තියෙන් ආලෝකමත් කරමින්, කාන්තාවක් නැඟී සිටියාය. ශිවගේ දැල්ල ඇගේ මුහුණ බවට පත් විය, යමාගේ බලවේග - ඇගේ හිසකෙස්, විෂ්ණුගේ බලය ඇගේ දෑත් මැව්වේය, සඳෙහි දෙවියා ඇගේ පපුව මැව්වේය, ඉන්ද්‍රගේ බලය ඇයව බැඳ, බලය ඇයට කකුල් දුන්නේය, ප්‍රිතිවි, දේවතාවිය පෘථිවියේ, ඇගේ උකුල් මැව්වා, ඇගේ විලුඹ මැව්වා, ඇගේ දත් - බ්‍රහ්ම, ඇස් - අග්නි, ඇහි බැම - අශ්වින්, නාසය - කන් - . සියලු දෙවිවරුන් හා අසුරයන් අභිබවා ගිය බලසම්පන්න ස්වභාවයෙන් හා බලවත් ගති ඇති මහා දේවිය මෙසේ පහළ විය. දෙවිවරු ඇයට ආයුධ දුන්නා. ශිව ඇයට ත්‍රිශූලයක් ද, විෂ්ණු යුධ තැටියක් ද, අග්නි හෙල්ලයක් ද, වායු දුන්නක් සහ ඊතලවලින් පිරුණු කොපුවක් ද, ඉන්ද්‍ර, දෙවියන්ගේ අධිපතියා, ඔහුගේ ප්රසිද්ධ වජ්‍රය, යම යෂ්ටියක්, වරුණ නූලක්, බ්‍රහ්ම ඇයට ඔහුගේ මාලය ලබා දුන්නේය. , සූර්යයා ඔහුගේ කිරණ. විශ්වකර්මන් විසින් පොරව, දක්ෂ ලෙස සකස් කරන ලද, වටිනා මාල සහ මුදු, කඳුකරයේ අධිපති හිමවත්, ඔහු පිට නැගී යාමට සිංහයෙකු, කුබෙර වයින් කෝප්පයක් ලබා දුන්නේය.
"ඔබට ජය වේවා!" - ආකාශ වස්තූන් කෑගැසූ අතර, දේවතාවිය ලෝක කම්පනයට පත් වූ යුද හඬක් නිකුත් කළ අතර, සිංහයෙකු සෑදල සටනට ගියේය. මේ බියකරු කෑගැසීම ඇසූ අසුර මහීෂ තම සේනාව සමඟ ඇය හමුවීමට පිටත් විය. ඔහු දහසක් ආයුධ ඇති දෙවඟනක් දුටුවේය, මුළු අහසම ග්රහණය කරවන දෑත් දිගු කළේය; ඇගේ පාගමන යටතේ පොළොව සහ පාතාලය වෙව්ලන්නට විය. සහ සටන ආරම්භ විය.
දහස් ගණනක් සතුරන් දේවතාවියට පහර දුන්හ - අශ්ව රථ මත, ඇතුන් පිට සහ අශ්වයන් පිට - ඇයට පොලු, කඩු, පොරෝ සහ හෙල්ලවලින් පහර දුන්හ. නමුත් මහා දේවිය ආයාසයකින් තොරව පහරවල් මැඩපවත්වා, නොබිඳුණු සහ නිර්භීතව, අසංඛ්‍යාත අසුර සේනාවක් මත තම ආයුධය බිම හෙළුවාය. ඇය හිඳගත් සිංහයා, ගැහෙන මනකුරකින් යුක්තව, වනගත ඝණකයේ ගිනි දැල්ලක් සේ අසුරයන් අතරට කඩා වැදුණේය. දේවතාවියගේ හුස්මෙන් බලවත් රණශූරයන් සිය ගණනක් ඇය පසුපසින් සටනට පැමිණියහ. දේවතාවිය තම කඩුවෙන් බලවත් අසුරයන් කොටවා, මුගුරු පහරින් ඔවුන් මවිතයට පත් කර, හෙල්ලයකින් ඇන, ඊතලවලින් විදිනවා, ඔවුන්ගේ බෙල්ලට තුණ්ඩයක් දමා බිම දිගේ ඇදගෙන ගියාය. දහස් ගණන් අසුරයන් ඇගේ පහරවල් යට වැටී, හිස කපා, අඩකින් කපා, සිදුරු කර හෝ කැබලිවලට කපා දැමූහ. නමුත් ඔවුන්ගෙන් සමහරෙක් තම හිස අහිමි වුවද, තවමත් ආයුධ අතේ තබාගෙන දේවතාවිය සමඟ සටන් කළහ. ඇගේ සිංහයා පිට නැඟී ගිය තැන ලේ ධාරා පොළොව පුරා ගලා ගියේය.
මහීෂාගේ බොහෝ රණශූරයන් දේවියගේ රණශූරයන් විසින් මරා දමන ලදී, බොහෝ දෙනෙක් සිංහයෙකු විසින් ඉරා දැමූහ, ඇතුන්ටද, අශ්ව රථවලටද, අශ්වයන් පිටද, පයින්ද ගියෝය; සහ අසුරයන්ගේ සේනාව සහමුලින්ම පරාජය වී විසිරී ගියේය. ඉක්බිති මී ගවයෙකු වැනි මහීෂතෙම ස්වකීය පෙනුමෙන් හා බලවත් ඝෝෂාවෙන් දේවියගේ රණශූරයන් බියට පත් කරමින් යුද බිමෙහි පෙනී සිටියේය. ඔහු ඔවුන් වෙතට දිව ගොස් සමහරෙකු තම කුරවලින් පාගා, තවත් අයව අං මත ඔසවා, තුන්වැන්නාට වලිගයෙන් පහර දුන්නේය. ඔහු දේවතාවියගේ සිංහයා වෙතට දිව ගිය අතර, ඔහුගේ කුර පහරවල් යටතේ පොළොව කම්පා වී ඉරිතලා ගියේය. දරුණුතම කුණාටුවකදී මෙන් කැළඹී එහි ඉවුරුවලට විසිරී ගිය මහා සාගරයට ඔහු තම වලිගයෙන් පහර දුන්නේය. මහීෂගේ අං අහසේ වලාකුළු ඉරා දැමූ අතර ඔහුගේ හුස්මෙන් උස් කඳු සහ කඳු කඩා වැටුණි.
එවිට දේවිය මහීෂ මතට දරුණු වරුණ පුඩුවක් දමා තදින් තද කළාය. නමුත් වහාම අසුරයා මී හරක් ශරීරය අතහැර සිංහයෙකු බවට පත් විය. දෙව්මි කාල - කාල - කඩුව ලෙළවා සිංහ හිස සිඳ දැමුවාය, නමුත් ඒ මොහොතේම මහීෂා එක් අතකින් සැරයටියක්, අනෙක් අතින් පලිහක් ගත් මිනිසෙකු බවට පත් විය. දේවතාවිය ඇගේ දුන්න අල්ලා, සැරයටිය සහ පලිහ සහිත මිනිසා ඊතලයකින් සිදුරු කළාය. නමුත් ක්ෂණයකින් ඔහු විශාල ඇතෙකු බවට පත් වූ අතර බියකරු ඝෝෂාවකින් දේවතාවිය සහ ඇගේ සිංහයා දෙසට දිව ගියේ දරුණු හොඩයක් වනමිනි. දේවිය පොරොවකින් ඇතාගේ හොඬවැල කපා දැමුවාය, නමුත් පසුව මහීෂ මී හරකෙකුගේ පෙර ස්වරූපය ගෙන තම අං වලින් පොළොව හාරා විශාල කඳු සහ ගල් දේවිය දෙසට විසි කිරීමට පටන් ගත්තේය.
මේ අතර කෝපයට පත් දේවතාවිය ධනයට අධිපති වූ කුබේර රජුගේ පාත්‍රයෙන් මත් වූ තෙතමනය පානය කළ අතර ඇගේ දෑස් රතු වී ගිනි දැල්ලක් මෙන් දිලිසෙන අතර ඇගේ තොල් දිගේ රතු තෙතමනය ගලා ගියේය. “ගොරවන්න, පිස්සු, මම වයින් බොන අතරතුර! ඇය කිව්වා. “ඉක්මනින් දෙවිවරු මා ඔබව මරා දැමූ බව දැනගත් විට ප්‍රීති ඝෝෂා නගති!” යෝධ පිම්මකින් ඇය අහසට නැඟී මහා අසුරයා මතට වැටුණාය. ඇය තම පාදයෙන් මී හරකෙකුගේ හිස මතට පා තැබූ අතර හෙල්ලයකින් ඔහුගේ සිරුර බිමට ඇලෙව්වාය. මරණයෙන් මිදීමේ අරමුණින් මහීෂ නව මුහුණුවරක් ගැනීමට උත්සාහ කර මී හරක් කටෙන් අඩක් හේත්තු කළ නමුත් දේවිය වහාම කඩුවකින් ඔහුගේ හිස කපා දැමීය.
මහීෂ අප්‍රාණිකව බිම වැටුණු අතර, දෙවිවරු ප්‍රීති වී මහා දේවියට ප්‍රශංසා කළහ. ගාන්ධර්වයන් ඇගේ තේජස ගායනා කළ අතර අප්සරාවන් නර්තනයකින් ඇගේ ජයග්‍රහණයට ගෞරව කළහ. දේවතාවිය ඉදිරියේ ආකාශ වස්තූන් වැඳ වැටුණු විට, ඇය ඔවුන්ට මෙසේ පැවසුවාය: "ඔබට විශාල අනතුරක් සිදු වූ විට, මට කතා කරන්න, මම ඔබේ පිහිටට එන්නෙමි." සහ ඇය අතුරුදහන් විය.
කාලය ගෙවී ගිය අතර නැවතත් කරදර ඉන්ද්‍රගේ ස්වර්ග රාජ්‍යයට පැමිණියේය. බලවත් අසුරයන් දෙදෙනෙක්, එනම් ෂුම්භ සහ නිශුම්භ සහෝදරයන්, ලෝකයේ බලවත් ලෙස හා තේජසින් විශාල ලෙස නැගී සිටි අතර ලේ වැකි සටනකින් දෙවිවරුන් පරාජය කළහ. බියෙන්, දෙවිවරු ඔවුන් ඉදිරියෙන් පලා ගොස් උතුරු කඳුකරයේ සරණ ගිය අතර, පූජනීය ගංගාව ආකාශ බෑවුමෙන් බිමට වැටේ. ඔවුන් දේවතාවියට හඬගසමින් ඇයව මහිමයට පත් කළහ: “විශ්වයම ආරක්ෂා කරන්න, මුළු ස්වර්ගීය සේනාවේ ශක්තියට සමාන බලයක් ඇති, සර්වඥ විෂ්ණු සහ ශිව දෙවියන්ට පවා තේරුම්ගත නොහැක!”
දෙවිවරු දේවතාවිය කැඳවූ තැන කඳුකරයේ රූමත් දියණිය ගංගා නදියේ පූජනීය ජලයේ ස්නානය කිරීමට පැමිණියාය. "දෙවියන් ප්‍රශංසා කරන්නේ කාටද?" ඇය ඇසුවාය. එවිට ශිවගේ මෘදු බිරිඳගේ ශරීරයෙන් බලවත් දේවතාවියක් දර්ශනය විය. ඇය පාර්වතීගේ ශරීරයෙන් පිටතට පැමිණ මෙසේ කීවාය: “දෙවියන් වහන්සේ ප්‍රශංසා කරන්නේත්, ආයාචනා කරන්නේත්, නැවතත් අසුරයින් විසින් පීඩනයට ලක්වන, මම, ශ්‍රේෂ්ඨ, ඔවුන් මට කතා කරන්නේ, කෝපාවිෂ්ඨ සහ අනුකම්පා විරහිත රණශූරයෙකු වූ මට ය. දයානුකම්පිත දෙවඟනක් වන පාර්වතීගේ ශරීරය තුළ ආත්මය දෙවන ආත්මයක් මෙන් කොටු වී ඇත. දරුණු කාලි සහ මෘදු පාර්වතී, අපි එකම දෙවියෙකු තුළ එක්සත් වූ ප්‍රතිපත්ති දෙකක්, මහා දේවියගේ මුහුණු දෙකක්! දෙවිවරු මහා දේවතාවිය ඇගේ විවිධ නම්වලින් මහිමයට පත් කළහ: “ඕ කාලි, උමා, පාර්වතී, අනුකම්පා කරන්න, අපට උදව් කරන්න! ශිවගේ රූමත් බිරිඳ වන ගෞරී, ජය ගැනීමට අපහසු, ඔබේ බලයෙන් අපගේ සතුරන් ජය ගන්න! අම්බිකා, උතුම් මෑණියනි, ඔබේ කඩුවෙන් අප ආරක්ෂා කරන්න! අහෝ චන්දිකා, කෝපාවිෂ්ඨය, ඔබගේ හෙල්ලයෙන් නපුරු සතුරන්ගෙන් අප ආරක්ෂා කරනු මැනව! දෙවියනි, දේවතාවිය, දෙවිවරුන් සහ විශ්වය බේරා ගන්න! ” කාලි, ආකාශ වස්තූන්ගේ යාච්ඤාවලට අවනත වූ අතර, නැවතත් අසුරයන් සමඟ සටනට ගියේය.
යක්‍ෂ සේනාවේ ප්‍රබල නායකයා වූ ශුම්භ, අති දක්ෂ වූ කාලි දුටු විට ඇගේ රුවට වශී විය. තවද ඔහු තම තරඟකරුවන් ඇය වෙත යැවීය. “ලස්සන දේවතාවිය, මගේ බිරිඳ වන්න! ලෝක තුනම සහ ඒවායේ සියලු වස්තු දැන් මගේ බලයේ ඇත! මා ළඟට එන්න, එවිට ඔබට ඒවා මා සමඟ අයිති වනු ඇත!” - එබැවින් ඔහුගේ දූතයන් ශුම්බා වෙනුවෙන් කාලි දේවතාවියට පැවසූ නමුත් ඇය පිළිතුරු දුන්නේ: “මම භාරයක් කළා: සටනේදී මාව පරාජය කරන තැනැත්තා පමණක් මගේ ස්වාමිපුරුෂයා බවට පත් වෙනවා. ඔහුට යුධ පිටියට ඇතුළු වීමට ඉඩ දෙන්න; ඔහු හෝ ඔහුගේ හමුදාව මා පරාජය කළහොත් මම ඔහුගේ බිරිඳ වන්නෙමි!
දූතයෝ ආපසු පැමිණ ඇගේ වචන ෂුම්භාට පැවසූහ. නමුත් ඔහු එම කාන්තාව සමඟ සටන් කිරීමට අකමැති වූ අතර, ඇයට විරුද්ධව තම හමුදාව යැවීය. අසුරයන් කාලි වෙත දිව ගිය අතර, ඇය අල්ලාගෙන හීලෑ කර යටත්ව තම ස්වාමියා වෙත ගෙන ඒමට උත්සාහ කළහ, නමුත් දේවිය ඇගේ හෙල්ලයේ පහරින් ඔවුන්ව පහසුවෙන් විසුරුවා හැරිය අතර, පසුව බොහෝ අසුරයන් යුධ පිටියේදී මිය ගියහ. සමහරු කාලි විසින් මරා දමන ලද අතර තවත් සමහරු ඇගේ සිංහයා විසින් කැබලිවලට ඉරා දමන ලදී. දිවි ගලවා ගත් අසුරයන් බියෙන් පලා ගිය අතර දුර්ගා සිංහයෙකු පිට ඔවුන් ලුහුබැඳ ගොස් විශාල සංහාරයක් කළේය. ඇගේ සිංහයා, ඔහුගේ මේස සොලවා, දත් සහ නිය සමඟ අසුරයන් ඉරා දමා පරාජිතයන්ගේ ලේ පානය කළේය.
තම හමුදාව විනාශ වී ඇති බව දුටු ෂුම්භ දැඩි කෝපයට පත් විය. ඉන්පසු ඔහු තම සියලු රතියන්, සියලු අසුරයන්, බලසම්පන්න සහ නිර්භීත, ඔහුව තම ස්වාමියා ලෙස හඳුනාගත් සියල්ලන් රැස් කර, ඔවුන් දේවතාවියට එරෙහිව යැවීය. අසුරයන්ගේ අසංඛ්‍යාත බලවේගය නිර්භය වූ කලී දෙසට ගමන් කළේය.
එවිට සියලු දෙවිවරු ඇගේ උපකාරයට පැමිණියහ. බ්‍රහ්ම යුධ පිටියේ පෙනී සිටියේ හංසයන් විසින් අඳින ලද ඔහුගේ රථය මත ය. ශිව, සඳකින් ඔටුනු පැළඳ, දරුණු විෂ සහිත සර්පයන්ගෙන් වෙලී, ඔහුගේ දකුණු අතේ ත්‍රිශූලයක් සහිත ගොනෙකු පිට නැඟී ගියේය. ඔහුගේ පුත්‍රයා තම හෙල්ලය එල්ල කරමින් මොනරෙකු පිට නැඟී ගියේය. විෂ්ණු, තැටියක්, මුගුරුවක් සහ දුන්නකින්, ෂෙල් පයිප්පයක් සහ සැරයටියකින් සන්නද්ධව පියාසර කළ අතර, ඔහුගේ අවතාර - විශ්ව ඌරා සහ මිනිසා-සිංහයා - ඔහු පසුපස ගියේය. ආකාසානඤ්චායතනයට අධිපති ඉන්ද්‍ර, වජ්‍රයක් අතැතිව අයිරාවත ඇතා පිට පෙනී සිටියේය.
කාලි ශිව අසුරයන්ගේ අධිපතියා වෙත යැවීය: "ඔහු දෙවිවරුන්ට යටත් වී ඔවුන් සමඟ සමාදාන වේවා." නමුත් ශුම්භ සාමයේ යෝජනාව ප්‍රතික්ෂේප කළේය. බලසම්පන්න අසුරයෙකු වූ රක්තවිජ සෙන්පතියා තම සේනාවේ ප්‍රධානියා වෙත යවා, දෙවිවරුන් සමඟ ගනුදෙනු කිරීමටත් ඔවුන්ට අනුකම්පා නොකරන ලෙසත් ඔහුට අණ කළේය. රක්තවිජ අසංඛ්‍යාත අසුර හමුදාවක් සටනට ගෙන ගිය අතර, නැවතත් ඔවුන් මාරාන්තික සටනේදී දෙවිවරුන් හමුවිය.
රක්තවිජට සහ ඔහුගේ රණශූරයන්ට ඔවුන්ගේ ආයුධවලින් පහර දුන් අතර, ඔවුන් බොහෝ අසුරයන් විනාශ කර, ඔවුන් යුධ පිටියේදී මරා දැමූ නමුත් ඔවුන්ට රක්තවිජය පරාජය කිරීමට නොහැකි විය. දෙවිවරු අසුරයන්ගේ සෙන්පතියාට බොහෝ තුවාල ඇති කළ අතර ඔවුන්ගෙන් ලේ ගලා ගියේය. නමුත් රක්තවිජ විසින් වැගිරෙන සෑම ලේ බිඳුවකින්ම නව රණශූරයෙක් යුධ පිටියේ නැගී සිට සටනට දිව ගියේය; එබැවින් දෙවිවරුන් විසින් වඳ කරන ලද අසුර සේනාව අඩුවීම වෙනුවට නිමක් නැතිව වැඩි වූ අතර රක්තවිජිගේ රුධිරයෙන් මතු වූ අසුරයන් සිය ගණනක් දිව්ය රණශූරයන් සමඟ සටනට අවතීර්ණ විය.
ඉක්බිති කාලි දේවියම රක්තවිජය සමඟ සටනට ගියාය. ඇය ඔහුට කඩුවෙන් පහර දී ඔහුගේ සියලු ලේ පානය කළාය, ඔහුගේ ලෙයින් උපන් සියලු අසුරයන් ගිල දැමුවාය. කාලි, ඇගේ සිංහයා සහ ඇය පසුපස ගිය දෙවිවරු පසුව අසංඛ්‍යාත අසුර සමූහයන් විනාශ කළහ. දුෂ්ට සහෝදරයන්ගේ වාසස්ථානයට දේවතාවිය සිංහයෙකු පිට ඇතුල් විය; එයට විරුද්ධ වීමට ඔවුහු නිෂ්ඵල උත්සාහ කළහ. තවද බලගතු රණශූරයන් දෙදෙනාම, ශුම්භ සහ නිශුම්භ යන අසුරයන්ගේ නිර්භීත නායකයින්, වැටී, ඇගේ අතින් මරා දමා, ඔවුන්ගේ දරුණු ක්‍රියාවල බරින් මිය ගිය අසුරයන් තම ආත්මයේ තුණ්ඩයෙන් කොටු කරන වරුණ රාජධානියට ගියහ.
