භෞතිකවාදයේ දාර්ශනික ඉගැන්වීම පෞරාණික යුගයේ පෙනී සිටියේය. පුරාණ ග්‍රීසියේ සහ පුරාණ පෙරදිග දාර්ශනිකයන් විඥානය නොතකා අවට ලෝකයේ සෑම දෙයක්ම සැලකූහ - සෑම දෙයක්ම ද්‍රව්‍යමය සංයුති සහ මූලද්‍රව්‍ය වලින් සමන්විත වේ, තේල්ස්, ඩිමොක්‍රිටස් සහ වෙනත් අය තර්ක කළහ. නූතන යුගයේ දී භෞතිකවාදය පාරභෞතික දිශානතියක් අත්පත් කර ගත්තේය. ගැලීලියෝ සහ නිව්ටන් පැවසුවේ ලෝකයේ සෑම දෙයක්ම පදාර්ථයේ චලිතයේ යාන්ත්‍රික ස්වරූපයට පැමිණෙන බවයි. පාරභෞතික ද්‍රව්‍යවාදය අපෝහක එකක් ආදේශ කර ඇත. භෞතිකවාදයේ මූලික මූලධර්මය ද්‍රව්‍යමය ලෝකයට පමණක් නොව ස්වභාවධර්මයට ද ව්‍යාප්ත වූ විට මාක්ස්වාදයේ න්‍යාය තුළ අනවරත භෞතිකවාදය පෙනී සිටියේය. Feuerbach ආත්මය හඳුනා ගත් නමුත් එහි සියලු කාර්යයන් පදාර්ථය නිර්මාණය කිරීම දක්වා අඩු කරන ලද නොගැලපෙන භෞතිකවාදය වෙන් කළේය.

භෞතිකවාදී දාර්ශනිකයන් තර්ක කරන්නේ පවතින එකම ද්‍රව්‍යය ද්‍රව්‍යය බවත්, සියලු සාරයන් එයින් සෑදෙන බවත්, විඥානය ඇතුළු සංසිද්ධි සෑදෙන්නේ විවිධ කරුණු අතර අන්තර්ක්‍රියා ක්‍රියාවලියේදී බවත්ය. ලෝකය පවතින්නේ අපගේ විඥානයෙන් ස්වාධීනව ය. නිදසුනක් වශයෙන්, ගලක් පුද්ගලයෙකුගේ අදහසින් ස්වාධීනව පවතින අතර, පුද්ගලයෙකු ඒ ගැන දන්නේ ගලක් මිනිස් සංවේදනයන් කෙරෙහි ඇති කරන බලපෑමයි. ගලක් නොමැති බව පුද්ගලයෙකුට සිතාගත හැකිය, නමුත් මෙය ගල ලෝකයෙන් අතුරුදහන් නොවේ. මෙයින් අදහස් කරන්නේ භෞතිකවාදී දාර්ශනිකයන් පවසන්නේ පළමුව භෞතිකය, පසුව මානසික බවයි. භෞතිකවාදය අධ්‍යාත්මික ප්‍රතික්ෂේප නොකරයි, එය ප්‍රකාශ කරන්නේ විඥානය පදාර්ථයට ද්විතියික බව පමණි.

විඥානවාදයේ දර්ශනයේ සාරය

විඥානවාදයේ න්‍යාය ද පුරාණ කාලයේ උපත ලැබීය. පරමාදර්ශවාදය ආත්මයට ලෝකයේ ප්‍රමුඛ භූමිකාවක් ආරෝපණය කරයි. විඥානවාදයේ සම්භාව්‍යය ප්ලේටෝ ය. ඔහුගේ ධර්මයට වාස්තවික විඥානවාදය යන නම ලැබුණු අතර පදාර්ථය පමණක් නොව මානව විඥානය ද නොතකා පොදුවේ පරමාදර්ශී මූලධර්මය ප්‍රකාශ කළේය. යම්කිසි සාරයක් ඇත, යම් ආත්මයක්, එය සෑම දෙයක්ම බිහි කළ සහ සියල්ල තීරණය කරයි, විඥානවාදීන් පවසති.

ආත්මීය විඥානවාදය නූතන යුගයේ දර්ශනය තුළ පෙනී සිටියේය. නූතන යුගයේ විඥානවාදී දාර්ශනිකයන් තර්ක කළේ බාහිර ලෝකය සම්පූර්ණයෙන්ම මානව විඥානය මත රඳා පවතින බවයි. මිනිසුන් වටා ඇති සෑම දෙයක්ම යම් යම් සංවේදනයන්ගේ එකතුවක් පමණක් වන අතර, පුද්ගලයෙකු මෙම සංයෝජන සඳහා ද්රව්යමය වැදගත්කම ආරෝපණය කරයි. සමහර සංවේදනයන්ගේ සංයෝජනය ගලක් සහ ඒ පිළිබඳ සියලු අදහස්, අනෙක් ඒවා - ගසක් ආදිය ඇති කරයි.

පොදුවේ ගත් කල, විඥානවාදී දර්ශනය, පුද්ගලයෙකුට බාහිර ලෝකය පිළිබඳ සියලු තොරතුරු ලැබෙන්නේ සංවේදනයන් හරහා, ඉන්ද්‍රියයන්ගේ ආධාරයෙන් පමණි. පුද්ගලයෙකු නිශ්චිතවම දන්නා සියල්ල ඉන්ද්‍රියයන්ගෙන් ලබාගත් දැනුමයි. තවද ඉන්ද්‍රියයන් වෙනස් ලෙස සකස් කර ඇත්නම්, එවිට සංවේදනයන් වෙනස් වේ. මෙයින් අදහස් කරන්නේ පුද්ගලයෙකු ලෝකය ගැන නොව ඔහුගේ හැඟීම් ගැන කතා කරන බවයි.

IDEALISM (ග්‍රීක භාෂාවෙන් ίδέα - දෘශ්‍යමාන, කාරුණික, ස්වරූපය, සංකල්පය, රූපය), පරමාදර්ශය එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් සත්‍ය යැයි සලකන මූලික දාර්ශනික ප්‍රවණතා හෝ දිශාවන්ගෙන් එකකි (අදහස, විඥානය, ආත්මය, නිරපේක්ෂ, ආදිය. .) 18 වන ශතවර්ෂයේ සිට නූතන යුරෝපීය දර්ශනයේ යෙදුමක් ලෙස භාවිතා කර ඇතත්, එය විසින් නම් කරන ලද දාර්ශනික මූලධර්මය පැරණි ග්‍රීක දර්ශනයේ දැනටමත් හැඩය ගෙන ඇත. "පරමාදර්ශී" සංකල්පය අපැහැදිලි වන අතර එහි ඉතිහාසය තුළ සැලකිය යුතු වෙනස්කම් වලට භාජනය වී ඇති අතර, එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස දර්ශනයේ සමස්ත පෙර ඉතිහාසය බොහෝ විට ප්‍රතිගාමීව නැවත සිතා බැලුවා. "අදහස" අවබෝධ කර ගැනීමේදී න්‍යායික-සංජානන හෝ පාරභෞතික-ලෝක දෘෂ්ටි කෝණය මෙන්ම ප්‍රතිවිරුද්ධ ප්‍රවණතාවක් ලෙස සලකනු ලබන්නේ කුමක් ද යන්න මත පදනම්ව විවිධ ආකාරයේ විඥානවාදයන් වෙන්කර හඳුනාගත හැකිය.

"පරමාදර්ශී" යන යෙදුම මුලින්ම භාවිතා කළ GV Leibniz, "ශ්‍රේෂ්ඨතම භෞතිකවාදීන්ට සහ ශ්‍රේෂ්ඨතම විඥානවාදීන්ට" එරෙහිව විඥානවාදය සැලකුවේය: ඔහු Epicurus සහ ඔහුගේ ආධාරකරුවන් පළමුවැන්නාගේ ආදර්ශය ලෙස සැලකුවේ එහි උපකල්පනයට අනුවයි. "සියල්ල ශරීරය තුළ සිදු කරනු ලබන්නේ ආත්මය නොපවතින ආකාරයට ය", අවසාන උදාහරණය - ප්ලේටෝ සහ ඔහුගේ අනුගාමිකයින්, උපකල්පනයට අනුව, ආත්මයේ සෑම දෙයක්ම සිදුවන්නේ ශරීරය කිසිසේත් නොතිබූ ආකාරයටය "( Leibniz GV Soch. M., 1982. T. 1. P. 332) ... ලයිබ්නිස් කාටිසියානුවාදයේ නියෝජිතයන් විඥානවාදීන් අතරට ඇතුළත් කළේය. දැනටමත් 18 වන ශතවර්ෂයේ දී, "අධ්යාත්මිකවාදය" (M. Mendelssohn et al.) විඥානවාදය සඳහා සමාන පදයක් ලෙස භාවිතා කරන ලදී. තමන්ගේ ආත්මය පමණක් පවතින බව පිළිගන්නා විඥානවාදයේ ආන්තික අවස්ථාව 18 වන සියවසේදී "අහංකාරය" ලෙස හඳුන්වනු ලැබීය (නූතන භාවිතයේදී එය solipsism ලෙස හැඳින්වේ).

J. Kant සහ T. Read සැලකුවේ J. Berkeley යනු විඥානවාදී පාරභෞතික විද්‍යාවේ නිර්මාතෘවරයා ලෙසයි (ඔහුම ඔහුගේ ධර්මය "අභෞතිකවාදය" ලෙස හැඳින්වීය), නමුත් Read J. Locke සහ D. Hume ගේ දර්ශනය "පරමාදර්ශී පද්ධති" හෝ "අදහස් න්‍යායන්"... මෙම විෂමතාවයට හේතුව "අදහස" පිළිබඳ වෙනස් අවබෝධයක් බවට පත් විය: ඉංග්‍රීසි සහ ප්‍රංශ දර්ශනය සඳහා ඕනෑම අදහසක් (උදාහරණයක් ලෙස, "රතු") අදහසක් බවට පත්විය හැකි නම්, ජර්මානු සම්ප්‍රදාය සඳහා (දී අඩුම තරමින් කාන්ට්ගෙන් පටන්ගෙන) තර්කය යන සංකල්පය ප්‍රධාන වශයෙන් භාවිතා වන්නේ අදහසක් ලෙසය.ප්ලේටෝගේ මෙන් එය අධි සංවේදී හා විශ්වීය ස්වභාවයක් ගන්නා අතර ඕනෑම නියෝජනයක අර්ථයෙන් “අදහසක්” භාවිතා කිරීම කළ නොහැක්කකි. මෙම කාරණය සම්බන්ධයෙන් රුසියානු දර්ශනය ජර්මානු සහ පුරාණ ග්රීක සම්ප්රදායන් අනුගමනය කරයි.

I. කාන්ට් ඔහුගේ විරුද්ධවාදීන් සමඟ වාද විවාදවලදී පමණක් නොව - නව අර්ථයකින් - ඔහුගේම ස්ථාවරය දැක්වීමට විඥානවාදයේ සංකල්පය භාවිතා කළේය. ඔහු විධිමත් හා ද්‍රව්‍යමය හෝ මනෝවිද්‍යාත්මක, විඥානවාදය අතර වෙනස හඳුනා ගත්තේය. ද්‍රව්‍ය, හෝ "සාමාන්‍ය", විඥානවාදය "බාහිර දේවල පැවැත්ම සැක කරයි හෝ ඒවා ප්‍රතික්ෂේප කරයි," අපෙන් පිටත අභ්‍යවකාශයේ වස්තූන්ගේ පැවැත්ම පිළිබඳ සැකයක් ඇති විට, අපි කතා කරන්නේ ගැටළු සහගත (සැක සහිත) විඥානවාදය (R. Descartes) ), සහ අභ්‍යවකාශයේ දේවල් ප්‍රකාශ කිරීමේදී, පරිකල්පනයේ රූපයක්, අපි කතා කරන්නේ ප්‍රබන්ධ හෝ "ගුප්ත සහ සිහින", විඥානවාදය (ජේ. බර්ක්ලි) ගැන ය. එවැනි විඥානවාදය, අපෙන් පිටත දේවල් පවතින බවට සාක්ෂි නොමැතිකම පිළිබඳ නිගමන, "දර්ශනවාදය සහ පොදු මානව හේතුව සඳහා අපකීර්තියක්" ලෙස සැලකූ කාන්ට්, "පවිත්‍ර හේතුව විවේචනය" තුළ ඔහුගේම විධිමත් හෝ ලෝකෝත්තර ලෙස විරුද්ධ විය. , විඥානවාදය, ඔහුගේ ආනුභවික යථාර්තය සහ අවකාශය හා කාලය පිළිබඳ ලෝකෝත්තර පරමාදර්ශය මත පදනම් වූ. පළමුවැන්න සමන්විත වන්නේ අපගේ ඉන්ද්‍රියයන්ට ලබා දිය හැකි සියලුම වස්තූන් සඳහා අවකාශය හා කාලය පිළිබඳ වෛෂයික වැදගත්කම වන අතර දෙවැන්නෙන් අදහස් කරන්නේ නිරපේක්ෂ යථාර්ථයට හිමිකම් නොමැතිකම සහ ඉන්ද්‍රියයන් හරහා "තමන් තුළ ඇති දේ" වල ගුණාංග තේරුම් ගැනීමට ඇති නොහැකියාවයි. බර්ක්ලිගේ ඉගැන්වීම් සමඟ තමාගේම ස්ථාවරය හඳුනා ගැනීමට මුහුණ දුන් කාන්ට්, පවිත්‍ර හේතුව පිළිබඳ විවේචනයේ දෙවන සංස්කරණයේ "පරමාදර්ශීවාදය ප්‍රතික්ෂේප කිරීම" යන කොටස ඇතුළත් කළ අතර ව්‍යාකූලත්වය වළක්වා ගැනීම සඳහා ඔහුගේම විධිමත්, හෝ ලෝකෝත්තර, විඥානවාදය යෝජනා කළේය. විවේචනාත්මක විඥානවාදය ලෙසද හැඳින්වේ, ඒ අනුව "අපගේ ඉන්ද්‍රියයන්ගේ වස්තූන් අපෙන් පිටත බැවින් අපට දේවල් ලබා දී ඇත, නමුත් ඒවා තමන් තුළ ඇති දේ ගැන අපි කිසිවක් නොදනිමු, අපි දන්නේ ඒවායේ සංසිද්ධි පමණි ”(I. කාන්ට් සෝබ්‍ර්. සෝච් එම්., 1994. ටී. 4. පී. 44). මේ අනුව, විවේචනාත්මක විඥානවාදය යනු දේවල පැවැත්ම ගැන සඳහන් නොකරන අතර, කාන්ට් සැක කිරීමට "කිසිවිටකවත් නොසිතූ" නමුත්, දේවල්වල සංවේදී නිරූපණය ගැන පමණක් සැලකිලිමත් වේ. කෙසේ වෙතත්, දැනටමත් I. G. Fichte විසින් දේවල් වල පැවැත්ම හඳුනා ගැනීම ප්‍රබලවාදයක් ලෙස පෙනුනි. එය අභිබවා යාමට සහ කාන්ට් තුළ ඔහු සොයා නොගත් "සැබෑ" විඥානවාදයේ ක්‍රමයක් හෝ විවේචනයක් ගොඩනැගීමට උත්සාහ කරමින්, ෆිච්ටේ I සංකල්පය මත පදනම් වූ දර්ශනය, ඔහුගේම "විද්‍යාත්මක ඉගැන්වීම්" සමඟින් අද්භූත විඥානවාදය හඳුනා ගත්තේය. කාන්ට් විඥානයේ සහ යථාර්ථයේ විරුද්ධත්වය සොයා ගත්තේ නම්, ෆිච්ටේ ඒවා විඥානවාදයේ සහ යථාර්ථවාදයේ ("යථාර්ථ-පරමාදර්ශී" හෝ "පරමාදර්ශී-යථාර්ථවාදය") සංශ්ලේෂණයකට ඒකාබද්ධ කිරීමට උත්සාහ කළේය.

FW Schelling, Fichte ගේ විද්‍යාව "ආත්මීය" විඥානවාදය ලෙස අර්ථකථනය කරමින්, විඥානවාදය "සම්පූර්ණයෙන්ම" ඉදිරිපත් කිරීමට උත්සාහ කළේය: ඔහු ගොඩනැගූ ක්‍රමය ලෝකෝත්තර දර්ශනය (බුද්ධිමතුන්ගෙන් ස්වභාවධර්මය අඩු කිරීම) සහ ස්වභාවික දර්ශනය (ස්වභාවධර්මයෙන් බුද්ධිමතුන් අඩු කිරීම) යන සංකලනයකි. ) සහ යථාර්ථවාදය සහ "සාපේක්ෂ" විඥානවාදය යන දෙකටම යටින් පවතින "සම්පූර්ණ" ආකාරයක් ලෙස "සාපේක්ෂ" ("අත්‍රාත්‍රික") සහ "නිරපේක්ෂ" විඥානවාදය අතර වෙනසෙහි පාරිභාෂික සැකැස්මක් ලබා ගන්නා ලදී (Schelling F. Ideas to the philosophy to the philosophy as a මෙම විද්යාව අධ්යයනය කිරීම සඳහා හැඳින්වීම ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග්, 1998.S. 141-142). නිරපේක්ෂ විඥානවාදයේ විග්‍රහය ද නිරපේක්ෂ යථාර්ථය සහ පරමාදර්ශය වෙන්කර හඳුනාගත නොහැකි බව ෂෙලිංගේ අවබෝධයට අනුරූප විය.

ජීඩබ්ලිව්එෆ් හේගල්, එෆ්ඩබ්ලිව් ෂෙලිං මෙන්, සියලු දර්ශනය එහි සාරය විඥානවාදයේ බව විශ්වාස කරමින්, ඔහුගේ ආස්ථානය "නිරපේක්ෂ විඥානවාදයේ" දෘෂ්ටිකෝණය ලෙස සංලක්ෂිත කළේය, ඒ අනුව "පරිමිත දේවල සැබෑ නිර්වචනය සමන්විත වන්නේ ඒවාට පදනමක් තිබීමයි. ඔවුන්ගේ පැවැත්ම තමන් තුළ නොව, විශ්වීය දිව්යමය අදහස තුළ "(දාර්ශනික විද්යාව පිළිබඳ විශ්වකෝෂය. එම්., 1975. ටී. 1. එස්. 162-163).

F. Schlegel, F. Schleiermacher, Novalis සහ තවත් අය ඇතුළු I. Kant සිට G. W. F. Hegel දක්වා ජර්මනියේ දාර්ශනික වර්ධනය බොහෝ විට ජර්මානු විඥානවාදය ලෙස හැඳින්වේ. මෙම යෙදුම පුළුල් ලෙස භාවිතා වුවද, එහි සීමාවන් ඉතා බොඳ වී ඇත. කාන්ට්ගේ දර්ශනය ජර්මානු විඥානවාදයට ඇතුළත් කළ යුතුද, එය හේගල් හෝ ඒ. ෂොපන්හෝවර් සහ වෙනත් අයගෙන් අවසන් වේද යන්න පිළිබඳ තවමත් විවාදාත්මක ප්‍රශ්න තිබේ. ජර්මානු ("ජර්මානු") විඥානවාදය සමඟ.

19 වන සියවසේ මැද භාගයේ හේගල්ගේ සමපේක්ෂන දර්ශනයේ අර්බුදයට සමාන්තරව, විඥානවාදයම දාර්ශනික මූලධර්මයක් ලෙස විවිධ දිශාවන්හි චින්තකයින් විසින් විවේචනයට ලක් කරන ලදී (S. Kierkegaard, L. Feuerbach, K. Marx සහ F. Engels, F. Nietzsche , ආදිය). V. Dilthey, ඔහු විසින් වර්ධනය කරන ලද ලෝක දර්ශනවල ටයිපොලොජියෙහි, "ස්වාභාවිකවාදය", "වෛෂයික විඥානවාදය" සහ "නිදහසේ පරමාදර්ශීවාදය" (ලෝක දර්ශනයේ වර්ග සහ පාරභෞතික පද්ධති තුළ ඒවා හඳුනා ගැනීම // දර්ශනයේ නව අදහස්) ප්‍රධාන වර්ග තුනක් ලෙස වෙන් කර ඇත. 1912. අංක 1. P. 156-157, 168-169, 176-177). නව-හෙගලියානුවාදයේ (බ්‍රිතාන්‍ය නිරපේක්ෂ විඥානවාදය, ආදිය) විවිධ අනුවාදවල හෙගලියානු දර්ශනය ප්‍රතිනිර්මාණය කිරීමත් සමඟ, එහි විවේචනය "වියුක්ත" හේගලියානු ක්‍රමයෙන් ආරම්භ වන නව විඥානවාදයේ වර්ධනය ආරම්භ කළ හැකිය (උදාහරණයක් ලෙස, එස්එන් ටෘබෙට්ස්කෝයිගේ " සංයුක්ත විඥානවාදය"). 20 වැනි සියවසේදී විඥානවාදය නව ධනාත්මකවාදය සහ විශ්ලේෂණාත්මක දර්ශනය විසින් විවේචනයට ලක් කරන ලදී. පොදුවේ ගත් කල, 18-19 ශතවර්ෂවල ලක්ෂණයක් වන විඥානවාදයට විරුද්ධ වීම - භෞතිකවාදය 20 වන සියවසේදී එහි තියුණු බව නැති වූ අතර සම්භාව්‍ය විඥානවාදයේ ගැටළු විවිධ දාර්ශනික දිශාවන් ඔස්සේ වර්ධනය කර සාකච්ඡා කරන ලදී.

ලිට්.: විඥානවාදයේ ගැටළු. එම්., 1902; Florensky P.A. විඥානවාදයේ අර්ථය. සර්ජිව් පොසාඩ්, 1914; පරමාදර්ශී සම්ප්‍රදාය: බර්ක්ලි සිට බ්ලැන්ෂාඩ් / එඩ් දක්වා. A.S. Ewing විසිනි. ග්ලෙන්කෝ, 1957; Willmann O. Geschichte des Idealismus. ඇලන්, 1973-1979. Bd 1-3; Voßkühler F. Der Idealismus als Metaphysik der Moderne. Würzburg 1996; ක්‍රෝනර් ආර්. වොන් කාන්ට් බිස් හේගල්. 4. අවුෆ්ල්. Tüb., 2006. Bd 1-2.

පරමාදර්ශවාදය යනු යථාර්ථය රඳා පවතින්නේ මනස මත මිස ද්‍රව්‍ය මත නොවන බව පවසන දර්ශනයේ කාණ්ඩයකි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, සියලු අදහස් සහ සිතුවිලි අපගේ ලෝකයේ සාරය සහ මූලික ස්වභාවයයි. මෙම ලිපියෙන් අපි විඥානවාදය පිළිබඳ සංකල්පය ගැන දැන හඳුනා ගනිමු, එහි නිර්මාතෘ කවුදැයි සලකා බලන්න.

පූර්විකාව

විඥානවාදයේ ආන්තික අනුවාදයන් අපගේ මනසින් පිටත ඕනෑම “ලෝකයක්” පවතින බව ප්‍රතික්ෂේප කරයි. මෙම දාර්ශනික ප්‍රවණතාවයේ පටු අනුවාද, ඊට ප්‍රතිවිරුද්ධව, යථාර්ථය අවබෝධ කර ගැනීම මූලික වශයෙන් අපගේ මනසේ ක්‍රියාකාරිත්වය පිළිබිඹු කරන බවත්, වස්තූන්ගේ ගුණාංගවලට ඒවා වටහා ගන්නා මනසින් ස්වාධීන ස්ථාවරයක් නොමැති බවත් තර්ක කරයි.

බාහිර ලෝකයක් තිබේ නම්, අපට එය සැබවින්ම දැන ගැනීමට හෝ ඒ ගැන කිසිවක් දැන ගැනීමට නොහැකිය; අපට ලබා ගත හැකි සියල්ල මනස විසින් නිර්මාණය කරන ලද මානසික නිර්මිතයන් වන අතර, අප අවට ඇති දේවලට අප ව්‍යාජ ලෙස ආරෝපණය කරයි. නිදසුනක් වශයෙන්, විඥානවාදයේ දේවවාදී ස්වරූපයන් යථාර්ථය එක් විඥානයකට පමණක් සීමා කරයි - දිව්යමය.

සරල වචන වලින් අර්ථ දැක්වීම

පරමාදර්ශය යනු උසස් පරමාදර්ශ විශ්වාස කරන සහ ඒවා සැබෑ කිරීමට උත්සාහ කරන පුද්ගලයින්ගේ දාර්ශනික විශ්වාසයයි, සමහර විට මෙය කළ නොහැකි බව ඔවුන් දන්නා නමුත්. මෙම සංකල්පය බොහෝ විට ප්‍රායෝගිකවාදය සහ යථාර්ථවාදය සමඟ ප්‍රතිවිරුද්ධ වේ, එහිදී මිනිසුන්ට අඩු අභිලාෂකාමී ඉලක්ක ඇති නමුත් වඩා ළඟා විය හැකිය.

මෙම "පරමාදර්ශී" හැඟීම දර්ශනයේ වචනය භාවිතා කරන ආකාරයට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් ය. විද්‍යාත්මක දෘෂ්ටි කෝණයකින්, විඥානවාදය යථාර්ථයේ මූලික ව්‍යුහය වේ: මෙම ප්‍රවණතාවයේ අනුගාමිකයින් විශ්වාස කරන්නේ එහි "ඒකක" වලින් එකක් චින්තනය මිස කාරණයක් නොවන බවයි.

වැදගත් පොත් සහ ආරම්භක දාර්ශනිකයන්

ඔබ විඥානවාදය පිළිබඳ සංකල්පය ගැන වැඩි විස්තර දැන ගැනීමට කැමති නම්, සමහර කතුවරුන්ගේ සිත් ඇදගන්නාසුළු කෘති කියවීමට නිර්දේශ කරනු ලැබේ. උදාහරණයක් ලෙස, Josiah Royce - "The World and the Individual", George Berkeley - "A Treatise on the Principles of Human Knowledge", Georg Wilhelm Friedrich Hegel 0 "The Phenomenology of Spirit", I. Kant - "Pure Reason විවේචනය" .

ප්ලේටෝ සහ ගොට්ෆ්‍රයිඩ් විල්හෙල්ම් ලයිබ්නිස් වැනි විඥානවාදයේ ආරම්භකයින් කෙරෙහි ද ඔබ අවධානය යොමු කළ යුතුය. ඉහත සඳහන් කළ සියලුම ග්‍රන්ථවල කතුවරුන් මෙම දාර්ශනික ව්‍යාපාරයේ වර්ධනයට විශාල දායකත්වයක් ලබා දී ඇත.

ස්කොට්ලන්ත දාර්ශනිකයෙකු වන ඩේවිඩ් හියුම් පෙන්නුම් කළේ පුද්ගලයෙකුට කාලයත් සමඟ ස්ථාවර ස්වයං හඳුනාගැනීමේ පැවැත්ම ඔප්පු කළ නොහැකි බවයි. මිනිසුන්ගේ ආත්ම ප්‍රතිරූපය තහවුරු කිරීමට විද්‍යාත්මක ක්‍රමයක් නොමැත. බුද්ධියට ස්තුතිවන්ත වන්නට මෙය සත්‍ය බව අපට විශ්වාසයි. ඇය අපට මෙසේ කියයි: “ඇත්ත වශයෙන්ම, මේ මම! එය වෙනත් ආකාරයකින් විය නොහැක! ”

හියුම්ට සිතාගත නොහැකි වූ නවීන ජාන මත පදනම් වූ ක්‍රම ඇතුළුව පිළිතුරු දීමට බොහෝ ක්‍රම තිබේ. භෞතික වස්තුවක් වීම වෙනුවට, මිනිස් ආත්මය යනු අදහසක් වන අතර, ඔන්ටොලොජිකල් දාර්ශනික විඥානවාදයට අනුව, එය සැබෑ වන්නේ මෙයයි!

ජේම්ස් ජීන් බ්‍රිතාන්‍ය විද්‍යාඥයෙක් සහ ගණිතඥයෙක් විය. සෑම පුද්ගල විඥානයක්ම විශ්වීය මනසේ ඇති මොළයේ සෛලයකට සැසඳිය යුතුය යන ඔහුගේ උපුටා දැක්වීමේදී, පර්යේෂකයා දිව්‍යමය සහ ජීව විද්‍යාත්මක විඥානවාදය අතර සංසන්දනයක් පෙන්වයි. ජේම්ස් ජීන්ස් දර්ශනවාදයේ අවසාන න්‍යායේ දැඩි යෝජකයෙකි. විද්‍යාඥයා තර්ක කළේ අදහස් හුදෙක් මනසේ වියුක්ත ලෝකය තුළ පාවිය නොහැකි බවත්, එය මහා විශ්ව මනස තුළ පවතින බවත්ය. ඒ අතරම, ඔහු "දෙවියන්" යන වචනයම භාවිතා නොකරයි, නමුත් බොහෝ දෙනෙක් ඔහුගේ න්‍යාය දේවවාදයට ආරෝපණය කරති. ජීන්ස්ම අඥෙයවාදියෙක්, එනම්, මහෝත්තමයා සැබෑද නැද්ද යන්න දැන ගැනීමට නොහැකි බව ඔහු විශ්වාස කළේය.

විඥානවාදයේ "මනස" යනු කුමක්ද?

යථාර්ථය රඳා පවතින "මනසේ" ස්වභාවය සහ අනන්‍යතාවය විඥානවාදීන් පැති කිහිපයකට බෙදා ඇති එක් ගැටලුවකි. සමහරු තර්ක කරන්නේ ස්වභාවධර්මයෙන් පිටත යම් ආකාරයක වෛෂයික විඥානයක් ඇති අතර අනෙක් අය ඊට පටහැනිව මෙය තර්කයේ හෝ තාර්කිකත්වයේ සාමාන්‍ය බලය පමණක් යැයි සිතන අතර තවත් සමහරු මේවා සමාජයේ සාමූහික මානසික හැකියාවන් යැයි විශ්වාස කරන අතර ඉතිරිය අවධානය යොමු කරයි. හුදෙක් පුද්ගලයන්ගේ චින්තන ක්‍රියාවලීන් මත.

ප්ලේටෝගේ වෛෂයික විඥානවාදය

පුරාණ ග්‍රීක දාර්ශනිකයා විශ්වාස කළේ ආකෘතියේ සහ අදහස්වල පරිපූර්ණ ප්‍රදේශයක් ඇති බවත්, අපේ ලෝකය එහි සෙවනැලි සරලව අඩංගු බවත්ය. මෙම මතය බොහෝ විට ප්ලේටෝගේ වාස්තවික විඥානවාදය හෝ "ප්ලේටෝනික් යථාර්ථවාදය" ලෙස හඳුන්වනු ලබන්නේ විද්‍යාඥයා මෙම ස්වරූපයන්ට කිසිදු හේතුවක් නොමැතිව පැවැත්මක් ආරෝපණය කර ඇති බව පෙනේ. කෙසේ වෙතත්, ඇතැමුන් තර්ක කර ඇත්තේ පුරාණ ග්‍රීක දාර්ශනිකයා කාන්ට්ගේ ට්‍රාන්ස්සෙන්ඩෙන්ටල් අයිඩියල්වාදයට සමාන ස්ථාවරයකට අනුගත වූ බවයි.

ඥාන විද්‍යාත්මක ධාරාව

Rene Descartes ට අනුව, සැබෑ විය හැකි එකම දෙය අපගේ විඥානය තුළ සිදු වේ: බාහිර ලෝකයෙන් කිසිවක් හේතුවක් නොමැතිව සෘජුවම අවබෝධ කර ගත නොහැක. මේ අනුව, මනුෂ්‍ය වර්ගයාට ඇති එකම සත්‍ය දැනුම අපගේම පැවැත්මයි, එය ගණිතඥයාගේ සහ දාර්ශනිකයාගේ සුප්‍රසිද්ධ ප්‍රකාශයේ සාරාංශගත කර ඇත: “මම හිතන්නේ, එබැවින් මම පවතිනවා” (ලතින් භාෂාවෙන් - Cogito ergo sum).

විෂයානුබද්ධ මතය

විඥානවාදයේ මෙම ප්‍රවණතාවයට අනුව, අදහස් පමණක් දැනගත හැකි අතර ඕනෑම යථාර්ථයක් තිබිය හැකිය. සමහර නිබන්ධනවල එය solipsism හෝ Dogmatic Idealism ලෙසද හැඳින්වේ. මේ අනුව, කෙනෙකුගේ මනසින් පිටත කිසිවක් පිළිබඳ කිසිදු ප්‍රකාශයක් සාධාරණීකරණය නොකරයි.

බිෂොප් ජෝර්ජ් බර්ක්ලි මෙම ස්ථාවරයේ ප්‍රධාන යෝජකයෙකු වූ අතර, ඔහු තර්ක කළේ ඊනියා "වස්තු" පවතිනුයේ අප ඒවා වටහාගත් ප්‍රමාණයට පමණක් බවයි: ඒවා ස්වාධීනව පවතින ද්‍රව්‍ය වලින් ගොඩනගා නැත. යථාර්ථය නොනැසී පවතින බවක් පෙනෙන්නට තිබුණේ, එක්කෝ මිනිසුන් දිගින් දිගටම වස්තු වටහා ගත් නිසා හෝ දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත සහ මනස දිගටම පවතින නිසා ය.

වෛෂයික විඥානවාදය

මෙම න්‍යායට අනුව, සියලු යථාර්ථය පදනම් වී ඇත්තේ එක් මනසක් පිළිබඳ සංජානනය මත ය, සාමාන්‍යයෙන්, නමුත් සෑම විටම නොව, දෙවියන් වහන්සේ සමඟ හඳුනාගෙන, එය අනෙක් සියල්ලන්ගේ මනසට එහි සංජානනය මාරු කරයි.

එක සිතක සංජානනයට පරිබාහිර කාලයක්, අවකාශයක් හෝ වෙනත් යථාර්ථයක් නොමැත. ඇත්ත වශයෙන්ම, මිනිසුන් වන අප පවා ඔහුගෙන් වෙන් වී නැත. අපි ස්වාධීන ජීවීන්ට වඩා විශාල ජීවියෙකුගේ කොටසක් වන සෛල හා සමානයි. වෛෂයික විඥානවාදය ෆ්‍රෙඩ්රික් ෂෙලිං සමඟ ආරම්භ වූ නමුත්, GWF හේගල්, ජොෂියා රොයිස්, එස්. පියර්ස්ගේ පුද්ගලයා තුළ එහි ආධාරකරුවන් සොයා ගන්නා ලදී.

ලෝකෝත්තර විඥානවාදය

කාන්ට් විසින් වර්ධනය කරන ලද මෙම න්‍යායට අනුව, සියලුම දැනුම ප්‍රවර්ග වශයෙන් සංවිධානය කරන ලද සංසිද්ධි වලින් ආරම්භ වේ. මෙම සිතුවිලි සමහර විට විවේචනාත්මක විඥානවාදය ලෙස හැඳින්වේ, එය බාහිර වස්තූන් හෝ බාහිර යථාර්ථය පවතින බව කිසිසේත් ප්රතික්ෂේප නොකරයි. කෙසේ වෙතත්, ඔහු ඒ සමඟම යථාර්ථයේ හෝ වස්තූන්ගේ සැබෑ, අත්‍යවශ්‍ය ස්වභාවයට ප්‍රවේශය නොමැති බව ප්‍රතික්ෂේප කරයි. අපට ඇත්තේ ඔවුන් පිළිබඳ සරල අවබෝධයක් පමණි.

නිරපේක්ෂ විඥානවාදය

මෙම න්‍යාය පවසන්නේ සියලුම වස්තූන් යම් නිශ්චිත අදහසකට සමාන වන අතර පරමාදර්ශී දැනුම යනු අදහස් පද්ධතියම බවයි. මෙය හේගල් විසින් නිර්මාණය කරන ලද ව්‍යාපාරයට සමාන වන වාස්තවික විඥානවාදය ලෙසද හැඳින්වේ. අනෙකුත් ප්‍රවාහයන් මෙන් නොව, මෙය විශ්වාස කරන්නේ සියලු යථාර්ථය නිර්මාණය වී ඇත්තේ එකම මනසක් බවයි.

දිව්යමය විඥානවාදය

ඊට අමතරව, ලෝකය දෙවියන් වැනි තවත් සමහර බුද්ධිමතුන්ගේ එක් ප්‍රකාශනයක් ලෙස දැකිය හැකිය. කෙසේ වෙතත්, සියලු භෞතික යථාර්ථය සර්වබලධාරි මනසෙහි අඩංගු වන බව මතක තබා ගත යුතුය, එයින් අදහස් වන්නේ ඔහුම බහුවිශ්වයෙන් (බහුවිශ්වයෙන්) පිටත සිටින බවයි.

ඔන්ටොලොජිකල් විඥානවාදය

මෙම න්‍යායට අනුගත වන අනෙක් අය තර්ක කරන්නේ ද්‍රව්‍යමය ලෝකය පවතින නමුත් මූලික මට්ටමින් එය අදහස් වලින් ප්‍රතිනිර්මාණය වූ බවයි. නිදසුනක් වශයෙන්, සමහර භෞතික විද්‍යාඥයන් විශ්වාස කරන්නේ විශ්වය මූලික වශයෙන් සංඛ්‍යා බවයි. එමනිසා, විද්‍යාත්මක සූත්‍ර භෞතික යථාර්ථය විස්තර කරන්නේ පමණක් නොවේ - ඒවා එයයි. E = MC 2 යනු අයින්ස්ටයින් සොයාගත් යථාර්ථයේ මූලික අංගය ලෙස සලකනු ලබන සූත්‍රයකි, ඔහු පසුව කළ විස්තරය නොවේ.

භෞතිකවාදයට එරෙහිව පරමාදර්ශීවාදය

භෞතිකවාදය කියා සිටින්නේ යථාර්ථයට ඇත්තේ සංකල්පීය පදනමක් නොව භෞතික පදනමක් බවයි. මෙම සිද්ධාන්තයේ අනුගාමිකයින්ට එවැනි ලෝකයක් එකම සත්යය වේ. අපගේ සිතුවිලි සහ සංජානන අනෙකුත් වස්තූන් මෙන් ද්‍රව්‍යමය ලෝකයේ කොටසකි. නිදසුනක් ලෙස, විඥානය යනු එක් කොටසක් (ඔබේ මොළය) තවත් කොටසක් (පොතක්, තිරයක් හෝ ඔබ බලා සිටින අහස) සමඟ අන්තර් ක්‍රියා කරන භෞතික ක්‍රියාවලියකි.

පරමාදර්ශවාදය යනු නිරන්තරයෙන් තරඟකාරී පද්ධතියකි, එබැවින් භෞතිකවාදය මෙන් එය ඔප්පු කිරීමට හෝ ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට නොහැකිය. කරුණු සොයා ගැනීමට සහ ඒවා එකිනෙකට එරෙහිව කිරා මැන බැලීමට නිශ්චිත පරීක්ෂණ නොමැත. එහි දී සියලු සත්‍ය අසත්‍ය හා අසත්‍ය විය හැකිය, මන්ද ඒවා තවමත් කිසිවෙකුට ඔප්පු කිරීමට නොහැකි වූ බැවිනි.

මෙම න්‍යායන් වල අනුගාමිකයින් රඳා පවතින්නේ බුද්ධිය හෝ සහජ ප්‍රතික්‍රියාවයි. බොහෝ අය විශ්වාස කරන්නේ භෞතිකවාදය විඥානවාදයට වඩා අර්ථවත් බවයි. මෙය බාහිර ලෝකය සමඟ පළමු න්‍යාය අන්තර්ක්‍රියා කිරීමේ විශිෂ්ට අත්දැකීමක් වන අතර අවට ඇති සියල්ල සැබවින්ම පවතින බවට විශ්වාස කරයි. එහෙත්, අනෙක් අතට, මෙම ක්‍රමය ප්‍රතික්ෂේප කිරීමක් පෙනේ, මන්ද පුද්ගලයෙකුට තමාගේ මනසින් ඔබ්බට යා නොහැකි නිසා, යථාර්ථය අප වටා පවතින බව ඔබට සහතික විය හැක්කේ කෙසේද?

දර්ශනය සහ සෞන්දර්යය පිළිබඳ රාජ්ය විභාගය

සමාජයේ අධ්‍යාත්මික ජීවිතය, එහි ව්‍යුහය පිළිබඳ සංසිද්ධියක් ලෙස ලෝක දර්ශනය. ලෝක දර්ශනයේ වර්ග

ලෝක දර්ශනය මිනිස් අධ්‍යාත්මික ලෝකයේ සංකීර්ණ සංසිද්ධියක් වන අතර විඥානය එහි පදනම වේ.

පුද්ගලයාගේ ස්වයං-විඥානය සහ මිනිස් ප්රජාවගේ ස්වයං-විඥානය අතර වෙනස හඳුනා ගන්න, උදාහරණයක් ලෙස, නිශ්චිත ජනතාවක්. මිනිසුන්ගේ ස්වයං දැනුවත්භාවය ප්‍රකාශ කිරීමේ ආකාර වේ මිථ්‍යාවන්, සුරංගනා කතා, කථා, ගීතයනාදී වශයෙන් ස්වයං දැනුවත්භාවයේ වඩාත්ම මූලික මට්ටම වේ මූලික ස්වයං ප්රතිරූපය... බොහෝ විට එය තීරණය වන්නේ වෙනත් පුද්ගලයින් විසින් පුද්ගලයෙකුගේ තක්සේරුව මගිනි. ස්වයං දැනුවත්භාවයේ මීළඟ මට්ටම නිරූපනය වන්නේ තමා ගැන ගැඹුරු අවබෝධයක්, සමාජයේ තමාගේ ස්ථානයයි. මානව ස්වයං දැනුවත්භාවයේ වඩාත් සංකීර්ණ ස්වරූපය ලෝක දැක්ම ලෙස හැඳින්වේ.

ලෝක දර්ශනය- ලෝකය සහ මිනිසා ගැන, ඔවුන් අතර ඇති සම්බන්ධය පිළිබඳ පද්ධතියක් හෝ අදහස් සහ දැනුමක්.

ලෝක දෘෂ්ටිය තුළ, පුද්ගලයෙකු තමා ගැන දැනුවත් වන්නේ තනි තනි වස්තූන් හා පුද්ගලයින් සමඟ ඇති සම්බන්ධතාවයෙන් නොව, සමස්තයක් ලෙස ලෝකයට සාමාන්‍යකරණය වූ, ඒකාබද්ධ වූ සම්බන්ධතාවයක් හරහා, ඔහුම කොටසක් වේ. පුද්ගලයෙකුගේ ලෝක දෘෂ්ටිය පිළිබිඹු කරන්නේ ඔහුගේ පුද්ගලික ගුණාංග පමණක් නොව, ඔහු තුළ ඇති ප්\u200dරධාන දෙය, එය සාමාන්\u200dයයෙන් සාරය ලෙස හැඳින්වේ, එය වඩාත් නියත හා නොවෙනස්ව පවතී, ඔහුගේ සිතුවිලි සහ ක්\u200dරියාවන් තුළ ඔහුගේ ජීවිත කාලය පුරාම විදහා දක්වයි.

යථාර්ථයේ දී, ලෝක දර්ශනය නිශ්චිත පුද්ගලයින්ගේ මනසෙහි පිහිටුවා ඇත. එය පුද්ගලයන් සහ සමාජ කණ්ඩායම් විසින් ජීවිතය පිළිබඳ පොදු දැක්මක් ලෙස භාවිතා කරයි. ලෝක දර්ශනයක් යනු සමෝධානික සැකැස්මකි, එහි සංරචක සම්බන්ධ කිරීම මූලික වශයෙන් වැදගත් වේ. ලෝක දැක්මට සාමාන්‍ය දැනුම, ඇතැම් හර පද්ධති, මූලධර්ම, විශ්වාස, අදහස් ඇතුළත් වේ. පුද්ගලයෙකුගේ ලෝක දෘෂ්ටියේ පරිණතභාවයේ මිනුම ඔහුගේ ක්රියාවන් වේ; විශ්වාසයන්, එනම් මිනිසුන් විසින් ක්‍රියාකාරීව වටහා ගන්නා අදහස්, විශේෂයෙන් පුද්ගලයෙකුගේ ස්ථාවර මනෝවිද්‍යාත්මක ආකල්ප, හැසිරීම් ක්‍රම තෝරා ගැනීම සඳහා මාර්ගෝපදේශ ලෙස සේවය කරයි.

ලෝක දර්ශනයක් යනු පුද්ගලයෙකුගේ ලෝකය සහ එහි ඔහුගේ ස්ථානය පිළිබඳ ස්ථාවර දෘෂ්ටි පද්ධතියකි. පුළුල් හැඟීම යනු සියලු දෘෂ්ටි, පටු එක විෂය (මිථ්යා, ආගම, විද්යාව, ආදියෙහි සීමාවන් තුළ). "ලෝක දර්ශනය" යන පදය 18 වන සියවසේ දර්ශනය වූ බව කියනු ලබන අතර එය 19 වන සියවසේ සිට ජනප්‍රිය වී ඇත.

ලෝක දෘෂ්ටි ලක්ෂණ: ක්රියාකාරී දැනුම (ස්ථානය-ක්රියාව), අඛණ්ඩතාව, විශ්වීයත්වය (මෙම හෝ එම ලෝක දර්ශනය එක් එක් පුද්ගලයා සඳහා ඇඟවුම් කර ඇත).

විෂය - ලෝක-මිනිසා පද්ධතියේ සම්බන්ධතා.

ලෝක දර්ශනයේ ව්යුහය - මූලද්රව්ය සහ ඒවා අතර සම්බන්ධතා. ලෝක දැක්ම ව්යුහය මට්ටම්:

සාමාන්‍ය-ප්‍රායෝගික ("ලෝකය පිළිබඳ සංජානනය", "ලෝකය පිළිබඳ චිත්තවේගීය වර්ණ දර්ශනය", එක් එක් පුද්ගලයාගේ "එදිනෙදා ලෝක දර්ශනය");

තාර්කික-න්‍යායාත්මක ("ලෝක දර්ශනය", "බුද්ධිමත් ලෝක දැක්ම", සංකල්ප, කාණ්ඩ, න්‍යායන්, සංකල්ප අඩංගු වේ).

ව්‍යුහාත්මක මූලද්‍රව්‍ය: දැනුම, සාරධර්ම, පරමාදර්ශ, ක්‍රියාකාරී වැඩසටහන්, විශ්වාස (කතුවරුන් අදහස් කරන්නේ "ස්ථිර මූලධර්ම" නොව "පිළිගත්" - විද්‍යාඥයින් විසින් "දැනුම සහ සාරධර්ම" විසින් අඩු වැඩි වශයෙන් අනුමත කරන ලද) යනාදිය.

ලෝක දැක්ම කාර්යයන්: 1) අක්ෂීය (අගය) සහ 2) දිශානුගත.

ලෝක දර්ශනයේ ඓතිහාසික වර්ග:

මිත්යා ලෝක දෘෂ්ටිය (මනඃකල්පිතයන් පවතිනවා, ස්වභාවධර්මය සමග එකමුතුකම, මානවවාදය, බොහෝ අද්භූත බලවේග, හැඟීම්වල ආධිපත්යය);

ආගමික ලෝක දැක්ම (ඒක දේවවාදය): මනෝවිද්‍යාත්මක ව්‍යුහය (මිනිසුන්ගේ හැඟීම් සහ ක්‍රියාවන්, චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර) + දෘෂ්ටිවාදාත්මක ව්‍යුහය (ප්‍රවාදයන්, ශුද්ධ ලියවිලි පද): ලෝකය දෙගුණ වී ඇත (එනම්, පළමුව, ක්‍රිස්තියානි වර්තමාන සහ ලෝකෝත්තර ලෝකයන්), දෙවියන් වහන්සේ අධ්‍යාත්මික, ඔහු ලෝකයෙන් පිටත මැවුම්කරුවෙකි , ශුද්ධ ලියවිල්ල දැනුමේ මූලාශ්රය, දෙවියන් වහන්සේගෙන් පැවත එන ධුරාවලිය;

දාර්ශනික ලෝක දැක්ම (සත්‍යය සඳහා නිදහස් බුද්ධිමය සෙවීම): පැවැත්මේ සහ චින්තනයේ අවසාන පදනම් අවබෝධ කර ගැනීම, සාරධර්ම සාධාරණීකරණය කිරීම, අඛණ්ඩතාව සඳහා උත්සාහ කිරීම, තාර්කික තර්ක කිරීම), හේතුව මත රඳා සිටීම.

අතිරේක: ඉහත පිළිතුර බෙලාරුසියානු රාජ්ය විශ්ව විද්යාලයේ පශ්චාත් උපාධි අධ්යයන සඳහා ප්රවේශ විභාගය සඳහා ප්රශ්න නියැදි ලැයිස්තුවේ අංක 1 ප්රශ්නයට පිළිතුරු සැපයීම සඳහා බෙහෙවින් සුදුසු ය: "ලෝක දර්ශනය, එහි සාරය, ව්යුහය සහ ඓතිහාසික වර්ග."

දර්ශනයේ විෂය සහ කාර්යය. භෞතිකවාදය සහ විඥානවාදය දාර්ශනික ගැටළු අර්ථකථනය කිරීමේ ප්‍රධාන දිශාවන් වේ.

ලෝකය එහි අඛණ්ඩතාව සහ එහි ව්‍යුහයට ඇතුළත් කර ඇති පුද්ගලයා පිළිබඳ න්‍යායික හා තාර්කික අවබෝධයේ ඓතිහාසික වශයෙන් පළමු ආකාරය ලෙස දර්ශන විෂය අර්ථ දැක්වීම තරමක් සංකීර්ණ හා අපැහැදිලි කාර්යයකි.

මෙයට හේතුව වන්නේ:

සංස්කෘතියේ ඉතිහාසය තුළ දර්ශනයේ සාරය සහ අරමුණ පිළිබඳ ඒකාබද්ධ අර්ථකථනයක් නොමැත;

දර්ශනය එහි වර්ධනයේ ආරම්භයේ දී ලෝකය පිළිබඳ සියලු න්‍යායික දැනුම (පසුව විශේෂ විද්‍යාවන්හි වස්තුව බවට පත් වූ ඒවා ඇතුළුව - විශ්වය, පදාර්ථයේ ව්‍යුහය, මිනිස් ස්වභාවය යනාදිය ගැන) ප්‍රායෝගිකව ආවරණය කරන ලද අතර එය එහි විෂය උපරිම ලෙස පුළුල් කළේය;

විවිධ දාර්ශනික පාසල් සහ ප්‍රවණතා දාර්ශනික විෂය විවිධ ආකාරවලින් තේරුම් ගනී, එබැවින් සියලු චින්තකයින්ට ගැලපෙන එවැනි නිර්වචනයක් ලබා දීම දුෂ්කර ය;

ඓතිහාසික හා දාර්ශනික ක්‍රියාවලියේදී, දර්ශනයේ සම්භාව්‍ය හා පශ්චාත් සම්භාව්‍ය දිශානතිය පිළිබිඹු කරමින් එහි විෂයයේ පරිණාමය නිරීක්ෂණය කෙරේ.

ඒ අතරම, නිශ්චිත දාර්ශනික ගැටලුවක ඕනෑම සූත්‍රගත කිරීමක් එක් ප්‍රමාණයකට හෝ තවත් මට්ටමකට බලපාන බැවින් දර්ශන විෂය පිළිබඳ විවිධ අදහස් තිබීම සහ සමහර විට ඒවායේ මූලික අපසරනය විවිධ ප්‍රවේශයන් පිළිබඳ සංවාදය ප්‍රතික්ෂේප නොකරයි. පුද්ගලයාගේ පැවැත්ම, ලෝකයේ ඔහුගේ පැවැත්ම. මේ අනුව, දර්ශනය පුද්ගලයෙකුගෙන් ලෝකයට යන අතර අනෙක් අතට (විද්‍යාවක් වැනි) නොවේ, එබැවින් එහි විෂය දිශානතිය කෙසේ හෝ ලෝකය සමඟ මානව සබඳතාවල සමස්ත වර්ණාවලියක් - සොබාදහම, සමාජය, සංස්කෘතිය පැහැදිලි කිරීම සමඟ සම්බන්ධ වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම සම්බන්ධතා වර්ණාවලියෙන්, දර්ශනය මූලික වශයෙන් උනන්දු වන්නේ මෙම සබඳතාවල වඩාත් පොදුවේ සැලකිය යුතු සහ අත්‍යවශ්‍ය ලක්ෂණ සහ විශේෂයෙන් ලෝකයේ මානව පැවැත්මේ මූලධර්ම සහ පදනම් කෙරෙහි ය. දර්ශනවාදයේ මෙම නිශ්චිතභාවය නිසා එය පරිණාමයේ සෑම අදියරකදීම සාමාන්‍ය පර්යේෂණ මාතෘකා (විශ්වය, මිනිසා, ඔවුන්ගේ සම්බන්ධතාවයේ සාරය, අර්ථය ආරක්ෂා කරන ඒකාබද්ධ න්‍යායාත්මක දැනුමක් ලෙස ඓතිහාසික හා දාර්ශනික ක්‍රියාවලිය තුළ එය ඉදිරිපත් කිරීමට හැකි වේ. වෙනත් පුද්ගලයෙකුට සහ සමාජයට පුද්ගලයෙකුගේ සම්බන්ධතාවය) සහ ඒවා තේරුම් ගැනීමේ විවිධ ක්‍රම. එබැවින්, දර්ශනයේ විෂය එහි වඩාත් පොදු ස්වරූපයෙන් ස්වභාව ධර්මය, මිනිසා, සමාජය සහ සංස්කෘතියේ පැවැත්මේ අවසාන පදනම් පිළිබඳ පරිපූර්ණ දැනුමක් ලෙස සැලකිය හැකිය.

ඇත්ත වශයෙන්ම, සෑම දාර්ශනිකයෙකුම මෙම ගැටළු එතරම් පුළුල් සූත්‍රගත කිරීමකින් විමසා බලන බව මින් අදහස් නොවේ: දාර්ශනික විශ්ලේෂණයේ විෂය ඔවුන්ගේ විශේෂිත අංග විය හැකිය - නිදසුනක් ලෙස, යථාර්ථයේ ගැටලුව, මිනිස් පැවැත්මේ අර්ථයේ ගැටලුව, ගැටලුව අවබෝධය, භාෂාවේ ගැටලුව යනාදිය.

නූතන සමාජය සහ එහි සංස්කෘතිය තුළ දර්ශනයේ තත්ත්වය සහ භූමිකාව පහත සඳහන් ප්‍රධාන කාර්යයන් තුළ සංයුක්ත වේ:

දෘෂ්ටිවාදාත්මක - ලෝකයේ ඒකාග්‍ර ප්‍රතිරූපයක් සකසයි, න්‍යායික ලෝක දර්ශනයේ අවසාන අත්තිවාරම් සාදයි සහ මානව වර්ගයාගේ ලෝක දෘෂ්ටි අත්දැකීම පරිවර්තනය කරයි;

ක්‍රමවේද - විශ්වීය චින්තන ක්‍රමයක් ලෙස ක්‍රියා කරයි, න්‍යායික ක්‍රියාකාරකම්වල වඩාත් සාමාන්‍ය සම්මතයන් සහ නීති සංවර්ධනය කිරීම, විද්‍යාත්මක දැනුම සහ සමාජ භාවිතය සඳහා නව්‍ය හූරිස්ටික් අදහස් ඉදිරිපත් කිරීම, තරඟකාරී සංකල්ප සහ උපකල්පන තෝරා ගැනීම (තෝරා ගැනීම), අධ්‍යාත්මික සංස්කෘතියට නව දැනුම ඒකාබද්ධ කිරීම;

ඇගයුම්-විවේචනාත්මක - සමාජ හා අධ්‍යාත්මික ජීවිතයේ වඩාත්ම වැදගත් සංසිද්ධීන් විවේචනාත්මක විශ්ලේෂණයට යටත් කරයි, ඒවා නියමිත ස්ථානයේ සිට ඇගයීමට ලක් කරයි සහ නව සමාජ පරමාදර්ශ සහ සම්මතයන් සඳහා නිර්මාණාත්මක සෙවීමක් සිදු කරයි.

දාර්ශනික දැනුමේ ව්‍යුහයේ විශ්ලේෂණය කරන ලද ගැටළු වල විශේෂතා අනුව, එහි ප්‍රධාන කොටස් සම්ප්‍රදායිකව කැපී පෙනෙන අතර, දර්ශනයේ විෂය දිශානතියේ ඓතිහාසික ගතිකත්වය පිළිබිඹු කරයි. අද දර්ශනයේ පහත සඳහන් ප්‍රධාන කොටස් සටහන් කළ හැක.

ඔන්ටොලොජි - පැවැත්මේ දර්ශනය, පවතින සියල්ලේ වඩාත් පොදු මූලධර්ම සහ පදනම් පිළිබඳ මූලධර්මය;

ඥානවිද්යාව - දැනුමේ දර්ශනය, සංජානන ක්රියාකාරිත්වයේ මූලධර්ම, රටා සහ යාන්ත්රණ පිළිබඳ මූලධර්මය;

ඥානවිද්‍යාව - විද්‍යාත්මක දැනුමේ දර්ශනය, විද්‍යාත්මක පර්යේෂණවල විශේෂතා සහ සාමාන්‍ය ක්‍රියා පටිපාටි පිළිබඳ මූලධර්මය;

දාර්ශනික මානව විද්යාව - මිනිසාගේ දර්ශනය, මිනිසාගේ ධර්මය, ඔහුගේ සාරය සහ ලෝකයේ පැවැත්මේ බහුමානත්වය;

axiology - වටිනාකම් පිළිබඳ දර්ශනය, සාරධර්ම පිළිබඳ මූලධර්මය සහ මිනිස් ජීවිතයේ ඔවුන්ගේ භූමිකාව;

praxeology - ක්‍රියාකාරකම් පිළිබඳ දර්ශනයක්, ලෝකයට පුද්ගලයෙකුගේ ක්‍රියාකාරී, ප්‍රායෝගික, පරිවර්තනීය ආකල්පයේ මූලධර්මය;

සමාජ දර්ශනය - සමාජයේ දර්ශනය, සමාජයේ සුවිශේෂතා පිළිබඳ මූලධර්මය, එහි ගතිකත්වය සහ සංවර්ධන ප්රවණතා.

මෙම දාර්ශනික දැනුමේ කොටස් - ඔවුන්ගේ සියලු ස්වාධිපත්‍යය සඳහා - එකිනෙක සම්බන්ධ වී, ඒවායේ සමස්ථයක් ලෙස ලෝකයේ නවීන දාර්ශනික චිත්‍රය සෑදී ඇති අතර අධ්‍යාත්මික සංස්කෘතියේ සංකීර්ණ සංවිධිත සංසිද්ධියක් ලෙස දර්ශනය නියෝජනය කරයි.

පරමාදර්ශවාදීන්

විඥානවාදීන් සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ඔවුන් මූලික අදහස, ආත්මය, විඥානය හඳුනා ගනී... ඔවුන් භෞතික දේවල් සලකන්නේ අධ්‍යාත්මික නිෂ්පාදනයක් ලෙසයි. කෙසේ වෙතත්, වෛෂයික සහ ආත්මීය විඥානවාදයේ නියෝජිතයින් විසින් විඥානය සහ පදාර්ථය අතර සම්බන්ධය එකම ආකාරයකින් වටහා නොගනී. වාස්තවික සහ ආත්මීය විඥානවාදය යනු විඥානවාදයේ ප්‍රභේද දෙකකි. වාස්තවික විඥානවාදයේ නියෝජිතයන් (ප්ලේටෝ, වී.ජී. ලයිබ්නිස්, ජී.වී.එෆ්. සියලු ද්‍රව්‍යමය ක්‍රියාවලීන් තීරණය කරන දෙයක්. මෙම දර්ශනයට ප්‍රතිවිරුද්ධව, ආත්මීය විඥානවාදයේ නියෝජිතයන් (ඩී. බර්ක්ලි, ඩී. හියුම්, අයි. කාන්ට් සහ වෙනත්) විශ්වාස කරන්නේ අප දකින, ස්පර්ශ කරන සහ සුවඳ දැනෙන වස්තූන් අපගේ සංවේදනයන්ගේ සංයෝජන ලෙස ක්‍රියා කරන බවයි. එවැනි දර්ශනයක් අඛණ්ඩව ක්‍රියාත්මක කිරීම මගින් ඒකලිතවාදයට මග පාදයි, එනම් යථාර්ථය සංකල්පනය කරන සංජානන විෂය පමණක් සැබෑ ලෙස පිළිගැනීමට හේතු වේ.

ද්‍රව්‍යවාදීන්

භෞතිකවාදීන්, ඊට පටහැනිව, ලෝකය වෛෂයිකව පවතින යථාර්ථයක් යන අදහස ආරක්ෂා කරයි. විඤ්ඤාණය ද්‍රව්‍යයට ද්විතියික, ව්‍යුත්පන්න ලෙස සැලකේ. ද්‍රව්‍යවාදීන් ද්‍රව්‍යවාදී ඒකවාදයේ ආස්ථානය ගනී (ග්‍රීක මොනොස් වලින් - එකක්). මෙයින් අදහස් කරන්නේ පදාර්ථය එකම ආරම්භය, පවතින සියල්ලේ පදනම ලෙස හඳුනාගෙන ඇති බවයි. විඥානය ඉතා සංවිධිත පදාර්ථයේ නිෂ්පාදනයක් ලෙස සැලකේ - මොළය.

කෙසේ වෙතත්, පදාර්ථය සහ විඥානය අතර සම්බන්ධය පිළිබඳ වෙනත් දාර්ශනික අදහස් තිබේ. සමහර දාර්ශනිකයන් පදාර්ථය සහ විඥානය එකිනෙකින් ස්වායත්තව සියලු දේවල සමාන පදනම් දෙකක් ලෙස සලකයි. R. Descartes, F. Voltaire, I. Newton සහ වෙනත් අය එවැනි මතවලට අනුගත වූහ. පදාර්ථය සහ විඤ්ඤාණය (ආත්මය) සමාන ලෙස හඳුනා ගැනීම සඳහා ඔවුන් ද්විත්වවාදීන් (ලතින් dualis - ද්විත්ව) ලෙස හැඳින්වේ.

භෞතිකවාදීන් සහ විඥානවාදීන් දර්ශනය පිළිබඳ මූලික ප්‍රශ්නයේ දෙවන පැත්තට අදාළ ප්‍රශ්නය විසඳන්නේ කෙසේදැයි දැන් අපි සොයා බලමු.

ද්‍රව්‍යවාදීන් ඉදිරියට යන්නේ ලෝකය සංජානනීය බව, ඒ පිළිබඳ අපගේ දැනුම, ප්‍රායෝගිකව පරීක්‍ෂා කර, විශ්වාසදායක වීමට හැකි වන අතර, ඵලදායී, අරමුණු සහිත මානව ක්‍රියාකාරකම් සඳහා පදනම ලෙස සේවය කිරීමෙනි.

ලෝකයේ දැනුම පිළිබඳ ගැටළුව විසඳීමේදී පරමාදර්ශවාදීන් කණ්ඩායම් දෙකකට බෙදා ඇත. විෂයමය විඥානවාදීන් වෛෂයික ලෝකය පිළිබඳ සංජානනය කළ හැකි බවට සැක කරන අතර, වාස්තවික විඥානවාදීන්, ලෝකය දැන ගැනීමේ හැකියාව හඳුනා ගත්තද, පුද්ගලයෙකුගේ සංජානන හැකියාවන් දෙවියන් හෝ ලෝක බලවේග මත රඳා පවතී.

ලෝකය දැනගැනීමේ හැකියාව ප්‍රතික්ෂේප කරන දාර්ශනිකයන් අඥෙයවාදීන් ලෙස හැඳින්වේ. අඥෙයවාදයට සහන දෙනු ලබන්නේ ආත්මීය විඥානවාදයේ නියෝජිතයන් විසිනි, ඔවුන් ලෝකය දැනගැනීමේ ශක්‍යතා ගැන සැක කරන හෝ යථාර්ථයේ ඇතැම් ක්ෂේත්‍ර මූලික වශයෙන් නොදන්නා ඒවා ලෙස ප්‍රකාශ කරයි.

දර්ශනයේ ප්‍රධාන දිශාවන් දෙකක පැවැත්මට සමාජ පදනම් හෝ මූලාශ්‍ර සහ ඥානවිද්‍යාත්මක මූලයන් ඇත.

භෞතිකවාදයේ සමාජ පදනම සැලකිය හැක්කේ සමාජයේ යම් ස්ථරයක අත්දැකීම් වලින් ඉදිරියට යාම හෝ ප්‍රායෝගික ක්‍රියාකාරකම් සංවිධානය කිරීමේදී සහ විද්‍යාවේ ජයග්‍රහණ මත විශ්වාසය තැබීම සහ ලෝක පනතේ අධ්‍යයනය කරන ලද සංසිද්ධි පිළිබඳ විශ්වාසදායක දැනුමක් ලබා ගැනීමේ හැකියාව පිළිබඳ හිමිකම් පෑම ය. එහි ඥානවිද්‍යාත්මක මූලයන් ලෙස.

විඥානවාදයේ සමාජ පදනම් අතරට විද්‍යාවේ ඌන සංවර්ධිතභාවය, එහි හැකියාවන් කෙරෙහි විශ්වාසයක් නොමැතිකම, එහි වර්ධනය කෙරෙහි උනන්දුවක් නොමැතිකම සහ ඇතැම් සමාජ ස්ථරවල විද්‍යාත්මක පර්යේෂණවල ප්‍රතිඵල භාවිතය ඇතුළත් වේ. විඥානවාදයේ ඥානවිද්‍යාත්මක මූලයන් වෙත - සංජානන ක්‍රියාවලියේ සංකීර්ණත්වය, එහි ප්‍රතිවිරෝධතා, අපගේ සංකල්ප යථාර්ථයෙන් වෙන් කිරීමේ හැකියාව, ඒවා නිරපේක්ෂ ලෙස ඉහළ නැංවීම. VI ලෙනින් මෙසේ ලිවීය: "සෘජු බව සහ ඒකපාර්ශ්වික බව, දැවමය බව සහ තද බව, ආත්මවාදය සහ ආත්මීය අන්ධභාවය ... (මෙහි) විඥානවාදයේ ඥානවිද්‍යාත්මක මූලයන් වේ." විඥානවාදයේ ප්‍රධාන මූලාශ්‍රය පවතින්නේ පරමාදර්ශයේ වැදගත්කම අතිශයෝක්තියට නැංවීම සහ මිනිස් ජීවිතයේ ද්‍රව්‍යයේ භූමිකාව අවතක්සේරු කිරීම තුළ ය. දර්ශනයේ ඉතිහාසය තුළ විඥානවාදය වර්ධනය වූයේ ආගම සමඟ සමීප සම්බන්ධයක් ඇතිවය. කෙසේ වෙතත්, දාර්ශනික විඥානවාදය ආගමට වඩා වෙනස් වන්නේ එය න්‍යායාත්මක ස්වරූපයෙන් එහි සාක්ෂි පැළඳ සිටින අතර ආගම, කලින් සඳහන් කළ පරිදි දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි අවිවාදිත අධිකාරිය පිළිගැනීම මත පදනම් වේ.

භෞතිකවාදය සහ විඥානවාදය යනු ලෝක දර්ශනයේ ධාරාවන් දෙකකි.ඒවා එකිනෙකට වෙනස් දාර්ශනික වර්ග දෙකකින් ප්‍රකාශ වේ. මේ සෑම ආකාරයකම දාර්ශනිකකරණයකට උප විශේෂ ඇත. නිදසුනක් වශයෙන්, භෞතිකවාදය පැරැන්නන්ගේ ස්වයංසිද්ධ භෞතිකවාදය (Heraclitus, Democritus, Epicurus, Lucretius Carus), යාන්ත්‍රික භෞතිකවාදය (F. Bacon, T. Hobbes, D. Locke, J.O. Lametrie, C.A. Holbach) සහ අපෝහක භෞතිකවාදයේ ස්වරූපයෙන් පෙනේ. (K. Marx, F. Engels, VI Lenin, GV Plekhanov, ආදිය). පරමාදර්ශවාදයට වාස්තවික විඥානවාදයේ (ප්ලේටෝ, ඇරිස්ටෝටල්, ඩබ්ලිව්. ජී. ලයිබ්නිස්, ජී. ඩබ්ලිව්. එෆ්. හේගල්) සහ ආත්මීය විඥානවාදයේ (ඩී. බර්ක්ලි, ඩී. හියුම්, අයි. කාන්ට්) දාර්ශනික උප වර්ග දෙකක් ද ඇතුළත් වේ. මීට අමතරව, දර්ශනවාදයේ නම් කරන ලද උප වර්ගවල රාමුව තුළ, දාර්ශනිකකරණයේ ආවේනික ලක්ෂණ සහිත විශේෂ පාසල් වෙන්කර හඳුනාගත හැකිය. දර්ශනයේ භෞතිකවාදය සහ විඥානවාදය අඛණ්ඩව වර්ධනය වෙමින් පවතී. දාර්ශනික හා දාර්ශනික දැනුම වර්ධනය කිරීමට දායක වන දෙපාර්ශවයේම නියෝජිතයන් අතර මතභේදයක් පවතී.

පුරාණ දර්ශනය: නිශ්චිතභාවය සහ ප්රධාන ගැටළු.

මධ්යකාලීන යුගයේ දර්ශනය, එහි ආගමික ස්වභාවය. නාමිකවාදය සහ යථාර්ථවාදය අතර මතභේදය.

පෞරාණික යුගයේ සිට මධ්‍යතන යුගය දක්වා සංක්‍රමණය වීම සමාජ-සංස්කෘතික පූර්ව අවශ්‍යතා ගණනාවක් නිසා ය:

වහල් ක්රමයේ වියෝජනය සහ වැඩවසම් සබඳතා ගොඩනැගීම;

සමාජයේ සමාජ ව්‍යුහයේ වෙනසක් - සමාජ ජීවිතයට සැලකිය යුතු බලපෑමක් ඇති කරන ස්ථර සහ සමාජ කණ්ඩායම් පෙනේ: නිදහස් වූවන්, නිදහස් ලුම්පන්, තීරු (කුඩා ඉඩම් කුලී නිවැසියන්, යැපෙන ගොවීන්), වෘත්තීය සොල්දාදුවන්;

බටහිර පල්ලියේ දේශපාලන හා අධ්‍යාත්මික ඒකාධිකාරය ස්ථාපිත වී ඇති අතර ආගමික ලෝක දැක්ම ප්‍රමුඛ වේ. නව තත්වය දර්ශනයේ තත්වය වෙනස් කළේය, එය ආගම මත යැපෙන ස්ථානයක තබයි: P. Damiani හි සංකේතාත්මක ප්රකාශනයේ දී, ඇය "දේවධර්මයේ සේවකයා" ය;

බයිබලය ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ තනි ශුද්ධ ග්‍රන්ථයක් ලෙස පිළිගැනීම, එය අවබෝධ කර ගැනීම ක්‍රිස්තියානි දේවධර්මය සහ ක්‍රිස්තියානි දර්ශනය බිහිවීමට හේතු විය. දැන් දාර්ශනිකකරණය යනු ශුද්ධ ලියවිල්ලේ සහ බලයලත් පොත්වල පාඨය අර්ථ නිරූපණය කිරීමයි.

මෙම කාල පරිච්ෙඡ්දය තුළ, ක්‍රිස්තියානි දේවධර්මය හා දර්ශනය ගොඩනැගීමට හෙලනිස්ටික් සංස්කෘතියේ බලපෑම, ආගමික මූලධර්ම වර්ධනය කිරීම සහ මිථ්‍යාදෘෂ්ටීන් විවේචනය කිරීම කැපී පෙනේ, පුරාණ උරුමය පිළිබඳ ආකල්පය නොපැහැදිලි වුවද, එය පිළිබිඹු විය. පෞරාණික දර්ශනය සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රතික්ෂේප කිරීම හෝ ක්‍රිස්තියානි ධර්මය විසින් එය භාවිතා කිරීමේ හැකියාව දෙසට නැඹුරු වීම. හෙලනික් දර්ශනය කෙරෙහි ඉවසීම ප්‍රකාශ වූයේ දාර්ශනික දැනුමේ ආධාරයෙන් නව ආගමක වාසි මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ට ඒත්තු ගැන්වීම ක්‍රිස්තියානි ධර්මයට වඩාත් වැදගත් වූ අතර, සියලු දැනුමට වඩා ඉහළින් ඇති ඇදහිල්ලක් වර්ධනය කිරීමට දායක වන අතර එහි ඔටුන්න හිමි වේ. .

මධ්යතන යුගයේ දාර්ශනික චින්තනයේ මූලධර්ම:

ඒකදේවවාදය - දෙවියන් වහන්සේ පුද්ගලයෙකි, ඔහු එක් හා අද්විතීය, සදාකාලික හා අසීමිත ය;

theogentrism - දෙවියන් වහන්සේ සියලු පැවැත්මේ ඉහළම සාරය;

මැවුම්වාදය - කිසිවක් නොමැතිව දෙවියන් වහන්සේ විසින් ලෝකය නොමිලේ මැවීමේ ක්‍රියාව පිළිබඳ අදහස;

සංකේතවාදය - ඕනෑම දෙයක පැවැත්ම ඉහළින් තීරණය වේ: “දෘශ්‍ය දේ” “නොපෙනෙන දේවල්” (එනම් ඉහළ සාරය) ප්‍රතිනිෂ්පාදනය කරන අතර ඒවායේ සංකේත වේ;

Providentialism (providence) - මානව වර්ගයාගේ ඉතිහාසය දිව්‍ය සැලැස්ම ක්‍රියාත්මක කිරීම ලෙස වටහාගෙන ඇත;

eschatologism - ලෝකයේ අවසානය සහ අවසාන විනිශ්චය පිළිබඳ ලෝකයේ සහ මිනිසාගේ පැවැත්මේ සීමිත බව පිළිබඳ මූලධර්මය.

මධ්යතන යුගයේ දර්ශනයේ වර්ධනයේ දී, පහත සඳහන් අදියරයන් වෙන්කර හඳුනාගත හැකිය:

සමාව අයැදීම (ග්‍රීක apolozeomai - මම ආරක්ෂා කරමි; 11-111 සියවස් ක්‍රිස්තු ධර්මය ආරක්ෂා කර ඇත, ඇදහිල්ලේ සංජානන හැකියාවන් හෙළිදරව් වී ඇත, ඒවායින් සමහරක් විකාර ලෙස සැලකූ හේතුව මෙන් නොව, ඕනෑම ගැටළුවක් ආවරණය කිරීමට හැකි වේ (Tertullian, Clement of Alexandria , ඔරිජන්, ආදිය. Tertullian's maxim විශ්වාසය සහ හේතුව, දිව්යමය හෙළිදරව්ව සහ මානව ප්රඥාව නොගැලපීම ගැන පවසයි: "Bgpyto, එය විකාරයක්";

patristics (Lat. patres - පියවරුන්ගේ සිට) - බයිබලයේ ගැඹුරු අර්ථය (IV-VIII සියවස්) හෙළිදරව් කිරීම සඳහා ක්රිස්තියානි ධර්මයේ පදනම් වර්ධනය වෙමින් පවතී. ඒ අතරම, මිථ්‍යාදෘෂ්ටික අර්ථකථන (Aurelius Augustine, Boethius, Gregory of Nyssa) බැහැර කිරීම සඳහා සත්‍ය (කැනොනිකල්) ග්‍රන්ථ සත්‍ය නොවන ඒවායින් වෙන් කිරීමට සහ බයිබලයේ ප්‍රධාන විධිවිධානවල සැබෑ අර්ථය හෙළි කිරීමට නියමිතව තිබුණි. , Gregory Palamas, ආදිය). දර්ශනවාදයේ ගැටළුකාරී ක්ෂේත්‍රය න්‍යායිකත්වය (දෙවියන් වහන්සේ යුක්ති සහගත කිරීම), දෙවියන් වහන්සේගේ සාරය ඉහළම ජීවියා ලෙස වටහා ගැනීම, ඔහුගේ ලෝකෝත්තර (අන්‍ය ලෝක) ස්වභාවය සහ දිව්‍ය උපකල්පනවල ත්‍රිත්වය (පියා, පුත්‍රයා සහ ශුද්ධාත්මය) සමඟ සම්බන්ධ විය. . ඇදහිල්ල සහ හේතුව අතර සම්බන්ධතාවය වෙනස් අර්ථකථනයක් ලබා ගනී සත්‍යයේ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය තුළ, ඔගස්ටින්ට අනුව, ඇදහිල්ල හේතුව සමඟ ඒකාබද්ධව ක්‍රියා කරයි: “මම විශ්වාස කිරීමට තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ නොකරමි, නමුත් තේරුම් ගැනීමට මම විශ්වාස කරමි”;

ශාස්ත්‍රීයවාදය (lat, scholasticus - පාසල, විද්‍යාඥයා) - ප්‍රධාන විෂය දාර්ශනික හා දේවධර්මීය ගැටළු ලෙස පවතින බැවින්, හේතුව මත ඇදහිල්ලේ ප්‍රමුඛතාවය පවතී, නමුත් තාර්කිකවාදය ශක්තිමත් කිරීමේ ප්‍රවණතාවක් දැනටමත් අනාවරණය වී ඇත (IX-XIV සියවස්, 13 වන සියවස ලෙස සැලකේ "ස්වර්ණමය යුගය".). ප්‍රධාන න්‍යායාචාර්යවරුන් වන්නේ Eriugena, Anselm of Canterbury, Bonaventure, Thomas Aquinas, Roscellinus, P. Abelard, W. Ockham, R, Bacon සහ වෙනත් අයයි.මෙම අදියරේ ප්‍රභවය අධ්‍යාපන පද්ධති දෙකක් - පැවිදි සහ විශ්ව විද්‍යාල ගොඩනැගීමට සම්බන්ධ වේ. . දර්ශනය තුළම, ඇරිස්ටෝටල්ගේ තර්කනය කෙරෙහි උනන්දුවක් දැක්වීය. තෝමස් ඇක්වයිනාස් මධ්‍යතන යුගයේ දර්ශනයේ ශ්‍රේෂ්ඨ ක්‍රමවත් කරන්නා ලෙස පිළිගැනේ, ආගම සහ දර්ශනය සත්‍ය ලබා ගැනීමේ ක්‍රමයේ වෙනස් බව විශ්වාස කළ, එතැන් සිට ආගමික දැනුමේ මූලාශ්‍රය ඇදහිල්ල සහ ශුද්ධ ලියවිල්ල වන අතර දාර්ශනික දැනුම පදනම් වන්නේ තර්කය සහ අත්දැකීම් මතය.

ශාස්ත්‍රවාදයේ ප්‍රධාන ගැටලුව වූයේ පහත දාර්ශනික ප්‍රවේශයන් මගින් නිරූපණය වන විශ්වීය (සාමාන්‍ය සංකල්ප) පිළිබඳ ගැටලුවයි.

යථාර්ථවාදය - සාමාන්‍ය සංකල්ප සැබෑ යථාර්ථය වන අතර ඕනෑම දෙයකට පෙර පවතී (Eriugena, Anselm of Canterbury, Thomas Aquinas, ආදිය);

නාමිකවාදය තනි පුද්ගල දේවල් සැබෑ යථාර්ථය ලෙස සලකන අතර සංකල්ප යනු වියුක්තකරණය හරහා මිනිස් මනස විසින් නිර්මාණය කරන ලද නම් පමණි (P. Abelard, W. Ockham, R. Bacon, etc.).

විඥානවාදය දාර්ශනික අර්ථයකින් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? විද්‍යාවේ මෙම වැදගත් සංකල්පයේ නිර්වචනය අවුල් සහගත සහ නොපැහැදිලි බව පෙනේ. එය ප්‍රවේශ විය හැකි භාෂාවකින්, සරලම වචන වලින් පැහැදිලි කිරීමට උත්සාහ කරමු. දර්ශනවාදයේ පරමාදර්ශය යනු ... mmm ... ඇපල් ගෙඩියක අඩක්, ඔබ සමස්ත දර්ශනයම සම්පූර්ණ ඇපල් ගෙඩියක් ලෙස සිතන්නේ නම්. සහ දෙවන භාගය කුමක්ද? අනෙක් භාගය භෞතිකවාදයයි. මෙම අර්ධ දෙකෙන් සම්පූර්ණ ඇපල් ගෙඩියක් සෑදී ඇත - දර්ශනයේ ඇපල්.

සෑම රටකම සහ ජනයාගේ දාර්ශනිකයන්, සෑම කාලයකම සහ පරම්පරාවලම තර්ක කරන්නේ කුමන භාගය වඩා හොඳ සහ වඩා වැදගත්ද යන්න පිළිබඳව ය. දර්ශනයේ ප්‍රධාන ප්‍රශ්නය - ප්‍රාථමික, පැවැත්ම හෝ විඥානය යනු කුමක්ද? අදහස හෝ කාරණය? බොහෝ දේ සිතීම හෝ වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීම වැදගත්ද?

තවත් විකල්පයක් වන්නේ අර්ධ දෙක ඒකාබද්ධ කිරීමයි: ඔවුන්ගේ සමානාත්මතාවය සහ සමාන වැදගත්කම හඳුනා ගැනීම - මෙම දිශාව ද්විත්වවාදය ලෙස හැඳින්වේ, එය ප්රතිවිරුද්ධ පැති දෙක සමගි කිරීමට උත්සාහ කරයි.
දර්ශන ශබ්දකෝෂයකින් දක්ෂ අර්ථ දැක්වීමක් කිසිවක් පැහැදිලි නොකරයි, නමුත් ඊට පටහැනිව, අමතර තේරුම්ගත නොහැකි වචන සමඟ ඔබව තවත් ව්‍යාකූල කරයි. සහ තවමත් ... තවමත් ... අපි එය තේරුම් ගනිමු.

දාර්ශනික සංකල්පයක් ලෙස පරමාදර්ශීවාදය

මෙම වචනය දාර්ශනික යෙදුමක් ලෙස පැමිණෙන්නේ අදහස යන වචනයෙනි. පරමාදර්ශය යන වචනය සමඟ පටලවා නොගැනීම මෙහිදී වැදගත් වේ. පරමාදර්ශය වන්නේ වඩා හොඳ, පරිපූර්ණ දෙයක් සඳහා උත්සාහ කිරීමයි. පරමාදර්ශය පිළිබඳ සංකල්පය දාර්ශනික විඥානවාදය සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත.

මෙය දාර්ශනික ඉගැන්වීමකි, මෙය ආත්මය, අධ්‍යාත්මය, විඥානය, චින්තනය පිළිබඳ ඉගැන්වීමකි. චින්තනය, මිනිස් මොළයේ ක්‍රියාකාරිත්වය, පුද්ගලයෙකු අවට ලෝකය වටහා ගන්නා ආකාරය - එය ගොඩනගා ඇති පදනම මෙයයි.
දාර්ශනිකයන් - විඥානවාදීන් විශ්වාස කරන්නේ මිනිස් ආත්මය පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතය, ඔහුගේ ලෝක දෘෂ්ටිය සහ වඩාත්ම වැදගත් දෙය - ජීවිතය (ජීවය) තීරණය කරන බවයි. භෞතිකවාදයට ප්‍රතිවිරුද්ධව, පුද්ගලයෙකුගේ අදහස් සහ සිතුවිලි ඔහුගේ පරිසරය, ඔහුගේ ද්‍රව්‍යමය ලෝකය නිර්මාණය කරන බව ඔවුන් විශ්වාස කරයි.

මිනිස් විඥානය යනු කුමක්ද, එය සංජානනයට බලපාන්නේ කෙසේද? භෞතිකත්වය සකස් කරන විශ්ව මනසක් තිබේද? විශ්වීය, සියල්ල වැළඳ ගන්නා මනසකින් පුද්ගලයෙකුගේ විඥානය එකිනෙකට සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද? මෙම ප්‍රශ්න විඥානවාදීන් විසින් අසන ලද සහ අසනු ලබන අතර, ඒවා තේරුම් ගැනීමට සහ ඒවාට පිළිතුරු ලබා ගැනීමට නිරන්තර උත්සාහයන් ඇත.

ප්රධාන දිශාවන්

දාර්ශනිකයන් - ලෝකය පිළිබඳ ඔවුන්ගේ අවබෝධය තුළ විඥානවාදීන් එක්සත් නොවන අතර විඥානවාදී දාර්ශනික ප්‍රවණතාව තුළ ඔවුන් බෙදී ඇත.

වෛෂයික විඥානවාදීන්ද්‍රව්‍යමය ලෝකයේ පැවැත්මේ යථාර්ථය, එක් එක් පුද්ගලයාගේ විඥානයේ පැවැත්මේ යථාර්ථය සහ විශ්වීය මනසක්, අදහසක්, පවතින සෑම දෙයක්ම සාදනු ලබන සහ මානව විඥානයේ වර්ධනයට බලපාන යම් ආකාරයක බුද්ධිමත් ද්‍රව්‍යයක පැවැත්ම හඳුනා ගන්න. ද්රව්යමය ලෝකයේ සංවර්ධනය.

විෂයානුබද්ධ විඥානවාදීන්සෑම දෙයක්ම රඳා පවතින්නේ පුද්ගලයාගේ චින්තනය සහ සංජානනය මත පමණක් බව විශ්වාස කරන්න. පුද්ගලයෙකුගේ අභ්යන්තර අන්තර්ගතය, ඔහුගේ සිතුවිලි, ඔහුගේ සබඳතා ඔහුගේ යථාර්ථය තීරණය කරයි. එක් එක් පුද්ගලයා සඳහා, ආත්මවාදීන්ට අනුව, ඔහුගේම යථාර්ථයක් ඇත, එය ඔහුගේ වටහා ගැනීමට සහ සිතීමට ඇති හැකියාව අනුව තීරණය වේ. සංවේදනයන් සහ ඒවායේ සංයෝජන සැබෑ, දෘශ්‍යමාන සහ ස්පර්ශ කළ හැකි ලෝකයේ වස්තූන් තීරණය කරයි. එය සරලව කිව හැකිය - සංවේදනයන් නැත, ලෝකයක් නැත, යථාර්ථයක් නැත.

ගොඩනැගීමේ අදියර

විඥානවාදය දාර්ශනික ප්‍රවණතාවක් ලෙස මතුවීමේ ඉතිහාසය දීර්ඝ හා සංකීර්ණ ය. එහි වර්ධනය එක්තරා සමාජ යුගයක වර්ධනයේ පිළිබිඹුවකි.

පසුව වර්ධනය වූ මෙම ධර්මයේ ප්‍රධාන ආකාර පැරණි ග්‍රීසියේ ආරම්භ විය. ප්ලේටෝ වෛෂයික විඥානවාදයේ පියා ලෙස සැලකේ. ඔහුගේ "සංවාද" තුළ මිනිස් මනසෙහි සීමිතභාවය පිළිබඳ අදහස් සහ විශ්වීය මනසක පැවැත්ම පිළිබඳ අදහස, විශ්වීය, "දෙවියන්ගේ මනස" හඬ නඟා ඇත.

මෙම දර්ශනයේ දිශාවේ මධ්‍යකාලීන අනුවාදය ග්‍රීක ආකෘතිය උකහා ගැනීමේ දිශාවට වර්ධනය විය. දෙවියන් වහන්සේ මේ අවස්ථාවේ විස්තර කර ඇත්තේ පරම සත්‍යය, පරම යහපත පිළිබඳ අදහස ලෙස ය. පල්ලියේ අදහස්වලින් ස්වාධීන වූවන්ට එකල දැඩි දඬුවම් ලබා දුන් අතර, පල්ලියේ පාලනය යටතේ දර්ශනය ගොඩනඟන ලදී. මෙම යුගයේ කැපී පෙනෙන නියෝජිතයෙක් වන්නේ තෝමස් ඇක්වයිනාස් ය.

ආත්මීය විඥානවාදය පසුකාලීනව, 18 වන සියවසේදී, පුද්ගලයෙකු ලෙස පුද්ගලයෙකුගේ ස්වයං දැනුවත්භාවයේ හැකියාව දර්ශනය වූ විට වර්ධනය විය. මෙම ප්රවණතාවයේ නියෝජිතයන් වන්නේ Fichte, Berkeley, Hume.
ඔහු 18 වන සියවසේ අගභාගයේ සහ 19 වන සියවසේ මුල් භාගයේ ජර්මානු සම්භාව්‍ය දර්ශනයේ ඔහුගේ උච්චතම අවස්ථාවට ළඟා විය - විඥානවාදී අපෝහකයන්ගේ තහවුරු කිරීම, කාන්ට්, හේගල්, ෆියර්බැක්ගේ වැඩ.

මෙම ධර්මයේ නවීන අනුවාදය බොහෝ දිශාවන් මගින් නිරූපණය කෙරේ: පැවැත්ම, බුද්ධිවාදය, නියෝපොසිටිවිවාදය, ආදිය. මෙම සෑම දිශාවක්ම සක්‍රියව වර්ධනය වෙමින් සම්පූර්ණ වෙනම දාර්ශනික පද්ධතිවල හැඩය ගනී.

මෙම ඉගැන්වීම ගොඩනැගීමේ සෑම අදියරක්ම මානව බුද්ධිමය ශ්‍රමයේ විශාල තට්ටුවක් වන අතර එය ලෝකයේ ව්‍යුහය පිළිබඳ නව අවබෝධයකි. මෙය වියුක්ත න්‍යායකරණයක් නොව පවතින යථාර්ථය ගැඹුරින් අවබෝධ කර ගැනීමටත් එහි වෙනස්කම් ගෙන ඒමටත් උපකාර වන පදනමකි.

සුභ පැතුම්, Andrey Puchkov