மரணத்தின் இந்திய தெய்வமான கலியாவைப் பற்றிய அனைத்தும். இந்திய புராணங்களின் கடவுள்கள்

காளி

காளி(சமஸ்கிருதத்திலிருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்டது - "கருப்பு") - ஒரு இருண்ட மற்றும் தீய ஹைப்போஸ்டாஸிஸ், ஒரு இருண்ட சக்தி மற்றும் ஒரு அழிவு பக்கம். மரணம், அழிவு, பயம் மற்றும் திகில் ஆகியவற்றின் இந்திய தெய்வம், அறியாமையை அழித்து, உலக ஒழுங்கை மீட்டெடுக்கிறது, கடவுளை அறிய விரும்புவோரை விடுவித்து ஆசீர்வதிக்கிறது. புனிதமான அவரது பெயர் நெருப்பு () கடவுளுடன் தொடர்புடையது.

காளி என்ற பெயர் முதன்முறையாக ரிக்வேதத்தில் வருகிறது. எனவும் அறியப்படுகிறது காளிகாமாதா("கருப்பு பூமி தாய்"), கலராதி("கருப்பு இரவு"), தமிழர்கள் மத்தியில் - என கோட்ராவே. காளிகா, காளிகாகாளி என்ற பெயரின் வடிவம்.

வெளிப்புறமாக, காளி தேவி எப்போதும் மிகவும் பயமுறுத்துகிறாள். மெல்லிய, நான்கு கைகள் கொண்ட பெண்ணாக நீல நிற தோல் மற்றும் நீண்ட கிழிந்த முடியுடன் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது, இது அனைத்து உயிர்களையும் சூழ்ந்திருக்கும் மரணத்தின் மர்மமான திரையை உருவாக்குகிறது. பொதுவாக ஒரு சிறுத்தையின் தோலில் நிர்வாணமாக அல்லது உடையணிந்திருப்பார். அவளுடைய மேல் இடது கையில் அவள் சந்தேகத்தையும் இருமையையும் அழிக்கும் இரத்தக்களரி வாளைப் பிடித்திருக்கிறாள், அவளுடைய கீழ் இடது கையில் அவள் ஒரு அரக்கனின் தலையை வைத்திருக்கிறாள், இது ஈகோவை வெட்டுவதைக் குறிக்கிறது. அவள் மேல் வலது கையால், பயத்தை விரட்டும் ஒரு பாதுகாப்பு சைகை செய்கிறாள், அதே நேரத்தில் அவள் கீழ் வலது கையால் அனைத்து ஆசைகளையும் நிறைவேற்ற ஆசீர்வதிக்கிறாள். நான்கு கைகள் 4 கார்டினல் திசைகளையும் 4 முக்கிய சக்கரங்களையும் குறிக்கிறது.

படைத்தல், காத்தல், அழித்தல் ஆகியவை அம்மனின் மூன்று கண்களால் ஆளப்படுகின்றன. காளி மூன்று காலங்களுக்கு ஒத்திருக்கிறது: கடந்த காலம், நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலம். தெய்வத்தின் மீது வீசப்படும் மனித கைகளால் செய்யப்பட்ட பெல்ட் என்பது கர்மாவின் சக்திவாய்ந்த மற்றும் தவிர்க்க முடியாத செயலாகும்.

அதன் அடர் நீல நிறம் எல்லையற்ற அண்ட, நித்திய நேரம் மற்றும் மரணத்தின் நிறம். இந்த அடையாளமானது மனிதர்களின் சாம்ராஜ்யத்தை விட காளியின் மேன்மைக்கு கவனத்தை ஈர்க்கிறது. கருப்பு நிறம் என்பது தூய்மையான மேகங்கள் இல்லாத மனித உணர்வு மட்டுமே.

அவள் அலங்கரிக்கப்பட்ட மண்டை ஓடு மாலை மனித அவதாரங்களின் வரிசையைக் குறிக்கிறது மற்றும் உடலுடன் தன்னை அடையாளம் காண மனதை விடுவிக்கும் திறனைக் காட்டுகிறது. இந்த மாலை ஞானத்தையும் வலிமையையும் குறிக்கிறது. சரியாக 50 மண்டை ஓடுகள் உள்ளன - சமஸ்கிருத எழுத்துக்களின் எண்ணிக்கையின்படி. தெய்வம் ஒரு சடலத்தின் மீது நிற்கிறது, இது உடல் உடலின் நிலையற்ற தன்மையை மட்டுமே உறுதிப்படுத்துகிறது.

இரத்த-சிவப்பு நாக்கு ராஜஸ் குணத்தை குறிக்கிறது, பிரபஞ்சத்தின் இயக்க ஆற்றல், சிவப்பு நிறத்தால் குறிக்கப்படுகிறது.

கருவுற்றது முதல் மரணம் வரை வாழ்க்கையை வழிநடத்தும் பல முகம் கொண்ட தேவி காளி. இது நித்திய காலத்தின் அண்ட சக்தியைக் குறிக்கிறது.

அண்ட மட்டத்தில், காளி காற்று அல்லது காற்று, வாயு, பிராணன் ஆகியவற்றின் கூறுகளுடன் தொடர்புடையது. இந்த சக்தி பிரபஞ்சத்தை மாற்றும் ஆற்றலாக வியாபித்துள்ளது. இது விரைவாக செயல்படுகிறது மற்றும் எந்த தடயங்களையும் விட்டுவிடாது, தீவிர மாற்றங்களை ஏற்படுத்துகிறது. காளி என்பது அனைத்து மாயைகளையும் மறுக்கும் உண்மையின் மின்னலின் உணர்வாகும். அவள் உருவாக்கம், பாதுகாத்தல் மற்றும் அழிவை உள்ளடக்கியது, காதல் மற்றும் திகில் இரண்டையும் தூண்டுகிறது.

காலத்தின் மிகப்பெரிய சக்தியாக, காளியின் ஆற்றல் பல்வேறு யுகங்கள் அல்லது உலகின் இருப்பு காலங்களை உருவாக்குகிறது, இது மனிதகுலம் அண்ட பரிணாம வளர்ச்சியின் நீண்ட சுழற்சிகளின் செயல்பாட்டில் செல்கிறது.

காளி நித்தியத்தின் தெய்வம், நமது எல்லா மாற்றங்களையும் கவனித்து, நமது ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கு உதவுபவர்களுக்கு பங்களிக்கிறார்.

மேலும் குறிப்பாக, காளி என்பது யுக-சக்தி அல்லது அந்த ஆற்றல், காலத்தின் சக்தி, இது மனிதகுலத்தை ஒரு உலக சகாப்தத்திலிருந்து இன்னொரு உலகத்திற்கு அழைத்துச் செல்கிறது. ஒளி மற்றும் இருண்ட காலங்களில் கிரகத்தின் ஆன்மீக ஆற்றலை ஆதரிப்பதில் அவள் மும்முரமாக இருக்கிறாள்.

இருண்ட தெய்வம் ஒரு இந்து தெய்வம் மட்டுமல்ல, அவள் இந்த உலகத்தின் உண்மையான ஆட்சியாளரான அன்னையின் உலகளாவிய, உலக வடிவம். உலக அளவில் இன்று நடக்கும் தேவியின் விழிப்பும் மனமாற்றமும், யோகத்தின் பார்வையில் சொன்னால், காளியின் ஆற்றல் விழிப்பு.

தாய் தேவி ஒரு இருண்ட, மாய மற்றும் அதீதமான தேவியாக (தெய்வம் - சமஸ்கிருதத்தில் இருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்டது) பிரபஞ்சத்தின் அனைத்து வெளிப்பாடுகளிலும் உண்மையான சக்தி மற்றும் யதார்த்தத்திற்கான திறவுகோலைக் கொண்டுள்ளது. காளி மாயாஜாலத்தை உருவாக்கவும், பயம் மற்றும் பயபக்தியின் உணர்வுகளைத் தூண்டவும் மனித சூழலிலும் பூமியிலும் மீண்டும் நுழைகிறார்.

தேவி கிரகத்தின் அனைத்து மாற்றங்களையும் ஏற்படுத்துகிறது, கிரகத்தின் சக்தியை (ஆற்றலை) எழுப்புகிறது மற்றும் தனிநபரை மட்டுமல்ல, உலகளாவிய கிரக உணர்வையும் தூண்டுகிறது. தற்போது கிரகம் முழுவதும் நிகழும் நவீன இயற்கை மற்றும் பிற பேரழிவுகள், காளியின் அனைத்தையும் மாற்றும் சக்தியின் வெளிப்பாடாகும், இது மனிதகுலத்தை பிளவுபடுத்தும் நம்பிக்கைகளை உடைத்து, ஏற்கனவே கிரகத்தில் உள்ள அனைத்து உயிர்களையும் அச்சுறுத்தும் நமது அழிவு நடவடிக்கைகளை முடிவுக்குக் கொண்டுவருகிறது.

இந்த முக்கியமான உள் மாற்றங்களைச் செய்து, நமது அழிவு மனப்பான்மையையும் செயல்களையும் முடிவுக்குக் கொண்டுவரும் வரை, உலக அளவில் காளியின் உலகளாவிய கோபத்தை நாம் சந்திப்போம், மேலும் உலகளாவிய பேரழிவின் அச்சுறுத்தல் காலப்போக்கில் அதிகரிக்கும், அதுவரை நாம் ஒரு தேர்வை எதிர்கொள்வோம். . : ஒன்று உங்கள் வாழ்க்கையை தீவிரமாக மாற்றவும் அல்லது ஒரு இனமாக பூமியின் முகத்திலிருந்து மறைந்துவிடும். அன்னை காளியின் சவாலை ஏற்க, நாம் உள்நாட்டில் மாறி, வெளி உலகைக் கட்டுப்படுத்தும் முயற்சிகளைக் கைவிட வேண்டும், முதலில், நம்மைப் புரிந்துகொள்வதற்கான முயற்சிகளை வழிநடத்த வேண்டும்.

தற்போது, ​​நமது நாகரிகம் தேவதாக்களுக்கு உரிய மரியாதை செலுத்துவதில்லை, கடவுள்கள் மற்றும் தெய்வங்களின் அண்ட சக்திகள், இயற்கையின் புனிதமான சக்திகளை வெளிப்படுத்துகிறது, அதில் நமது இருப்பு நல்வாழ்வு சார்ந்துள்ளது. புத்திஜீவிகள் மற்றும் விஞ்ஞானிகளால் நாம் செயல்படக்கூடிய தெய்வங்களின் மதிப்பைக் குறைக்கிறார்கள், மேலும் தத்துவம், அரசியல் அல்லது மானுடவியல் போன்ற மாயைகளால் அவற்றை மாற்றுகிறார்கள், அவை உண்மையில் புனிதமான எதையும் சுமக்காத சாதாரண மனித நடத்தையின் பிரதிபலிப்பு மட்டுமே. மதங்கள், இறைவனின் பெயருக்குப் பின்னால் ஒளிந்துகொண்டு, அரசியலுக்குத் துறந்து, ஒரு செய்தி, அன்பின் அறிவு, ஒற்றுமை, அன்னையின் கருணை, சுய உணர்தல் சாத்தியம் ஆகியவற்றைப் பரப்புவதற்குப் பதிலாக, தங்கள் மதத்தை உலகில் ஆதிக்கம் செலுத்த முயல்கின்றன.

இதற்கிடையில், தந்திரத்தைப் பயிற்சி செய்ய முயற்சிப்பவர்களில் பெரும்பாலோர் கூட அதன் நிலையை சூனியத்தை விட சற்று அதிகமாகக் குறைத்து, ஆன்மீக உலகத்தை தங்கள் சொந்த பொருள் இலக்குகளையும், அதற்காக பணம் செலுத்தும் வாடிக்கையாளர்களையும் மேம்படுத்த பயன்படுத்துகின்றனர். வணிக நோக்கங்களுக்காகவும் சுய-விளம்பரத்திற்காகவும் சுரண்டல் அனைத்து முனைகளிலும் யோக பாரம்பரியத்தின் சாரத்தை "மேலே" கொண்டுள்ளது.

உண்மையான தர்மம், இயற்கை மற்றும் உலகளாவிய கொள்கைகள், பூவுலகைக் காப்பாற்ற முயற்சிப்பவர்களிடம் ஒரு சிறிய அளவில் மட்டுமே உள்ளன. நம்மை ஒன்றுபடுத்துவதையே குறிக்கோளாகக் கொண்ட உண்மையான உலக அன்பான உதவியாளர்களாக மாறுவதற்குப் பதிலாக, உலகின் பிரச்சினைகளுக்குப் பழியை வேறொருவர் மீது சுமத்துவதற்கான வாய்ப்பைத் தேடும் ஏராளமான "கோபமடைந்த" ஆர்வலர்களை நாங்கள் காண்கிறோம். அனைவருக்கும் நல்லது.

மதம் மற்றும் அரசியலின் பெயரால் மனிதகுலத்தைப் பிரித்து, ஒருவருக்கொருவர் சண்டையிட்டுக் கொண்டே இருக்கிறோம், எல்லா இடங்களிலும் நாம் பூமியை அழித்து, அதன் வளங்களைச் சூறையாடி, அதன் நிலம், நீர் மற்றும் காற்றை மாசுபடுத்துகிறோம்.

நமது கிரகத்தை ஒரு புதிய, ஆன்மீக சகாப்தத்திற்கு கொண்டு வர, ஒரு புதிய உலக சகாப்தத்திற்கு உயர்ந்த நிலை உணர்வுடன், நாம் சக்தி அல்லது திறன் பெற வேண்டும். நமக்கு வலிமை, அறிவு, நேர்மை மற்றும் உயர் சக்திகளிடமிருந்து கருணை தேவை. நமது மனித, சமூக மற்றும் உளவியல் பிரச்சனைகளுக்கு மேல் நம்மால் உயர முடியாது, ஏனென்றால் நமது நடத்தை மற்றும் உணர்வு நிலை இந்த வரம்புகளுக்குள் மட்டுமே உள்ளது. இது நடக்க, நாம் தாழ்மையுடன் அன்னையின் அருளைப் பெற வேண்டும், குறிப்பாக காளியின் அம்சத்தில், அன்னை எல்லா காலத்திற்கும் ஆட்சியாளராகவும் மாறவும்.

தேவையான உலகளாவிய மாற்றங்களை, ஒரு புதிய செய்தியை, அன்னை தேவியிடமிருந்து ஆன்மீக சக்தியின் உந்துவிசையை ஏற்படுத்த, நமக்கு ஒரு புதிய ஆற்றல், சக்தி தேவை. இது நடக்க, நாம் முதலில் சக்தியை நமக்குள்ளும், நம் சொந்த மனதிலும் இதயத்திலும் ஏற்றுக்கொண்டு, அதன் தாளங்கள் மற்றும் உருமாறும் அதிர்வுகளுடன் இணக்கமாக வாழ கற்றுக்கொள்ள வேண்டும், அது நமது சொந்த, முதன்மையாக உளவியல் இயல்பை சுத்திகரிக்கவும் மாற்றவும் அனுமதிக்கிறது.

தனிப்பட்ட நபர்களின் மட்டத்தில் மட்டுமல்ல, முழு கிரகத்தின் மட்டத்திலும் உலகில் உயர்ந்த நனவின் புதிய பிறப்பை ஊக்குவிக்க தெய்வீக பெண்மையின் சக்தி அவசியம். தேவியை அவளுடைய எல்லா வடிவங்களிலும் நாம் அங்கீகரிக்க வேண்டும், அதில் அன்னை காளியாக அவள் மாறுவது மிக முக்கியமானதாக இருக்கலாம். பல தலைமுறைகளாக பேராசை, வீண், அறியாமையால் தூண்டிவிடப்படும் நெருப்பு, உள்ளிருந்து நம்மை எரிக்கும் வேதனையையும் கோபத்தையும் போக்க பெண்மையின் கருணையும், மென்மையும், கருணையும் நமக்குத் தேவை.

சக்தி காளியின் உயிரைக் கொடுக்கும் சக்திக்கு நம் இதயத்தைத் திறப்பதன் மூலம் மனித உணர்வுகள் மற்றும் தேவைகளின் ஏற்றத்தாழ்வுகளுக்கு மேலே நாம் உயர வேண்டும். அன்னை காளியின் ஆற்றலை நாம் முழுமையாக அனுபவிக்கவும் உணரவும் பாடுபடுகிறாள், இது நம் ஆன்மாவின் முன்னேற்றத்திற்கு நம் வாழ்க்கையை அர்த்தமுள்ளதாக மாற்றும். இந்த நிலையற்ற, இடைநிலை யுகத்தில் அதன் மாய சக்தியை மீண்டும் முழு வெளிப்பாடாக நாம் உணர முடியும். தன் கருணையுள்ள சித்தத்தைச் சுமக்கக்கூடியவர்களை அவள் பொறுமையாகத் தேடுகிறாள்.

உண்மையான புதுப்பித்தல் வர, பழைய அனைத்தும் போக வேண்டும். இது காளியின் ஆற்றல் அல்லது கால சக்தியின் செயல். ஆனால் இது நன்மையின் மூலம் மக்களில் தீமையை அழிப்பதில் சில வெளிப்புற காரணிகள் மட்டுமல்ல. தற்போது, ​​நாம் பெரும்பாலும் "சாம்பல் மண்டலத்தில்" வாழ்கிறோம், அங்கு இதயத்தின் தூய்மை நடைமுறையில் காணப்படவில்லை, இல்லை. இதற்கிடையில், எந்த ஆத்மாவும் உள்ளார்ந்த தீயது அல்ல; சரியான சூழ்நிலையில் சரியான நேரத்தில் அதைச் செய்தால் நல்ல சாரம் அவளில் உயிர்த்தெழுப்பப்படும். நமக்குள் இருக்கும் பலவீனம், நியாயம், பரிதாபம் மற்றும் குறுகிய தன்மையை நாம் அகற்ற வேண்டும்.

எதிர்மறை சக்திகள் (அசுரர்கள், பேய்கள்) தற்போது மேலெழுந்தவாரியாக உள்ளன, ஆனால் பெரும்பாலும் இரவின் இருண்ட நேரம் விடியலுக்கு சற்று முன்பு வருகிறது, மேலும் எதிர்மறையான அனைத்தும் முற்றிலும் அகற்றப்படுவதற்கு முன்பு வெளிப்புறமாக வெளிப்பட வேண்டும். தெய்வீகமற்ற சக்தி அல்லது சக்தி எதுவும் இல்லை, அன்னை காளிக்கு ஒரு சமநிலையைக் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை, உயர்ந்த உலகில் உறிஞ்சி கரைக்க முடியவில்லை.

குழப்பம் மற்றும் சச்சரவுகள் நிறைந்த நமது காலத்தில், மிக உயர்ந்த தெய்வீக சக்தியை மதிக்க வேண்டும். நாம் நமது பார்வையில் நமது தற்போதைய வரலாற்று நிலையின் மட்டத்திலிருந்து அண்ட சக்திகளின் நிலைக்கு உயர வேண்டும். ஏற்கனவே நிகழும் தவிர்க்க முடியாத சூழலியல் மாற்றங்கள், உயர்ந்த பிரபஞ்சம் மற்றும் அதன் தெய்வீக சாரத்தை நாம் சார்ந்திருப்பதைக் கட்டாயப்படுத்துவதற்காக, இந்த கருணைமிக்க மற்றும் அனைத்து-சக்தி வாய்ந்த பிரபஞ்ச வடிவங்களில் நாம் தஞ்சம் அடையும் வகையில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன. மிக உயர்ந்த தெய்வீக சக்தியான தேவதாவின் இருப்பு மீண்டும் கருணைமிக்க ஆற்றல்களின் எழுச்சியாக வெளிப்படும், இது மனிதகுலத்திற்கும் முழு பூமிக்கும் அமைதியான இருப்பைக் கொண்டுவரும்.

அன்னை காளி அனைத்து ஆன்மீக மற்றும் யோக இயக்கங்களுக்குப் பின்னால் உள்ள சக்தியின் மிக உயர்ந்த வெளிப்பாடு. மகாதேவி காளி யுக சக்தி, இந்த யுகத்தின் ஆற்றல், இது சக்தியின் சக்தியை எழுப்பும் ஒரு புதிய யோகா இயக்கத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. இந்த சகாப்தத்தில் அவரது பங்கு ஏற்கனவே பெரிய தீர்க்கதரிசிகள் மற்றும் ஆசிரியர்களால் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. ராமகிருஷ்ணா, யோகானந்தா, அரவிந்தர், ஆனந்தமயி மா மற்றும் பலர் தாய் தெய்வத்தின் சக்தியால் தங்கள் செயல்களைச் செய்தவர்கள்.

புதிய அவதாரங்கள் மற்றும் காளியின் ஆற்றலின் வடிவங்கள், அவளுடைய வழிபாட்டின் மறுமலர்ச்சி மற்றும் அவளது கருணையின் புதிய மற்றும் அதிக ஓட்டம் ஆகியவற்றிற்கு அவசரத் தேவை உள்ளது. காளி ஒரு இனமாக நமது எதிர்காலத்திற்கும் நமது ஆன்மாவின் தலைவிதிக்கும் திறவுகோல் வைத்திருக்கிறார். அன்னை காளிக்கு மனிதகுலத்தை ஒரு புதிய நிலை வளர்ச்சிக்கு உயர்த்தும் சக்தி உள்ளது, ஆனால் முதலில் நாம் அவளை உலகளாவிய அன்னையாகக் கண்டறிய வேண்டும், நமக்குள் இருக்கும் ஆன்மீக இதயத்தின் நெருப்பில் ஓய்வெடுக்க வேண்டும்.

காளியின் சுத்திகரிப்பு நெருப்பை நாம் தழுவ வேண்டும், அதனால் அவள் நம்மை ஒரு புதிய அளவிலான அறிவொளிக்கு உயர்த்த முடியும், அது நமது தனிப்பட்ட மற்றும் உலகளாவிய பிரச்சினைகளைத் தீர்க்க மட்டுமே உதவும். காளியின் அக்கினிச் சோதனையைத் தாங்கித் தாங்கக்கூடியவர்களால் உலகில் புதிய அறிவைக் கொண்டு வர முடியும். நித்திய உண்மை மற்றும் உலகளாவிய நல்லிணக்கத்துடன் இணக்கமாக இருக்கும் எதிர்காலத்தின் பார்வையை அவர்கள் திறப்பார்கள்.

ஆங்கிலத்தில் இருந்து மொழிபெயர்ப்பு:
சாந்தி நதினி (மரியா நிகோலேவா)

- 4035

சாக்த வழிபாட்டு முறையின் வெளிப்படையான உதாரணம் காளியின் வழிபாடு, அவள் மகாகாளி (பெரிய காளி), ஆதி காளி (அசல் காளி), குறிப்பாக வங்காளத்தில் பொதுவானவள். அவரது தோற்றம் ஒரு பயங்கரமான, ஆக்ரோஷமான மற்றும் இரத்தவெறி கொண்ட தெய்வத்தின் பொதுவானது. பெரும்பாலும் அவள் ஒரு கருப்பு எலும்பு உடலுடன் நிர்வாணமாக சித்தரிக்கப்படுகிறாள். அவள் இரத்த தியாகங்களை ஏற்றுக்கொள்கிறாள் (இப்போது அவளுக்கு பிரகாசமான சிவப்பு மலர்களை வழங்குவதன் மூலம் மாற்றப்படுகிறது) மற்றும் மரணம், ஆபத்து, தூய்மையற்ற தன்மை ஆகியவற்றின் உருவகம்.

ஆயினும்கூட, காளியின் ஆதரவாளர்கள் அவளது தாயை அழைக்கிறார்கள், அவர் மீது தீவிர அன்பின் உணர்வைக் கொண்டுள்ளனர், தங்கள் எண்ணங்கள் அனைத்தையும் அவளிடம் செலுத்துகிறார்கள். காளியின் மீதான அன்பின் முரண்பாடு, வலிமைமிக்க தெய்வம், பேய்களை அழிப்பவள், அவளுடைய குழந்தைகளை நம்பத்தகுந்த முறையில் பாதுகாக்க முடியும் என்ற திறமையானவர்களின் நம்பிக்கையால் மட்டுமல்ல விளக்கப்படுகிறது. அவர்களின் உளவியலுக்கு, ஒரு பயங்கரமான, அழகற்ற உயிரினத்தின் மீதான காதல் எப்போதும் தூய்மையான, ஆர்வமற்ற உணர்ச்சியாக உணரப்படுவதும் முக்கியம். சுதந்திரத்திற்கான போராட்டத்தின் போது, ​​இந்திய சமூகம் காளி தெய்வத்தின் அம்சங்களுடன் தாய் இந்தியாவின் உருவத்தை வழங்கியது, மேலும் சக்தி மதம் தேசபக்தியின் ஒரு வகையான மதமாக மாறியது.

தீய சக்திகள் நல்லவர்களுடன் சண்டையிட்ட காலத்தை இந்திய புராணங்கள் விவரிக்கின்றன, மேலும் இந்த போர்கள் மிகவும் தீவிரமாக நடந்தன, அதாவது. இரு தரப்பிலும் ஆயிரக்கணக்கானோர் பாதிக்கப்பட்டுள்ளனர். இது தேவி மகாத்ம்யா புத்தகம்.
இந்த நூல் தேவியை (தேவி) விவரிக்கிறது. இந்து மதத்தில் உள்ள தெய்வம் சக்தி, சர்வவல்லமையுள்ள கடவுளின் சக்தி மற்றும் ஆசை. இந்து மதத்தின் படி உலகில் உள்ள அனைத்து தீமைகளையும் அழிப்பவள் அவள். அவள் வித்தியாசமாக அழைக்கப்படுகிறாள், அவளுடைய பன்முகத்தன்மையை பிரதிபலிக்கிறது - மஹாமாயா, காளி, துர்கா, தேவி, லொலிதா... அல்லாஹ் என்ற பெயர் கூட உள்ளது.
அவளுக்கு பல பெயர்கள் உள்ளன, லொலிதா ஸ்ரீ சங்கராச்சாரியாரின் 1000 பெயர்களின் கட்டுரை அறியப்படுகிறது, அங்கு அவர் அவளை ஆயிரம் பெயர்களில் விவரிக்கிறார், அதில் முதன்மையானது புனித தாய், அன்பான தாய் தனது குழந்தைக்கு கொடுக்கும் அனைத்து நன்மைகளையும் மட்டுமல்ல. , ஆனால் அவளை வழிபடுபவர்களுக்கு தெய்வீக அதிர்வுகளின் மிக உயர்ந்த அறிவு, அறிவு. ஸ்ரீ நிஷ்சிந்தா (கவலையற்ற), ஸ்ரீ நிஹ்சம்ஷயா (சந்தேகமற்ற), ஸ்ரீ ரக்ஷகாரி (ரட்சகர்), ஸ்ரீ பரமேஸ்வரி (முதன்மை ஆட்சியாளர்), ஸ்ரீ ஆதி சக்தி (முதன்மை சக்தி, பரிசுத்த ஆவி), விஸ்வ-கர்பா (முழு பிரபஞ்சமும் அவளிடம் உள்ளது) - இது போன்ற சங்கராச்சாரியார் என்ற பெயர்கள் எல்லாம் வல்ல இறைவனின் சக்தியையும் விருப்பத்தையும் குறிக்கின்றன.
மேலும் சங்கராச்சாரியார் மற்றும் தேவி மகாத்மியா தேவியின் அழிவு சக்தியை விவரிக்கின்றனர். எந்தவொரு ஏகத்துவ மதத்திலும் (மற்றும் இந்து மதம் நிச்சயமாக ஒரு ஏகத்துவ மதமாகும்) எல்லாம் வல்ல கடவுள் நன்மை மற்றும் தீமை இரண்டையும் ஆளுகிறார் என்று கூறப்படுகிறது. இல்லையெனில், அவர் எல்லாம் வல்லவராக இருக்க மாட்டார். எனவே எல்லா இடங்களிலும் சர்வவல்லமையுள்ள கடவுளின் கோபம் விவரிக்கப்படுகிறது, பயங்கர சக்தியின் கோபம். குரானில் உள்ள கடைசி தீர்ப்பின் விளக்கத்தையும், பைபிளில் உள்ள அபோகாலிப்ஸின் விளக்கத்தையும் ஒருவர் நினைவுகூரலாம் - எல்லா இடங்களிலும் அவர்கள் தீய பாதைகளைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு கடவுள் கொண்டு வரும் பயங்கரமான தண்டனைகளைப் பற்றி பேசுகிறார்கள். தேவி மகாத்ம்யா என்ற கட்டுரை விதிவிலக்கல்ல: காளி தேவியின் அழிவு அம்சங்களில் ஒன்றாகும், இது ஏழாவது அத்தியாயத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது:
...
2. (தேவியை அழிக்க) அத்தகைய உத்தரவைப் பெற்று, சந்தா மற்றும் முண்டா தலைமையிலான தைத்தியர்கள் (தீய சக்திகள்), தங்கள் ஆயுதங்களை உயர்த்தி, நான்கு குலங்களின் (துருப்புக்கள்) படையாகப் புறப்பட்டனர்.
3. மேலும் ஒரு உயரமான மலையின் தங்க உச்சியில் தேவி சிங்கத்தின் மீது லேசான புன்னகையுடன் அமர்ந்திருப்பதைக் கண்டார்கள்.
4. துவை (தேவி) பார்த்ததும், சிலர் அவளைப் பிடிக்கச் சென்றனர், மற்றவர்கள் வாள்களை உருவி, வில்களை இழுத்துக்கொண்டு அவளை அணுகினர்.
5. அப்போது அம்பிகைக்கு எதிரிகள் மீது பயங்கர கோபம் எழுந்தது, கோபத்தில் அவள் முகம் கருமையாக மாறியது.
6. கோபத்தில் வளைந்த புருவங்களுடன் கூடிய அவளது உயர்ந்த நெற்றியில் இருந்து, காளி திடீரென்று வெளிப்பட்டாள் - பயங்கரமான முகத்துடன், வாளையும் லாஸோவையும் ஏந்தி,
7. மண்டையோடு முடிசூட்டப்பட்ட, கபால மாலையால் அலங்கரிக்கப்பட்ட, புலியின் தோலை உடுத்தி, (அவளுடைய) மெலிந்த சதையைக் கண்டு பிரமிப்புடன் கூடிய அதிசயமான கோலைப் பிடித்து,
8. அகன்ற திறந்த வாய், பயங்கரமாக நகரும் நாக்கு, ஆழமாக மூழ்கிய கருஞ்சிவப்பு கண்கள், கர்ஜனையுடன் கார்டினல் திசைகளை அறிவிக்கும்.
9. மேலும் பெரிய அசுரர்கள் மீது தலைகுப்புற விழுந்து, வானங்களின் எதிரிகளின் படைகளைக் கொன்று விழுங்குவது,
10. அவள் யானைகளை அவற்றின் காவலர்கள், ஓட்டுநர்கள், வீரர்கள், மணிகள் ஆகியவற்றை ஒரு கையால் பிடித்து தன் வாயில் எறிந்தாள் ...
15. சிலர் அவளது வாளால் கொல்லப்பட்டனர், மற்றவர்கள் மண்டையோடு முடிசூட்டப்பட்ட தடியின் அடியால் தாக்கப்பட்டனர்; மற்ற அசுரர்கள் மரணத்தை சந்தித்தனர், அவளுடைய கூர்மையான கோரைப் பற்களால் துண்டாக்கப்பட்டனர்.
16. கண்ணிமைக்கும் நேரத்தில், அசுரர்களின் ஒட்டுமொத்த படையும் அழிந்தது, இதைப் பார்த்த சந்தா (அரக்கன்) சொல்ல முடியாத பயங்கரமான காளியிடம் விரைந்தான்.
17. பயங்கரமான அம்பு மழையுடன், அந்தப் பெரிய அசுரன், அதே போல் முண்டா (அரக்கன்) - ஆயிரம் வீசப்பட்ட வட்டுகளுடன், நடுங்கும் தோற்றத்துடன் (தெய்வத்தை) மூடினான்.
18. ஆனால் அவள் வாய்க்குள் பறந்து, அந்த எண்ணற்ற வட்டுகள் மேகத்தின் ஆழத்தில் மறைந்து பல சூரியன்களின் வட்டுகளாகத் தோன்றியது.
19. மற்றும் பயங்கரமாக கர்ஜித்து, காளி மிகுந்த கோபத்தில் அச்சுறுத்தும் வகையில் சிரித்தாள் - அவளுடைய பயங்கரமான வாயில் நடுங்கும் கோரைப் பற்கள் பிரகாசித்தன.
20. பிறகு தேவி, ஒரு பெரிய சிங்கத்தின் மீது அமர்ந்து, சண்டனிடம் விரைந்து சென்று, அவனது முடியைப் பிடித்து, வாளால் அவன் தலையை வெட்டினாள்.
21. சந்தாவின் மரணத்தைக் கண்டு, முண்டா தானே (தேவியிடம்) விரைந்தான், ஆனால் அவளுடைய வாளின் கடுமையான அடியால் தரையில் வீசப்பட்டான்.
22. பெரும் வீரம் கொண்ட சந்தா மற்றும் முண்டா ஆகியோரின் மரணத்தைக் கண்டு எஞ்சியிருந்த துருப்புக்கள் எல்லாத் திசைகளிலும் பயந்து ஓடினர்.
23. மேலும் சண்ட மற்றும் முண்டாவின் தலையை எடுத்துக் கொண்டு, காளி சண்டிகாவை அணுகி, வன்முறைச் சிரிப்புடன் வார்த்தைகளை மாற்றிக் கூறினார்:
24. நான் உன்னிடம் சந்தா மற்றும் முண்டா ஆகிய இரண்டு பெரிய விலங்குகளை ஒரு தியாகப் போரில் கொண்டு வந்தேன், மற்றும் நிசும்பாவுடன் ஷும்பா (மற்ற 2 பேய்கள்) உன்னைக் கொன்றுவிடு!

தேவிக்கு பின்வரும் பெயர்கள் ஏன் வழங்கப்படுகின்றன என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ளலாம்: ஸ்ரீ உக்ரபிரபா (கதிரியக்க ஆத்திரம்), ஸ்ரீ நாரமண்டலி (மண்டையோடுகள் கொண்ட மாலை), ஸ்ரீ க்ரோதினி (பிரபஞ்ச கோபம்). ஆனால் அதே நேரத்தில் - ஸ்ரீ விலாசினி (மகிழ்ச்சியின் பெருங்கடல்), ஸ்ரீ போகவதி (உலகில் மகிழ்ச்சியைத் தருபவர்), ஸ்ரீ மனோரமா (உயர்ந்த தெய்வீக அருளும் வசீகரமும்) - ஏனென்றால் அவள் மனிதகுலத்தை தீமையிலிருந்து பாதுகாப்பதை அடையாளப்படுத்துகிறாள். தாயின் அன்பு மற்றும் அக்கறை என. தேவி மஹாத்ம்யாவின் படி, அவர் எப்போதும் நேர்மையான மற்றும் நல்ல மனிதர்களை காப்பாற்ற வருகிறார்.
துரதிர்ஷ்டவசமாக, தங்கள் சொந்த நோக்கங்களுக்காக மதத்தைப் பயன்படுத்தக்கூடியவர்கள் எப்போதும் இருக்கிறார்கள். இந்தியாவில் காளி வழிபாட்டு முறை இப்படித்தான் எழுந்தது, அதன் நிறுவனர்கள், சாதாரண கிராமவாசிகளின் அறியாமையை சாதகமாக பயன்படுத்தி, பயங்கரமான செயல்களைச் செய்து, மக்களைக் கொன்றனர். ஏறக்குறைய எல்லா மதங்களின் பிரதிநிதிகளும் சில சமயங்களில் தங்களை கடவுளின் பெயரால் கொலை செய்ய தகுதியுடையவர்கள் என்று கருதுகின்றனர்; இங்கே ஒருவர் முஸ்லீம் தியாகிகள், கிறிஸ்தவ சிலுவைப்போர் மற்றும் பலரை நினைவுகூரலாம். ஆனால் இந்த பயங்கரமான வழிபாட்டைப் பின்பற்றுபவர்கள் சாத்தானியவாதிகளுடன் ஒப்பிடுவது மிகவும் பொருத்தமானது, அவர்கள் இந்து மதத்தின் ஆவியிலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளனர், அவர்கள் தேவியின் சாரத்தை தவறாகப் புரிந்து கொண்டனர்.
கலியுகம் என்று அழைக்கப்படும் காலத்தைப் பொறுத்தவரை, பல தவறான பார்வைகள் உள்ளன. கலி காலம் என்பது மனித மாயைகள் அதிகபட்சத்தை அடையும் நேரம், இது ஒரு நபரை துன்புறுத்துகிறது. இது மனிதகுலத்தின் மீதான வெறுப்பால் அல்ல, ஆனால் மக்கள் தங்கள் துன்பத்தின் மூலத்தைப் பற்றி சிந்திக்கவும், உண்மை மற்றும் சுய-உணர்தலைத் தேடத் தொடங்குவதற்காகவும் செய்யப்பட்டது.

காளியின் 12 முக்கிய வெளிப்பாடுகள் (துவாதச-காளி):

1. சிருஷ்டிகாளி - படைப்பின் காளி, உயர்ந்த உணர்வின் (பரசம்விதா) படைப்பாற்றலுக்கான ஆளுமை விருப்பம். உலகப் பொருட்களின் உருவாக்கத்தை மேற்கொள்கிறது. அவளுடைய குறிக்கோள்: இருக்க வேண்டும்!

2. ரக்தகலி - பாதுகாப்பின் காளி ("ரக்தா" என்பது "ரத்தம்" என்று பொருள்படும், ஆனால் "ருத்திரா" என்ற வார்த்தையால் குறிக்கப்படும் சாதாரண இரத்தத்தின் பொருளில் அல்ல, ஆனால் "கருப்பை", "பெண் இனப்பெருக்க செல்" , "கரு", "கரு" ). வெளிப்படுத்தப்பட்ட உலகின் வாழ்க்கையின் வாழ்க்கை உணர்வையும் பராமரிப்பையும் மேற்கொள்கிறது. அவளுடைய குறிக்கோள்: நான் இருப்பதற்கான பொருட்களைப் பாதுகாக்கிறேன்.

3. ஸ்திதினஷகலி - உள்ளதை அழிக்கும் காளி. நனவை தனக்குள்ளேயே உள்வாங்குதல் மற்றும் வெளிப்புற பொருட்களிலிருந்து அகற்றுதல் மற்றும் அவற்றின் அழிவு (அழிவு) ஆகியவற்றை மேற்கொள்கிறது. அவளுடைய பொன்மொழி: நான் இருப்பதற்கான பொருட்களை நான் அறிவேன்.

4. யமகாளி - காளி கட்டுப்பாடுகள். இருக்கும் பொருள்களின் உண்மை பற்றிய சந்தேகம் தோன்றுவதை உணர்த்துகிறது. அவளுடைய பொன்மொழி: இருப்பதற்கான பொருள்கள் என்னிடமிருந்து வேறுபட்டவை அல்ல.

5. சம்ஹாரகாளி - அழிவின் காளி. வெளிப்புற வடிவங்களில் இருந்து பொருள்களின் விழிப்புணர்வின் தொடர்பைத் துண்டிக்கிறது மற்றும் அவற்றின் இருப்பு பற்றிய நனவில் உள்ள சந்தேகங்களை அழிக்கிறது. அவளுடைய குறிக்கோள்: என்னுள் மறைந்து போகும் பொருள்கள்.

6. மிருத்யுகாளி - மரணத்தின் காளி. உணர்வுப் பொருளில் உணரப்பட்ட பொருளின் மொத்த, முழுமையான மூழ்குதலை மேற்கொள்கிறது, இது பொருட்களின் வெளிப்புற இருப்பின் இறப்பு மற்றும் மறைவு ஆகும். அவளுடைய பொன்மொழி: வரம்புகள் இல்லாமல் எல்லாம் மறைந்துவிடும். (இதில் அவள் சம்ஹாரகாளியைக் கூட மிஞ்சுகிறாள்).

7. ருத்ரகாளி, அல்லது பத்ரகாளி - திகில் காளி. உணரப்பட்ட பொருளின் இறுதியான மறைவுக்கு முன் நனவில் உடனடியாக மீட்டமைக்கப்படுகிறது. "மனப் படங்கள்" மற்றும் கடந்த காலத்தில் செய்யப்பட்ட செயல்களின் வடிவங்கள் தனிப்பட்ட விஷயத்தின் நனவில் தோன்ற அனுமதிக்கும் உயர் உணர்வு. இந்தச் செயல் சரியானதா அல்லது தவறா என்ற சந்தேகம் உள்ளது, இது இங்கேயும் பின்னரும் இனிமையான மற்றும் விரும்பத்தகாத அனுபவங்களை உருவாக்குகிறது. அவளது பொன்மொழி: என்னுடைய செயல் பயங்கரமாக இருக்கலாம் அல்லது பயங்கரமானதாக இருக்காது, என்ன செய்யப் போகிறது என்பது குறித்த சந்தேகத்தின் மீதியைப் பொறுத்து.

8. மார்த்தாண்டகாளி - அண்ட முட்டையின் காளி. இது உயர் உணர்வுடன் இருப்பதற்கான அனைத்து 12 அறிவாற்றல் முறைகளையும் ஒன்றிணைக்கிறது (இந்திரியஸ் - உணர்வின் 5 உறுப்புகள் மற்றும் செயலின் 5 உறுப்புகள், அத்துடன் மனஸ் (மனம்), புத்தி (புத்தி) மற்றும் அஹம்காரா (நனவு-ஈகோ)). அவள் அனாக்யா, எல்லையற்ற சக்தி, இருப்பதை அறியும் முறைகள் தொடர்பாக. அவளுடைய பொன்மொழி: அறிவு மற்றும் அகங்காரத்தின் அனைத்து முறைகளும் என் உணர்வுடன் ஒன்றுதான், எனவே அவைகளுக்குச் சுதந்திரமான இருப்பும் பெயரும் இல்லை.

9. பரமர்கலி - உச்ச பிரகாசத்தின் காளி. ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட ஆன்மீக விஷயத்துடன் நனவு-ஈகோவை இணைக்கிறது. அவளுடைய பொன்மொழி: பொருள்கள் அகங்காரத்தில் மறைந்துவிடுகின்றன, பொருளின் ஆவியில் ஈகோ எனக்கு நன்றி.

10. கலநலாருத்ரகாளி - காலத்தின் பயங்கர நெருப்பின் காளி. இது ஸ்பிரிட்-சப்ஜெக்ட்டை தூய ஞானத்துடன், தனிப்பட்ட "நான்" - உயர் "நான்" உடன் இணைக்கிறது. காலம் மற்றும் நித்தியம் உட்பட அனைத்தையும் தன்னுள் கொண்டிருப்பதால், அவள் மகாகாளி என்றும் அழைக்கப்படுகிறாள். அவளுடைய குறிக்கோள்: நான் இவை அனைத்தும் (அல்லது இன்னும் துல்லியமாக: நான் எல்லாம்).

11. மகாகாள் - மகா காலத்தின் காளி. இது தூய ஞானத்தை ஆற்றலுடன் இணைத்து, "நான் எல்லாமே" என்ற உணர்வை வெறும் "நான்", ஒரு முழுமையான தன்னிறைவான "நான்" (அ-குலா) ஆகக் கரைக்கிறது, இதற்கு "இது" எதுவும் இல்லை. அதே நேரத்தில், பொருள் மறைந்துவிடும், பொருள்களுக்கு முன்பு போலவே - பாடத்திலேயே. அவளுடைய குறிக்கோள்: I-I.

12. மஹாபைரவச்சந்தோக்ரகோரகாளி - பயமின்மை, திகில், கோபம் மற்றும் பெரிய பயமுள்ளவருடன் (பைரவா) ஐக்கியமான காளி. இது முழுமையுடன் ஆற்றலை இணைக்கிறது, "நான்", "எ-குலா", பொருள், பொருள்கள், அறிவாற்றல் முறைகள் மற்றும் அறிவு-அறிவாற்றலை தூய நனவுடன் இணைக்கிறது. இதுவே அவளது பாரா நிலை, உயர்ந்தது. இப்போது அவள் பொருள், பொருள்கள், அறிவாற்றல் முறைகள் போன்றவற்றில் தன்னை வெளிப்படுத்தவில்லை, எனவே முற்றிலும் சுதந்திரமாகவும் தன்னிறைவு பெற்றவளாகவும் இருக்கிறாள். அவளது குறிக்கோள் ஒன் ஹோல் ஆல் (முழுமையானது).
ஸ்ரீ தேவி.

முதலாவதாக, தொலைதூர 40 களில் மற்றும் வோல்கோகிராடில் சமீபத்திய பல பயங்கரவாத தாக்குதல்களின் போது தங்கள் அன்புக்குரியவர்களை இழந்த மக்களின் உணர்வுகளை நான் பகிர்ந்து கொள்கிறேன் என்பதை உங்களுக்கு எச்சரிக்க விரும்புகிறேன். என்னைப் பொறுத்தவரை, இறந்தவர்களின் நினைவகம் மற்றும் காளி வழிபாட்டு முறை ஆகியவை ஒன்றுக்கொன்று பிரத்தியேகமான இரண்டு கருத்துக்கள். இந்தக் கட்டுரையில் எனது நிலைப்பாட்டை விரிவாக விளக்க முடியும் என்று நம்புகிறேன்.

காளி மா மற்றும் தாய்நாட்டின் அடையாளங்கள்.

ஸ்டாலின்கிராட் அருகே நடந்த போர்களில் இறந்தவர்களின் நினைவை இரத்தவெறி கொண்ட பேய்க்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு சிலையில் அழியாமல் இருக்க முடியும் என்று ஒரு மயக்கத்தில் மட்டுமே கற்பனை செய்ய முடியும். மேலும் "காளி மா அழைக்கிறார்!" என்ற பிரச்சார சுவரொட்டியிலிருந்து மரணத்திற்கான அழைப்பு முற்றிலும் வேறுபட்டது.

இரத்தவெறி கொண்ட காளி மா தெய்வம் பல தனித்துவமான அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது. முந்தைய கட்டுரையில், திபிலிசியில் உள்ள மூன்று சிலைகளில் 10 அடையாளங்கள் "மங்கலாக" கருதப்பட்டன. வோல்கோகிராட்டில், "தாய்நாடு" என்ற பெயரில் உலகின் மிக உயர்ந்த சிலைகளில் ஒன்று நிறுவப்பட்டுள்ளது, அதில் காளி மாவை நிபந்தனையின்றி அடையாளம் காணக்கூடிய பல அம்சங்கள் உள்ளன. சில அறிகுறிகள் திபிலிசியில் உள்ள மூன்று சிலைகளைப் போல வெளிப்படையாக இல்லை, ஆனால் துவக்குபவர்களின் விசித்திரமான "தர்க்கம்" பற்றி ஒருவர் மறந்துவிடக் கூடாது - அரை குறிப்பு, அரை அடையாளம் அவர்களுக்கு போதுமானது. வோல்கோகிராட்டை தனிப்பட்ட முறையில் பார்வையிட எனக்கு வாய்ப்பு இல்லாததால், சில புள்ளிகளையும் நான் தவறவிட்டிருக்கலாம், மேலும் கட்டுரையில் உள்ள அனைத்து பொருட்களும் திறந்த மூலங்களிலிருந்து வரும் தகவல்களை அடிப்படையாகக் கொண்டவை.

1) பெயர். ஆர்தனியாக மா t, இது நிற்கிறது அம்மா evom TOஊர்கானா. ஸ்லாவிக் "வேத பாந்தியன்" இல் TOஅலி மாபொருந்துகிறது பாப்பிஓஷ் அல்லது மா-ஆர்ஆனால்.
தெளிவான மெய் நாடகம் எம்-கே-ஆர்.

2) வாள். காளி மா தனது கையில் ஒரு பெரிய வாளை உறுதியாகப் பிடித்திருக்கிறாள்.

3) சிவன். திபிலிசியில் உள்ளதைப் போலவே, காளி மா ஒரு போர்வீரனை நோக்கி நகர்ந்து, துண்டிக்கப்பட்டு, ஏற்கனவே பாதியாக தரையில் வேரூன்றியுள்ளது. பாரம்பரியத்தின் படி, காளி மா தோற்கடிக்கப்பட்ட பாதி இறந்த - பாதி இறந்த சிவனின் மார்பில் நிற்க வேண்டும் (பிண வடிவில் சிவன்).

சிவனுடனான போர்வீரனுக்கான நினைவுச்சின்னத்தின் இணைப்பு குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, குறிப்பாக, இங்கே: "சோவியத் போர்வீரன்-ஹீரோ - சிவன். தானியங்கி - சிறிய ஆயுதங்கள், வில். கையெறி - தந்திரம்." காளி மாவின் மற்றொரு பெயர் துர்கா என்பது குறிப்பிடத்தக்கது.

4) போர். அவளைச் சுற்றி - உண்மையில், போர். வரலாற்றில் மிகவும் இரத்தக்களரி மற்றும் வன்முறைகளில் ஒன்று. இப்போது அது வோல்கோகிராடில் உள்ள காளி மாவுக்குப் பின்னால் அமைந்துள்ள நினைவுச்சின்னத்தின் கலாச்சாரங்களிலும் கல்லறையிலும் பதிக்கப்பட்டுள்ளது, கிட்டத்தட்ட எல்லா இடங்களிலும் காளி மா நேரடியாக எலும்புகளில் வைக்கப்படுகிறது அல்லது வெகுஜன பாதிக்கப்பட்டவர்களுடன் மற்றொரு தொடர்பு உள்ளது. கல்லறைகளில் ஒன்று (சோவியத் யூனியனின் மார்ஷலின்) காளி மாவின் அடிவாரத்தில் அமைந்துள்ளது. அவள் இதை விரும்புகிறாள்...
மாமேவ் குர்கனில் உள்ள இத்தகைய "நினைவுச்சின்னங்கள்" ஆழ் மனதில் தெளிவான மற்றும் தெளிவற்ற விளைவைக் கொண்டுள்ளன.

5) மார்பகங்கள். இறந்தவர்களின் நினைவாக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு நினைவுச்சின்னம் மற்றும் அதன் பெயரில் தாயைக் குறிப்பிடுவது, மார்பின் உருவத்திற்கு இத்தகைய கலை கவனம் மிகவும் விசித்திரமாகத் தெரிகிறது.

6) மொழி. பெரும்பாலும் காளி மா அவரது நாக்கைத் தொங்கவிடாமல், வாயைத் திறந்த நிலையில் சித்தரிக்கப்படுகிறார். உண்மையில், வோல்கோகிராட் காளி மாவிற்கு ஒரு அசிங்கமான வாய் உள்ளது. அத்தகைய "கலை சார்ந்த முடிவை" எப்படியாவது விளக்குவதற்காக வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரு வரலாற்று "நகைச்சுவை" உள்ளது.

இரண்டு கட்டிடக் கலைஞர்களில் ஒருவரான வுச்செடிச், ஆண்ட்ரி சாகரோவிடம் கூறினார்: “அவள் ஏன் வாய் திறந்திருக்கிறாள் என்று அதிகாரிகள் என்னிடம் கேட்கிறார்கள், ஏனென்றால் அது அசிங்கமானது. நான் பதிலளிக்கிறேன்: அவள் கத்துகிறாள் - தாய்நாட்டிற்காக ... உங்கள் அம்மா!

7) ஜோதி. காளி மாவுக்கு பல கைகள் உள்ளன. வழக்கமாக 4, ஆனால் சில நேரங்களில் 6 மற்றும் 8. ஒவ்வொரு முறையும் கூடுதல் கைகளை எவ்வாறு சித்தரிப்பது என்ற கேள்வி அசல் வழியில் தீர்க்கப்படுகிறது. திபிலிசியில் மூன்று ஜோடி கைகள் மூன்று சிலைகளுக்கு மேல், பக்கங்களிலும் மற்றும் கீழும் உள்ள நிலையில் "பரவப்பட்டிருந்தால்", வோல்கோகிராடில் அவர்கள் திபிலிசியில் மொழி சித்தரிக்கப்பட்டதைப் போலவே செல்ல முடிவு செய்தனர். "தாயின் மொழி" ஒரு தனி நினைவுச்சின்னமாக சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது என்பதை நான் உங்களுக்கு நினைவூட்டுகிறேன், கண்டிப்பாக வடக்கு நோக்கி. வோல்கோகிராட் காளி மா விஷயத்தில், கிழக்கு நோக்கி, ஒரு தனி பந்தல் உள்ளது, அதில் "யாருடைய கையும் இல்லை" ஒரு ஜோதியைப் பிடிக்கிறது. கூரையின் துளை வழியாக, ஜோதியுடன் யாருடைய கூடுதல் கை உள்ளது என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம். அத்தகைய பல ஆயுதம் கொண்ட "அம்மா" இங்கே.

காளி மாவிற்கு யாகங்கள்

மாமேவ் குர்கனில் உள்ள வளாகத்திற்கு இன்னும் இரத்தக்களரி தியாகங்கள் தேவை. காளி ஒரு வலிமையான மற்றும் இரத்தவெறி கொண்ட தெய்வம், அவள் தன்னை பின்பற்றுபவர்களிடமிருந்து புதிய இரத்தத்தை கோருகிறாள். துரதிர்ஷ்டவசமாக, பெலெவின் கலை ரீதியாக சித்தரிக்கப்பட்டதைப் போல, காளி மா இன்றுவரை பலியிடப்படுகிறது. நிச்சயமாக, சிலருக்கு இதைப் பற்றித் தெரியும், அதைப் பற்றி சிந்திக்கவும் கூட, ஆனால் நான் சில உறவுகளை நிறுவுவதற்கு மேற்கொள்கிறேன்.

"பயங்கரவாத தாக்குதல்களின்" தொடர்பைக் காண்பிப்பதற்கு முன், நான் ஒரு அனுமானத்தைச் செய்ய விரும்புகிறேன். சில காரணங்களால், இரத்தக்களரி வழிபாட்டின் பொருள்கள் மற்றும் தியாகம் செய்யும் இடங்கள் ஜியோலின்களுடன் (மெரிடியன்கள், இணைகள்) இணைக்கப்பட்டுள்ளன, அதே நேரத்தில் ஆயத்தொலைவுகள் மிகவும் துல்லியமாக சரிபார்க்கப்படுகின்றன. ஒருவேளை தியாகத்தின் போது பெறப்பட்ட "விளைவின்" வலிமை புவியியல் துல்லியத்தைப் பொறுத்தது.
மற்ற சந்தர்ப்பங்களில், பிணைப்பு ஜியோலைன்களுடன் அல்ல, ஆனால் தொலைக்காட்சி மற்றும் வானொலி கோபுரங்கள், பெரிய நினைவுச்சின்னங்கள், சிலைகள், கோபுரங்கள் போன்ற மிக உயரமான பொருட்களால் உருவாக்கப்பட்ட செயற்கை கோடுகளுக்கு.

ஒரு விருப்பமாக, "விண்வெளி தொடர்பு அமைப்புகள் மற்றும் புதிய கொள்கைகளில் நனவை அடக்குதல்" என்ற சிறிய புத்தகத்தின் மூலம் சுருக்கவும், தொழில்நுட்ப விவரங்களுக்கு பயப்பட வேண்டாம், கட்டிடக்கலையுடன் படங்களைப் பார்க்கவும். அஸ்தானாவைப் பற்றி குறிப்பாக விரிவான தகவல்கள் உள்ளன - நகரம் கிட்டத்தட்ட புதிதாக கட்டப்பட்டது, மேலும் திட்டமிடல் அமைப்பு குறிப்பாகத் தெரியும்:
http://pravdu.ru/arhiv/SISTEMY_KOSMICHESKOI_SVYaZII_PODAVLENIE_SOZNANIYa.pdf

எனவே, 4 பயங்கரவாத தாக்குதல்களைக் கவனியுங்கள்

நூலாசிரியர் va123ma கட்டுரையின் வர்ணனையில் அக்டோபர் 21 அன்று வோல்கோகிராடில் பேருந்து வெடிப்பின் புவியியல் உறவை விவரிக்கிறது, "பயங்கரவாதச் செயலை" ஒரு தியாகம் என்று சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி வகைப்படுத்துகிறது. இந்த வழக்கில் புவியியல் துல்லியம் மிக அதிகமாக இல்லை - ஒருவேளை ஏதாவது தவறு நடந்ததா? கூடுதலாக, இந்த பயங்கரவாத தாக்குதலில், மற்ற மூன்று வழக்குகளைப் போலல்லாமல், காளி மாவுடன் நேரடி தொடர்பை நான் காணவில்லை.

இரண்டாம் உலகப் போர் வெடித்த 65 வது ஆண்டு நிறைவில், மிகவும் கொடூரமான பயங்கரவாத தாக்குதல்களில் ஒன்று நடத்தப்பட்டது, இதில் குழந்தைகள் கொல்லப்பட்டனர் மற்றும் முதன்மையாக பெஸ்லானில் காயமடைந்தனர்.

பெஸ்லானில் உள்ள பள்ளி எண் 1, காளி மா ("தாய்நாடு") போன்ற அதே மெரிடியனில் மிக அதிக துல்லியத்துடன் அமைந்துள்ளது. வோல்கோகிராட் - பெஸ்லான் தூரம் சுமார் 600 கிலோமீட்டர்கள் என்றாலும் பிழை சில பத்து மீட்டர்கள் (!) மட்டுமே. சோம்பேறியாக இருக்காதீர்கள், நீங்களே சரிபார்க்கவும்:

48°44"32.42"N 44°32"13.63"இ- "தாய்நாடு"
43°11"6.11"N 44°32"8.51"இ- பெஸ்லானில் உள்ள பள்ளி N1

தீர்க்கரேகை ஒருங்கிணைப்பில் தற்செயல் நிகழ்வின் கொடூரமான துல்லியம் (மெரிடியன் 44°32")! பெஸ்லானில் குழந்தைகள் இறந்தனர்... மேலும் ஒரு இணைப்பு இருப்பதாக நான் உறுதியாக நம்புகிறேன், ஏனென்றால் நூல் சுழன்று கொண்டிருக்கிறது...

அதே அதிநவீன துல்லியத்துடன், அதே தீர்க்கரேகையில், ஆகஸ்ட் 2013 இல், இரவு ஓநாய்கள், ஸ்டாலின்கிராட் மீது பயங்கரமான குண்டுவெடிப்பின் ஆண்டு நினைவு நாளில், ஒரு முதலையைச் சுற்றி நடனமாடும் குழந்தைகளுக்கு ஒரு பிரதி நினைவுச்சின்னத்தை அமைத்தனர். கொடூரமான மனிதனை உண்ணும் வேட்டையாடும் விலங்குகளைச் சுற்றி குழந்தைகள் நடனமாடும்போது, ​​​​சிக்கலில் இருங்கள்!

எனவே, ஆயங்களை ஒப்பிட்டுப் பாருங்கள் - இந்த முறை பிரதி நினைவுச்சின்னம் காளி மா - பள்ளி எண் 1 இன் மெரிடியனில் மிகவும் துல்லியமாக வைக்கப்பட்டது. கவனிக்கவும் - குழந்தைகள் கருகி, கருகிவிட்டனர். இது ஒரு சிற்பியின் யோசனை, பெஸ்லானில் இறந்த குழந்தைகளின் "நினைவு"!

48°42"57"N 44°32"00"இ- நினைவுச்சின்னத்தின் ஒருங்கிணைப்புகள் - "மில்" இல் உள்ள பிரதிகள், அனைத்தும் ஒரே மெரிடியன் 44°32"

இரண்டாவது நினைவுச்சின்னம், ஏற்கனவே பனி வெள்ளை வளர்ந்த குழந்தைகளுடன், ஒரு நூல் போல, அடுத்த "பயங்கரவாத தாக்குதலுக்கு" நம்மை இட்டுச் செல்கிறது, ஏனெனில் இரண்டாவது "முதலை" நிலையத்தின் நுழைவாயிலில் அமைந்துள்ளது, அங்கு வெடிப்பு ஏற்பட்டது. இடம்.

இரண்டாவது முதலை, பெஸ்லானில் குழந்தைகளை சாப்பிட்ட பிறகு, எங்களை நிலையத்திற்கு அழைத்துச் செல்கிறது.
வோல்கோகிராடில் நடந்த இரண்டு வெடிப்புகள் உயரமான கட்டிடங்கள் மற்றும் காளி மாவின் மாபெரும் நினைவுச்சின்னத்தால் உருவாக்கப்பட்ட கோடுகளில் மிகவும் துல்லியமாக அமைந்துள்ளன. ஒருவேளை விளைவை அதிகரிக்க. இது எப்படி இருக்கிறது என்பது இங்கே:

இரண்டு வரிகளும் காளி மாவின் ஹல்க்கில் தொடங்குகின்றன
48°44"32.42"N 44°32"13.63"E

முதல் வரி ஸ்டேஷன் சதுக்கத்தின் வழியாக செல்கிறது, அங்கு வெடிப்பு நிகழ்ந்தது மற்றும் செக்கிஸ்ட் வீரர்களின் மற்றொரு விசித்திரமான ஆனால் மிக உயரமான (22 மீட்டர் உயரம்) நினைவுச்சின்னத்தில் முடிவடைகிறது.
48°42"5.74"N 44°30"21.00"E

"தற்செயலாக" செக்கிஸ்ட்டின் நினைவுச்சின்னம் தெருவின் குறுக்கு வழியில் அமைந்துள்ளது காளிநினா.
ஒரு செக்கிஸ்ட் போர்வீரரின் கைகளில் ஒரு வாள் உள்ளது (காலி மாவைக் குறிக்கிறது), இது ஒரு வகையான ஆண்டெனா ஆகும். ஒரு கனவில், இரண்டாம் உலகப் போரின்போது வாளுடன் ஆயுதம் ஏந்திய ஒரு செக்கிஸ்ட் போர்வீரனை என்னால் கற்பனை செய்ய முடியும். அல்லது அவர் "தாய்நாடு-தந்தை"?

காளி மா - தொலைக்காட்சி கோபுரத்தில் தள்ளுவண்டி பேருந்து ஒன்றில் வெடிப்பு ஏற்பட்டது. கீழ் வலது மூலையில் உள்ள புகைப்படத்தில், ஒரு காட்சி மாயை உள்ளது, ஏனெனில் 192 மீட்டர் உயரமுள்ள டிவி கோபுரம் சிலையை விட இரண்டு மடங்கு அதிகமாக உள்ளது மற்றும் வோல்கோகிராட்டின் மிக உயர்ந்த புள்ளியாகும்.

தள்ளுவண்டியில் ஏற்பட்ட வெடிப்பின் ஒருங்கிணைப்புகள்
48°44"9.94"N 44°29"52.90"E
தொலைக்காட்சி கோபுர ஒருங்கிணைப்புகள் (காளி மா மற்றும் கல்லறைக்கு அருகில்)
48°44"29.16"N 44°31"50.36"E

பொதுவாக, தொலைக்காட்சி மற்றும் வானொலி கோபுரங்கள் கிட்டத்தட்ட எல்லா இடங்களிலும் கல்லறைகளுக்கு அருகில் அல்லது வலதுபுறத்தில் கட்டப்பட்டுள்ளன, அல்லது அவை தாக்கப்பட்டு இரத்தம் சிந்தப்பட்டன:
மாஸ்கோ (அவர்கள் அதை அழைக்கிறார்கள் - ஓஸ்டான்கின்ஸ்காயா, எச்சங்களில், கோபுரத்தின் கீழ் நேரடியாக ஒரு கல்லறை)
வோல்கோகிராட் ("தாய்நாடு" பின்னால் உள்ள நினைவு கல்லறை)
கீவ் (பாபி யார்)
திபிலிசி (பாந்தியன் மெட்டாஸ்மிண்டா)
வில்னியஸ் (தாக்குதலின் போது மக்கள் இறந்தனர்)
...
தொலைக்காட்சி கோபுரங்கள் ஒரு தனி கட்டுரைக்கு தகுதியானவை. காளி மா நினைவுச்சின்னத்தின் திட்டத்தின் இரண்டு ஆசிரியர்களில் ஒருவரான நிகிடின் - ஓஸ்டான்கினோ டிவி கோபுரத்தின் தலைமை வடிவமைப்பாளராக ஆனார், அதற்கு முன் அவர் மாஸ்கோ மாநில பல்கலைக்கழகத்தின் பிரதான கட்டிடத்தை வடிவமைத்தார் என்பதை இப்போது நான் குறிப்பிடுவேன். ஆழ்ந்த அர்ப்பணிப்புள்ள நபர்.

தியாகத்தின் வழிமுறை எவ்வாறு சரியாக வேலை செய்கிறது, ஏன், யாருக்கு அது தேவை - எனக்குத் தெரியாது. ஆனால் இன்றும் காளி மா வழிபாடு நம் வாழ்வில் செல்வாக்கு செலுத்துகிறது என்பது சந்தேகத்திற்கு அப்பாற்பட்டது.

கடவுள்களைப் பற்றிய இந்திய கட்டுக்கதைகள், பழங்காலத்தைப் போலல்லாமல், இன்னும் அதிகம் அறியப்படவில்லை, பெரும்பாலான ஐரோப்பியர்களுக்கு அவற்றைப் பற்றிய சிறிதளவு யோசனையும் இல்லை. சுவாரஸ்யமாக, இத்தகைய புனைவுகள் சாதாரண கதைகள் அல்ல, ஆனால் உண்மையான காவியங்கள், உண்மைத்தன்மையில் உண்மையான இந்துக்கள் உறுதியாக நம்புகிறார்கள்.

தெய்வங்களின் தோற்றம்

பண்டைய உலகின் வரலாறு பல்வேறு புனைவுகள் மற்றும் கட்டுக்கதைகளால் நிரம்பியுள்ளது, மேலும் ஒவ்வொரு தேசத்திற்கும் அதன் சொந்தம் உள்ளது. உங்களுக்குத் தெரிந்தபடி, சில இயற்கை நிகழ்வுகள் ஏன் நிகழ்கின்றன என்பதை தொலைதூர கடந்த காலங்களில் மக்கள் விளக்க முடியவில்லை என்பதன் மூலம் ஏராளமான கடவுள்களின் தோற்றம் எளிதாக்கப்பட்டது. எடுத்துக்காட்டாக, மின்னலை வீசுவது, கடலில் பெரிய அலைகளை எழுப்புவது அல்லது காற்றை எழுப்புவது போன்ற பல விஷயங்கள் தன்னால் செய்ய முடியாதவை என்பதை மனிதன் முழுமையாக புரிந்துகொண்டான். எனவே, அவர் அத்தகைய திறன்களை அத்தகைய பிரமாண்டமான நிகழ்வுகளை ஏற்படுத்தக்கூடிய சக்திவாய்ந்த மனிதர்களுக்குக் காரணம் காட்டத் தொடங்கினார். அவை பொதுவாக மனித அல்லது விலங்கு வடிவத்தை எடுத்தன. இந்திய கடவுள்கள் மற்றும் தெய்வங்கள் பெரும்பாலும் இருவரின் தோற்றம் மற்றும் குணங்களைக் கொண்டிருந்தன. இதற்கு ஒரு குறிப்பிடத்தக்க உதாரணம் விநாயகர் அல்லது அனுமன் - இரண்டும் மனித உருவத்துடன், ஆனால் ஒன்று யானையின் தலையுடன், மற்றொன்று குரங்குடன்.

அனைத்து பேகன் நம்பிக்கைகளிலும் மிகவும் மாறுபட்ட மற்றும் பணக்காரமானது துல்லியமாக இந்திய புராணங்கள் என்பது இரகசியமல்ல. இந்த கட்டுரையில் விவாதிக்கப்படும் தெய்வங்களும் தெய்வங்களும் பல ஹைப்போஸ்டேஸ்களைக் கொண்டிருந்தன.

கி.பி 1 ஆம் நூற்றாண்டில் இந்து புராணங்கள் வடிவம் பெறத் தொடங்கின என்று சொல்ல வேண்டும். இ. இந்தோ-ஆரியர்களின் வேத கலாச்சாரத்தில். இதற்கெல்லாம் காரணம் பௌத்தத்தின் தாக்கம் கொண்ட பிராமணியம். கூடுதலாக, வேதத்தின் பல கருத்துக்கள் இந்து மதத்தில் இணைக்கப்பட்டன. இந்த மதம் பண்டைய இந்திய சமூகத்தின் வளர்ச்சியில் ஒரு புதிய கட்டமாக மாறியது.

முக்கிய முக்கோணம்

இந்து மதம் படைப்பாளி கடவுளை முன்னணியில் வைத்து, சர்வ சபையில் கடுமையான படிநிலையை நிறுவியது. பிரம்மா, சிவன் மற்றும் விஷ்ணு போன்ற இந்திய கடவுள்களின் பெயர்கள், ஒரே தெய்வத்தின் வெளிப்பாடாகக் கருதப்படும் உச்ச மனிதர்களின் முக்கோணத்தில் (திரிமூர்த்தி) சேர்க்கப்பட்டுள்ளன. அவர்களில் முதன்மையானவர் பூமியில் சமூக சட்டங்களை (தர்மம்) நிறுவி, சமூகத்தை சாதிகளாகப் பிரிக்கும் உலகத்தை உருவாக்கியவர் மற்றும் ஆட்சியாளர் என்று போற்றப்பட்டார்.

காலப்போக்கில், மற்ற இருவருக்கும் சிறப்புப் பாத்திரங்கள் ஒதுக்கத் தொடங்கின: சிவன் அழிப்பவராகவும், விஷ்ணு பாதுகாவலராகவும் ஆனார். இந்த பிரிவின் விளைவாக, இந்து மதத்தில் இரண்டு முக்கிய போக்குகள் எழுந்தன - ஷைவம் மற்றும் விஷ்ணு மதம். இப்போதும் கூட, இந்த நீரோட்டங்களைப் பின்பற்றுபவர்கள் வெகு சிலரே. பல்வேறு வழிபாட்டு முறைகளைக் கொண்ட இந்து மத அமைப்பு, விஷ்ணுவின் உருவம் தொடர்பாக, அவதாரம் என்ற கருத்தை உருவாக்கியது, இது அவ்வப்போது மக்கள் உலகில் இறங்கும் ஒரு கடவுளின் கோட்பாடாகும். அதே நேரத்தில், ஒவ்வொரு முறையும் அவர் தனது தோற்றத்தை மாற்றுகிறார்.

பாந்தியன்

இந்துக்கள் நூற்றுக்கணக்கான கடவுள்களையும் தெய்வங்களையும் வணங்குவதாக அறியப்படுகிறார்கள். அவற்றில் சில வெண்மையானவை, ஸ்வான் இறகுகள் போன்றவை, மற்றவை சிவப்பு, எரியும் சூரியனின் கதிர்களின் கீழ் அயராது வேலை செய்வது போல, மற்றவை நிலக்கரி போல முற்றிலும் கருப்பு. ஆனால் அவர்கள் அனைவரும் ஒரு விஷயத்தால் ஒன்றுபட்டுள்ளனர் - அவை உலகத்தையும் மக்களின் தலைவிதியையும் இணக்கமாக வைத்திருக்கின்றன. அனைத்து பண்டைய தெய்வங்களும் அதில் தங்கள் இடத்தை ஆக்கிரமிக்கும் வகையில் பாந்தியன் கட்டப்பட்டுள்ளது.

பிரம்மா எல்லாவற்றுக்கும் அதிபதி, நான்கு சிவந்த முகங்களைக் கொண்ட, வெவ்வேறு திசைகளில் பார்க்கிறார். அவர் பொதுவாக வெள்ளை அல்லது இளஞ்சிவப்பு தாமரை மீது ஓய்வு நிலையில் அமர்ந்து சித்தரிக்கப்படுகிறார். அவர் கம்பீரமான மேரு மலையில் வசிக்கிறார். அவரது மனைவி சரஸ்வதி அறிவியல் மற்றும் கலைகளின் புரவலர் ஆவார்.

யானைத் தலை கொண்ட இந்தியக் கடவுள் - விநாயகர். அவர் மிகவும் பிரபலமான புராணக் கதாபாத்திரங்களில் ஒருவராகக் கருதப்படுகிறார். அவரது தந்தை சிவன் மற்றும் அவரது தாய் பார்வதி தேவி. ஒரு சுவாரஸ்யமான புராணக்கதை அவருடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, அதன்படி அவர் முதலில் ஒரு அற்புதமான குழந்தை. விரைவில் தெய்வங்கள் தங்கள் மகன் பிறந்த பெற்றோரை வாழ்த்த வந்து அவர்களுடன் பரிசுகளை கொண்டு வந்தன. குழந்தையைப் பார்த்து அனைவரும் அவனது அழகை ரசித்தனர். அவரைப் பார்க்காதவர் சனி கடவுள், அவரது பார்வையின் அழிவு சக்தி கொண்டவர். இருந்த போதிலும், பார்வதி தன் மகனைப் பார்க்க வேண்டும் என்று வற்புறுத்தினாள். ஷானி அவனைப் பார்த்தவுடன் குழந்தையின் தலை உருண்டு தரையில் விழுந்தது. சிவன் சிறுவனை மீண்டும் வைத்து காப்பாற்ற முயன்றார், ஆனால் அது மீண்டும் வளரவில்லை. பின்னர் பிரம்மா தனது பெற்றோருக்கு அவர்கள் சந்திக்கும் முதல் விலங்கின் தலையை மாற்றுமாறு அறிவுறுத்தினார். அவர்கள் யானையாக மாறினர். கூடுதலாக, இந்திய ஞானத்தின் கடவுள் விநாயகர் பயணிகள் மற்றும் வணிகர்களின் புரவலர் துறவி ஆவார்.

முழு ஊராட்சியையும் பட்டியலிட இயலாது. மிகவும் பிரபலமான மற்றும் மதிக்கப்படும் தெய்வங்களில் சில இங்கே:

● இந்திரன் உலகின் கிழக்குப் பக்கத்தின் பாதுகாவலர். அவர் போரின் கடவுள் மற்றும் அமராவதியின் ஆட்சியாளர் - கீழ் வானங்கள் என்று அழைக்கப்படுபவர்களில் ஒருவர்.

● வருணன் - அனைத்தையும் பார்க்கும் மற்றும் தண்டிக்கும் நீதிபதி. அவர் உண்மை மற்றும் உலக ஒழுங்கின் உருவகம். அவர்தான் குற்றவாளிகளைத் தேடுகிறார், தண்டிக்கிறார், பாவங்களை மன்னிக்கிறார்.

● அக்னி - இந்திய நெருப்புக் கடவுள். அவர் புனித சுடரின் உருவகம், அதன் நாக்குகளால் பாதிக்கப்பட்டவரை நேரடியாக சொர்க்கத்திற்கு உயர்த்துகிறது.

● சூர்யா - உலகத்தை ஒளியால் பிரகாசிக்கிறார், இருள், நோய் மற்றும் எதிரிகளை அழிக்கிறார். வருணன், மித்ரா மற்றும் அக்னி ஆகிய கடவுள்களின் அனைத்தையும் பார்க்கும் கண்ணை அவர் வெளிப்படுத்துகிறார்.

● காமா - எப்போதும் வில் மற்றும் அம்புகளுடன் அழகான இளைஞனாக சித்தரிக்கப்படுகிறார். அவர் காதலர்களின் புரவலர் துறவி மற்றும் அவரது ஐரோப்பிய எண்ணைப் போன்றவர்.

● வாயு - காற்றின் அதிபதி, உலகின் சுவாசத்தை (பிராணன்) வெளிப்படுத்துகிறார்.

● யமா ஒரு கொடூரமான தெய்வம். அவர் இறந்தவர்களின் சாம்ராஜ்யத்தின் அதிபதி மற்றும் புர்கேட்டரியின் ஆட்சியாளர்.

மேலே உள்ள அனைத்து தெய்வங்களுக்கும் பெரும் வலிமையும் சக்தியும் உள்ளன, ஆனால் அவை அனைத்தும் பெரிய மற்றும் அற்புதமான காளியின் முகத்தில் வணங்குகின்றன.

ராமாயணம் மற்றும் மகாபாரதம்

பண்டைய உலகின் வரலாறு பல கட்டுக்கதைகள் மற்றும் புனைவுகளுடன் பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. ஆனால் சுமார் 2 ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு சமஸ்கிருதத்தில் எழுதப்பட்ட இந்திய காவியங்களான "ராமாயணம்" மற்றும் "மகாபாரதம்" ஆகியவை மிகவும் பிரபலமானவை. இரண்டு கவிதைகளும் வீர காவியம் என்ற வகையைச் சேர்ந்தவை. இதன் பொருள் அவற்றில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள செயல்கள் வரலாற்று புனைவுகளைத் தவிர வேறில்லை, அதாவது, அவற்றின் உள்ளடக்கம் ஒருமுறை நிகழ்ந்த உண்மையான நிகழ்வுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இது முதன்மையாக "மகாபாரதம்" காவியத்திற்கு பொருந்தும். வரலாற்றாசிரியர்களின் கூற்றுப்படி, இது கிமு 2 முதல் 1 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் தொடக்கத்தில் எங்காவது பாரத பழங்குடியினரின் அரச குடும்பத்தின் இரண்டு கிளைகளுக்கு இடையில் வெடித்த ஒரு உள்நாட்டுப் போரைக் குறிக்கிறது. இ.

இராமாயணத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட நிகழ்வுகள் நிபுணர்களுக்கு குறைவாகவே விளங்குகின்றன. ஆனால் இன்னும் இங்கு ஒரு வரலாற்று மையம் இருப்பதாக நம்பப்படுகிறது. இந்த கவிதை இந்தியாவை வென்றவர்கள், ஆரியர்களின் பழங்குடியினர், இந்திய தெற்கின் பழங்குடி மக்களுடன் போராடுவதைப் பற்றி கூறுகிறது என்று விஞ்ஞானிகள் நம்புகின்றனர். இந்த நிகழ்வுகள் கிமு XIV-XII நூற்றாண்டுகளைக் குறிக்கலாம். இ.

இந்த காவியம், இந்தியா மட்டுமல்ல, அண்டை நாடுகளின் மிகவும் பிரியமான ஹீரோக்களில் ஒருவரான ராமன், லங்கா தீவுக்கு (பெரும்பாலும், இது நவீன சிலோன்) பிரச்சாரம் மற்றும் அவரது மனைவியைத் தேடுவது பற்றி கூறுகிறது. ராட்சச அரக்கர்களின் தலைவரால் கடத்தப்பட்டது. ராமாயணம் ஏழு புத்தகங்களில் சேகரிக்கப்பட்ட 24,000 ஸ்லோகங்களை (ஜோடிகள்) கொண்டுள்ளது. புராணங்களில், இந்தியக் கடவுள் ராமர் விஷ்ணுவின் ஏழாவது அவதாரம். இந்த படத்தில், அவர் ராக்ஷஸ் ராவணனின் தீய தலைவனின் சக்தியிலிருந்து மக்களையும் கடவுள்களையும் விடுவிக்கிறார்.

பண்டைய இந்திய கவிதைகளின் இரண்டு நினைவுச்சின்னங்களிலும், உருவகம், உண்மை மற்றும் புனைகதை ஆகியவை புரிந்துகொள்ள முடியாத வகையில் பின்னிப் பிணைந்துள்ளன. "ராமாயணம்" வால்மீகியின் பேனாவிலிருந்து வந்ததாக நம்பப்படுகிறது, மற்றும் "மகாபாரதம்" - முனிவர் வியாசர். இந்த படைப்புகள் நமக்கு வந்த வடிவத்தில், அவை எந்தவொரு குறிப்பிட்ட ஆசிரியருக்கும் சொந்தமானதாகவோ அல்லது ஒரு நூற்றாண்டை மட்டுமே சேர்ந்ததாகவோ இருக்க முடியாது என்பது கவனிக்கத்தக்கது. இந்த மாபெரும் காவியங்கள் பல மாற்றங்கள் மற்றும் சேர்த்தல்களின் விளைவாகும்.

தெய்வத்தின் புராணக்கதை - அனைத்து உலகங்களுக்கும் தாய்

பண்டைய காலங்களில், அசுர மகிஷா நீண்ட காலமாக தவம் செய்தார், இதற்காக அவருக்கு ஒரு பரிசு வழங்கப்பட்டது, அது அவருக்கு கண்ணுக்கு தெரியாதவராக மாற வாய்ப்பளித்தது. பின்னர் இந்த அரக்கன் உலகத்தின் ஆட்சியாளராக மாற முடிவு செய்து இந்திரனை சொர்க்க சிம்மாசனத்தில் இருந்து வீழ்த்தினான். கடுமையான அரக்கனுக்கு அடிபணிய விரும்பாத தேவர்கள், உலகை ஆண்ட பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் சிவன் ஆகியோரிடம் சென்று, இத்தகைய அவமானத்திலிருந்து தங்களைக் காப்பாற்றும்படி மன்றாடினர்.

கோபம் கொண்ட மூவரின் உதடுகளிலிருந்து, கோபத்தின் சுடர் வெடித்து, நெருப்பு மேகத்தில் ஒன்றுபட்டது. முழு பிரபஞ்சத்தையும் ஒரு வல்லமைமிக்க பிரகாசத்துடன் ஒளிரச் செய்த பின்னர், அதிலிருந்து ஒரு பெண் தோன்றினார். அவள் முகம் சிவனின் சுடர், அவள் கைகள் விஷ்ணுவின் சக்தி, மற்றும் பெல்ட் - இந்திரனின் சக்தி. அவளுடைய புருவங்கள் தெய்வீக இரட்டை சகோதரர்களான அசிவினாவால் உருவாக்கப்பட்டது, அவளுடைய கண்கள் அக்னியின் அதிபதியால் உருவாக்கப்பட்டது, அவளுடைய காதுகள் காற்று வீசும் வாயுவால் உருவாக்கப்பட்டது, அவளுடைய பற்கள் பிரம்மாவால் உருவாக்கப்பட்டது, அவளுடைய தலைமுடி ராஜ்யத்தின் அதிபதியான யமனால் உருவாக்கப்பட்டது. இறந்தவர்களின், மற்றும் அவரது இடுப்பு பூமியின் தெய்வமான பிருதிவியால் உருவாக்கப்பட்டது. வானவர்கள் அவள் கைகளில் ஆயுதங்களைக் கொடுத்தனர்: ஒரு கோடாரி மற்றும் ஒரு திரிசூலம், ஒரு வில் மற்றும் அம்புகள், ஒரு கயிறு மற்றும் ஒரு கிளப். இப்படித்தான் காளி தேவி பிறந்தாள்.

தாயின் உதடுகளிலிருந்து ஒரு போர்க்குணமிக்க மற்றும் பயங்கரமான அழுகை தப்பித்தது, அவள், ஒரு சிங்கத்தின் மீது சேணம் போட்டு, எதிரியை நோக்கி விரைந்தாள். மகிஷாவிற்கு அடிபணிந்த ஆயிரக்கணக்கான வீரர்கள் அவளைத் தாக்கினர், ஆனால் அவள் அவர்களின் தாக்குதல்களை எளிதில் முறியடித்தாள். அவளுடைய மூச்சு மேலும் மேலும் போர்வீரர்களை உருவாக்கியது, அவர்கள் கோபத்துடன் போருக்கு விரைந்தனர். பயங்கரமான தெய்வம் அரக்கர்களை ஈட்டியால் குத்தி, வாளால் வெட்டி, அம்புகளால் கொன்று, கழுத்தில் கயிறுகளை எறிந்து, பின்னால் இழுத்துச் சென்றது.

இந்தப் பெரும் போரினால், வானம் இருண்டு, மலைகள் குலுங்கின, இரத்த ஆறுகள் ஓடின. பல முறை காளி தேவி மகிஷாவை முந்திக்கொண்டாள், ஆனால் அவர் தனது தோற்றத்தை மாற்றிக்கொண்டு அவளை விட்டு வெளியேறினார். ஆனால், கடைசியில், அவள் ஒரு பெரிய பாய்ச்சலுடன் அரக்கனை முந்திக்கொண்டு, முன்னோடியில்லாத பலத்துடன் அவன் மீது விழுந்தாள். அவள் தன் காலால் அவன் தலையை மிதித்து, ஒரு ஈட்டியால் அவனை தரையில் பதித்தாள். மகிஷா மீண்டும் ஒரு வித்தியாசமான வடிவத்தை எடுத்து மீண்டும் கோபமான தேவியைத் தவிர்க்க முயன்றார். இந்த முறை அவள் அவனுக்கு முன்னால் வந்து வாளால் அவன் தலையை வெட்டினாள்.

தன் வெற்றியில் மகிழ்ந்த காளி நடனமாடத் தொடங்கினாள். அவள் வேகமாகவும் வேகமாகவும் நகர்ந்தாள். சுற்றியுள்ள அனைத்தும் நடுங்கத் தொடங்கின, இதனால் உலகம் முற்றிலும் அழிக்கப்பட்டது. தேவர்கள் பயந்து, அன்னையின் வெறித்தனமான நடனத்தை நிறுத்துமாறு சிவனிடம் மன்றாடத் தொடங்கினர், ஆனால் அவர் அவளைத் தடுக்கத் தவறிவிட்டார். பின்னர் அவர் தரையில் அவள் முன் படுத்துக் கொண்டார், ஆனால் இதுவும் உதவவில்லை. நடப்பதையெல்லாம் அவள் உணரும் வரை, அவனது உடலைத் தன் கால்களால் மிதித்து, வெறித்தனமான நடனத்தைத் தொடர்ந்தாள். அப்போதுதான் அவள் நிறுத்தினாள்.

அனைத்து உலகங்களின் தாயின் முன் தேவர்கள் வணங்கினர். அவள், போரில் சோர்வடைந்தாள், இரத்தக்களரி மற்றும் இப்போது நல்ல குணமுள்ளவள், அவளுடைய ஆதரவு தேவைப்படும் ஒவ்வொரு முறையும் அவர்களுக்கு உதவுவதாக உறுதியளித்தாள். அதன் பிறகு, அம்மன் தனது வெற்றியை அனுபவிக்கவும் ஓய்வெடுக்கவும் தனது அசைக்க முடியாத கோவில்களில் ஒளிந்து கொண்டார். எல்லாவற்றிற்கும் நித்திய தாய், எல்லாவற்றிற்கும் அவள் பொறுப்பு, எனவே அவள் எப்போதும் விழிப்புடன் இருப்பாள்.

படம்

முதலாவதாக, காளி மரணத்தின் தெய்வம், எனவே அவள் அச்சுறுத்தலாகத் தோன்றுவது இயற்கையானது. அவள் பொதுவாக கருமையான நிறமுள்ள, மெல்லிய மற்றும் நான்கு கைகள் கொண்ட பெண்ணாக நீண்ட கிழிந்த முடியுடன் சித்தரிக்கப்படுகிறாள்.

மேல் கையில் இடது பக்கத்தில், அவள் எதிரிகளின் இரத்தத்தால் மூடப்பட்ட ஒரு வாளை அமுக்கி, இருமை மற்றும் அனைத்து வகையான சந்தேகங்களையும் அழித்து, கீழ் - ஒரு அரக்கனின் துண்டிக்கப்பட்ட தலை, இது ஈகோ துண்டிக்கப்படுவதைக் குறிக்கிறது. மேல் வலதுபுறத்தில், அவளது வலது கை பயத்தை விரட்ட சைகை செய்கிறது. கீழே இருந்து - அனைத்து ஆசைகளையும் நிறைவேற்ற ஆசீர்வதிக்கிறது. தேவியின் கைகள் நான்கு முக்கிய சக்கரங்கள் மற்றும் கார்டினல் புள்ளிகளின் சின்னமாகும்.

காளியின் கண்கள் மூன்று முக்கிய சக்திகளை ஆளுகின்றன: உருவாக்கம், பாதுகாத்தல் மற்றும் அழித்தல். அவள் அணிந்திருக்கும் பெல்ட் முற்றிலும் மனித கைகளால் ஆனது, இது கர்மாவின் உடனடி செயலைக் குறிக்கிறது. அவளுடைய தோலின் நீலம் அல்லது கருப்பு நிறம் மரணத்தின் அடையாளமாகவும், நித்திய அண்ட நேரமாகவும் இருக்கிறது.

தேவி அலங்கரிக்கப்பட்ட மண்டை ஓடுகளின் மாலை மனித அவதாரங்களின் முழு சங்கிலியையும் குறிக்கிறது. அவளுடைய நெக்லஸ் சரியாக ஐம்பது பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது, சமஸ்கிருதத்தில் அதே எண்ணிக்கையிலான எழுத்துக்கள் - அறிவு மற்றும் சக்தியின் களஞ்சியமாகும். காளியின் கிழிக்கப்பட்ட முடி, மரணத்தின் மர்மமான திரைச்சீலையாக செயல்படுகிறது, அது அனைத்து மனித வாழ்க்கையையும் சூழ்ந்துகொள்கிறது, மேலும் ஒரு பிரகாசமான சிவப்பு நாக்கு ராஜஸ் ரூனின் அடையாளமாகவும், பிரபஞ்சத்தின் ஆற்றலாகவும் உள்ளது.

காளியின் பல முகங்கள்

இந்த தெய்வம் இரண்டு பக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது: ஒன்று அழிவுகரமானது, மற்றொன்று படைப்பு. போவானியின் முகத்தின் கீழ், அவர் கொள்கைகளில் முதன்மையானதை வெளிப்படுத்துகிறார். எனவே, அவள் விலங்குகளை தியாகம் செய்ய வேண்டும், ஏனெனில் அவள் உயிரினங்களிலிருந்து தன் வலிமையைப் பெறுகிறாள். துர்காவின் முகத்தின் கீழ், அவள் தீமையை அழிக்கிறாள். பேய்களுக்கு எதிரான போராட்டத்தில் யாராவது அவளிடம் உதவி கேட்க முடிவு செய்தால், அவர் அவளுக்கு ஒரு எருமையைப் பலியிட வேண்டும்.

காளி தேவி சிவனின் மனைவியான துர்கா அல்லது தேவியின் அவதாரங்களில் ஒன்றாகும். அவர் தனது கணவரின் தெய்வீக ஆற்றலின் வலிமையான பக்கத்தை வெளிப்படுத்துகிறார். காளிக்கு முன்னோடியில்லாத அழிவு சக்தி உள்ளது, மேலும் அவளுடைய பல பெயர்கள் இதைப் பற்றி சொற்பொழிவாற்றுகின்றன, எடுத்துக்காட்டாக, ஸ்ரீ க்ரோதினி (உலகளாவிய கோபம்), ஸ்ரீ உக்ரபிரபா (கோபத்தை வெளிப்படுத்தும்), ஸ்ரீ நாரமண்டலி (மனித மண்டை ஓடுகளின் மாலையை அணிந்திருப்பது).

ஆச்சரியப்படும் விதமாக, அத்தகைய கடுமையான தெய்வம் தாய்வழி அன்பு மற்றும் கவனிப்பின் அடையாளமாகக் கருதப்படுகிறது, மேலும் தீமையிலிருந்து முழு மனித இனத்தின் பாதுகாவலராகவும் போற்றப்படுகிறது. அதே நேரத்தில், அவர் ஸ்ரீ மனோரமா (உயர்ந்த தெய்வீக தயவு மற்றும் வசீகரம்), ஸ்ரீ விலாசினி (மகிழ்ச்சியின் பெருங்கடல்) மற்றும் பிற ஒத்த புகழ்ச்சியான பெயர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

தெய்வ வழிபாடு

ஒரு காலத்தில் காளி வழிபாடு கிட்டத்தட்ட எல்லா இடங்களிலும் பரவலாக இருந்தது. இது பல்வேறு அறிவியல் ஆய்வுகள் மற்றும் பல்வேறு மதங்களுக்குச் சொந்தமான புனித நூல்களான ஆவணச் சான்றுகளால் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது. கருப்பு தெய்வம் என்று அழைக்கப்படும் வழிபாட்டு முறை பண்டைய காலங்களில் உலகின் எல்லா மூலைகளிலும் அதன் சகாக்களைக் கொண்டிருந்தது. உதாரணமாக, கிறிஸ்தவத்திற்கு முந்தைய காலத்தில் பண்டைய ஃபின்ஸ் கல்மா என்று அழைக்கப்பட்ட கறுப்பு தேவியிடம் பிரார்த்தனை செய்தனர். ஒரு காலத்தில் சினாயில் வாழ்ந்த செமிடிக் பழங்குடியினர் சந்திரனின் தெய்வத்தின் பூசாரிகளை கலு என்று அழைத்தனர். இது தற்செயல் நிகழ்வுகள் அல்ல என்று நம்பப்படுகிறது, ஏனென்றால் நாம் கருத்தில் கொள்ளும் புராணக் கதாபாத்திரம் அனைத்து உலகங்களுக்கும் தாய், அவர் எல்லா இடங்களிலும் பல்வேறு பெயர்கள் மற்றும் வடிவங்களில் போற்றப்பட்டார்.

இப்போது இந்திய தெய்வமான காளி வங்காளத்தில் பேய்களைக் கொல்பவராக சிறப்பு அங்கீகாரத்தைப் பெறுகிறார். உண்மை என்னவென்றால், இந்த மாநிலத்தின் பிரதேசத்தில் காளிகாட்டின் முக்கிய கோயில் உள்ளது (ஆங்கிலேயர்கள் அதன் பெயரை கல்கத்தா என்று உச்சரிக்கிறார்கள்), அவளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டது. எனவே வங்காளத்தின் தலைநகரம் என்று பெயர். இந்த தேவியின் நினைவாக எழுப்பப்பட்ட இரண்டாவது பெரிய கோவில் தட்சிணேஸ்வரில் அமைந்துள்ளது.

காளிக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட திருவிழா செப்டம்பர் தொடக்கத்தில் கொண்டாடப்படுகிறது. சடங்கு சேவையின் போது, ​​​​அவளுடைய வழிபாட்டாளர்கள் புனித நீரை மூன்று சிப்ஸில் குடிக்க வேண்டும், பின்னர் புருவங்களுக்கு இடையில் சிவப்பு பொடியுடன் ஒரு சிறப்பு அடையாளத்தைப் பயன்படுத்த வேண்டும். தேவியின் உருவத்திலோ அல்லது சிலையின் அடிவாரத்திலோ, மெழுகுவர்த்திகள் ஏற்றப்பட்டு, சிவப்பு மலர்கள் அவளுக்கு கொண்டு வரப்பட்டன. அதன் பிறகு, ஒரு பிரார்த்தனை வாசிக்கப்பட்டது, பின்னர், பூக்களின் நறுமணத்தை உள்ளிழுத்து, விசுவாசிகள் தியாகப் பிரசாதங்களை சுவைக்க அமர்ந்தனர்.

குண்டர் பிரிவு

12 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 19 ஆம் நூற்றாண்டு வரையிலான காலகட்டத்தில், இந்தியாவில் ஒரு குறிப்பிட்ட இரகசிய அமைப்பு இருந்தது. இது துக் பிரிவு என்று அழைக்கப்பட்டது. அது மரண தெய்வமான காளியின் சேவைக்காக மட்டுமே தங்கள் முழு வாழ்க்கையையும் அர்ப்பணித்த உண்மையான வெறியர்களைக் கொண்டிருந்தது. பெரும்பாலும் துக் கும்பல்கள் மத்திய இந்தியாவில் இயங்கின. அவர்கள் கேரவன்களைக் கொள்ளையடிப்பதிலும் பயணிகளைக் கொல்வதிலும் ஈடுபட்டிருந்தனர். வழக்கமாக அவர்கள் பாதிக்கப்பட்ட பெண்ணின் கழுத்தில் ஒரு தாவணி அல்லது கயிற்றை எறிந்து, ஒரு இழுவையால் கழுத்தை நெரித்தனர், மேலும் சடலம் கிணற்றில் வீசப்பட்டது அல்லது உடனடியாக ஒரு சடங்கு அல்லது மண்வெட்டியால் புதைக்கப்பட்டது.

இப்போது வரை, அவர்கள் பாதிக்கப்பட்டவர்களின் சரியான எண்ணிக்கை நிறுவப்படவில்லை, ஆனால், கின்னஸ் புத்தகத்தின் படி, சுமார் 2 மில்லியன் கைதுகள் மற்றும் அடுத்தடுத்த மரணதண்டனைகள் இருந்தன. அப்போதிருந்து, குண்டர்கள் என்ற வார்த்தை ஆங்கில மொழியில் தோன்றியது, அதாவது "குண்டர்", "கொள்ளையர்", "கொலைகாரர்".

தவறான கருத்து

மேற்கில் சாத்தானிய மற்றும் மாய வழிபாட்டு முறைகள் உள்ளன. அவர்கள் தவறாகப் புரிந்துகொள்வது மட்டுமல்லாமல், கருப்பு தேவியை விவரிக்கிறார்கள், அவளை எகிப்திய தெய்வமான செட் உடன் ஒப்பிடுகிறார்கள். அவள் இரக்கமற்ற கொலையாளியாகவும், பலிக்கப்பட்ட பலரின் சதையை உண்ணும் கொடூரமான இரத்தவெறி பிடித்தவளாகவும் சித்தரிக்கப்படுகிறாள்.

காளி தேவிக்கு எண்ணற்ற ஹைப்போஸ்டேஸ்கள், உருவங்கள் மற்றும் அவதாரங்கள் உள்ளன. அவள் எப்பொழுதும் மர்மமானவள், அதே நேரத்தில் மிரட்டக்கூடியவளாகவும் கவர்ச்சியாகவும் இருப்பாள். அவள் ஆன்மாவைத் தொந்தரவு செய்கிறாள், அவளுடைய முகங்கள் யாரையும் அலட்சியமாக விடுவதில்லை. காளி அனைத்து கற்பனையான வெளிப்பாடுகள் மற்றும் தெய்வீகக் கொள்கையின் வடிவங்களை உள்வாங்கினார் - கோபமாகவும் வெளிப்படையாகவும் பயமுறுத்துவது முதல் மிகவும் கவர்ச்சிகரமான மற்றும் இரக்கமுள்ளவர்கள் வரை.