ரமண மகரிஷி மாயையில் இருந்தார். ரமண மகரிஷி - நீ யாராய் இரு! நீங்கள் யாராக இருங்கள்

உண்மையில் இருப்பது உண்மையான சுயம் மட்டுமே.உலகம், ஜீவன், கடவுள் - இவை அனைத்தும் அவனில் உள்ள தரிசனங்கள் மட்டுமே, அன்னையின் வெள்ளியில் உள்ள வெள்ளியைப் போல, இந்த மூன்றும் ஒரே நேரத்தில் தோன்றி ஒரே நேரத்தில் மறைந்துவிடும். "நான்" என்ற எண்ணம் முற்றிலும் இல்லாத இடத்தில் நான் என்பது உண்மை; இதுவே "மௌனம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது. அது போன்ற உண்மையான சுயம் உலகம்; உண்மையான சுயம் ஜீவா, உண்மையான சுயம் கடவுள் - எல்லாம் சிவன், உண்மையான சுயம்.

பெரிய ஞானி, ஏற்கனவே 16 வயதில், தன்னிச்சையாக, வெளிப்புற வழிகாட்டியின் உதவியின்றி, சுய-உணர்தலை உணர்ந்தார் - அவரது உண்மையான தன்மையை உணர்ந்தார். அவர் பகவான் (கடவுளுடன் ஒருவர்) மற்றும் மகரிஷி (பெரிய முனிவர்) என்று அழைக்கப்படுகிறார், மேலும் அனைத்து ஆன்மீக வரலாற்றிலும் இந்தியாவின் மிக முக்கியமான பத்து ஆசிரியர்களில் ஒருவராக கருதப்படுகிறார். "நான் யார்?" என்று கேட்பதன் மூலம் சுய அறிவு - ஆத்மா-விசார பயிற்சி - சுய விசாரணையின் நேரடி பாதைக்கு உலகைத் திறந்தார்.

செயல்படுத்தல்

“நான் இறக்கப் போகிறேன் என்று உணர்ந்தேன், இந்த விஷயத்தில் என்ன செய்வது என்று யோசிக்க ஆரம்பித்தேன். இந்த பிரச்சனையை நானே தீர்க்க வேண்டும் என்று உணர்ந்ததால், மருத்துவரிடம், என் உறவினர்கள் அல்லது நண்பர்களிடம் ஆலோசனை கேட்கும் எண்ணம் கூட எனக்கு வரவில்லை.

மரண பயத்தின் அதிர்ச்சி என் மனதை உள்நோக்கித் திருப்பியது, நான் மனதளவில், “இப்போது மரணம் வந்துவிட்டது, ஆனால் அதன் அர்த்தம் என்ன? அது என்ன இறப்பது? இந்த உடல் இறந்து கொண்டிருக்கிறது." நான் உடனடியாக மரணம் வருவதை பொய்யாக்கினேன். ஆராய்ச்சியை முடிந்தவரை தத்ரூபமாக நடத்துவதற்காக, சதையை அழிப்பது போல், பிணத்தைப் பின்பற்றுவது போல், கைகால்களை இறுக்கமாக நீட்டிக் கொண்டு அங்கேயே கிடந்தேன். ஒரு சத்தம் கூட வெளியேறாதபடி மூச்சை அடக்கி உதடுகளை இறுக்கமாக அழுத்திக்கொண்டேன். சரி, நான் நினைத்தேன், இந்த உடல் இறந்துவிட்டது. அது பிணத்தைப் போல, தகனம் செய்யும் இடத்திற்கு எடுத்துச் செல்லப்பட்டு, எரித்து, புழுதியாகிவிடும். ஆனால் உடல் இறப்புடன் நான் இறப்பேனா? உடல் நானா? அது அமைதியாகவும் செயலற்றதாகவும் இருக்கிறது, ஆனால் எனது தனித்துவத்தின் முழு வலிமையையும் நான் தொடர்ந்து உணர்கிறேன், அதிலிருந்து பிரிந்து என்னுள் "நான்" என்ற குரலைக் கூட கேட்கிறேன். சரீரத்தைக் கடந்த ஆவி நான் என்பது இதன் பொருள். உடல் இறக்கிறது, ஆனால் அதை மிஞ்சும் ஆவி மரணத்தால் பாதிக்கப்பட முடியாது. நான் அழியாத ஆவி என்று இதன் பொருள்." இவை அனைத்தும் ஒரு மந்தமான சிந்தனை அல்ல, ஆனால் ஒரு உயிருள்ள உண்மையைப் போல என்னுள் பிரகாசமாக ஒளிர்ந்தது, இது சிந்தனை செயல்முறையின் பங்கேற்பு இல்லாமல் நேரடியாக நான் உணர்ந்தேன். "நான்" என்பது மிகவும் உண்மையான ஒன்று, என் நிலையில் உள்ள ஒரே உண்மையான விஷயம், என் உடலுடன் தொடர்புடைய அனைத்து நனவான செயல்பாடுகளும் இந்த "நான்" மீது கவனம் செலுத்தியது. அந்த தருணத்திலிருந்து, "நான்" அல்லது சுயம், ஒரு சக்திவாய்ந்த வசீகரத்துடன் என் கவனத்தை தன் மீது செலுத்தியது. மரண பயம் ஒருமுறை மறைந்தது. அன்றிலிருந்து, சுயத்தில் மூழ்கி விடவில்லை. மற்ற எண்ணங்கள் வெவ்வேறு இசை தொனிகள் போல வந்து போகலாம், ஆனால் "நான்" என்பது அடிப்படை ஸ்ருதி தொனியாகவே உள்ளது, அதில் மற்ற அனைவரும் ஓய்வெடுத்து கலக்கிறார்கள். உடல் மும்முரமாக பேசுவது, படிப்பது அல்லது வேறு ஏதாவது இருந்தாலும், நான் தொடர்ந்து உண்மையான சுயத்தின் மீது கவனம் செலுத்துகிறேன்.

நேரடி முறை

மகரிஷி சத்தியத்தை விரும்புபவர்கள் அனைவருக்கும் கூறுகிறார்: "ஒவ்வொரு அடியிலும் எந்த காரணத்திற்காகவும் நீங்கள்" நான் "," நான் ":" நான் இதை அறிய விரும்புகிறேன், "" நான் உணர்கிறேன், "" நான் நினைக்கிறேன், "மற்றும் பல. இந்த "நான்" யார் என்று நீங்களே கேட்டுக்கொள்ளுங்கள், இந்த "நான்" எங்கிருந்து வருகிறது, அதன் ஆதாரம் என்ன என்று நினைக்கிறேன். மற்ற எல்லா எண்ணங்களையும் விலக்க, இந்த எண்ணத்தில் உங்கள் மனதை உறுதியாக நிலைநிறுத்துங்கள், இந்த செயல்முறை விரைவில் அல்லது பின்னர் உங்களை, உங்கள் உண்மையான சுயத்தை உணர வழிவகுக்கும்.

மகரிஷி பரிந்துரைத்த நேரடி முறை எளிதானதாகத் தோன்றவில்லை. இது பின்வருவனவற்றைக் கொண்டுள்ளது. "நான் யார்?" என்று நீங்களே கேட்டுக்கொள்ளுங்கள். உங்கள் முழு மனதையும் அந்தக் கேள்விக்கான பதிலைப் பெறுவதில் கவனம் செலுத்த முயற்சிக்கவும். பல்வேறு அழைக்கப்படாத எண்ணங்கள் உங்களுக்குள் எழும்பி உங்கள் கவனத்தைத் திசைதிருப்ப முயற்சிக்கும். இருப்பினும், இந்த எண்ணங்கள் அனைத்திற்கும், "நான்" -சிந்தனையே ஆதாரமாகவும் உணவாகவும் இருக்கிறது. எனவே, இந்த அல்லது அந்த எண்ணம் தோன்றியவுடன் - அதன் வளர்ச்சியை அனுமதிக்காமல் கேளுங்கள்: "இந்த எண்ணத்தை யார் பெறுகிறார்கள்?" பதில்: "நான்". பின்னர் உங்களை நீங்களே கேட்டுக்கொள்ளுங்கள்: "இந்த 'நான்' யார், அது எங்கிருந்து வருகிறது?" மகரிஷி கூறுகிறார்: “உங்களை திசைதிருப்ப முயற்சிக்கும் பல்வேறு எண்ணங்கள் மற்றும் எண்ணங்களால் சோர்வடைய வேண்டாம். விவரிக்கப்பட்ட முறையை தொடர்ந்து பின்பற்றுங்கள், நீங்கள் நிச்சயமாக உங்கள் இலக்கை அடைவீர்கள்."ஆனால் "நான் யார்?" என்று தனக்குத்தானே உரையாற்றிய வார்த்தைகளை வெறுமனே முணுமுணுப்பதன் மூலம் வெற்றி அடைய முடியாது. மனதின் தீவிர முயற்சி, அனைத்துத் திறன்களையும் முழுமையாக உள்வாங்குதல், "நான்" என்ற தோற்றத்தின் மூலத்தைத் தேடுவதில் முழு மூழ்குதல் - இவை அனைத்தும் வெற்றிக்கு அவசியம். மகரிஷி தனது ஒரு கவிதையில் கூறுகிறார்: « முத்து தேடுபவனைப் போல, தன் பேச்சையும் மூச்சையும் அடக்கிக்கொண்டு, தண்ணீரில் ஆழமாக மூழ்கி, உன்னுள்ளே ஆழ்ந்து, உன் இதயத்தின் ஆழத்தில் மூழ்கி, உன்னிப்பாகக் கவனித்த மனதின் உதவியால், உனக்குள்ளேயே நான் என்ற பொக்கிஷத்தை அடையுங்கள். . எல்லா எண்ணங்களும் மறைந்துவிட்டால், மைய, அல்லது வேர், சிந்தனை - "நான்", மனம் அல்லது அகங்காரம் - கூட இல்லாமல் போகும், மேலும் இதயத்தில் உள்ள சுயம் (அதாவது உண்மையான சுயம்) "என்ற விழிப்புணர்வாக தனிமையில் பிரகாசிக்கும். நான் - நான்" - மௌனமாக, தன்னிச்சையாக , மனத்தால் விவரிக்கப்படாத ஒன்று, மனம் இல்லாமல் போன பிறகுதான் அனுபவிக்க முடியும். சுயத்தில் நிலைத்திருப்பதையே முனிவர்கள் விடுதலை என்கிறார்கள்.

ஸ்ரீ ரமண மகரிஷியுடன் உரையாடியதிலிருந்து

மகிழ்ச்சி

மகிழ்ச்சி என்பது உண்மையான சுயத்தின் சாராம்சம், மகிழ்ச்சி மற்றும் உண்மையான சுயம் வேறுபடுவதில்லை. உலகில் எந்த ஒரு பொருளிலும் மகிழ்ச்சி இல்லை, ஆனால் நமது அறியாமையால், பொருள்களிலிருந்து நாம் மகிழ்ச்சியைப் பெறுகிறோம் என்று கற்பனை செய்கிறோம். மனம் வெளியில் செல்லும் போது துன்பத்தை அனுபவிக்கிறது. உண்மையில், அவரது ஆசைகள் நிறைவேறும் போது மட்டுமே, அவர் தனது ஆதாரத்திற்குத் திரும்புகிறார் மற்றும் மகிழ்ச்சியை அனுபவிக்கிறார் - உண்மையான சுயம். அதுபோல ஆழ்ந்த தூக்கம், சமாதி, மயக்கத்தின் போது அல்லது விரும்பியதை அடைந்து, விரும்பத்தகாதவை அகற்றப்படும்போது, ​​​​மனம் உள்நோக்கி திரும்பி, தூய்மையான உண்மையான சுயத்தை அனுபவிக்கிறார் - மகிழ்ச்சி ... இதனால், மனம் ஓய்வின்றி நகர்கிறது, பின்னர் உண்மையான சுயத்தை விட்டுவிட்டு, அதற்குத் திரும்புகிறது. மரத்தின் நிழல் இனிமையானது, அதற்கு வெளியே - வெப்பம் எரிகிறது. வெயிலுக்கு அடியில் நிறைய நடந்தவர், நிழலை அடையும் போது குளிர்ச்சியின் பேரின்பத்தை உணர்கிறார். தொடர்ந்து வெயிலில் நிழலை விட்டுவிட்டு நிழலுக்குத் திரும்புபவன் முட்டாள். புத்திசாலிகள் எப்போதும் நிழலில் இருக்கிறார்கள்.

எதுவும் புதிதல்ல

அதனால் கழுத்தில் கழுத்தில் ஒரு பெண்மணி சில சமயங்களில், தான் தொலைந்துவிட்டதாக எண்ணி அவனைத் தேடுகிறாள் - அவள் சுட்டிக்காட்டும் வரை அவள் தேடுகிறாள். மேலும் இழந்த உணர்வும், தேடலின் உற்சாகமும், கண்டுபிடிக்கும் மகிழ்ச்சியும் அவளது அறியாமையால் ஏற்படுகிறது. நீங்கள் உங்களைத் தேடுகிறீர்களா இல்லையா என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல் நீங்கள் எப்போதும் இங்கே இருப்பீர்கள். ஒரு பெண் தொலைந்து போன நகையை மீண்டும் பெற்றதாக உணருவது போல், ஒரு நபர், அறியாமை மற்றும் தவறான சுய அடையாளத்திலிருந்து விடுபட்டு, தான் எப்போதும் இருந்த உண்மையான சுயத்தை "கண்டுபிடிக்கிறார்". இது புரிதல் எனப்படும். இதில் புதிதாக எதுவும் இல்லை. இது அறியாமை ஒழிப்பு, வேறொன்றுமில்லை.

தனியுரிமை

தனிமை என்பது ஒருவரின் மனதில் உள்ளது. ஒருவர் உலகத்தின் மத்தியில் இருக்க முடியும், இருப்பினும் மனதின் சரியான அமைதியைப் பேண முடியும், அத்தகைய நபர் எப்போதும் தனிமையில் இருப்பார். மற்றவர் காட்டில் வாழ்ந்தாலும் மனதைக் கட்டுப்படுத்த முடியாமல் போகலாம். அப்படிப்பட்டவர் தனிமையில் இருப்பதாகச் சொல்ல முடியாது. தனிமை என்பது மனதின் திசையால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது: உலக விஷயங்களில் பற்று கொண்ட ஒருவன் எங்கிருந்தாலும் தனிமையை அடைய முடியாது, மேலும் பற்றற்றவன் எப்போதும் தனிமையில் இருப்பான்.

சொல்

சுருக்கமான அறிவு உள்ளது, அதில் இருந்து ஈகோ எழுகிறது, அதையொட்டி, சிந்தனை, மற்றும் சிந்தனை பேசும் வார்த்தையை தூண்டுகிறது. எனவே, இந்த வார்த்தை அசல் மூலத்தின் கொள்ளுப் பேரன் மட்டுமே.

சுயமறுப்பு - சுய அறிவு

ஒருவர் மனதின் மூலத்தைக் கண்டுபிடித்து அதில் கரைந்து போக வேண்டும், அல்லது ஒரு உயர்ந்த சக்தியிடம் தன்னை நம்பி அதை தோற்கடிக்க வேண்டும். சுய மறுப்பு என்பது சுய அறிவுக்கு சமம். இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும், ஈகோவின் கட்டுப்பாடு அவசியமாகக் கருதப்படுகிறது, ஏனென்றால் அது ஒரு உயர் சக்தியைக் கண்டறியும் போது மட்டுமே அது சமர்ப்பிக்கும்.

ஆன்மாவில் இருப்பதன் நித்திய, தொடர்ச்சியான, இயற்கையான நிலை ஞானம். உங்களுக்குள் இருக்க, நீங்கள் உங்களை நேசிக்க வேண்டும். கடவுள் உண்மையிலேயே அவரே என்பதால், தன்னை நேசிப்பது கடவுள் மீதான அன்பு, அது பக்தி. எனவே ஞானமும் பக்தியும் ஒன்றே.

ஞானம், எண்ணம், சொல், செயலில் இறைவனிடம் பூரண சரணாகதிக்கு எந்த வித்தியாசமும் இல்லை. முழுமையானதாக இருக்க, சுய மறுப்பு சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி இருக்க வேண்டும், மேலும் ஒரு பக்தன் இறைவனிடம் பேரம் பேசவோ அல்லது அவனது தயவைக் கோரவோ முடியாது. அத்தகைய முழுமையான சுயமறுப்பு எல்லாவற்றையும் தழுவுகிறது: அது ஞானம், ஞானம் மற்றும் விரக்தி, வைராக்யம், இது பக்தி மற்றும் அன்பு.

மறுபிறவி

அறியாமை இருக்கும் வரைதான் மறுபிறவிகள் இருக்கும். உண்மையில், எந்த மறுபிறவிகளும் இருந்ததில்லை. எதிர்காலத்தில் எதுவும் இருக்காது. இது தான் உண்மை.

மோக்ஷா

எல்லா எண்ணங்களும் மறைந்துவிட்டால், மைய, அல்லது வேர், சிந்தனை - "நான்" மனம் அல்லது அகங்காரம் - கூட இல்லாமல் போகும், மேலும் இதயத்தில் உள்ள உண்மையான சுயம் "நான் - நான்" என்ற விழிப்புணர்வாக தனிமையில் பிரகாசிக்கும் - அமைதியாக, தன்னிச்சையாக, மனதினால் விவரிக்க முடியாதது, அது போன்ற ஒன்று.அதை மனம் இல்லாத பிறகுதான் அனுபவிக்க முடியும். தன்னில் இருத்தல், சுவடே இல்லாமல், எரிந்த கற்பூரம் போல அல்லது சமுத்திரத்தில் ஒன்றான நதியைப் போல அகங்காரம் முற்றிலும் மறைந்துவிட்டதால் - இதைத்தான் ஞானிகள் விடுதலை என்கிறார்கள்.

1. மகரிஷி ரமணருக்கு எனது வாழ்த்துக்களை தெரிவித்துக் கொள்கிறேன்,

மனித உருவில் கார்த்திகேயர்

நான் அவருடைய போதனைகளை பிரதிபலிக்கிறேன்

இந்த வெளிப்படையான பணியில்.

கடவுளின் மகனின் பிறப்பு முதல்,

சீடர்கள் அனைவரும் ஒருமுகப்பட்ட மனதுடன் அமர்ந்திருந்தபோது,

நான் அவரிடம் கேட்டேன், பகவான் மகரிஷி.

பின்வரும் கேள்விகளுக்கு துல்லியமான பதில்களை வழங்கவும்.

முதல் கேள்வி:

4. "உண்மையான" மற்றும் "உண்மையற்ற" இடையே வேறுபாடு இருக்குமா

விடுதலைக்கு தானே போதுமா?

அல்லது சில உள்ளன ...

அனைத்து மதங்களும், மனிதன் மற்றும் மனிதகுலத்தின் அனைத்து ஆன்மீக அபிலாஷைகளும் இறுதியில் ஒரே ஒரு விஷயத்தை நோக்கி இயக்கப்படுகின்றன - உள் அமைதி பெற. நிரந்தர அமைதியை அல்லது விடுதலையை அளிக்கக்கூடிய இந்த உலகத்தின் உருவமாக இருக்கும் ஒவ்வொரு உண்மையான ஆன்மீக ஆசிரியரும் சீடர்களை அவர்களின் முதிர்ச்சிக்கு ஏற்ப இலக்கை நோக்கி அழைத்துச் செல்கிறார்.

அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள், பெரும்பாலும் சமூகங்களில் (இந்தியாவில் - ஆசிரமங்கள்) ஒன்றுபட்டுள்ளனர், ஆசிரியரின் ஒளியைப் பின்பற்றுகிறார்கள், ஒன்று அல்லது மற்றொரு ஆன்மீக பயிற்சியைச் செய்கிறார்கள்.

ஆனால் நமது கிரகத்தில் ஒரே ஆசிரியர் இருக்கலாம்.

ஆன்மீக முன்னேற்றத்திற்கு ஒரு மகாத்மாவின் ஒரு பார்வை போதும் என்றும், வடிவங்களை வழிபடுவதும், யாத்திரை செய்வதும் அவ்வளவு பலனளிக்காது என்று கூறப்படுகிறது. நான் இங்கு வந்து மூன்று மாதங்கள் ஆகிறது, ஆனால் மகரிஷியின் பார்வையால் எனக்கு எவ்வளவு பலன் கிடைத்தது என்று தெரியவில்லை.

ரமண மகரிஷி: இந்த தோற்றம் தூய்மையானது, ஆனால் தூய்மையைக் காண முடியாது. நிலக்கரி நீண்ட நேரம் எரிகிறது, கரி - வேகமாக, மற்றும் துப்பாக்கி தூள் உடனடியாக எரிகிறது. அதேபோல், ஒரு நபரின் வளர்ச்சியின் நிலைகள் மகாத்மாக்களுடன் தொடர்பு கொள்ளும்போது அவரது தூய்மையைப் பாதிக்கிறது. ஞானத்தின் நெருப்பு அனைத்து செயல்களையும் எரிக்கிறது, ஆனால் ...

அருணாச்சலாவின் அடிவாரத்தில் உள்ள ஒரு சிறிய கிராமம் ("சிவப்பு மலை") கடந்த சில தசாப்தங்களாக மிகவும் வளர்ந்துள்ளது மற்றும் இப்போது ஒரு பெரிய பிரதேசத்தை ஆக்கிரமித்துள்ளது. அருணாச்சலா சிவனின் ஒளி என்று உள்ளூர்வாசிகள் நம்புகிறார்கள், புராணத்தின் படி, வாதிடும் பிரம்மா மற்றும் விஷ்ணுவின் முன் தோன்றினார் - தொடக்கமற்ற, முடிவில்லாத, ஒரு ஈர்க்கக்கூடிய ஆர்ப்பாட்டத்திற்குப் பிறகு ஒரு மலையின் வடிவத்தை எடுத்தது.

அருணாசலம் சிவனின் ஒளி என்பதை ரமண மகரிஷி உறுதிப்படுத்தினார். அருணாச்சல மலை அவரது குருவாக மாறியது - அசையாத இருப்பு, உண்மைக்கு ஒரு சுட்டி.

பலர் தங்களை ரமணரின் சீடர்களாகக் கருதினர் அல்லது அவருடைய சீடர்களாக இருக்க விரும்புகிறார்கள். மேலும் அவரைச் சந்தித்த அனைவரும் மிகுந்த நன்மையுடன் அவரிடமிருந்து அவர்களின் ஆன்மீக சிரமங்கள் தொடர்பான அறிவுரைகளையும் ஆலோசனைகளையும் பெற்றனர். ஆனால் ரமணர் தனக்கு சீடர்கள் இல்லை என்று தெளிவாகக் கூறினார்.

நித்திய உணர்வு மட்டுமே உண்மையான ஆசிரியர் என்று சளைக்காமல் திரும்பத் திரும்பச் சொன்னார். "குரு" என்று அவர் கூறினார், "ஒரு நபரின் இதயத்தில், மார்பின் வலது பக்கத்தில் அமைந்துள்ள நித்திய உணர்வு. இந்த குரு, இந்த நித்திய உணர்வை அடைய முடியும் ...

ஸ்ரீ ஷேஷாத்ரி ஸ்வாமிகள் அவரது சிறந்த ஆன்மீக சாதனைகள் மற்றும் சந்நியாசத்தின் மூலம் அவர் பெற்ற அற்புதமான யோக திறன்களால் புகழ் பெற்றார். அவரது வாழ்க்கையை கவனமாக ஆய்வு செய்தால், அவர் புலன்கள் மற்றும் மனதின் மீது முழுமையான கட்டுப்பாட்டைக் கொண்ட மிக உயர்ந்த மட்டத்தில் ஒரு புனிதராக இருந்தார் என்பதை வெளிப்படுத்துகிறது. அவரது சுயக்கட்டுப்பாடு சிறப்பாக இருந்தது. அவர் மிக இளம் வயதிலேயே தியானம் செய்யத் தொடங்கினார் மற்றும் காஞ்சிபுரம் - காமாக்ஷியின் ஆசீர்வாதத்தைப் பெற்றார்.

உண்மையான துறவிகள் எல்லா புகழுக்கும் தகுதியானவர்கள் என்றாலும் ...

ராமர், இந்து புராணங்களில், விஷ்ணுவின் ஏழாவது அவதாரம் (அவதாரம்), அதில் அவர் ராட்சச அரசன் ராவணனின் கொடுங்கோன்மையிலிருந்து கடவுள்களையும் மக்களையும் விடுவிக்கிறார். மன்னன் தசரதனும் அவன் மனைவி கௌசல்யாவும் ராமரின் பூமிக்குரிய பெற்றோராக கருதப்பட்டனர். முதிர்ச்சியடைந்த பிறகு, ராமர் இளவரசி சீதாவை மணந்தார், அவளுக்காக திருமண விசாரணையில் சென்று சிவனின் வில்லை உடைத்தார்.

தசரதர் ராமரை தனது வாரிசாக அறிவிக்க முடிவு செய்தார், ஆனால் அவரது இரண்டாவது மனைவி ராஜா தனது தந்தையின் வீட்டிலிருந்து ராமனை பதினான்கு ஆண்டுகளுக்கு வெளியேற்றவும், தனது மகனை வாரிசாக மாற்றவும் கோரினார் ...

ஸ்ரீ ராமகிருஷ்ணரின் புனித அன்னை என்று பக்தர்கள் மற்றும் சீடர்களிடையே அறியப்பட்ட ஸ்ரீ சாரதா தேவி, டிசம்பர் 22, 1853 இல் பிறந்தார். அவர் தட்சிணேஸ்வரின் துறவியும், மத நல்லிணக்கம் மற்றும் ஆன்மீக மறுமலர்ச்சிக்கான சிறந்த தீர்க்கதரிசியுமான ஸ்ரீ ராமகிருஷ்ண பரமஹம்சரின் புகழ்பெற்ற மனைவி ஆவார். நவீன இந்தியாவில்.

சாரதா தேவியின் முதல் நூற்றாண்டு பிறந்த நாள் டிசம்பர் 27, 1953 அன்று கொண்டாடப்பட்டது. புனித அன்னையின் பிறந்தநாளின் நூற்றாண்டு நினைவாக தயாரிக்கப்பட்ட பிரபுத்த பாரதத்தின் இந்த சிறப்பு பதிப்பு ...

துரதிர்ஷ்டவசமாக, ஆனால் உண்மை: கலியுகத்தின் தற்போதைய தலைமுறையின் மிகவும் சிறப்பியல்பு அம்சங்களில் ஒன்று (பொய்கள், இருள் மற்றும் மோதல்களின் இருண்ட காலம்) மக்களின் முழுமையான இயலாமை - தங்களை கடவுளின் பக்தர்கள் (பக்தர்கள்) என்று கருதுபவர்கள் கூட. .

முழுமையாக தெய்வீகமாக சிந்திக்க, அதாவது, முழுமையான தெய்வீக யதார்த்தத்தின் அடிப்படையில், உலகின் ஒரு ஒருங்கிணைந்த மற்றும் நிலையான ஒருங்கிணைந்த படத்தை ஒருவரின் மனதில் வைப்பது; மாறாக, மக்கள் தலையில் ஒரு குழப்பம், ஜீரணிக்கப்படாத கருத்துகளின் குழப்பமான குவியல் மற்றும் ஒரு குவியல் ...

ஒரு சத்சங்கத்தின் போது, ​​முஜி (ரமண மகரிஷியின் சீடரின் சீடர்) கூறினார்: “உண்மையைப் புரிந்துகொள்வதில் மிகுந்த விருப்பம் இருக்கும்போது, ​​​​சில நேரங்களில் அதனுடன் பயம் எழுகிறது. அருணாசல முனிவர் என்று அழைக்கப்படும் ரமண மகரிஷியைப் பற்றி உங்களில் பலர் கேள்விப்பட்டிருப்பீர்கள். அவர் தூய உண்மையின் உருவமாக இருந்தார். ரமண மகரிஷியைப் பற்றி அதிகம் பேசி, அவருடைய புத்தகங்களைப் படித்த கார்ல் ஜங் என்ற மேலைநாட்டைச் சேர்ந்த ஒரு பெரிய மனிதர், ரமணரின் வார்த்தைகளில் ஏதோ உணர்ந்தார், இந்த வார்த்தைகளால் ஈர்க்கப்பட்டார், இந்தியாவுக்குச் சென்று திருவண்ணாமலைக்கு அருகில் சென்றது ஒரு கதை. இந்த முனிவர் வாழ்ந்த இடம். என்ன நடந்தது தெரியுமா? அவர் தப்பினார். இந்த பெரிய ஞானியை நேரில் காண அவருக்கு ஒரு சிறந்த வாய்ப்பு கிடைத்தது, யாருடைய வார்த்தைகளை அவர் படித்தார், அவர்களைப் பாராட்டினார். கார்ல் ஜங் இந்தியா சென்றதற்கு அதுவும் ஒரு காரணம் என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன். ஆனால் சந்தர்ப்பம் கிடைத்ததும் தப்பி ஓடிவிட்டார். ஒருவேளை அவர் ஏதோ நினைத்துக் கொண்டிருக்கலாம்: இந்த மகரிஷியை நான் சந்தித்தால், நான் பெரிய கார்ல் ஜங் ஆக, முன்பு போல் வாழ முடியாது. அவரைப் பற்றி ஏதோ அச்சுறுத்தல் இருந்தது. இதயம் அல்ல. மற்றும் மனதில் ஏதோ. கார்ல் ஜங் ரமண மகரிஷியை சந்திக்கவே இல்லை என்று வரலாறு கூறுகிறது. நம்மைப் பற்றிய ஏதோ ஒன்று கார்ல் ஜங்கை நினைவுபடுத்துகிறது. நாம் உண்மையால் ஈர்க்கப்படுகிறோம், ஆனால் எதிர்ப்பும் உள்ளது. இந்த பயம் ஆரம்பத்தில் நம்மில் இயல்பாக இல்லை, இது நமது அசல் தன்மையுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை, அது நம்மைப் பற்றிய நமது எண்ணங்களுடன், நாம் யாராக இருக்க விரும்புகிறோம் என்பதோடு இணைக்கப்பட்டுள்ளது. மேலும் இவை அனைத்தும் உண்மையல்ல."

பின்னர், ஜங் ஒரு முழு "விளக்கக் குறிப்பை" எழுதினார், (முதலில் தனக்குத்தானே) பதிலளிக்க முயன்றார், அவர் ஏன் இன்னும் ரமணரை அடையவில்லை, அவர் ஏற்கனவே அவரிடமிருந்து இரண்டு மணிநேரம் மட்டுமே இருந்தபோதிலும். “நான் ஒருவேளை ஸ்ரீ ரமணரை தரிசித்திருக்க வேண்டும். ஆனால் நான் பயப்பட்டேன்(இனிமேல், எங்கள் சாய்வு, - எட்.) நான் எப்போதாவது இந்தியாவைப் பிடிக்க மீண்டும் வந்தால், எல்லாம் சரியாக நடக்கும்: இருந்தாலும் தனித்துவம் மற்றும் அசல் தன்மைஇந்த சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி குறிப்பிடத்தக்க நபர், ஐ என் பலத்தை என்னால் திரட்ட முடியாதுஅதை நீங்களே பார்க்க வேண்டும். விஷயம் என்னவென்றால், நான் நான் சந்தேகிக்கிறேன்அவரது தனித்துவத்தில்: அவர் பொதுவானவர், இந்த வகை இருந்தது மற்றும் இருக்கும். எனவே, நான் அவரைச் சந்திக்க வேண்டிய அவசியம் இல்லை; நான் அவரை இந்தியாவில் எல்லா இடங்களிலும் பார்த்தேன் - ராமகிருஷ்ணரின் வடிவத்தில், அவரது சீடர்கள், புத்த துறவிகள் மற்றும் இந்திய அன்றாட வாழ்க்கையின் எண்ணற்ற வடிவங்களில், அவருடைய ஞானத்தின் வார்த்தைகள் ஒரு வகையான "சௌஸ்-எண்டெண்டு" (பின்னணி, fr. ) இந்திய மன வாழ்க்கை."

ஒன்று அவர் தனது "தனித்துவம் மற்றும் அசல் தன்மை" பற்றி பேசுகிறார், பின்னர் திடீரென்று அடுத்த வாக்கியத்தில் அவர் இந்த தனித்துவத்தை சந்தேகிக்கத் தொடங்குகிறார். ஒரு வார்த்தையில், போராட்டங்கள் வெளிப்படையானவை ... ஆனால் ஜங்கின் கடிதத்தில் இருந்து இந்த பத்தியில் உள்ள திறவுகோல், நிச்சயமாக, "ஆனால் நான் பயந்தேன்" - பின்னர் பின்தொடர்கிறது சுறுசுறுப்புரமணரைப் பார்வையிடுவது மற்றும் ரமணரின் போதனைகளின் தத்துவ விளக்கத்திற்கான முயற்சியில் இருந்து ஜங் தனது மனதை அவரைச் சுற்றிச் செல்ல அனுமதித்தார் என்பது தெளிவாகிறது. ஜங் உண்மையில் பயந்தார்.

ரமண மகரிஷியின் மேற்கோள்களின் தொகுப்பின் அறிமுகத்தை இந்த வரலாற்று அத்தியாயத்துடன் தொடங்கினோம், அது உண்மையை மறைக்க முயற்சிக்கும் அதே நேரத்தில் அதைக் கண்டறிய முயற்சிக்கும் மனது எவ்வளவு நுட்பமானது என்பதைக் காண்பிக்கும். இந்த "எதிர்ப்பு" நேரடி பயத்தில் அல்லது அதன் பிற வெளிப்பாடுகளில் வெளிப்படுத்தப்படலாம் - இழிந்த தன்மை, ஆணவம் ("ஆம், எனக்கு இவை அனைத்தும் தெரியும்!"), சோஃபிஸ்ட்ரி. ஆனால் இறுதியில் இவை அனைத்தும் மனம் அச்சுறுத்தலை "பார்க்கிறது" மற்றும் அதை நடுநிலையாக்க முயற்சிக்கிறது என்பதற்கான அறிகுறி மட்டுமே. மனதின் உதவியால் மனதிற்கு வெளியே இருக்கும் உண்மையைப் புரிந்துகொள்ளும் வாய்ப்பை முற்றிலுமாக மறுத்த ரமணா இது குறித்து கூறியதாவது: “மனதைக் கொல்ல மனதைக் கேட்பது திருடனைப் பிடிப்பதற்காக போலீஸ்காரனாக அழைத்துச் செல்வதற்கு சமம். திருடன், அவனே. அவர் திருடனைப் பிடிப்பது போல் பாசாங்கு செய்து உங்களுடன் செல்வார், ஆனால் எந்த விளைவும் இருக்காது. எனவே, ரமணரின் போதனைகளில் முதன்மையானது என்று அழைக்கப்படும் சுய விசாரணை முறை ("ஆத்ம விசாரம்") தர்க்கரீதியான கட்டுமானங்களுக்கு குறைக்கப்படவில்லை, ஆனால் நேரடி பார்வை, சிந்தனையுடன் தொடர்புடையது.

ஸ்ரீ ரமண மகரிஷி (நீ வேங்கடராமன் ஐயர்) டிசம்பர் 30, 1879 அன்று திருச்சுளி (இந்தியா, தமிழ்நாடு) கிராமத்தில் ஒரு பிராமண குடும்பத்தில் பிறந்தார். 16 வயதில், அவர் திடீரென்று உடல் மரணம் வருவதை உணர்ந்தார் மற்றும் இந்த அனுபவத்திற்கு முற்றிலும் "சரணடைந்தார்", இதன் விளைவாக அவர் ஒரு உடல் அல்ல, ஆனால் ஒரு அழியாத ஆவி என்பதை நேரடியாக உணர்ந்தார். அதன் பிறகு, அவர் வீட்டை விட்டு வெளியேறி, திருவண்ணாமலை நகரில் உள்ள சிவன் அல்லது முழுமையின் உருவமாக கருதப்படும் புனித மலை அருணாச்சலத்திற்கு சென்றார். 20 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக அவர் மலையில் உள்ள குகைகளில் வசித்து வந்தார், அமைதியைக் கடைப்பிடித்து, உள்ளூர்வாசிகளின் பிரசாதங்களை சாப்பிட்டார், அவர் தனது அமைதியான இருப்பின் சக்தியால் உலகம் முழுவதும் அறியப்பட்டார் (நேரடியாக அவருக்கு அருகில் அமர்ந்தால் போதும். உண்மையான சுயத்தின் அருளை உணருங்கள்). பின்னர் மலையின் அடிவாரத்தில் ஒரு ஆசிரமம் கட்டப்பட்டது, அதில் ரமணர் இடம்பெயர்ந்தார், அங்கு உலகம் முழுவதிலுமிருந்து யாத்ரீகர்கள் அவரை நோக்கி வரத் தொடங்கினர். அவர்கள் அவரை பகவான் ஸ்ரீ ரமண மகரிஷி என்று அழைக்கத் தொடங்கினர் (பகவான் ஆசிர்வதிக்கப்பட்ட இறைவன், ஸ்ரீ ஆசிரியர், ரமணா என்பது வெங்கட்ராமன் என்பதன் சுருக்கம், மகரிஷி என்பது "மகரிஷி" என்ற சொல்லின் தென்னிந்திய உச்சரிப்பு, அதாவது "பெரிய முனிவர்"). 1950ஆம் ஆண்டு ஏப்ரல் 14ஆம் தேதி அவர் உடலை விட்டுப் பிரிந்தாலும், அவரது இருப்பின் சக்தி இன்றும் திருவண்ணாமலையில் உள்ளது.

மேற்கோள்கள்

நீங்கள் யார் என்பதை முதலில் தெரிந்து கொள்ளுங்கள். இதற்கு வேதம் படிக்கவோ, அறிவியல் படிக்கவோ தேவையில்லை. இது வெறும் அனுபவம். இருப்பது நிலை இங்கும் இப்போதும் தொடர்ந்து உள்ளது. இறுதி உண்மை மிகவும் எளிமையானது. அவள் அசல், இயல்பான நிலையில் இருப்பதைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை, அதற்கு வேதங்களைப் படிக்கவோ அல்லது எந்த நடைமுறைகளையும் செய்யவோ தேவையில்லை. இருப்பது இங்கும் இப்போதும் தொடர்ந்து இருக்கிறது. நீங்கள் - தானே இருப்பது.

கேள்வி: நாம் தேசபக்தர்களாக இருக்க வேண்டாமா?

மகரிஷி: உங்கள் கடமை இருக்க வேண்டும், அதுவாக இருக்கக்கூடாது. "நான் நான் இருக்கிறேன்" என்பது முழு உண்மையையும் கொண்டுள்ளது, மேலும் நடைமுறையின் முறை இரண்டு வார்த்தைகளில் சுருக்கப்பட்டுள்ளது: "அமைதியாக இருங்கள்".
மற்றும் மௌனம் என்றால் என்ன? இதன் பொருள்: "உங்களை நீங்களே அழித்துக் கொள்ளுங்கள்", எந்த பெயரும் வடிவமும் உற்சாகத்திற்கு காரணம். "நான் - நான்" - சுயம் ... "நான் இது" - ஈகோ. "நான்" என்பது "நான்" என்று மட்டுமே பாதுகாக்கப்படும்போது, ​​இதுவே சுயம். அது திடீரென்று தன்னிடமிருந்து விலகி, “நான் இதுவும் அதுவும், நான் அப்படிப்பட்டவன்” என்று கூறும்போது அது ஏற்கனவே ஈகோவாகும்.

கே: நான் எப்படி சுயத்தை அடைவது?

எம்: சுயத்தை அடைவது இல்லை. சுயம் அடையக்கூடியதாக இருந்தால், சுயம் இங்கே இல்லை இப்போது இல்லை என்று அர்த்தம், ஆனால் அவள் இன்னும் பெறப்படவில்லை.
மீண்டும் வாங்கியது கூட இழக்கப்படும், அதாவது அது நிலையற்றதாக இருக்கும். நிலையற்றது முயற்சிக்கு மதிப்பு இல்லை. அதனால்தான் நான் சுயத்தை அடையவில்லை என்று சொல்கிறேன். நீங்கள் ஏற்கனவே சுயமாக இருக்கிறீர்கள், நீங்கள் ஏற்கனவே அப்படி இருக்கிறீர்கள்.
உண்மை என்னவென்றால், அறியாமை ஒரு முக்காடு போன்றது, பேரின்பம் என்ற தூய்மையான சுயத்தை மூடுவதால், உங்கள் உண்மையான பேரின்ப நிலையை நீங்கள் அறிந்திருக்கவில்லை. நடைமுறை முயற்சிகள் இந்த அறியாமையின் திரையை அகற்றுவதை நோக்கி மட்டுமே இயக்கப்படுகின்றன, இது வெறுமனே தவறான அறிவாகும். தவறான அறிவு என்பது உடல், மனம் போன்றவற்றுடன் தன்னைப் பற்றிய தவறான அடையாளமாகும். அது போக வேண்டும், பிறகு சுயம் மட்டுமே எஞ்சியிருக்கும்.
இதன் விளைவாக, சுய-உணர்தல் ஏற்கனவே அனைவருக்கும் உள்ளது மற்றும் தேடுபவர்களிடையே வேறுபாடு இல்லை. விழிப்புணர்வின் சாத்தியக்கூறுகள் பற்றிய சந்தேகங்கள் மற்றும் "நான் உணரவில்லை" என்ற எண்ணமே தடைகளாகும். இந்த தடைகளில் இருந்து விடுபடுங்கள்.

கே: நான் எப்படி சுய-உணர்தல் (சுய-உணர்தல்) அடைய முடியும்?

எம்: சுய விழிப்புணர்வு என்பது மீண்டும் வெல்லப்பட வேண்டிய ஒன்றல்ல, ஏனென்றால் அது ஏற்கனவே உள்ளது. "நான் இன்னும் உணரவில்லை" என்ற எண்ணத்தை கைவிடுவது மட்டுமே தேவை.

அமைதி அல்லது அமைதி என்பது விழிப்புணர்வு. சுயம் எப்போதும் இருக்கிறது. ஐயமும், உணராத உணர்வும் இருப்பதால், சுயம் மற்றும் சுயம் இல்லாததை அடையாளம் காண்பதால் ஏற்படும் இந்த எண்ணங்களிலிருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொள்ள முயற்சிக்க வேண்டும். நான் அல்லாதது மறைந்தால், சுயம் மட்டுமே எஞ்சியிருக்கும், ஒரு அறையில் இடத்தை விடுவிப்பது போல், அதை ஒழுங்கீனம் செய்யும் சில தளபாடங்களை அகற்றினால் போதும்: காலி இடத்தை வெளியில் இருந்து கொண்டு வர வேண்டியதில்லை.

கே: திருமணமான ஒருவர் சுயத்தை உணர முடியுமா?

எம்: நிச்சயமாக. திருமணமானவர் அல்லது தனிமையில் இருப்பவர் - ஒரு நபர் தன்னை உணர முடியும், ஏனென்றால் அது இங்கேயும் இப்போதும் உள்ளது. தகவல் தொழில்நுட்பம் அப்படியல்ல, ஆனால் சில காலத்திற்கு ஒரு குறிப்பிட்ட முயற்சியால் அடையப்பட்டால், அல்லது ஐடி புதிதாகப் பெறப்பட வேண்டியதாக இருந்தால், அது ஐடிக்காக பாடுபடுவது மதிப்புக்குரியது அல்ல, ஏனென்றால் இயற்கையாக இல்லாத ஒன்றை மாற்ற முடியாது. ஆனால் உங்களின் உண்மையான இயல்பு, சுயம், மாறாமல் இங்கேயும் இப்போதும் தானே இருக்கிறது என்பதை நான் உறுதியளிக்கிறேன்.

உங்கள் சூழலை மாற்றுவது உங்களுக்கு உதவாது. மனமே தடையாக இருக்கிறது, அதைக் கடக்க வேண்டும் - வீட்டில் இருந்தாலும் சரி காட்டில் இருந்தாலும் சரி. நீங்கள் அதை காடுகளில் செய்ய முடிந்தால், ஏன் வீட்டில் செய்யக்கூடாது? எனவே, சுற்றுச்சூழலை ஏன் மாற்ற வேண்டும்? உங்கள் முயற்சிகள் இப்போதும், எந்தச் சூழலிலும் செய்யப்படலாம்.

எது சரி எது தவறு? ஒன்றை சரி என்றும் மற்றதை தவறு என்றும் மதிப்பிட எந்த அளவுகோலும் இல்லை. தனிமனிதனின் இயல்புக்கும் சூழலுக்கும் ஏற்ப கருத்துக்கள் வேறுபடுகின்றன. அவை பிரதிநிதித்துவங்கள் மட்டுமே, அதற்கு மேல் எதுவும் இல்லை. அவர்களால் துன்புறுத்தப்படாதீர்கள், ஆனால் பதிலுக்கு - எண்ணங்களை கைவிடுங்கள். நீங்கள் எப்போதும் சத்தியத்தில் நிலைத்திருந்தால், அது உலகில் மேலோங்கும்.

சுய-உணர்தல் என்பது புதிதாக ஒன்றைப் பெறுவது அல்ல, அது சில புதிய திறன் அல்ல. இது உருமறைப்பை நீக்குகிறது.

எங்களிடம் இரண்டு "நான்" இல்லை, அதில் ஒன்று மற்றொன்றை அறியும். எனவே, சுயஅறிவு - தன்னை, ஆத்மா, தன்னை, ஆத்மா, உண்மையான I. உண்மையான அறிவு என்ற நிலையைத் தவிர வேறில்லை.

உலகம் மாயையானது என்பதை, அனைவரும் உணரும் நிலையில் நேரடியாக அறிய முடியும், இது ஒருவரின் சொந்த சாரத்தை உணரும் ஒரு குறிப்பிட்ட அனுபவமாகும், இது பேரின்பம்.

கடவுளைப் பார்ப்பது என்பது கடவுளாக இருப்பது. கடவுளைத் தவிர "எல்லாம்" இல்லை, ஏனென்றால் அவர் எல்லாவற்றையும் வியாபித்திருக்கிறார். அவர் மட்டுமே, உண்மையில், ஐ.எஸ்.

ஆக்கமும் இல்லை, அழிவும் இல்லை, விதியும் இல்லை, சுதந்திரமும் இல்லை, பாதையும் இல்லை, சாதனையும் இல்லை; இதுவே இறுதியான உண்மை.

எப்பொழுதும் உனது இயல்பாய் முன்வைக்கப்படும் விடுதலை, பிற்கால கட்டத்தில் அடையப்படும் என்ற நம்பிக்கையை விட பெரிய ஏமாற்று வேறில்லை.

கடவுள் காணக்கூடிய பொருள் அல்ல.
அவர் ஒரு முழுமையான பொருள்.
அதை பார்க்க முடியாது.
அவனே பார்ப்பான்.

நிகழும் அனைத்தையும் தடையின்றி ஏற்றுக்கொள்வது, இன்பமும் துன்பமும் புறநிலை யதார்த்தத்துடன் எந்த தொடர்பும் இல்லாத மனதின் மாற்றங்கள் மட்டுமே.

இந்தப் பிறவியின் ஒரே புண்ணிய நோக்கம், உள்நோக்கிச் சென்று மெய்ப்பொருளை அடைவதுதான். இங்கு வேறு ஒன்றும் செய்வதற்கு இல்லை.

கே: ஒருவர் விடுதலை பெற எவ்வளவு காலம் பயிற்சி செய்ய வேண்டும்?

எம்: விடுதலை என்பது எதிர்காலத்தில் அடையப்படாது. விடுதலை என்றென்றும் உள்ளது, இங்கே மற்றும் இப்போது.

கே: கடவுளை நான் எப்படி பார்க்க முடியும்?

ம: கடவுளை எங்கே பார்ப்பது? தொடக்கத்தில், உங்களை நீங்களே பார்க்க முடியுமா? உங்களைப் பார்க்க முடிந்தால், கடவுளைக் காணலாம். யாராவது தங்கள் கண்களை பார்க்க முடியுமா? அவர்கள் பார்க்க முடியாததால், "எனக்கு கண் இல்லை" என்று சொல்ல முடியுமா? அதேபோல், இந்த தரிசனம் எப்பொழுதும் இருந்தாலும், நாம் கடவுளைக் காண முடியாது. நாம் கடவுளுக்குப் புறம்பானவர்கள் என்ற எண்ணத்தைக் கைவிடுவது கடவுள் தரிசனம். இந்த உலகில் மிகவும் ஆச்சரியமான விஷயம் என்னவென்றால், "நான் கடவுளிலிருந்து வேறுபட்டவன்" என்ற எண்ணம். இதைவிட ஆச்சரியம் ஒன்றுமில்லை.

ஒரு பார்வையாளர் பகவானிடம், “சுய உணர்தல் என்றால் என்ன? கடவுள் அல்லது நான் என்று எதுவும் இல்லை என்று பொருள்முதல்வாதிகள் கூறுகிறார்கள்.

பகவான் சொன்னார், “பௌதிகவாதிகளோ மற்றவர்களோ என்ன சொல்கிறார்கள் என்று நினைக்காதீர்கள்; நான் அல்லது கடவுளைப் பற்றி கவலைப்பட வேண்டாம். நீ இருக்கிறாயா இல்லையா? உங்களைப் பற்றிய உங்கள் எண்ணம் என்ன? 'நான்' என்பதன் அர்த்தம் என்ன?"

கேள்வியைக் கேட்ட பார்வையாளர், "நான்" என்பதன் மூலம் தனக்குப் புரியவில்லை, ஆனால் அதற்குள் ஏதோ இருக்கிறது என்று பதிலளித்தார்.

பகவான் தொடர்ந்தார்: “நான் என்பது உடல் அல்ல, அதற்குள் உள்ள ஒன்று என்பதை நீங்கள் ஒப்புக்கொள்கிறீர்கள். அது தோன்றுகிறதா, மறைகிறதா அல்லது எப்போதும் இருக்கிறதா என்பதைக் கவனியுங்கள். நீங்கள் விழித்தவுடன் தோன்றி, இந்த உடலையும், உலகத்தையும், மற்ற அனைத்தையும் பார்த்து, ஆழ்ந்த உறக்கத்தில் இருக்கும் போது இல்லாமல் போகும் ஒரு குறிப்பிட்ட "நான்" இருப்பதை நீங்கள் ஒப்புக் கொள்வீர்கள்; உடலும், உலகமும் உனக்காக இல்லாதபோது, ​​எடுத்துக்காட்டாக, ஆழ்ந்த உறக்கத்தில் இருக்கும் போது, ​​உடலிலிருந்து தனித்தனியாக, அதைச் சாராமல், உன்னுடன் இருக்கும் இன்னொரு “நான்” இருக்கிறது. ஆழ்ந்த உறக்கத்திலும் மற்ற நிலைகளிலும் நீங்கள் அதே "நான்"தானே என்று உங்களை நீங்களே கேட்டுக்கொள்ளுங்கள். இரண்டு "நான்" உள்ளதா? நீங்கள் எப்போதும் ஒரே நபர். எந்த வகையான "நான்" உண்மையானதாக இருக்க முடியும்: "நான்" வந்து செல்லும் அல்லது எப்போதும் நிலைத்திருக்கும்? அப்போது நீங்கள் தான் உண்மையான சுயம் என்பதை உணர்வீர்கள்.இதுவே சுய-உணர்தல் எனப்படும். எவ்வாறாயினும், சுய-உணர்தல் என்பது உங்களுக்கு அந்நியமான நிலை அல்ல, உங்களிடமிருந்து எங்காவது தொலைவில் உள்ளது, அதை நீங்கள் அடைய வேண்டும். நீங்கள் எப்போதும் இந்த நிலையில் இருக்கிறீர்கள். இதை மறந்து மனதாலும் அதன் படைப்புகளாலும் உங்களை அடையாளப்படுத்திக் கொள்கிறீர்கள். மனதுடன் அடையாளம் காண்பதை நிறுத்த வேண்டியது அவசியம். நாமே அல்லாதவர்களுடன் நம்மை அடையாளப்படுத்தியுள்ளோம், அதனால் நம்மை உண்மையான சுயமாக கருதுவது கடினம். நான் அல்லாதவர் என்ற இந்த அடையாளத்தை விட்டுவிடுவது தான் சுய-உணர்தல் என்பதன் பொருள். எப்படி செயல்படுத்துவது, அதாவது. உண்மையான சுயத்தை உண்மையாக்க? நாங்கள் செயல்படுத்தியுள்ளோம், அதாவது. நாங்கள் உண்மையானதாக கருதுகிறோம், அது உண்மையற்றது. அப்படிப்பட்ட தவறான உணர்வை கைவிடுவதே சுய-உணர்தல்.

ஒரு சந்தேகம் தெளிவுபடுத்தப்பட்ட பிறகு, மற்றொன்று தோன்றும், அது தீர்க்கப்படும்போது, ​​அடுத்ததற்கு வழி வகுக்கும், மற்றும் பல. எனவே, எல்லா சந்தேகங்களையும் போக்க முடியாது. அவை யாருக்காக எழுகின்றன என்று பாருங்கள். அவற்றின் மூலத்திற்குச் சென்று அதில் நிலைத்திருங்கள். பின்னர் அவை தோன்றுவதை நிறுத்திவிடும். சந்தேகங்களை எவ்வாறு நிவர்த்தி செய்வது என்பது இங்கே.

கேள்வி: மனித வாழ்வின் முக்கிய நிகழ்வுகளான பிறந்த இடம், தேசம், குடும்பம், தொழில் அல்லது தொழில், திருமணம், இறப்பு போன்றவை அவனது கர்மாவின் காரணமாக நிகழ்ந்தவை என்பதை என்னால் புரிந்து கொள்ள முடிகிறது, ஆனால் வாழ்க்கையின் அனைத்து விவரங்களும் முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்டவை மிகச்சிறிய விவரங்களுக்கு? அதனால் இந்த மின்விசிறியை தரையில் வைத்தேன். இப்படி ஒரு நாள், இப்படி ஒரு மணி நேரத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட இயக்கத்தை உருவாக்கி இங்கே வைப்பேன் என்று முன்பே முடிவு செய்து இருக்க முடியுமா?

ரமண மகரிஷி: நிச்சயமாக. இந்த உடல் செய்ய வேண்டிய அனைத்தும், அது செல்ல வேண்டிய அனைத்து அனுபவங்களும் அதன் இருப்பு ஆரம்பத்திலேயே முன்பே தீர்மானிக்கப்பட்டுள்ளன.

ரமண மகரிஷி: ஒரு நபர் சண்டையிடுவதற்கும், ஞானத்தை (அறிவை) பெறுவதற்கும் மட்டுமே சுதந்திரமாக இருக்கிறார், இது உடலுடன் தன்னை அடையாளம் காணாமல் இருக்க உதவும். அது தவிர்க்க முடியாமல் பிராரப்தத்தால் (கர்மா) முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்ட செயல்களைக் கடந்து செல்லும், ஆனால் ஒரு நபர் தன்னை உடலுடன் அடையாளம் கண்டுகொள்வதற்கும், அதன் செயல்களின் பலனுடன் இணைந்திருப்பதற்கும் அல்லது உடலைச் சாராமல், அதன் செயல்பாடுகளுக்கு எளிய சாட்சியாக செயல்படுவதற்கும் சுதந்திரமாக இருக்கிறார். .

கேள்வி: அது அப்படியே இருக்கட்டும், ஆனால் அதுதான் எனக்குப் புரியவில்லை. "நான்" இப்போது பொய் என்று சொல்கிறீர்கள். இந்த தவறான சுயத்தை எப்படி அழிப்பது?

ரமண மகரிஷி: பொய்யான சுயத்தை அழிக்க வேண்டியதில்லை. "நான்" எப்படி என்னை அழிக்க முடியும்? அதன் மூலத்தைக் கண்டுபிடித்து அங்கேயே தங்கினால் போதும். உங்கள் முயற்சிகள் இந்த நிலைக்கு மட்டுமே நீட்டிக்க முடியும். பிறகு பிறமொழி தன்னைப் பார்த்துக் கொள்ளும். நீங்கள் ஏற்கனவே அங்கு உதவியற்றவர். உங்களின் எந்த முயற்சியாலும் அதை அடைய முடியாது.

கேள்வி: நான் எப்போதும், இங்கே மற்றும் இப்போது இருக்கிறேன் என்றால், நான் ஏன் அதை உணரவில்லை?

ரமண மகரிஷி: அதுதான். உன்னால் உணர முடியாது என்று யார் கூறுகிறார்கள்? பேசுவது நான் அல்லது "நான்"? ஆராய்ந்து பாருங்கள், அது பொய்யான சுயத்தின் குரல், தடையாக இருப்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள். நான் வெளிப்படுவதற்கு அது அகற்றப்பட வேண்டும். "நான் இன்னும் உணரவில்லை" என்ற உணர்வு உணர்தலைத் தடுக்கிறது. உண்மையில், இது ஏற்கனவே உணரப்பட்டது, மேலும் தெரிந்து கொள்ள எதுவும் இல்லை. இல்லையெனில், உணர்தல் புதியதாக இருக்கும். இது வரையில் இல்லாவிட்டால் எதிர்காலத்தில் நடக்க வேண்டும். ஆனால் பிறப்பதும் இறக்கும். உணர்தல் நித்தியமானதாக இல்லை என்றால், அது பயனற்றது. எனவே, நாம் தேடுவது புதியதாக இருக்க வேண்டும் என்பதில்லை. அவள் மட்டுமே நித்தியமானவள், ஆனால் இப்போது தடைகளால் அறியப்படவில்லை. நாம் தேடுவது அவள்தான். தடையை நீக்கினால் போதும். அறியாமையால் நித்தியத்தின் இருப்பு தெரியவில்லை. அறியாமை ஒரு தடையாக உள்ளது. அறியாமையை ஒழித்து, எல்லாம் சரியாகிவிடும்.

அறியாமை என்பது "நான்" - எண்ணத்துடன் ஒத்ததாகும். அதன் மூலத்தைக் கண்டுபிடி, அது மறைந்துவிடும்.
"நான்"-சிந்தனையானது ஒரு ஆவியை ஒத்திருக்கிறது, அது உறுதியானதாக இல்லாவிட்டாலும், உடலுடன் ஒரே நேரத்தில் உயர்ந்து, மலர்ந்து, அதனுடன் மறைந்துவிடும். உடல் உணர்வு "நான்". "நான்" என்பதன் மூலத்தைத் தேடுவதன் மூலம் இந்த உணர்வை விட்டுவிடுங்கள். "நான்" என்று உடல் கூறுவதில்லை. "நான் உடல்" என்று கூறுவது நீங்கள்தான். இந்த "நான்" யார் என்பதைக் கண்டறியவும். அதன் மூலத்தைத் தேடும்போது அது மறைந்துவிடும்.

கேள்வி: சுதந்திரம் என்று ஒன்று இருக்கிறதா?

மகரிஷி: அது யாருடையதாக இருக்கும்? செய்யும் உணர்வு இருக்கும் வரை இன்ப உணர்வும் சுதந்திர உணர்வும் இருக்கும், ஆனால் விசாரப் பயிற்சியின் மூலம் அது தொலைந்து விட்டால், தெய்வீக சித்தம் செயல்பட்டு நிகழ்வுகளின் போக்கை வழிநடத்தும். விருப்பம் மற்றும் விதியின் மறுபக்கத்தில் இருக்கும் ஞானம், சுய அறிவு ஆகியவற்றால் விதி வெல்லப்படுகிறது.

கேள்வி: மனித வாழ்வின் முக்கிய நிகழ்வுகளான பிறந்த இடம், தேசம், குடும்பம், தொழில் அல்லது தொழில், திருமணம், இறப்பு போன்றவை அவனது கர்மாவின் காரணத்தால் நிகழ்ந்தவை என்பதை என்னால் புரிந்து கொள்ள முடிகிறது, ஆனால் வாழ்க்கையின் அனைத்து விவரங்களும் முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்டவை மிகச்சிறிய விவரங்களுக்கு? அதனால் இந்த மின்விசிறியை தரையில் வைத்தேன். இப்படி ஒரு நாள், இப்படி ஒரு மணி நேரத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட இயக்கத்தை உருவாக்கி இங்கே வைப்பேன் என்று முன்பே முடிவு செய்து இருக்க முடியுமா?

மகரிஷி: நிச்சயமாக. இந்த உடல் செய்ய வேண்டிய அனைத்தும், அது செல்ல வேண்டிய அனைத்து அனுபவங்களும் அதன் இருப்பு ஆரம்பத்திலேயே முன்பே தீர்மானிக்கப்பட்டுள்ளன.

கேள்வி: அப்படியானால், மனித சுதந்திரம் மற்றும் ஒருவரின் செயல்களுக்கான பொறுப்பு என்ன?

மகரிஷி: ஒரு நபர் போராடுவதற்கும் ஞானத்தைப் பெறுவதற்கும் மட்டுமே சுதந்திரமாக இருக்கிறார், இது உடலுடன் தன்னை அடையாளம் காணாமல் இருக்க உதவும். அது தவிர்க்க முடியாமல் பிராரப்தத்தால் முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்ட செயல்களைக் கடந்து செல்லும், ஆனால் ஒரு நபர் தன்னை உடலுடன் அடையாளம் கண்டுகொள்வதற்கும் அதன் செயல்களின் பலனுடன் இணைந்திருக்கவும் அல்லது உடலைச் சாராமல் இருக்கவும், அதன் செயல்பாடுகளுக்கு எளிய சாட்சியாக செயல்படவும் சுதந்திரமாக இருக்கிறார்.

கே: அப்படியானால் சுதந்திரம் ஒரு கட்டுக்கதையா?

மகரிஷி: சுதந்திரம் என்பது தனித்துவத்துடன் இணைந்து மட்டுமே பதவிகளை வகிக்கிறது. தனித்தன்மை பாதுகாக்கப்படும் வரை, சுதந்திரம் இருக்கும். எல்லா வேதங்களும் இந்த சூழ்நிலையை அடிப்படையாகக் கொண்டவை மற்றும் அவளை சரியான திசையில் வழிநடத்த அறிவுறுத்துகின்றன. விதி அல்லது சுதந்திர விருப்பத்தால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் யார், அவர்கள் எங்கிருந்து வருகிறார்கள் என்பதைக் கண்டறிந்து, அவர்களின் மூலத்தில் தங்கியிருங்கள். இதைச் செய்வதன் மூலம், நீங்கள் இரண்டையும் கடந்து செல்வீர்கள். விதி மற்றும் சுதந்திரம் பற்றிய கேள்விகளை விவாதிப்பதன் ஒரே நோக்கம் இதுதான். இந்தக் கேள்விகள் யாருக்காக எழுகின்றன? கண்டுபிடித்து நிம்மதியாக இருங்கள்.

கேள்வி: முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்டவை நிச்சயமாக நடக்கும் என்றால், முயற்சி அல்லது பிரார்த்தனையால் என்ன பயன்? நான் சும்மா இருக்க வேண்டுமா?

மகரிஷி: விதியை வெல்வதற்கு அல்லது அதிலிருந்து சுதந்திரம் பெறுவதற்கு இரண்டு வழிகள் மட்டுமே உள்ளன. முதலாவதாக, அது யாருடையது என்பதை ஆராய்ந்து, அகங்காரம் மட்டுமே விதியால் வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது, ஆத்மா அல்ல, அகங்காரம் இல்லை என்பதைக் கண்டுபிடிப்பது. இன்னொன்று, இறைவனிடம் உங்களை ஒப்படைத்து, உங்கள் இயலாமையை உணர்ந்து, "நான் அல்ல, நீரே, ஆண்டவரே" என்று திரும்பத் திரும்பக் கூறி, "நான்", "என்னுடையது" என்ற உணர்வுகளை முற்றிலுமாக விலக்கி, அவர் விரும்பியதைச் செய்ய அவரை விட்டுவிடுவது. நீ. பக்தன் இறைவனிடம் எதையாவது விரும்பும் வரை கொடுப்பதை பரிபூரணமாகக் கருத முடியாது. உண்மையான கொடை என்பது அன்பின் பொருட்டு கடவுளை நேசிப்பதே தவிர, வேறு எதற்காகவும் அல்ல, விடுதலைக்காகவும் அல்ல. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், விதியை வெல்வதற்கு, சுய விசாரணை மூலமாகவோ அல்லது பக்தி மார்க்கத்தின் மூலமாகவோ ஈகோ முற்றிலும் அழிக்கப்பட வேண்டும்.

சுய-விசாரணையின் பயிற்சியில் நீங்கள் விடாமுயற்சியுடன் ஈடுபடும்போது, ​​​​மனமானது அதன் மூலத்தில் நிலைத்திருக்க அதிக ஆற்றலையும் வலிமையையும் பெறுகிறது.

கே: ஆனால் கடவுளுக்கு எல்லாம் தெரியும்?

மகரிஷி: அறியாமையால் தங்களை அறிவு குறைவாகக் கருதுபவர்களுக்கு மட்டுமே கடவுள் எல்லாம் அறிந்தவர் என்று வேதங்கள் அறிவித்தன. ஆனால், ஒரு நபர் அவரை அடைந்து, அவர் உண்மையில் யார் என்பதை அறிந்தால், கடவுளுக்கு எதுவும் தெரியாது என்பதை அவர் கண்டுபிடிப்பார், ஏனெனில் அவரது இயல்பு நித்திய உண்மையான முழுமை மற்றும் அறிவாற்றலுக்கு வேறு எதுவும் இல்லை.

இலக்கும் அதற்கான பாதையும் வேண்டும் என்ற கருத்து தவறானது. நாம் எப்போதும் இலக்கு, அல்லது அமைதி. நாம் அமைதி இல்லை என்ற எண்ணத்திலிருந்து விடுபடுவதுதான் தேவை.

ஒரு நபர் தனது உண்மையான சுயத்திற்கான தேடலைத் தொடங்கும் வரை, சந்தேகமும் நிச்சயமற்ற தன்மையும் இந்த வாழ்க்கையில் அவனது எந்த அடியிலும் சேர்ந்து கொண்டிருக்கும். மிகப் பெரிய அரசர்களும் அரசர்களும் மற்றவர்களை ஆள முயல்கிறார்கள், இருப்பினும் தங்கள் இதயத்தின் இடைவெளியில் தங்களை ஆள முடியாது என்பதை அவர்கள் அறிவார்கள்.

விதிக்கப்படாதது நடக்காது. தடுக்க எந்த முயற்சி எடுத்தாலும் நடக்க வேண்டியதுதான் நடக்கும். இதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை.
எனவே, மௌனமே சிறந்தது.

செய்ய வேண்டிய அனைத்தும் கடவுளால் செய்யப்படுகின்றன. உரிய நேரத்தில். மற்றும் சரியான இடத்தில். மற்றும் சரியான வழியில்.

மனதின் மூலம் மட்டுமே மனதைக் கொல்ல முடியும் என்பது நன்கு அறியப்பட்ட மற்றும் அங்கீகரிக்கப்பட்டதாகும். இருப்பினும், மனம் இருப்பதைப் பற்றி பேசுவதற்குப் பதிலாக, அதைக் கொல்லப் போகிறீர்கள், நீங்கள் மனதின் மூலத்தைத் தேடத் தொடங்கி, மனமே இல்லை என்பதைக் கண்டுபிடிப்பீர்கள். வெளிப்புற மனம் எண்ணங்கள் மற்றும் பொருள்களில் விளைகிறது; உள்நோக்கி திரும்பி, அவனே ஆத்மாவாகிறான்.

கே: செறிவு ஏன் பயனுள்ளதாக இல்லை?

எம்: மனதைக் கொல்ல மனதைக் கேட்பது, திருடனைப் பிடிக்க ஒரு திருடனை காவல்துறை அதிகாரியாக அழைத்துச் செல்வது போன்றது. திருடனைப் பிடிப்பது போல் நடித்து உங்களுடன் செல்வார், ஆனால் பலன் இருக்காது. எனவே, நீங்கள் உள்நோக்கி திரும்பி, மனம் எங்கே எழுகிறது என்பதைப் பார்க்க வேண்டும், பின்னர் அது இல்லாமல் போகிறது.

... இதோ ஒரு உதாரணம். இந்து திருமணங்கள் பெரும்பாலும் ஐந்து முதல் ஆறு நாட்கள் நீடிக்கும். அவற்றில் ஒன்றில், ஒரு அந்நியன் மணமகளின் தரப்பால் மரியாதைக்குரிய விருந்தினராக தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்டார், மேலும் அவர்கள் அவருக்கு சிறப்பு கவனம் செலுத்தத் தொடங்கினர். இதைப் பார்த்த மாப்பிள்ளை தரப்பும் அவரை ஒருவித முக்கியமான நபராகக் கருதி மரியாதை செய்ய ஆரம்பித்தனர். அந்நியன் நன்றாக உணர்ந்தான், ஆனால் அவன் எல்லா நேரத்திலும் நிலைமையை உணர்ந்தான். இந்த நபர் யார் என்பதைக் கண்டுபிடிக்க மணமகன் தரப்பு முடிவு செய்தவுடன், வெளிநாட்டவர் உடனடியாக ஆபத்தை உணர்ந்து ஆவியாகிவிடுவது போல் தோன்றியது. ஈகோவும் அப்படித்தான். நீங்கள் தேடினால், அது மறைந்துவிடும், இல்லை என்றால், அது தொடர்ந்து இடையூறு விளைவிக்கும்.

கே: ஒரு நபர் உண்மையான சுயத்திற்கு ஈகோவை அழிக்க வேண்டும்.

எம்: ஈகோ என்பதே இல்லை.

கே: அப்படியானால் அது ஏன் நம்மைத் தொந்தரவு செய்கிறது?

ம: யாருக்காக இந்த பதட்டம்? உற்சாகம் என்பது கற்பனையின் ஒரு உருவம். துக்கமும் இன்பமும் ஈகோவுக்கு மட்டுமே உண்டு.

கே: ஈகோ என்றால் என்ன, அது உண்மையான சுயத்துடன் எவ்வாறு தொடர்புடையது?

எம்: அகங்கார சுயம் தோன்றி மறைந்து தற்காலிகமானது, அதே சமயம் உண்மையான சுயம் நிரந்தரமானது. உண்மையில் நீங்கள் உண்மையான சுயமாக இருந்தாலும், நீங்கள் உண்மையான சுயத்தை அகங்காரத்துடன் தவறாக அடையாளம் காண்கிறீர்கள்.

கே: அப்படியானால் கனவுகளை விட உலகம் சிறந்ததல்லவா?

எம்: கனவுகளின் செயல்பாட்டில் உங்கள் யதார்த்த உணர்வின் தவறு என்ன? ஒரு கனவில் நீங்கள் முற்றிலும் சாத்தியமற்றதைக் காணலாம், எடுத்துக்காட்டாக, இறந்த நபருடன் நட்புரீதியான சந்திப்பு. இந்த நேரத்தில், கனவை நீங்கள் சந்தேகிக்கலாம்: "அவர் இறக்கவில்லையா?" வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், கனவு தானே, ஒரு கனவாக, அதன் யதார்த்தத்தை சந்தேகிக்க உங்களை அனுமதிக்காது. அதுபோலவே, உங்கள் விழிப்பு அனுபவத்தின் உலகத்தின் யதார்த்தத்தை நீங்கள் சந்தேகிக்கவில்லை, ஏனென்றால் இந்த உலகத்தை உருவாக்கிய மனம் அதை எப்படி உண்மையற்றதாகக் கருதுகிறது? இந்தக் கண்ணோட்டத்தில்தான் விழிப்பு அனுபவ உலகையும் கனவு உலகையும் அடையாளம் காண முடியும், இரண்டுமே மனதின் படைப்புகள் மட்டுமே, மேலும் இந்த இரண்டு நிலைகளில் ஒன்றில் மனம் மூழ்கியிருக்கும் வரை, அது முடியாது. தூக்கம் மற்றும் விழித்திருக்கும் உலகத்தின் செயல்பாட்டில் கனவு உலகத்தின் யதார்த்தத்தை துறக்க. விழித்திருக்கும் காலத்தில். மாறாக, நீங்கள் உங்கள் மனதை உலகத்திலிருந்து முழுவதுமாக அகற்றி, அதை உள்நோக்கித் திருப்பி, இந்த நிலையில் இருந்தால், அதாவது, நீங்கள் எப்போதும் விழித்திருந்து, அனைத்து அனுபவங்களுக்கும் அடிகோலாக இருக்கும் சுயத்திற்குத் திறந்திருந்தால், நீங்கள் கண்டுபிடிப்பீர்கள். நீங்கள் இப்போது மட்டுமே அறிந்திருக்கும் உலகம், அவர்கள் கனவில் வாழ்ந்த உலகத்தைப் போலவே உண்மையற்றது.

எம் .: நீங்கள் உண்மையை மட்டுமே தேடுகிறீர்கள் என்றால், உலகத்தை உண்மையற்றது என்று ஏற்றுக்கொள்வதைத் தவிர உங்களுக்கு வேறு வழியில்லை.

கே: ஏன்?

எம்: உலகின் யதார்த்தத்தைப் பற்றிய எண்ணத்தை நீங்கள் கைவிடவில்லை என்றால், உங்கள் மனம் எப்போதும் அதன்படி செயல்படும் என்ற எளிய காரணத்திற்காக. நீங்கள் யதார்த்தத்திற்காக தோற்றத்தை எடுத்துக் கொண்டால், யதார்த்தத்தை நீங்கள் ஒருபோதும் அறிய மாட்டீர்கள், இருப்பினும் அது மட்டுமே உள்ளது. இந்த புள்ளி "ஒரு கயிற்றில் பாம்பு" உடன் ஒப்புமை மூலம் விளக்கப்படுகிறது. பாம்பை பார்க்கும் வரை கயிற்றை அப்படியே பார்க்க முடியாது. இல்லாத பாம்பு உங்களுக்கு உண்மையானது, அதே நேரத்தில் ஒரு உண்மையான கயிறு முற்றிலும் இல்லாததாகத் தோன்றுகிறது.

கே: வேலையில் செயல்பாடு வெளிப்படும் போது, ​​நாம் வேலையைச் செய்பவர்களோ இல்லை, அதன் பலனை அனுபவிப்பவர்களோ அல்ல. செயல்பாடு மூன்று கருவிகளால் மேற்கொள்ளப்படுகிறது (அதாவது, மனம், பேச்சு மற்றும் உடல்). இப்படிச் சிந்திப்பதன் மூலம் நாம் (ஒதுங்கி) இருக்க முடியுமா?

ரமண மகரிஷி: மனதைத் தன் தெய்வமாகிய ஆத்மாவில் நிலைநிறுத்தி, அனுபவ அனுபவத்தில் உதாசீனப்படுத்திய பிறகு, அது ஆத்மாவிலிருந்து விலகிச் செல்லாததால், எப்படி மனம் மேலே சொன்னது போல் சிந்திக்கும்? இத்தகைய எண்ணங்கள் போதையை உருவாக்காதா? இத்தகைய எண்ணங்கள் எஞ்சிய பதிவுகளிலிருந்து (வசனாக்கள்) எழும் போது, ​​ஒருவர் மனதை இந்தத் திசையில் ஓடவிடாமல் பார்த்துக் கொள்ள வேண்டும், அதை உண்மையான சுயத்தின் நிலைக்குத் திருப்ப முயற்சிக்க வேண்டும் மற்றும் அனுபவ அனுபவத்தின் விஷயங்களில் அலட்சியமாக அதைத் திருப்ப வேண்டும். "இது நல்லதா?" போன்ற எண்ணங்களுக்கு உங்கள் மனதில் இடம் கொடுக்க முடியாது. அல்லது "அது நல்லதா?", அல்லது "உங்களால் இதைச் செய்ய முடியுமா?", "உங்களால் அதைச் செய்ய முடியுமா?". ஒருவர் விழிப்புடன் இருக்க வேண்டும், இந்த எண்ணங்கள் எழுவதற்கு முன்பே அவற்றைக் கவனித்து, மனதை ஒரு தூய்மையான நிலையில் இருக்க வற்புறுத்த வேண்டும். மனதிற்கு ஒரு சிறு இடம் கூட விட்டு விட்டால், அப்படிப்பட்ட (கலந்த) மனம் நமக்குக் கேடு விளைவிக்கும், என்றாலும் அது நம் நண்பனாகக் காட்டிக் கொள்ளும்; நண்பனாகத் தோன்றும் எதிரியைப் போல, அவன் நம்மை வீழ்த்துவான். ஆத்மனை மறந்ததால் அல்லவா இத்தகைய எண்ணங்கள் தோன்றி மேலும் மேலும் தீமையை உண்டாக்குகின்றன? ஏனெனில் பகுத்தறிவின் மூலம் சிந்திப்பது உண்மையே: “நான் ஒன்றும் செய்யவில்லை; அனைத்து செயல்களும் கருவிகளால் செய்யப்படுகின்றன ”- சிந்தனையின் வசனங்கள் வழியாக மனம் பாய்வதைத் தடுக்கும் ஒரு வழிமுறையாகும், பின்னர் அதை உடனடியாகப் பின்பற்றவில்லையா, மனம் வசனங்களில் அலையத் தொடங்குவதை நாம் கவனிக்கும்போது, ​​​​அதை முன்பு கட்டுப்படுத்த வேண்டும். பாகுபாடு குறிப்பிடப்பட்டதா? ஆத்மாவின் நிலையில் இருக்கும் மனம் தன்னைப் பற்றி சிந்திக்க முடியுமா: "நான்" அல்லது: "எனது அனுபவத்தில் நான் இப்படிச் செயல்படுகிறேன்"? எந்த சூழ்நிலையிலும், கடவுளாகிய ஆத்மாவை மறக்காமல் இருக்க படிப்படியாக முயற்சி செய்ய வேண்டும். இதை அடைந்தால், அனைத்தும் அடையப்படும். மனதை வேறு எந்தப் பொருளின் மீதும் செலுத்தக் கூடாது. செயல்களை பைத்தியம் போல் செய்தாலும் - பிராரப்த கர்மாவின் விளைவான செயல்கள் - "நான் செய்கிறேன்" என்ற எண்ணம் எழ விடாமல் மனதை ஆத்மாவின் நிலையில் வைத்திருக்க வேண்டும்.

கே: நீங்கள் ஏதாவது செய்து கொண்டிருப்பதை நான் காண்கிறேன். பிறகு ஏன் நடவடிக்கை எடுக்கவில்லை என்று சொல்கிறீர்கள்?

எம்: வானொலி பாடுகிறது மற்றும் பேசுகிறது, ஆனால் நீங்கள் அதை திறந்தால், உள்ளே யாரையும் காண முடியாது. அதேபோல, என் இருப்பு விண்வெளியை ஒத்திருக்கிறது, இந்த உடல் வானொலியைப் போல பேசினாலும், அதற்குள் செய்பவர் இல்லை.

வரம்பு என்பது செய்பவரின் உணர்வு, செயல்கள் அல்ல.

"நீ யாராக இரு" புத்தகம், சீடர்களுடன் ரமணன் உரையாடல் -

ஸ்ரீ ரமணரைப் பற்றி ரஷ்ய மொழியில் ஒரு ஆவணப்படம்

ரமணருக்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ரஷ்ய மொழியின் அதிகாரப்பூர்வ இணையதளம்

(வெங்கடராமன் ஐயர்)

அத்வைத வேதாந்த பாரம்பரியத்தின் ஆன்மீக குரு

பிறந்த இடம்:இந்தியாவின் தென்னிந்திய மாநிலமான தமிழ்நாடு திருச்சிலி கிராமம்

வணிக மற்றும் குடியிருப்புக்கான முக்கிய இடம்:

திருவண்ணாமலை, அருணாச்சல மலை

அவரது வாழ்க்கை வரலாற்றை பல பக்கங்களில் விவரிக்கலாம். ஆனால் அவரது வாழ்க்கை எந்த கதையையும் கொண்டிருக்காது. மகரிஷியின் ஆன்மீகத்தின் விவரிக்க முடியாத ஆதாரம் இந்த உலகில் தெய்வீக "அசையாத முதன்மை இயக்கம்" ஆகும், மேலும் அவரது ஆன்மீக சாதனையின் வரலாறு பலரை அவரது வழியைப் பின்பற்ற கட்டாயப்படுத்தியது - தன்னை ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம்.

ஸ்ரீ ரமண மகரிஷியின் ஆன்மீக சாதனை தனித்துவமானது, ஏனென்றால் அவர் தனது 16 வயதில் ஒரு வெளிப்புற வழிகாட்டியின் உதவியின்றி முழுமையான, நித்திய சத்தியத்தை, மிகப்பெரிய சுயத்தை அனுபவித்தார், அவர் தொடர்ந்து தங்கியிருந்த உயர்ந்த நிலையை உணர்ந்தார். அவர் பகவான் (கடவுளுடன் ஒருவர்) மற்றும் மகரிஷி (பெரிய முனிவர்) என்று அழைக்கப்படுகிறார், மேலும் அனைத்து ஆன்மீக வரலாற்றிலும் இந்தியாவின் மிக முக்கியமான பத்து ஆசிரியர்களில் ஒருவராக கருதப்படுகிறார். "நான் யார்?" என்ற சுய ஆராய்ச்சியின் நடைமுறைக்கு அவர் உலகைத் திறந்தார், இது வெளிப்புற சூழலைப் பொருட்படுத்தாமல் எப்போதும் நீங்களே இருக்க அனுமதிக்கிறது.

மகரிஷி அத்வைத வேதாந்தத்தின் பிரதிநிதி. அமைதியான இருப்பு, புனித வாழ்க்கை மற்றும் சுய அறிவு மற்றும் சுய-உணர்தல் ஆகியவற்றின் சமரசமற்ற போதனைக்காக அவர் பிரபலமானார். "நான் யார்?" என்ற கேள்வியில் தியான சுய-விசாரணை-பிரதிபலிப்பு அவரது முக்கிய முறை. உண்மையைப் புரிந்துகொள்ளவும், தூய்மையான ஆத்மாவை வெளிப்படுத்தவும், சீடன், முதலில், தனது மனதை அமைதிப்படுத்தி, பற்றுதலைக் கைவிட வேண்டும். உங்களைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தை அறிய முயற்சிக்கும் முன், உங்களை நீங்களே அறிந்து கொள்ள வேண்டும் என்று ரமணா வாதிடுகிறார்.

சுயசரிதை"ஸ்ரீ ரமண மகரிஷி: சத்தியத்தின் செய்தி மற்றும் தனக்கான நேரான பாதை" புத்தகத்திலிருந்து
ஸ்ரீ ரமண மகரிஷி டிசம்பர் 30, 1879 இல் பிறந்தார். இவரது தந்தை சுந்தரம் ஐயர் மதுரைக்கு தென்கிழக்கே 30 மைல் தொலைவில் உள்ள திருச்சுழி கிராமத்தைச் சேர்ந்தவர். அனைவரையும் மரியாதையுடனும் அன்புடனும் நடத்தும் ஒரு மரியாதைக்குரிய வழக்கறிஞர், அவர் ஒரு ஆழ்ந்த இந்து, பக்தியுள்ள மனைவி மற்றும் அற்புதமான தொகுப்பாளினி அழகம்மாளை மணந்தார். குழந்தைக்கு வேங்கடராமன் என்று பெயரிட்டனர். பல ஆண்டுகள் சிறுவன் திருச்சுழி பள்ளியிலும், பின்னர் திண்டுக்கல் மற்றும் மதுரையிலும் படித்தார். பள்ளியில் அவர் குறிப்பாக வேறுபடவில்லை என்றும் விளையாட்டில் அவர் படிப்பை விட பெரிய வெற்றியைப் பெற்றார் என்றும் நம்பப்பட்டது, ஏனென்றால் அவர் பெரும்பாலான நண்பர்கள் மற்றும் தோழர்களை விட உடல் ரீதியாக வலிமையானவர், ஆனால் பின்னர் அவர் வகுப்புகள் மற்றும் விளையாட்டு இரண்டிலும் அலட்சியமாக இருந்தார் என்று கூறினார். சமமாக.

நவம்பர் 1895 வரை அவரது வாழ்க்கையில் குறிப்பிடத்தக்க எதுவும் இல்லை, அவர் அருணாச்சலத்திலிருந்து (திருவண்ணாமலை நகரத்தின் மற்றொரு பெயர்) திரும்பியதைப் பற்றி அவரது உறவினர் ஒருவர் கூறினார். இந்த பெயர், சில விவரிக்க முடியாத காரணங்களுக்காக, அவர் மீது ஒரு விசித்திரமான மற்றும் ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது, அதே நேரத்தில் பாராட்டு, பிரமிப்பு மற்றும் அன்பைத் தூண்டியது, இருப்பினும் அவர் அதைக் கேட்பது இதுவே முதல் முறை அல்ல. பகவான் என்னிடம் சொன்னார்: “சிறு வயதிலிருந்தே, அருணாசலத்தின் பெயர் எனக்குள் 'பிரகாசித்து ஒலிக்கிறது', இந்த பெயரின் ஸ்பூரணம் (துடிப்பு) இருந்தது, "ஒளி, ஒலி மற்றும் பார்வை, காதுகளால் அல்ல, ஆனால் அவை மட்டுமே உணரப்படுகின்றன. இதயம், மனநோய் இதயம். சிறிது நேரம் கழித்து, மிகப் பெரிய தமிழ் மகான்களின் வாழ்க்கையைப் பற்றி சொல்லும் "பெரிய புராணம்" புத்தகம் அவருக்கு அறிமுகமாகி, அதைக் கண்டு மிகவும் நெகிழ்ந்தது.
ஜூலை 1896 இல், அவர் 16 வயதாக இருந்தபோது, ​​​​அவரது வாழ்க்கையில் மிக முக்கியமான நிகழ்வு நடந்தது. மாமா வீட்டு முதல் மாடியில் ஒரு அறையில் தனியாக அமர்ந்திருந்தேன். நான் அரிதாகவே நோய்வாய்ப்பட்டேன், அன்று, வழக்கம் போல், நான் நன்றாக உணர்ந்தேன், ஆனால் திடீரென்று மரண பயம் என்னை ஆட்கொண்டது. எனது உடல்நிலையில் எதுவும் இதற்குக் காரணமாக இருக்க முடியாது, மேலும் பயத்திற்கான விளக்கத்தையோ காரணத்தையோ நான் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கவில்லை. "நான் இறக்கப் போகிறேன்" என்று உணர்ந்தேன், இந்த விஷயத்தில் என்ன செய்வது என்று யோசிக்க ஆரம்பித்தேன். இந்த பிரச்சனையை நானே தீர்க்க வேண்டும் என்று உணர்ந்ததால், மருத்துவரிடம், என் உறவினர்கள் அல்லது நண்பர்களிடம் ஆலோசனை கேட்கும் எண்ணம் கூட எனக்கு வரவில்லை.

மரண பயத்தின் அதிர்ச்சி என் மனதை உள்நோக்கித் திருப்பியது, நான் மனதளவில், “இப்போது மரணம் வந்துவிட்டது, ஆனால் அதன் அர்த்தம் என்ன? அது என்ன இறப்பது? இந்த உடல் இறந்து கொண்டிருக்கிறது." நான் உடனடியாக மரணம் வருவதை பொய்யாக்கினேன். ஆராய்ச்சியை முடிந்தவரை தத்ரூபமாக நடத்துவதற்காக, சதையை அழிப்பது போல், பிணத்தைப் பின்பற்றுவது போல், கைகால்களை இறுக்கமாக நீட்டிக் கொண்டு அங்கேயே கிடந்தேன். ஒரு சத்தம் கூட வெளியேறாதபடி மூச்சை அடக்கி உதடுகளை இறுக்கமாக அழுத்திக்கொண்டேன். சரி, நான் நினைத்தேன், இந்த உடல் இறந்துவிட்டது. அது பிணத்தைப் போல, தகனம் செய்யும் இடத்திற்கு எடுத்துச் செல்லப்பட்டு, எரித்து, புழுதியாகிவிடும். ஆனால் உடல் இறப்புடன் நான் இறப்பேனா? உடல் நானா? அது அமைதியாகவும் செயலற்றதாகவும் இருக்கிறது, ஆனால் எனது தனித்துவத்தின் முழு வலிமையையும் நான் தொடர்ந்து உணர்கிறேன், அதிலிருந்து பிரிந்து என்னுள் "நான்" என்ற குரலைக் கூட கேட்கிறேன். எனவே, நான் உடலைக் கடந்த ஆவி. உடல் இறக்கிறது, ஆனால் அதை மிஞ்சும் ஆவி மரணத்தால் பாதிக்கப்பட முடியாது. நான் அழியாத ஆவி என்று இதன் பொருள்." இவை அனைத்தும் ஒரு மந்தமான சிந்தனை அல்ல, ஆனால் ஒரு உயிருள்ள உண்மையைப் போல என்னுள் பிரகாசமாக ஒளிர்ந்தது, இது சிந்தனை செயல்முறையின் பங்கேற்பு இல்லாமல் நேரடியாக நான் உணர்ந்தேன். "நான்" என்பது மிகவும் உண்மையான ஒன்று, என் நிலையில் உள்ள ஒரே உண்மையான விஷயம், என் உடலுடன் தொடர்புடைய அனைத்து நனவான செயல்பாடுகளும் இந்த "நான்" மீது கவனம் செலுத்தியது. அந்த தருணத்திலிருந்து, "நான்" அல்லது சுயம், ஒரு சக்திவாய்ந்த வசீகரத்துடன் என் கவனத்தை தன் மீது செலுத்தியது. மரண பயம் ஒருமுறை மறைந்தது. அன்றிலிருந்து, சுயத்தில் மூழ்கி விடவில்லை. மற்ற எண்ணங்கள் வெவ்வேறு இசை தொனிகள் போல வந்து போகலாம், ஆனால் "நான்" என்பது அடிப்படை ஸ்ருதி தொனியாகவே உள்ளது, அதில் மற்ற அனைவரும் ஓய்வெடுத்து கலக்கிறார்கள். உடல் மும்முரமாக பேசுகிறதோ, படிக்கிறதோ, வேறு எதுவாக இருந்தாலும், நான்உண்மையான சுயத்தின் மீது தொடர்ந்து கவனம் செலுத்தினேன்.இந்த நெருக்கடிக்கு முன், நான் என் சுயத்தைப் பற்றிய தெளிவான உணர்வோ அல்லது தகவல் தொழில்நுட்பத்தின் மீது ஒரு நனவான ஈர்ப்பையோ கொண்டிருக்கவில்லை. நான் அவளிடம் எந்த உறுதியான அல்லது தெளிவான ஆர்வத்தையும் உணரவில்லை, மேலும் அவளில் தங்குவதற்கான விருப்பமும் குறைவாகவே இருந்தது.

இந்த புதிய விழிப்புணர்வின் விளைவுகள் விரைவில் என் வாழ்க்கையில் காணத் தொடங்கின. முதலில், நண்பர்கள் மற்றும் உறவினர்களுடன் வெளியுலக உறவில் இருந்த அந்த சிறிய ஆர்வத்தை இழந்து, இயந்திரத்தனமாக கற்றுக்கொள்ள ஆரம்பித்தேன். அப்படிப்பட்ட மேலோட்டமான ஆக்கிரமிப்பிலிருந்து என் கவனம் வெகு தொலைவில் இருந்தபோது, ​​என் வாசிப்பின் மூலம் என் உறவினர்களை மகிழ்விப்பதற்காக நான் ஒரு திறந்த புத்தகத்தை என் முன்னால் வைத்திருப்பேன். மக்களுடன் பழகுவதில், நான் மென்மையாகவும் பணிவாகவும் ஆனேன். முன்பு மற்ற சிறுவர்களை விட எனக்கு அதிக வேலை கொடுக்கப்பட்டால், நான் புகார் செய்யலாம், மேலும் ஒரு பையன் என்னை எரிச்சலூட்டினால், நான் அன்பாக பதிலளித்தேன். அவர்களில் யாரும் என்னை ஏமாற்றவோ அல்லது என்னுடன் சுதந்திரம் எடுக்கவோ துணியவில்லை. இப்போது இதெல்லாம் மாறிவிட்டது. அவர்கள் என்ன வேலை கொடுத்தாலும், என்ன தொல்லை, தொல்லைகள் வந்தாலும், நான் அதை நிதானமாக சகித்துக்கொள்வது வழக்கம். பழிவாங்கி பழிவாங்கும் பழைய ஈகோ மறைந்தது. நான் எனது நண்பர்களுடன் விளையாடுவதை நிறுத்திவிட்டு தனியுரிமையை விரும்பினேன். நான் அடிக்கடி தனியாக அமர்ந்திருந்தேன், குறிப்பாக தியானத்திற்கு ஏற்ற தோரணையில், என்னை உருவாக்கிய ஆத்மா, ஆவி, சக்தி அல்லது நீரோடையில் மூழ்கினேன். "முனிவர்" அல்லது "யோகி" என்று என்னை கிண்டல் செய்து பழங்கால முனிவர்களான ரிஷிகளைப் போல என்னைக் காட்டில் ஒய்வு பெறச் சொன்ன என் மூத்த சகோதரரின் காஸ்ட்லிக் கருத்துக்களைப் பொருட்படுத்தாமல் நான் ஐடியில் இருந்தேன்.

மற்றொரு மாற்றம் என்னவென்றால், இனி எனக்கு சாப்பாட்டில் விருப்பு வெறுப்பு இல்லை. எது கொடுத்தாலும் ருசியோ, ருசியோ, நல்லதோ, கெட்டதோ, சமமாக அலட்சியமாக விழுங்கினேன்.

எனது புதிய மாநிலத்தின் சிறப்பியல்பு அம்சங்களில் ஒன்று மீனாட்சியம்மன் கோயிலைப் பற்றிய மாற்றப்பட்ட அணுகுமுறை. முன்பெல்லாம், நான் அங்கு மிக அரிதாகவே, நண்பர்களுடன், படங்களைப் பார்த்து, என் நெற்றியில் புனித சாம்பலையும், இலவங்கப்பட்டையையும் வைத்துவிட்டு, ஏறக்குறைய பாதிப்பில்லாமல் வீடு திரும்புவேன். ஆனால் விழித்த பிறகு, நான் கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு மாலையும் அங்கு சென்றேன். சிவன், அல்லது மீனாட்சி, அல்லது நடராஜர் மற்றும் 63 மகான்களின் சிலைக்கு முன்னால் நான் தனியாக நடந்து நீண்ட நேரம் அசையாமல் நின்றேன், நான் அங்கே நிற்கும்போது, ​​​​உணர்ச்சிகளின் அலைகள் என்னை அலைக்கழித்தன. "நான்-நான்-உடல்" என்ற எண்ணத்தைத் துறந்தபோது ஆன்மா உடலைப் பிடிப்பதை நிறுத்தியது, மேலும் இது இரட்சிப்பின் சில புதிய நங்கூரத்திற்கான தேடலாகும். எனவே, கோவிலுக்கு அடிக்கடி வருகை மற்றும் கண்ணீர் - உள்ளத்தை ஊற்றுகிறது. ஆன்மாவுடன் விளையாடியது கடவுள். பிரபஞ்சத்தின் அதிபதியும், எல்லாவற்றுக்கும் முன்னோடியும், எல்லாம் அறிந்தவனும், எங்கும் நிறைந்தவனுமான ஈஸ்வரன் முன் நின்று, சில சமயங்களில் என் பக்தி பெருகி நித்தியமாக - 63 துறவிகளைப் போல அவருடைய அருள் என் மீது இறங்க வேண்டும் என்று வேண்டிக் கொண்டேன். பெரும்பாலும், நான் ஜெபிக்கவே இல்லை, ஆனால் உள்ளே மிக நெருக்கமானவை பாயவும், மிக நெருக்கமான வெளியில் ஒன்றிணைக்கவும் அமைதியாக அனுமதித்தேன். ஆன்மாவின் இந்த வெளிப்பாட்டைக் குறிக்கும் கண்ணீர் எந்த குறிப்பிட்ட இன்பத்தையும் துன்பத்தையும் குறிக்கவில்லை. நான் ஒரு அவநம்பிக்கைவாதி அல்ல, வாழ்க்கையைப் பற்றி எனக்கு எதுவும் தெரியாது, அது துக்கம் நிறைந்தது. மறுபிறப்பைத் தவிர்ப்பது, அல்லது விடுதலையைத் தேடுவது, அல்லது மனச்சோர்வு அல்லது இரட்சிப்பைப் பெறுவது போன்ற எந்த விருப்பத்தினாலும் நான் நடவடிக்கை எடுக்கத் தூண்டப்படவில்லை. பெரிய புராணம், பைபிள் மற்றும் தாயுமானவர் அல்லது தேவாரத்தின் துண்டுகள் தவிர வேறு எந்த புத்தகங்களையும் நான் படித்ததில்லை. ஈஸ்வரனைப் பற்றிய எனது புரிதல் பியூரின்களில் காணப்பட்டதைப் போன்றது. பிரம்மம், சம்சாரம் போன்றவற்றைப் பற்றி நான் கேள்விப்பட்டதே இல்லை. எல்லாவற்றுக்கும் அடிப்படையாக ஒரு சாரம் மற்றும் ஆள்மாறான உண்மை இருக்கிறது என்பதையும், ஈஸ்வரனும் நானும் அவளுடன் ஒரே மாதிரியானவர்கள் என்பதையும் நான் இன்னும் அறியவில்லை. பின்னர், திருவண்ணாமலையில், ரிபு கீதை மற்றும் பிற புனித நூல்களைக் கேட்கும்போது, ​​​​இதையெல்லாம் நான் கற்றுக்கொண்டேன், நான் ஏற்கனவே உள்ளுணர்வாக உணர்ந்த விஷயங்களை எந்த பகுப்பாய்வும் பெயரிடலும் இல்லாமல் அவை பகுப்பாய்வு செய்து பெயரிட்டன. இந்த புத்தகங்களின் மொழியில், நான் என் விழிப்பு நிலைக்குப் பிந்தைய நிலையை சுத்த மனஸ், அல்லது விஜ்ஞானம் அல்லது ஒரு அறிவாளியின் உள்ளுணர்வு என்று விவரிக்க வேண்டும்.

இந்த விழிப்புணர்வு மிகவும் ஆழமாகவும், அவரது சாராம்சத்தைத் தொடுவதாகவும் இருந்தது, அது அவரை ஒரு கணமும் விட்டுவிடவில்லை. அரை மணி நேரத்துக்கு மேல் நீடித்திருக்கக்கூடிய அந்த அனுபவம் சிறுவனை முழுமையாகவும் என்றென்றும் மாற்றியது. படிப்பு, நண்பர்கள், உறவினர்கள், உணவு போன்றவற்றில் ஆர்வத்தை இழந்த அவர், மதுரையின் பிரதான கோவிலுக்கு அடிக்கடி செல்லத் தொடங்கினார், அங்கு அவர் சன்னதிகளின் முன் நீண்ட நேரம் செலவிட்டார், இறைவனிடம் பிரார்த்தனை செய்தார், அது தன்னைப் போல தோற்றமளிக்கும். "பெரிய புராணத்தில்" 63 மகான்கள் ... ஆனால் பெரும்பாலும் அவர் தனக்குள்ளேயே தெய்வீக ஆனந்த நிலையில் இருந்தார், அதே சமயம் அவரது கண்களில் இருந்து கண்ணீர் வழிந்து கொண்டிருந்தது. சிறுவனின் இந்த மாற்றங்களை அவதானித்த பெரியவர்கள் மற்றும் குறிப்பாக மூத்த சகோதரர் அவரை தொடர்ந்து கண்டித்தனர். இறுதியாக, ஆகஸ்ட் 29, 1896 அன்று, நெருக்கடி ஏற்பட்டது. மூத்த அண்ணன் எதிர்க்க முடியாமல் திணறியபோது: “சிந்தனையில் மூழ்கியவருக்கு புத்தகம், பள்ளி மற்றும் வீடு ஏன் தேவை?”, இளம் வேங்கடராமன் தனக்குள் சொல்லிக்கொண்டான்: “ஆம், இது முற்றிலும் சரியானது. இதையெல்லாம் பற்றி எனக்கு என்ன கவலை?" - மற்றும் உடனடியாக வீட்டை விட்டு வெளியேறி அருணாச்சலா செல்ல முடிவு செய்தார். அவர் தனது மூத்த சகோதரரிடம் திரும்பினார்: "நான் இப்போது பள்ளிக்குச் செல்ல வேண்டும்," அதற்கு அவர் பதிலளித்தார்: "அப்படியானால் ஐந்து ரூபாயை எடுத்துக்கொண்டு, வழியில் எனக்கு கல்லூரியில் பணம் செலுத்துங்கள்." ஆன்மீக ஆர்வமுள்ள அந்த இளைஞன் இந்தப் பணத்தை அருணாசலப் பயணத்திற்காக கடவுள் கொடுத்த பரிசாக ஏற்றுக்கொண்டார். ஒரு பழைய அட்லஸில், திருவண்ணாமலை இருக்கும் இடத்தைக் கண்டுபிடித்தார், அவர் அங்கு செல்ல மூன்று ரூபாய் போதும் என்று நினைத்தார். எனவே, அவர் மூன்று ரூபாயை மட்டும் எடுத்துக் கொண்டு ரயில் நிலையத்திற்குச் சென்று, ஒரு முக்கிய இடத்தில் ஒரு குறிப்பை வைத்துவிட்டு, “என் தந்தையைக் கண்டுபிடித்து, அவருடைய கட்டளைக்குக் கீழ்ப்படிவதற்காக நான் புறப்பட்டேன். இது ஒரு நல்ல பாதையில் செல்கிறது, எனவே ஒருவர் துக்கப்படவோ பணத்தை செலவழிக்கவோ கூடாது. இரண்டு ரூபாய் விட்டுவிடுகிறேன்." திட்டமிடப்பட்ட ரயில் புறப்படுவதற்கு அவர் ஒரு மணி நேரத்திற்கும் மேலாக தாமதமாக ஸ்டேஷனுக்கு வந்தார், ஆனால் அதிர்ஷ்டவசமாக ரயில் தாமதமாக வந்ததால், சிறுவன் ஏறினான். அவர் திண்டிவனத்திற்கு மட்டுமே டிக்கெட் எடுத்தார், ஏனென்றால் பழைய அட்லஸ் படி, திருவண்ணாமலை வழியாக ரயில்கள் செல்லவில்லை, மேலும் அருகிலுள்ள ரயில் நிலையம் திண்டிவனம். ஆனால் ஒரு பெட்டியில் அமர்ந்திருந்த ஒரு வயதான முஸ்லீம், ஒளிரும் கண்களுடன் அந்த இளைஞன் எங்கு செல்கிறான் என்று விசாரித்து, திருவண்ணாமலை வழியாக சமீபத்தில் திறக்கப்பட்ட விழுப்புரம்-காட்பாடி கிளை பற்றி கூறினார். முஸ்லீம் ஒருவரின் அறிவுரையைப் பின்பற்றி, இளைஞர்கள் விழுப்புரத்தில் இறங்கி, குறிப்பிட்ட ஆர்வமில்லாத நிகழ்வுகளுக்குப் பிறகு, அரையநல்லூரை அடைந்தனர். கோயிலைக் கண்டுபிடித்து (இது அதுலநாத ஈஸ்வரரின் கோயில்), அவர் அதற்குள் நுழைந்து லேசாக ஒளிரும் விளக்கின் மங்கலான வெளிச்சத்தில் அமர்ந்தார். சமாதியில் ஆழ்ந்திருந்த அவர், திடீரென்று பிரகாசமான ஒளி நிறைந்த ஒரு தெளிவான இடத்தைக் கண்டார். வியப்புடன், இளம் பக்தர் கர்ப கிரஹா (புனித ஆலயம்) திசையில் ஒளி எங்கிருந்து வருகிறது என்பதைப் பார்த்தார். ஆனால் ஒளி விரைவாக மறைந்ததால், ஒளியின் மூலத்தைக் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை. இளைய ஸ்வாமிக்கு தரிசனம் கிடைத்த இடத்தில், மகிமைப்படுத்தப்பட்ட திருஞானசம்பந்தர் ஒருமுறை அருணாசலப் பெருமானையும், ஒளி வடிவிலும் தரிசனம் செய்தார். இங்கு அவர் அருணாசலப் பெருமானின் லிங்கத்தை நிறுவினார், இது இன்றுவரை வாழும் பாரம்பரியத்தால் போற்றப்படுகிறது.

அரையநல்லூரிலிருந்து, அந்த இளைஞன் இறுதியாக செப்டம்பர் 1, 1896 அன்று காலை திருவண்ணாமலைக்கு வந்து உடனடியாக அருணாசலப் பெருமான் கோயிலுக்குச் சென்றார். வழக்கத்திற்கு மாறான நேரத்தில் அவர் கோயிலுக்கு வந்தாலும், காலை பூஜைக்குப் பிறகு, புனித சன்னதிகளுக்குச் செல்லும் அனைத்து கதவுகளும் திறந்திருந்தன. அவர் நேராக அங்கு சென்று, "அப்பா, உமது சித்தத்தின்படியே நான் வந்துள்ளேன்" என்றார். இந்த வார்த்தைகளுக்குப் பிறகு, அவர் உடலில் பல நாட்களாக உணர்ந்த எரியும் உணர்வு மறைந்தது. வழிபாட்டில் சிறிது நேரம் கழித்து, அவர் கோயிலை விட்டு வெளியேறினார், நகரத்திற்குச் சென்றார், மொட்டையடித்து மொட்டையடித்து, தனது ஒரே ஆடையாக இடுப்புத் துணியுடன் திரும்பினார். அவர் முதலில் கோயிலின் ஆயிரம் நெடுவரிசை மண்டபத்தில் வசித்து வந்தார். ஒரு இளைஞன், ஏறக்குறைய ஒரு சிறுவன், இவ்வளவு ஆழ்ந்த தியானத்தில் மூழ்கியிருப்பதைக் கண்டு கவரப்பட்ட மக்கள் கூட்டத்திலிருந்து குறுக்கிடாமல் இருக்க, அவர் கோயிலுக்கு உள்ளேயும் வெளியேயும் இடத்திலிருந்து இடம் செல்ல வேண்டியிருந்தது. குறைந்தபட்சம் மூன்று வருடங்களாவது முழுமையான அமைதியைக் கடைப்பிடிப்பதிலும், ஆழ்ந்த, அனைத்தையும் நுகர்ந்து தன்னுள் மூழ்கிவிடுவதிலும் கழிந்தது. அவர் பாதாள லிங்கத்தின் சன்னதியில் அமர்ந்திருந்தபோது, ​​ஆயிரங்கால் மண்டபத்தின் ஒரு இருண்ட மூலையில், விஷப் பூச்சிகள் அவரைத் தாக்கின, அதனால் காயங்களிலிருந்து இரத்தமும் சீழும் வெளியேறியது, ஆனால் அவர் வலி மற்றும் சிரமத்தை உணரவில்லை. , அவரது உடலுக்கு என்ன நடந்தது என்று தெரியவில்லை. பக்தர்கள் அங்கு திரண்டு வந்து அவரது உடலை காப்பாற்ற முயன்றனர். அப்படிப்பட்ட ஒரு பக்தரான அண்ணாமலை தம்பிரான், ஒரு கோவிலில் ஒரு புனிதமான சிலையைப் போல பழங்கள், பூக்கள் மற்றும் எரித்த கற்பூரத் தூபங்களைச் சமர்ப்பித்து இளைய சுவாமியை கௌரவிக்கத் தொடங்கினார். இந்த வினோதமான வழிபாட்டின் முதல் நாள் எதிர்ப்பு இல்லாமல் சென்றது, ஆனால் தம்பிரான் மறுநாள் வந்து, மீண்டும் உணவைக் கொண்டுவந்து, தனது வணக்கத்தைத் திரும்பத் திரும்பச் செய்ய எண்ணியபோது, ​​சுவரில் அவருக்கு அடுத்ததாக, கரியில் செய்யப்பட்ட தமிழில் அத்தகைய கல்வெட்டு இருப்பதைக் கண்டார்: “இது ( உணவு) இதற்கு (உடலுக்கு) போதுமான சேவை. இதிலிருந்து இளைய சுவாமிகள் எழுத்தறிவு பெற்றவர் என்பது தெரிந்தது. பின்னர், மற்றொரு பக்தர் சத்தியாகிரகம் செய்து, ஸ்வாமியின் பெயர் வேங்கடராமன் என்றும், திருச்சுழியைச் சேர்ந்தவர் என்றும் எழுதும்படி வற்புறுத்தினார்.
இதனால், அந்த இளைஞன் இருக்கும் இடத்தை குடும்பத்தினர் கண்டுபிடித்தனர், மாமா நெல்லையப்ப ஐயர் சுவாமியை வீட்டிற்கு அழைத்துச் செல்ல வந்தார், ஆனால் அவரிடம் இருந்து எந்த பதிலும் கிடைக்கவில்லை. பின்னர், தாயும் மூத்த சகோதரனும் சுவாமியை மீண்டும் அழைத்து வர முயன்றனர் வெற்றி பெறவில்லை: இளைஞன் அமைதியாக இருந்தான். இறுதியாக, பக்தர் ஒருவரின் வேண்டுதலுக்கு அடிபணிந்து, ஸ்வாமி அவர்களுக்கு ஒரு காகிதத்தில் தமிழில் எழுதினார்: “எல்லாவற்றின் ஆட்சியாளர் ஆன்மாக்களின் விதிகளை அவர்களின் கடந்தகால செயல்களுக்கு ஏற்ப, அவர்களின் பிராரப்த கர்மாவுக்கு ஏற்ப கட்டுப்படுத்துகிறார். விதிக்கப்படாதது நடக்காது. தடுக்க எந்த முயற்சி எடுத்தாலும் நடக்க வேண்டியதுதான் நடக்கும். இதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை. அதனால் மௌனமே சிறந்தது.”
அதனால், அம்மாவும் தம்பியும் ஒன்றுமில்லாமல் வெளியேறினர், பிரம்மன் சுவாமி, அவர்கள் அவரை அழைக்கத் தொடங்கியதும், மலையின் அடிவாரத்தில் இருந்தார், அவர் ஒரு இடத்திலிருந்து மற்றொரு இடத்திற்கு மாறினார்.
1907 ஆம் ஆண்டில், புகழ்பெற்ற சமஸ்கிருதக் கவிஞரான காவ்யகாந்த கணபதி முனி, பல ஆண்டுகளாக தீவிர சாதனா பயிற்சி செய்தவர், பிரம்மன் ஸ்வாமியின் பக்தியுள்ள சீடரானார். அவரை ஸ்ரீ ரமண மகரிஷி என்று முதலில் அழைத்தவர்கள் அவரும் அவருடைய சீடர்களும்தான்.
பகவான் ரமணா பெரிய கோவிலிலும் அதைச் சுற்றியும் சுமார் ஒரு வருடமும், அடுத்த இரண்டு வருடங்கள் கோயிலுக்குக் கிழக்கே ஒரு மைல் தூரத்திலும், பிறகு சுமார் 15 வருடங்கள் விருபாக்ஷா குகைக்கு அருகிலும், பெரிய ஹோலி சிக்னல் ஃபிளேம் மலையிலும் வாழ்ந்தார். அதன்பிறகு, உற்சாகமான வழிபாட்டுக் குழுவினரால் அவருக்காகக் கட்டப்பட்ட ஆசிரமத்தில் அவர் ஆறு ஆண்டுகள் இருந்தார். பாறைகள் நிறைந்த பகுதியாக இருந்தது.
பகவான் விருபாக்ஷா குகையில் தங்கியிருந்தபோது, ​​அவரது தாயார் அவரிடம் வந்து சமைக்கத் தொடங்கினார். இதற்கு முன், பகவானின் பக்தர்கள் (சீடர்கள் மற்றும் பக்தர்கள்) தெருக்களில் (திருவண்ணாமலை) உணவு கேட்டு, அந்த நேரத்தில் ஆசிரமத்தில் இருந்த அனைவருக்கும் பங்கிட்டனர். பகவான் 1916 இல் ஸ்கந்தாஷ்ரமத்திற்கு குடிபெயர்ந்தார். அவரது தாயார் அவருடன் இருந்தார் மற்றும் மே 1922 இல் இறந்தார். தற்போது மாத்ருபூதேஸ்வரர் கோவில் இருக்கும் இடத்தில் அவரது உடல் அடக்கம் செய்யப்பட்டது. இந்த இடத்திற்கு பகவான் அடிக்கடி வந்து செல்வார். ஒருமுறை, டிசம்பர் 1922 இல், அவர் வழக்கம் போல் அங்கு சென்றார், ஆனால் ஸ்கந்தாஷ்ரமத்திற்குத் திரும்பவில்லை, ஏப்ரல் 1950 இல் அவரது மகாசமாதி (உடலின் மரணம்) வரை, அதாவது 27 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக அங்கு வாழ்ந்தார்.
பகவான் எல்லோருக்கும் கிடைத்தார். அவர் நம்மில் எவரையும் போலவே இருந்தார், நகர்ந்தார் மற்றும் பேசினார். அவர் உலகில் வாழ்ந்தார் என்று தோன்றியது, ஆனால், அவரது உண்மையான இருப்பு உலகத்திற்கு வெளியே இருந்தது. சுற்றுச்சூழலின் மீது பற்று இல்லாமல் வாழ்ந்தார். இந்த நிலை புத்தகங்களில் ஒரு வண்டியில் நன்றாக தூங்கும் ஒரு நபரின் நிலைக்கு ஒப்பிடப்படுகிறது. வண்டி நகர்ந்தாலும் நிற்கிறதா, எருதுகள் கட்டையிலிருந்து நிமிர்த்தப்பட்டாலும் அவனுக்கு எந்த வித்தியாசமும் இல்லை. ஒரு ஞானி, யாருடைய “நான்” அழிக்கப்பட்டு, யாருடைய மனம் அல்லது அகங்காரம் கொல்லப்பட்டு, தன்னில் உறங்கிக் கொண்டிருக்கிறான், அதாவது சுயத்தில் மூழ்கி இருக்கிறானோ, அவன் இந்த வாழ்க்கையில் என்ன செய்ய முடியும் அல்லது என்ன செய்ய முடியாது என்பதைப் பற்றி கவலைப்படுவதில்லை. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மகரிஷி திருவண்ணாமலையில் சகஜ நிஷ்டராக வாழ்ந்தார், தம்மை வந்து பார்க்க விரும்பும் எவரும் எளிதில் அணுகலாம். சைலன்ஸ் கற்பித்த தக்ஷிணாமூர்த்தி முறையை விரும்பி சிறிய வாய்மொழி அறிவுரைகளை வழங்கினார், ஆனால் மகரிஷியின் மௌனம் ஒரு இறுதிச் சடங்கைப் போல இருண்டதாக இல்லை. மாறாக, அது ஆற்றல் மிக்கதாகவும், துடிப்பானதாகவும், ஆற்றலுடன் நிறைவுற்றதாகவும் இருந்தது, அவருடைய வாசஸ்தலத்திற்கு தொடர்ந்து வருகை தரும் ஆயிரக்கணக்கானவர்களில் பலரது அனுபவங்கள் சாட்சியமளிக்கின்றன. மௌனம் வசீகரிக்கும் - மௌனமும் மன அமைதியும் யாருடைய மிகத் திறமையான வார்த்தைகளைக் காட்டிலும் அவர்களை அதிகம் பாதித்தது. மகரிஷி, உண்மைத் தேடுபவர்கள் அனைவருக்கும் கூறுகிறார்: “ஒவ்வொரு அடியிலும், எந்தச் சந்தர்ப்பத்திலும் நீங்கள் 'நான்', 'நான்': 'நான் இதை அறிய விரும்புகிறேன்,' 'நான் இதை உணர்கிறேன்,' 'நான் இதை நினைக்கிறேன்,' மற்றும் பல அன்று. இந்த "நான்" யார் என்று நீங்களே கேட்டுக்கொள்ளுங்கள், இந்த "நான்" எங்கிருந்து வருகிறது, அதன் ஆதாரம் என்ன என்று நினைக்கிறேன். மற்ற எல்லா எண்ணங்களையும் விலக்குவதற்காக இந்த எண்ணத்தில் உங்கள் மனதை உறுதியாக நிலைநிறுத்தவும், இந்த செயல்முறை விரைவில் அல்லது பின்னர் உங்களை சுய, உங்கள் உண்மையான சுயத்தை உணர வழிவகுக்கும்.
மகரிஷி சிபாரிசு செய்த நேரடி முறை ஒருவகையில் ஒன்று. இது எளிதானதாகத் தெரியவில்லை, ஆனால் மகரிஷியின் சொந்த அனுபவம் இதுவே குறுகிய, பாதுகாப்பான மற்றும் நம்பகமான முறை என்று நமக்கு உறுதியளிக்கிறது.
இது பின்வருவனவற்றைக் கொண்டுள்ளது. "நான் யார்?" என்று நீங்களே கேட்டுக்கொள்ளுங்கள். உங்கள் முழு மனதையும் அந்தக் கேள்விக்கான பதிலைப் பெறுவதில் கவனம் செலுத்த முயற்சிக்கவும். உண்மைதான், பல்வேறு அழைக்கப்படாத எண்ணங்கள் உங்களுக்குள் எழும்பி உங்கள் கவனத்தைத் திசைதிருப்ப முயற்சிக்கும். இருப்பினும், இந்த எண்ணங்கள் அனைத்திற்கும், “நான்” -சிந்தனையே ஆதாரமாகவும் உணவாகவும் இருக்கிறது. எனவே, இந்த அல்லது அந்த எண்ணம் தோன்றியவுடன், அதன் வளர்ச்சியை அனுமதிக்காமல் கேளுங்கள்: "இந்த எண்ணத்தை யார் பெறுகிறார்கள்?" பதில்: "நான்". பின்னர் உங்களை நீங்களே கேட்டுக்கொள்ளுங்கள்: "இந்த 'நான்' யார், அது எங்கிருந்து வருகிறது?" மகரிஷி கூறுகிறார்: “உங்களைத் திசைதிருப்ப முயற்சிக்கும் பல்வேறு எண்ணங்கள் மற்றும் எண்ணங்களால் சோர்வடைய வேண்டாம். விவரிக்கப்பட்ட முறையை நம்பிக்கையுடனும் நம்பிக்கையுடனும் பின்பற்றுங்கள், நீங்கள் நிச்சயமாக உங்கள் இலக்கை அடைவீர்கள். மேலும் அவர் ஒரு உதாரணம் தருகிறார். நீங்கள் ஒரு கோட்டையை முற்றுகையிட்டீர்கள். அவளை ஒரு சண்டைக்கு விட்டுச்செல்லும் ஒவ்வொரு பாதுகாவலரையும், நீங்கள் ஒரு வாள் அடியால் கொன்றுவிடுவீர்கள். அவர்களில் கடைசிவரைக் கொன்ற பிறகு, நீங்கள் கோட்டையைக் கைப்பற்றுவீர்கள். எல்லா எண்ணங்களும் அழியும் வரை, அவை வெளியேறிக்கொண்டே இருக்கும். அவர்கள் அனைவரையும் நான் யார்?ஆராய்ச்சி வாளால் கொல்லுங்கள், இறுதியில் கோட்டை கைப்பற்றப்படும். ஆனால் "நான் யார்?" என்று தனக்குத்தானே உரையாற்றிய வார்த்தைகளை வெறுமனே முணுமுணுப்பதன் மூலம் வெற்றி அடைய முடியாது. மனதின் தீவிர முயற்சி, அனைத்துத் திறன்களையும் முழுமையாக உள்வாங்குதல், "நான்" என்ற தோற்றத்தின் மூலத்தைத் தேடுவதில் முழு மூழ்குதல் - இவை அனைத்தும் வெற்றிக்கு அவசியம். மகரிஷி தனது ஒரு கவிதையில் கூறுகிறார்:
"உங்களுக்குள் ஆழமாக, உங்கள் இதயத்தின் ஆழத்தில், ஒரு முத்து தேடுபவராக, தனது பேச்சையும் சுவாசத்தையும் தடுத்து நிறுத்தி, தண்ணீரில் ஆழமாக மூழ்கி, விழிப்புடன் இருக்கும் மனதின் உதவியுடன், உள்ளே இருக்கும் சுயத்தின் பொக்கிஷத்தை அடையுங்கள். நீங்களே." எல்லா எண்ணங்களும் மறைந்துவிட்டால், மைய அல்லது மூல எண்ணம் - "நான்", மனம் அல்லது அகங்காரம் - கூட இல்லாமல் போகும், மேலும் இதயத்தில் உள்ள நான் (அதாவது, உண்மையான சுயம்) "நான் -" என்ற விழிப்புணர்வாக தனிமையில் பிரகாசிக்கும். நான்" - மௌனமாக, தன்னிச்சையாக , மனத்தால் விவரிக்கப்படாத ஒன்று, மனம் இல்லாமல் போன பிறகுதான் அனுபவிக்க முடியும். சுவடே இல்லாமல், எரிந்த கற்பூரத்தைப் போலவோ, சமுத்திரத்தில் ஒன்றாகிய நதியைப் போலவோ, அகங்காரம் முற்றாக மறைந்துவிட்டதால், சுயத்தில் நிலைத்திருப்பதையே முனிவர்கள் விடுதலை என்கிறார்கள்.

ஸ்ரீ ரமண மகரிஷியின் வாழ்க்கை வரலாறு. ரமண மகரிஷி நம் காலத்தின் கடைசி உண்மையான ஆன்மீக குருவாகக் கருதப்படுகிறார். அவர் 1879 இல் பிறந்தார் மற்றும் பதினாறு வயதில் ஞானம் பெற்றார். இந்த நிகழ்விற்குப் பிறகு, ஒரு உள் ஈர்ப்பைத் தொடர்ந்து, அவர் அருணாகல் என்ற புனித மலையில் குடியேறினார். அவருக்காக உருவாக்கப்பட்ட ஆசிரமத்தில், அவர் அத்வைத வேதாந்தத்தின் தூய வடிவத்தை கற்பித்தார். ஒரு துறவியாக, ரமண மகரிஷி அந்த ஆன்மீக மையத்தில் தங்கினார், அங்கு இருந்து அனைத்து கலாச்சாரங்களின் மொழிகள், படங்கள் மற்றும் மையக் கருத்துக்கள் பிரகாசிக்கின்றன. அவர் அறிவொளிக்கு வழிவகுக்கும் ஒரு எளிய பாதையை கற்பித்தார், எந்தவொரு குறிப்பிட்ட கலாச்சாரத்தையும் அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்கவில்லை, ஆனால் அவரது போதனையானது "நான்" என்ற ஆதி உணர்வுடன் வேரூன்றியுள்ளது, இது அனைத்து கலாச்சாரங்களுக்கும் அடித்தளமாக உள்ளது ...

ஸ்ரீ ரமண மகரிஷியின் வாழ்க்கை வரலாறு புத்தகத்தை ஆன்லைனில் படிக்கவும்

ரமண மகரிஷி நம் காலத்தின் கடைசி உண்மையான ஆன்மீக குருவாகக் கருதப்படுகிறார். அவர் 1879 இல் பிறந்தார் மற்றும் பதினாறு வயதில் ஞானம் பெற்றார். இந்த நிகழ்விற்குப் பிறகு, ஒரு உள் ஈர்ப்பைத் தொடர்ந்து, அவர் அருணாகல் என்ற புனித மலையில் குடியேறினார். அவருக்காக உருவாக்கப்பட்ட ஆசிரமத்தில், அவர் அத்வைத வேதாந்தத்தின் தூய வடிவத்தை கற்பித்தார். ஒரு துறவியாக, ரமண மகரிஷி அந்த ஆன்மீக மையத்தில் தங்கினார், அங்கு இருந்து அனைத்து கலாச்சாரங்களின் மொழிகள், படங்கள் மற்றும் மையக் கருத்துக்கள் பிரகாசிக்கின்றன. அவர் அறிவொளிக்கு வழிவகுக்கும் ஒரு எளிய பாதையை கற்பித்தார், எந்த குறிப்பிட்ட கலாச்சாரத்தின் அடிப்படையிலும் அல்ல, ஆனால் அவரது போதனையானது அனைத்து கலாச்சாரங்களுக்கும் அடிப்படையான "நான்" என்ற ஆதி உணர்வுடன் வேரூன்றியுள்ளது.

ரமண மகரிஷியின் வாழ்க்கை மிகவும் எளிமையானது, இது இரண்டு காலகட்டங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது: அவர் அருணாகல் மலையில் துறவு மற்றும் குடியேற்றத்திற்கு முதல் பதினேழு ஆண்டுகள் மற்றும் 1951 இல் அவர் இறக்கும் வரை, அருணாகல் புனித மலையுடன் தொடர்புடையது.

அவர் ஒரு குடும்பத்தில் வளர்ந்தார், அங்கு மதம் பெரும்பாலும் சடங்குகள் மற்றும் இந்து கடவுள்கள் மற்றும் தெய்வங்களின் தலைமுறை தினசரி இருப்பின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது. ரமணா திண்டுக்கல் நகரில் உள்ள உள்ளூர் பள்ளியில் படித்தார். வழக்கறிஞரான அவரது தந்தை இறந்தபோது, ​​ரமணாவுக்கு 12 வயது, அவரும் அவரது சகோதரரும் மதுரைக்குச் சென்று அமெரிக்கன் மிஷனில் பள்ளிக்குச் செல்லத் தொடங்கினர். ரமணா விளையாட்டில் ஆர்வம் மற்றும் மற்றொரு அம்சம் - வழக்கத்திற்கு மாறாக ஆழ்ந்த உறக்கத்தில் விழும் திறன் தவிர, அவரது சகாக்கள் மத்தியில் அதிகம் நிற்கவில்லை. உறங்கிக் கொண்டிருந்த ரமணனை நண்பர்கள் இடம் விட்டு இடம் தூக்கிச் சென்று தொல்லை கொடுத்தனர், ஆனால் அவர்களால் அவளை எழுப்ப முடியவில்லை. தூங்கி எழுந்தபோது அவருக்கு என்ன நடக்கிறது என்பது எதுவும் தெரியவில்லை.

ரமணா தனது 16வது வயதில் பள்ளியை விட்டு வெளியேறும் முன், ஒரு உறவினரின் மரணத்தின் உணர்வின் கீழ், மரண பயத்தின் கடினமான அனுபவத்தை அனுபவித்தபோது ஒரு முக்கியமான மாற்றம் ஏற்பட்டது. இந்த பயத்தைப் போக்கி மரணத்தை அனுபவிக்க முடிவு செய்தார். ஆடைகளை அவிழ்த்துவிட்டு, தனது அறையின் தரையில் படுத்துக்கொண்டு இறந்துவிட்டதாக நடித்து, கண்களை மூடிக்கொண்டு ஆழ்ந்த உறக்கத்தில் மூழ்கினார். அதே நேரத்தில், அவர் தன்னை கவனமாக கவனித்துக்கொண்டார், அவரது மரணம் மற்றும் அவரது மரணம். பின்னர் அவர் அறிவொளியை அனுபவித்தார், இருப்புக்கு அடிப்படையான முழுமையான காலமற்ற ஆதி உணர்வு, எல்லாவற்றிற்கும் ஆதாரமான முழுமையான உணர்வு. மரணம் என்றால் உடலை அழிப்பது மட்டுமே என்று புரிந்து கொண்டார். அவர் பின்னர் வார்த்தைகளில் வெளிப்படுத்தியதை அவர் புரிந்துகொண்டார்: "நான் இன்னும் இருக்கிறேன் மற்றும் பிரகாசிக்கிறேன். நான் அழியாத" நான் ".

இந்த நிகழ்வை ரமண மகரிஷியே பின்னர் விவரித்த விதம் இதுதான்: “மதுரையை (அமெரிக்கன் மிஷன் பள்ளியில் ரமண மகரிஷி படித்த நகரம் - AR) நான் புறப்படுவதற்கு சுமார் ஆறு வாரங்களுக்கு முன்பு, என் வாழ்க்கையில் ஒரு தீவிர நிகழ்வு நடந்தது. நான் ஒரு அறையில் தனியாக அமர்ந்திருந்தேன். என் மாமா வீட்டின் முதல் மாடியில், நான் அரிதாகவே நோய்வாய்ப்பட்டேன், அன்று நான் சாதாரணமாக உணர்ந்தேன், ஆனால் திடீரென்று மரண பயம் என்னை ஆட்கொண்டது, என் உடல்நிலை என்னை எந்த வகையிலும் அச்சுறுத்தவில்லை, புரிந்து கொள்ள முயற்சிக்கவில்லை இந்த பயத்திற்கு காரணம் நான் இறந்துவிடுவேன் என்று உணர்ந்தேன், என்ன செய்வது என்று யோசிக்க ஆரம்பித்தேன், நீங்கள் மருத்துவரிடம் செல்லலாம், பெரியவர்களிடம் அல்லது நண்பர்களிடம் செல்லலாம் என்று நான் நினைக்கவில்லை. இந்தச் சூழலைச் சமாளித்து நானே பதிலைக் கண்டுபிடி, தாமதமின்றி இந்தச் சூழலுக்கு நானே தீர்வைத் தேடுகிறேன்.மரண பயம் என் மனதை என்னுள் ஆழமாக இழுத்துச் சென்றது.மேலும் வார்த்தைகள் இல்லாமல் நடைமுறையில் என்னைப் பற்றி நான் சொன்னேன்: “இப்போது மரணம் வந்துவிட்டது. இதற்கு என்ன பொருள்? இறப்பது என்றால் என்ன? உடல் இறக்கிறது. ஆனால் என் உடல் நானா? இது அமைதியாகவும் செயலற்றதாகவும் இருக்கிறது. எனது ஆளுமையின் முழு வலிமையையும் உணர்கிறேன். மேலும் "நான்" என்பதிலிருந்து வேறுபட்ட "நான்" என்ற பசியும் எனக்குள் இருக்கும். எனவே, நான் உடலை விட மேலான ஆவி. உடல் இறக்கிறது, ஆனால் உடலை விட உயர்ந்த ஆவியை மரணத்தால் அசைக்க முடியாது. இதன் பொருள் “நான்” ஒரு அழியாத ஆவி. ”இது ஒரு எண்ணம் மட்டுமல்ல, இது ஒரு உயிருள்ள உண்மையைப் போல எனக்குள் ஊற்றப்பட்ட ஒரு கண்டுபிடிப்பு, அதை நான் சிந்திக்காமல் நேரடியாக உணர்ந்தேன்.“ நான் ”உண்மையான ஒன்று, ஒன்று மட்டுமே. ஒன்று. இந்த நிலையில் ஒரு உண்மையான விஷயம், என் உடலுடன் தொடர்புடைய அனைத்து நனவான செயல்பாடும் இந்த "நான்" என்பதிலிருந்து வந்தது, அந்த தருணத்திலிருந்து, "நான்" என் கவனத்தை ஈர்த்தது மற்றும் எனது தொடர்ச்சியான பிரதிபலிப்பின் பொருளாக மாறியது, என் நிலையான ஆச்சரியம். பயம் மரணம் என்றென்றும் மறைந்துவிட்டது. "நான்" என் கவனத்தை முழுவதுமாக உள்வாங்கினேன், என் முழு வாழ்க்கையும் இப்போது இந்த "நான்" க்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்டது.

ரமணாவுக்கு நடந்தது ஒரு மயக்கமோ அல்லது ஒரு அனுபவமோ அல்ல, இந்த அனுபவத்தின் வெடிப்புகள் தொடர்ந்தன, விழிப்பு, தூக்கம், கனவுகள் போன்ற நிலையில் ரமணரால் உணரப்பட்டது. இந்த மாநிலத்தின் மையத்தை அவர் பின்னர் "வலது பக்க இதயம்" என்று அழைத்தார், அதாவது. மாய இதயம், இடதுபுறத்தில் அல்ல, ஆனால் மார்பின் வலது பக்கத்தில் அமைந்துள்ளது.

இருப்பினும், என்ன நடக்கிறது என்பதன் அர்த்தம் ரமணருக்கு முழுமையாகப் புரியவில்லை. அவர் கருணை, பேரின்ப நிலையை உணர்ந்தார், இது "வலது பக்க இதயத்தில்" தொடங்கி, அவரது முழு இருப்பையும் தழுவியது. இந்த மின்னோட்டத்தின் குணப்படுத்தும் அனைத்து நுகர்வு சக்தியையும் அவர் உணர்ந்தார், ஆனால் அதை மத அடிப்படையில் விளக்க முயற்சிக்கவில்லை.

இந்த ஞானம் பெற்ற சில மாதங்களில், ரமணர் சிவன் கோயில்களுக்குச் செல்லத் தொடங்கினார். இங்கு, சிவன் உருவத்தின் முன், சிவனிடம் பாதுகாப்பு வேண்டி தியானம் செய்தார். சில சமயங்களில் அவர் சிவன் முன் அமைதியாக அமர்ந்து, சிவனும் அவரும் பிரகாசித்த உயர்ந்த உணர்வின் கருணையை அனுபவித்தார். சிவனுடன் இணைந்த இந்த நிலை படிப்படியாக அவருக்கு வழக்கமாகிவிட்டது.

தன்னை ஒரு நித்தியமான "நான்" என்ற உணர்வு அவனில் வளர்ந்து வலுப்பெற, வெளி, உலக நிகழ்வுகளில் அவனது ஆர்வம் பலவீனமாகவும் பலவீனமாகவும் மாறியது. ஸ்ரீ சத்கு ஓம் அவரைப் பற்றி எழுதுகிறார்: "அவரைப் பொறுத்தவரை, உலக நலன்களுடன் இணைந்த வாழ்க்கை அதன் அர்த்தத்தை இழந்துவிட்டது, வெறுமையாகிவிட்டது, உண்மையானது அல்ல, விழித்திருக்கும் ஒருவருக்கு ஒரு கனவு பயனற்றது, வெறுமை மற்றும் உண்மையற்றது. "

அந்த நேரத்தில், அவர் அருணாகல் மலையில் குடியேற விரும்பினார், இது பல நூற்றாண்டுகளாக துறவிகள் மற்றும் துறவிகள் குடியேறிய இடமாக இருந்தது, பின்னர் அவர் உணர்ந்தது போல், எப்போதும் அவரது இதயத்தை கவர்ந்தது. ரமணர் தனது உடலில் கூர்மையான எரியும் உணர்வை உணர்ந்தார், அருணாஹல் மலையின் எண்ணம் மட்டுமே இந்த உணர்வுகளைத் தணித்தது. உண்மையில், அவர் தனது வீட்டை விட்டு வெளியேறி ஒரு துறவி - ஒரு சாது ஆனார். அருணாஹல் மலையின் அடிவாரத்தில் அமைந்துள்ள திருவண்ணாமலை நகருக்கு ரமண மகரிஷி சென்றார். அவர் மலையை அடைந்தவுடன், எரியும் உணர்வும் அசௌகரியமும் அவரை விட்டு வெளியேறியது. அவர் தலைமுடியை மொட்டையடித்து, தனது ஆடைகளை களைந்து, ஒரு இடுப்பை மட்டும் விட்டுவிட்டார். இவ்வாறு, அவர் தீண்டத்தகாதவர்களுக்கு கீழே தன்னை வைத்துக்கொண்டார், அவர்கள் ஆடை அணிவதற்கு ஏதாவது இருந்தனர். அவர் ஒரு காலம் சிவன் கோவிலுக்கு அருகிலுள்ள தோராவின் உச்சியில் ஒரு குகையில் வசித்து வந்தார், பின்னர் அருணாகல் மலையின் அடிவாரத்தில் திருவண்ணாமலை நகரில் குடியேறினார்.

இளம் ரமணரின் ஆன்மீக உற்சாகம் மிகவும் அதிகமாக இருந்தது, மேலும் அவரது "நான்" என்ற நித்திய உணர்வு மிகவும் தீவிரமானது, அவரது சொந்த உடலைப் பராமரிப்பதற்கு இடமில்லை. அவர் நீண்ட இரவுகளை உறக்கமின்றி, உணவின்றி, மயக்க நிலையில் கழித்தார், இந்த நிலையில் வெளியுலகம் அவரது நனவின் விளிம்பில் நுரை அல்லது புகை போல அவருக்குத் தோன்றியது - அவரைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தை கவனிக்க அவருக்கு இடமில்லை. , மற்றும் தனக்கும் கூட ... அருகிலுள்ள குகையில் வசித்த ஒரு துறவி துறவியின் உதவியும் கவனிப்பும் இல்லாமல் இருந்திருந்தால், முதலில் ரமண மகரிஷிக்கு உணவளித்து தண்ணீர் கொடுத்தார், அவர் இந்த ஆரம்ப கடினமான டைவிங் காலத்தை கடக்க முடியாது. ஒருமுறை அவர் சிவன் கோவிலுக்கு வெகு தொலைவில் உள்ள ஒரு குகையில், நித்தியமான "நான்" என்ற அர்த்தத்தில், சமாதியில் மூழ்கி, முழு அசைவற்ற நிலையில் நீண்ட நேரம் அமர்ந்திருந்தார். அவர் மிகவும் ஆழ்ந்த மயக்கத்தில் இருந்தார், அவர் உட்கார்ந்திருந்த பாசியுடன் நடைமுறையில் ஒன்றிணைந்தார், மேலும் பூச்சிகள் அவரது தொடைகளை சாப்பிட்டன. அவரைக் கண்டவர்கள் அவரை தரையில் இருந்து கிழித்தபோது, ​​​​அவரது தொடைகளில் இருந்து சிரங்குகளை அகற்றினர் மற்றும் இரத்த ஓட்டத்தில் இரத்தம் வெளியேறியது. அதிர்ச்சியடைந்த மக்கள் ரமணரிடம் உயிர்த்தெழுந்த பண்டைய முனிவர், பெரிய ரிஷியைக் கண்டனர், அவர் மயக்க நிலையில் தனது உடலுக்கு என்ன நடக்கிறது என்பதை உணரவில்லை. தன்னைப் பற்றிய இந்த இரக்கமற்ற தன்மை, இந்த அளவு அவமதிப்பு மற்றும் உடலின் மீதான கவனக்குறைவு, எறும்புகள் சுரங்கப்பாதைகளை உடைத்து அவற்றில் குடியேறிய புனிதர்களை அவர்களுக்கு நினைவூட்டியது, மற்றும் பறவைகள் தங்கள் தாடியில் கூடு கட்டியது.

ரமணரின் ஆரம்பகால பக்தர்கள் அவரைத் தங்களுக்குள் வாழும் கடவுளாகக் கற்பனை செய்தனர். அவர்கள் அவரை கவனித்துக்கொண்டனர், நீண்ட நாட்கள் மற்றும் அவரது டிரான்ஸ் வாரங்களில் அவருக்கு உணவளிக்க முயன்றனர். சிறிது சிறிதாக, இந்த துறவியின் புகழ் அக்கம் முழுவதும் பரவியது, அவருக்கு ஒரு புனித யாத்திரை தொடங்கியது. ஒரு வார்த்தை கூட பேசாமல் அவர் எவ்வளவு பேசுகிறார் என்று மக்கள் ஆச்சரியப்பட்டனர். பெரும்பாலான நேரங்களில் அமைதியாக இருந்தார். பிரசங்கம் செய்ய முயன்றதில்லை. மேலும், அவர் மனிதகுலத்திற்கு எந்த போதனைகளையும் எழுதவோ கட்டளையிடவோ முயற்சிக்கவில்லை.

எப்போதாவது மட்டும் அவர் கேள்விகளுக்கு பதிலளித்தார், சில நேரங்களில் கவிதைகளில். அருணாகல் மலையிலும் அதன் அருகாமையிலும் வாழ்ந்த துறவிகள், துறவிகள், ஆன்மிகப் பயிற்சியாளர்கள் ரமண மகரிஷி தனக்குத் தானே ஆன்மிகத் தவத்தை விதித்துக் கொண்டதாகவும் அதனால் பேசுவதைத் தவிர்த்தார் என்றும் கருதினர். இருப்பினும், அவர் சாப்பிடுவது, குடிப்பது, தூங்குவது மற்றும் பேசுவதைத் தவிர்த்தார், எந்தவொரு செயற்கையான காரணத்திற்காகவும் அல்ல, ஆனால் அவர் அவற்றின் தேவையை உணராததால், நித்திய உணர்வோடு முழுமையான ஆழ்ந்த ஐக்கியத்தில் மூழ்கியிருந்தார். அவரது அனுபவத்தின் வாய்மொழி வெளிப்பாட்டிலும், மக்கள் மற்றும் பொருள்களிலும் உள்ள ஆர்வம், அவருக்கு முன்னும் பின்னும் நடந்த அனைத்தையும் போலவே இயல்பாகவும் தன்னிச்சையாகவும் அவரிடம் எழுந்தது. அவர் வாழ்ந்த குகையில் ஒருமுறை, பல துறவிகள் உபநிடதங்களில் உள்ள கடினமான இடத்தைப் பற்றி பேசத் தொடங்கினர். ரமணர் திடீரென்று அவர்களை அணுகி இந்த இடத்தின் ஆழமான பொருளை விளக்கினார். இந்த சம்பவத்திற்குப் பிறகு, துறவிகள் மற்றும் அருகிலுள்ள கிராமங்களில் வசிப்பவர்கள் இருவரும் நடைமுறை மற்றும் இறையியல் தன்மையின் கேள்விகளை தெளிவுபடுத்துவதற்காக ரமணரிடம் திரும்பத் தொடங்கினர். ரமண மகரிஷி கேள்விகளுக்கு மகிழ்ச்சியுடன் பதிலளித்தார் மற்றும் அவரது சொந்த மாய அனுபவத்தைப் பற்றி பேசத் தொடங்கினார். தூய சுயநினைவில் மூழ்கியிருந்த போது, ​​தனக்கும் பிறருக்கும், உயிருள்ளவர்களுக்கும், உயிரற்றவர்களுக்கும் இடையே எந்த வேறுபாடும் காட்டாத நிலை முடிந்தது. இப்போது அவரது அனுபவம் மக்கள், எண்ணங்கள் மற்றும் பொருள்களை உள்ளடக்கியதாக விரிவடைந்தது. தொடர்ந்து சுயநினைவின் ஆழத்தில் இருந்ததால், ரமண மகரிஷி தனக்குத் தேவையான மக்களுக்குக் கிடைக்கக்கூடியவராகவும் திறந்தவராகவும் ஆனார்.