நாம் சிக்கலான, கவலை மற்றும் நிச்சயமற்ற சூழ்நிலையில் வாழ்கிறோம். உலகம் வியத்தகு முறையில் மாறிவிட்டது மற்றும் தொடர்ந்து மாறுகிறது, எனவே, நிச்சயமாக, பரந்த அளவிலான மாற்றங்களில் முக்கிய திசையை தீர்மானிக்கும் திசையன் பற்றி அறிய விரும்புகிறேன். நீண்ட காலமாக மக்களின் இதயங்களையும் மனதையும் சூடேற்றிய முன்னேற்றம் பற்றிய யோசனை ஒரு கட்டுக்கதையாக மாறியது. முதலாவதாக, முன்னேற்றம் அறிவியல், தொழில்நுட்பம், தொழில்நுட்பம் ஆகியவற்றை மட்டுமே பாதித்தது, ஆனால் சமூகக் கோளத்தை பாதிக்கவில்லை, ஆன்மீகத்தை மிகவும் குறைவாகவே பாதிக்கிறது. மேலும், அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்ப முன்னேற்றம் சமூக, அரசியல், பொருளாதார மற்றும் ஆன்மீக துயரங்களாக மாறி அனைவரையும் பாதித்தது.

நிகழ்ச்சி நிரலில் உள்ள பிரச்சினை பிரகாசமான முற்போக்கான எதிர்காலத்தைப் பற்றியது அல்ல, ஆனால் பொதுவாக எதிர்காலத்திற்கான சாத்தியம் பற்றியது. A. A. Zinoviev அனைத்து மக்களும் எதிர்காலத்தை நம்புவதற்கு அவசியமான தேவையை கவனித்தார், குறைந்தபட்சம் அதை பொதுவான வகையில் கற்பனை செய்து பாருங்கள். ஒருவேளை, விசுவாசத்தின் அம்சத்தில், இது எல்லா மக்களுக்கும் கவலையளிக்கும் ஒன்று, எல்லா நேரங்களிலும் இது ஒரு நபரின் இன்றியமையாத அம்சமாகும். A. A. Zinoviev தானே இதைப் பற்றி பேசுகிறார், மேலும் இந்த நம்பிக்கையை இழக்கும் "பிரகாசமான எதிர்காலம்" மக்களுக்குப் பொருந்தும் வகையில் அவர் கூறுகிறார்: "மக்களின் வாழ்க்கை அவர்கள் தங்கள் மற்றும் அவர்களின் அன்புக்குரியவர்களின் எதிர்காலத்தை எவ்வாறு கற்பனை செய்கிறார்கள் என்பதைப் பொறுத்தது. அவர்களின் சந்ததியினர், மற்றும் அவர்கள் சேர்ந்த முழு மனித சமூகமும் கூட.

பலருக்கு, அனைத்து மனிதகுலத்தின் எதிர்காலம் கூட அவர்களின் இருப்புக்கு ஒரு முக்கிய காரணியாகும். கடந்த காலங்களில், மதத்தின் பரலோக நம்பிக்கையின் காரணமாகவும், 19 மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் பூமிக்குரிய சொர்க்கத்தின் மீதான நம்பிக்கையின் காரணமாகவும் மக்கள் பயங்கரமான துன்பங்களை அனுபவித்தனர். எதிர்காலத்தில் நாம் அத்தகைய நம்பிக்கையை இழக்கிறோம். மேலும், வாழ்நாளில் பூமிக்குரிய சொர்க்கமோ அல்லது மரணத்திற்குப் பிறகு பரலோக சொர்க்கமோ எதிர்காலத்தில் நமக்கும் நம் சந்ததியினருக்கும் காத்திருக்காது என்ற நம்பிக்கையுடன் வாழ்கிறோம். எதிர்காலத்தில் ஏற்படும் பயங்கரங்களுக்கு பயந்து வாழ்கிறோம். சிறந்த எதிர்காலத்தில் மக்களின் நம்பிக்கையை மீட்டெடுக்க வேண்டும்.

நவீன மனிதகுலத்தின் ஆன்மீக உயரடுக்கு சாத்தியமான எதிர்காலத்திற்கான விருப்பங்களை தீவிரமாகத் தேடுகிறது. கணிசமான எண்ணிக்கையிலான சிந்தனையாளர்கள் ஏமாற்றமளிக்கும் முடிவுக்கு வந்துள்ளனர்: மனிதகுலம் தொடர்ந்து அதே உணர்வில் வளர்ச்சியடைந்தால் எதிர்காலம் இல்லை; மனிதகுலம் இன்னும் 40-60 ஆண்டுகள் நீடிக்கும்.

அதிர்ஷ்டவசமாக, மற்றவர்கள் மிகவும் அவநம்பிக்கை கொண்டவர்கள் அல்ல, "மக்கள் தங்கள் உள்ளார்ந்த திறன்களையும் புத்திசாலித்தனத்தையும் தொடர்ந்து தங்கள் நீண்டகால நலன்கள் மற்றும் தேவைகளுக்கு சேவை செய்யும் விதிகளை உருவாக்க பயன்படுத்துவார்கள் என்று நம்புகிறார்கள். பல்லாயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக மனிதர்கள் இதைச் செய்து வருகிறார்கள், எனவே 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் இதைச் செய்வதை அவர்கள் நிறுத்தினால் அது விசித்திரமாக இருக்கும். .

V.I. வெர்னாட்ஸ்கி உயிர்க்கோளத்தின் அடிப்படையில் ஒரு புறநிலை மற்றும் அவசியமான மனதின் கோளமாக நூஸ்பியர் கோட்பாட்டை உறுதிப்படுத்தினார். "மற்ற மாற்று வழிகளை நாம் கற்பனை செய்யும் வரை, அனைத்தும் இழக்கப்படாது" என்று நம்புவதும் ஊக்கமளிக்கிறது; நாம் ஒருவரையொருவர் கலந்தாலோசித்து ஒன்றாக திட்டமிடும் வரை, இன்னும் நம்பிக்கை இருக்கிறது.

நிச்சயமாக, நாம் எந்த வகையான சமூகத்தில் வாழ்கிறோம், நமது சமூக வாழ்க்கை மோசமடைந்துள்ளது, மக்கள் "சுய அழிவு வழிகளில் நடந்துகொள்கிறார்கள், மேலும் விவாதத்தின் மூலம் தங்கள் சமூகத்தின் விதிமுறைகளை மீண்டும் உருவாக்க அவர்கள் தீவிரமாக வேலை செய்ய வேண்டும்." , சான்றுகள், கலாச்சார வாதம் மற்றும் கலாச்சார போர்கள் கூட."

நவீன சமுதாயத்தில், புதியது அல்லது உயர்வானது, D. Naisbitt சொல்வது போல், தொழில்நுட்பங்கள் பெருகிய முறையில் முக்கியப் பங்கு வகிக்கின்றன: கணினி, மரபணு, நானோ தொழில்நுட்பங்கள். மனிதகுலம் அவர்களின் வெற்றிகளால் கவரப்படுகிறது, எனவே அவர்களை சிலை செய்கிறார்கள் அல்லது வெறுக்கிறார்கள், விளைவுகளால் திகிலடைகிறார்கள், ஆனால் இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும் அவர்களை நியாயமற்ற முறையில் நடத்துகிறார்கள். உயர் தொழில்நுட்பங்கள் ஆழமான மனிதநேயத்துடன் இணைக்கப்பட வேண்டும், பின்னர் அவை நமக்கு சேவை செய்யும், நம்மை சிதைக்காது, என்கிறார் ஜே. நைஸ்பிட் [பார்க்க. 4] "விவாதமும் பொதுப் புரிதலும் வளர்ந்து வரும் மரபணு தொழில்நுட்பங்களில் புத்திசாலித்தனமாகவும் விவேகமாகவும் செயல்படுவதற்கான வாய்ப்புகளை மேம்படுத்துகிறது" என்று ஜே. நைஸ்பிட் கூறுகிறார்.

எல்லா நேரங்களிலும், மனிதகுலத்தின் சிறந்த பிரதிநிதிகள் சமுதாயத்தின் எதிர்காலம் எப்படி இருக்கும் என்று கற்பனை செய்ய முயன்றனர். சமூக வாழ்க்கை ஒப்பீட்டளவில் ஆரோக்கியமானதாக இருந்தபோதிலும், எதிர்காலம் ரோஜா நிறங்களில் வரையப்பட்டது, மேலும் இது சமூக, தொழில்நுட்ப, சோசலிச மற்றும் கம்யூனிச கற்பனாவாதங்களில் (பிளேட்டோ, டி. மோர், டி. காம்பெனெல்லா, டி. மன்சர்,) வழங்கப்படும் நம்பிக்கையான மாதிரிகளில் வெளிப்படுத்தப்பட்டது. எஃப். பேகன், ஆர். ஓவன், கே. மார்க்ஸ், எஃப். ஏங்கெல்ஸ்).

சமுதாயத்தின் ஆரோக்கியம் மோசமடைந்ததால், அதன் சமூக, பொருளாதார, அரசியல் மற்றும் ஆன்மீக நோய்கள் அதிகரித்தன, 20 ஆம் நூற்றாண்டில் சில நிதானம் ஏற்பட்டது, ஒரு சாத்தியமான எதிர்காலத்தின் ஊக்கமளிக்கும் மற்றும் அதிர்ச்சியூட்டும் மாதிரிகள் தோன்றின: டி.ஆர்வெல், ஓ. ஹக்ஸ்லி, என். கம்யூனிசம் மற்றும் முதலாளித்துவத்தின் தர்க்கரீதியான முடிவு, சமமாக "கவர்ச்சியற்றது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது" (டி. ஆர்வெல் "1984"; என். ஜாமியாடின் "நாங்கள்", ஓ. ஹக்ஸ்லி "பிரேவ் நியூ வேர்ல்ட்").

கம்யூனிசத்தின் வீழ்ச்சியுடன், "எதிர்காலத்தின் கருத்தியல் நீக்கப்பட்ட கருத்துக்கள்" ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு கட்டமைக்கப்படுகின்றன. அவற்றில், இரண்டாம் பாதியின் பிரபலமான மற்றும் முக்கிய தத்துவஞானி A. A. Zinoviev இன் கருத்துக்கு கவனம் செலுத்தப்பட வேண்டும். XX மற்றும் XXI நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், அவர் கம்யூனிசம் மற்றும் முதலாளித்துவம் இரண்டையும் "உள்ளிருந்து" நன்கு அறிந்திருந்தார். "ஒரு சூப்பர் சமுதாயத்திற்கான வழியில்" மற்றும் சமூகவியல்-எதிர்கால நாவலான "ப்ரைட் ஃபியூச்சர்" ஏ.ஏ. ஜினோவிவ் தனது படைப்புகளில் எதிர்கால "சூப்பர்-சமூகத்தை" ஒரு சமூகக் கட்டமைப்பாகப் பேசுகிறார், இது சமூகத்தின் அம்சங்களை இழந்தது மற்றும் அடிப்படையில் செல்கிறது. சமூகத்தின் எல்லைகளுக்கு அப்பால், ஒரு அரக்கனாக மாறுகிறான். இந்த “எதிர்கால சமூகம் என்பது தார்மீக, மன மற்றும் அறிவுசார் அரக்கர்களின் சமூகம் மட்டுமல்ல, நம் சமூகம் ஏற்கனவே உள்ளது, ஆனால் உடல் அரக்கர்களின் சமூகமாகும். அணு சோதனைகள், செயற்கை உணவுப் பொருட்கள், விஷம் கலந்த தன்மை, பாக்டீரியாவியல், மரபணு மற்றும் பிற சோதனைகள் இதற்குக் காரணம்.

எம். வெல்லர், சினெர்ஜெடிக்ஸ் கருத்துகளின் உணர்வில், தனது எதிர்கால மற்றும் தத்துவப் படைப்பான "கசாண்ட்ரா" இல், ஒரு அடிப்படையில் புதிய சமூகத்தின் தோற்றத்திற்காக மக்களால் நவீன சமுதாயத்தை அழிப்பதன் தவிர்க்க முடியாத யோசனையை உறுதிப்படுத்துகிறார். உலகில் அதன் அனைத்து உள்ளார்ந்த பண்புகளுடன் ஒரு புதிய அமைப்பை நிறுவுவதற்கான சட்டங்கள்.

அதனால்தான் ஒரு நபர் அபரிமிதமான ஆற்றலைக் கொண்டிருக்கிறார், இது ஏற்கனவே காலாவதியான மற்றும் சரிந்து வரும் அமைப்பாக சமூக உயிரினத்தின் வெடிப்பு அல்லது குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தப்படும். F. Fukuyama நவீன மனிதகுலம் அனுபவிக்கும் "பெரும் இடைவெளி" பற்றி எழுதுகிறார், அதில் தற்போதைய வரலாற்றின் நிறைவு, அதன் முடிவு பற்றிய யோசனையும் உள்ளது, மேலும் மனிதனைப் பற்றிய விளக்கத்தையும் "கடைசி மனிதன்" தருகிறது. இந்தக் கதையில், தைமோடிக் கொள்கையைக் கொண்டுள்ளது, இது நவீன சூழ்நிலையில் இழக்கப்படுகிறது.

E. ஃப்ரோம், இருபதாம் நூற்றாண்டின் தலைசிறந்த சிந்தனையாளர். அவரது படைப்புகளின் முழுத் தொடரிலும், மக்கள் உண்மையான, உண்மையான வரலாற்றை ஒரு உண்மையான மனித இருப்பாக இன்னும் அனுபவிக்கவில்லை, அவர்கள் வரலாற்றுக்கு முந்தைய, நரமாமிசத்தில் வாழ்கிறார்கள் என்ற கருத்தை அவர் வெளிப்படுத்துகிறார்.

எதிர்காலத்தில்தான் மனிதகுலம் மனிதர்களைப் போல் வாழ முடியும் என்றும், கம்யூனிச எதிர்காலத்தில்தான் உண்மையான வரலாறு தொடங்கும் என்றும் கே.மார்க்ஸ் கருதினார். E. ஃப்ரோம் ஓரளவு மார்க்சியக் கருத்துக்களைப் பகிர்ந்துள்ளார் என்பதைக் கவனியுங்கள். நவீன சமுதாயத்தை ஆரோக்கியமற்ற மற்றும் நோய்வாய்ப்பட்டதாகக் கண்டறிந்த தத்துவஞானியும் உளவியலாளருமான E. ஃப்ரோம்.

மனிதகுலத்தை ஒரு சிதைவு, வரலாற்றின் முடிவு, வலிமிகுந்த நிலைக்கு இட்டுச் சென்றது, இது இயற்கையிலிருந்தும் சமூகத்திலிருந்தும் தங்களைத் தாங்களே அந்நியப்படுத்துவதிலும், மனிதநேயமற்ற தன்மையிலும், ஒழுக்கச் சீரழிவிலும், பகுத்தறிவின் சீரழிவிலும், இறுதியில் இழப்பிலும் வெளிப்படுத்தப்பட்டது. மனிதாபிமானமா?

நவீன நோயுற்ற சமுதாயத்தைக் கண்டறிந்து, ஆரோக்கியமான சமுதாயத்தை மீண்டும் உருவாக்கி உயிர்ப்பிப்பதற்கான சாத்தியக்கூறுகளை நம்பிய E. ஃப்ரோம் எச்சரித்தார்: "மனிதநேயமற்ற ஒரு நபர் மிக விரைவில் உணர்வுகளை மட்டுமல்ல, காரணத்தையும், தனது பைத்தியக்காரத்தனத்தில், சுய உள்ளுணர்வையும் கூட இழக்கிறார். - பாதுகாத்தல்."

ஒரு நபர் இன்னொருவருக்கு ரோபோவாக மாறுகிறார், ஒரு நபர் ஒரு நபரைப் போலவே இறந்துவிடுகிறார், E. ஃப்ரோம் கூறுகிறார்.

மனிதகுலத்தின் முழு மரபணுக் குளத்தையும் மாற்ற முடியும், ஜே. நைஸ்பிட் அவரை எதிரொலிக்கிறார், ஒரு நபர் எதையும் மாற்ற முடியும். எஃப். ஃபுகுயாமாவின் கூற்றுப்படி, கடைசி நபர் சமூகத்தின் முன்வரலாற்றில் இருக்கிறார். காரணங்கள் அதன் இருப்பின் அனைத்து அம்சங்களிலும் சமூகத்தின் அமைப்பில் உள்ளன. பொருளாதாரத்தில், இது ஒரு கட்டுப்பாடற்ற மற்றும் வெறித்தனமான இலாப நோக்கமாகும், இது பொருளாதாரம் அதன் நேரடி நோக்கத்தை விட அதிகமாக உள்ளது - மக்களின் முக்கிய தேவைகளுக்கு சேவை செய்வது மற்றும் அவர்களின் ஆரோக்கியமற்ற சூப்பர் தேவைகளுக்கு சேவை செய்யத் தொடங்கியது. அரசியலில் அதிகாரத்தின் பெயரால் அதிகார ஆசை மேலோங்கியது. சமூகத் துறையில், இணைப்புகளை பலவீனப்படுத்துதல், அவற்றின் அழிவு மற்றும் வக்கிரம். ஆன்மீகத் துறையில் ஒரு நசுக்கிய வீழ்ச்சி நடைபெறுகிறது: மனச்சோர்வு, அந்நியப்படுதல், அதிகரிக்கும் ஆக்கிரமிப்பு, இன்பத்தின் வழிபாட்டு முறை கலையை ஊடுருவியது, அறிவியல் அனைத்து தார்மீக கூறுகளையும் இழந்து தன்னைத்தானே முடிவாக மாற்றியது. மதம் தளத்தை இழந்தது, வழிபாட்டு மற்றும் அமைப்பின் பகுதியில் கவனம் செலுத்துகிறது மற்றும் சுற்றளவில் அதன் ஆன்மீக மையத்தில் நம்பிக்கையை விட்டுச் சென்றது.

தொழில்நுட்பம் மனிதனின் கட்டுப்பாட்டிலிருந்து தப்பியது, ஆனால் அதை ஒரு வழிமுறையாகத் தக்கவைத்து, அதன் வரம்புகளையும் அளவையும் நிர்ணயிப்பதற்கு மனிதனுக்கு போதுமான ஞானமும் தைரியமும் இல்லை.

பொதுவாக, A. A. Zinoviev உடன் உடன்பட்டு, இருபதாம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில், மக்கள் நடவடிக்கைகளின் அனைத்துத் துறைகளிலும் அளவீட்டு யோசனை இழக்கப்பட்டது, இது ஒரு கட்டுப்பாடற்ற மற்றும் முழுமையான மீறல் தொடங்கியது , அதாவது சாதாரண வாழ்க்கையின் ஒரு வழி மற்றும் நிபந்தனையாக அந்த நடவடிக்கை இனி கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளப்படவில்லை. உடன். சமூக மற்றும் தார்மீகக் கோளத்தை சிதைத்து சிதைத்த வெளிப்படையான மனிதநேயம், எல்லையற்ற சுதந்திரம் பற்றி எழுதும்போது வெல்லர் இந்த மகத்தான தன்மையைக் குறிப்பிடுகிறார். அளவுக்கு மீறி மகிழ்வதற்கும், அளவுக்கு மீறி நுகர்வதற்கும், அளவிலா மகிழ்வதற்கும், எல்லாவற்றிலும், எல்லா இடங்களிலும் தங்களை உணர்ந்து கொள்வதற்கும் மக்களுக்கு வாய்ப்பு வழங்கப்பட்டது.

தொழில்நுட்பம் நம் வாழ்வில் வெடித்தது, அதன் பயன்பாடு நமக்குத் தெரியாது, அறிய விரும்புவதில்லை. எனவே, “அறிவுசார் தொழில்நுட்பம் முற்றிலும் தேவையற்ற பகுதிகளை ஆக்கிரமித்துள்ளது. இந்த பகுதிகளில் உள்ள முக்கிய பிரச்சனைகள் கணித மற்றும் தொழில்நுட்ப பிரச்சனைகள் அல்ல... சாதாரண மனித மனம் இங்கு போதுமானது. தீர்க்கமான பாத்திரம் எதிர் கட்சிகளின் ஆசைகள் மற்றும் விருப்பங்களால் வகிக்கப்படுகிறது, மேலும் சில உகந்த விருப்பங்களைக் கண்டுபிடிப்பதன் மூலம் அல்ல. இங்கு அறிவார்ந்த தொழில்நுட்பத்தைப் பயன்படுத்துவது மனதின் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றிய மாயையை உருவாக்குகிறது, விஷயத்தின் சாதாரணத்தன்மையை மறைக்கிறது மற்றும் நேர்மையற்ற செயல்களுக்கு ஒரு காரணத்தை வழங்குகிறது. நூற்றுக்கு தொண்ணூறு நிகழ்வுகளில், மிகவும் சிக்கலான அறிவுசார் தொழில்நுட்பம் பயன்படுத்தப்படும்போது, ​​கொள்கையளவில், அது இல்லாமல் செய்ய முடியும் என்று தீவிர ஆராய்ச்சியாளர்கள் நீண்ட காலமாக நிறுவியுள்ளனர். ... நீங்கள் எந்த கணினிகள் மற்றும் எந்த அனுபவ தரவுகள் மூலம் சமூகத்தின் அறிவியல் புரிதலை உருவாக்க முடியாது. இங்கே தேவைப்படுவது கணினி மனம் அல்ல, இது மனித நுண்ணறிவின் தனிப்பட்ட பண்புகளின் மிகைப்படுத்தல் மற்றும் அதில் எளிமையானவை, ஆனால் முற்றிலும் முழுமையான வகை, ஒரு படைப்பு, பரந்த, பன்முகத்தன்மை, நெகிழ்வான, இயங்கியல் மனம். கணினி சிந்தனை அறிவாற்றல் மற்றும் படைப்பாற்றலின் உயிருள்ள திசுக்களைக் கொன்றுவிட்டது. மனிதகுலம் செயற்கை நுண்ணறிவை ஒரு பெரிய முட்டாள்தனம், அறியாமை மற்றும் தெளிவற்ற தன்மையுடன் ஏற்றியுள்ளது. நமது சமூகம், நம் வாழ்க்கை மற்றும் நம்மைப் புரிந்துகொள்வதில், நமது பழமையான மூதாதையர்களின் மட்டத்தில் நாம் இருப்பதைக் கண்டோம், ”என்று A. A. Zinoviev கசப்புடன் கூறுகிறார்.

எல்லாவற்றையும் நவீனமயமாக்குவதற்கான அபரிமிதமான ஆசை, "நவீன முன்னேற்றம் அதன் சாதனைகளை மனிதகுலத்திற்கு மாற்றியமைக்கும் பாதையில் செல்லக்கூடாது, ஆனால் மனிதனை அவனது சாதனைகளுக்கு மாற்றியமைக்கும் பாதையில் செல்ல வேண்டும்" என்ற அப்பாவி மற்றும் ஆபத்தான யோசனையில் வெளிப்படுத்தப்பட்டது.

அதே அறிவார்ந்த தகவல் தொழில்நுட்பத்தின் மூலம் தகவல்களை மிகைப்படுத்துவது நமது இயற்கை வேறுபாடுகளை நடுநிலையாக்குகிறது மற்றும் நமது அறிவுசார் மட்டத்தை குறைக்கிறது. கொள்கையளவில், மக்கள் எல்லாவற்றையும் தெரிந்து கொள்ள முடியும், ஆனால் இது புரிந்துகொள்வதற்கான எந்த தேவையையும் நீக்குகிறது.

ஒரு முரண்பாடான சூழ்நிலை எழுந்துள்ளது: மக்கள் சிறந்த வறுமையடைய உதவுவதாகக் கூறப்படும் அனைத்தும், மக்களைத் தளர்ச்சியடையச் செய்கின்றன, முடமாக்குகின்றன, முட்டாள்தனமாக ஆக்குகின்றன, மக்களைக் கொன்றுவிடுகின்றன. "ஹோமோ சேபியன்ஸ்", "ஹோமோ மோராலிகஸ்", "ஹோமோ புல்கிரிஸ்" என்பதற்குப் பதிலாக, எங்களிடம் "ஹோமோ மெகாமிகஸ்", "ஹோமோ கன்ஸ்யூரிஸ்", "ஹோமோ எகனாமிகஸ்" உள்ளன. மனிதன் மெல்ல மெல்ல மனிதாபிமானத்திற்கு அப்பாற்பட்ட பலம் பெற்றவனாக மாறினான்; ஆனால் அதே நேரத்தில் அவர் மிக உயர்ந்த புத்திசாலித்தனத்தை நிரூபிக்கவில்லை; அவரது சக்தி மற்றும் திறன்கள் அதிகரிக்கும் போது, ​​அவர் மகிழ்ச்சியாக மாறவில்லை, ஆனால் மகிழ்ச்சியற்ற உயிரினமாக மாறுகிறார்; தன் விருப்பத்திற்கு விட்டு, சுதந்திரத்தை வென்று, அதிலிருந்து ஓடுகிறான். தற்போதைய சூழ்நிலைக்கு இரண்டாவது காரணம், சமச்சீரற்ற தன்மை, மனிதகுலத்தின் முயற்சிகளை மாற்றுவது, அதன் அறிவுசார் மற்றும் முக்கிய மூலதனம் பொருள், தொழில்நுட்பம், பொருளாதாரம் மற்றும் அரசியல் ஆகிய துறைகளுக்கு. ஒரு நபருக்கு பொருள் நிலைமைகளை உருவாக்குவது, ஆறுதல், வசதி ஆகியவற்றை வழங்குவதே முதன்மை முக்கியத்துவம் வாய்ந்த பணி என்று ஒரு தப்பெண்ணம் உள்ளது, மேலும் இது அடையப்பட்டால், ஒரு தார்மீக மற்றும் ஆன்மீக ஒழுங்கு தானாகவே நிறுவப்படும்.

ஒரு சாதாரண வாழ்க்கைக்கு சாதாரண நிலைமைகள் அவசியம் என்று யாரும் வாதிடுவதில்லை. "மக்கள் தங்கள் உயிர்களை தாக்குதலிலிருந்து பாதுகாத்து, பசியால் இறக்காமல் இருப்பதில் தங்கள் முக்கிய ஆற்றலைச் செலவிடும் வரை, வாழ்க்கையின் அன்பு வாடிவிடும்" என்று E. ஃப்ரோம் குறிப்பிடுகிறார். மேலும்: "அவரும் அவரது குழந்தைகளும் அடுத்த ஆண்டு உயிர் பிழைப்பார்கள் மற்றும் பல ஆண்டுகள் வாழ்வார்கள் என்று நம்பக்கூடிய ஒரு சூழ்நிலையில் மட்டுமே ஒரு நபர் உண்மையான மனிதனாக மாறுவார்."

ஆனால், யார், எப்போது, ​​பொருள் பொருள்களில் மூச்சுத் திணற வேண்டும், அல்லது மனநிறைவு, மனநிறைவு மற்றும் அமைதியான பாதுகாப்பில் தன்னைத்தானே அமைதிப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும் என்று வாதிட்டார்கள்?

மனிதநேயம் ஒரு ஜனநாயக அம்சத்தில் சமூகத்தின் அரசியல் மறுசீரமைப்பில் உறுதியாக உள்ளது. பிளாட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் தொடங்கி, தத்துவம் மற்றும் அரசியல் அறிவியலில் மீண்டும் மீண்டும் பிரகடனப்படுத்தப்பட்ட சமூக வாழ்க்கையை ஒழுங்கமைப்பதற்கான சிறந்த வழி ஜனநாயகம் அல்ல என்பதும், ஜனநாயகம் ஒரு சஞ்சீவி அல்ல என்பதும் அடிக்கடி மறந்துவிடுகிறது.

"நமது தொழில் மற்றும் அரசியல் அமைப்பில் ஏற்பட்டுள்ள மாற்றத்தை நமது கல்வி மற்றும் கலாச்சாரத்தின் கட்டமைப்பில் ஏற்படும் மாற்றங்களிலிருந்து பிரித்து பார்க்க இயலாது. ஒரே நேரத்தில் அனைத்து பகுதிகளையும் பாதிக்கவில்லை என்றால், மாற்றம் அல்லது மாற்றத்திற்கான ஒரு தீவிர முயற்சியும் வெற்றியடையாது" என்று E. ஃப்ரோம் மிகவும் சரியாக கூறுகிறார்.

மறுசீரமைப்பு மற்றும் மாற்றங்கள் அரசியல், பொருளாதாரம், பொருளாதாரம், தொழில்நுட்பக் கோளங்கள் மற்றும் கலாச்சாரம் மற்றும் கல்வித் துறைகள் இந்த மாற்றங்களை சிந்தனையின்றி மாற்றுவதன் எதிர்மறையான விளைவுகளை அனுபவித்து வருகின்றன, இது ஏற்கனவே விவாதிக்கப்பட்டது. சந்தை, ஜனநாயகம் மற்றும் தொழில்நுட்ப கண்டுபிடிப்புகள் கலாச்சாரம் மற்றும் கல்வித் துறையை சிதைத்து, அவற்றின் வகையின் சட்டங்களின்படி வளரும் வாய்ப்பை அவற்றிலிருந்து நீக்கிவிட்டன: கலை வணிகமயமாக்கப்பட்டு எளிமைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, ஒழுக்கம் தனிப்பட்ட வாழ்க்கையின் பகுதிக்கு தள்ளப்பட்டுள்ளது. , கல்வி தொழில்நுட்பமாகிவிட்டது. "தற்போது, ​​தார்மீக நடத்தை இன்னும் பல தனிப்பட்ட மக்களின் உறுதியான வாழ்க்கையில் காணப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் ஒட்டுமொத்த சமூகம் காட்டுமிராண்டித்தனத்தை நோக்கி நட்பு அணிகளில் நகர்கிறது," E. ஃப்ரோம் கூறவில்லை. மற்றும் Zinoviev A.A எப்போதும் மேற்கத்திய நாகரிகத்தின் கேரியர்களிடையே தார்மீக உணர்வுகள் இல்லாததை வலியுறுத்துகிறது - மேற்கத்தியர்கள் - மற்றும் அவர்களுக்கு நன்மை பயக்கும் சந்தர்ப்பங்களில் தார்மீக நடத்தை உருவகப்படுத்துதல். நமது முன்னோர்களால் வகுக்கப்பட்ட சமூக வளர்ச்சியின் குறிக்கோள் சிதைந்து விட்டது: மனிதனின் பெயரால், அவனது நன்மைக்காக.

"விமானங்கள் மற்றும் தொலைக்காட்சியை விட மனிதனின் மறுபிறப்பு நமக்கு அதிகம் தேவை" என்று இருபதாம் நூற்றாண்டின் மத்தியில் E. ஃப்ரோம் எழுதினார். (இப்போது நாம் உண்மையில் கணினிகள், மொபைல் தகவல்தொடர்புகள் மற்றும் பிற தொழில்நுட்ப வேடிக்கைகள் தேவையில்லை என்று சேர்க்கலாம்). "இயற்கை அறிவியலில் பயன்படுத்தப்படும் காரணம் மற்றும் நடைமுறை உணர்வின் ஒரு பகுதி கூட மனித பிரச்சினைகளுக்கு தீர்வு காணப்பட்டால், அது நமது பதினெட்டாம் நூற்றாண்டின் முன்னோடிகளின் பெருமைக்குரிய பணியைத் தொடர அனுமதிக்கும்." அறிவியல், தொழில்நுட்பம், தொழில்நுட்பம் மற்றும் தொழில்துறையின் வளர்ச்சியை நிறுத்த முடியாது, அவ்வாறு செய்ய முயற்சிப்பது முட்டாள்தனமானது. தொழில்துறை மற்றும் அறிவியல்-தொழில்நுட்ப லுடிசம் தன்னை நியாயப்படுத்தவில்லை.

விஞ்ஞானம் மற்றும் தொழில்நுட்பம் பயப்படவோ அல்லது சிலையாகவோ இருக்கக்கூடாது. அவை கட்டுப்படுத்தப்பட வேண்டும் மற்றும் இறுதியில் கட்டுப்படுத்தப்பட வேண்டும், இது மனிதகுலத்தின் சக்திக்குள் உள்ளது.

கூடுதலாக, நவீன சமூகத்தின் வாழ்க்கையில் மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்த இந்த பகுதிகள் மனிதமயமாக்கப்பட வேண்டும். E. ஃப்ரோம் "மனிதநேய தொழில்மயம்" பற்றி பேசினார், நாம் தொழில்துறை முறையைப் பாதுகாக்க வேண்டும், ஆனால் நாம் உழைப்பையும் அரசையும் பரவலாக்க வேண்டும், அவர்களுக்கு மனிதாபிமான விகிதாசாரத்தை வழங்க வேண்டும், ஜே. நைஸ்பிட், ஏ. ஸ்வீட்சர் மனிதனாக இருக்க வேண்டியதன் அவசியத்தைப் பற்றி. மனிதகுலத்தின் எல்லைகளுக்கு அப்பால், A. A. Zinoviev மனிதனை ஒரு சீரழிந்த மனிதனாக சூப்பர்மேன் ஆக மாற்றுவதற்கு எதிராக எச்சரித்தார்.

கல்வி இப்போது ஒரு அமைப்பை உருவாக்குவதை இலக்காகக் கொண்டுள்ளது” மற்றும் ஒரு மனிதனைப் போல ஒரு மனிதனைப் போல வாழ கற்றுக்கொடுக்க வேண்டிய அவசியத்தை விட்டுவிட்டு, பொறுப்புடனும், சுதந்திரமாகவும், தன்னையும் தன் சாரத்தையும் அதிகபட்சமாக உணர்ந்து, வாழ்க்கையின் மீது காதல் மற்றும் அதன் அனைத்து வெளிப்பாடுகள்; குடிமக்களுக்கு எப்படி சுறுசுறுப்பாக ஒத்துழைக்க வேண்டும் என்று கற்றுக்கொடுக்கிறது.

அரசியல் தொழில்நுட்பங்கள் உட்பட பல்வேறு வகையான தொழில்நுட்பங்களைப் பயன்படுத்தி ஒரு நபருக்கு அனைத்து அடிப்படைகளும் சாத்தியமான வாய்ப்புகளும் உள்ளன.

புதிய யோசனைகளைக் கண்டுபிடித்து முழக்கங்களை முன்வைக்கும் ஆசையும் பயனற்றது. அனைத்து யோசனைகளும் நீண்ட காலமாக உருவாக்கப்பட்டுள்ளன. "எங்களுக்கு புதிய இலட்சியங்கள் அல்லது புதிய ஆன்மீக இலக்குகள் தேவையில்லை. மனிதகுலத்தின் சிறந்த ஆசிரியர்கள் ஆரோக்கியமான மனித வாழ்க்கையின் விதிமுறைகளை ஏற்கனவே வகுத்துள்ளனர், மனித இனத்தின் ஒற்றுமை மற்றும் அதன் விதி பற்றிய யோசனை முதலில் எழுந்தது முதல், மனிதகுலத்தின் கருத்துக்கள் மற்றும் இலட்சியங்கள் அடிப்படையில் ஒரே மாதிரியானவை" மற்றும் "மக்கள் தேவை. கோஷங்கள் அல்ல, ஆனால் ஞானம், வலுவான நம்பிக்கைகள் மற்றும் அந்த நம்பிக்கைகளில் செயல்படுவதற்கான உறுதிப்பாடு கொண்ட தனிநபர்கள். E. ஃப்ரோம்மின் இந்த வார்த்தைகள் கல்வியின் செயல்பாட்டில் மந்திரங்களின் பயனற்ற தன்மை மற்றும் மனிதகுலத்தின் சிறந்த பிரதிநிதிகளான அதன் ஆன்மீக உயரடுக்கின் மீது கவனம் செலுத்தும் குறிப்பிட்ட பணி ஆகிய இரண்டையும் கொண்டுள்ளது.

கோஷங்கள் சித்தாந்தத்தால் பரிந்துரைக்கப்படுகின்றன, இது A. A. Zinoviev இன் படி, மக்களை முட்டாளாக்கும் ஒரு வழிமுறையாகும், அவர்களை அமைப்புக்குத் தேவையான சில தரப்படுத்தப்பட்ட நபர்களாக மாற்றுகிறது. சித்தாந்தம் மனிதனுடன் தொடர்புடைய வடிவங்களை (செல்களை) உருவாக்குகிறது, அதன் ப்ரிஸத்தின் மூலம் மனிதன் உலகை உணர்கிறான் மற்றும் உணர வேண்டும். சித்தாந்தம் தவிர்க்க முடியாதது, ஆனால் நவீன சித்தாந்தங்கள் சமூக மற்றும் ஆன்மீக வாழ்க்கையின் பல நிகழ்வுகளைப் போலவே சீரழிந்துவிட்டன, அல்லது அவை எபிகோன்களால் சிதைக்கப்பட்டதால் நசுக்கப்பட்டன. "திரளான மக்கள் எப்பொழுதும் வாழ்ந்திருக்கிறார்கள், வாழ்கிறார்கள் மற்றும் கருத்தியல் மற்றும் உளவியல் மயக்கத்தில் வாழ்வார்கள்" என்று அது நடந்தது.

இந்த மயக்க நிலையிலிருந்து வெளியேற, "நாம் எதை நம்புகிறோம், எதைக் கற்பிக்கிறோம், எதைப் பிரசங்கிக்கிறோம் என்பதை நாம் தீவிரமாக எடுத்துக் கொள்ள வேண்டும்... நமது நாகரிகத்தின் அடிப்படை இலட்சியங்கள் மற்றும் நெறிமுறைகளை மக்களிடம் புகுத்துவது முதன்மையாகக் கல்வியின் பணியாகும்" என்று ஈ. ஃப்ரோம். எனவே, கல்வியின் நோக்கம் ஒரு பகுத்தறிவு மற்றும் ஒழுக்கமான ஆளுமையை உருவாக்குவதாக இருக்க வேண்டும்.

A. Schweitzer மற்றும் E. Fromm ஆகியோர் சமூகம் தனிநபரைப் பற்றி பயப்படுகிறது என்று மிகவும் சரியாகவும் நேர்மையாகவும் எழுதினர், ஏனெனில் அது (சமூகம்) அமைதிப்படுத்த விரும்பும் ஆவி மற்றும் உண்மையை வெளிப்படுத்தும் ஒரு வழிமுறையாகும், மேலும் துரதிர்ஷ்டவசமாக, சக்தி இந்த பயத்தைப் போலவே சமூகமும் பெரியது.

மேலும் குறிப்பிட்ட மற்றும் அவசியமான கல்வி மற்றும் வளர்ப்பு முறையை உருவாக்குவது சமுதாயம் என்பதால், நவீன கல்வியால் ஒரு முழுமையான ஆளுமையை உருவாக்க முடியாது என்பதை நாம் வருத்தத்துடன் கூற வேண்டும். ஒரு காலத்தில், மனிதகுலம் அதன் சொந்த நோக்கங்களுக்காக இயற்கையின் ஆய்வு மற்றும் மாற்றத்தால் எடுத்துச் செல்லப்பட்டது, பின்னர் இயற்கையாகவே, தானாகவே, அதன் எல்லையற்ற உற்சாகத்தை மனிதனுக்கு மாற்றியது, இப்போது மனிதனின் மரபணு குறியீட்டில் குறுக்கிட்டு மனிதனை மாற்றத் தயாராக உள்ளது. கடந்த காலத்தில், ஒரு நபரைப் பற்றிய அற்ப அறிவின் அடிப்படையில், சமூக அம்சத்தில் ஒரு நபரை மாற்ற முயன்றனர்.

இயற்கையை கூட கவனமாகவும் விவேகமாகவும் மாற்ற வேண்டும், எதிர்பார்க்கப்படும் அனைத்து விளைவுகளையும் கணக்கில் எடுத்துக்கொண்டு, அனைத்து நன்மை தீமைகளையும் கவனமாக எடைபோட வேண்டும், மனிதனைக் குறிப்பிடவில்லை.

ஒரு நபரை எடுத்துக் கொள்ளும்போது, ​​​​அவர்கள் அவரை நுகர்வோர் மற்றும் க்ஷூனியாகப் பார்க்கிறார்கள், இது முற்றிலும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது. ஒரு சாதாரண சமூகத்தில் எப்போதும் மட்டுப்படுத்தப்பட வேண்டிய மனித இயல்பை பொறுப்பற்ற முறையில் மற்றும் பொறுப்பற்ற முறையில் ஆக்கிரமிப்பவர்கள் தங்கள் சக்திகளை மீறுவது மட்டுமல்லாமல், மில்லியன் கணக்கான ஆண்டுகளாக வளர்ந்த ஒரு மனிதனை இலக்காகக் கொண்டு, அவர்கள் தங்களை "மனிதநேயமற்றவர்களாக" வெளிப்படுத்துகிறார்கள். ஆரோக்கியமான சக்திகள் மற்றும் தைரியமான மக்கள் சமூகத்தில் தோன்ற வேண்டும், அவர்களின் கேரியர்கள், அத்தகைய தார்மீக மற்றும் ஆன்மீக அரக்கர்களை விரட்ட முடியும். ஒரு நபரிடம் கவனமாகவும் மனிதாபிமானமாகவும் இருக்க வேண்டியதன் அவசியத்தைப் பற்றிய ஆழமான விழிப்புணர்வு வரும் வரை, ஒரு நபரை ஒரு நபராகப் பாதுகாத்தல், ஒரு நபரை வேறொருவரின் குறிக்கோள்களைப் பிரியப்படுத்த ஒரு நபரை ரீமேக் செய்யும் ஆசையின் பேரழிவு, அவரது மனித இயல்பை அவரிடமிருந்து அழிக்க, சமூகம் அதன் வாழ்க்கையையும் எதிர்காலத்தையும் பாதுகாக்க முடியாது. சமூக வளர்ச்சியின் குறிக்கோள் ஒரு நபராக மட்டுமே இருக்க முடியும்.

இலக்கியம்

1. வெமர் எம். கசாண்ட்ரா. – எம்.: ஏஎஸ்டி, 2007.

2. Zinoviev A. A. சூப்பர்-சமூகத்திற்கான வழியில். - எம்.: ஆஸ்ட்ரல், 2008.

3. Zinoviev A. A. பிரகாசமான எதிர்காலம். - எம்., ஏஎஸ்டி, 2006.

4. Naisbit J. உயர் தொழில்நுட்பம், ஆழமான மனிதநேயம். – எம்.: ஏஎஸ்டி, டிரான்சிட்புக், 2005.

5. ஃப்ரம் இ. ஹெல்தி சொசைட்டி. – AST: கார்டியன். - எம்., 2006.

6. ஃப்ரோம் ஈ. வேண்டும் அல்லது இருக்க வேண்டும். - ஏஎஸ்டி: மாஸ்கோ, 2008.

7. ஃபுகுயாமா எஃப். தி கிரேட் கேப் - எம்.: AST, JSC NPP "Ermak", 2004.

8. ஃபுகுயாமா எஃப். வரலாற்றின் முடிவு மற்றும் கடைசி மனிதன். - ஏஎஸ்டி, மாஸ்கோ: கார்டியன், 2007.

சிறுகுறிப்பு

எல்.ஐ. ஜின்னுரோவா. மனிதகுலத்தின் எதிர்காலத்திற்கான கணிப்புகள் மற்றும் வாய்ப்புகள் பற்றிய நவீன தத்துவம்.

மனிதகுலத்தின் சாத்தியமான எதிர்காலத்தின் வாய்ப்புகள் மற்றும் முன்னறிவிப்புகள் பற்றிய மிகவும் சுவாரஸ்யமான மற்றும் ஆழமான கருத்துக்களை கட்டுரை பகுப்பாய்வு செய்கிறது மற்றும் மனிதனின் ஆன்மீக மறுபிறப்புக்கான தேவை பற்றிய முடிவை உறுதிப்படுத்துகிறது.

ஜின்னுரோவா எல்.ஐ. எதிர்கால மனிதகுலத்தின் முன்கணிப்புகள் மற்றும் முன்னோக்குகளின் நவீன தத்துவம்.

மனிதகுலத்தின் சாத்தியமான எதிர்காலத்தைப் பற்றிய மிகவும் சுவாரஸ்யமான மற்றும் ஆழமான கருத்துக்கள், முன்னோக்குகள் மற்றும் முன்னறிவிப்புகளின் பகுப்பாய்வு கட்டுரையில் செய்யப்படுகிறது.

சுருக்கம்

எல்.ஐ. ஜின்னுரோவா. இன்று எதிர்கால மனிதகுலத்தின் கணிப்புகள் மற்றும் வாய்ப்புகள் பற்றிய ஒரு தத்துவம்.

மனிதகுலத்தின் எதிர்காலத்திற்கான வாய்ப்புகள் மற்றும் முன்னறிவிப்புகளை முன்வைக்கும் மிக முக்கியமான மற்றும் ஆழமான கருத்துக்களை கட்டுரை பகுப்பாய்வு செய்கிறது, மேலும் மக்களின் ஆன்மீக மறுமலர்ச்சியின் அவசியத்தையும் கோடிட்டுக் காட்டுகிறது.

Zinnurova L. I. - தத்துவ அறிவியல் வேட்பாளர், இணை பேராசிரியர்

தத்துவம் ஏன் தேவை? (தத்துவம் மற்றும் உலகக் கண்ணோட்டம்)

ஒரு விலங்கு போலல்லாமல், ஒரு நபர் உயிரியல் ரீதியாக மரபுவழி திட்டங்களின்படி அதிகம் வாழவில்லை, மாறாக அவரால் உருவாக்கப்பட்ட செயற்கை திட்டங்களின்படி வாழ்கிறார். இதன் விளைவாக, அவர் நிரந்தர புதுமை நிலையில் இருக்கிறார், இந்த புதுமை எப்போதும் வெற்றிகரமாக இல்லை. முடிந்தவரை, அவரது செயல்பாடுகளின் விரும்பத்தகாத விளைவுகளைத் தவிர்ப்பதற்காக, அவர் ஒரு "இரண்டாம் தன்மையை" உருவாக்கும் செயல்முறையின் துடிப்பு மற்றும் அதில் அவரது நிலை, அவர் என்ன செய்கிறார், எப்படி செய்கிறார் என்பதற்கான அவரது அணுகுமுறையை தொடர்ந்து துடிப்புடன் வைத்திருக்க வேண்டும். அவர் மற்றவர்களுடன் தொடர்புகளை உருவாக்குகிறார். புதிதாக ஒன்றை உருவாக்க, உங்களிடம் இருக்க வேண்டும் உணர்வு, மற்றும் "தீங்கு விளைவிக்காமல் உருவாக்க", ஒரு நபருக்கு தேவை சுய விழிப்புணர்வு. ஒவ்வொரு நபரும் ஒரு அளவிற்கு அல்லது மற்றொரு அளவிற்கு, குறைந்தபட்சம் அவரது அறிவு மற்றும் திறன்களின் துறையில் நனவை வளர்த்துக் கொள்கிறார்கள். துரதிருஷ்டவசமாக, சுய விழிப்புணர்வு பற்றி இது மிகவும் பலவீனமாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. இந்த அர்த்தத்தில், "வரலாற்றுக்கு முந்தைய காலம்" இன்னும் தொடர்கிறது என்று நாம் கூறலாம்: மனிதன் விலங்குகளின் கரையிலிருந்து பயணம் செய்தான், ஆனால் இன்னும் உண்மையான மனிதக் கரையை அடையவில்லை, அதாவது. தனக்கும் அது மாறும் சூழலுக்கும் தேவையான பொறுப்பை அடையவில்லை. இயற்கை, ஒருவருக்கொருவர் மற்றும் நம்மைப் பொறுத்தவரை நமது சக்தியை போதுமான அளவு பயன்படுத்தாததன் விளைவாக, நம்மை அச்சுறுத்தும் உலகளாவிய பேரழிவால் இது சாட்சியமளிக்கிறது.

சுய விழிப்புணர்வின் பலவீனம் என்னவென்றால், பலர் நனவான தேர்வின் அடிப்படையில் முடிவுகளை எடுப்பதில்லை, ஆனால் மற்றவர்களின் மாதிரிகளைப் பின்பற்றுவதன் மூலம்: "இது நாகரீகமானது, மதிப்புமிக்கது, இப்போதெல்லாம் எல்லோரும் அதைச் செய்கிறார்கள்." இது இணக்கவாதிகளின் பாதை. இன்னும் ஆபத்தானது வேட்டையாடும்-அழிப்பாளர்களின் நடத்தை, "அதிகார விருப்பத்தின்" கேரியர்கள். அவர்கள், தங்களை மையமாக வைத்து, வழிகாட்டுதல்களை தீவிரமாக பின்பற்றுகிறார்கள் சுய விருப்பம், அவர்களின் குறிக்கோள்கள் மற்றும் செயல்களை மற்றவர்களின் விளைவுகள் மற்றும் புறநிலை யதார்த்தத்துடன் ஒப்பிட விரும்பவில்லை. அவர்கள் இருவரும், நிச்சயமாக, எதையாவது எப்படி செய்வது என்று அறிந்திருக்கிறார்கள் மற்றும் சிந்திக்கிறார்கள், இதில் மிகவும் கண்டுபிடிப்பாக இருக்க முடியும், ஆனால் அவர்கள் சிந்திக்கிறார்களா மற்றும் சரியானதைச் செய்கிறார்களா என்பதைப் பற்றி அவர்கள் சிந்திக்க மாட்டார்கள்.

சுய விழிப்புணர்வின் வளர்ச்சியடையாதது குறிப்பாக நெருக்கடி காலங்களில் மற்றும் நிறுவப்பட்ட மதிப்புகள் மற்றும் நடத்தை விதிமுறைகளை சீர்குலைக்கும் போது தீங்கு விளைவிக்கும். வாழ்க்கை ஒரு சவாலை முன்வைக்கிறது, மற்றும் பதில், ஒரு புதிய போதுமான மூலோபாயத்தின் தேர்வு (A. Toynbee இன் கருத்தை நினைவில் வையுங்கள்) அவர்களை சுரண்டும் "வேட்டையாடுபவர்களால்" இணக்கவாதிகளின் நனவை குற்றவியல் கையாளுதலின் விளைவாக கொடுக்க முடியும். மிகவும் வளர்ந்த சுய விழிப்புணர்வு கொண்ட மக்கள் தங்கள் சொந்த தேர்வுகளை செய்ய முனைகிறார்கள். ஆனால், அத்தகைய தேர்வு செய்வது தனிப்பட்ட மட்டத்தில் எளிதானது அல்ல என்றால், சமூகத்தின் வளர்ச்சிக்கான மூலோபாயத்தின் மட்டத்தில், உலகமயமாக்கலின் நவீன சகாப்தத்தில் - ஒட்டுமொத்த மனிதகுலத்தின் மட்டத்தில் இன்னும் கடினமாக உள்ளது. ஒரு நனவான முடிவின் விஷயத்தில் ஒரு நபரின் உலகக் கண்ணோட்டம் அந்த சகாப்தத்தில் இருக்கும் உலகக் கண்ணோட்டங்கள் மற்றும் இந்த நபர் சார்ந்த கலாச்சாரத்தின் தேர்வை அடிப்படையாகக் கொண்டது. ஆனால் அது போதுமா முத்திரைஒரு தனி ஆளுமை (நாங்கள் மேதைகள் மற்றும் தீர்க்கதரிசிகளைப் பற்றி பேசவில்லை என்றால்) முழுமையாக சொந்தமாகஅத்தகைய தேர்வு செய்யவா? பழைய "ஞானம்" பற்றிய விமர்சன விழிப்புணர்வை ஊக்குவிக்கும் ஒரு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட "ஞானத்தின் காதலன்" ஒரு சிறப்பு சமூக நிபுணத்துவம் இங்கே தேவை இல்லையா? எல்லா காலங்களிலும் மக்களிலும் உள்ள தத்துவவாதிகள் செய்தார்களா?

ஞானம், உலகக் கண்ணோட்டம் மற்றும் தத்துவம் ஆகிய கருத்துக்களுக்கு இடையிலான உறவை நாம் தெளிவுபடுத்தாவிட்டால், மேலே கூறப்பட்டவை மிகவும் வித்தியாசமாக புரிந்து கொள்ளப்படும் என்று நான் பயப்படுகிறேன். "உலகக் கண்ணோட்டம்" என்ற சொல் இரண்டு அர்த்தங்களில் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, இது வழக்கமாக "பாசிடிவிஸ்ட்" மற்றும் "இருத்தலியல்" என்று குறிப்பிடப்படலாம். முதல் அர்த்தத்தில், உலகக் கண்ணோட்டம் என்பது கொடுக்கப்பட்ட சகாப்தத்தின் விஞ்ஞான அறிவின் ஒரு தொகுப்பு (சிறந்த அமைப்பு), இது புறநிலை யதார்த்தத்தின் படத்தை உருவாக்குகிறது (எடுத்துக்காட்டாக, காம்டே அல்லது ஸ்பென்சரின் ஆவியில்). இருத்தலியல் அர்த்தத்தில் உலகக் கண்ணோட்டம் வேறுபட்டது, முதலாவதாக, அது ஒரு அறிவியல் மற்றும் கூடுதல் அறிவியல் (இது அறிவியல் எதிர்ப்புக்கு ஒத்ததாக இல்லை) மட்டத்தில் இருக்கலாம்: அன்றாட, புராண, மத, முதலியன. இரண்டாவதாக, இது முக்கிய விஷயம், அத்தகைய உலகக் கண்ணோட்டத்தின் மையமானது உலகத்திற்கான ஒரு நபரின் அணுகுமுறை, மனித வாழ்க்கையின் அர்த்தம். இதைப் பற்றி யோசிப்பது உலகக் கண்ணோட்டத்தின் முக்கிய பிரச்சினை(OBM). வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், உலகத்தைப் பற்றிய அறிவு அடிப்படை நிலைகளில் இருந்து கட்டமைக்கப்படுகிறது மதிப்புகள்உலகக் கண்ணோட்டத்தின் பொருள். இந்த கட்டுரை இருத்தலியல் அர்த்தத்தில் உலகக் கண்ணோட்டத்தை மட்டுமே குறிக்கும்.

உலகக் கண்ணோட்டத்திலிருந்து ஞானம் இரண்டு வழிகளில் வேறுபடுகிறது: வாழ்க்கை அனுபவம் மற்றும் நேர்மறையான உள்ளடக்கத்துடன் நேரடி தொடர்பு. இது பொதுவாக நடத்தையை கட்டுப்படுத்த நேரடி நடவடிக்கையில் உள்ள அறிவு மற்றும் இது எந்த அறிவும் மட்டுமல்ல, உண்மையும் நன்மையுடன் இணைந்த ஒன்றாகும். ஒரு உலகக் கண்ணோட்டம் நடைமுறையில் அதன் செயலில் பயன்படுத்தப்படாமல் ஒரு பொதுவான கருத்தியலாக இருக்க முடியும். உலகக் கண்ணோட்டம் ஒரு வியாபாரி, குற்றவாளி அல்லது சாத்தானியவாதியாக இருக்கலாம். ஆனால் இவ்வாறான உலகப் பார்வைகளைத் தாங்குபவர்களை ஞானிகள் என்று சொல்ல மாட்டோம். நமது விஞ்ஞான யுகத்திலும் டால் காலத்திலும் ஞானத்தின் விளக்கத்தை ஒப்பிட்டுப் பார்ப்பது அறிவுறுத்தலாகும். ஓஷெகோவின் விளக்க அகராதியில், அனுபவம் 1 உடன் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் ஞானத்தில் உள்ள தொடர்பு மட்டுமே சுட்டிக்காட்டப்பட்டுள்ளது, மேலும் டால் அகராதியில் ஞானம் என்பது "உண்மை மற்றும் நன்மையின் கலவையாகும், உயர்ந்த உண்மை, அன்பு மற்றும் உண்மையின் இணைப்பு, மிக உயர்ந்தது" என்று வலியுறுத்தப்படுகிறது. மன மற்றும் தார்மீக பரிபூரண நிலை; தத்துவம்" 2.

ஞானம் மற்றும் தத்துவத்தின் அடையாளத்துடன் - நான் கடைசியாக மட்டும் உடன்படாமல் இருக்க அனுமதிப்பேன். தத்துவம் என்பது ஞானம் அல்ல, அன்பு செய்யஞானம். மேலும், தெளிவாக இல்லாத அல்லது இழந்த ஞானத்திற்கு, ஞானிக்கு, அப்படி இருப்பதால், இனி தத்துவம் செய்யாமல், தனது உதாரணத்தால், தனது செயல்களால் கற்பிக்கிறார். "தத்துவம்" என்ற வார்த்தையின் சொற்பிறப்பியல் வரலாற்றுப் பயணத்தை ஆராய்வதற்கும், ஞானத்திற்கும் நுட்பத்திற்கும் இடையிலான உறவைப் பற்றி ஊகிப்பதற்கும் இங்கு வாய்ப்பு இல்லை. நடைமுறையில், தத்துவம், ஞானத்தின் இலட்சியங்களால் ஈர்க்கப்பட்டாலும், தத்துவார்த்த அறிவாக, உலகக் கண்ணோட்டத்தை நேரடியாகக் கையாளுகிறது, அதன் பகுப்பாய்வு, விமர்சனம் மற்றும் அதை உறுதிப்படுத்த முயற்சிக்கிறது. ஆனால் அது ஒரு உலகக் கண்ணோட்டம் அல்ல, அவை தொடர்ந்து கலந்திருந்தாலும். உதாரணமாக, மார்க்சியம் மற்றும் கிறிஸ்தவம், உலகக் கண்ணோட்டத்தின் வகைகளாக, மார்க்சியம் அல்லது கிறிஸ்தவ தத்துவம் போன்றது அல்ல. தத்துவம் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் உலகக் கண்ணோட்டத்துடன் ஒரு உறவில் நுழைகிறது, அதாவது சுய விழிப்புணர்வுஅல்லது பிரதிபலிப்புஉலக பார்வை. இது வெவ்வேறு உலகக் கண்ணோட்டங்களை ஒப்பிட்டு, கொடுக்கப்பட்ட தத்துவஞானியின் அடிப்படை மதிப்புகளின் (அதாவது, உலகக் கண்ணோட்டம்!) பார்வையில் இருந்து விரும்பத்தக்க ஒன்றை நியாயப்படுத்துகிறது. இதன் விளைவாக ஒரு தவிர்க்க முடியாத வட்டம் உள்ளது, ஏனென்றால் ஒரு தத்துவஞானி தனது நேரத்தையும் கலாச்சாரத்தையும் விட முற்றிலும் உயர முடியாது. சுய விழிப்புணர்வின் மட்டத்தில் அவர் தனது மதிப்புகளுடன் செய்யக்கூடிய ஒரே விஷயம், அவர்களின் இருப்பை நேர்மையாக அங்கீகரிப்பதும், மனித நடத்தையை ஒழுங்குபடுத்துவதற்கு அவர்கள் ஏற்றுக்கொள்வதிலிருந்து விளைவுகளை உருவாக்க முயற்சிப்பதும் ஆகும். தத்துவத்தின் மேலும் வளர்ச்சி மட்டுமே இந்த வட்டத்தை ஒரு சுழலாக மாற்ற முடியும், ஆனால் ஒவ்வொரு கட்டத்திலும் அது ஒரே நேரத்தில் அதன் சொந்த வட்டத்தை உருவாக்குகிறது.

வெவ்வேறு உலகக் கண்ணோட்டங்களைக் கையாளும் போது, ​​தத்துவஞானி மிகவும் பொதுவான பார்வையில் இருந்து அவற்றைப் புரிந்துகொள்ள ஒரு சிறப்பு பிரதிபலிப்பு நிலையை எடுக்க வேண்டும். அத்தகைய வேலைக்கான கருவிகள் வகைகள்- பிரதிபலிக்கும் கருத்துக்கள் பண்புகளை(ஒரு பொருள் தன்னைத்தானே இருக்கும் போது இழக்க முடியாத பண்புகள்) OBM இன் கூறுகள்: உலகம், மனிதன் மற்றும் மனித-அமைதியான உறவுகள். அதன்படி, தத்துவம் உலகின் வகைப்படுத்தப்பட்ட கட்டமைப்பை வெளிப்படுத்துகிறது (ஆன்டாலஜி), மனிதன் (தத்துவ மானுடவியல் மற்றும் சமூக தத்துவம்) மற்றும் உலகத்துடன் மனிதனின் அத்தியாவசிய உறவுகள் (அறிவின் கோட்பாடு, அழகியல், மதத்தின் தத்துவம் போன்றவை). உலகம், மனிதன் மற்றும் மனிதனுக்கு உலகத்துடனான உறவு, இந்த ஒவ்வொரு கோளத்திற்கும் காரணமான பண்புகளை ஒப்பிடுவதை நாம் தவிர்க்க முடியாது. உதாரணமாக, அகநிலை மற்றும் புறநிலை, பொருள் மற்றும் இலட்சியம், மாற்றம் மற்றும் நிலைத்தன்மை, உண்மை, நன்மை மற்றும் அழகு போன்றவை. ஆனால் வெவ்வேறு உலகக் கண்ணோட்டங்களில் அவை எந்த உள்ளடக்கத்தால் நிரப்பப்பட்டுள்ளன என்பதை உணர, இந்த கருத்துக்களை நாம் மிகவும் தெளிவாக முன்வைக்க வேண்டும், தெளிவற்ற பொதுவான சொற்றொடர்களின் மட்டத்தில் அல்ல. எனவே, தத்துவத்தை இன்னும் குறிப்பாக விவரிக்க முடியும் திட்டவட்டமான பிரதிபலிப்புஉலகக் கண்ணோட்டம், வகைப்படுத்தப்பட்ட மட்டத்தில் அவரது சுய விழிப்புணர்வு.

துரதிர்ஷ்டவசமாக, அத்தகைய சொற்களின் வகைப்படுத்தப்பட்ட மற்றும் அன்றாட அர்த்தத்திற்கு இடையிலான வேறுபாட்டைப் புரிந்து கொள்ளாதவர்கள் (அனைவருக்கும், கூறப்படும், காரணம் மற்றும் விளைவு என்னவென்று தெரியும்), தத்துவத்தை இழிவாகப் பார்க்கிறார்கள். மேலும் அவர்கள் தங்கள் தனிப்பட்ட வணிகத்தின் நடைமுறையில் முழுமையாக திருப்தி அடைந்து, அவர்களின் உலகக் கண்ணோட்டத்தில் பிரதிபலிப்புக்கான குறிப்பிட்ட தேவையை உணரவில்லை. எனவே, ஒரு அனுபவவாதியின் கருத்தியல் நம்பிக்கைகளைக் கொண்ட ஒரு விஞ்ஞானி, விஞ்ஞானம் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக இருப்பதாக நம்புகிறார், அது உண்மைகள் மற்றும் அவற்றின் புள்ளிவிவர செயலாக்கத்திற்கு வரும். அவருக்கு எஞ்சியிருப்பது "விஞ்ஞானமற்ற சித்தாந்தம்", அதற்கு எந்த மதிப்பும் இல்லை, மேலும் ஒட்டுமொத்த உலகக் கண்ணோட்டத்தின் கூற்றுக்கள் மற்றும் மூலோபாய நிர்வாகத்தின் பாத்திரத்திற்கான தத்துவம் அவருக்கு கேலிக்குரியதாகத் தெரிகிறது. கணித அறிவியலே இல்லாத ஒரு கலாச்சாரத்தில், அவர் ஒரு பஃபூன் போல இருப்பார் என்பது அத்தகைய விஞ்ஞானிக்கு புரியவில்லை. சமூகம் மற்றும் தனிநபரின் முழுமையான வளர்ச்சியின் பின்னணியில் அதன் அன்பான அறிவியலைப் புரிந்து கொள்ளாவிட்டால், சமூகத்தின் வளர்ச்சி மிகவும் ஆபத்தான ஆச்சரியங்களைத் தவிர்க்க முடியாது.

கிரக வாழ்க்கையின் உலகமயமாக்கல் மனிதகுலத்திற்கு ஒரு சவாலை அனுப்புகிறது, இதற்கு போதுமான பதில் இல்லாதது மனித நாகரிகம் மற்றும் இயற்கையின் மரணத்தால் நிறைந்துள்ளது. உலகளாவிய பிரச்சினைகளைத் தீர்ப்பதற்கான ஒரு முழுமையான மூலோபாயத்திற்கு (நடைமுறைவாத உத்திகள் அல்ல!) அடிப்படையாக ஒரு புதிய உலகக் கண்ணோட்டம் தேவைப்படுகிறது. தற்போதுள்ள உலகக் கண்ணோட்டங்கள் எதுவும் (தாராளவாத, மார்க்சிஸ்ட், மத வகைகள், குறிப்பாக பின்நவீனத்துவம், பொதுவாக கருத்தியல் கொள்கைகளை மறுப்பதை அடிப்படையாகக் கொண்டது) அத்தகைய பதிலைக் கண்டுபிடிக்க போதுமானதாக இல்லை. அத்தகைய உலகக் கண்ணோட்டத்தின் வளர்ச்சியில் வெற்றிகரமாக பங்கேற்க நவீன தத்துவம் தயாரா?

உலக அளவில் தத்துவத்தின் நிலைமையை மதிப்பிடுவதற்கு நான் பொறுப்பேற்கவில்லை, இருப்பினும், எங்கள் "மேம்பட்ட" படியுவின் அடுத்த சிலை மூலம் ஆராயும்போது, ​​​​அது ரஷ்ய ஒன்றிலிருந்து மிகவும் வேறுபட்டதல்ல. ஒட்டுமொத்த ரஷ்ய தத்துவத்தைப் பொறுத்தவரை, ஒருவர் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி சொல்லலாம்: அது தயாராக இல்லை. சோவியத் தத்துவத்தின் உறுதியானது, வரையறுக்கப்பட்டதாக இருந்தாலும், இழந்துவிட்டது, ஆனால் புதியது பெறப்படவில்லை. தத்துவத்தின் போதனையில், முன்னாள் உறுதிப்பாட்டின் எச்சங்கள், தத்துவத்தின் வரலாற்றில் செல்வதன் மூலம் தெளிவான நிலைப்பாடு இல்லாததற்கு இழப்பீடு மற்றும் சில நாகரீகமான பற்றுகள் ஆகியவற்றின் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட கலவை உள்ளது. தத்துவ ஆராய்ச்சியைப் பொறுத்தவரை, என்.ஏ. பெர்டியேவ் தனது "சுய அறிவு" இல் சோகமாகப் பேசிய ஐரோப்பிய மட்டத்தை இங்கே அடைந்துள்ளோம். கடந்த நூற்றாண்டின் 30 களில் பிரெஞ்சு தத்துவம் பற்றிய தனது பதிவுகளைப் பகிர்ந்து கொண்ட அவர் குறிப்பிட்டார். ரஷ்யர்கள் பிரச்சினைகளை முன்வைத்து அவற்றைத் தீர்க்க முயற்சிப்பதன் மூலம் வகைப்படுத்தப்பட்டால், பிரெஞ்சுக்காரர்கள் நீண்ட காலமாக அத்தகைய அப்பாவி அணுகுமுறையைக் கைவிட்டு, அவர்களின் வரலாற்று மற்றும் தத்துவப் புலமையை வெறுமனே நிரூபிக்கிறார்கள். இந்தப் போக்குகள் அடுத்தடுத்த காலகட்டத்தில் தீவிரமடைந்தன.

நவீன ரஷ்ய தத்துவத்தில், உலகக் கண்ணோட்டத்தின் திட்டவட்டமான பிரதிபலிப்பாக தத்துவத்தின் மேற்கூறிய யோசனை, ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு அல்லது வேறு சில விளிம்புநிலைகள் மற்றும் வெளியாட்களால் மட்டுமே சந்திக்கப்படுகிறது. "மேம்பட்ட" கொண்ட "உயரடுக்கு" நோக்குநிலை, மற்றும், பேசுவதற்கு, வெகுஜன தத்துவம் முற்றிலும் வேறுபட்டது. இத்தகைய தத்துவம் பின்வரும் அம்சங்களால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது:

தத்துவம் ஒரு அறிவியல் அல்ல, மாறாக ஒரு வகை இலக்கியம்; ஹைடெக்கருக்குப் பிறகு வகைகளுடன் வேலை செய்வது சாத்தியமில்லை;

தத்துவத்திற்கு ஒரு கண்டிப்பான முறையோ அல்லது குறிப்பிட்ட விஷயமோ இல்லை, எனவே இது நிகழ்வு விளக்கம் (எந்த விளக்கமும் இல்லாமல்!), அல்லது பின்நவீனத்துவ விளக்கம் (நடைமுறையில், பெரும்பாலும் இது "விளக்கம்" என்று மாறிவிடும்);

தத்துவம் சித்தாந்த ரீதியாக ஒரு சார்புடையதாக இருக்கக்கூடாது, அது "சித்தாந்தத்தில்" இருந்து சாத்தியமான எல்லா வழிகளிலும் தன்னைத் தூர விலக்கிக் கொள்கிறது;

மெய்யியல் உண்மையைத் தேடும் பாசாங்குகளைத் துறக்கிறது; மாறாக, அணுகுமுறைகளின் பன்மைத்துவம் அதன் நன்மை;

ஒருமைப்பாடு மற்றும் நிலைத்தன்மைக்கான ஆசை சர்வாதிகாரத்திற்கான பாதையாகும் (டெலூஸ் மற்றும் குட்டாரியின் படி "ஒட்டுமொத்த போர்"); கலையைப் போலவே தத்துவம் என்பது தனிநபரின் சுதந்திரமான சுய வெளிப்பாடு ஆகும்;

தத்துவம் பிரச்சனைகளை தீர்க்காது, அது "கேள்வி" மற்றும் விமர்சனம், சிதைவு, அதாவது. "அம்பலப்படுத்துகிறது", ஒரு வேர்த்தண்டுக்கிழங்கு வடிவில் வளர்ச்சியின் போக்கில் சிக்கல்களுக்கு தீர்வுகளை வழங்குகிறது;

எதையாவது அல்லது ஒருவருக்கு இலவச தத்துவமயமாக்கலின் பொறுப்பைப் பற்றி கேட்பது மற்றும் வரி செலுத்துவோர் இந்த "உரையாடலுக்கு" எந்த அடிப்படையில் செலுத்த வேண்டும் என்பது வெறுமனே அநாகரீகமானது.

அத்தகைய தத்துவத்திலிருந்து நவீன நாகரிகத்தின் வளர்ச்சிக்கான கருத்தியல் மூலோபாயத்தின் திட்டவட்டமான பகுப்பாய்வு மற்றும் நியாயப்படுத்துதலை ஒருவர் எதிர்பார்க்க முடியாது என்பது தெளிவாகிறது. மேலும், அத்தகைய பணியை உருவாக்குவது அவரது பார்வையில், காலாவதியான மற்றும் கற்பனாவாதமாகத் தெரிகிறது.

தத்துவத்தின் வளர்ச்சியில் (சீரழிவு?) இத்தகைய திருப்பத்திற்கு புறநிலை மற்றும் அகநிலை காரணங்கள் உள்ளன. இருபதாம் நூற்றாண்டில் முக்கிய கருத்தியல் திட்டங்களை செயல்படுத்துவதற்கான முயற்சிகள், நமக்குத் தெரிந்தபடி, தோல்வியில் முடிந்தது. "கிளாசிக்கல்" காலத்துடன் ஒப்பிடுகையில், முன்னுக்கு வந்தது நித்திய மற்றும் பொதுவானது அல்ல, ஆனால் வளரும் (இன்னும் துல்லியமாக, மாறுதல்) மற்றும் தனிப்பட்டது. பொதுவான சட்டங்கள் மற்றும் மிகவும் நிலையான மதிப்புகள் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் எந்தவொரு திட்டங்களையும் செயல்படுத்துவதற்கான சாத்தியக்கூறுகளில் ஏமாற்றம், அவற்றைச் செயல்படுத்துவதற்கான சர்வாதிகார முறைகள் பற்றிய பயம், பல அறிவுஜீவிகள் மற்றும் "படித்த மக்கள்" வெகுஜனங்களை மறுமுனைக்கு தள்ளியது: எனது தனிப்பட்ட சுதந்திரம் (மற்றும், நிச்சயமாக, என் உரிமைகள்) எல்லாம் உயர்ந்தது. லட்சிய நவீனத்துவ மாற்றங்கள் அல்ல, ஆனால் பின்நவீனத்துவ விளையாட்டுகள்: இந்த கொடூரமான உலகில் ஹோமோ லுடென்ஸ் இருப்பது மிகவும் எளிதாகவும் சுவாரஸ்யமாகவும் இருக்கிறது. "வரலாற்றின் முடிவை" அறிவித்த சந்தை ஜனநாயக சமூகத்திற்கு தீவிரமான தத்துவம் தேவையில்லை. இந்த சமூகத்தில், அரசியல், கலை, அறிவியல் என அனைத்தும் வியாபாரமாக மாறுகிறது. தத்துவம் ஒரு போலி வணிகமாக மட்டுமே இருக்க வாய்ப்புள்ளது. தன்னிறைவு, மேலும் அதிலிருந்து கிடைக்கும் லாபம் சந்தேகத்திற்குரியது. பரோபகாரர்கள் அல்லது டாடர்கள் அல்லது தகவல் போர்களில் உள்ள மற்றொரு தரப்பினர் இதில் ஆர்வமாக இருந்தால் (உதாரணமாக, உண்மையான பிரச்சனைகளில் இருந்து திசைதிருப்பும் வழிமுறையாக) இன்னும் பாதுகாக்கப்படும் மரபுகள் மற்றும் மானியங்கள் காரணமாக மட்டுமே அதன் இருப்பை நீடிக்க முடியும். ஆனால் சுய-விளம்பரத்தின் நோக்கத்தின் அடிப்படையில் (உதாரணமாக, பின்நவீனத்துவம்), குறைந்தபட்சம் போலியானது, ஆனால் இன்னும் ஒரு வணிகம் என வகைப்படுத்தலாம்.

இந்த நிலை குறித்த அதிருப்தி நமது தத்துவஞானிகளிடையே மேலும் மேலும் தெளிவாக வெளிப்படத் தொடங்கியுள்ளது. பின்நவீனத்துவத்தின் சரிவு சந்தேகத்திற்கு இடமில்லை. ஹெய்டேகர் மற்றும் ஹுஸ்ஸர்லின் அதிகாரம் அவர்களைப் பின்பற்றுபவர்களிடையே அசைக்க முடியாததாகவே உள்ளது, ஆனால் தொடர்புடைய ஆய்வுகள் பொதுவாக ஒரு உள்தத்துவத்தைக் கொண்டிருக்கின்றன, எனவே பேசுவதற்கு, ஆய்வக முக்கியத்துவம் மற்றும் எந்த நடைமுறை பரிந்துரைகளுக்கும் உரிமை கோர முடியாது என்பது மிகவும் வெளிப்படையானது. உருவகமாகச் சொன்னால், தேனின் இனிப்பு அல்லது கசப்பைப் பற்றிய ஒருவரின் உணர்வை அபோடிக் முறையில் விவரிப்பது போதாது; "இயற்கை நிறுவல்" தேவை விளக்கவும்அத்தகைய உணர்வுகளுக்கு இடையே உள்ள வேறுபாடு மற்றும் மதிப்பீடுமனித செயல்பாட்டின் கட்டுப்பாடு மற்றும் பரஸ்பர புரிதல் மற்றும் தொடர்புக்கான சாத்தியக்கூறு ஆகியவற்றின் பின்னணியில் அவை. ஆனால் ஒரு வழிக்கான தேடல், வாழ்க்கைக்கான தத்துவத்தின் முன்னேற்றம், இன்னும் தத்துவ சமூகத்திடமிருந்து குறைந்தபட்சம் சில அங்கீகாரத்தைப் பெறவில்லை.

தத்துவக் கருத்துக்கள் மிகவும் வேறுபட்டவை, மேலும் தத்துவ அறிவின் நுகர்வோருக்கு கேள்வி கேட்க உரிமை உண்டு: நீங்கள் ஒருவருக்கொருவர் உடன்படவில்லை என்றால் நான் என்ன, எப்படி நம்புவது? இந்த பன்முகத்தன்மை, பின்வரும் காரணிகளின் பன்முகத்தன்மையால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது: தத்துவஞானி உணர்வுபூர்வமாக அல்லது பெரும்பாலும் ஆழ்மனதில் தன்னை அடையாளம் காட்டும் கலாச்சாரங்கள் மற்றும் உலகக் கண்ணோட்டங்கள்; சிந்தனையாளரின் தனிப்பட்ட குணாதிசயங்கள் (தத்துவம் என்பது தத்துவஞானியின் உளவியலின் பகுத்தறிவு என்று நீட்சே சொல்வது சரிதான்); தத்துவ ஆராய்ச்சியின் பன்முகத்தன்மை. எனவே, பாசிடிவிசம் ஒரு விஞ்ஞான கலாச்சாரம் மற்றும் ஒரு பகுத்தறிவு உலகக் கண்ணோட்டத்துடன் தொடர்புடையது, துல்லியமாக இந்த வகையான மதிப்புகளுக்கான ஆராய்ச்சியாளரின் உள் அனுதாபம் மற்றும் உலகில் மீண்டும் மீண்டும் வடிவங்களின் புறநிலை இருப்பு, மற்றும் மனித செயல்பாடுகளில் - அறிவியல் அறிவு. மாறாக, இருத்தலியல் என்பது மனிதாபிமான மற்றும் கலை கலாச்சாரத்தின் வெளிப்பாடாகும், இது உலகிலும் மனிதனிலும் தனித்துவமான, பகுத்தறிவற்ற (இருப்பு, மற்றும் சாராம்சம் மட்டுமல்ல), மற்றும் மனித செயல்பாட்டில் - ஒரு அடையாள மற்றும் குறியீட்டு வழியின் இருப்பை பிரதிபலிக்கிறது. யதார்த்தத்தில் தேர்ச்சி பெறுதல்.

பல்வேறு வகையான தத்துவங்களின் பன்முகத்தன்மை மற்றும் முரண்பாடுகளின் உண்மை தொடர்பாக, நாம் இரண்டு உச்சநிலைகளைக் கவனிக்கிறோம்: ஒன்று முழுமையான சுதந்திரம் மற்றும் அனைத்து வடிவங்களின் சமத்துவத்தையும் அங்கீகரிப்பது அல்லது ஒன்றை முற்றிலும் உண்மையாகத் தேர்ந்தெடுப்பது (வரம்பிற்குள் - எல்லா நேரங்களும் மக்களும்). இது கலாச்சாரங்களின் பன்முகத்தன்மைக்கான அணுகுமுறையை நினைவூட்டுகிறது: ஒன்று ஸ்பெங்லர் அல்லது டானிலெவ்ஸ்கியின் ஆவியில் ஒருவருக்கொருவர் முழுமையான சுதந்திரத்தை அங்கீகரிப்பது அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட ஒற்றை முக்கிய வளர்ச்சியுடன் (ஹெகல், மார்க்சியம்) ஒப்பிடுவது. அறிவியலின் வழிமுறையிலும் இதே நிலை உள்ளது: ஒன்று சுயாதீனமான முன்னுதாரணங்களை ஒரு தொடக்கத்திற்கு மாற்றியமைத்தல் மற்றும் அவற்றின் முழுமையான சமத்துவம் (டி. குஹ்ன், தீவிர பதிப்பு - பி. ஃபியராபென்ட்), அல்லது விஞ்ஞான அறிவின் வளர்ச்சியின் ஒட்டுமொத்த செயல்முறையின் அனுமானம்.

இந்த சிக்கலைத் தீர்ப்பதற்கான வழிமுறை அடிப்படையானது நிரப்பு கொள்கையாகும். N. Bohr தானே வழங்கிய அதன் முழுமையான தத்துவ உருவாக்கம் பின்வருமாறு கூறுகிறது: "ஒரு புறநிலை விளக்கம் மற்றும் உண்மைகளின் இணக்கமான கவரேஜ் ஆகியவற்றிற்கு, இந்த அறிவு எந்த சூழ்நிலையில் பெறப்பட்டது என்பதை கவனத்தில் கொள்ள அறிவின் கிட்டத்தட்ட எல்லா பகுதிகளிலும் அவசியம்" 3 . உலகம், மனிதன் மற்றும் மனித-அமைதியான உறவுகளின் தத்துவார்த்த பார்வையின் தன்மையை பாதிக்கும் மேற்கூறிய சூழ்நிலைகளுக்கு, மேலும் ஒன்றைச் சேர்க்க வேண்டும். அதாவது: வகை பணிகள், தீர்வுக்கு இந்த வகை தத்துவம் போதுமானது. பாசிடிவிசத்தின் பார்வையில் இருந்து காதல் மற்றும் நம்பிக்கையைப் பற்றி பேசுவது அபத்தமானது (அவருக்கு இவை "போலி பிரச்சனைகள்"), மற்றும் விஞ்ஞான அறிவை கட்டமைத்தல் மற்றும் அதன் துல்லியத்தை உறுதி செய்வதில், இருத்தலியல் கருத்துகளிலிருந்து தொடரவும் (இந்த விஷயத்தில், நாங்கள் ஒரு புறநிலை அறிவியல் அணுகுமுறையின் பங்கை முழுமையாக மறுப்பதைப் பெறுங்கள், சொல்லுங்கள், பெர்டியாவ் அல்லது ஷெஸ்டோவின் உணர்வில்).

இது தத்துவக் கருத்துகளின் முழுமையான சார்பியல் மற்றும் முழுமையான சமத்துவத்தை அங்கீகரிப்பது என்று அர்த்தமா? இல்லவே இல்லை. இங்கிருந்துதான் அங்கீகாரம் கிடைக்கிறது இடைவெளிசார்பியல்: ஆம், அத்தகைய மற்றும் அத்தகைய சிக்கலைத் தீர்க்க, தத்துவத்தின் பொருளின் அத்தகைய மற்றும் அத்தகைய அம்சத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கு, அதாவது. "பொதுவாக" அல்ல, ஆனால் ஒரு குறிப்பிட்ட வரையறுக்கப்பட்ட இடைவெளியில், இந்த அணுகுமுறை போதுமானது. மேலும், இந்த அணுகுமுறை உங்கள் கலாச்சார மற்றும் உளவியல் மனப்பான்மைக்கு ஒத்திருந்தால், அதன் வரம்புகளுக்குள் உங்கள் ஆரோக்கியத்திற்காக வேலை செய்யுங்கள். ஆனால் அதைப் பற்றி அப்படிப் பேச முடியாது பொதுவாக தத்துவம், தற்போதைய உலகக் கண்ணோட்டங்களைப் பிரதிபலிக்கவும், கொடுக்கப்பட்ட சகாப்தத்தின் சவாலுக்கான பதிலுக்கு மிகவும் போதுமானதாக இருப்பதை உறுதிப்படுத்தவும் முடிந்தவரை புறநிலையாக (இந்த சாத்தியம் ஒருபோதும் முழுமையானது அல்ல என்பதை நாங்கள் ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ளோம்). தத்துவம் என்பது ஒரு ஈகோசென்ட்ரிக் விளையாட்டு, படத்தொகுப்புகளின் வேடிக்கையான கட்டுமானம் அல்லது சாத்தியமான உலகங்கள் போன்றவர்களுக்கு, அத்தகைய அணுகுமுறை நிச்சயமாக முற்றிலும் அந்நியமானது. அது வரலாற்று செயல்முறையின் அனைத்து வடிவங்களின் ஒரு குறிப்பிட்ட சாத்தியமான திசையின் அனுமானத்தின் மீது தங்கியுள்ளது. இந்த திசையானது கடவுளின் விருப்பத்தினாலோ அல்லது பிக் பேங்கில் என்ன நடந்தது என்பதனாலோ முழுமையான தவிர்க்க முடியாத தன்மையுடன் தீர்மானிக்கப்படவில்லை. இது நமது சுதந்திரத்திலும் படைப்பாற்றலிலும் உணரப்படுகிறது. புறநிலையின் பக்கத்திலிருந்து, முதலில், சில முன்நிபந்தனைகள் உள்ளன, இரண்டாவதாக, எங்கள் தேர்வு மற்றும் எங்கள் செயல்பாடுகளிலிருந்து பின்தொடரும் அந்த விளைவுகள். மேலும் சுவாரசியமான, மதிப்புமிக்க மற்றும் வெற்றிகரமான செயல்பாடுகளில் திருப்தியடைய வேண்டுமா என்பதைத் தேர்வுசெய்ய எங்களுக்கு உரிமை உள்ளது பகுதிஇடைவெளி, அல்லது, நீங்கள் பொறுப்பேற்கவில்லை என்றால், இது எல்லோராலும் செய்ய முடியாது, குறைந்தபட்சம் விஷயங்கள் எப்படி இருக்கும் என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள் பொதுவாக.

ஒரு வீட்டின் வடிவத்தில் தத்துவத்தின் பொருள் (உலகம், மனிதன் மற்றும் மனித உறவுகளின் பண்புக்கூறு பண்புகள்) கற்பனை செய்யலாம். மார்க்சியம் அதன் பொருள் அடித்தளத்தை விவரிக்கிறது; நிகழ்வியல் என்பது எனது எண்ணத்தால் தீர்மானிக்கப்படும் எனது கருத்து; மதத் தத்துவம் ஆவியுடன் அவனுடைய உறவைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சிக்கிறது; இருத்தலியல் - என் இருப்புக்கான அதன் தனித்துவமான ஒளியைப் பிடிக்க; பின்நவீனத்துவம் - எல்லையற்ற வேறுபாடு கொண்ட உரையாகக் கற்பனை செய்து கொள்ளுங்கள். இவை அனைத்தும் ஒருவருக்கு சுவாரஸ்யமானது மற்றும் சில விஷயங்களில் அவசியம். மேலும் அறிவாற்றல்-அனுபவ ஆர்வத்திற்கு நம்மை மட்டுப்படுத்திக் கொண்டால், ஒவ்வொருவரும் அவரவர் வழியில் சரியானவர்கள் என்று சொல்லலாம், மேலும் ஒவ்வொருவரும் அவரவர் தத்துவத்தை தேர்ந்தெடுக்கட்டும். சாத்தியமான வகைப்படுத்தலுக்கு மாணவர்களை அறிமுகப்படுத்துவது ஆசிரியரின் வேலை.

இந்த அணுகுமுறையை நான் ஏன் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது? ஆம், ஏனென்றால் நான் முதன்மையாக நிற்கிறேன் நடைமுறைபதவிகள்: நாங்கள் இந்த வீட்டில் வசிக்கிறோம். மற்றும், எனவே, நீங்கள் அதை தெரிந்து கொள்ள வேண்டும் பொதுவாக.எந்தவொரு தனிப்பட்ட தத்துவக் கருத்தும் அத்தகைய அறிவை வழங்கவில்லை. ஒருவேளை அவை ஒவ்வொன்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு சமூகம் அல்லது தனிநபரின் ஒரு குறிப்பிட்ட கலாச்சாரத்திற்கு மிகவும் பொருத்தமானதாக இருக்கலாம். ஆனால் உலகமயமாக்கலின் சகாப்தத்தில், ஒரு பொதுவான உலகக் கண்ணோட்டம் மற்றும் அதை நியாயப்படுத்தும் ஒரு பொதுவான தத்துவம் தேவை, இது ஒரு நியாயமான உலகளாவிய வளர்ச்சி உத்தியை வழங்கும். தற்போது, ​​மேற்கின் மதிப்புகள் "உலகளாவியம்" என்று வழங்கப்படுகின்றன; ஒரு முழுமையான உலகக் கண்ணோட்டம் மற்றும் அதன் தத்துவார்த்த நியாயம் தெரியவில்லை. அத்தகைய முழுமையான மாறாத தத்துவத்தின் இருப்பு தனிப்பட்ட தத்துவ போதனைகளின் இருப்பை விலக்காது, ஒரே மனிதகுலத்தின் இருப்பு தனிப்பட்ட நாடுகள் மற்றும் தனிநபர்களின் தனித்துவத்தை விலக்காது. எவ்வாறாயினும், நம் காலத்தின் சவாலுக்கு ஒரு தகுதியான பதிலளிப்பதற்கு, பன்மைத்துவத்திற்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்காமல், அதற்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்க வேண்டியது அவசியம். தொகுப்பு, அன்று சட்டசபைஎங்கள் வீடு. நிஜ வாழ்க்கை சிக்கல்களைத் தீர்ப்பதில் கவனம் செலுத்துதல் மற்றும் ஒருமைப்பாடு மற்றும் தொகுப்புக்கான விருப்பம் எப்போதும் ரஷ்ய கலாச்சாரம் மற்றும் ரஷ்ய தத்துவத்தின் தனித்துவமான அம்சங்களாகும். ஒற்றுமை அல்ல அல்லதுபன்முகத்தன்மை, ஆனால், S.L ஃபிராங்க் கூறியது போல், "வேற்றுமை மற்றும் ஒற்றுமை."

அத்தகைய தொகுப்பு எவ்வாறு சாத்தியமாகும்? தொடங்குவதற்கு, Vl இன் புத்திசாலித்தனமான சிந்தனையை நினைவில் கொள்வது மதிப்பு. சோலோவியோவ், எந்தவொரு தத்துவக் கருத்தும் உண்மையான தருணங்களைக் கொண்டுள்ளது, இருப்பினும், அவை மாறும் தவறான சுருக்க தொடக்கங்கள், இந்தக் கருத்துக்கள் அனைத்தையும் விளக்குவதாகக் கூறத் தொடங்கியவுடன். நவீன மொழியில், அவை அவற்றின் பொருந்தக்கூடிய வரம்பைத் தாண்டியவுடன், அவற்றின் பொருந்தக்கூடிய வரம்பைப் பற்றிய தெளிவான விழிப்புணர்வோடு இருக்கும் தத்துவப் போதனைகளில் இத்தகைய தருணங்களைத் தனிமைப்படுத்துவதே முதல் நிபந்தனையாகும். ஆனால் "சட்டமன்றத்திற்கு" செல்ல, எங்கள் "வீடு" முழுவதுமாக எதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது என்பதை நீங்கள் அறிந்து கொள்ள வேண்டும், அதாவது. முன்மொழியப்பட்ட தொகுப்பு என்ன நோக்கங்களுக்காக சேவை செய்ய வேண்டும். இது இரண்டாவது நிபந்தனை. மூன்றாவது நிபந்தனை, வரவிருக்கும் சட்டசபையின் "புலம்" அல்லது சில வகையான "கருத்து வரைபடம்" இருப்பது. ஒரு குறிப்பிட்ட கருதுகோள் தேவைப்படுகிறது, இது ஏற்கனவே உள்ள சாதனைகளின் இடத்தை ஒரு முழுமையான கருத்தில் பார்க்க அனுமதிக்கிறது, மேலும் ஒருமைப்பாட்டிற்கு இன்னும் போதுமானதாக இல்லாத தருணங்கள். ஒரு வீட்டின் அடித்தளத் தொகுதிகள் இந்த கட்டிடத்தின் நோக்கம் கொண்ட வடிவமைப்பை முழுமையாக திருப்திப்படுத்துகின்றன என்று சொல்லலாம், ஆனால் ஒரு சாளர தீர்வு இன்னும் கண்டுபிடிக்கப்படவில்லை. இறுதியாக, நான்காவது நிபந்தனை கருவிகள் மற்றும் சட்டசபை கருவிகள் கிடைக்கும். எங்கள் விஷயத்தில், வகைப்படுத்தப்பட்ட சிந்தனையின் கலாச்சாரம், தத்துவத்தின் முறைகள் மற்றும் அவற்றைப் பயன்படுத்துவதற்கான திறன் பற்றிய தெளிவான புரிதல். இவைதான் நிபந்தனைகள் வகைப்படுத்தப்பட்ட தொகுப்பு, தத்துவ சிந்தனையின் வளர்ச்சியின் திசையாக இது சமூகத்தின் வளர்ச்சியால் அதிகம் தேவைப்படுகிறது, ஆனால், ஐயோ, தத்துவ சமூகத்தால் இன்னும் தேவை இல்லை. பொறுப்பான படைப்பு தொகுப்பு, ரைசோமிக் கேம்கள் மற்றும் அமைச்சரவை வடிவமைப்புகள் அல்ல!

இந்தக் கட்டுரையின் ஆசிரியரால் கோடிட்டுக் காட்டப்பட்ட வரையறைகளின் உதாரணத்தைப் பயன்படுத்தி ஒரு முழுமையான தத்துவத்தின் தொகுப்புக்கு மேலே வடிவமைக்கப்பட்ட நிபந்தனைகளை நான் குறிப்பிடுகிறேன். இயற்கையாகவே, எனக்கு மிக நெருக்கமான பொருளை நான் எடுத்துக்கொள்கிறேன், ஆனால் இறுதி உண்மை என்று நான் கூறவில்லை. மாறாக, எனக்கு உண்மையில் ஆக்கபூர்வமான விமர்சனம் தேவை, மேலும் தத்துவ தொகுப்புக்கான மாற்றத்தின் தேவை உணரப்பட்டால், புதிய விருப்பங்கள் தோன்றும் என்பதில் ஆச்சரியப்பட மாட்டேன். மற்றும், ஒருவேளை, மிக உயர்ந்த மட்டத்தில் அவற்றின் தொகுப்பு மிகவும் போதுமானதாக இருக்கும் (நிச்சயமாக, இது உறைந்த கோட்பாடாக மாறக்கூடாது).

1. அடுத்தடுத்த சட்டசபைக்கான உறுப்புகளை அடையாளம் காணுதல்.வரலாற்று மற்றும் தத்துவ அறிமுகத்தின் அனுபவம் தேதிகள் மற்றும் பெயர்களின் வரலாறாக அல்ல, ஆனால் சிக்கல்களின் வரலாறாகவும் அவற்றின் தீர்வும் 90 களில் 4 இல் என்னால் மேற்கொள்ளப்பட்டது. நான் தத்துவத்தின் வரலாற்றின் ஒரு குறிப்பிட்ட காலவரையறையை முன்மொழிந்தேன் மற்றும் பல்வேறு திசைகளின் அசல் தன்மை மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் "போராட்டம்" ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்தவில்லை, ஆனால் எதிர்கால தொகுப்பின் தருணங்களை குவிக்கும் ஒட்டுமொத்த செயல்முறையில் கவனம் செலுத்தினேன். "நித்திய" சிக்கல்களைத் தீர்ப்பதில் அவர்களின் நிலையான பங்களிப்பின் பார்வையில் தத்துவவாதிகள் மற்றும் கருத்துக்கள் எனக்கு ஆர்வமாக உள்ளன: பொருள், மனிதன், மனித-உலக உறவுகள் (அறிவியல், நெறிமுறை, மத, அழகியல், நடைமுறை மற்றும் அச்சியல்) மற்றும் சுய விழிப்புணர்வு தத்துவம். இதன் விளைவாக, மேலும் தொகுப்புக்கான முக்கிய யோசனைகள் இப்போது இயங்கியல் பொருள்முதல்வாதத்தில் குவிந்துள்ளன என்ற முடிவுக்கு வந்தேன் (சோவியத் தத்துவவாதிகளின் பங்களிப்பு தெளிவாகக் குறைத்து மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது மற்றும் அவர்களின் கருத்துக்கள் "நாகரீகமற்றவை", வீணாக கைவிடப்பட்டுள்ளன) மற்றும் நான் இருத்தலியல் ஆழ்நிலைவாதம் என்று அழைக்கும் திசையில் (இருப்பு, ஆன்மா, ஆழ்நிலைக்கு உரையாற்றப்பட்டது, ஆவி; கே. ஜாஸ்பர்ஸ் மற்றும் எம். புபெரின் மிகவும் தெளிவான வெளிப்பாடு). ஆனால், பொருளின் முதன்மை அல்லது தனிப்பட்ட ஆன்மா அல்லது மனிதநேயமற்ற ஆவி பற்றிய அடிப்படைக் கருத்துகளை "சமரசம்" செய்ய முயற்சித்தால், சாதாரணமான எலெக்டிசிசத்திற்கு நாம் சிறைபிடிக்கப்பட்டிருப்போம் அல்லவா? முதன்மைக்கான உரிமைகோரலை அகற்றுவதற்கும், பரஸ்பர பிரத்தியேகமான "அல்லது" ஐ அகற்றுவதற்கும் அனுமதிக்கும் ஒரு அடிப்படையை நாங்கள் உருவாக்கினால், நாம் நம்மைக் கண்டுபிடிக்க மாட்டோம்.

நான் செய்த பணியை முதல் மற்றும் பெரும்பாலும் நிறைவற்ற வரைவாகக் கருதுகிறேன். சிக்கலைத் தீர்ப்பதற்கான முயற்சிகள் கூட்டாக இருக்க வேண்டும். ஆனால் தத்துவ சமூகத்தில் இருந்து எனது அணுகுமுறைக்கான எதிர்வினை இதுவரை பூஜ்ஜியமாக இருந்தது.

2. "அசெம்பிளியின்" நோக்கம்: முன்மொழியப்பட்ட அமைப்பு என்ன சேவை செய்ய வேண்டும்?கேள்வியின் இந்த உருவாக்கம் புதிய அமைப்புகளின் வடிவமைப்பில் ஒரு அமைப்பு அணுகுமுறையின் முக்கிய தேவையாகும். குறுகிய பதில்: நியாயப்படுத்துதல் நூஸ்பிரிக்உலக பார்வை. தற்போதுள்ள உலகக் கண்ணோட்டங்கள் எதுவும் நம் காலத்தின் உலகளாவிய பிரச்சினைகளைத் தீர்ப்பதற்கான ஒரு மூலோபாயத்தின் அடிப்படையாக முழுமையாகப் பயன்படுத்த முடியாது. தனிப்பட்ட போட்டியிடும் உயரடுக்கினரின் முரண்பாடான மற்றும் குறுகிய நோக்குடைய தந்திரோபாயங்களின் அடிப்படையில் நவீன உலகம் வளர்ந்து வருகிறது. பூமியில் உள்ள கடவுளின் ராஜ்யமோ, அதன் பாரம்பரிய பதிப்பில் உள்ள கம்யூனிசமோ அல்லது தாராளவாத ஜனநாயகமோ இலட்சியங்கள் அல்ல, அவற்றைக் கடைப்பிடிப்பது உலகளாவிய பேரழிவைத் தடுக்கும் 5. மனிதனுக்கும் இயற்கைக்கும் இடையிலான வெளிப்புற முரண்பாடு மற்றும் உள் முரண்பாடான உலகக் கண்ணோட்டம் தேவை. சமூகமும் தனிமனிதனும் தீர்க்கப்படுகின்றனர், அத்தகைய உலகக் கண்ணோட்டம் நமது கிரகத்தில் நூஸ்பியரின் கட்டுமானமாகும். இதுவே மனிதகுலத்தை ஒன்றிணைக்கும் பொதுவான காரணம்.

நாம் "நோஸ்பியர்" என்ற வார்த்தையை ஒரு ஆற்றல்மிக்க அர்த்தத்தில் பயன்படுத்தவில்லை, ஆனால் ஒரு அர்த்தமுள்ள அர்த்தத்தில், அதாவது. கேள்விக்கு நாங்கள் பதிலளிக்கிறோம், அது எந்த ஆற்றல் வடிவத்தில் இருக்க முடியும், ஆனால் அதன் முக்கிய கூறுகள் - சமூகம், இயல்பு, தனிநபர் - அதில் எவ்வாறு தொடர்புடையது. வெர்னாட்ஸ்கி - லெராய் - சார்டின் ஆகியோரின் குறிப்பிடத்தக்க கருதுகோள் இன்னும், விசித்திரமாக போதுமானது, அனுபவ ரீதியாக உறுதிப்படுத்தப்படவில்லை. ஆனால் மனிதனுக்கும் இயற்கைக்கும் இடையிலான தொடர்பு ஒரு சிறப்பு சூழ்நிலையை உருவாக்குகிறது, இது இப்போது நம் காலத்தின் உலகளாவிய பிரச்சினைகளில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது என்பது சந்தேகத்திற்கு அப்பாற்பட்டது. மனிதன், வரையறையின்படி, இயற்கையை மாற்றாமல் இருக்க முடியாது. ஆனால் நோக்கிய கருத்தியல் நோக்குநிலை அதிகபட்சம்பெறப்பட்ட முடிவுகளின் வெளிப்பாடு மற்றும் நுகர்வு இயற்கை மற்றும் மனிதர்களின் மரணத்தை அச்சுறுத்துகிறது. உலகக் கண்ணோட்டத்தின் மறுசீரமைப்பு ("மதிப்புகளின் மறுமதிப்பீடு", "ஆவியின் புரட்சி" 6) தேவை. உகந்தசமூகம் (சமூக மண்டலம், தொழில்நுட்ப மண்டலம்) மற்றும் உயிர்க்கோளம் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான உறவுகளில். சமூகம்-ஆளுமை (முழு - தனித்துவம்) பிரச்சினையைத் தீர்ப்பதில் அதே உகந்தது அவசியம், ஏனென்றால் கட்சிகளில் ஒன்றிற்கு (தாராளமயம் மற்றும் சர்வாதிகாரம்) ஆதரவாக அதிகபட்ச அபிலாஷைகள் எதற்கும் வழிவகுக்காது. கீழ் நூஸ்பியர்நாங்கள் புரிந்துகொள்கிறோம் உகந்தசமூகம் - இயல்பு - ஆளுமை ஆகியவற்றின் தொடர்பு. அதாவது: ஊடாடும் கட்சிகள் ஒவ்வொன்றும் இவ்வாறு கருதப்பட வேண்டும் சுய மதிப்பு(ஒரு வழிமுறையாக மட்டும் அல்ல) அவற்றில் நிரப்புத்தன்மைஒரு புதிய நேர்மைக்கு. அத்தகைய ஒருமைப்பாட்டின் (நோஸ்பியர்) கட்டமைப்பிற்குள் அல்லது குறைந்தபட்சம் அதை நோக்கிய பாதையில் மட்டுமே, நம் காலத்தின் உலகளாவிய பிரச்சினைகளை தீர்க்க முடியும். உண்மையான உலகமயமாக்கலின் பேரழிவு சவாலுக்கு நூஸ்பியர் மட்டுமே சாத்தியமான பதில், இது பல வழிகளில் குற்றவியல் இலக்குகளைப் பின்தொடர்கிறது மற்றும் குற்றவியல் வழிமுறைகளால் மேற்கொள்ளப்படுகிறது. ஒரு மூலோபாய உலகக் கண்ணோட்டத்தால் வழிநடத்தப்படாத நடைமுறைவாதிகளின் தந்திரோபாயங்கள் நிலைமையைக் காப்பாற்றாது.

3. "சட்டமன்றத்தின்" அடிப்படை.எந்தவொரு உலகக் கண்ணோட்டத்தின் அமைப்பு-உருவாக்கும் மையமானது, அதன் மதிப்புகள் மற்றும் இலட்சியங்கள் தொகுக்கப்பட்டுள்ளன, உலகத்துடனான மனிதனின் உறவு, உலகில் மனிதனின் இடம், மனித வாழ்க்கையின் அர்த்தம் பற்றிய கேள்வி. கருத்தியல் பதில்களை மிகவும் பொதுவான வகைப்படுத்தல்-பண்புக் கண்ணோட்டத்தில் பார்க்க, தத்துவமும் அதன் சொந்த அமைப்பை உருவாக்கும் மையத்தைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்பது வெளிப்படையானது. OBM இன் வகைப்படுத்தப்பட்ட ட்ரேசிங் பேப்பர் OVF ஆகும்; ஆம், அதே "காலாவதியான" தத்துவத்தின் அடிப்படைக் கேள்வி. உலகத்துடனான மனிதனின் உறவில் பொருள்-பொருள் உறவுகள் ஆதிக்கம் செலுத்திய 19 ஆம் நூற்றாண்டின் நேர்மறைவாத மட்டத்தில் அல்ல, எனவே, மார்க்சிய தத்துவத்தின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து, அகநிலைக் கொள்கையின் உறவைப் பற்றி கேட்டால் போதும். - உணர்வு - புறநிலை யதார்த்தத்திற்கு - விஷயம். ஒரு நபருக்கு, ஒரு பொருளாக, உலகத்துடனான உறவைப் பற்றிய பல்வேறு கருத்துக்களைப் பக்கச்சார்பற்ற பார்வைக்கு எடுத்துக்கொள்வதற்கு, வரலாற்றில் மற்றும் குறிப்பாக தற்போதைய காலத்தின் உண்மையான விவகாரங்களின் அடிப்படையில், கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டியது அவசியம். மூன்று முக்கிய கொள்கைகளின் இந்த உலகில் அனுமானம்: "ஒரு நபரின் மூன்று வாழ்க்கை உறவு என்பது உலகம் மற்றும் பொருட்களுடனான அவரது உறவு, மக்கள் மீதான அவரது அணுகுமுறை ... மற்றும் இருப்பின் மர்மம் பற்றிய அவரது அணுகுமுறை ... இது தத்துவஞானி முழுமையானது என்று அழைக்கிறது. , மற்றும் விசுவாசி கடவுளை அழைக்கிறார்" 7. இந்த மூன்று கொள்கைகளும் வகைகளின் மொழியில் தோன்றும் புறநிலைஉண்மை (விஷயம்), அகநிலைஉண்மை (ஆன்மா, இருப்பு) மற்றும் ஆழ்நிலையதார்த்தம் (ஆன்மா, ஆழ்நிலை 8). எந்தவொரு உலகக் கண்ணோட்டமும் மனிதனிலும் உலகிலும் இந்த கொள்கைகளுக்கு இடையிலான உறவைப் பற்றிய ஒரு குறிப்பிட்ட புரிதலின் அடிப்படையில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. தத்துவஞானியின் பணி இந்த கருத்துக்களின் உள்ளடக்கத்தையும் அவற்றின் உறவையும் தெளிவாக கற்பனை செய்வதாகும். இந்த யோசனைகளை ஒருங்கிணைப்பதன் மூலம், உலகம், மனிதன் மற்றும் மனிதனுக்கு உலகத்துடனான உறவு (பொருள்-பொருள், பொருள்-பொருள் மற்றும் ஆழ்நிலைக்கான இருப்பு) பற்றிய தத்துவ போதனைகளைப் பெறுகிறோம். CVF இன் தொடர்புடைய உருவாக்கம் முறையான"சட்டமன்றத்தின்" அடிப்படை.

ஏன் முறையானது? ஏனெனில் இந்த "அடிப்படை வரைபடத்தின்" உள்ளடக்கம் மூன்று ஆரம்பக் கொள்கைகளுக்கு இடையிலான உறவைப் புரிந்துகொள்வதைப் பொறுத்து மிகவும் வித்தியாசமாக இருக்கும். மேலாதிக்கத்தை அங்கீகரிப்பது, அவற்றில் ஒன்றின் "முதன்மை" என்பது பொருள்முதல்வாதம், அகநிலை மற்றும் புறநிலை இலட்சியவாதம் போன்ற தத்துவத்தின் திசைகளை உருவாக்குகிறது (மேலும் இந்த பிரிவு "காலாவதியாகிவிட முடியாது", அவர்கள் வைக்கும் கொள்கைகளை கருத்தில் கொள்வது போலவே முன்னணி). இப்போது - கவனம்! - எங்கள் கருத்தியல் மற்றும் தத்துவ மனப்பான்மைகள் ஒருவருக்கொருவர் மூடப்பட்டிருக்கும் தருணத்திற்கு நாங்கள் நகர்கிறோம் (மேலே குறிப்பிட்டுள்ளபடி அத்தகைய "வட்டத்தை" தவிர்க்க இயலாது; நீங்கள் அதை நேர்மையாக மட்டுமே சிந்திக்க முடியும்). நூஸ்பெரிக் உலகக் கண்ணோட்டம் அத்தகைய அங்கீகாரத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது வளர்ச்சிஅமைதி மற்றும் மனிதன், இது வழங்கப்படும் மற்றும் எதிர்காலத்தில் வழங்கும் பரஸ்பர நிரப்புத்தன்மைசமூகம், இயல்பு மற்றும் ஆளுமை, என உள்ளார்ந்த மதிப்புமிக்கதுஒரு ஒற்றை வளர்ச்சியின் கட்டமைப்பிற்குள் தொடங்கியது மற்றும் சமமாக மதிப்புமிக்கதுமுழு - நூஸ்பியர். இதை தத்துவ வகைகளின் மொழியில் மொழிபெயர்ப்பது, எங்களிடம் உள்ளது வளரும் பன்முகத்தன்மையை வளர்ப்பதில் ஒற்றுமை மற்றும் நிரப்புத்தன்மை, அல்லது, ஒரு குறுகிய உருவாக்கத்தில் - நல்லிணக்கம் வளரும். உள்ளடக்கத்தைப் பொறுத்தவரை, இந்த வளரும் நல்லிணக்கம் செயல்படுகிறது மானுடவியல். மனிதன் மற்றும் உலகத்தின் மானுடவியல் ஒற்றுமை ஒற்றுமை மற்றும் பன்முகத்தன்மை, ஒற்றுமை (இணக்கம்) மற்றும் வளர்ச்சி, தனித்துவமான தனித்துவம் மற்றும் ஒரு "அழுத்துதல்" (கே. ஜாஸ்பர்ஸ்) முழுமையின் ஒற்றுமையாக தோன்றுகிறது.

ஆனால் பொருள், ஆன்மா மற்றும் ஆவி ஆகியவற்றின் அசல் உலகளாவிய கொள்கைகள் இந்த செயல்முறை-மானுடவியல் நல்லிணக்கத்தை வளர்க்கும் நிலையில் எவ்வாறு தொடர்புடையது? இயற்கையாகவே, பிடிக்கும் நிரப்பு, மனிதன் மற்றும் மனிதன் தொடர்பு கொள்ளும் உலகம் ஆகிய இரண்டின் ஒருமைப்பாட்டை உறுதி செய்வதற்கு தேவையான மற்றும் போதுமானது. உலகளாவிய வளர்ச்சியின் சகாப்தத்தின் உலகக் கண்ணோட்டத்திற்கு வளர்ச்சியின் தனிப்பட்ட அம்சங்களின் கூற்றுக்களை முழுமையான "ஒற்றைக்குரல்" மேலாதிக்கத்திற்கு கடக்க வேண்டும், இது தவிர்க்க முடியாமல் "தவறான சுருக்கக் கொள்கைகள்" தரவரிசையில் மொழிபெயர்க்கிறது. எனது படைப்புகளில், பொருள்முதல்வாதத்தின் நேர்மறையான அம்சங்களை நான் துல்லியமாக அடையாளம் கண்டேன் (புறநிலைக்கு மரியாதை, இயற்கையான மறுநிகழ்வுக்கான மரியாதை), அகநிலை இலட்சியவாதம் (குறைக்க முடியாத, தனித்துவமான அகநிலைத்தன்மையின் அங்கீகாரம், அதன் மூலம் சுதந்திரம் மற்றும் படைப்பாற்றல்) மற்றும் புறநிலை இலட்சியவாதம் (அகநிலைவாதத்தின் ஈகோசென்ட்ரிஸத்தை முறியடித்தல், இருப்பதன் ஆன்மீக ஒருமைப்பாட்டை அங்கீகரித்தல்), பரஸ்பர நிரப்புத்தன்மையின் யோசனையின் அடிப்படையில் அவற்றை ஒருங்கிணைத்து, உலகின் ஆன்டாலஜி, மானுடவியல் மற்றும் மனிதனின் சமூக தத்துவம் மற்றும் மனித-அமைதியான உறவுகளின் வகைப்படுத்தல்-பண்புக் கட்டமைப்பை அடையாளம் காண்பதில் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டது 10 .

பிடிவாதத்தின் அரவணைப்பிலிருந்து தப்பித்து, முழுமையான சார்பியல்வாதத்திற்கான நாகரீகத்தின் இன்னும் ஆபத்தான அரவணைப்பில் வீழ்ந்த நவீன தத்துவத்தின் நெருக்கடியைக் கடக்கும் பாதையில், ஒரு புதிய பாதையில் செல்லும் முயற்சியை விட அதிகமாக நான் நடிக்கவில்லை. , பன்மைத்துவம் மற்றும் சூதாட்ட அடிமைத்தனம்.

பெயரிடும் தத்துவம் வகைப்படுத்தப்பட்டஉலகக் கண்ணோட்டத்தின் பிரதிபலிப்பு, நாம் தத்துவத்தைப் பற்றி பேசுகிறோம் என்பதை தெளிவுபடுத்த வேண்டும் அறிவியல். தத்துவத்தின் அறிவியல் நிலையை முற்றிலும் மறுப்பது இப்போது நாகரீகமாகிவிட்டது. இருப்பினும், சீராக இருங்கள்: அறிவியல் பட்டங்களையும் தலைப்புகளையும் விட்டுவிடுங்கள், மாணவர்களை தேர்வுகளால் துன்புறுத்தாதீர்கள் மற்றும் உங்கள் நிலைப்பாட்டை தர்க்கரீதியாக வாதிடாதீர்கள் - எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, சுவைகளைப் பற்றி எந்த விவாதமும் இல்லை. இருப்பினும், நீங்கள், ஷெஸ்டோவ் மற்றும் பின்நவீனத்துவவாதிகளைப் பின்பற்றி, நிலைத்தன்மையின் தேவையை மறுக்கிறீர்கள்: வியக்கத்தக்க சாதகமான நிலை! தத்துவம் என்பது இன்னும் முதன்மையானது என்று நான் நம்புகிறேன், இருப்பினும் மெய்யியலை அறிவியலாகக் குறைக்க முடியாது. இந்த ஆய்வறிக்கையை நான் இவ்வாறு தெளிவுபடுத்துகிறேன்: ஒரு முறையான அணுகுமுறை அதன் கட்டமைப்பிற்குள் செயல்படும் அளவிற்கு தத்துவம் ஒரு அறிவியல். இந்த கட்டமைப்பிற்குள், அவர் வகைகளுடன் பணிபுரிகிறார். ஆனால் தத்துவத்தின் பொருள் அமைப்பின் மட்டத்திற்கு மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை என்பதால், ஆனால் ஒருமைப்பாடு, அதன் வளர்ச்சிக்கு ஒரு முழுமையான அணுகுமுறை தேவை. இந்த மட்டத்தில், தத்துவம் இருத்தலுடன் செயல்படுகிறது.

அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட விதிமுறைகளுக்கு தெளிவு தேவை. அமைப்புகூறுகளின் தொகுப்பு உள்ளது, அதன் உள் அமைப்பு, கொடுக்கப்பட்ட வெளிப்புற நிலைமைகளின் கீழ், இந்த தொகுப்பின் தரத்தை (பண்புகள், செயல்பாடுகள்) அவசியமாகவும் போதுமானதாகவும் தீர்மானிக்கிறது 11. ஒரு பாடத்தின் அறிவை ஒரு அமைப்பாக முறைப்படுத்தலாம். மேலே, OVF ஆல் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட தத்துவத்தை ஒரு அமைப்பாக வகைப்படுத்தினோம். தத்துவ அறிவின் எந்தவொரு முக்கிய கூறுகளின் விரிவான விளக்கமும் வழங்கப்படலாம் மற்றும் வழங்கப்பட வேண்டும் வகை அமைப்பு தொடர்புடைய பண்புக்கூறு அமைப்பைக் காட்டுகிறது ov (உதாரணமாக, ஆன்டாலஜி அல்லது சமூக தத்துவத்தில்). ஒவ்வொரு வகையும், இயற்கையாகவே, சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி வரையறுக்கப்பட வேண்டும். வகைப்பாடுகள் அவற்றின் பாடத்திற்கான வரையறையால் உலகளாவியவை என்பதால், அவற்றின் வரையறை பொதுவானதாக இருக்க முடியாது. மற்ற அமைப்புகளுடனான விவரிக்கப்பட்ட அமைப்பின் தொடர்பு மற்றும் அவற்றின் எதிரெதிர்களுடனான உறவின் மூலம் அவை ஒருவருக்கொருவர் உறவின் மூலம் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன. துரதிர்ஷ்டவசமாக, வகைகளை வரையறுப்பதற்கும் வகைப்படுத்தப்பட்ட அமைப்புகளை உருவாக்குவதற்கும் நான் உருவாக்கிய கொள்கைகளுக்கு தத்துவ சமூகம் எதிர்வினையாற்றவில்லை, மேலும் வகைகளை மிகவும் தளர்வான கையாளுதல் இன்னும் பயன்பாட்டில் உள்ளது.

வகைப்படுத்தப்பட்ட அறிவு தத்துவத்தின் பொதுவான கட்டமைப்பை ஒரு அறிவியலாக அமைக்கிறது. ஆனால் உள்ளேதிட்டவட்டமான கட்டமைப்புகள், நாம் "இடைவெளிகளை" எதிர்கொள்கிறோம், அவை கருத்துரீதியாக தெளிவாகவும் தெளிவாகவும் சரி செய்ய முடியாதவை, எனவே தத்துவ பிரதிபலிப்பு விஷயத்தில் நமது சிறந்த தேர்ச்சியின் முடிவுகளை முழுமையாக முறைப்படுத்த முடியாது. எடுத்துக்காட்டாக, ஹெராக்லிடியன் நெருப்பு அல்லது மாறுதல் மற்றும் நேரத்தை A. பெர்க்சன் என்ற அர்த்தத்தில் இயக்கத்தின் ஒரு திட்டவட்டமான விளக்கத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் வைக்கலாம். ஆனால் இந்த உருவகங்கள்-குறியீடுகளை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி வரையறுக்கப்பட்ட கருத்துக்களுக்குக் குறைப்பது கொள்கையளவில் சாத்தியமற்றது. ஹைடெக்கரின் நிகழ்வுகள், ஒன்றுமில்லாத தன்மை அல்லது கவனிப்பு பற்றி இதையே கூறலாம். அல்லது - இன்னும் தெளிவான உதாரணம் - அறிவாற்றல் மற்றும் தகவல்தொடர்பு செயல்முறைகள் பற்றிய எங்கள் யோசனைகளின் வகைப்படுத்தப்பட்ட கட்டமைப்பில் டியுட்சேவின் "சைலன்டியம்" வைப்பது. ஆயினும்கூட, இவை அனைத்தும் உண்மையான தத்துவத்தின் வெளிப்பாடுகளின் சாராம்சம்.

எனவே, தத்துவம் வகைப்படுத்தப்பட்ட அறிவுக்கு குறைக்கப்படவில்லை. இதிலிருந்து அதன் வகைப்படுத்தல் கருவிகள் நேற்றையவை என்பதை பின்பற்றுகிறதா? வழி இல்லை. ஒரு அறிவியலாக தத்துவம், அதாவது. அதன் சொந்த மொழியைக் கொண்டிருப்பது, சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி வரையறுக்கப்பட்ட கருத்துகளின் தொகுப்பு மற்றும் சரிபார்க்கக்கூடியது, இது துல்லியமாக வகைப்படுத்தப்பட்ட மட்டத்தில் உள்ளது. அவர் இல்லாமல், அது குழப்பமாக மாறும். ஆனால் ஒழுங்குபடுத்தப்பட்ட பிரபஞ்சம் குழப்பம் இல்லாமல் வாழாது. Vl இன் சிறப்பியல்பு எந்த அறிவியலுக்கும், குறிப்பாக மனிதநேயத்திற்கும் பொருந்தும். சோலோவியோவா: "இருண்ட குழப்பத்தின் பிரகாசமான மகள்." தெளிவற்ற, கொள்கையளவில் பல-விளக்க அனுபவங்களின் குழப்பம், ஒருபுறம், எதிர்கால கருத்துகளுக்கு உணவளிக்கிறது, மறுபுறம், அதன் பிரதேசத்தின் எல்லைகள், கருத்தியல் அறிவின் கடைசி எல்லைத் தூண்களால் நியமிக்கப்பட்டன. நாம் தத்துவத்தின் கருவிகளை இருத்தலியல்களுக்கு முற்றிலுமாக குறைத்துவிட்டால், அதன் விளைவாக வரும் "படத்தில்" எதையும் நிரூபிக்கவோ அல்லது நிராகரிக்கவோ இயலாது. எடுத்துக்காட்டாக, ஹெய்டெக்கரின் "அடிப்படை ஆன்டாலஜி" என்பது அவரது அபிமானிகளின் தரப்பில் எண்ணற்ற "விளக்கங்களின்" வழிமுறையாக மட்டுமல்லாமல், நிலைமையைப் பற்றிய அவரது பார்வையை கோட்பாடாக ஏற்றுக்கொண்டது, ஆனால் தீவிரமான பிரதிபலிப்புக்கான ஒரு பயனுள்ள ஆதாரமாகவும் இருக்கும். கடைசி வழக்கை மனதில் வைத்துக் கொண்டால், விளைவு என்னவாக இருக்கும்? முதலாவதாக, இது பொருளின் வகைப்படுத்தப்பட்ட பார்வையின் புதிய பகுதியின் தோற்றத்திற்கு பங்களிக்கக்கூடும். இரண்டாவதாக, அது ஒரு அறிவியலாக தத்துவத்தின் எல்லைகளுக்கு வெளியே அதன் மதிப்பை இழக்காமல் இருக்க முடியும். ஆனால் ஹெய்டெக்கர் ஒரு புதிய ஆன்டாலஜியை உருவாக்கினார் என்று நம்புவதற்கு எந்த காரணமும் இல்லை, அதன் பிறகு வகைப்படுத்தப்பட்ட வேலை தேவையற்றதாகவும் சாத்தியமற்றதாகவும் மாறும். "அடிப்படை ஆன்டாலஜி" என்பது ஆன்டாலஜி அல்ல, மாறாக மானுடவியலின் மாறுபாடு என்றும், அந்த 13 இல் ஒருதலைப்பட்சமானது என்றும் M. புபர் காட்டியது சரிதான். மானுடவியல் சிக்கல்களின் பார்வைக்கு இது ஒரு கூடுதல் அறிவியல் (இது "விஞ்ஞானத்திற்கு எதிரான" பார்வைக்கு சமமாக இல்லை) என்று நான் இதனுடன் சேர்க்கிறேன்.

இது போன்ற சொற்பொழிவுகள் எந்த வகையைச் சேர்ந்தது, அவை வகைப்படுத்தப்பட்டவையாகக் காட்டிக் கொள்ளாதவை மற்றும் சில வழிகளில் நிச்சயமாக அதை மிஞ்சும்? என்னால் திருப்திகரமான பதிலைச் சொல்ல முடியாது. தஸ்தாயெவ்ஸ்கி மற்ற தத்துவ மானுடவியலாளர்களை விட மிகவும் ஆழமானவர்

அல்லது நெறிமுறையாளர்கள், டியுட்சேவ் அல்லது ப்ரிஷ்வின் - அழகியல் நிபுணர்கள், கலை. லெம் அல்லது ஐ. எஃப்ரெமோவ் சமூக தத்துவவாதிகள் ஆனால் இந்த எல்லா நிகழ்வுகளிலும் நாம் புனைகதை, தத்துவக் கவிதைகளைக் கையாளுகிறோம் என்பதில் சந்தேகமில்லை. தத்துவக் கட்டுரைகள் மிகவும் ஆழமானவை, மேலும் பல மதிப்புமிக்க சிந்தனைகளை நல்ல பத்திரிகையில் காணலாம். ஒருவேளை, தத்துவ கவிதைகளுடன், தத்துவ உரைநடை பற்றியும் பேச வேண்டும். நிச்சயமாக, பல கவிஞர்களில் தத்துவக் கவிதையின் தடயங்கள் காணப்படுகின்றன, மேலும் துப்பறியும் கதைகளிலும் தத்துவ உரைநடைகளைக் காணலாம். இருப்பினும், சில எழுத்தாளர்களில், இந்த வகையான இலக்கியத்தில், ஒரு விதியாக, தத்துவம் மற்றும் உலகக் கண்ணோட்டத்தில் தெளிவான வேறுபாடு இல்லை, ஆனால் இது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி இருவரின் வளர்ச்சிக்கும் உதவுகிறது.

ஆனால் அதே ஹைடெக்கரின் “மொழியைக் கேட்பது” அல்லது நவீன பிரெஞ்சு தத்துவஞானிகளின் வாய்மொழி ஆய்வுகளை நாம் எங்கு சேர்க்க வேண்டும், காலவரையற்ற “கருத்து” என்பது தத்துவத்தின் முக்கிய கருவி என்று நாம் ஒப்புக்கொண்டால், இது நவீன அல்லாதது. கிளாசிக்கல் தத்துவம். இந்தக் கட்டுரையில் ஊடுருவிச் செல்லும் அணுகுமுறைகளின் அடிப்படையில், அத்தகைய முடிவு ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது. அநேகமாக, டெரிடாவின் “கடிதம்” ஏதோ ஒரு வகையில் பயனுள்ளதாக இருக்கும், எனவே பேசுவதற்கு, உள் ஆய்வக வேலைகளில், ஆனால் அதை உண்மையான தத்துவம் என்று அழைப்பது - இல்லை, அது வருவது கடினம் ... ஆனால் இலக்கியத்தில், கிளாசிக்கல் நூல்கள் இன்னும் சிறப்பாக உள்ளன. பார்த்தேஸின் ஆவியில் அவர்களின் விளக்கங்களை விட. ஒருவேளை நூல்களை சிதைப்பது விமர்சனத் துறையின் கீழ் வைக்கப்பட வேண்டுமா?

எனவே, தேடல்கள் மற்றும் சாதனைகள் மற்றும் இருபதாம் நூற்றாண்டின் தத்துவத்தின் பரிணாம வளர்ச்சியின் கசப்பான படிப்பினைகளை ஜீரணித்து, நல்ல வகைப்பாட்டிற்குத் திரும்புவோம், மேலும் "நித்திய" தத்துவத்தை தீர்க்கும் வகையில், நம் திறனின் சிறந்ததைத் தொடர்வோம். நமது காலத்தின் உண்மையான, குறுகிய மனப்பான்மை இல்லாத, சவாலின் பின்னணியில் உள்ள பிரச்சனைகள். "அசல்" ஃபேஷனைப் பின்தொடர்வது அல்ல, ஆனால் தரம் மற்றும் தேவை ஆகியவை எங்கள் வழிகாட்டுதல்களாக இருக்கும். பன்மைத்துவம் ஏற்கனவே போதுமான அளவு கற்களை சிதறடித்துவிட்டது. அவற்றை சேகரிக்க வேண்டிய நேரம் இது. முழுமையான தொகுப்புக்கான நேரம்.

1. ஓஜெகோவ் எஸ்.ஐ. ரஷ்ய மொழியின் அகராதி. எம்., 1988. பி. 294.

2. டல் வி.ஐ. ரஷ்ய மொழியின் விளக்க அகராதி. எம்., 2001. பி. 393.

3. Bohr N. 2 தொகுதிகளில் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட அறிவியல் படைப்புகள் T. 2. M., 1971. P. 517.

4. பார்க்கவும்: சகடோவ்ஸ்கி வி.என். நல்லிணக்கத்தை வளர்ப்பதற்கான தத்துவம் 3 பகுதிகளாக உலகக் கண்ணோட்டத்தின் தத்துவ அடித்தளங்கள். பகுதி 1: தத்துவம் மற்றும் வாழ்க்கை. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் 1997. பக். 78-222. அட்டவணைகளுக்கு கவனம் செலுத்துங்கள்: ப. 96 (தத்துவத்தின் வளர்ச்சியின் முக்கிய நிலைகள்) மற்றும் ப. 136 (பொருளைப் புரிந்துகொள்வதற்கான அடிப்படை அணுகுமுறைகள்)

5. பார்க்கவும்: சாகடோவ்ஸ்கி வி.என். பிந்தைய புதிய சகாப்தத்திற்கான உலகக் கண்ணோட்டம். கையெழுத்துப் பிரதியிலிருந்து பகுதிகள். / http://vasagatovskij.narod.ru ; அவரது சொந்த. மனிதகுலத்திற்கு ஒரு வழி இருக்கிறதா? செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் 2000

6. ஒரு "பொது நபர்", இரண்டு வழக்கறிஞர்களுடன் சேர்ந்து, "நூஸ்பியர்ஸ்" (இந்த பெயரில் அவர்கள் "நோஸ்பியர்" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தும் அனைவரையும் ஒன்றாக இணைத்து) அம்பலப்படுத்தும் ஒரு கண்டனத்தை எழுதினார் மற்றும் V.N Sagatovsky மற்றும் A.I. சுபெட்டோ, தற்போதுள்ள சமூக அமைப்பை தூக்கி எறிய வேண்டும் என்று அழைப்பு விடுக்கப்பட்டது, ஏனெனில் அவர்கள் "நோஸ்பியர் புரட்சி" என்ற வெளிப்பாட்டைப் பயன்படுத்தினார்கள். இதற்கு பதிலளிப்பது அவசியம் என்று நான் கருதவில்லை, ஏனென்றால் இந்த மனிதர்களின் கலாச்சாரம் மற்றும் சிந்தனையின் நிலை கருத்துக்கள் தேவையில்லை, ஆனால் பேராசிரியர். சுபெட்டோ அவர்களுக்கு ஒரு தகுதியான கண்டனத்தை அளித்தார்: சுபெட்டோ ஏ.ஐ. Noospherism: இயக்கம், கருத்தியல் அல்லது ஒரு புதிய அறிவியல் மற்றும் உலகக் கண்ணோட்ட அமைப்பு? (ஒரு திறந்த கடிதம் என்பது நூஸ்பியரிசத்திற்கு எதிரான சில "போராளிகளுக்கு" பதில்). செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் - கோஸ்ட்ரோமா. 2006.

7. புபர் எம். மனிதனின் பிரச்சனை // புபர் எம். நம்பிக்கையின் இரண்டு படங்கள். எம்., 1995. பி. 209.

8. ஜாஸ்பர்ஸ் கே. தத்துவ நம்பிக்கையைப் பார்க்கவும் // ஜாஸ்பர்ஸ் கே. வரலாற்றின் பொருள் மற்றும் நோக்கம். எம்., 1991. எஸ். 425-428.

9. ஒரு சுருக்கமான சுருக்கத்தில் மானுடவியல் தத்துவத்தின் Sagatovsky V.N. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 2004. பி. 41-65; அவரது சொந்த. இருப்பின் முக்கோணம். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் 2006.

10. பார்க்கவும்: சாகடோவ்ஸ்கி வி.என். நல்லிணக்கத்தை வளர்ப்பதற்கான தத்துவம். 3 பாகங்களில் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் தத்துவ அடித்தளங்கள். பகுதி 2: செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் ஆன்டாலஜி. 1999; பகுதி 3: மானுடவியல். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் 1999; அவரது சொந்த. இலட்சியத்தின் இருப்பு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் 2003; அவரது சொந்த. சுருக்கமாக ஆந்த்ரோபோகாஸ்மிசத்தின் தத்துவம். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் 2004.

11. Sagatovsky V.N ஐப் பார்க்கவும். ஒரு முறையான அணுகுமுறையின் வகைப்படுத்தப்பட்ட கருவியை உருவாக்குவதில் அனுபவம் // தத்துவ அறிவியல், 1976. எண். 3.

12. பார்க்கவும்: சகடோவ்ஸ்கி வி.என். உலகளாவிய வகைகளை முறைப்படுத்துவதற்கான அடிப்படைகள். டாம்ஸ்க் 1973. ச. 2; அவரது சொந்த. இருப்பின் முக்கோணம். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் 2006. பக். 14-31.

13. பார்க்கவும்: புபர் எம். மனிதனின் பிரச்சனை // புபர் எம். நம்பிக்கையின் இரண்டு படங்கள். எம்., 1995. எஸ். 197-212.

மேலும் மேலும் அடிப்படையான ஆன்மீகத் தேவைகளுக்கு ஒருவர் உயரும் போது, ​​ஒரு நபர் புராண மற்றும் மதத்திலிருந்து உலகின் தத்துவ ஆய்வுக்கு நகர்கிறார். உலகத்தைப் பற்றிய பகுத்தறிவு-கருத்து ரீதியான புரிதலுக்கான அவரது பொதுவான விருப்பமே தத்துவமயமாக்கலின் ஆதாரமாகும்.

சிந்தனையற்ற கலைஞர்கள் மற்றும் இணக்கவாதிகளுக்கு தத்துவம் தேவையில்லை, ஆனால் ஒரு சிந்தனை மற்றும் படைப்பாற்றல் நபர் அது இல்லாமல் செய்ய முடியாது. எனவே, சலிப்பான அன்றாட வாழ்க்கையைக் கடந்து, தங்கள் இருப்பைப் பற்றிய பிரதிபலிப்பு புரிதலின் கோளத்திற்குள் நுழைய முயற்சிப்பவர்களிடையே தத்துவத்திற்கான ஏக்கம் எழுகிறது. ஆன்மீகத் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்யும் ஒரு குறிப்பிட்ட கோளமாக இருப்பதால், இருப்பின் முழுமையையும் மகிழ்ச்சியையும் அனுபவிக்கவும், மறதிக்கு புறப்படுவதன் தவிர்க்க முடியாத தன்மையை உணரவும் தத்துவம் நமக்கு வாய்ப்பளிக்கிறது. அதன் ஆய்வு அறிவார்ந்த மட்டுமல்ல, தார்மீக மற்றும் அழகியல் இன்பத்தையும் தருகிறது. தத்துவம் ஒரு நபர் தனது வெளிப்புற மற்றும் உள் ஆன்மீக உலகத்தை உணர, தொடர்ந்து மழுப்பலான இருப்பின் பரந்த கடலில் தன்னைக் கண்டுபிடிக்க உதவுகிறது. தத்துவத்தின் உண்மையான நோக்கம், இறுதியில், மனிதனை உயர்த்துவது, அவனது இருப்பு மற்றும் முன்னேற்றத்திற்கான உலகளாவிய நிலைமைகளை வழங்குவதாகும்.

தத்துவம் என்பது அதன் கடந்த காலம், இருப்பதற்கான உரிமை மற்றும் எதிர்காலத்தைப் பற்றி சிந்திக்காமல் உருவாக்கக்கூடிய ஒரு ஒழுக்கம் அல்ல. நாம் தத்துவத்தின் முன்னோக்குகளைக் கருத்தில் கொள்ள முயற்சிக்கும்போது பல கடினமான சிக்கல்கள் எழுகின்றன. தத்துவம் ஏற்கனவே அதன் வளர்ச்சிப் பாதையை முடித்துவிட்டதாகவும், சீரழிவின் செயல்பாட்டில் இருப்பதாகவும் சிலர் நம்புகிறார்கள். இந்த எண்ணம் பெரும்பாலும் எதிர்காலத்தைக் காணாத சமூகத்தின் நிலை காரணமாகும். இதுவரை காணாத வடிவங்கள் மற்றும் தோற்றங்களில் வரலாற்றின் புதிய திருப்பங்களில் தொடர்ந்து புத்துயிர் பெறுவதால், தத்துவம் அதன் சொந்த எதிர்காலத்தை முழு சமூகம் அல்லது தனிப்பட்ட சமூகக் குழுக்களின் எதிர்காலத்துடன் இணைக்கிறது. இறுதியில் அதன் காலத்தின் ஆன்மீகத் தேவைகளால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது, மனித வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தையும் குறிக்கோள்களையும் வெளிப்படுத்துவதில், சமூகத்தின் புதிய மதிப்புகள் மற்றும் குறிக்கோள்களை வளர்ப்பதில் தத்துவம் ஒரு குறிப்பிட்ட சமூக ஒழுங்கை நிறைவேற்றுகிறது. மனிதகுலத்தின் எதிர்காலத்திற்கான தத்துவத்தின் சமூகப் பொறுப்பு குறிப்பாக மாறுதல் காலங்களில் அதிகரிக்கிறது.

அதன் தனித்துவமான கலாச்சார பணியை நிறைவேற்றுவதன் மூலம், புதிய மதிப்புகளை உருவாக்குவதன் மூலமும், மனிதகுலத்தின் வளர்ச்சிக்கான பல்வேறு மாற்றுகளை பிரதிபலிப்பதன் மூலமும் ஒரு நெருக்கடி சூழ்நிலையிலிருந்து ஒரு வழியைக் கண்டறிய தத்துவம் உதவும். இது சாத்தியமாகிறது, ஏனெனில் இது முழு கலாச்சாரத்தையும் புரிந்துகொள்வதன் அடிப்படையில் உலகளாவிய இயக்கத்தின் பாதையைக் கண்டறிய வடிவமைக்கப்பட்ட செயல்பாட்டின் ஒரே வடிவம். இது தத்துவத்தின் அத்தியாவசிய மற்றும் செயல்பாட்டு நோக்கத்துடன் ஒத்துப்போகும் வாய்ப்புகளை அடையாளம் காண்பது மற்றும் எதிர்கால மாதிரிகளை உருவாக்குவது. உலகின் தத்துவ பார்வைக்கான வளர்ந்த பல்வேறு விருப்பங்கள், ஒரு நபர் உலகில் தனது நோக்கத்தை நன்கு புரிந்துகொள்ளவும், போதுமான அளவு, அவரது சமூக சாரத்திற்கு ஏற்ப, அதற்கு ஏற்பவும் உதவுகின்றன.

எதிர்காலம் ஒரு தன்னிறைவான அளவு அல்ல, ஆனால் ஒட்டுமொத்த சமுதாயத்தின் வளர்ச்சிக்கான வாய்ப்புகளைப் பொறுத்தது. வரலாற்றின் வெவ்வேறு கட்டங்களிலும் வெவ்வேறு கலாச்சாரங்களிலும் தத்துவத்தின் முக்கியத்துவம் வேறுபட்டது என்பது அறியப்படுகிறது. சர்வாதிகாரம், பாசிசம் மற்றும் சர்வாதிகார-அதிகாரத்துவ சோசலிசம் ஆகியவற்றிற்கு உண்மையான தத்துவம் தேவையில்லை. இது பழமையான சந்தை அமைப்பு, சந்தை சுயநலம் மற்றும் அனுமதிக்கு எந்தப் பயனும் இல்லை. இது ஜனநாயக சமூகங்களில், ஆன்மீக கலாச்சாரத்தை நோக்கிய ஜனநாயக நாடுகளில் எழுவதும் மலர்வதும் சும்மா இல்லை. உண்மையில், மனித சமுதாயத்திற்கு எதிர்காலம் இருந்தால், தத்துவத்திற்கும் எதிர்காலம் உள்ளது. மேலும், மனிதகுலத்தின் எதிர்காலம் பெரிய அளவில் தன்னைப் பற்றிய ஆழமான விழிப்புணர்வைப் பொறுத்தது, எனவே தத்துவத்தைப் பொறுத்தது.

தத்துவத்தின் எதிர்காலம் என்பது உலகத்தையும் மனிதனையும் புரிந்துகொள்ளும் திறனை இன்னும் முழுமையாக உணரும் செயல்முறையாகும். மனிதகுலம் மற்றும் தனிப்பட்ட நாடுகளின் உயிர்வாழ்வின் பிரச்சினைகளைக் கையாளாத தத்துவத்திற்கு எதிர்காலம் இல்லை என்பதில் சந்தேகமில்லை. எனவே, நம் நாட்டில் தத்துவத்தின் எதிர்காலத்தைப் பற்றி, நாம் உறுதியாகக் கூறலாம்: ரஷ்ய சமுதாயத்தின் எதிர்காலம் என்ன, ரஷ்ய தத்துவத்தின் எதிர்காலம் இதுதான். அதே நேரத்தில், நமது சமூகத்தில் தத்துவத்தின் நிலை, அதன் தொழில் மற்றும் பங்கு, தேசிய பேரழிவு மற்றும் கம்யூனிச இலட்சியத்தின் சரிவு ஆகியவற்றுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது என்பதிலிருந்து தொடர வேண்டியது அவசியம், இதற்கு முந்தைய தலைமுறையினர் பாடுபட்டனர். பல தசாப்தங்களாக அவர்களின் வலிமையின் வரம்பு. இன்று, சமூக ஆன்மாவிலும் சித்தாந்தத்திலும் ஆழமான எழுச்சிகளுக்கு தீவிரமான தத்துவ ஆராய்ச்சி தேவைப்படுகிறது. எனவே, உலகின் ஒரு புதிய தத்துவ பார்வையின் வளர்ச்சி மற்றும் நமது சமூகத்தின் வாய்ப்புகள் நமது காலத்தின் அவசர தேவைகளை பூர்த்தி செய்கின்றன.

பொருளின் முழுமையான மற்றும் குறிப்பிட்ட வெளிப்பாடு, தத்துவத்தின் பிரத்தியேகங்கள் மற்றும் சமூகத்தில் அதன் பங்கு ஆகியவை அதன் செயல்பாடுகளைக் குறிப்பிடுவதன் மூலம் சாத்தியமாகும். தத்துவத்தின் செயல்பாடு வெளிப்புற நிகழ்வுகளுக்கும் தனக்கும் ஒரே திசையில் உள்ள உறவாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. அதன் செயல்பாட்டிற்கு நன்றி, தத்துவ அறிவின் விரிவான மற்றும் தீவிர வளர்ச்சி ஏற்படுகிறது. தத்துவத்தின் செயல்பாடுகளை வெளிப்படுத்துவது, சாராம்சத்தில், அதன் நோக்கம் மற்றும் எதிர்காலம் பற்றிய கேள்விக்கு மிகவும் குறிப்பிட்ட பதில்.

அறிவு மற்றும் ஞானத்தின் ஒரு தனித்துவமான பகுதியாக தத்துவம் ஆன்மீக செயல்பாட்டின் வடிவத்தில் தோன்றுகிறது, சில சிக்கல்களைத் தீர்ப்பதில் கவனம் செலுத்துகிறது, அதே நேரத்தில் பல்வேறு செயல்பாடுகளைச் செய்கிறது. தத்துவத்தின் பிரத்தியேகங்களின் அடிப்படையில் மற்றும் அதன் இரண்டு வேறுபட்ட, ஒப்பீட்டளவில் சுயாதீனமான பக்கங்களுக்கு ஏற்ப - கோட்பாட்டு மற்றும் வழிமுறை - தத்துவத்தின் இரண்டு முக்கிய செயல்பாடுகள் வேறுபடுகின்றன: கருத்தியல் மற்றும் பொது முறை.

தத்துவம் அரசியல் சமையல் குறிப்புகளையோ பொருளாதார பரிந்துரைகளையோ வழங்குவதில்லை. இன்னும் அது பொது வாழ்வில் சக்திவாய்ந்த தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது. அதன் தாக்கம் ஒரு நபரின் வாழ்க்கை நிலை, பல்வேறு சமூக குழுக்கள் மற்றும் ஒட்டுமொத்த சமூகம், அவர்களின் சமூக மற்றும் கருத்தியல் நோக்குநிலை ஆகியவற்றின் ஆதாரத்தில் வெளிப்படுகிறது. எனவே, கலாச்சார அமைப்பில் தத்துவத்தின் மிக முக்கியமான செயல்பாடு உலகக் கண்ணோட்டமாகும். “உலகம் என்றால் என்ன?”, “மனிதன் என்றால் என்ன?”, “மனித வாழ்க்கையின் அர்த்தம் என்ன?” என்ற கேள்விகளுக்குப் பதிலளிக்கவும். மற்றும் பலர், தத்துவம் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் தத்துவார்த்த அடிப்படையாக செயல்படுகிறது.

21 ஆம் நூற்றாண்டின் வாசலில். பழைய சித்தாந்த அமைப்புகளில் ஒரு நெருக்கடி உள்ளது, மற்றும் எல்லையற்ற கருத்தியல் பன்மைத்துவம் தழைத்தோங்குகிறது. இந்த நிலைமைகளின் கீழ், உலகக் கண்ணோட்டத்தின் முக்கியத்துவம் அளவிட முடியாத அளவுக்குக் குறைந்து வருகிறது. எவ்வாறாயினும், A. Schweitzer சரியாகக் குறிப்பிடுவது போல், "சமூகத்திற்கும், தனிமனிதனுக்கும், உலகக் கண்ணோட்டம் இல்லாத வாழ்க்கை, நோக்குநிலையின் உயர்ந்த உணர்வின் நோயியல் மீறலைக் குறிக்கிறது." ரோமானியப் பேரரசின் மரணம் பெரும்பாலும் கருத்தியல் நோக்குநிலை இல்லாததால் ஏற்பட்டது. இதேபோன்ற சூழ்நிலை ரஷ்ய சாம்ராஜ்யத்தின் மரணத்திற்கு வழிவகுத்தது, ரஷ்ய மத தத்துவம் அடிப்படையில் மேற்கத்திய மார்க்சிய உலகக் கண்ணோட்டத்திற்கு எதையும் எதிர்க்க முடியவில்லை.

ஒரு குறிப்பிட்ட அறிவாற்றல் அமைப்பாக அதன் தனித்துவத்தை வெளிப்படுத்துவதற்கு தத்துவத்தின் வழிமுறை முக்கியத்துவத்தை தெளிவுபடுத்துவது மிகவும் முக்கியமானது. ஒரு குறிப்பிட்ட தத்துவத்தின் முறைகள் மற்றும் அவற்றின் பயன்பாட்டின் முறைகள் ஆகியவற்றைப் பொறுத்து, அதன் வழிமுறை செயல்பாடு செயல்படுத்தப்படுகிறது. உண்மை, மெய்யியல் போக்குகள் உள்ளன, குறிப்பாக, "விமர்சன யதார்த்தவாதம்" (கே. பாப்பர்), இது ஒரு தத்துவ ஆராய்ச்சி முறையின் இருப்புக்கான சாத்தியத்தை மறுக்கிறது. ஆயினும்கூட, இருத்தலியல் மற்றும் ஹெர்மீனிடிக்ஸ் போன்ற தத்துவப் பள்ளிகள், அவற்றின் வழிமுறை செயல்பாட்டை நிறைவேற்றி, அறிவாற்றல் மற்றும் உண்மையை அடைவதற்கான தத்துவ முறைகள் பற்றிய புரிதலை வளர்த்துக் கொள்கின்றன.

தத்துவத்தின் முறைசார் செயல்பாட்டின் மிகவும் தீவிரமான வளர்ச்சியானது அறிவியலை நோக்கிய அந்த தத்துவ திசைகளில் மற்றும் குறிப்பாக மார்க்சிய தத்துவத்தில் மேற்கொள்ளப்பட்டது. அதே நேரத்தில், தத்துவம் முழு கலாச்சாரத்திலும் கவனம் செலுத்துவதால், அறிவியலில் மட்டும் கவனம் செலுத்துவதை விட முறைசார் செயல்பாடு மிகவும் பரந்த அளவில் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது.

உலகளாவிய இருப்பு வடிவங்கள், தொடர்புடைய கொள்கைகள் மற்றும் விஷயத்திற்கான தேவைகள் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில், அறிவாற்றல் மற்றும் நடைமுறை செயல்பாட்டில் அவரை வழிநடத்துவதன் மூலம் தத்துவத்தின் வழிமுறை செயல்பாடு உணரப்படுகிறது. தத்துவத்தின் வழிமுறை செயல்பாடு அதன் தத்துவ மற்றும் கோட்பாட்டு உள்ளடக்கத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. ஒரு முறையான கண்ணோட்டத்தில் இருந்து எடுக்கப்பட்டால், தத்துவமானது ஒழுங்குமுறைக் கொள்கைகள் மற்றும் முறைகளின் அமைப்பாக செயல்படுகிறது.

அறிவியலின் போதுமான வழிமுறை சுய விழிப்புணர்வை உருவாக்குவதில் தத்துவத்திற்கு ஒரு குறிப்பிடத்தக்க பங்கு உள்ளது. தத்துவ முறை, மற்ற முறைகளுடன் இணைந்து பயன்படுத்தப்படும் போது, ​​சிக்கலான தத்துவார்த்த சிக்கல்களைத் தீர்ப்பதில் சிறப்பு அறிவியலுக்கு உதவும் திறன் கொண்டது. எனவே, ஒட்டுமொத்த அறிவியல் மட்டத்தில், அறிவியல் அறிவின் ஒருங்கிணைப்புக்குத் தேவையான காரணிகளில் ஒன்றாக தத்துவம் செயல்படுகிறது. அறிவு ஒருங்கிணைப்பு பிரச்சினைக்கான தீர்வு உலகின் தத்துவ ஒற்றுமையின் கொள்கையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. உலகம் ஒன்று என்பதால், அதன் போதுமான பிரதிபலிப்பு ஒன்றாக இருக்க வேண்டும். விஞ்ஞான அறிவின் முன்னேற்றத்திற்கு பங்களிக்கும் கருதுகோள்கள் மற்றும் கோட்பாடுகளை உருவாக்குவதில் தத்துவத்தின் பங்கு முக்கியமானது.

தத்துவத்தின் முறைசார் செயல்பாட்டின் தோற்றம், வரலாற்று ரீதியாக நிறுவப்பட்ட உழைப்புப் பிரிவின் காரணமாக, பல்வேறு வகையான மனித செயல்பாடுகள் மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அறிவியல் மற்றும் அறிவாற்றல் செயல்பாடுகள் தொடர்பாக தத்துவத்தின் தனித்தன்மை பிரதிபலிப்பாக மாறியுள்ளது. உலகளாவிய தத்துவ வரையறைகளுடன் வரையறுக்கப்பட்ட (சிறப்பு) குறிப்பிட்ட துறைகளின் தொடர்பு மூலம் மட்டுமே இந்த பிரதிபலிப்பு சாத்தியமாகும்.

வரலாற்று ரீதியாக, இயற்கை விஞ்ஞானம் உட்பட முழு அறிவு அமைப்பையும் நோக்கிய தத்துவத்தின் முறைசார் செயல்பாட்டின் தோற்றம், "சிலைகளில்" இருந்து "மனதை சுத்தப்படுத்துதல்" மற்றும் விஞ்ஞான அறிவை மதிப்பிடுவதற்கான நம்பகமான அளவுகோல்களின் தேடலுக்கு ஏற்ப தொடர்ந்தது. இது சம்பந்தமாக, அறிவில் "சிலைகள்" பற்றிய F. பேக்கனின் விமர்சனத்தை கவனிக்க வேண்டியது அவசியம். 17 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு. தத்துவத்தின் வழிமுறை செயல்பாடு, முதலில், அறிவியலில் நம்பகமான வழிகாட்டுதல்களுடன் புதிய அறிவியலை சித்தப்படுத்துவதாகும். நவீன நிலைமைகளில் விஞ்ஞான அறிவு தொடர்பாக தத்துவத்தின் முறைசார் செயல்பாட்டின் தனித்தன்மையை கவனிக்க வேண்டியது அவசியம். இன்று, அறிவியலின் முறையான பிரதிபலிப்பு வடிவங்கள் மேலும் மேலும் சிக்கலானதாகி வருகின்றன, மேலும் குறிப்பிட்ட முறைகளின் படிநிலையைப் பற்றி பேசலாம், இது உலகளாவிய தத்துவ முறையின் உச்சக்கட்டத்தை அடைகிறது. உண்மையான அறிவாற்றல் சிக்கல்களைத் தீர்ப்பதில் பிந்தையவரின் செயல்பாடு, தத்துவக் கருத்துக்கள் மற்றும் கொள்கைகளில் திரட்டப்பட்ட மனித அனுபவத்தின் பார்வையில் இருந்து எந்தவொரு தடையையும் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும். பொது தத்துவ வழிமுறைக் கொள்கைகள் மற்றும் முறைகள் தத்துவ உலகக் கண்ணோட்டத்துடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையவை மற்றும் அதை சார்ந்துள்ளது.

தத்துவ அறிவின் நடைமுறை செயல்பாட்டின் ஒரு அம்சம் அது கருத்தியல் மற்றும் முறைசார் செயல்பாடுகளை செய்கிறது. அதன் அனைத்து உள்ளடக்கம், கொள்கைகள், சட்டங்கள் மற்றும் வகைகளுடன், தத்துவம் அறிவாற்றல் செயல்முறையை ஒழுங்குபடுத்துகிறது மற்றும் வழிநடத்துகிறது, அதன் பொதுவான வடிவங்கள் மற்றும் போக்குகளை அமைக்கிறது.

இரண்டு அடிப்படை அல்லது ஆரம்ப செயல்பாடுகளுடன், பின்வரும் செயல்பாடுகளும் அடிக்கடி வேறுபடுகின்றன: ஆன்டாலஜிக்கல், எபிஸ்டெமோலாஜிக்கல், மனிதநேயம், அச்சியல், கலாச்சார-கல்வி, பிரதிபலிப்பு-தகவல், தருக்க, ஹூரிஸ்டிக், ஒருங்கிணைத்தல், ஒருங்கிணைத்தல், முன்கணிப்பு போன்றவை. செயல்பாடுகளின் முழுமையான பகுப்பாய்வு அரிதாகவே சாத்தியமற்றது மற்றும் சில ஆராய்ச்சியாளர்களால் அடையாளம் காணப்பட்ட அந்த இரண்டு டஜன் செயல்பாடுகளுக்குக் கூட அதை மட்டுப்படுத்த முடியாது. அவற்றின் பன்முகத்தன்மை, தத்துவத்திற்கும் வாழ்க்கைக்கும் இடையிலான தொடர்புகள் மிகவும் சிக்கலானவை மற்றும் வேறுபட்டவை என்பதன் காரணமாகும், மேலும் தத்துவமே உருவாகும்போது, ​​அவற்றின் எண்ணிக்கை கணிசமாக அதிகரிக்கிறது, இதனால் அதன் செயல்பாடுகள் அதிகரிக்கும்.

டிரான்ஸ்கிரிப்ட்

1 யூரல் ஃபெடரல் பல்கலைக்கழகம் ரஷ்யாவின் முதல் ஜனாதிபதி பி.என். யெல்ட்சின் இன்ஸ்டிடியூட் ஆஃப் சோஷியல் அண்ட் பொலிட்டிகல் சயின்சஸ் இன்ஸ்டிடியூட் ஆஃப் தி 20 ஆம் நூற்றாண்டில் தத்துவ தத்துவவியல் துறை: சவால்கள், மதிப்புகள், வாய்ப்புகள் அறிவியல் கட்டுரைகளின் சேகரிப்பு எகடெரின்பர்க் பப்ளிஷிங் மற்றும் அச்சிடும் நிறுவனத்தில் 106

2 UDC 122/129 BBK Yu 0/8 F 561 அறிவியல் ஆசிரியர்: A. V. Loginov, தத்துவத்தின் வேட்பாளர், சமூகத் தத்துவத் துறையின் இணைப் பேராசிரியர். நிர்வாக ஆசிரியர்: ஓ.என். டோமியுக், ஆன்டாலஜி மற்றும் தியரி ஆஃப் நாலெட்ஜ் துறையின் மூத்த விரிவுரையாளர். விமர்சகர்: - யூரல் ஸ்டேட் எகனாமிக் யுனிவர்சிட்டியின் தத்துவத் துறை (துறையின் தலைவர் - க்ரோபோடோவ் எஸ். எல்., தத்துவத்தின் டாக்டர், பேராசிரியர்). - ஸ்மிர்னோவ் ஏ.ஈ., தத்துவத்தின் டாக்டர், இர்குட்ஸ்க் மாநில பல்கலைக்கழகத்தின் தத்துவம் மற்றும் முறை அறிவியல் துறையின் பேராசிரியர். 21 ஆம் நூற்றாண்டில் F 561 தத்துவம்: சவால்கள், மதிப்புகள், வாய்ப்புகள்: சனி. அறிவியல் கலை. / அறிவியல் எட். A. V. Loginov, resp. எட். ஓ.என். டொமியுக். எகடெரின்பர்க்: பப்ளிஷிங் மற்றும் பிரிண்டிங் எண்டர்பிரைஸ் "மேக்ஸ்-இன்ஃபோ", ப. ISBN அறிவியல் கட்டுரைகளின் தொகுப்பு "21 ஆம் நூற்றாண்டில் தத்துவம்: சவால்கள், மதிப்புகள், வாய்ப்புகள்" நவீன தத்துவத்திற்கான முக்கிய தலைப்புகள், சிக்கல்கள் மற்றும் போக்குகளின் பகுப்பாய்வுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. தத்துவம், தத்துவ மானுடவியல், ஆன்டாலஜி மற்றும் அறிவு கோட்பாடு, தர்க்கம் மற்றும் நெறிமுறைகள், சமூக தத்துவம், மதம் மற்றும் கலாச்சார கோட்பாடு, தொழில்முறை சமூகத்தின் பிரதிநிதிகள், முதன்மையாக யூரல் ஸ்கூல் ஆஃப் பிலாசபி ஆகியவற்றின் உள்ளடக்கத்தில் பணியாற்றுவதுடன், நவீன ரஷ்யாவில் தத்துவ அறிவின் வளர்ச்சிக்கான அரசு மற்றும் வாய்ப்புகள் பற்றிய அவர்களின் மதிப்பீட்டை வழங்கவும். இந்த தொகுப்பு ஆசிரியர்கள், ஆராய்ச்சியாளர்கள், பட்டதாரி மாணவர்கள் மற்றும் தத்துவ பீடங்களின் மாணவர்கள், அத்துடன் தத்துவம் மற்றும் சமூக மற்றும் மனிதாபிமான அறிவின் தத்துவ அம்சங்களில் ஆர்வமுள்ள அனைவருக்கும் உரையாற்றப்படுகிறது. BBK Yu 0/8 ISBN தத்துவவியல் துறை ISPN UrFU, 2016

3 முன்னுரை நவம்பர் 2015 யூரல்களில் தத்துவக் கல்வியின் ஐம்பதாவது ஆண்டு நிறைவைக் குறித்தது: 1965 இல் யூரல் மாநில பல்கலைக்கழகத்தில் பெயரிடப்பட்டது. ஏ.எம். கார்க்கி "தத்துவம்" என்ற சிறப்புக்காக மாணவர்களை முதன்முதலில் உள்வாங்கினார், மேலும் 1970 இல் முதல் பட்டமளிப்பு நடந்தது. இவ்வாறு, யூரல் பல்கலைக்கழகத்தின் தத்துவ பீடத்தின் வரலாறு (இப்போது ISPN UrFU இன் தத்துவத் துறை) அரை நூற்றாண்டுக்கு முந்தையது. UrFU இன் தத்துவத் துறையானது அறிவியல் மற்றும் கல்வி நடவடிக்கைகளில் சிறந்த முடிவுகளைக் கொண்ட மிகவும் அதிகாரப்பூர்வ ரஷ்ய தத்துவ பள்ளிகளில் ஒன்றாகும். M. N. Rutkevich, I. Ya. Loifman, K. N. Lyubutin, D. V. Pivovarov, V. I. Plotnikov, B. V. Emelyanov, V. E. Kemerov போன்ற விஞ்ஞானிகளைச் சுற்றி உருவாக்கப்பட்ட விஞ்ஞானப் பள்ளிகளுக்காக தத்துவத் துறை பரவலாக அறியப்படுகிறது. தற்போது, ​​தத்துவவியல் துறையானது "தத்துவம்", "மத ஆய்வுகள்", "மனிதநேயத்தில் அறிவுசார் அமைப்புகள்", பட்டதாரி மாணவர்களுக்கு "தத்துவம், நெறிமுறைகள் மற்றும் மத ஆய்வுகள்" ஆகிய துறைகளில் இளங்கலை மற்றும் முதுகலை பயிற்சி அளிக்கிறது. முதுகலை திட்டம் "அரசியல் தத்துவம்" முழுவதுமாக ஆங்கிலத்தில், இத்தாலி, இந்தோனேஷியா, பாகிஸ்தான், அல்ஜீரியா மற்றும் பிற நாடுகளைச் சேர்ந்த இளங்கலை பட்டதாரிகள் படிக்கின்றனர். உயர்தரப் பயிற்சியானது மாணவர்கள் மற்றும் ஊழியர்களுக்கு உயரடுக்கு அறிவுசார் கலாச்சாரத்தின் தனித்துவமான சூழ்நிலையை பராமரிக்கவும் வளர்க்கவும் அனுமதிக்கிறது. ரஷ்யாவின் முழு கல்வி இடத்திலிருந்தும் சக ஊழியர்கள் மற்றும் பட்டதாரிகளால் எங்கள் ஆண்டுவிழாவில் நாங்கள் வாழ்த்தப்பட்டோம்; ஸ்வெர்ட்லோவ்ஸ்க் பிராந்தியத்தின் உயர்மட்டத் தலைவர்களால் தத்துவத் துறைக்கு அன்பான வார்த்தைகள் கூறப்பட்டன. குழுவின் சார்பாக, அன்பான வாழ்த்துக்களுக்கும் தகுதிக்கான அங்கீகாரத்திற்கும் எனது நன்றியைத் தெரிவித்துக் கொள்கிறேன். பெரும்பாலான வாழ்த்து முகவரிகள் மற்றும் தனித்துவமான புகைப்படப் பொருட்கள் துறையின் இணையதளத்தில் வெளியிடப்பட்டுள்ளன: urfu.ru/50-let/ “21 ஆம் நூற்றாண்டில் தத்துவம்: சவால்கள், மதிப்புகள், வாய்ப்புகள்” தொகுப்பில் ஆண்டு மாநாட்டின் பொருட்கள் அடங்கும் ( ரஷ்யா, யெகாடெரின்பர்க், UrFU, நவம்பர் 2015) . மாநாட்டின் ஒரு பகுதியாக, வட்ட மேசைகள், திறந்த விரிவுரைகள் மற்றும் கலந்துரையாடல் தளங்கள் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டன, இதில் ஆசிரியர்கள், பட்டதாரிகள், இளங்கலை மற்றும் பட்டதாரி மாணவர்கள் மற்றும் தத்துவத் துறையின் விருந்தினர்கள் பங்கேற்றனர். தத்துவவியல் துறையின் நிர்வாகம், கலந்துரையாடல் தளங்களில் பங்கேற்றதற்காக, துறைகளின் தலைவர்களான ஏ.வி. பெர்ட்சேவ், டி.கே.கெரிமோவ், எல்.ஏ.சாக்ஸ், ஏ.ஜி.கிஸ்லோவ், இ.எஸ்.செரெபனோவா, இணை பேராசிரியர்கள் எல்.எம்.நெம்செங்கோ, ஐ.வி. O. M. Farkhitdinov, D. V. Kotelevsky வட்ட மேசைகளை நிர்வகிப்பதற்காக. 3

4 சேகரிப்பில் உள்ள பொருட்களை மதிப்பாய்வு செய்ததற்காக எனது சக ஊழியர்களுக்கு சிறப்பு நன்றி. "21 ஆம் நூற்றாண்டில் தத்துவம்: சவால்கள், மதிப்புகள், வாய்ப்புகள்" மாநாட்டை ஒழுங்கமைப்பதில் பெரும் பங்களிப்பை வழங்கிய O. N. Tomyuk (வளர்ச்சிக்கான தத்துவத் துறையின் துணை இயக்குநர்) மற்றும் வெளியீட்டிற்கான தொகுப்பைத் தயாரிப்பதற்கு எனது நன்றியைத் தெரிவித்துக் கொள்கிறேன். "21 ஆம் நூற்றாண்டில் தத்துவம்: சவால்கள்" என்ற ஆண்டு மாநாட்டின் அறிவியல் கட்டுரைகளின் தொகுப்பை வெளியிடுவதில் யூ. கொல்டோகுலோவா (பப்ளிஷிங் மற்றும் பிரிண்டிங் எண்டர்பிரைஸ் பொது இயக்குனர் "மேக்ஸ்-இன்ஃபோ") இத்துறையின் இயக்குநரகம் நன்றி தெரிவிக்கிறது. , மதிப்புகள், வாய்ப்புகள்." ISPN UrFU A. V. Loginov, தத்துவவியல் துறையின் இயக்குனர்

5 பிரிவு 1. முழுமையான அறிக்கைகள் மற்றும் திறந்த விரிவுரைகள் மெட்டாபிசிக்ஸ் இல்லாமல் மெட்டாபிசிக்ஸ் டி. கெரிமோவ் "மெட்டாபிசிக்ஸ்" மற்றும் "மெட்டாபிசிக்கல்" என்ற கருத்துகளின் பொருள் செயல்பாட்டு ரீதியாகவும் சூழ்நிலை ரீதியாகவும் தீர்மானிக்கப்படுகிறது: இது இந்த கருத்து எழும் ஒப்பீடுகள் மற்றும் எதிர்ப்புகளின் தொடரைப் பொறுத்தது. அதே நேரத்தில், தத்துவத்தின் வரலாற்றில் மெட்டாபிசிக்ஸ் ஒரு நிலையான மற்றும் மாறாத கருப்பொருள் என்று ஒருவர் கூறலாம். அதன் குறிப்பிட்ட வடிவங்களை மாற்றுவதன் மூலம், இந்த தலைப்பு எப்போதும் சரியான அர்த்தத்தில் ஒரு பிரச்சனையாக மாறாது, குறைந்தபட்சம் தத்துவமே ஒரு பிரச்சனையாக மாறும் வரை. எனவே, எனது உரையின் சூழலை உடனடியாக தெளிவுபடுத்த விரும்புகிறேன். "மெட்டாபிசிக்ஸ் வித் மெட்டாபிசிக்ஸ்" என்றால் ஆன்டோதியாலஜி இல்லாத மெட்டாபிசிக்ஸ். எனவே, ஒவ்வொரு முறையும் நாம் மெட்டாபிசிக்ஸைக் கடப்பதைப் பற்றி பேசுகிறோம், முதலில், மெட்டாபிசிக்ஸின் ஆன்டோதியோலாஜிக்கல் திட்டத்தை முறியடிப்பதைக் குறிக்கிறோம். இந்த திட்டமானது மெட்டாபிசிக்ஸின் வரலாறு மற்றும் கட்டமைப்பு ஆகிய இரண்டையும் கொண்டுள்ளது, எனவே இந்த திட்டத்தை தெளிவுபடுத்துவதன் மூலம் நான் தொடங்குவேன். வரலாறு மற்றும் கட்டமைப்பின் ஒற்றுமையில், மெட்டாபிசிக்ஸ் ஒழுக்க எல்லைக்கு அப்பாற்பட்டது மற்றும் சமூக இனப்பெருக்கத்தின் ஒரு வடிவமாக அதன் முழு முக்கியத்துவத்தையும் வெளிப்படுத்துகிறது, சமூகத்தின் அரசியல், சமூக-பொருளாதார, தொழில்நுட்பம், கலாச்சாரம் மற்றும் உளவியல் ஒழுங்குகளை முன்னரே தீர்மானிக்கிறது. தத்துவம் என்பது அடையாளத்தின் அதிர்ச்சியுடன் பிறக்கிறது. இது இயற்பியல் மற்றும் மெட்டாபிசிக்ஸ் ஆகிய இரண்டிலும் பிறக்கிறது. அதாவது, தத்துவம் என்பது அதன் உருவாக்கத்தில் இருப்பதற்கான அறிவியலாகவும், இருப்பது போல இருப்பதற்கான அறிவியலாகவும், அதாவது இயற்கையின் அறிவியலாகவும், காரணம், அடித்தளம் மற்றும் கொள்கைகளின் அறிவியலாகவும் நிறுவப்பட்டுள்ளது. அதே நேரத்தில், இயற்பியல்-மெட்டாபிசிக்ஸ் என்ற இந்த இருமை மற்றொரு இருமையுடன் சேர்ந்துள்ளது. ஒருபுறம், தத்துவம் என்பது ஆன்டாலஜி, பூமிக்குரிய மற்றும் தெய்வீக இருப்பு இரண்டிலும் அதன் முன்னிலையில் இருக்கும் அறிவியல். மறுபுறம், தத்துவம் என்பது இறையியல், உயிரினங்களின் சாராம்சத்துடன் தொடர்புடைய அறிவியல். தத்துவம் இருத்தலின் சாரத்தை ஆராய்கிறது, நிலையானது, மாறாத மையமானது, அதன் அனைத்து மாற்றங்களையும் மீறி சாராம்சம் சுயமாக ஒரே மாதிரியாக இருக்கிறது. எனவே, ஆன்டாலஜி தெய்வீக அறிவியலுக்கு அல்லது இறையியலுக்கு வழிவகுக்கிறது. ஆனால் அது உயிரினங்களை அவற்றின் இருப்பில் ஒட்டுமொத்தமாக நியமிப்பதாலும், உயிரினங்களின் சாராம்சத்தைப் பற்றிய கேள்வியை எழுப்புவதாலும், இறையியல் என்பது ஆன்டாலஜி. நவீன காலங்களில், அரிஸ்டாட்டில் நம்பியபடி, சாராம்சத்தின் கேள்வியாக இருக்கும் இருப்பு பற்றிய கேள்வி, பிரதிபலிப்பு கேள்வியாக மாற்றப்படுகிறது. அறிவின் ஆழ்நிலை நிலையாக பிரதிபலிப்பு 5

6 பொதுவாக, அதே நேரத்தில் ஒரு வழிமுறையாகவும், ஒரு முறையாகவும், அடிப்படையாகவும் மாறும், இதன் மூலம் மெட்டாபிசிக்ஸ் சுயமாக நியாயப்படுத்தப்படுகிறது. பிரதிபலிப்புக்கு நன்றி, இது "முதல் தத்துவம்" என்ற நிலையைத் தக்க வைத்துக் கொண்டுள்ளது, ஏனெனில் இது இயற்கையின் அறிவின் ஆன்டாலஜிக்கல் அடித்தளங்களை வழங்குகிறது மற்றும் உத்தரவாதம் அளிக்கிறது. இந்த உத்தரவாதத்தின் "இடம்", இந்த அடிப்படை அடையாளம் காணப்பட்ட பொருள், மனித அகநிலை. அதன் உரிமைகளுக்கு மீட்டெடுக்கப்பட்டது, "முதல் தத்துவம்" என்பது ஹெகலில் அதன் அனைத்து அர்த்தத்தையும் அகநிலையின் மனோதத்துவத்தின் உச்சம் மற்றும் நிறைவு எனப் பெறுகிறது: காரணம் மனித மனம் தானே அல்லது பொருள் உலகின் பொருள் அல்ல. ஸ்பிரிட் என்ற காரணம் புறநிலை மற்றும் அகநிலை ஆகிய இரண்டும் ஆகும்: "முழு புள்ளியும் உண்மையைப் புரிந்துகொள்வதும் வெளிப்படுத்துவதும் ஆகும், இது ஒரு பொருளாக மட்டும் அல்ல, சமமாக ஒரு பொருளாகவே உள்ளது." அகநிலையின் மெட்டாபிசிக்ஸ் என நவீன மெட்டாபிசிக்ஸ் நிறைவு. ஜே. ஹிப்போலிட் சொல்வது போல், "ஊக உணர்வு என்பது சுய-உணர்வு, ஆனால் அது இருப்பதன் உலகளாவிய சுய-நனவைக் குறிக்கிறது, மேலும் இருப்பது முழுமையானது அல்ல, இது எந்த பிரதிபலிப்புக்கும் அப்பாற்பட்டது, அது தன்னைப் பற்றிய ஒரு பிரதிபலிப்பு, அது சிந்தனை. தன்னைப் பற்றிய” 2. நன்றி தன்னைப் பற்றிய இந்த பிரதிபலிப்பு மற்றும் தன்னைப் பற்றிய சிந்தனை மூலம், பொருள் ஒரு பொருளாகிறது. ஆனால் இது ஒரு முழுமையான பாடமாகும், ஏனெனில் பொருள் எந்தவொரு குறிப்பிட்ட விஷயத்திற்கும் மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை: இது யதார்த்தமே பிரதிபலிப்பு அல்லது அகநிலை என கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. தர்க்கம் என்பது ஒட்டுமொத்தமாக இருப்பதற்கான அறிவியலாக மாறுகிறது, அங்கு "முழு" என்பது முழுமை என்று பொருள்படும், மேலும் முழுமை என்பது தன்னைத்தானே நகரும் மற்றும் தன்னை விவரிக்கும் பொருளாக இருப்பதன் பிரதிபலிப்பாகும். இப்போது இருந்து, தத்துவம் என்பது மெட்டாபிசிக்ஸ் என்பது இருப்பின் யதார்த்தத்தின் முதன்மையான கட்டமைப்புகளின் அறிவியலாகும். இது எப்போதும் அடித்தளத்திற்கு (காரணம், முழுமையானது) திரும்பி, இந்த அடித்தளம் எவ்வாறு புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல் அதைத் தேடுகிறது: இருப்பது, மொழி, சமூகம் அல்லது மனிதன். இந்த வழியில் புரிந்து கொள்ளப்பட்ட தத்துவம் அதன் முடிவுக்கு வருகிறது. மெட்டாபிசிக்ஸின் முடிவு ஆன்டோதியோலாஜிக்கல் திட்டத்தின் முடிவாகும். மேலும் துல்லியமாக இந்த திட்டத்துடன் தொடர்புடையதுதான், மெட்டாபிசிக்ஸ் இல்லாமல் மெட்டாபிசிக்ஸ் என்ற கேள்வி எழுகிறது. ஆனால் மெட்டாபிசிக்ஸின் வாய்ப்புகளைப் புரிந்துகொள்வதற்கு, அதன் வரலாற்றில் நம்மை கட்டுப்படுத்துவது போதாது, ஏனெனில் பிந்தையது மெட்டாபிசிக்ஸ் கட்டமைப்பில் பொறிக்கப்பட்டு அதன் கட்டிடக்கலை உருவாக்குகிறது. "The Onto-Theological Structure of Metaphysics" இல், கடவுள் பற்றிய கருத்து எவ்வாறு தத்துவத்தில் வருகிறது என்பதை ஹெய்டேகர் விளக்குகிறார். கடவுள் 1 ஹெகல் ஜி வருகையிலிருந்து இந்த கேள்வி அடிப்படை முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. வி.எஃப். ஆவியின் நிகழ்வு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்: நௌகா, எஸ். இப்போலிட் ஜே. தர்க்கம் மற்றும் இருப்பு. எஸ்பிபி.: விளாடிமிர் தால், எஸ்

7 மெட்டாபிசிக்ஸின் கட்டிடக்கலையை தீர்க்கமாக மாற்றுகிறது மற்றும் வெளிப்படுத்துகிறது. கடவுள் மெட்டாபிசிக்ஸில் காசாசுயியாக வருகிறார், “இருப்பதற்கும் இருப்பதற்கும் இடையிலான வேறுபாட்டின் சாரத்தின் நுழைவாயிலாக நாம் ஆரம்பத்தில் நினைக்கும் பயன்முறையிலிருந்து. வித்தியாசம் என்பது மெட்டாபிசிக்ஸ் கட்டுமானத்திற்கான முதன்மைத் திட்டம். லாட் இருப்பை ஒரு உற்பத்தி அடிப்படையாக உருவாக்கி, வழங்குகிறார், அது நியாயப்படுத்தப்படுவதை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அதனுடன் தொடர்புடைய ஒரு நியாயப்படுத்தல் தேவைப்படுகிறது, அதாவது அசல் பொருள்-பொருளால் ஏற்படுத்தப்படுகிறது. காரணம் காசாசு. தத்துவத்தின் பணிக்கு இசைவான கடவுளின் பெயர் இப்படித்தான் ஒலிக்கிறது." அனைத்து மெட்டாபிசிக்ஸ். வேறுபாடு அந்த வரலாற்று அடிவானத்தை வழங்குகிறது மற்றும் திறக்கிறது, "சகாப்தத்தின் வடிவம்" இதில் அனைத்து மெட்டாபிசிக்ஸ் சாத்தியமாகும். அரிஸ்டாட்டிலைப் பொறுத்தவரை, இந்த "சகாப்தத்தின் வடிவம்" என்பது ஓசியா மற்றும் ஹைபோகீமேனனுக்கும், தாமஸ் அக்வினாஸுக்கு எஸ்ஸுப்சிஸ்டென்ஸ் மற்றும் எஸ்ஸெபார்டிசிபாட்டுக்கும் இடையே உள்ள வித்தியாசம், ஹெகலுக்கு பொருள் மற்றும் பொருள் ஆகியவற்றுக்கு இடையே உள்ள வித்தியாசம். ஆனால் ஹெய்டெக்கரின் பார்வையில், இந்த உச்சரிப்பு, இந்த "சகாப்தத்தின் வடிவம்", ousia மற்றும் hypokeimenon, essesubsistens மற்றும் esseparticipatum, பொருள் மற்றும் பொருள் ஆகியவற்றுக்கு இடையே உள்ள வேறுபாட்டில் இருக்கும், இது அத்தியாவசியத்தை விடுவிக்கும் விதத்தில் இருந்து வேறுபாட்டிலிருந்து தீர்மானிக்கப்படுகிறது. மனோதத்துவத்தின் ஒற்றுமை. "ஆன்டோ-தியாலஜி" என்று அழைக்கப்படும் இந்த ஒற்றுமை மனோதத்துவத்தின் இன்னும் சிந்திக்கப்படாத அத்தியாவசிய ஒற்றுமையை வெளிப்படுத்துகிறது, இது சூத்திரத்தால் வெளிப்படுத்தப்படலாம்: மெட்டாபிசிக்ஸ் என்பது ஒட்டுமொத்த உயிரினங்களின் உண்மை. மெட்டாபிசிக்ஸின் இந்த அத்தியாவசிய ஒற்றுமை என்றால் என்ன? மெட்டாபிசிக்ஸின் இந்த ஒற்றுமை அதன் "முன்னணி கேள்வி" மூலம் நிலைத்திருக்கிறது: "மேற்கத்திய ஐரோப்பிய சிந்தனையானது "என்ன இருப்பது?" என்ற கேள்வியால் வழிநடத்தப்படுகிறது. இந்த வடிவத்தில், அவள் இருப்பது பற்றி கேட்கிறாள்" 4. இருப்பினும், "உயிரினம் என்றால் என்ன?" என்ற கேள்விக்கான பதிலை "உயிரின் இருப்பு" என்று துல்லியமாக புரிந்து கொள்ள வேண்டும்: "இந்த வார்த்தை" ஒரு வழியில் அல்லது வேறு ஒரு உயிரினத்தைப் பற்றி பேசுவது, ஒரு உயிரினத்தின் இருப்புக்கு பெயரிடுகிறது" 5. "உயிரினம் என்றால் என்ன?" என்ற கேள்விக்கு பதிலளிக்க, மெட்டாபிசிக்ஸ் ஒரு உயிரினம் என்ன (சாரம் அல்லது என்ன) மற்றும் எப்படி (எந்த வழி) என்பதைப் பற்றி கேட்கிறது. , எனவே, ஒரு உயிரினம் இருப்பதைப் பற்றி கேட்கிறது. தத்துவத்தின் வரலாறு முழுவதும், உயிரினங்களின் இருப்பு பற்றிய இந்த மனோதத்துவ ஆய்வறிக்கைகள் ஒரே வடிவத்தை எடுக்கின்றன: "மெட்டாபிசிக்ஸ் அதன் முழுமையிலும், அதாவது உயிரினங்களின் இருப்பைப் பற்றி பேசுகிறது." உண்மை 3 ஹெய்டெக்கர் எம். ஆன்டோ-தியோலாஜிக்கல் கட்டமைப்பு மெட்டாபிசிக்ஸ் // அடையாளம் மற்றும் வேறுபாடு. எம்.: க்னோசிஸ்; லோகோஸ், எஸ். ஹெய்டெக்கர் எம். காண்டின் ஆய்வு // நேரம் மற்றும் இருப்பது. கட்டுரைகள் மற்றும் உரைகள். எம்.: குடியரசு, எஸ். ஹெய்டெக்கர் எம். அறக்கட்டளையின் அறிக்கை. கட்டுரைகள் மற்றும் துண்டுகள். SPb.: மெட்டாபிசிகல் ரிசர்ச் ஆய்வகம், தத்துவ பீடம், செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் மாநில பல்கலைக்கழகம்; அலெதியா, ஹைடெக்கர் எம். நீட்சேவுடன். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்: விளாடிமிர் தால், டி. II. உடன்

8 ஒட்டுமொத்த உயிரினங்களைப் பற்றி. இந்த உண்மையின் முறையான பகுப்பாய்வு, உயிரினங்களின் இருப்பு பற்றிய மனோதத்துவ புரிதல் உண்மையில் இரண்டு மடங்கு என்பதை காட்டுகிறது. அதாவது, உண்மையில், உயிரினங்களின் இருப்பு பற்றிய கேள்விக்கு, மெட்டாபிசிக்ஸ் இரண்டு வெவ்வேறு, ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டிருந்தாலும், பதில்களை அளிக்கிறது. "ஒட்டுமொத்தமாக இருப்பது" பற்றிய அடிப்படை மனோதத்துவ நிலை இரண்டு பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது: "அவ்வாறே" இருப்பதன் புரிதல் மற்றும் "ஒட்டுமொத்தமாக" அல்லது "பொதுவாக" இருப்பதைப் புரிந்துகொள்வது. “இதற்கிடையில், மேற்கத்திய ஐரோப்பிய சிந்தனையின் வரலாற்றை மீண்டும் ஒருமுறை நினைவு கூர்ந்து, நாம் பார்ப்போம்: உயிரினங்களின் இருப்பு பற்றிய கேள்வி இருபக்கமானது. ஒருபுறம், அது கேட்கிறது: பொதுவாக இருப்பது என்றால் என்ன? இந்தக் கேள்வியைச் சுற்றியுள்ள கருத்தாய்வுகள் தத்துவத்தின் வரலாற்றின் போக்கில் ஆன்டாலஜியின் கீழ் வருகிறது. அதே நேரத்தில், "இருப்பு என்றால் என்ன?" கேள்வி என்னவென்றால்: மிக உயர்ந்த பொருளில் இருப்பது என்ன, அது எப்படி இருக்கும்? இது தெய்வம் மற்றும் கடவுள் பற்றிய கேள்வி. இந்த கேள்வியின் நோக்கம் இறையியல் என்று அழைக்கப்படுகிறது. என்ற கேள்வியின் இருதரப்பு தன்மையை அதற்கு இறையியல் என்ற பெயரைக் கொடுத்து சுருக்கலாம். இரு மடங்கு கேள்வி: "இருப்பது என்றால் என்ன?" முதலில் கூறுகிறது: (பொதுவாக) இருப்பது என்ன? இரண்டாவதாக, அது கூறுகிறது: என்ன (உடனடியாக) உள்ளது? 7. ஹெய்டெகர் இங்கு பொதுவாக மெட்டாபிசிக்ஸின் முறையான இறையியல் கட்டமைப்பையும் குறிப்பாக மெட்டாபிசிக்கல் கேள்வியையும் மிகவும் பொதுவான சொற்களில் கோடிட்டுக் காட்டுகிறார். “இருப்பது என்றால் என்ன?” என்ற இந்தக் கேள்வி, இரண்டு வெவ்வேறு பதில்களை உருவாக்கும் வகையில் தன்னைத்தானே மாற்றிக் கொள்கிறது. பதில்களில் ஒன்று மீண்டும் தன்னைத்தானே திருப்பிக் கொள்ளும் உண்மையால் நிலைமை மோசமடைகிறது, அதனால் நமக்கு ஒரு மடிப்பு உள்ளது. இந்த மடிப்புகளில் கவனம் செலுத்துவோம். உயிரினங்களைப் பற்றிய இந்த நிலைப்பாட்டின் முறையான பகுப்பாய்வு, உயிரினங்களின் இருப்பு பற்றிய மனோதத்துவ புரிதல் உண்மையில் இரண்டு மடங்கு என்பதைக் காட்டுகிறது. அதாவது, "ஒட்டுமொத்தமாக இருப்பது" தொடர்பான அடிப்படை மனோதத்துவ நிலைப்பாடு இரண்டு பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது: "அவ்வாறே" என்ற புரிதல் மற்றும் "ஒட்டுமொத்தமாக" அல்லது "பொதுவாக" இருப்பதைப் புரிந்துகொள்வது. ஹைடெகர் இந்த மனோதத்துவ கேள்வியின் இரண்டு பகுதிகளை முறையே "ஆன்டாலஜி" மற்றும் "தியாலஜி" என்று அழைக்கிறார். ஆன்டாலஜி என மெட்டாபிசிக்ஸ் அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் பொதுவானது, அதாவது அவை என்ன என்பதை ஆய்வு செய்கிறது. எல்லா உயிரினங்களும் வார்த்தையின் பொதுவான அர்த்தத்தில் இருப்பதைப் பகிர்ந்து கொள்கின்றன. ஆன்டாலஜி இந்த பொதுவான அர்த்தத்தை ஆராய்கிறது. ஆனால் பொதுவான ஆய்வு என ஆன்டாலஜியின் வரையறை இன்னும் தெளிவற்றதாகவே உள்ளது, ஏனெனில் இது இந்த ஜெனரலைப் பற்றி, அதாவது இருப்பது பற்றி நமக்கு எதுவும் சொல்லவில்லை. மேலும், இந்த பொதுவான விஷயத்தின் பிரிவின் பொருள், அதாவது இருப்பது பற்றிய கேள்வியைத் திறக்கிறது. மெட்டாபிசிக்ஸ் பொதுவான இந்த கேள்வியை இறையியல் ரீதியாக தீர்க்கிறது. ஜெனரலுக்கான ஆன்டாலஜிக்கல் தேடல், அதாவது. அதாவது, உயிரினங்கள் பொதுவாகக் கொண்டிருக்கின்றன, 7 ஹெய்டெகர் எம். காண்டின் ஆய்வு // நேரம் மற்றும் இருப்பது. கட்டுரைகள் மற்றும் உரைகள். எம்.: குடியரசு, எஸ்

9 மெட்டாபிசிக்ஸ் உயர்ந்த உயிரினத்திற்கான தேடலை அடையாளம் காட்டுகிறது. இறையியல் உண்மையில் இதைக் கொண்டுள்ளது: இது ஒட்டுமொத்தமாக இருப்பதை ஆராய்கிறது, அல்லது பொதுவாக, இந்த முழுமையை மிக உயர்ந்ததாகக் குறைக்கிறது. எனவே, இருப்பது என்பது உள்ளுணர்வாக, அதாவது, அதன் இருப்பில் இருப்பது, ஆனால் இருப்பது இறையியல் ரீதியாக, அதாவது, உண்மையான, உண்மையான, செல்லுபடியாகும், சரியான உயிரினம் என்ற பொருளில் "இருப்பதில் இருந்து இருப்பது": சில அடித்தளமான-அடிப்படையின் வட்டத்தில் இருந்து ஒருவர் முதல் நிலமான காசாப்ரிமாவின் பாக்கியத்தைப் பெறுகிறார், மேலும் அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் அடித்தளமாகிறார். எடுத்துக்காட்டாக, கணிசமான தன்மை அல்லது புறநிலை அல்லது அகநிலை என்பது உயிரினங்களுக்கு பொதுவானது என்று அழைக்கப்படும்போது, ​​​​உயிரினங்களைப் பற்றிய ஆய்வின் தர்க்கம் ஆன்டாலாஜிக் ஆகும். ஆனால் இந்தக் கருதுகோள் ஒரு உண்மையான அல்லது உண்மையான உயிரினத்தின் அர்த்தத்தில் ஒரு உயர்ந்த உயிரினத்தின் கண்ணியத்திற்கு உயர்த்தப்பட்டவுடன், உயிரினங்களைப் பற்றிய ஆய்வின் தர்க்கம் இறையியல் தர்க்கமாக மாறுகிறது. ஆனால் மெட்டாபிசிக்ஸ் ஒரு பொதுவான மற்றும் உயர்நிலையில் இருந்து இருப்பதாக நினைத்தால், அது துல்லியமாக நிலத்தின் நிலையின் மறுகட்டமைப்பே, மெட்டாபிசிக்ஸின் ஆன்டோதியோலாஜிக்கல் திட்டத்தை முறியடிப்பதற்கும், மெட்டாபிசிக்ஸ் இல்லாமல் மெட்டாபிசிக்ஸை வளர்ப்பதற்கும் தேவையான நிபந்தனையாக மாறும். இருக்கும் எல்லாவற்றிற்கும் ஒரு காரணம் அல்லது அதன் இருப்புக்கான காரணம் இருக்க வேண்டும் என்று அடிப்படை விதி கூறுகிறது. காரணம் இல்லாமல் எதுவும் இல்லை என்பதே இதன் பொருள், நிஹில் எஸ்ட் சைன் ரேசன். முதல் கொள்கையும் முதல் காரணமும் கடவுள் என்பதால், இந்த நிலை இறையியல் ரீதியாக சிறந்து விளங்குகிறது: “இயற்கையின் இறுதி விகிதமாக, இறுதியான, உயர்ந்த மற்றும் பொருட்களின் இயல்புக்கான முதல் இருப்பு அடிப்படையாக, ஒருவர் வழக்கமாக இருப்பதை நிறுவ முடியும். "கடவுள்" என்ற வார்த்தை "கடவுள்" என்று அழைக்கப்படுகிறது, 8. அதாவது, அடித்தளத்தின் நிலை ஆன்டாலஜிக்கு சொந்தமானது. , இதன் பொருள் என்னவென்றால், அடித்தளத்தின் நிலைப்பாடு செல்லுபடியாகும் வரை மட்டுமே, கடவுள் இருக்கிறார், இருப்பினும், நிலத்தின் முன்மொழிவு செல்லுபடியாகும் வரை மட்டுமே கடவுள் இருக்கிறார். ஒரு முழு, அல்லது பொதுவாக, ஒரு தரையில் அதன் குறைப்பு இல்லாமல் நடைபெறுகிறது. முதலாவதாக, அடிப்படைப் பிரிவு ஏன் போதுமான காரணப் பிரிவு என்று அழைக்கப்படுகிறது? எந்த வகையான அடித்தளம் தேவை 8 ஹைடெக்கர் எம். அடித்தளத்தின் அறிக்கை. கட்டுரைகள் மற்றும் துண்டுகள். SPb.: மெட்டாபிசிகல் ரிசர்ச் ஆய்வகம், தத்துவ பீடம், செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் மாநில பல்கலைக்கழகம்; அலெதியா, எஸ் ஐபிட். உடன்

10 போதுமா? ஆனால் இந்த கேள்விக்கு பதிலளிக்க, நாம் வேறு ஏதாவது கேட்க வேண்டும்: என்ன காரணம் போதாது? வெளிப்படையாக, அடிப்படையை கண்டுபிடிக்க இந்த காரணம் போதுமானதாக இல்லை என்றால், அது ஸ்தாபகத்தின் செயல்பாட்டை சமாளிக்கவில்லை என்றால், அது போதுமானதாக கருதப்படும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒரு காரணம் கடைசியாக இல்லாவிட்டால், அதாவது, அதற்கு மற்றொரு காரணம் தேவைப்பட்டால் அது போதுமானதாக இருக்காது. இதன் விளைவாக, போதுமான அடிப்படையில் வழங்கல் ஒரு தன்னிறைவு காரணத்தைப் பற்றி பேசுகிறது, அதாவது, மற்றொரு காரணம் தேவையில்லை. கேள்வி எழுகிறது: வேறு எந்த காரணமும் தேவையில்லை, எந்த காரணத்தை போதுமானதாக கருதலாம்? மேற்கத்திய சிந்தனையின் ஆரம்ப காலத்திலிருந்தே, உயிரினங்களின் இருப்பு என்பது உயிரினங்களாக நிறுவப்பட்ட அடித்தளம் அல்லது அடித்தளமாக விளக்கப்பட்டால், “இருப்பது என்ன?” என்ற மனோதத்துவ கேள்வி எப்போதும் உயிரினங்களின் இருப்பைப் பற்றி கேட்கிறது உயிரினங்களின் அடிப்படையில், கேள்வி தவிர்க்க முடியாமல் எழுகிறது: உயிரினங்களின் இருப்புக்கான அடிப்படை என்ன? இருத்தல் என்பதன் இறுதித் தளம் இருப்பது இருப்பது என்றால், இருப்பதன் அடிப்படை என்ன? கேள்வியின் இந்த உருவாக்கம் ஒரு அடிப்படையைக் கண்டறிய இரண்டு வழிகளை பரிந்துரைக்கிறது, அதன்படி, அடிப்படை பற்றிய கேள்விக்கு இரண்டு பதில்கள். முதல் பாதை, வழக்கமாக அதை "மோசமான முடிவிலி" பாதை என்று அழைக்கிறது, எந்தவொரு அடித்தளமும் உள்ளூர், தற்காலிக மற்றும் தற்செயலானதாக முன்வைக்கப்படும் போது, ​​அடித்தளத்தின் அடிப்படையின் கேள்வி எப்போதும் கேட்கப்படும். ஒவ்வொரு முறையும் மைதானம் போதுமானதாக இல்லை என்றும், ஒரு மைதானம் தேவைப்படுவதாகவும் கருதப்படும், அதையொட்டி, மற்றொரு மைதானம் போன்றவற்றைக் குறிக்கும். இரண்டாவது வழி, அதை "உள்விக்கப்பட்ட மோசமான முடிவிலி" என்று அழைப்போம், தொடர்ந்து வலியுறுத்துகிறோம். தத்துவத்தின் ஆன்டோதியோலாஜிக்கல் திட்டம் மற்றும் அடிப்படையின் அடிப்படையின் கேள்விக்கு தடை விதிக்கிறது, அதன்படி, உயிரினங்களின் இருப்பு இறுதி அடிப்படையாக முன்வைக்கப்படுகிறது, இது குறித்து இனி கேட்கப்படவில்லை, உயிரினங்களின் இருப்பின் அடிப்படை என்ன? ஒரு உயிரினத்தின் இருப்பு அதன் அடிப்படையாக செயல்படுகிறது. அதாவது, உயிரினங்களின் இருப்பு தன்னை ஒரு அடிப்படையாக வெளிப்படுத்துகிறது, அது தன்னியக்க ரீதியாக தனக்கு ஒரு அடிப்படையை அளிக்கிறது மற்றும் இறையியல் ரீதியாக தன்னை நியாயப்படுத்துகிறது. சாத்தியமான மூன்றாவது வழியை அடையாளம் காண, மீண்டும் ஒரு கேள்வியைக் கேட்போம்: எந்த அடிப்படையில் போதுமானதாக கருதலாம் மற்றும் கருத வேண்டும்? ஒரு காரணம் போதுமானது என்று கூறினால், அதற்கு வேறு காரணம் தேவையில்லை என்றால், காரணம் இல்லாதது மட்டுமே போதுமான காரணம். ஒவ்வொரு மைதானமும், அதன் ஆன்டிக் தன்மையின் காரணமாக, எப்போதும் மற்றொரு மைதானம் தேவைப்படும் என்றால், ஒரு மைதானம் இல்லாதது மட்டுமே ஒரு மைதானத்தின் போதுமானதாக இருக்கும். மேலும், 10 இல்லாமை

அடிப்படையின் 11, போதுமான காரணத்தின் நிலைப்பாட்டை மாற்றியமைப்பது அவசியமாக்குகிறது, இது ஒரு நபர் இருப்பதற்கான அடிப்படையற்ற அடித்தளத்திற்கு ஆதரவாக இருப்பதன் ஆன்டிக் அடிப்படையை தியாகம் செய்ய வேண்டும். இங்குதான் ஒரு தளமாக இருத்தல் இன்றியமையாத இருமை உள்ளது. ஒரு தரையாக அல்லது தரையல்லாததாக இருப்பது Ab-gründung, இதுவே இருமையாகும், ஏனெனில் இது பாரம்பரிய அர்த்தத்தில் (Ab-grund) ஒரு மைதானம் இல்லாததால், அதே நேரத்தில் இந்த இல்லாமையே ஒரு குறிப்பிட்ட அடித்தளமாகும். அப்-கிருண்டுங். இருப்பினும், இரு இயக்கங்களையும் ஒரே நேரத்தில் உள்ளடக்கியது என்ற உண்மையை நாம் ஒருபோதும் இழக்கக்கூடாது. இருப்பு உண்மையின் அடிப்படை மற்றும் ஆதாரம் என்று நாம் கூற முடியாது என்பதே இதன் பொருள். அதே சமயம், இருத்தலின் உண்மைக்கு முந்தியது என்று சொல்ல முடியாது. அஸ்திவாரம் அல்ல, ஆனால் ஒரு படுகுழி, ஆனால் ஒரு படுகுழி, இது அடித்தளமாக இருக்கும் அடித்தளமாக மட்டுமே வழங்கப்படுகிறது. அடித்தளமாக இருப்பது, அதற்கு நன்றி, உயிரினங்களின் அடிமட்ட அடித்தளம் நிறுவப்பட்டது, அதன் சொந்தமாக வருகிறது. இல்லாத நேரத்தில் துல்லியமாக அடிப்படையில் இருப்பது. அதன் இல்லாமைதான் அடித்தளம், உலகத்தின் கண்டுபிடிப்பு. எனவே, நிலம் எப்போதும் உண்மையாகவும் எளிமையாகவும் "இங்கே" இருப்பதற்கு முன் தோல்வியடைகிறது. இன்னும் அது முன்னிலையில் அலட்சியமாக இல்லை: அது அதை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இந்த மைதானம் சுய மறைவில் இல்லை, ஒரு மைதானத்தை வழங்காது, தரையில் மறுக்கிறது. ஆனால் இந்த மறுப்பு அல்லது கொடுக்காதது ஒன்றும் இல்லை, மாறாக அனுமதிக்கும் ஒரு வழி, ஒரு விடுதலை, மற்றும் செயல்பாட்டில் அது ஒருபோதும் தீர்ந்துவிடாத வகையில், வெளிப்படுத்தப்பட்டவை தொடர்பாக தேவையற்றது. எனவே, இது ஒரு மறுப்பு மட்டுமல்ல, "அலைக்கும் மறுப்பு". இந்த தயக்கத்திலிருந்து எல்லாம் எழுகிறது. Ab-grund என்பது அடித்தளத்தின் "ஊசலாடும் தோல்வி" ஆகும். இந்த மறுப்பில்தான் அறிவொளி ஞானம் பெறுகிறது, மேலும் ஞானம் ஒருபோதும் நிறைவடையாத வகையில்: முழு இருப்பு ஒருபோதும் அடையப்படாது, ஒரு விஷயமாக இருக்காது, மனோதத்துவத்தின் சாம்ராஜ்யம் ஒருபோதும் மூடப்படாது. அஸ்திவாரம் பற்றிய கேள்வியில் மெட்டாபிசிக்ஸ் மற்றும் ஆன்டாலஜியின் அடையாளத்தின் காரணமாக நாம் சிறப்புரிமையை வழங்கும் மெட்டாபிசிக்ஸின் ஆன்டோதியோலாஜிக்கல் திட்டத்திற்கு நம்மை மட்டுப்படுத்துவதை நிறுத்தினால், மேலும் மடிப்பு, இரட்டை சிக்கலான தன்மையிலிருந்து விளைவுகளை உருவாக்கினால், தத்துவத்தின் ஆன்டோடெலியோலாஜிக்கல் திட்டம். பிரச்சனையாக உள்ளது. அடிப்படையற்ற கொள்கையை நாம் போதுமான அளவு கண்டிப்பாகப் பயன்படுத்தினால், மெட்டாபிசிக்ஸின் சட்டபூர்வமான துறையில் இத்தகைய வரம்பு அவசியம். இந்த கொள்கை ஒன்று அல்லது மற்றொரு அடிப்படையில் சலுகைகளை வழங்குவது மட்டுமல்லாமல், நியாயப்படுத்தும் செயல்முறையை வித்தியாசத்தின் விளையாட்டாகக் கருதவும் நமக்கு அறிவுறுத்துகிறது. ஆனால் மெட்டாபிசிக்ஸ் எப்பொழுதும் இறையியலின் அடிப்படையாக இருந்தால், இருப்பதற்கான காரணம், மெட்டாபிசிக்ஸில் இருந்து கேள்வி 11 க்கு மாறுவது

12 இருப்பது என்பது மற்றொரு ஆன்டாலஜிக்கு மாறுவதை அர்த்தப்படுத்தாது, ஒரு அடிப்படையான ஒன்று கூட. இதற்கிடையில், அடித்தளம் படுகுழியாக இருந்தால், ஒன்றுமில்லாத நிலையில் இருந்து உயிரினங்களைத் துறப்பதற்கான அடித்தளம், இருப்பதற்கான கேள்விக்கு திரும்புவது முதலில் எந்தவொரு ஆன்டாலஜியின் கோளத்தையும் விட்டு வெளியேறியுள்ளது. போதுமான காரணத்தின் முன்மொழிவின் மறுகட்டமைப்பு பல நோக்கங்களையும், மெட்டாபிசிக்ஸ் இல்லாமல் மெட்டாபிசிக்ஸின் வரையறைகளை வரையறுக்கும் தத்துவங்களின் தொடர்களையும் குறிப்பிடுகிறது. 1. முதலாவதாக, இது பிந்தைய அடிப்படைவாதத்தின் நோக்கம் மற்றும் அடிப்படையற்ற தன்மை, சீரற்ற தன்மை, குழப்பம் அல்லது மிகை-குழப்பம் போன்ற தத்துவங்களின் முழுத் தொடராகும், இது தத்துவத்தில் மட்டுமல்ல, சமூக மற்றும் மனித அறிவியலிலும் மையமாகிறது. இந்த நோக்கமானது அடிப்படைவாதத்திலிருந்து அடிப்படைவாதத்திற்கு எதிரான நிலைக்கு மாறுவது மட்டுமல்லாமல், அடிப்படைவாதம் மற்றும் அடிப்படைவாத வளாகங்களின் செயல்பாட்டின் பகுதியை மறுகட்டமைப்பதை உள்ளடக்கியது. உண்மையில், அடிப்படைவாதத்திற்கு அப்பால் வெறுமனே செல்வது சாத்தியமில்லை என்றால், அடிப்படைவாதத்தின் சிதைவு வேலைகளை அடிப்படைவாதமானது ஓரளவு தொடர்கிறது மற்றும் அதன் வளங்களைப் பயன்படுத்துகிறது. இந்த விஷயத்தில் அடிப்படை விஷயம் அடித்தளம் என்ற கருத்தை நிராகரிப்பது அல்ல, ஆனால் அதன் சீர்திருத்தம். இறுதியில், கேள்விக்குரியது தரையின் இருப்பு அல்ல, ஆனால் அதன் ஆன்டாலஜிக்கல் நிலை, அதாவது தவிர்க்க முடியாத தற்செயல் நிலை. தற்போதுள்ள அடித்தளங்களில் இருந்து அவற்றின் நிலை அல்லது சாத்தியக்கூறு நிலைக்கு இந்த பகுப்பாய்வு மாற்றத்தை ஒரு ஊக இயக்கமாக வகைப்படுத்தலாம், ஏனெனில் அடித்தளத்தின் கேள்வி சாத்தியத்தின் அனுபவ நிலைமைகளைப் பற்றியது அல்ல, மாறாக அதன் நிலையைப் பற்றியது: இறுதி அடித்தளத்தின் ஆரம்ப இயக்கவியல் இல்லாதது ஆன்டிக் அடித்தளங்களின் சாத்தியத்தின் நிலை. காரணங்களின் பெருக்கம் என்பது ஒரு தீவிர சாத்தியமின்மையின் தவிர்க்க முடியாத விளைவாகும், ஆன்டிக் மற்றும் ஆன்டாலஜிக்கல் இடையே ஒரு தீவிர இடைவெளி. பிந்தைய அடிப்படைவாதத்தின் ஒரு வலுவான பதிப்பு, அடிப்படையற்ற கொள்கையின் அனுமானக் கொள்கையால் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. இது C. Meillassoux, அனைத்து விஷயங்களுக்கும் சமமான மற்றும் அலட்சிய சாத்தியக் கொள்கை. இந்தக் கொள்கையின்படி, எந்தவொரு காரணமும் ஏதோவொன்றின் தொடர்ச்சியான இருப்பை சட்டப்பூர்வமாக்குவதில்லை, எல்லாமே எந்த காரணமும் இல்லாமல் வித்தியாசமாக இருக்கலாம்: “போதுமான காரணத்தின் கொள்கையை உருவாக்குவதை நாங்கள் இனி ஏற்றுக்கொள்ள மாட்டோம், அதன்படி ஒவ்வொரு விஷயத்திற்கும் தேவையான காரணம் உள்ளது. , மற்றபடி அல்ல, அடிப்படையற்ற கொள்கையின் முழுமையான உண்மையை நாங்கள் கடைபிடிக்கிறோம். எதுவுமே அப்படியே இருப்பதற்கும், அப்படியே இருப்பதற்கும் காரணம் இல்லை, எல்லாவற்றுக்கும் எந்தக் காரணமும் இல்லாமல் இருப்பது மற்றும்/அல்லது வித்தியாசமாக இருப்பதற்கான சாத்தியக்கூறுகள் இருக்க வேண்டும்” 10. அஸ்திவாரமற்ற கொள்கையும் கற்பனையானது, 10 Meillassoux Q. Finitudeக்குப் பிறகு. தற்செயலின் அவசியம் பற்றிய ஒரு கட்டுரை. லண்டன்: கான்டினூம், பி

13 மற்றும் முழுமையானது, ஏனெனில் இந்தக் கொள்கையின் முழுமையான முக்கியத்துவத்தை அதன் முழுமையான உண்மையை ஒப்புக்கொள்ளாமல் மறுக்க முடியாது. ஒரு அடித்தளம் இல்லாததற்கு "நமக்காக" அடிபணிவதன் மூலம் மட்டுமே "தன்னுள்ளே" மற்றும் "நமக்காக" என்ற வித்தியாசத்தை சந்தேகம் முன்வைக்கிறது. "தன்னுள்ளே" மற்றொன்றின் முழுமையான சாத்தியக்கூறு பற்றி நாம் சிந்திக்க முடிவதால், தொடர்புவாத வாதம் பயனுள்ளதாக இருக்கும். அஸ்திவாரமற்ற கொள்கையின் கற்பனையான தன்மையானது "தன்னுள்ளே" மற்றும் "நமக்காக" இரண்டையும் பற்றியது என்பதால், இந்தக் கொள்கையை சவால் செய்வது அதை முன்வைப்பதாகும். இந்த அடிப்படையற்ற கொள்கையின் தொடர்ச்சி மற்றொரு கொள்கையாகும், அதாவது உண்மையின் கொள்கை. அஸ்திவாரமற்ற கொள்கை எல்லாவற்றின் முழுமையான மற்றும் அலட்சிய சாத்தியத்தை வலியுறுத்துகிறது என்றால், உண்மையின் கொள்கையானது வாய்ப்பின் முழுமையான தேவையை முன்வைக்கிறது, அதாவது, "எந்தவொரு பொருளின் தேவையற்ற தன்மையின் முழுமையான தேவை" 11: அனைத்தும் வேறுபட்டிருக்கலாம். எதிர்காலத்தில், எல்லாம் வித்தியாசமாக இருக்க முடியும் என்பதைத் தவிர. எந்தவொரு பொருளின் சாத்தியமும்-இருக்க-இருத்தல்/சாத்தியம்-இல்லாதது-அதாவது ஒருபோதும் உண்மையாகிவிடாத ஒரு தூய சாத்தியம் பற்றிய நேர்மறை அறிவின் அர்த்தத்தில் முழுமையான தற்செயல் தன்மையுடன் உண்மைத்தன்மை அடையாளம் காணப்படுகிறது. "போதுமான காரணத்தின் கொள்கையை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி நிராகரிப்பதற்கு, ஒரு குறிப்பிட்ட உயிரினத்தின் அழிவு மற்றும் நிரந்தர பாதுகாப்பு இரண்டும் எந்த காரணமும் இல்லாமல் நிகழ வேண்டும் என்பதை அங்கீகரிக்க வேண்டும். தற்செயலானது எதுவும் நடக்கலாம், எதுவும் நடக்காது, எல்லாமே அப்படியே இருக்கும், ஏதோவொரு வகையில், பிந்தைய அடிப்படைவாதத்தின் இந்த நோக்கங்கள் அதன் தொடர் கருத்துக்களுடன் கூடிய அடிப்படைவாதத்திற்கு அடுத்ததாக அறிமுகப்படுத்தப்படுகின்றன. பன்முகத்தன்மை, நிகழ்வு, ஒருமை, முதலியன. ஒன்றின் ஆன்டாலஜி என்பது இறையியல் மட்டுமே. ஒரே முறையான பிந்தைய இறையியல் ஆன்டாலஜிக்கல் பண்பு பன்மை. கடவுள் இறந்துவிட்டார் என்றால், நவீன தத்துவத்தின் "அடிப்படை பிரச்சனை" என்பது பன்மையில் உள்ள சிந்தனையை வெளிப்படுத்துவதாகும். Badiou, Deleuze, Lyotard, Derrida, Lacan: ஒவ்வொருவரும் "பன்மடங்குகளின் தீவிர முதன்மையை" ஒரு தூய அல்லது சீரற்ற பன்மடங்கு என்ற பொருளில் சிந்திக்க முயன்றனர். ஆண்டி-ரெடக்ஷனிசம், தொகுப்பின் அச்சோவியமயமாக்கலை பரிந்துரைக்கிறது, இது எந்த ஒருங்கிணைக்கும் கொள்கையையும் தவிர்த்து, "ஹெட்ராலஜி" அல்லது "ஆப்ஜெக்ட்-ஓரியெண்டட் ஆன்டாலஜி" (ஜி. ஹர்மன்) 11 ஐபிடெம் விடுவிக்கிறது. பி Meillassoux கே. தற்செயலின் அவசியம் பற்றிய ஒரு கட்டுரை. லண்டன்: கான்டினூம், பி

14 அல்லது "பிளாட் ஆன்டாலஜி" (எம். டி லாண்டா). தொகுப்புகள் பிரத்தியேகமாக தொகுப்புகளால் ஆனவை, அவற்றின் அமைப்பு வரையறுக்கப்படாத பொருட்களுக்கான கையாளுதல் விதிகளை பரிந்துரைக்கிறது, ஒரு தொகுப்பு என்றால் என்ன என்பதற்கான வரையறையைத் தவிர்க்கிறது. அடிப்படையற்ற தன்மை மற்றும் வரம்பற்ற தன்மை ஆகியவை பலரைச் சிந்திக்கும் சாத்தியத்திற்கான இரண்டு ஆரம்ப நிலைகள். நவீன கணிதம் இந்த தேவைகளை பூர்த்தி செய்கிறது. ஒரு தத்துவக் கண்ணோட்டத்தில், விஞ்ஞானம் அல்லது கணிதம், "பல்கிரகம் என்ற உண்மை" என்பதன் சாராம்சமாகும். 13. கணிதத்திற்குத் திரும்புவது மற்றும் தேவையான கணித ஆதாரங்களை கடன் வாங்குவது, இறையியலுக்குப் பிறகு ஆன்டாலஜியை உருவாக்குவதற்கு கிட்டத்தட்ட அவசியமான நிபந்தனையாகிறது. எடுத்துக்காட்டாக, பாடியோவின் தத்துவத் திட்டம் நவீன ஆன்டாலஜியின் செல்வாக்குமிக்க பதிப்புகளில் ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறது, பீயிங் அண்ட் ஈவென்ட் அறிமுகத்தில் ஆணித்தரமாக அறிவிக்கிறார்: “கிரேக்கர்கள் காலத்திலிருந்தே இருப்பது போன்ற அறிவியல், வடிவமாக இருந்து வருகிறது. மற்றும் கணிதத்தின் உள்ளடக்கம். ஆனால் இன்றுதான் இதை அறிவதற்கான வழிமுறைகள் நம்மிடம் உள்ளன.” 14 ரசவாதம் அல்லது ஜோதிடம் போன்ற தொன்மையான அறிவியலாக பலர் கருதுகின்றனர். நவீன தத்துவத்தின் தலைவிதி, ஆன்டாலஜி, இருப்பது பற்றிய கேள்வியின் தீர்வைப் பொறுத்தது என்று பாடியோ நம்புகிறார். ஆனால் பாடியுவைப் பொறுத்தவரை, அவர் கண்டம் மற்றும் பகுப்பாய்வு தத்துவவாதிகளிடமிருந்து வேறுபட்டவர், ஆன்டாலஜியின் பங்கு பிரத்தியேகமாக எதிர்மறையானது. தத்துவம் ஆன்டாலஜி கட்டமைப்பில் அக்கறை கொள்ளவில்லை, ஆனால் அது இருப்பதைப் படிக்கும் ஒரு துறைக்கு பெயரிட முடியும், அதாவது கணிதம். ஆன்டாலஜி இப்போது கணிதத்துடன் அடையாளம் காணப்படுவதால், அது தத்துவத்தின் சொற்பொழிவுக்கு வெளியே எடுக்கப்பட்டு, கலை, அரசியல் மற்றும் காதல் ஆகியவற்றுடன் அதன் நிபந்தனைகளில் ஒன்றாக அறிவிக்கப்படுகிறது. கணிதம் நம்மை இருப்பது போல் சிந்திக்க அனுமதிக்கிறது: கணிதம் என்பது ஆன்டாலஜி இல்லாத ஒரு ஆன்டாலஜி, அதன் சொந்த பிடிவாதம் இல்லாத ஒரு ஆன்டாலஜி. இருப்பதன் விளக்கக்காட்சி இருக்க முடியாவிட்டால், எந்தவொரு விளக்கக்காட்சியிலும் இருப்பது நடப்பதால், ஒரே ஒரு தீர்வு மட்டுமே உள்ளது: ஆன்டாலஜிக்கல் சூழ்நிலை என்பது விளக்கக்காட்சியின் விளக்கக்காட்சி. அத்தகைய சூழ்நிலையில், துல்லியமாக இருப்பது ஆபத்தில் உள்ளது, ஏனெனில் விளக்கக்காட்சியின் மூலம் மட்டுமே இருப்பதற்கான அணுகல் உள்ளது. எனவே, ஆன்டாலஜி என்பது, அது விலக்கப்பட்ட விளக்கக்காட்சியின் தன்மை அல்லது கட்டமைப்பைப் படித்தாலும், தூய பன்மைத்தன்மையைப் பற்றி பேச முடியும். ஆன்டாலஜி பல்வேறு முறைகள் அல்லது விளக்கக்காட்சியின் வரிசைகளை ஆய்வு செய்கிறது, மேலும் இந்த வழியில் மட்டுமே "இருப்பதற்கான ஒவ்வொரு சாத்தியமான அணுகலையும் புரிந்துகொள்வதற்கு" இது ஒரு இடத்தை வழங்குகிறது. யதார்த்தத்தைப் பற்றி, 13 Badiou A. எல்லையற்ற சிந்தனை: உண்மை மற்றும் தத்துவத்தின் திரும்புதல். லண்டன்: கான்டினூம், பி பதியோ ஏ. இருப்பது மற்றும் நிகழ்வு. லண்டன்: கான்டினூம், பி ஐபிட். பி

15 தத்துவ செயல்பாட்டின் ஒரு குறிப்பிட்ட நெறிமுறையை உருவாக்குகிறது. இதன் விளைவாக, மெட்டாபிசிக்ஸின் ஆன்டோதியோலாஜிக்கல் திட்டத்தை முறியடிப்பது இந்த நெறிமுறையின் மாற்றத்தை முன்வைக்கிறது. இத்தகைய மாற்றம், கருப்பொருளாக்கம், குறைந்தபட்சம் முறையாக, மெட்டாபிசிக்ஸின் இறையியல் கட்டமைப்பானது, மெட்டாபிசிக்ஸ் மூலம் சிந்திக்க முடியாததைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது. இந்த மாற்றம் அதன் இறையியல் ஒதுக்கீட்டின் சாத்தியக்கூறுகளை மீறும் ஒரு கடித வடிவத்தை எடுக்கிறது மற்றும் அதே நேரத்தில் மனோதத்துவத்தின் வரலாற்று "நிகழ்வு" க்கு போதுமான பதிலை உருவாக்குகிறது. கடிதப் பரிமாற்றத்தின் இந்த வடிவம் தத்துவத்தின் தத்துவார்த்தமற்ற நெறிமுறைகளை உருவாக்கும் கருத்துகளின் முழுத் தொடரையும் அறிமுகப்படுத்துகிறது. உண்மையில், ஆதாரமற்ற தன்மை அல்லது தற்செயல் அல்லது மிகை குழப்பம் ஆகியவை இருப்பதற்கான அடிப்படை வழிமுறையாக இருந்தால், மற்றும் பெருக்கம், நிகழ்வு மற்றும் ஒருமைப்பாடு ஆகியவை முக்கிய ஆன்டாலாஜிக்கல் வகைகளாக மாறினால், தத்துவ நடவடிக்கைகளின் நெறிமுறைகளை கோட்பாட்டின் நெறிமுறையாக கருத முடியாது என்று அர்த்தமல்லவா? முதலாவதாக, இவை நம்பிக்கை, வாக்குறுதி, மன்னிப்பு, சாட்சி, சத்தியம், விசுவாசம், உறுதிப்பாடு, பொறுப்பு, விசுவாசம் போன்ற கருத்துக்கள். இந்த கருத்துக்கள் பாரம்பரிய ஆன்டாலஜி கட்டமைப்பிற்குள் கருதப்படவில்லை. இந்த தொடர் கருத்துக்கள் மற்றும் பொதுவாக, தத்துவத்தின் தத்துவார்த்தமற்ற நெறிமுறைகள், மனித நடைமுறையின் பாரம்பரிய விளக்கங்களை மறுகட்டமைப்பதன் மூலம், ஒரு மனோதத்துவமற்ற, இறையியல் அல்லாத, நடைமுறை அல்லது நெறிமுறையின் அசல் உணர்வை வெளிப்படுத்துகிறது. எடுத்துக்காட்டாக, ஹெய்டெக்கர் பேசும் அந்த அசல் அர்த்தம், எடுத்துக்காட்டாக, அவர் தனது "மனிதநேயம் பற்றிய கடிதத்தில்" "நெறிமுறைகளை" ஒரு மனோதத்துவ ஒழுக்கமாக சவால் செய்யும் போது, ​​நெறிமுறைகளின் அசல் அர்த்தத்தை "குடியிருப்பு இடம்", "குடியிருப்பு" என்று அடையாளம் காண்பதற்காக. இருப்பது என்ற உண்மையில் "நிற்பது". முன்னதாக, Being and Time இல், நல்ல மற்றும் தீய ஒழுக்கத்தை விட அடிப்படையான ஒரு முதன்மைக் குற்றத்தை வெளிப்படுத்துவதற்காக, நல்ல மற்றும் தீமைக்கு இடையேயான வேறுபாடு சவால் செய்யப்படுகிறது, மேலும் இது பொதுவாக ஒழுக்கத்திற்கான சாத்தியக்கூறுகளை வழங்குகிறது , ஹெய்டெக்கரைப் பொறுத்தவரை, "மனிதநேயம் பற்றிய கடிதத்தில்" அவர் வாதிடுவது போல், இருப்பது என்ற எண்ணமே அசல் நெறிமுறைகள், ஏனெனில் "இருப்பது" ஒரு கணிசமான அடிப்படை அல்ல, ஆனால் பொறுப்பான பங்கேற்பிற்கு அழைப்பு விடுக்கும் ஒரு நிகழ்வு. ஆன்டாலஜி மற்றும் நெறிமுறைகள் வேறுபட்ட மற்றும் தனித்தனி கோளங்கள் அல்ல. ஆன்டாலஜி ஒரு குறிப்பிட்ட மூலப் பகுதியை வரையறுக்கவில்லை, பின்னர் அது நெறிமுறைகளின் ஆன்டிக் கோளத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. ஆன்டாலஜி என்பது அசல் நெறிமுறைகள், மற்றும் நெறிமுறைகள் ஆன்டாலஜி. ஹெய்டேக்கர் இந்த அசல் நெறிமுறைகளைப் பற்றிய ஆழமான புரிதலை நமக்குத் தருகிறார்: "ἦθος என்ற வார்த்தையின் அடிப்படை அர்த்தத்தின்படி, "நெறிமுறைகள்" என்ற பெயர் மனிதனின் இருப்பிடத்தைப் புரிந்துகொள்கிறது என்று அர்த்தம், அதன் மூலம் சிந்திக்கும் சிந்தனை எக்-சிஸ்டிங் என மனிதனின் அசல் உறுப்பு என்ற அர்த்தத்தில் இருப்பது உண்மை 16 ஹைடெக்கர் எம். இருப்பது மற்றும் நேரம். எம்.: அட்மார்கினெம், எஸ்.

16 இருப்பது, அதன் மூலத்தில் ஏற்கனவே நெறிமுறைகள் உள்ளன” 17. ஆன்டாலஜி மற்றும் நெறிமுறைகள் வேறுபட்ட மற்றும் தனித்தனி கோளங்கள் அல்ல. ஆன்டாலஜி ஒரு குறிப்பிட்ட மூலப் பகுதியை வரையறுக்கவில்லை, பின்னர் அது நெறிமுறைகளின் ஆன்டிக் கோளத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. ஆன்டாலஜி என்பது அசல் நெறிமுறைகள், மற்றும் நெறிமுறைகள் ஆன்டாலஜி. டெரிடாவும் ஹைடெக்கரைப் பின்தொடர்ந்து, கிரேக்க பொலிஸின் அசல் அர்த்தத்தை அவர் கருதுகிறார், அதை ஒரு நகரம் அல்லது மாநிலமாக மொழிபெயர்ப்பது அதன் முழு அர்த்தத்தை தெரிவிக்காது என்று அவர் கூறுகிறார். அரசிற்கு முன், நாம் அரசியல் அல்லது அரசியல் என்று அழைப்பதற்கு முன், “பொலிஸ் டா, அதாவது, டேசின் கெஷிச்ட்லிச் என்பதற்கு நன்றி, வரலாறாக, வரலாற்றின் வரலாற்று ஆதாரமாக செயல்படுகிறது. இந்த வரலாற்று இடத்திற்கு இறையாண்மை கொண்டவர்கள் மட்டுமல்ல: இராணுவம், கடற்படை, ஒரு சபை, மக்கள் அமைப்பு, ஆனால் கடவுள்கள், கோவில்கள், பாதிரியார்கள், கவிஞர்கள், சிந்தனையாளர்களும் உள்ளனர்." 18 போலிஸ் என்ற உண்மையை டெரிடா வலியுறுத்துகிறார். "அரசியல்" அல்லது "அரசியல்" என்ற வேறுபாட்டிற்கு மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை, அவர் சட்டத்திற்கும் தெய்வீக அதிகாரத்திற்கும் முன்கூட்டியே உட்பட்டவர் அல்ல. மேலும், கிரேக்க பொலிஸை எந்த வகையிலும் ஒரு நவீன அரசு என்று புரிந்து கொள்ள முடியாது: ஒட்டுமொத்த உயிரினங்களுடனான மனிதனின் இருப்பு அரசியல் எதுவும் இல்லாத ஒரு போலிஸ் மூலம் சேகரிக்கப்படுகிறது. அரசியலுக்கும் அரசியலுக்கும் உள்ள வித்தியாசம், அசல் அரசியல் என்று அழைக்கப்படுவதைப் பற்றி சிந்திக்கவிடாமல் தடுக்கிறது. எனவே, போலிஸ், அசல் அரசியலைப் பற்றி சிந்திப்பது, அரசியல் மற்றும் அரசியல் தத்துவத்தின் கோளத்திலிருந்து அதைத் திரும்பப் பெறுவதற்கு சமமானதாகும், அதில் அரசியல் எதுவும் இல்லை. இந்த வழிகாட்டுதல்கள் மனோதத்துவ ஆராய்ச்சியின் புதுப்பித்தலில் ஒரு குறிப்பிட்ட திசையைக் கண்டறிவதை சாத்தியமாக்குகின்றன, அவற்றின் பின்னால் மறைந்திருக்கும் பொதுவான வழிமுறை போக்குகள் மற்றும் சமூக நடைமுறையின் தன்மையுடன் இந்த போக்குகளின் உறவு. ஒரு தத்துவஞானிக்கு ஏன் தர்க்கம் தேவை? A. G. Kislov ஒரு காலத்தில், இருப்பினும், சில தரங்களின்படி, மிக சமீபத்தில், தலைப்பாகச் செயல்படும் கேள்வி ஓரளவு தவறாகத் தோன்றியிருக்கும், அதன் வேண்டுமென்றே தெளிவின்மையால் கூட. 17 ஹெய்டெக்கர் எம். மனிதநேயம் பற்றிய கடிதம் // நேரம் மற்றும் இருப்பு. கட்டுரைகள் மற்றும் உரைகள். எம்.: ரிபப்ளிக், டெரிடா ஜே. தி பீஸ்ட் அண்ட் தி சோவர்னுடன், தொகுதி I. சிகாகோ. சிகாகோ பல்கலைக்கழக அச்சகம், பி

17 முதலாவதாக, நாம் மக்களைப் பற்றி பேசுகிறோம் என்றால், தத்துவவாதிகள் அரிஸ்டாட்டில், போத்தியஸ் 19, ஒக்காம், லீப்னிஸ் மற்றும் பலர் தர்க்கவாதிகள், ஆனால், மிக முக்கியமாக, அவர்களைத் தவிர வேறு யாரும் இல்லை. இரண்டாவதாக, நாம் இன்னும் கோட்பாடுகளை மனதில் வைத்திருந்தால், பன்மையின் பயன்பாடு குறிப்பிடத்தக்க அளவிலான மாநாட்டைக் கொண்டிருக்கும். ) தர்க்கம் 20 க்கு மாற்று, இது அவர்களின் பெயர்களில் "இடைவெளியின் தடயத்தை" தக்க வைத்துக் கொண்டது, முதலில், "ஆழ்ந்த தர்க்கம்" அல்லது "இயங்கியல் தர்க்கம்" போன்றவை. ஆனால் 20 ஆம் நூற்றாண்டில் நிலைமை மிகவும் மாறிவிட்டது, "தர்க்கத்தின் பொற்காலம்" தர்க்கவியல் மற்றும் தத்துவ ஆராய்ச்சியின் கோரிபேயஸால் "தர்க்கத்தின் பொற்காலம்" என்று அழைக்கப்பட்டது, G. H. வான் ரைட், IX இன் லாஜிக் காங்கிரஸில் பேசினார். அறிவியலின் முறை மற்றும் தத்துவம் (உப்சாலா, ஸ்வீடன்) 21. இத்தகைய புகழ்ச்சி அடைமொழியின் பயன்பாடு பல காரணங்களால் விளக்கப்படலாம், ஆனால் அவற்றில் இரண்டு மிக முக்கியமானவை: முதலாவதாக, தர்க்கத்தின் கணிதமயமாக்கல், மேலும் அது "அத்தகைய துரோகம்" என்று தோன்றுகிறது. ” பரந்த மனிதாபிமான சமூகத்தில் எந்த வகையிலும் மன்னிக்க முடியாது (நவீன தர்க்க ஆராய்ச்சியின் முன்னோடிகளான ஃப்ரீஜ், ஹில்பர்ட், ப்ரூவர் , கோடெல், சர்ச் மற்றும் பல கணிதவியலாளர்கள்); இரண்டாவதாக, கிளாசிக்கல் தர்க்கத்தின் உலகளாவியமயமாக்கல் மற்றும் பல கிளாசிக்கல் அல்லாத தருக்க அமைப்புகளின் தோற்றம், தற்போதைய அறிவியல் நிகழ்வு, இதன் தத்துவ புரிதல் இப்போது வடிவம் பெறுகிறது. பெரும்பாலும், ஒரு சிறப்பு அறிவியல் ஒழுக்கம் என்று பொருள்படும், "முறையான" என்ற அடைமொழி "தர்க்கம்" என்ற சொல்லுக்குப் பயன்படுத்தப்படுகிறது, இது வெளிப்படையாக, ஐ. காண்ட் 22 ஆல் செய்யப்பட்டது. ஒரு காலத்தில் வழக்கமாகிவிட்டது, இப்போது இந்த தெளிவு தேவையற்றது: மற்றும் எல்லாமே தத்துவ-அறிவுசார் அமைப்புகள் என்பதால் 19 நாம் விவாதிக்கும் கேள்விக்கு போத்தியஸ் தனது சொந்த பதிலைக் கொண்டிருந்தார்: "தர்க்கம் என்பது தத்துவத்தின் ஒரு பகுதியை விட ஒரு கருவி" (போதியஸ். "தத்துவத்தின் ஆறுதல்" மற்றும் பிற ஆய்வுகள் எம்.: நௌகா, பி. 10). தர்க்கத்தின் இந்த கருவிவாத பார்வையை நாம் தெளிவுபடுத்த முயற்சிப்போம், இது மிகவும் பரவலாகிவிட்டது. மேலும் பார்க்கவும்: Lisanyuk E. N. தர்க்கத்துடன் ஆறுதல்? // செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் பல்கலைக்கழகத்தின் புல்லட்டின். தொடர் 6. அரசியல் அறிவியல். சர்வதேச உறவுகள் C மாற்று (கிளாசிக்கல் அல்லாத) தர்க்கங்களுடன் குழப்பமடையக்கூடாது, அதை நாம் மேலும் விவாதிப்போம். 21 ரைட் ஜி. எச். வான். 20 ஆம் நூற்றாண்டில் தர்க்கம் மற்றும் தத்துவம் // தத்துவத்தின் கேள்விகள் C “இந்த முற்றிலும் முறையான தர்க்கம் அறிவின் எந்தவொரு உள்ளடக்கத்திலிருந்தும் (தூய்மையான அல்லது அனுபவ அறிவாக இருந்தாலும்) சுருக்கப்பட்டு, பொதுவாக சிந்தனை வடிவத்தை (விசாரணை அறிவு) கையாள்வதால், பின்னர் அதன் பகுப்பாய்வுப் பகுதியானது காரணத்திற்காக ஒரு நியதியை முடிக்க முடியும், அதன் வடிவம் உறுதியான மருந்துகளுக்கு உட்பட்டது, மேலும் இந்த மருந்துகளை பகுத்தறிவின் செயல்களை அவற்றின் தருணங்களாகப் பிரிப்பதன் மூலம் மட்டுமே ஆய்வு செய்ய முடியும். இந்த வழக்கு" (காண்ட் ஐ. தூய காரணத்தின் விமர்சனம் // கான்ட் I. எட்டு தொகுதிகளில் வேலை செய்கிறது. எம்.: மைஸ்ல், டி. 3. பி. 190). 17

18 "தர்க்கம்" என்ற வார்த்தையின் கீழ், நியாயப்படுத்தலின் முக்கிய அம்சங்களைத் தவிர்த்து, அவர்கள் சிந்தனை வடிவமைப்பின் கொள்கைகளைத் தேடுகிறார்கள்; ஏனெனில், விஞ்ஞானக் கருவிகளுக்கான இலவசத் தேடல் இருந்தபோதிலும், முறையான முறைகள்தான் உண்மையிலேயே நிலையானதாக மாறியது. கலை அதன் நிறுவனரின் மேதையால் உடனடியாக முழுமைக்கு கொண்டு வரப்பட்டது” 24. தர்க்கத்தின் முழுமையான நிலையான தன்மை பற்றிய யோசனை, வியக்கத்தக்க வகையில், ஏராளமான விமர்சனங்களின் திறந்த சாத்தியக்கூறுகள் இருந்தபோதிலும், மிகவும் உறுதியானது. அரிஸ்டாட்டில் காலத்திலிருந்தே, தர்க்கம் "சில தேவையற்ற நுணுக்கங்களை நீக்குவதையும் தெளிவான விளக்கக்காட்சியையும் ஒரு முன்னேற்றமாகக் கருதினால் தவிர, தர்க்கம் ஒரு படி கூட பின்வாங்க வேண்டியதில்லை" என்று வாதிட்ட I. கான்ட்டை அவர்கள் குறிப்பாக அடிக்கடி குறிப்பிடுகிறார்கள். அறிவியலின் நம்பகத்தன்மையை விட நேர்த்திக்கு அதிகம். இதில் குறிப்பிடத்தக்கது என்னவென்றால், இது வரை ஒரு படி கூட முன்னேற முடியவில்லை, வெளிப்படையாக, இது முற்றிலும் முடிக்கப்பட்ட மற்றும் முழுமையான விஞ்ஞானமாகத் தெரிகிறது. இன்றைய தர்க்கத்தின். இந்த விஞ்ஞானம், நிச்சயமாக, "நடவடிக்கைகளை எடுக்க வேண்டியிருந்தது," மற்றும் இரண்டரை ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக அதன் வரலாறு அதன் வளர்ச்சியின் மூன்று முக்கிய காலகட்டங்களைக் கடந்தது 26, இது பண்டைய தர்க்கம் (கிமு IV-III நூற்றாண்டுகள்), ஸ்காலஸ்டிக் தர்க்கம் ( XII-XIV நூற்றாண்டுகள்) மற்றும் நவீன தர்க்கம் (19 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதி, 21 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆரம்பம்), மற்றும் ஒவ்வொரு முறையும் ஒரு குறிப்பிட்ட தத்துவத்தில் மொழியின் சிக்கலின் சிறப்பு நிலைப்பாட்டுடன் செயலில் உள்ள தருக்க ஆராய்ச்சியின் தற்செயல் நிகழ்வைக் கவனிக்க முடியும். சகாப்தம். தர்க்கரீதியான ஆராய்ச்சியின் இயக்கவியல் பற்றிய சந்தேகங்கள் முதல் இரண்டு காலகட்டங்களின் நீண்டகால மற்றும் கடினமான வேறுபாடுகளால் தூண்டப்பட்டிருந்தால், வசதிக் காரணங்களுக்காக சில நேரங்களில் "பாரம்பரிய முறையான தர்க்கம்" என்ற பெயரில் இணைந்திருப்பதைக் காண்பது எளிது. "குறியீட்டு (அல்லது கணித) தர்க்கம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது மிகவும் தீவிரமானதாக மாறியது, இது சந்தேகங்களை நீக்கியிருக்க வேண்டும். இருப்பினும், அவர்களில் பலர், கொள்கையளவில், உயர்கல்வியின் கட்டமைப்பிற்குள் தர்க்கரீதியான கலாச்சாரத்துடன் பழகுவதற்கான வாய்ப்பைப் பெற்ற சிலர், குறிப்பாக அர்ப்பணிப்புடன் இருக்க நம்பமுடியாத முயற்சிகளை மேற்கொள்வதாகத் தெரிகிறது 23 பார்க்க, எடுத்துக்காட்டாக: டிராகலினா-செர்னாயா இ.ஜி. முறைசாரா தருக்க வடிவத்தில் குறிப்புகள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்: அலேதியா, ப. 24 மின்டோ வி. கழித்தல் மற்றும் தூண்டல் தர்க்கம். எகடெரின்பர்க்: பிசினஸ் புக், க்ரிட்டிசிசம் ஆஃப் ஐ. கான்ட். எம்.: மைஸ்ல், டி. 3. ரைட் ஜி. எச். வோனுடன். 20 ஆம் நூற்றாண்டில் தர்க்கம் மற்றும் தத்துவம் // தத்துவத்தின் கேள்விகள் சி

19 "தர்க்கவியலின் விசித்திரமான மற்றும் மாயாஜால அறிவியலின்" நவீன புதிர்களுக்குள் 27. இருப்பினும், படித்த மற்றும் அறிவார்ந்த அதிநவீன சூழலில் கூட, தத்துவ, தர்க்கரீதியான ஆய்வுகள் உட்பட பல நவீனங்களில் கவனமின்மை எளிதில் விளக்கப்படுகிறது: படிப்படியாக அதிகரித்து வரும் மாஸ்டரிங் நவீன தர்க்கத்தின் தொழில்நுட்பப் பொருள் மிகவும் உழைப்பு மிகுந்த செயலாகும், இது உடல், மன மற்றும் நேர வளங்களைச் செலவழிக்க வேண்டும். எனவே, "தற்போதைய சூழ்நிலையில், கோடலின் தேற்றம் போன்ற நன்கு அறியப்பட்ட முடிவுகளின் சில தத்துவ விளக்கங்களின் திறமையின்மை அல்ல, மாறாக பல தத்துவஞானிகளின் தயக்கம் (அல்லது இயலாமை) என்பது இன்னும் தெளிவாகிறது. சாக்ரடீஸ், அவர்களின் இயலாமையின் முழு அளவையும் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும்” 28. கடந்த நூற்றாண்டில் மாதிரி மற்றும் தீவிர தர்க்கத்தின் ஆய்வுகள் பரவலாகிவிட்டன, அவை சில சட்டங்கள் மற்றும் கிளாசிக்கல் தர்க்கத்தின் கொள்கைகளை கட்டுப்படுத்துகின்றன; தீவிரமான தர்க்கங்களின் (அலெதிக், எபிஸ்டெமிக், டியோன்டிக், டெம்போரல் மற்றும் பல) வளர்ந்த சொற்பொருள்கள், "சாத்தியமான உலகங்கள்" (பன்முகப்படுத்தப்பட்ட, உள்ளுணர்வு, பாராகான்சிஸ்டண்ட், தொடர்புடைய மற்றும் பல) பற்றிய உண்மையின் கருத்தைச் சார்ந்தன; உலகளாவிய செல்லுபடியாகும் கருத்து (தர்க்கரீதியான சட்டம்) மற்றும் பல்வேறு (மாற்று) தருக்க அமைப்புகள் தொடர்பாக அதனுடன் ஒருங்கிணைக்கப்பட்ட தர்க்கரீதியான விளைவுகளின் கருத்தை ஒப்பிட்டுப் பார்த்தது. எவ்வாறாயினும், இருபதாம் நூற்றாண்டின் தத்துவத்தில் தர்க்கத்தின் வெற்றிகளின் மேற்கூறிய உயர் மதிப்பீடு எதிர்பாராத விதமாக வான் ரைட்டின் அறிக்கையால் ஈடுசெய்யப்பட்டது, மூன்றாம் மில்லினியத்தின் முதல் நூற்றாண்டின் தத்துவத்தின் முன்னணி போக்குகளில் தர்க்கம் இருக்காது 29. மரியாதை தர்க்கத்தின் மிகவும் மாறுபட்ட துறைகளில் வளர்ச்சியை பாதித்த இந்தக் கருத்தை எழுதியவர், அத்தகைய அவநம்பிக்கையான அறிக்கையை புறக்கணிக்க அனுமதிக்கவில்லை. இந்த யோசனை வெறுமனே தோல்வியுற்றதாகவும், மிகக் கடுமையாகவும் வெளிப்படுத்தப்பட்டது என்று சிலர் நம்புகிறார்கள், மற்றவர்கள் தர்க்கரீதியான ஆராய்ச்சியின் தத்துவார்த்த முக்கியத்துவத்தை பயன்பாட்டு, தொழில்நுட்ப, முக்கியத்துவத்துடன் மாற்றுவதற்கான அறிகுறியை இங்கே பார்க்கிறார்கள். பயன்பாட்டு ஆராய்ச்சி, நிச்சயமாக, எந்தவொரு அறிவியலுக்கும் முக்கியமானது, ஆனால் புதிய மில்லினியத்தில் தர்க்கம் நுழைந்த சிக்கல்கள் துல்லியமாக தத்துவார்த்தமானது, பெரும்பாலும் தத்துவம் மற்றும் சில நேரங்களில் பொது கலாச்சாரம் 27 இந்த வெளிப்பாடு பேராசிரியர் ஏ. எஸ். கார்பென்கோவுக்கு சொந்தமானது, இது நினைவகத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட உரையின் போது உச்சரிக்கப்பட்டது. சிறந்த ரஷ்ய தர்க்கவாதி மற்றும் தத்துவவாதி V. A. ஸ்மிர்னோவ். 28 ஹிந்திக்கா ஜே. தத்துவத்தில் தர்க்கம், தர்க்கத்தின் தத்துவம் // ஹிண்டிக்கா ஜே. தர்க்கவியல்-அறிவியல் ஆய்வுகள். எம்.: முன்னேற்றம், எஸ். ரைட் ஜி. எச். வான் 20 ஆம் நூற்றாண்டில் தர்க்கம் மற்றும் தத்துவம் // தத்துவத்தின் கேள்விகள் சி

20 எழுத்துகள். முதலாவதாக, பல்வேறு வகையான தர்க்க அமைப்புகளின் சகவாழ்வு சூழ்நிலைக்கு ஏற்ப தர்க்கரீதியான ஆராய்ச்சியின் பாரம்பரிய பார்வைகளின் தீவிரமான திருத்தம் தேவைப்பட்டது, மேலும் இந்த அர்த்தத்தில், தர்க்கத்திற்கு அதன் அறிவியல் மற்றும் "விமர்சனத்தின் உண்மையான வயது" தேவை. கலாச்சார நிலை. முதலாவதாக, தர்க்கத்தின் நடைமுறை (கருவிவாதி) பாத்திரத்தை ஒருவர் மிகைப்படுத்தக்கூடாது, மேலும் அறிவின் தொழில்நுட்ப ரீதியாக சார்ந்த பகுதிகளில் மட்டும் அல்ல. எப்போது, ​​எடுத்துக்காட்டாக, கலை. "தர்க்கம் என்பது ஒரு பொதுமைப்படுத்தப்பட்ட நீதியியல்" என்று டூல்மின் கூறுகிறார், ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில் அவரது மிகவும் பொருத்தமான அறிக்கையின் வரையறுக்கப்பட்ட சூழலை நினைவில் கொள்வது அவசியம். இரண்டாவதாக, தர்க்கத்தின் தத்துவார்த்த தூய்மையை ஒருவர் முழுமையாக்கக்கூடாது. தர்க்கரீதியான சட்டங்கள் (காலாவதியானவை) அல்லது தர்க்க அமைப்புகளை உருவாக்குவதற்கான முறைகள் (பொதுவாக அமைக்கப்பட்ட தத்துவார்த்தம்) ஆகியவற்றின் கிட்டத்தட்ட மத புனிதத்தன்மையின் முதிர்ச்சியற்ற யோசனையின் அடிப்படையில், தர்க்கத்தின் எந்தவொரு நியாயப்படுத்துதலுக்கான சாத்தியக்கூறுகள் பற்றிய சந்தேகத்திற்குரிய பார்வையை ஒருவர் அடிக்கடி எதிர்கொள்கிறார். J. Lukasiewicz இன் வார்த்தைகள்: “சிறிய தர்க்கரீதியான சிக்கலைக் கூட நான் எவ்வளவு படித்தாலும், ஒவ்வொரு முறையும் நான் சில சக்திவாய்ந்த, நம்பமுடியாத அடர்த்தியான மற்றும் அளவிடமுடியாத நிலையான கட்டமைப்பிற்கு அடுத்ததாக இருக்கிறேன் என்ற உணர்வை விட்டுவிட முடியாது. இந்த வடிவமைப்பு கடினமான பொருளால் செய்யப்பட்ட ஒரு குறிப்பிட்ட பொருளாக செயல்படுகிறது, அதில் எதையும் மாற்ற முடியாது, நான் தன்னிச்சையாக எதையும் உருவாக்கவில்லை, ஆனால் சோர்வுற்ற உழைப்பின் மூலம் அதில் புதிய விவரங்களைக் கண்டுபிடித்து, அசைக்க முடியாத மற்றும் நித்திய உண்மைகளை அடைகிறேன். இந்த சிறந்த வடிவமைப்பு எங்கே, என்ன? ஒரு விசுவாசியான தத்துவஞானி, அது கடவுளில் இருப்பதாகவும், அவருடைய சிந்தனை என்றும் கூறுவார்”31, ஆழமான அர்த்தத்தால் நிரப்பப்பட்டவை, ஆனால் இந்த வார்த்தைகள் சாத்தியமான எந்த அமைப்புக்கும் பொருந்தாது. எந்தவொரு பகுப்பாய்விற்கும் அடிப்படையாக தர்க்கம் (வெளிப்படையாகவோ இல்லையோ) சார்ந்துள்ளது, ஆனால் இது எந்த விதமான விமர்சனத்திற்கும் அப்பால் தன்னை நிலைநிறுத்தும் நோக்கத்தை நியாயப்படுத்தாது. அறிவியலில் தர்க்கத்தின் சிறப்பு நிலையைப் பற்றி பேசுகையில், அதன் அறிவின் அடிப்படையில் சுய-பிரதிபலிப்பு தன்மையைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்: தர்க்கம் நியாயப்படுத்தும் கொள்கைகளை உறுதிப்படுத்துகிறது; அதாவது, தர்க்கம் என்பது எந்தவொரு அனுபவத்திலிருந்தும் சுயாதீனமாக பகுத்தறிவைக் கட்டமைக்கும் மனதின் பொதுவான திறனால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. எனவே, தர்க்கத்தின் சாத்தியக்கூறு பற்றிய கேள்வியை எழுப்புவது, பல்வேறு சூழல்களில் தருக்க பகுப்பாய்வின் ஆதாரங்கள் மற்றும் எல்லைகளை தீர்மானிப்பது, இது கிளாசிக்கல் தர்க்கத்தின் உலகளாவியமயமாக்கலுக்கு வழிவகுக்கிறது, இது தூய காரணத்தை விமர்சிக்கும் நிலைப்பாட்டில் இருந்து மட்டுமே சாத்தியமாகும். அத்தகைய விமர்சன அணுகுமுறையின் பொதுவான யோசனை, அதாவது எங்கள் அறிவாற்றல் திறன்களைப் பயன்படுத்துவதற்கான வரம்புகளை ஆராய்வது, விவாதத்தின் கீழ் உள்ள சிக்கலின் கட்டமைப்பிற்குள் உள்ளூர் 30 Toulmin St. வாதத்தின் பயன்கள். கேம்பிரிட்ஜ், P Lukasevich J. லாஜிஸ்டிக்ஸ் பாதுகாப்பில் // லிவிவ்-வார்சா பள்ளியின் தத்துவம் மற்றும் தர்க்கம். எம்.: ரோஸ்பென், எஸ்

21 (உலகளாவியமற்ற) தர்க்கம் "தேவதூதர்களை விட மனிதர்களுக்கு மிகவும் பொருத்தமான ஒரு திட்டத்தை உருவாக்குவதற்கான" விருப்பமாக உள்ளது. தர்க்கத்தின் சமூக செயல்திறனை "ஒரு பொருட்டாக" எடுத்துக் கொண்டால், நவீன சூழ்நிலையில் சமூக மற்றும் கலாச்சார பன்முகத்தன்மையை அங்கீகரிக்காமல் இந்த செயல்திறனை உணர முடியாது, இது போன்ற முக்கியமான, ஆனால் மனிதநேயத்தின் பிரபலமான அம்சத்துடன் முரண்படுவதைத் தவிர்ப்பது கடினம். , நாம் பார்ப்பது போல், பால் வலேரியின் திறமையான மற்றும் முற்றிலும் தாங்க முடியாத பாத்திரமான "திரு டெஸ்டா" வார்த்தைகளில் தீவிரமாக அறிவிக்கப்பட்டது: "மக்களுக்கு இடையே இரண்டு வகையான உறவுகள் மட்டுமே உள்ளன என்பதை நீங்கள் நினைவில் கொள்ள வேண்டும்: தர்க்கம் மற்றும் போர். எப்போதும் ஆதாரங்களைக் கேளுங்கள்; நீங்கள் அதை மறுக்கிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் தாக்கப்படுகிறீர்கள் என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள், மேலும் அவர்கள் உங்களை எந்த வகையிலும் விட்டுவிடாமல் கீழ்ப்படிதலுக்கு கட்டாயப்படுத்த முயற்சிக்கிறார்கள். ” 33. என்ன செய்வது? பகுத்தறிவின் அனைத்து தரநிலைகளிலிருந்தும் விடுபடுவதற்கான அவசர அபிலாஷைகள், அதே போல் முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்ட விதிகளுக்கு ஒருமுறை கீழ்ப்படிவதற்கான கடுமையான கோரிக்கைகள், சமூக நினைவகத்தில் சமமான கசப்பான சுவை கொண்டவை. பகுத்தறிவின் புதிய தரங்களைத் தேடுவதில் நவீன தர்க்கத்தின் தயார்நிலை தத்துவ ரீதியாக விமர்சிக்கப்படுவது ஊக்கமளிக்கிறது. வாழ்க்கை நிலையாக தர்க்கம் ஏ.வி. பெர்ட்சேவ் 19 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து, வரலாற்று மற்றும் தத்துவ அறிவியலுக்கு இரண்டு எதிர் திசைகளைப் பிரிப்பது வழக்கம்: அறிவியல் மற்றும் மானுடவியல். அறிவியலின் பிரதிநிதிகளும், மானுடவியலின் பிரதிநிதிகளும், அறிவொளியின் மரபுகளின் இயற்கையான வாரிசுகளாக செயல்படுகிறார்கள், இருப்பினும், ஒவ்வொரு இயக்கமும் அதன் பக்கங்களில் ஒன்றை மட்டுமே பெறுகிறது. விஞ்ஞானம் மனிதனின் குறிக்கோள் அறிவு என்று நம்புகிறது, எனவே ஒரு விஞ்ஞானி மனிதனின் உயர்ந்த நோக்கம். மனிதன் ஹோமோசேபியன்ஸ் என்பதால் அறிவியல் மட்டுமே மனிதனுக்கு தகுதியான தொழில். மனித வாழ்வில் உள்ள மற்ற அனைத்தும், உணர்ச்சிகள் மற்றும் உணர்வுகள் மற்றும் பகுத்தறிவைப் பயன்படுத்தத் தேவையில்லாத வழக்கமான அன்றாட வாழ்க்கை ஆகியவை அறிவியலால் புறக்கணிக்கப்படுகின்றன. குறைந்தபட்சம், விஞ்ஞானம் அறிவியலை ஒரு உலகளாவிய மனித அழைப்பாகக் கருதுகிறது, மேலும் அனைத்து வகையான தார்மீக 32 டா கோஸ்டா என்., பிரஞ்சு எஸ். நிலைத்தன்மை, சர்வ அறிவாற்றல் மற்றும் உண்மை (அல்லது தேவதூதர்களை விட மனிதர்களுக்கு மிகவும் பொருத்தமான ஒரு திட்டத்தை உருவாக்குவதற்கான முயற்சி. ) // வேலரி பி. யங் பூங்காவுடன் தத்துவ அறிவியல். கவிதைகள், கவிதைகள், உரைநடை. எம்.: உரை, எஸ்

22 அனுபவங்கள், கலையால் தூண்டப்பட்ட உணர்வுகள் போன்றவை. பகிரங்கமாக விவாதிக்கக் கூடாத தனிப்பட்ட விஷயம். மதிப்புகள் மற்றும் உணர்வுகளின் உலகத்தைப் படிக்க முயற்சிக்கும் தத்துவத்தை விஞ்ஞானம் கருதுகிறது, அன்றாட மனித நடவடிக்கைகள், கவனத்திற்கு தகுதியற்றவை, "கடுமையானவை அல்ல." மானுடவியல், மாறாக, மனித நலன்கள் முதன்மையானது என்று நம்புகிறது. விஞ்ஞானம் மனிதனுக்குச் சேவை செய்வது, அவனுக்கு விரோதமானது, அவனை அடிமைப்படுத்துவது, ஊமையாக்குவது, தரப்படுத்துவது என்று பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. மானுடவியல் இயற்பியல், வேதியியல் மற்றும் போருக்காக உழைத்து தங்களை சமரசம் செய்து கொண்ட பிற "சரியான" அறிவியல்களில் எச்சரிக்கையாக உள்ளது. மானுடவியல் என்பது இயற்கை அறிவியலை ஒரு முழுமையான மதிப்பாகக் கருதவில்லை, மேலும் மக்களின் வாழ்வில் அதன் வரம்புக்கு ஆதரவளிக்கிறது, அத்துடன் மனிதகுலத்தின் மீதான தொழில்நுட்பத்தின் செல்வாக்கைக் கட்டுப்படுத்துகிறது. மானுடவியலின் படி, விஞ்ஞானம் மற்றும் தொழில்நுட்பம் தான் மக்களின் தரப்படுத்தலுக்கு காரணம். மானுடவியல், அறிவின் கோட்பாடாக செயல்படும், துல்லியமான அறிவியலுக்கு தத்துவம் சேவை செய்வது அவசியம் என்று சொல்ல வேண்டியதில்லை. ரஷ்யாவில், 20 ஆம் நூற்றாண்டு முழுவதும். விஞ்ஞானம் ஆதிக்கம் செலுத்தியது, இன்று அதன் செல்வாக்கு "துல்லியமான" மனிதநேயம், கலை மற்றும் நெறிமுறைகள் பற்றிய விஞ்ஞான விமர்சனத்தை எட்டியுள்ளது, அவை இன்று பல்கலைக்கழகங்கள் மற்றும் பள்ளிகளின் பாடத்திட்டங்களில் கூட பின்னணியில் தள்ளப்பட்டுள்ளன. மானுடவியல் எதிர்வாதங்கள் குறைவாக அறியப்பட்டவை, அதாவது சில மானுடவியல் காரணிகளின் விளைவாக சரியான கணித அறிவியலில் ஒரு இலட்சியத்தைக் காணும் விருப்பத்தின் விளக்கங்கள். எளிமையாகச் சொன்னால், கணிதம் மற்றும் தர்க்கத்திற்கான ஆசை ஒரு குறிப்பிட்ட உலகக் கண்ணோட்டம் மற்றும் இந்த துறைகளுக்கு தங்கள் வாழ்க்கையை அர்ப்பணிப்பவர்களின் வாழ்க்கை நிலைக்கு ஏற்ப தீர்மானிக்கப்படுகிறது. இந்த தொடர்பு இளம் கார்ல் ஜாஸ்பர்ஸால் மிகவும் தெளிவாக கண்டறியப்பட்டது, பின்னர் ஜெர்மன் இருத்தலியல் ஸ்தாபகர், ஆனால் பயிற்சி மூலம் மனநல மருத்துவர். அவரது ஆரம்பக் கட்டுரைகள் ஸ்கிசோஃப்ரினியா நோயால் பாதிக்கப்பட்ட ஒரு இளைஞன் மற்றும் படிப்படியாக மனநோய்க்குள் நழுவுவதை விவரித்தன. இருப்பினும், இந்த இளைஞன் பல்கலைக்கழகத்தில் தனது நேரத்தை செலவிட்டார், நிறைய வாசிப்பு மற்றும் மாணவர் விவாதங்களில் பங்கேற்றார். மனநோயாளியான ஜாஸ்பர்ஸால் இந்த நபர் மனநோய்க்குள் இறங்கும் ஒவ்வொரு கட்டத்திலும் எந்த புத்தகங்களைப் படிக்க விரும்புகிறார் என்பதை மட்டுமே கண்காணிக்க முடியும். கீழே செல்லும் இந்த "படிக்கையை" நீங்கள் சிறிது முடித்தால், ஜாஸ்பர்ஸின் வேலை இது போல் தெரிகிறது. முதல் கட்டத்தில், ஜாஸ்பர்ஸ் தன்னைப் பற்றி பேசவில்லை, ஆனால் நடைமுறைவாதத்தில் மன ஆரோக்கியம் என்று மறைமுகமாகவும் தீவிரமாகவும் விவரிக்கப்படுகிறார், ஒரு நபர் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி மற்றும் சிந்தனையை நாடாமல் அரை உள்ளுணர்வாக செயல்படுகிறார். அவர் தனது பெற்றோர் மற்றும் கல்வியாளர்களால் உருவாக்கப்பட்ட தனது திறமைகளைப் பின்பற்றி வெற்றியை அடைகிறார். இதனால், ஒரு நபர் 22 முழுவதும் சிந்திக்காமல் வாழ முடியும்

I 6 எடுத்துக்காட்டாக, கல்வி அமைப்பில் கேள்விக்கும் பதிலுக்கும் இடையிலான உறவை E. ஃப்ரோம் கண்டுபிடித்தார். உண்மை, அவர் பிரச்சனையின் முறையான ஆய்வு நடத்தவில்லை. இரண்டு முறைகளை வேறுபடுத்தி அறிய அவருக்கு இது தேவை

பிரிவு 3. உலகின் தத்துவப் படம் 1. இருப்பதன் அடிப்படை, தானே காரணமாக இருப்பது அ) பொருள் ஆ) இருப்பது இ) வடிவம் ஈ) விபத்து 2. இருப்பது அ) சுற்றி இருக்கும் அனைத்தும் ஆ) ஒரு குறிப்பிட்ட பொருள் உருவாக்கம்

யதார்த்தவாதம் (பிளாட்டோனிசம்) கணிதத்தின் நவீன தத்துவத்தில் "ரியலிசம்" என்ற கருத்து பல அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளது. 143 செயல்படும் அனைத்து கணிதங்களையும் குறிக்க இது பெரும்பாலும் முறையான அர்த்தத்தில் பயன்படுத்தப்படுகிறது

தத்துவம் என்றால் என்ன, தத்துவ அறிவின் தனித்தன்மை 1. தத்துவத்தின் தனித்துவம், உலகளாவிய தன்மை மற்றும் சுருக்கம் ஆகியவற்றுடன், A. மனிதநேய இலட்சியங்கள், தார்மீக கட்டாயங்கள், உலகளாவிய உறுதிப்பாடு

தலைப்பு 2.1. பண்டைய உலகத்தின் தத்துவம் மற்றும் இடைக்கால தத்துவம் பாடத்தின் தலைப்பு: இடைக்கால தத்துவம்: பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் மற்றும் ஸ்காலஸ்டிக்ஸ் திட்டம் 1. இடைக்கால தத்துவம் 2. பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் தத்துவம் 3. கல்வியியல் காலம் 4.

இ.ஜி. யுடின் (மாஸ்கோ) Zh.M. அப்தில்தீன். காண்டின் இயங்கியல். அல்மா-அடா: பதிப்பகம் "கஜகஸ்தான்", 1974. 160 பக். * நம் இலக்கியத்தில் கணிசமான எண்ணிக்கையிலான படைப்புகள் கான்ட்டின் படைப்புகளைப் பற்றிய ஆய்வுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளன, இதில் இயற்கையாகவே,

2 நிரல் உள்ளடக்கம் 1. தத்துவம், அதன் பொருள் மற்றும் மனிதகுலத்தின் கலாச்சாரத்தில் இடம் மற்றும் அதன் வரலாற்று மற்றும் கலாச்சார தன்மை. உலகக் கண்ணோட்டத்தின் உணர்ச்சி-கற்பனை மற்றும் தர்க்க-பகுத்தறிவு நிலைகள். உலகக் கண்ணோட்டத்தின் வகைகள்:

முதல் ஆண்டு படிப்பின் துணைப் பாடங்களுக்கான "அறிவியல் வரலாறு மற்றும் தத்துவம்" என்ற பிரிவில் தேர்வுக்குத் தயாராகுதல்

செரிப்ரெனிகோவா பி.என். அறிவியல் மேற்பார்வையாளர் எமிலியானோவ் பி.வி. தத்துவ மருத்துவர் அறிவியல், பேராசிரியர். வாழ்க்கை உலகம் ஒரு தத்துவ வகையாக பகுத்தறிவு சிந்தனை நீண்ட காலமாக ஒரே தகுதி மற்றும் மரியாதைக்குரியதாக அறிவிக்கப்பட்டது.

Àëòàéñêèé ãîñóäàðñòâåííûé óíèâåðñèòåò, ã. Áàðíàóë ÃÅÐÌÅÍÅÂÒÈ ÅÑÊÀß ÂÅÐÑÈß ÊÎÍÖÀ ÂÑÅÌÈÐÍÎÉ ÈÑÒÎÐÈÈ (ÃÍÎÑÅÎËÎÃÈ ÅÑÊÈÉ ÐÀÊÓÐÑ) Àâòîð äàííîé ñòàòüè îáðàùàåòñÿ ê àíàëèçó ôåíîìåíà «êîíåö èñòîðèè». Â ðàìêàõ ãåðìåíåâòè

03/27/2014 தேதியிட்ட கூட்டத்தின் 2 ஆம் தேதியிட்ட உயர் நிபுணத்துவக் கல்வி RGUP இன் ஃபெடரல் ஸ்டேட் பட்ஜெட் கல்வி நிறுவனத்தின் தேர்வுக் குழுவின் முடிவுகளால் அங்கீகரிக்கப்பட்டது. முதுகலை படிப்புகள்

உத்தியோகபூர்வ எதிர்ப்பாளரிடமிருந்து கருத்து - டாக்டர் ஆஃப் பிலாசபி, ரஷ்ய அகாடமி ஆஃப் சயின்ஸின் பிரசிடியத்தின் பத்திரிகையின் தலைமை ஆசிரியர் "தத்துவத்தின் கேள்விகள்", கல்வியின் தத்துவம் மற்றும் ஆராய்ச்சி முறையின் சிக்கல்கள் பற்றிய அறிவியல் கவுன்சிலின் தலைவர்

அறிவியல் முறையின் தனித்துவம் பற்றி பி.ஏ. கிஸ்லோவ் தத்துவ மருத்துவர், பேராசிரியர் எந்த ஒரு அறிவியல் ஆராய்ச்சியிலும் (ஆய்வு, கட்டுரை, கட்டுரை) மற்றும் குறிப்பாக அறிவியல் விவாதத்தில், மாறாத ஒன்று உள்ளது.

அறிவியல் தத்துவத்தின் பொதுவான சிக்கல்கள் 06/04/01 வேதியியல் அறிவியல் 06/09/01 தகவல் மற்றும் கணினி தொழில்நுட்பம் 06/19/01 தொழில்துறை சூழலியல் மற்றும் உயிரி தொழில்நுட்பம் 06/38/01 பொருளாதாரம் 041/40/01

MAMEDOV NIZAMI MUSTAFAYEVICH தத்துவ மருத்துவர், பேராசிரியர், ரஷ்ய இயற்கை அறிவியல் அகாடமி மற்றும் ரஷ்ய பொருளாதார அகாடமியின் கல்வியாளர், சுற்றுச்சூழல் கல்வியின் யுனெஸ்கோ நிபுணர் அறக்கட்டளைகள், தேவையான முறையான அறிவு மற்றும் திறன்களை மாஸ்டரிங் செய்வதற்கான செயல்முறை.

1. பொது விதிகள் கல்வி ஒழுக்கத்தில் தேர்ச்சி பெற்றதன் விளைவாக, மாணவர் இருக்க வேண்டும்: இருப்பது, அறிவு, மதிப்புகள், சுதந்திரம் மற்றும் வாழ்க்கையின் அர்த்தம் போன்ற பொதுவான தத்துவ சிக்கல்களில் தன்னைத்தானே திசைதிருப்ப வேண்டும்.

தலைப்பில் விளக்கக்காட்சி: அறிவியல் மற்றும் நவீன சமுதாயத்தில் அதன் பங்கு அறிவியல் என்றால் என்ன? உலகின் படத்தை வடிவமைப்பதில் அறிவியலின் பங்கு என்ன? நவீன சமுதாயத்தில் அதன் பங்கு என்ன? இந்த அனைத்து பிரச்சனைகள் பற்றிய விவாதமும் சேர்ந்து கொண்டது

தர்க்கவாதம் 20 ஆம் நூற்றாண்டில் தர்க்கவாதம். முக்கியமாக ரஸ்ஸல் என்ற பெயருடன் தொடர்புடையது. ஃப்ரீஜின் கட்டுமானங்களை விமர்சித்த ரஸ்ஸல், அவருடைய திட்டத்தை முழுவதுமாக நிராகரிக்கவில்லை. இந்த திட்டம் சில சீர்திருத்தங்களுடன் இருப்பதாக அவர் நம்பினார்

உள்ளடக்கங்கள் பக்கம் 1. கல்வித் துறையின் பணித் திட்டத்தின் பாஸ்போர்ட் 4 2. கல்வி ஒழுங்குமுறையின் கட்டமைப்பு மற்றும் உள்ளடக்கம் 6 3. வேலைத்திட்டத்தை நடைமுறைப்படுத்துவதற்கான நிபந்தனைகள்2. மற்றும் முடிவுகளின் மதிப்பீடு பி

பாடம் 7 கணிதத்தின் நவீன தத்துவத்தில் பெயரளவு மற்றும் யதார்த்தவாதம்

அறிவியல் ஆராய்ச்சியின் அமைப்பு தத்துவார்த்த அடித்தளங்கள். சுயாதீன வேலைக்கான ஒதுக்கீடு. 1 அறிவியல் ஆராய்ச்சி: சாராம்சம் மற்றும் அம்சங்கள் அறிவியல் ஆராய்ச்சி என்பது நோக்கமுள்ள அறிவு, முடிவுகள்

"இஷெவ்ஸ்க் ஸ்டேட் அக்ரிகல்சுரல் அகாடமியின் புல்லட்டின்" (இனிமேல் ஆசிரியர் குழு என குறிப்பிடப்படுகிறது) அறிவியல் மற்றும் நடைமுறை இதழின் ஆசிரியர்கள் சமர்ப்பிக்கப்பட்ட கட்டுரைகளைத் தேர்ந்தெடுத்து ஏற்றுக்கொள்ளும் போது ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிலான தேவைகளைப் பராமரிக்கின்றனர்.

1. விளக்கக் குறிப்பு "தத்துவத்தின் அடிப்படைகள்" என்பது ஃபெடரல் ஸ்டேட் எஜுகேஷனல் ஸ்டாண்டர்டுக்கு ஏற்ப இரண்டாம் நிலை தொழிற்கல்வியின் முக்கிய தொழில்முறை கல்வித் திட்டத்தின் ஒரு பகுதியாகும். இந்த ஒழுக்கம்

1 நுழைவுத் தேர்வின் உள்ளடக்கம் தலைப்பு 1 தத்துவத்தின் பொருள் மற்றும் செயல்பாடுகள். உலகக் கண்ணோட்டம் தத்துவத்தின் கருத்து மற்றும் பொருள். தத்துவ அறிவின் அமைப்பு. உலகக் கண்ணோட்டத்தின் ஒரு வகையாக தத்துவம். அடிப்படை தத்துவம்

ரஷ்ய கூட்டமைப்பின் கல்வி மற்றும் அறிவியல் அமைச்சகம் ஃபெடரல் ஸ்டேட் பட்ஜெட்டரி உயர்கல்வி கல்வி நிறுவனம் "தேசிய ஆராய்ச்சி மாஸ்கோ மாநில கட்டுமானம்

அத்தியாயம் 1. மனிதனும் சமூகமும் 1.1. மனிதனில் இயற்கை மற்றும் சமூகம் (உயிரியல் மற்றும் சமூக கலாச்சார பரிணாம வளர்ச்சியின் விளைவாக மனிதன்) சமூக அறிவியலில் மனிதனின் கேள்வி மிக முக்கியமானது, எனவே அது

09.00.11 “சமூக தத்துவம்” 09.00.11 சிறப்புப் பிரிவில் பட்டதாரி பள்ளிக்கு விண்ணப்பிப்பவர் - சமூகத் தத்துவம் சமூகத் தத்துவத்தின் பின்வரும் பிரிவுகளில் இயங்கும் கருத்துகளில் திடமான அறிவையும் திறமையையும் கொண்டிருக்க வேண்டும்:

பின்னுரை ஒவ்வொரு அறிவியல் படைப்பும் புதிய அறிவைக் கொண்டிருக்க வேண்டும், இல்லையெனில் அது உண்மையாக அறிவியல் அல்ல. இதன் அடிப்படையில், இந்த மோனோகிராப்பில் புதிதாக என்ன இருக்கிறது என்பதை விளக்க விரும்புகிறோம். சுருக்கமான வழிமுறைகள்

மாஸ்கோ மாநில தொழில்நுட்ப பல்கலைக்கழகம் என்.இ. Bauman அடிப்படை அறிவியல் துறை கணித மாடலிங் துறை A.N. காசியாடோவிகோவ்

ரஷ்ய கூட்டமைப்பின் கல்வி மற்றும் அறிவியல் அமைச்சகம் மாஸ்கோ மாநில புவியியல் மற்றும் கார்ட்டோகிராபி பல்கலைக்கழகம் (MIIGAIK) நவீன இயற்கை அறிவியலின் ஒழுக்கக் கருத்துகளின் பணித் திட்டத்தின் சுருக்கம்

பெடரல் ஸ்டேட் பட்ஜெட்டரி இன்ஸ்டிடியூட் ஆஃப் சயின்ஸ் இன்ஸ்டிடியூட் ஆஃப் பெட்ரோலியம் கெமிஸ்ட்ரியின் சைபீரியன் கிளையின் ரஷ்ய அகாடமி ஆஃப் சயின்ஸ் (IKH SB RAS) இயக்குனர் ஒப்புதல். அறிவியல், பேராசிரியர் எல்.கே. அல்துனினா

1 பொருளடக்கம் 1. கல்வித்துறையின் பணித் திட்டத்தின் பாஸ்போர்ட்... 4. கல்வித்துறையின் கட்டமைப்பு மற்றும் உள்ளடக்கம்... 6 3. கல்வித் துறையை நடைமுறைப்படுத்துவதற்கான நிபந்தனைகள்... 11 4. தேர்ச்சியின் கண்காணிப்பு மற்றும் மதிப்பீடு முடிவுகள்

ஒரு டிடாக்டிக் ஆதாரமாக அறிவியல் அனுமான அறிவு எல்.ஏ. க்ராஸ்னோவா (மாஸ்கோ) நவீன சமூகப் போக்குகளின் திசையானது வளர்ந்து வரும் சமுதாயத்தை தகவல் சமூகமாக வகைப்படுத்துவதற்கான அடிப்படையை வழங்குகிறது,

1 2 உள்ளடக்கங்கள் பக்கம் 1. பள்ளிக் கல்வியின் பாஸ்போர்ட் 4 2. படிப்பு ஒழுங்குமுறையின் கட்டமைப்பு மற்றும் உள்ளடக்கம் 5. படிப்பு ஒழுங்குமுறையை நடைமுறைப்படுத்துவதற்கான நிபந்தனைகள் 9 4. நடைமுறைகள் ஒழுக்கம் ஒய்

"தத்துவத்தின் அடிப்படைகள்" என்ற கல்வித் துறையின் பணித் திட்டம், 20.02.02 அவசரகால சூழ்நிலைகளில் பாதுகாப்பு அமைச்சின் உத்தரவின்படி அங்கீகரிக்கப்பட்ட சிறப்புத் துறையில் இடைநிலை தொழில்முறைக் கல்விக்கான ஃபெடரல் மாநில கல்வித் தரத்தின் தேவைகளுக்கு ஏற்ப உருவாக்கப்பட்டது.

சமூக மற்றும் அரசியல் அறிவியல் கழகத்தின் தத்துவவியல் துறையின் முதுகலை திட்டங்கள் யெகாடெரின்பர்க், 2016 முதுகலை திட்டம் என்றால் என்ன? இது: - அறிவியல் மற்றும் கல்வியின் அதிகபட்ச ஒருங்கிணைப்பு; - ஆழமான, விரிவான,

கல்வி நிறுவனங்களின் திறன்களை விரிவுபடுத்துவதற்கான அடிப்படையாக நடைமுறைச் சிந்தனை. நடைமுறைகள்

அத்தகைய வித்தியாசமான தர்க்கம் நிரல் ஆசிரியர்: கசங்கபோவா எம்.எஸ். திட்ட ஆசிரியர்கள்: - வாக்னர் ஏ.என்., கோர்பச்சேவா வி.வி., கோஜாக்மெடோவா இசட்.எம்., ஓரின்பேவ் பி.என்

UDC 17.0 D. A. TKACHENKO மாஸ்கோ, ரஷ்ய பொருளாதார பல்கலைக்கழகம் ஜி.வி. பிளெக்கானோவ் தீமையின் தத்துவத்தின் சுயநிர்ணயம்

ஸ்டுடியா பெட்ரோபோலிடானாவின் உள்ளடக்க முன்னுரை சுருக்கங்களின் இரண்டாம் பதிப்புப் பட்டியலின் முன்னுரை

ஆண்ட்ரே பட்குல் தத்துவ வரலாற்றின் ஆரம்பம்: கிரேக்கர்கள், ஹெகல், ஹெய்டெகர் நிகழ்காலத்தில் எந்த வகையான தத்துவம் மேற்கொள்ளப்படுகிறது என்பதை பொது அடிப்படையில் தீர்மானிக்க முயற்சித்தால்

"TSPU im.l.n இன் மனிதாபிமான வர்த்தமானி" இதழில் அறிவியல் கட்டுரைகளை மதிப்பாய்வு செய்வதற்கான விதிமுறைகள். டால்ஸ்டாய்" 1. பொது விதிகள் 1.1. அறிவியல் கட்டுரைகளின் மதிப்பாய்வு மீதான இந்த ஒழுங்குமுறை ஒழுங்கு மற்றும் செயல்முறையை தீர்மானிக்கிறது

தத்துவம் (சிறப்பு பற்றிய கட்டுரைகள் 09.00.08) 2009 எம்.ஏ. உயர் தொழில்நுட்ப சமூகத்தில் டெடியுலினா மனிதாபிமான நிபுணத்துவம் உயர் தொழில்நுட்ப சமூகத்தில் மனிதாபிமான நிபுணத்துவத்தின் சிக்கல் கருதப்படுகிறது. தொழில்நுட்பங்கள்

2 பள்ளி ஒழுங்குமுறை திட்டத்தின் உள்ளடக்க பாஸ்போர்ட் தத்துவத்தின் அடிப்படைகள் மற்றும் பள்ளி ஒழுங்குமுறையின் உள்ளடக்கம் 6 பள்ளிக் கல்வித் துறைகளை நடைமுறைப்படுத்துவதற்கான நிபந்தனைகள் பள்ளி ஒழுக்கத்தில் தேர்ச்சி பெறுதல்

மதிப்புகள் மற்றும் மதிப்பு நோக்குநிலைகள், அவற்றின் உருவாக்கம் மற்றும் ஆளுமை வளர்ச்சியில் பங்கு. ரைட்டினா எம்.எஸ். சிட்டா மாநில பல்கலைக்கழகம். தனிநபரின் மதிப்பு நோக்குநிலைகள் முக்கிய கட்டமைப்பு அமைப்புகளில் ஒன்றாகும்

ஆல்பர்ட் ஷ்வைட்சரின் தத்துவம் ஒரு புதிய நெறிமுறைக் கற்பித்தல் சிமோனியன் எஸ்.எம். நெறிமுறைச் சிந்தனையின் வரலாறு பொதுவாக கோட்பாட்டுச் சிந்தனை உருவாவதில் இருந்து தொடங்குகிறது. இருந்து தொடங்குகிறது

FSES ஐ செயல்படுத்துவதற்கான அமைப்பு-செயல்பாட்டு அணுகுமுறை அடிப்படை அறியப்படுகிறது, ரஷ்ய கல்வியின் நவீனமயமாக்கலுக்கான நவீன மூலோபாயம் நபரை மையமாகக் கொண்ட கற்றல் யோசனைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இதில் பயிற்சி

ஃபெடரல் ஸ்டேட் பட்ஜெட் கல்வி நிறுவனத்தின் உயர்கல்விக்கான "செச்சென் மாநில பல்கலைக்கழகம்" மருத்துவ நிறுவனத்தின் "மனிதநேயம், இயற்கை அறிவியல் மற்றும் சமூக ஒழுக்கங்கள்" துறையின் உதவியாளர் சைடோவா ஜரேமா கமிடோவ்னா, க்ரோஸ்னி சுய விழிப்புணர்வு எப்படி

ரஷியன் கூட்டமைப்பு விவசாய அமைச்சகம் ஃபெடரல் மாநில பட்ஜெட் கல்வி நிறுவனம் உயர் தொழில்முறை கல்வி "ORYOL மாநில விவசாய பல்கலைக்கழகம்" துறை "தத்துவம்"

சமூக ஆய்வுகள் அடிப்படை நிலை (தரம் 10-11) பற்றிய விளக்கக் குறிப்பு, "சமூக ஆய்வுகள்" இல் உள்ள அடிப்படை மட்டத்தில் இடைநிலை (முழுமையான) பொதுக் கல்வியின் உள்ளடக்கம், அறிவைப் பிரதிபலிக்கும் ஒரு சிக்கலானது.

RYLSK ஏவியேஷன் டெக்னிகல் காலேஜ் - உயர் தொழில்முறை கல்விக்கான மத்திய மாநில பட்ஜெட் கல்வி நிறுவனத்தின் கிளை "மாஸ்கோ மாநில தொழில்நுட்ப பல்கலைக்கழகம்"

2 1. பொது விதிகள் 1.1. இந்த ஒழுங்குமுறை கல்வித் துறையில் ரஷ்ய கூட்டமைப்பின் சட்டத்தின்படி உருவாக்கப்பட்டது, கூட்டாட்சி மாநில உயர் கல்வித் தரங்கள்

G. I. Ikonnikova, V. P. Lyashenko சட்டப் பாடப்புத்தகத்தின் 2வது பதிப்பு, உயர்கல்வி மாணவர்களுக்கான பாடப்புத்தகமாக ரஷ்ய கூட்டமைப்பின் கல்வி மற்றும் அறிவியல் அமைச்சகத்தால் திருத்தப்பட்டு விரிவாக்கப்பட்டது.

"தத்துவத்தின் அடிப்படைகள்" என்ற கல்வித் துறையின் பணித் திட்டம், இரண்டாம் நிலை தொழிற்கல்வியின் சிறப்புக்கான ஃபெடரல் மாநில கல்வித் தரத்தின் அடிப்படையில் உருவாக்கப்பட்டது (இனி SPO என குறிப்பிடப்படுகிறது)

கணக்கியல், புள்ளியியல் 293 தர மதிப்பீட்டிற்கான முறை 2009 இ.எஸ். சோகோலோவா பொருளாதார அறிவியல் வேட்பாளர், இணை பேராசிரியர் மாஸ்கோ மாநில பொருளாதாரம், புள்ளியியல் மற்றும் தகவல் பல்கலைக்கழகம் (MESI) கருதப்படுகிறது

"தத்துவம்" என்ற கல்வித் துறையின் பணித் திட்டத்தின் சுருக்கம் 1. கல்வித் துறையில் தேர்ச்சி பெறுவதற்கான இலக்குகள் "தத்துவம்" என்ற கல்வித் துறையை கற்பிப்பதற்கான இலக்கு அமைப்பு பணிகள், உள்ளடக்கம் மற்றும் செயல்பாட்டின் வடிவங்களை கணக்கில் கொண்டு கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது.

ரஷ்ய கூட்டமைப்பின் கல்வி மற்றும் அறிவியல் அமைச்சகம் ஃபெடரல் ஸ்டேட் பட்ஜெட் கல்வி நிறுவனம் உயர் தொழில்முறை கல்வி "ரஷ்ய பொருளாதார பல்கலைக்கழகம் பெயரிடப்பட்டது